# Чайтанья-чаритамрита. Научный взгляд. Ади-лила

Ананда

## Предисловие

Ранее основываясь на книге А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады «Бхагавад-гита как она есть», мы написали комментарий на Бхагавад-гиту под названием «Бхагавад-гита - знание для всех». Теперь представляем вашему вниманию наш комментарий на Чайтанья-чаритамриту. В данной книге мы полностью оставили все комментарии Шрилы Прабхупады, а также все стихи и комментарии мы сами перевели с английского на русский язык. Перевод с английского делался по принципу наибольшего соответствия английскому тексту, иногда в ущерб качеству русской стилистики. Как оригинал использовался англоязычный электронный вариант Чайтанья-чаритамриты изданной в 1970-х годах, то есть выпущенной в присутствии Шрилы Прабхупады и под его контролем. В спорных случаях электронная версия сверялась с соответствующим бумажным изданием 1970-х годов.

Основная функция духовного учителя – это обучение учеников. Критерий гуру состоит в том, чтобы создать разумного, образованного ученика, связанного как с ачарьей, так и с Богом. Если говорится, что Шрила Прабхупада духовный учитель, что Он уттама-адхикари и ачарья, в таком случае должны быть и Его ученики, или те, кто связаны с Ним прямо или опосредованно (через своих духовных учителей). Сампрадая всегда описывает одну и ту же неизменную истину, но делает это в соответствии с конкретным временем, или описывает неизменную истину более развёрнуто. Любой духовный учитель должен следовать Шриле Прабхупаде, и также любой гуру сампрадаи может излагать и свой духовный опыт. Шрила Прабхупада ввёл на Западе культуру проповеди, и естественно, что некоторые из проповедников могут писать книги и передавать свой духовный опыт таким образом.

Материалистичные преданные пытаются сделать просто культ Шрилы Прабхупады. Они хотят устроить внешний культ, как многие христиане сделали культ Христа, фактически не следуя его поучениям. Так же и современные фарисеи хотят, лишь внешне поклоняясь Шриле Прабхупаде, создать общую религию наподобие материалистичного христианства, которое, заявляя о высшем положении Христа, практически не следует ему. Поэтому в основном такие «почитатели» Шрилы Прабхупады – это невежественные люди, не понимающие, кто такой гуру и как он действует.

Весь мой комментарий в основном направлен на практику преданного служения. Также этот комментарий раскрывает высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, что и является сутью всей Чайтанья-чаритамриты. Я не пишу ничего нового, и на любую строку моего комментария можно дать цитату писания, но в целом я мало цитирую, чтобы человек мог понять всё больше по факту и с помощью разума, а не изучать писание на основе формального цитирования.

Личность является авторитетом не потому, что его кто-то так назвал, и не потому, что он сам себя так назвал, авторитет – это тот, кто осознал недвойственную истину. Авторитет Вьясы или Шрилы Прабхупады не существует сам по себе, они авторитетны, поскольку всё, что они пишут, может быть проверено на практике или доказано научно. Сампрадая – это не набор людей, в которых нужно «свято верить», сампрадая – это когда гуру практически обучает ученика и ученик сам лично достигает всех описанных истин. Ученик осознаёт Брахман, величие Бога, развивает понимание спонтанной преданности Кришна-лилы, достигает настроения разлуки и в конце – Самого Господа Чайтаньи Махапрабху. Сампрадая подразумевает, что каждый из гуру возвышает ученика на такой уровень, и сампрадая не учит вере или одному лишь культу гуру или Бога.

В начале духовной жизни необходимо некоторое внешнее смирение, но истина не достигается культом, в том числе культом Шрилы Прабхупады или культом любого гуру, истина достигается обучением и духовной практикой. Духовный учитель практически учит, а ученик практически достигает цели обучения, то есть осознаёт Бога в Его различных ипостасях. Духовный учитель учит пониманию многих аспектов и нюансов преданного служения, а не учит просто кланяться себе или нести ему деньги. Сейчас люди зачастую путают обряды и почтение в отношении гуру с процессом обучения. Имея в основном христианское прошлое, многие люди думают, что, лишь кланяясь гуру или Богу, они достигнут вершин преданности или достигнут освобождения, но это не так. Каждый должен пройти процесс обучения (изучение книг также входит в него), иначе человек рискует, например, много лет повторять мантру, так и не достигая существенного развития в этом.

Духовная жизнь требует разума и понимания, духовная жизнь не предполагает механического следования или одного лишь культа Божеств или Шрилы Прабхупады. Когда люди материалистичны, они формализуют религию до уровня храмового поклонения или перетолковывают писание, как им кажется более правильным. Любое писание зачастую перетолковывается или используется. Под предлогом служения Богу недобросовестные люди зарабатывают деньги, становясь гуру, санньяси, или читают лекции о семьях и психологии, ссылаясь, например, на Бхагавад-гиту. Всё это не новость и подобное невежество существовало во все времена, но гуру учит знанию и преданности Богу и приводит нас к Нему. В этом истинный смысл религии, смысл любого истинного писания и любого истинного гуру или проповедника.

Господь Чайтанья занимает высшее положение и является Верховной Личностью Бога – с этого начинается повествование Чайтанья-чаритамриты. С точки зрения писания нет различия между Кришной Вриндавана и Господом Чайтаньей, более того, выделять одного в ущерб другому нельзя, это будет неправильно. Все, кто говорит, что положение Кришны выше, искажают писание, но и те, кто не корректно говорит о превосходстве Господа Чайтаньи, также трактуют писание неверно. Между экспансиями Бога и Самим Богом нет различия, однако в духовном смысле существует градация, которая создана Богом, чтобы мы постепенно смогли понять всё более высокие истины.

Сначала преданный должен понять имперсональную Вечность, далее – величие Бога, и затем – близкие отношения с Богом. Понять эти вещи в какой-то другой последовательности невозможно: например, не зная величие Бога, вступить в близкие отношения с Ним невозможно, это будет просто имитацией, или сахаджией. Поэтому писание в первую очередь раскрывает величие Бога и лишь затем – высшее положение Кришны Вриндавана. Так, через осознание особой привлекательности Бога, преданный может хотя бы теоретически понять то, что именно Бог является источником всех близких отношений, в том числе и близких отношений материального мира. Иначе откуда они взялись здесь? Но, познав и величие Бога и близкие отношения с Богом, далее преданный может понять Того, кто стоит и за первым, и за вторым.

Господь Нараяна являет лишь величие, а Кришна – в основном лишь близкие отношения, но тогда где та Личность, которая бы сочетала в Себе всё это вместе? Где та Личность, в которой бы одновременно слились все пять рас Кришна-лилы? Если Бог является источником всего и Абсолютной Истиной, в таком случае Он должен содержать в Себе всё одновременно и в полном объёме. Однако, кроме того, что Господь Чайтанья является источником всего величия, всех рас Кришна-лилы, источником Радхи и Кришны, Он также принял образ преданного Бога, показывая полностью законченное и высшее совершенство.

В роли преданного Бога Господь Чайтанья проявляет всё величие, чувства близких отношений, а также смешение величия и близких отношений, хотя теоретически величие в таких расах не должно проявляться. Величие и близкие отношения противоположны друг другу и вроде бы не могут проявляться вместе, но в Господе Чайтанье они проявляются одновременно, причём в полной и высшей гармонии. Таким образом, чтобы доказать или проиллюстрировать высшее положение Господа Чайтаньи, в принципе не настолько важны писания и авторитеты, всё и так очевидно, однако, чтобы по-настоящему понять Его и достичь Его, безусловно, нужны и писание, и процесс следования.

Каков должен быть Бог? Бог должен содержать в Себе высшее величие, Он должен быть также прообразом всех близких отношений, которые мы видим повсюду. Очевидно, что Бог, или Абсолютная Истина, должен одновременно сочетать в Себе всё. Кроме того, Бог как первоисточник всего также должен иметь и роль души. Всё это мы видим в Господе Чайтанье Махапрабху. Только полный глупец будет отрицать верховное положение Господа Чайтаньи, но, чтобы по-настоящему понять Его высшее положение и тем более чтобы достичь Бога, сначала надо осознать величие Вайкунтхи и Кришна-лилу.

Никто не сможет сразу же понять Господа Чайтанью, это невозможно. Даже понять Его теоретически не так просто, тогда что говорить о практическом достижении Бога? Это Он создал все миры и планеты, и это Он Сам установил, как должен выглядеть процесс познания Его. Атомарная душа не сможет понять Бога таким, каков Он есть, сразу же, ей это не под силу. Бог – самая великая и в то же время самая непростая Личность, и, чтобы понять Его, всем надо пройти стандартные этапы возвышения. Даже если преданный достиг Господа Чайтаньи прямо, чтобы продолжить процесс понимания Бога, ему необходимо продолжать и обучение.

Бог – самый великий. Даже изучая науку о Нём множество лет, личность лишь в некоторой степени сможет понять Его. Бог – величайший, но процесс познания Господа Чайтаньи исполнен счастья, знание о Нём несет счастье, в том числе, знание о Его высших чувствах – чувствах разлуки и познании прямых отношений с Ним. Изучая науку о Боге, преданный придёт на вершину трансцендентного счастья, поэтому бесконечное познание Бога означает и бесконечное счастье. Это даже выше, чем расы Кришна-лилы и другие игры Бога, поэтому преданные всех рас приходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, чтобы узнать более высокий стандарт счастья и более высокое знание о Боге.

Хотя Господь Чайтанья, Кришна Чайтанья, или Кришна – это Верховная Личность Бога, знание о Нём наиболее скрыто и сокровенно. Игры Кришна-лилы сокровенны, однако знание Чайтанья-чаритамриты ещё более сокровенно, поэтому материалисты пытающиеся использовать религию, не смогут понять Бога. Глупцы, культисты, лжегуру вместе с их последователями не поймут Господа Чайтанью, а их возможные номинальные заявления, что Он – Бог, не имеют особой ценности. Даже освобождённые души, жители Вайкунтхи и Голоки, поглощённые желаниями личного духовного счастья, прямо не связаны с высшей планетой Бога, тогда что говорить о каких-то глупцах материального мира?

Рассказывать о Господе Чайтанье можно много, и, если мы продолжим это делать, вступление в итоге станет размером с книгу. Можно было бы ещё написать о том, как душа становится экспансией Бога в мире материи и так познаёт Его, о настроении разлуки, которое бесконечно, о проповеди и её различных нюансах. Собственно, всё это и будет сказано дальше, в самом комментарии. Так или иначе, мой комментарий написан для тех, кто ищет высшую истину, и он не учитывает всех остальных. Скорее наоборот, комментарий написан так, чтобы, понять его могли в основном разумные люди.

Нас не интересуют номинальные последователи, мы также не ищем славы от глупцов, пусть они идут в соответствующие им места, а здесь пусть читают те, кто не интересуется просто некоторым общим следованием религиозному процессу, своей славой и своим благополучием. Служить Господу Чайтанье и при этом почивать в благополучии невозможно – такова природа чувств разлуки, Его главной эмоции; такова природа проповеди, когда весь мир против нас. Если человек проповедует истину, он практически никогда не будет признан всеми и у него никогда не будет лёгкой жизни. Скорее наоборот: когда религия широко признана, она к тому времени, как правило, уже искажена. Реальная же проповедь всегда беспокоит многих и, безусловно, любой реальный проповедник, обретший какое-то влияние, рискует собой.

Поэтому, чтобы понять Господа Чайтанью, надо последовательно пройти весь путь духовной жизни. Иначе мы никогда не разберёмся в Его трансцендентной, сложной и утончённой природе создателя и повелителя всего существующего. Хотя Чайтанья-чаритамрита – это высшее и завершающее писание всей духовной жизни и должна изучаться лишь в конце пути, но Бог, вполне понимая наше низкое положение, создал достаточно универсальный комментарий, учитывающий многие категории преданных. Поэтому, даже если человек находится в начале пути, он может читать данный комментарий. На самом деле мы все сейчас лишь в самом начале, в таком смысле это комментарий для всех.

Меня иногда критикуют за название моей книги «Бхагавад-гита - знание для всех», но оно означает лишь то, что мой комментарий более простой и менее обширный, чем комментарий Шрилы Прабхупады. В таком случае мои критики скажут: «Зачем тогда он нужен?», но у Шрилы Прабхупады есть ученики, и им есть что сказать. Я даже не говорю о том, что реальный ученик Шрилы Прабхупады в определённом смысле неотличен от самого Шрилы Прабхупады, однако подобным глупцам этого не понять. Они говорят, что Шрила Прабхупада – гуру, не понимая, что подразумевает термин «гуру». Такие материалистичные преданные говорят, что Шрила Прабхупада – ачарья, не понимая, что основная функция ачарьи – это обучение в реальном времени, а не принятие их общего поклонения.

Подобным материалистам нравятся только номинальные гуру, будучи учениками которых они могли бы делать всё что вздумается, объявляя это преданностью Богу и Шриле Прабхупаде, но они опасаются реального гуру, поскольку реальный ачарья скажет им прямо, кто они такие. При ачарье было бы невозможно использовать его книги и Его движение в корыстных целях, то есть делать то, что они делают сейчас. Такие же материалисты убивали Шрилу Прабхупаду в конце его жизни, сейчас они пытаются отрицать этот факт, так же как они отрицают и его преемственность. Можно не сомневаться, что всем, кто участвует в этом, придётся ответить за свои поступки и за подобные оскорбления.

Поэтому, изучая Бхагавад-гиту и следуя Бхагавад-гите, далее изучая и применяя в своей жизни Шримад-Бхагаватам, преданный может постепенно придти к пониманию Чайтанья-чаритамриты, которая начинается с утверждения высшего положения Господа Чайтаньи, или Шри Кришны Чайтаньи. Наиболее полная концепция Бога говорит не только о Нём Самом, но и обо всех Его проявлениях – о Его воплощениях, Его экспансиях, энергиях и чистых преданных, с рассмотрения всего этого и начинается самое великое писание мира.

## Глава 1. Духовные учителя

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шри Чайтанья Махапрабху — это Шри Радха и Кришна в одном лице. Он — сама жизнь преданных, которые неуклонно следуют по стопам Шрилы Рупы Госвами. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами являются главными среди последователей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами, самого доверенного слуги Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, которого в первый период Его жизни звали Вишвамбхарой. Учеником Шрилы Рупы Госвами стал Шрила Рагхунатха дас Госвами. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Шри Чайтанья- чаритамриты», был учеником и Шрилы Рупы Госвами, и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами.

Непосредственным учеником Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами стал Шрила Нароттама дас Тхакур, и Шрила Вишванатха Чакраварти считал себя его слугой. Учеником Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, в свою очередь, стал Шрила Джаганнатха дас Бабаджи, его учеником — Шрила Бхактивинода Тхакур, а учеником Бхактивиноды Тхакура — Шрила Гауракишора дас Бабаджи, чьим учеником стал Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами — наш божественный учитель и господин.

Мы принадлежим к преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, и потому читатель не найдет в этом издании «Чайтанья-чаритамриты» каких-то новых идей, порожденных нашим ограниченным умом: эта книга содержит лишь остатки пищи Самого Господа. Господь Шри Чайтанья Махапрабху не принадлежит к миру трех материальных гун. Он пришел из трансцендентной сферы, которая недоступна для ограниченного чувственного восприятия живого существа. И никто, даже величайший мыслитель этого мира, не сможет проникнуть в ту сферу, пока смиренно не обратит свой слух к трансцендентному звуку, ибо только смирение позволяет человеку воспринять учение Шри Чайтаньи Махапрабху. Все, о чем повествует эта книга, не имеет ничего общего с домыслами и догадками кабинетных мыслителей, привыкших во всем опираться на чувственный опыт. Вместо вымысла в ее основе лежит реальный духовный опыт, доступный только тем, кто строго следует принципу описанной выше преемственности духовных учителей. Любое отклонение от этого принципа не позволит читателю понять сокровенный смысл «Шри Чайтанья-чаритамриты», поскольку данное произведение не материально и предназначено для тех, кто изучил и осмыслил все ведические писания, в частности Упанишады, «Веданта-сутру», а также «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», которые являются естественными комментариями к ним.

Настоящее издание «Шри Чайтанья-чаритамриты» предлагается вниманию искренних искателей Абсолютной Истины. Я взялся за работу над ним не из желания блеснуть академическими познаниями и философскими изысками. Данный труд — это скромная попытка исполнить наказ моего духовного учителя, ради служения которому я живу. Все в этой книге соответствует учению богооткровенных писаний, и смысл ее откроется каждому, кто внимательно слушает ее и следует принципу духовной преемственности.

Первую главу «Шри Чайтанья-чаритамриты» открывают четырнадцать стихов на санскрите, которые описывают Абсолютную Истину. Три следующих санскритских стиха посвящены главным Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Первый из четырнадцати вводных стихов является кратким описанием Высшей Истины. В нем перечислены шесть божественных проявлений Господа Чайтаньи, и вся первая глава раскрывает значение этого стиха.

Первое из упомянутых в этой главе проявлений Господа — духовный учитель, и к этой категории в равной мере относится и тот, кто дает ученику посвящение (дикша-гуру), и тот, кто его наставляет (шикша-гуру). Разницы между этими учителями нет, ибо и тот и другой воплощают в себе Высшую Истину. Следующая ипостась Господа — Его преданные: начинающие и достигшие совершенства. Затем следует описание воплощений (аватар) Господа и объясняется, что Они неотличны от Самого Бога. Их делят на три категории: воплощения, олицетворяющие могущество Бога, воплощения, повелевающие гунами, и уполномоченные воплощения. Автор также особо выделяет непосредственные воплощения Господа Шри Кришны и воплощения, в образе которых Господь являет Свои божественные игры. Далее рассматриваются энергии Бога, в частности три их главных проявления: супруги Господа в царстве Бога (на Вайкунтхе), царицы Дварака-дхамы, а также девушки Вриндавана (наивысшая энергия). В довершение автор рассказывает о Самом Верховном Господе, источнике всех упомянутых проявлений.

Господь Шри Кришна и Его полные экспансии относятся к категории Бога, Абсолютной Истины, которая является источником всех энергий, а преданные из Его вечного окружения — к категории энергий Бога. По сути дела, источник энергии и сама энергия тождественны друг другу, но вместе с тем они различны, поскольку действуют по-разному. Таким образом, Абсолютная Истина, оставаясь единой, пребывает в бесконечном многообразии Своих проявлений. Такая философская концепция восходит к «Веданта-сутре» и называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой — концепцией одновременного тождества и различия. В конце главы автор, опираясь на изложенные богословские истины, рассказывает о трансцендентном положении Шри Чайтаньи Махапрабху и Шрилы Нитьянанды Прабху.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, воплощениям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу – Шри Кришне Чайтанье.

Комментарий

Автор начинает своё повествование с выражения почтения. Таково положение великой личности – она всегда считает других выше себя. Хотя в религии люди много говорят о смирении, обычно они подразумевают лишь внешнее смирение, по факту же в религиях зачастую идёт борьба за власть и признание. Кришнадаса Кавираджа далёк от подобных вещей, такие преданные всегда дороги Богу и искренним, честным людям.

Текст 2

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. Они взошли одновременно на небосклоне Гауды, чтобы рассеять темноту невежества и так чудесным образом даровать благословение всем.

Комментарий

Обычно Бог известен как солнце, но приход Господа Чайтаньи все больше подчеркивает луну или настроение разлуки с Богом. Луна является главной планетой духовного мира, что в основном не известно в мире материи. Красота Шри Чайтаньи Махапрабху ослепляет своей привлекательностью и подобна солнцу, а Его вечная экспансия Нитьянанада Рам, подобен сопровождающей Его луне. Хотя в стихе Господь Чайтанья сравнивается с солнцем, а Нитьянанда с луной, более высокое понимание состоит в том, что Господь Чайтанья является луной или самой возвышенной и изысканной личностью, а Нитьянанда Рам больше являющий величие и могущество, подобен Солнцу.

Текст 3

То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему.

Комментарий

Говорится, что сначала Бог существовал один, но позже Он отделил из Себя энергию – так появились Радха и Кришна. Внутренняя энергия, Радха, это Его вечная возлюбленная в играх Кришна лилы. Однако потом Он снова стал одной Личностью, что уже имело другую причину, которая будет объяснена позднее. Поэтому говорится, что Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога. Он – Радха и Кришна, которые снова соединились вместе.

Текст 4

Пусть же Бог, кто известен как сын Шримати Шачидеви, будет трансцендентно расположен в самых сокровенных покоях вашего сердца. Блистая сиянием расплавленного золота, Он явился в век Кали, по Своей беспричинной милости, чтобы даровать то, что не давало никакое воплощение [Бога] до этого: самое возвышенное и самое сияющее духовное знание о зрелом вкусе Его служения.

Комментарий

Господь Чайтанья не имел вышей целью проповедь непосредственных, прямых отношений с Богом. Кришна объединился с Радхой, подразумевая развитие чувств разлуки. Кришна уже приходил, до прихода Господа Чайтаньи, и открыл человечеству раса-лилу, отношения спонтанной супружеской любви, деятельность же и проповедь Господа Чайтаньи открывает другую сторону такой любви, ещё более сокровенную, чем раса-лила. Раса-лила уже была описана задолго до прихода Чайтаньи Махапрабху, и говорится, что вслед за приходом Господа Кришны приходит Господь Чайтанья, чтобы дать то и учить тому, чего до этого не давало никакое Его воплощение.

Важный момент стиха - слова «духовное знание о зрелом вкусе Его служения». Господь Чайтанья находился в роли преданного, поэтому Он непрерывно служил Богу, давая всем пример, и мы следуем Его поучениям и Его настроению преданности. Являясь последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, мы следуем Его чувствам любви к Богу, и нам надо понять, в чём состоит суть зрелой любви. Господь Чайтанья - эталон любви к Богу, поэтому наиболее разумно принять Его и Его настроение как высшую цель духовной жизни, о чём и сказано в выводе данного стиха.

«Зрелый вкус Его служения» (mellow taste of His service - sva-bhakti-sriyam) - это, безусловно, чувства разлуки с Богом. Хотя на санскрите также использованы слова и «ujjvala-rasam», которые можно перевести как «вкус супружеской любви», однако полностью на санскрите сказано «unnatojjvala-rasam» (где «unnata» - «возвышенная» или «самая высокая»), которое означает «возвышенная или самая высокая раса», что вне всяких сомнений указывает на чувства любви в разлуке. В целом же слово «ujjvala» переводится как «блестящий, яркий, пылающий», то есть «удджвала-раса» буквально переводится как «яркая, привлекательная раса», и также надо понять, что в чувствах разлуки с Богом супружеских отношений как таковых нет.

Поэтому, переводя данный стих, Шрила Прабхупада не стал переводить «ujjvala-rasam» как «супружеская раса», поскольку настроение разлуки в равной мере относится ко всем и любым расам, а также, чтобы не давать повода материалистичным преданным (сахаджиям) перетолковывать цель прихода Господа Чайтаньи как проповедь прямых супружеских отношений. По факту настроение разлуки всё время усиливалось в Господе Чайтанье, развитие этого настроения и являлось Его высшей целью. Сам Господь Чайтанья не дал примера достижения каких-либо рас, но, всегда стремясь достичь Кришну, Он учил высшему типу преданности Богу и высшей расе духовного мира, випраламбха-преме. Именно таков зрелый вкус преданности Богу.

Текст 5

Отношения любви Шри Радхи и Кришны – это трансцендентные проявления внутренней несущей счастье энергии Бога. Хотя Радха и Кришна едины в Своём тождестве, Они разделили Себя навечно. Сейчас эти две трансцендентные личности снова объединились, в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, который проявил Себя с настроением и цветом тела Шримати Радхарани, хотя Он – Сам Кришна.

Комментарий

Отношения любви Радхи и Кришны - это в основном детская или юношеская невинная любовь, где подобные чувства являются самыми возвышенными и чистыми. Радхарани - это экспансия Бога, или Сам Бог, и в таком смысле Кришне не надо становиться Радхарани, Кришна и так уже стал Радхарани, отделив от Себя Свою энергию. Богу не надо ничего изучать или становиться кем-то, Он принял зависимую роль, или роль преданного, лишь с одной целью - испытывать настроение разлуки, что невозможно сделать, находясь в положении абсолютного повелителя.

Духовный мир вечен, и все формы Бога существуют в нём вечно. Изначальный Бог един, о чем говорится в этом стихе (eka-atmanau – одна личность), затем Он разделяет Себя на Радху и Кришну (deha-bhedam gatau tau – обрел две отдельные формы). Но поскольку мы поднимаемся снизу вверх, где нам ближе более низкое положение, то сначала мы узнаём о превосходстве Радхи и Кришны (Шримад-Бхагаватам), и лишь затем мы можем понять высшее положение Господа Чайтаньи (Чайтанья-чаритамрита). Все эти игры происходят не потому, что Бог чего не знает или что Ему чего-то не хватает, а для нашего обучения, чтобы мы смогли понять всё более высокие духовные вещи.

Текст 6

Желая понять красоту любви Радхарани, те удивительные качества в Нём [в Кришне], которыми Она одна наслаждается посредством Своей любви, и счастье, которое Она чувствует, когда осознаёт привлекательность Его любви, Верховный Бог Хари, щедро наделённый Её эмоциями, явился из лона Шримати Шачидеви, как луна явилась из океана.

Комментарий

Всемогущий Бог ни в чем не нуждается, однако Ему интересно и зависимое положение. Изначально Бог ни от чего не зависит, но что бы увеличить спектр своих отношений и спектр Своих чувств, Он принимает зависимое положение, положение энергии Бога или преданного Бога. Сначала это обьясняется на примере Радхи и Кришны, позднее будет дан пример зависимости Бога от своих чистых преданных.

Зависимость от чистого преданного, такого как например Рамананда Рай, выше, чем зависимость от любой из экспансий Бога, поскольку душа имеет отделенное сознание от Бога, является отделенной от Бога индивидуальностью (отделенной экспансией). Отделённость души от Бога внутри материи, это безусловное зло, но в духовном мире, индивидуальность души увеличивает разнообразие отношений, именно с этой целью она и создавалась. Так же изначальный Бог (в отличие от Его последующих экспансий), не может зависеть от Своей собственной экспансии, поскольку любая экспансия это Он Сам. Поэтому пример Радхи и Кришны дается как начало понимания зависимости Бога, но в итоге, высший пример зависимости, дается с душой.

Бог самодостаточен, поэтому Он не страдает, когда наступает разлука, но Его энергия Радха, в разлуке испытывает сильные эмоции, и, когда Кришна увидел её эмоции, Он также захотел испытать их. Он Бог, и для Него нет ничего невозможного, поэтому Он снова стал одной Личностью, объединившись с Радхой и приняв Её настроение. Кришна – Бог, для Него нет ничего невозможного, и если Радхарани испытывает разлуку эпизодически, как часть игр Кришна-лилы, то Чайтанья Махапрабху, как Бог, принял это настроение навечно. Все эти игры и описания созданы для нашего постепенного возвышения, иначе обусловленным душам будет сложно понять возвышенность чувств разлуки и положение изначального Бога.

Так же не случайно в стихе Бог описывается в величии и могуществе, нам не стоит забывать, что даже приняв роль преданного или души, Бог всегда остается Богом. К слову сказать, луна появляющаяся из океана, это не только красивая метафора, но и описание части творения духовного мира, где духовная луна появляется из океана чувств разлуки Бога. Разлука изначальная раса и изначальное чувство любви, но нам, что бы понять и увидеть это, надо последовательно пройти путь возвышения.

Текст 7

Пусть Шри Нитьянанда Рама будет объектом моего постоянного памятования. Санкаршана, Шеша Нага, а также Вишну, которые возлежат на океане Карана, океане Гарбха и океане молока, являются Его полными частями и частями Его полных частей.

Комментарий

Чистым преданным нравятся все воплощения и экспансии Бога. Кришнадаса Кавираджа возносит молитвы как Радхе-Кришне, так и воплощениям Вишну, с одинаковым счастьем. Чистые преданные смиренны и рады Богу в любом из Его воплощений. Чистый преданный никогда не скажет, что хочет слушать только о Радхе и Кришне и ему не интересно величие Бога. Люди которые выделяют любовные игры Бога, игнорируя величие Бога, являются материалистами.

Это важный стих, поскольку с него начинается объяснение высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычно говорится, что Санкаршана, Шеша Нага и Вишну имеют своим источником Господа Нараяну или Балараму, однако здесь сказано, что Они созданы Нитьянандой. В предыдущих стихах говорится, что Господь Чайтанья - это единый Радха и Кришна, затем описывается что Нитьянанда создал весь материальный мир. Положение Господа Нитьянанды выше, чем, например, положение Санкаршаны, но сначала писание объясняет нам более близкие для нас вещи, далее объяснение будет продолжено. Всё это - начало описания высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 8

Я предаюсь лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который известен как Санкаршана в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он обладает всеми богатствами и пребывает на Вайкунтхалоке, далеко за пределами материального творения.

Комментарий

На Вайкунтхе находятся все виды роскоши и богатств, а Бог представлен в величии и могуществе. В седьмом стихе было введено понятие полной части Бога и так же части полной части. Любые экспансии Бога идентичны между собой, однако внешне они могут проявлять свои качества и могущество по разному. Духовный мир имеет градацию, как по уровню духовных планет, так и по уровню экспансий Бога. В том же седьмом стихе Нитьянанда описан как источник Санкаршаны, а в восьмом стихе Он уже описан как Санкаршана, это пример единства и отличия распространения экспансий Бога. Это так же пример единства и отличия Санкаршаны который находится внутри материального мира и Санкаршаны Вайкунтхи.

Текст 9

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, чьё частичное воплощение, называемое Каранодакашайи Вишну, лежащее на океане Карана, является изначальным пурушей, повелителем иллюзорной энергии и прибежищем всех вселенных.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа как чистый преданный и опытный проповедник прославляет различные воплощения Бога и одновременно объясняет структуру мироздания. Он не пускается сразу же в описания «сладостных игр», а поэтапно обучает людей и выражает почтение всем экспансиям Бога.

Текст 10

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, неполной частью которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, являющийся местом рождения Брахмы, создателя вселенной. Стебель этого лотоса – место расположения множества планет.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа в совершенстве знает и воплощения Бога, и устройство вселенной, и для него это не формальное знание, он видит всё описываемое и поэтому полон чувств. Любой человек, который увидит Гарбходакашайи Вишну, будет потрясён красотой и величием. Иногда люди читают писание и думают: «Это я уже знаю» или «А это не интересно», но Кришнадаса Кавираджа описывает вселенское устройство этап за этапом, поскольку такое знание всегда актуально и вдохновляюще.

В стихах девять и десять введены понятия частичного воплощения и неполной части. Все экспансии Бога одинаково могущественны, но уровень могущества может быть проявлен по разному. Изначальное могущество проявляет Господь Нитьянанада, затем Маха-Вишну творя материальные вселенные, проявляет лишь часть изначального могущества и назван частичным воплощением. Гарбходакашайи Вишну находящийся уже внутри конкретной вселенной, проявляет еще меньше могущества и назван неполной частью. Маха-Вишну ранее, в седьмом стихе, был назван полной частью, в девятом стихе Он же назван частичным воплощением. В этом нет ошибки, как экспансия Бога он полная часть, но поскольку внешне Он не проявляет все могущество изначального Санкаршаны, в этом смысле, Он является частичным воплощением.

Так же в седьмом стихе в роли второго Вишну описан Шеша Нага, что обозначает, что змей и другие подобные экспансии Бога, не отличны от Бога. В стихе ниже Шеша Нага упомянут уже как подчасть Сверхдуши, таким образом, упоминание змея, обьединило две экспансии Бога и так же указывает на высшую, всепроникающую трансцендентность любой экспансии Бога. Описав Шешу как вторую экспансию Вишну, формально был нарушен порядок экспансий, что указывает на то, что все эти экспансии в высшем смысле идентичны между собой и имеют одну природу. Иными словами, перечисляя экспансии которые творят материальный мир, одновременно было обьяснено множество положений, касающихся различных вариантов проявлений экспансий Бога.

Текст 11

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, вторичной частью которого является Вишну, лежащий на молочном океане. Этот Кширодакашайи Вишну – Сверхдуша всех живых существ и тот, кто поддерживает все вселенные. Шеша Нага – Его дальнейшая подчасть.

Комментарий

Описываемые Вишну представляют красивую, исполненную величия картину. Хотя Сверхдуша находится в каждом живом существе и повсюду, тем не менее, изначальная Сверхдуша имеет свое отдельное место обитания во вселенной. Это указывает на то, что всё равно Бог независим и не смотря на Его присутствие повсюду, Он всегда находится в своей обители.

Так же из всех этих стихов можно видеть, что в писании важно каждое слово, и каждое слово и термин стоит в очень точном порядке, обьясняя различные духовные положения. Таким образом, писание вводит определения различных видов экспансий Бога: amsa - полная часть (полная тожественность), также полную часть называют экспансией и в каких-то случаях воплощением, kalah - часть полной части (полная тожественность, проявленная в меньшем объёме), eka-amsah - частичное воплощение (экспансия, проявляющая часть качеств, или когда одно качество Бога доминирует), амша-амшах - неполная часть (экспансия экспансии), amsa-amsa-amsah - вторичная часть (экспансия экспансии экспансии), и ниже будет введено понятие аватары, или инкарнации (avatarah).

Текст 12

Господь Адвайта Ачарья – это инкарнация Маха-Вишну, основная функция которого – создать космическое проявление [материальный мир] посредством деятельности Майи.

Комментарий

Так Кришнадаса Кавираджа переходит к следующей по значимости личности Панча-таттвы и объясняет положение Адвайты Ачарьи. В стихах выше Господь Нитьянанда был описан как источник Маха-Вишну, далее говорится, что инкарнацией Маха-Вишну является Адвайта Ачарья. Хотя Адвайта представлен как последующая экспансия, исходящая из Маха-Вишну, но реально Адвайта Ачарья не отличен от Маха-Вишну. Так на этих примерах и далее объясняется единство и отличие экспансий Бога. Источником Маха-Вишну можно описать как Нитьянанду, так и Адвайту Ачарью (Господа Нараяну), но Нитьянанда Прабху - это высшая причина творения, а Адвайта – прямая причина творения. Суть в том, что все экспансии Бога одинаково могущественны и неотличны друг от друга, просто Бог устанавливает внешнюю градацию, для обучения душ и по другим причинам.

Господь Нитьянанда – это воплощение Бога, а Адвайта Ачарья – это инкарнация Бога. Хотя понятия «воплощение» и «инкарнация» обычно рассматриваются как тожественные друг другу, мы считаем необходимым разделить эти значения, чтобы зафиксировать разницу между положением экспансий Бога, приходящих в материальный мир. Все экспансии Бога в основном вечно находятся в духовном мире, но часть из них иногда приходят в материю. Среди приходящих в материю те экспансии, приход которых не имеет существенной связи с материей, их лучше называть воплощениями, а экспансии, имеющие определённую связь с материей, лучше называть инкарнациями. В этом смысле Маха-Вишну, или Адвайта Ачарья, является инкарнацией, и как творец всего материального мира Он, безусловно, является главной инкарнацией Бога.

Текст 13

Поскольку Он неотличен от Хари, Верховного Бога, Его называют Адвайта, и поскольку Он проповедует учение о преданности, Его называют Ачарья. Он – Бог и инкарнация преданного Бога. Поэтому я принимаю прибежище у Него.

Комментарий

Адвайта Ачарья – воплощение величия Бога и отчасти имперсонального аспекта. Если кто-то думает, что какое-то из воплощений Бога в чём-то ограничено, то он ошибается. Господь Нараяна (Хари) или Адвайта Ачарья, любое воплощение Бога, может вознести нас на вершину духовной жизни, поскольку это всё один и тот же Бог.

Ещё что касается инкарнаций. Как мы уже говорили, Адвайта Ачарья неотличен от Маха-Вишну, неверно думать, что Маха-Вишну - это полное целое, а Адвайта Ачарья лишь Его часть. Даже когда экспансия Бога называется частью полной части, всё равно в высшем смысле она неотлична от Бога. В силу того, что экспансии абсолютны, они не могут быть меньше, чем Бог, тем не менее, имея в виду различные цели, но в основном ради обучения душ, Бог создаёт градацию экспансий. Такая градация достаточно условна, однако она по-своему важна.

Поскольку в западной культуре Бог обсуждается мало и представления о Боге в определённой степени ограничены, то для обозначения экспансий Бога, в том числе, используются слова «воплощение» или «инкарнация», которые буквально означают помещение личности в материальное тело, «в плоть», «во-площ-ение» (фактически калька латинского «incarnatio»). Однако нужно понимать, что у Бога не может быть материального тела, и когда речь идёт о воплощениях, или инкарнациях Бога, то подразумевается экспансия Бога, а не приход Бога в материальное тело.

Вообще в терминах «экспансия», «воплощение» и «инкарнация» достаточно много неясного. Чтобы как-то упорядочить смысл этих терминов, необходимо понять следующие вещи. Экспансии Бога - это все экспансии, но в первую очередь те, которые в основном находятся в духовном мире. Воплощения Бога - это в основном экспансии, которые проявляют некоторую часть качеств Бога (например, часть могущества Бога), какой-то определённый тип качеств Бога (например, одно величие или одни близкие отношения), или это экспансии, которые нисходят внутрь материи. Инкарнации Бога - это экспансии Бога, которые тем или другим образом достаточно связаны с материальным миром. Также полные части Бога называются в основном экспансиями, неполные части и части частей чаще называют воплощениями.

Тем не менее в зависимости от контекста любая экспансия Бога может называться по-разному. Например, Адвайта Ачарья - инкарнация Бога, в то же время, если назвать Его и экспансией, и воплощением, в этом также не будет ошибки. Надо понять, что тот или другой термин используется в зависимости от контекста. Например, Адвайта Ачарья как Бог - это экспансия, как источник религий - Его можно назвать воплощением, а как творец материи Он - инкарнация. Когда Адвайта Ачарья в роли высшей причины материи, Его можно назвать экспансией, а как Бог, нисходящий в материю, Он является инкарнацией.

В данном стихе Адвайта Ачарья назван Богом и так же назван инкарнацией преданного, это расширение понимания, введение ещё одного понятия. При этом, понятие инкарнации как преданного, не означает, что Адвайта Ачарья теряет качества Бога. Адвайта Ачарья или другие экспансии Бога могут прямо не проявлять качества Бога, но это не означает, что они лишились их. Понятие инкарнации Бога как преданного вводится на примере Адвайты Ачарьи, что бы затем последовательно обьяснить, что и Нитьянанда Прабху и все остальные экспансии Бога, могут играть роль преданных, не смотря на то, что все Они всемогущие экспансии Бога.

Таким образом, писание так же представило и три типа инкарнаций Бога на примере Адвайты Ачарьи. Маха-Вишну является главной инкаранцией когда Бог создает материальный мир. Затем Маха-Вишну приходит внутрь материи как Адвайта Ачарья, это второй тип инкарнации Бога. И третий тип, когда Адвайта Ачарья выступает в роли преданного Бога. Понимание различных типов воплощения Бога полезно, что бы понять материал, изложенный в следующем стихе.

Текст 14

Я предлагаю свои поклоны Верховному Господу Кришне, который неотличен от Своего бытия в качестве преданного, воплощения преданности, проявления преданности, чистого преданного и энергии преданности.

Комментарий

Бог проявляется Себя в различных качествах, с тем, что бы мы смогли понять различные аспекты преданности. Бог, Господь Чайтанья, действует как преданный, в таком случае, экспансии Бога так же действуют как преданные, как инкарнации Бога сходящие в материю начиная с Нитьянанды Прабху.

Шрила Прабхупада сделал перевод стиха, поставив в центр Господа Чайтанью, где Его последующие экспансии, описываются больше как качества преданности. В целом, это более глобальный подход. Воплощением преданности назван Нитьянанда Прабху, Он же должен быть понят и как экспансия преданного. На санскрите сказано «sva-rupakam», Он первая экспансия Господа Чайтаньи. Однако Нитьянанда и первый среди инкарнаций, поэтому Его можно называть и экспансией и инкарнацией. Определение Нитьянанды Прабху как экспансии важно, поскольку это прямо связано с Господом Чайтаньей.

Адвайта Ачарья глава всего преданного служения или всей религии в материальном мире. Адвайта Ачарья персонифицирует проявление преданности «bhakta-avataram» и Он же стал внешней причиной прихода сюда Господа Чайтаньи Махапрабху.

Таким образом, Нитьянанда Прабху это экспансия преданного, Адвайта Ачарья это инкарнация преданного, Шриваса Тхакур это чистый преданный и так же все, кто следуют по его стопам, изучая книги Шрилы Прабхупады. Энергию преданности персонифицирует Гададхара Пандит. Стоит заметить, что энергия преданности упоминается последней. Материалистичные преданные и сахаджии все время хотят поставить энергию выше её источника, поставить энергию выше Бога, однако, энергия Бога упоминается в этом стихе последней.

Изначальный Бог не делится на источник и энергию, такое деление происходит намного ниже позиции Бога. Изначальный Бог Сам является энергией в том числе, поэтому, когда Он нисходит в материальный мир, Его последующие энергии уходят в тень. В этом смысле, чистый преданный выше, чем энергия преданности и он упоминается перед ней. Так же описывая Господа Чайтанью, писание отталкивается от Его идентичности с Кришной, поскольку перед этим писание утверждало высшее положение Кришны. Так постепенно, шаг за шагом, преданный может понять положение и качества Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 15

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, но Они наставляют меня, и Их лотосные стопы - это всё для меня.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа является экспертом в Кришна-лиле и имеет руководство Радхи и Мадана-мохана, однако идёт дальше, описывая Богом Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 16

В храме из драгоценных камней во Вриндаване, под деревом желаний, на сияющем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда, которым служат Их самые близкие спутники. Я предлагаю Им свои смиренные поклоны.

Комментарий

Такие поэтические картины помогают нам воспринять духовный мир, где всё возвышенно и красиво. Хотя Кришнадаса Госвами получает руководство божеств, однако его поклоны говорят о том, что он поклоняется Радхе Кришне в величии. Кришнадаса Госвами предлагает поклоны, уча таким образом неофитов, что только через поклонение, осознание величия Бога, осознание своей незначительности, можно по настоящему развиваться в духовной жизни.

Текст 17

Шри Шрила Гопинатха, создавший трансцендентное настроение танца раса, стоит на берегу в Вамшивате и привлекает внимание девушек-пастушек звуком Своей прославленной флейты.

Комментарий

Хотя Кришна находится в роли мальчика-пастушка играющего на своей флейте, тем не менее, Кришнадаса Госвами обращается к Нему с почтением. Почтение усиливает красоту всей описываемой картины. В стихе сочетаются почтение и красота Кришны, почтение и чувства счастья. Выражая почтение, Кришнадаса указывает на величие Бога и таким образом, оттеняет красоту и возвышенность игр Кришны. Так же внесение элемента величия Бога всегда делает более доступным восприятие возвышенных рас спонтанной любви. Основное начало десятой песни Бхагаватам, а так же работы Рупы Госвами и других ачарий, делаются по такому же принципу, где чувства спонтанной любви всегда сопровождаются элементами описаний величия Бога. Описания величия Бога и спонтанная преданность в обычном смысле не сочетаются между собой, однако без описания величия, люди не смогут правильно понять и воспринять чувства спонтанной любви.

Кто то скажет, что Кришна так же проявляет качества величия, но прямо величие Он не проявляет. Например, поднимая Говардхан, Он остается все тем же маленьким ребенком, внешне качества величия так и остаются непроявленными. Далее же, например в Двараке, Кришна действует уже в основном в роли Нараяны, где качеств близких отношений становиться все меньше.

Мы перевели «who originated the transcendental mellow of the rasa dance» (rasa-rasarambhi), как «создавший трансцендентное настроение танца раса», поскольку здесь в первую очередь имеется ввиду создание раса танца как феномена, а не как вкус танца раса и подобное. Слово «mellow» используется здесь, что бы указать на категорию, а не на качество. Вот что пишет по этому поводу Шрила Прабхупада: «Слово "раса", используемое в "Бхакти-расамрита-синдху", разные люди понимают по-разному, потому что точный английский эквивалент очень трудно найти. Но поскольку мы видели, как наш духовный учитель перевёл слово "раса" как "mellow", мы последуем по его стопам и тоже переведём это слово таким образом» (Нектар преданности, 20).

Расы или духовные отношения определяются основным качеством таких отношений (родительскими, дружескими чувствами и так далее), но в стихе дается описание вида отношений, а не качества танца раса. Качества танца так же присутствует, но на втором плане. Так же слово «вкус» сейчас очень заезжено сахаджиями. Говоря о вкусе, они в основном имеют ввиду свой собственный вкус наслаждения мадхурья расой или вкус своих последователей, которых они зазывают таким образом к себе. Танец раса предполагает в первую очередь счастье Бога, а не счастье остальных участников. Настроение гопи означает, что они делают все для счастья Бога, а не для личного наслаждения. Сахаджии же говоря о вкусе, переворачивают все в обратную сторону. Поэтому мы перевели слово «раса», «mellow», как «настроение» (как конкретная раса), что получилось более точно, чем прямое значение слова «раса» как «отношения» и искаженное понимание расы как личного вкуса.

Текст 18

Слава Шри Чайтанье и Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Шри Гауры [Господа Чайтаньи]!

Комментарий

Последовательно описав величие Бога, пуруша-аватары, показав нам прекрасную раса-лилу, Кришнадаса Кавираджа продолжает описывать высшую науку преданности или Гаура лилу. Описание пуруша-аватар было наполнено величием, Кришна-лила сказочно красива, а описание Панча-таттвы наполнено восторгом.

Текст 19

Эти три Божества Вриндавана [Мадана-мохан, Говинда и Гопинатха] покорили сердце и душу гаудия вайшнавов [последователей Господа Чайтаньи]. Я поклоняюсь Их лотосным стопам, поскольку Они – Боги моего сердца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» выражает почтение трем Божествам Вриндавана: Шри Радхе-Мадана-мохану, Шри Радхе-Говиндадеве и Шри Радхе-Гопинатхаджи. Эти Божества очень дороги сердцу бенгальских вайшнавов, или гаудия-вайшнавов, которые всегда стремятся жить во Вриндаване. Строго следуя учению Господа Чайтаньи, гаудия-вайшнавы поклоняются Богу с помощью трансцендентного звука. Это позволяет им постепенно ощутить свою духовную связь с Верховным Господом, установить с Ним близкие отношения в определенной расе и в конечном счете достичь желанного успеха в любовном служении Богу. На каждой из трех стадий духовного развития преданные поклоняются одному из трех Божеств Вриндавана. Этих принципов тщательно придерживаются все последователи Шри Чайтаньи Махапрабху.

Высшая цель гаудия-вайшнавов выражена в восемнадцатисложном ведическом гимне, который восхваляет Кришну как Мадана-мохана, Говинду и Гопиджана-валлабху. Имя Мадана-мохан означает «очаровавший бога любви, Камадеву», Говинда — «дарующий наслаждение коровам и чувствам», а Гопиджана-валлабха — «божественный возлюбленный гопи». Кришну называют Мадана-моханом, Говиндой и Гопиджана-валлабхой, а также многими другими именами, когда Он являет разнообразные игры со Своими преданными.

Каждое из трех упомянутых Божеств — Мадана-мохан, Говинда и Гопиджана-валлабха — обладает особыми качествами. Поклоняясь Мадана-мохану, мы возрождаем вечные взаимоотношения с Личностью Бога. Здесь, в материальном мире, мы пребываем в полном неведении об этих отношениях с Богом. Слово пангох в пятнадцатом стихе указывает на того, кто не способен передвигаться самостоятельно, а слово манда-матех — на того, кто утратил разум из-за сильной привязанности к мирской жизни. Вместо тщетных попыток достичь успеха в кармической деятельности или философских поисках таким людям лучше просто предаться Верховной Личности Бога. В этом состоит совершенство жизни. Вступив на духовный путь, надо поклоняться Мадана-мохану, чтобы Он привлек нас к Себе и избавил от привязанности к материальным чувственным наслаждениям. Подобные отношения с Мадана-моханом необходимы для начинающих преданных. Когда же преданный стремится служить Богу с великой привязанностью к Нему, он начинает поклоняться Говинде, занимаясь трансцендентным служением этому Божеству. Говинда — средоточие всех наслаждений. А достигнув по милости Кришны и вайшнавов совершенства в преданном служении, человек познает Кришну как Гопиджана-валлабху, Божество, дарующее наслаждение девушкам Враджа.

Эту природу преданного служения Богу на трех ступенях духовного развития объяснил Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и потому Госвами установили во Вриндаване соответствующие Божества. Эти Божества очень дороги местным гаудия-вайшнавам, которые посещают Их храмы по меньшей мере раз в день. Помимо этих трех, во Вриндаване было воздвигнуто много других храмов: храм Радхи-Дамодары, заложенный Дживой Госвами, храм Шьямасундары, основанный Шьяманандой Госвами, храм Гокулананды, возникший благодаря усилиям Локанатхи Госвами, и храм Радха-раманы, построенный по желанию Гопалы Бхатты Госвами. Эти семь храмов стоят уже более четырехсот лет и считаются главными среди пяти тысяч храмов, ныне существующих во Вриндаване.

Гаудия — это часть Индии, которую с севера окаймляют Гималаи, а с юга — горы Виндхья. Эту область по-другому называют Арьявартой, землей ариев. Гаудия насчитывает пять провинций (Панча-гаудадеша): Сарасвата (штаты Кашмир и Пенджаб), Каньякубджа (штат Уттар-Прадеш, включая современный город Лакхнау), Мадхья-гауда (штат Мадхья-Прадеш), Майтхила (штат Бихар и часть Бенгалии) и Уткала (часть Бенгалии и штат Орисса). Иногда под Гаудадешей подразумевают Бенгалию, отчасти потому, что она входит в состав Майтхилы, а также потому, что во времена правления индусского царя Раджи Лакшманы Сены столица Бенгалии носила название Гауда. Позже древнюю столицу переименовали в Гаудапур, а затем — в Майяпур.

Вайшнавов Ориссы называют удиями, вайшнавов Бенгалии — гаудиями, а вайшнавов Южной Индии — дравидами. Подобно Арьяварте, Южная Индия, или Дакшинатья, тоже состоит из пяти провинций; они называются Панча-дравида. Именно здесь явились четверо великих ачарьев-вайшнавов, возглавивших четыре сампрадаи, цепи духовных учителей, а также Шрипада Шанкарачарья, основоположник школы майявады. Четыре ачарьи-вайшнава, которых признают и гаудия-вайшнавы, — это Шри Рамануджа Ачарья родом из города Махабхутапури на юге штата Андхра-Прадеш, Шри Мадхва Ачарья родом из Паджакама, селения близ Виманагири (недалеко от города Мангалор), Вишну Свами из Пандьи и Шри Нимбарка из Мунгера Патаны, города на самом юге Индии.

Шри Чайтанья Махапрабху принадлежал к цепи духовных учителей, идущей от Мадхвы Ачарьи, однако вайшнавы — последователи Господа Чайтаньи не признают сторонников философии таттва-вады, тоже причисляющих себя к Мадхва-сампрадае. Чтобы отмежеваться от школы таттва-вады, бенгальские вайшнавы предпочитают называть себя гаудия-вайшнавами. Шри Мадхва Ачарья известен также под именем Шри Гауда-пурнананда, поэтому название Мадхва-гаудия-сампрадая вполне подходит для преемственности духовных учителей гаудия- вайшнавов. В этой сампрадае получил посвящение и мой духовный учитель Ом Вишнупада Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

Комментарий

Шрила Прабхупада в своих комментариях подробно описывает назначение Божеств и далее даёт некоторую генеалогию гаудия-вайшнавизма. Получив инициацию у таттвавади, Господь Чайтанья и Его последователи, не относили себя к этой школе, данный факт указывает на то, что преемственность идёт не физическим путём или посредством традиции, а определяется убеждениями преданных. Господь Чайтанья фактически продемонстрировал это два раза, второй раз – получив санньясу в традиции Шанкары. Что касается трех перечисленных Божеств, то наше положение таково, что, просто повторяя святое имя (в форме собственно повторения Харе Кришна мантры, в форме изучения писаний и в форме проповеди), человек может достичь высшего совершенства.

Текст 20

В начале этого повествования, просто помня о духовном учителе, преданных Бога и Личности Бога, я призывал их благословения.

Комментарий

Человек чувствующий разлуку с Богом всегда внутренне смиренен. Такое фактически постоянное внутреннее смирение приводит к тому, что преданный развивается всегда и при любых обстоятельствах. Чистый преданный никогда не считает себя великим, даже достигнув своей расы Кришны лилы или имея прямую связь с Господом Чайтаньей Махапрабху. Даже имея отношения с Богом, мы так же видим перед собой океан невежества, что всегда несет чувства печали и понимание своей незначительности.

Текст 21

Такое памятование разрушает все трудности и очень легко даёт возможность личности исполнить свои собственные [духовные] желания.

Комментарий

Памятование о духовном учителе означает изучение книг Шрилы Прабхупады, а преданные, это в основном те, кто заняты в регулярной проповеди духовной науки в материальном мире. Духовный учитель, чистые преданные, уттама или мадхьяма-адхикари постепенно приводят нас к Богу, к главной цели.

Текст 22

Это обращение [mangala-acarana] включает в себя три процесса: описание объекта и цели, обращение за благословениями и выражение почтения.

Комментарий

Что бы начать духовное развитие или в этом случае, достичь цели написания книги, необходимо определить каков высший обьект и конечная цель. Сначала человек определяет общее познание Бога, как свою цель. Затем он определяет, что Бог всемогущий. Далее его понимание может развиться до понимания близких отношений с Богом и потом личность может понять настроение разлуки с Богом. Развивая знание и ведя проповедь, так постепенно личность может совершенствоваться на пути духовной жизни.

Текст 23

В первых двух стихах в целом и в частности предлагаются почтительные поклоны Богу, кто является объектом поклонения.

Комментарий

Определяя цель писания, Кришнадаса Кавираджа указывает на Господа Чайтанью Махапрабху как на изначальную Личность Бога, который и является главной целью всей Чайтанья-чаритамриты. Более частные моменты - это упоминание в данных стихах экспансий Бога. Радха и Кришна упоминаются лишь позднее, с тем чтобы объяснить природу Господа Чайтаньи.

Текст 24

В третьем стихе я указываю на Абсолютную Истину, кто является высшей сущностью. С помощью такого описания личность сможет визуализировать Высшую Истину.

Комментарий

Господь Чайтанья есть изначальная Личность Бога. Сначала это провозглашается, но далее будет обьяснено и доказано. Суть в том, что понять изначальную Личность Бога не просто, поэтому обучение идет этапами - от Брахмана и Сверхдуши, к всемогущему Нараяне, затем описание игр Кришны и лишь в конце описывается Бог. Человек не может по другому осознать Бога или придти к Богу, а лишь формально приняв Богом Господу Чайтанью, это мало что меняет. Необходим процесс, следование, развитие понимания и возвышение посредством духовной практики и регулярной проповеди. Говоря о визуализации, Кришнадаса Кавираджа обьясняет что это конкретное, но в целом общее указание на Бога.

Текст 25

В четвёртом стихе я призывал благословения Бога на весь мир, моля Господа Чайтанью о Его благосклонности для всех.

Комментарий

Призывая благословения, Кришнадаса Кавираджа не просил какие то общие религиозные благословения для всех людей и не просил об их освобождении, он говорит о духовном знании, причем о самом возвышенном духовном знании («самое возвышенное и самое сияющее духовное знание о зрелом вкусе Его служения»). Таким образом, цель Чайтанья-чаритамириты это возвышение людей на самый высокий духовный уровень, а не какой то общий религиозный процесс.

В том числе, благодаря этим молитвам Шрила Прабхупада стал успешен в своей миссии, но необходимо продолжение, и преданные должны корректно проповедовать. Мы молимся Господу Чайтанье, а потом учим других и пытаемся вдохновить разумных преданных на проповедь.

Текст 26

В этом стихе я также объяснил внешнюю причину воплощения Господа Чайтаньи. А в пятом и шестом стихах я объяснил главную причину Его прихода.

Комментарий

Главная причина прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, это испытывать чувства разлуки. Внешняя причина, это дать людям духовное знание, внутренняя причина, это чувства Самого Господа Чайтаньи. Являясь Богом, Господь Чайтанья не имеет интереса к общему религиозному процессу, тем не менее, испытывая чувства высшей любви, Он так же показывает пример проповеди и обучения людей, что является внешней или вторичной причиной Его прихода. Что бы обьяснить чувства любви в разлуке Господь Чайтанья делает это на примере любви Радхи и Кришны, иначе людям будет сложно понять подобные чувства.

Текст 27

В этих шести стихах я описал истину о Господе Чайтанье, а в следующих пяти – описал славу Господа Нитьянанды.

Комментарий

Господь Чайтанья является высшей причиной всего, но это не уровень Бога, что либо творить, и тем более, творить мир материи. Сначала обусловленным душам обьясняют, что Бог является творцом, что бы они поняли первопричину всего, но затем, надо понять, что творение осуществляют экспансии Бога. Это подобно тому, как для высокопоставленной личности строят дом и затем он вьезжает в него. Причина появления материи, это Господь Чайтанья, но материя, как место обитания обусловленных душ, создается Нитьянандой Прабху, или если еще более точно, экспансиями Господа Нитьянанды.

Описание Нитьянанды важно, это важнее описания Радхи и Кришны. Господь Чайтанья выбрал как высшую цель достижение Бога, разлуку с Богом. Это и пример проповеди в роли преданного, это и пример развития чувств разлуки. Идя к этой цели, Его сопровождают Его спутники и они важнее, чем Кришна лила. Стремление достичь Кришны, это часть процесса обучения, где описание любви Радхи Кришны необходимо, что бы люди поняли суть чувств разлуки. Господу Чайтанье был нужен пример, что бы люди смогли понять, в чем же привлекательность настроения разлуки. Так была создана или проявлена Кришна лила. Обьяснение начинается с позитивной стороны таких отношений, но в итоге, ведут к пониманию привлекательности духовных переживаний. Духовный мир абсолютен, поэтому в нем нет двойственности и все виды чувств несут счастье.

Текст 28

Следующие два стиха описывают истину об Адвайте Прабху, а далее стих описывает Панча-таттву [Бога, Его полную часть, Его инкарнацию, Его энергии и Его преданных].

Комментарий

Среди спутников Бога важны Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, поскольку через понимание различных качеств Бога, проявленных как Его экспансии и понимание взаимоотношений между Богом и Его экспансиями можно совершенствовать духовное развитие. Обычно люди имеют концепцию Бога как всемогущего, окруженного душами, но в первую очередь, Бог окружен собственными экспансиями, это важный момент в начале понимания духовного мира. Сначала преданный понимает Бога, окруженного душами, затем Бога в окружении Его экспансий, далее можно понять особую ценность души, как отделенной экспансии Бога. Полные экспансии Бога важны, поскольку душа, будучи атомарной, не может быть полноценным партнером в прямых отношениях. Однако, далее будет обьяснено, что прямые отношения вторичны на фоне чувств разлуки, а в чувствах разлуки, душа уже имеет свои преимущества, в отличие от экспансий Бога.

Таким образом, что бы понять все эти положения, нужны различные примеры и участники, но сначала важны примеры с экспансиями Бога. Если же начать с примера душ и говорить о важности душ, то это может стать поводом для неверного понимания и деградации. Душа имеет преимущества в основном только в чувствах разлуки, но в чувствах разлуки, она никогда не считает себя великой.

Текст 29

Эти четырнадцать стихов, следовательно, предлагают благоприятные обращения [mangala-acarana] и описывают Высшую Истину.

Комментарий

Высшая истина это Господь Чайтанья, Радха Кришна же были упомянуты что бы обьяснить чувства разлуки Бога. Когда преданный совершенствуется, он проходит различные этапы познания истины. Сначала он стремиться к конкретному аспекту Бога, затем он идет к следующему аспекту, отодвигая в какой то степени предыдущий. Сначала преданный достигает, например, Брахман, затем осознавая величие Бога, знание о Брахмане уходит в тень. Осознавая близкие отношения с Богом, знание о величии Бога отходит на второй план. Так же и осознавая Господа Чайтанью Махапрабху, на второй план отходит Кришна лила, поскольку ее положение ниже. Это этапы процесса возвышения.

Материалистам нравятся истории, особенно истории о любви, когда они читают в таком ключе об играх Кришны, все это является формой развлечения. Не осознавая Кришна лилу по настоящему, они так же не имеют интереса и к Господу Чайтанья Махапрабху.

Текст 30

Я выражаю почтение всем моим читателям-вайшнавам, приступая к объяснению сложных моментов и тонкостей всех этих стихов.

Комментарий

Во всей Чайтанья-чаритамрите будет обьяснено много сложных вещей. Таким образом и мы предлагаем почтение каждому, у кого есть разум, что бы вникнуть в описываемый материал и затем следовать ему.

Текст 31

Я прошу всех моих читателей-вайшнавов со всем вниманием читать и слушать это повествование о Шри Кришне Чайтанье, как оно изложено в явленных священных писаниях.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья – это Сам Кришна, Абсолютная Истина, о чём свидетельствуют авторитетные духовные писания. Иногда люди по собственной прихоти принимают кого-нибудь за Бога и не считаются с мнением богооткровенных писаний, однако автор Чайтанья-чаритамриты все свои утверждения подкрепляет ссылками на шастры. Тем самым он доказывает, что Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность Бога.

Комментарий

Важный момент в стихе, что упомянуто чтение. Чтение аналогично слушанию и так же является методом обучения и духовного развития. Книги чистого преданного, не отличны от его речи. Иногда гуру-материалисты говорят, что необходимо слушать в основном физически и что чтением книг не возможно духовно совершенствоваться. Но особенно в век Кали, именно книги являются высшим представительством гуру, особенно важны книги Вьясадевы, Кришнадасы Кавираджи и Шрилы Прабхупады. На это могут сказать, что книги могут перетолковываться, но точно так же можно перетолковывать и устную речь. Авторитетные или богооткровенные писания, это писания, данные Богом лично или через своего представителя. Критерием же авторитетности является описываемые факты, логика и получаемый опыт. Если люди возвышаются посредством писания, тогда оно живет во времени и становится признанным. Поскольку любой может заявлять о себе как о гуру, в таком случае, критерием становятся анализ методов изложенных в писании, факты, логика и в итоге непосредственное развитие личности.

Например Бхагавад-гита описывает различные методы духовного самосознания. Истинность этих методов совершенно очевидна при их анализе. Четыре системы йоги основаны на основных принципах жизни людей, устройстве чувств, ума и тела, поэтому йога не может быть другой по факту. Или, например, Чайтанья-чаритамрита даёт метод разлуки, и снова логика и факты полностью подтверждают авторитетность этого метода. Изучив различные сферы духовного бытия и расы, можно совершенно ясно понять, что разлука является высшим настроением духовной жизни. Факты так же говорят о том, что достижение прямых отношений в этот век сложно, а для большинства людей и не возможно. Таким образом, истинность богооткровенного писания доказывается со многих точек зрения, затем применяя его, личность проходит много промежуточных этапов, убеждаясь на собственном опыте во всем сказанном. В итоге каждый может достичь недвойственной истины как Брахмана, величия Бога и Бхагавана, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 32

Господь Кришна наслаждается, проявляя Себя как духовные учителя, преданные, различные энергии, инкарнации и полные части. Они все являются шестью в одном.

Комментарий

В итоге, основной целью Бога является создание чистого преданного действующего под Его руководством. Внутренние цели прихода Бога это настроение разлуки, дальнейшее обучение Его вечных спутников и достижение чистыми преданными качественного единства с Богом, сознания Кришны. Бог наслаждается, когда Его преданные приходят к пониманию наиболее возвышенных вещей и ассистируют Ему в этом, это является и одной из основ бытия духовного мира. Второй тип счастья, когда Бог действует внутри материи одним своим чистым преданным, как это было показано на примере Шрилы Прабхупады. Не имея денег, поддержки и признания, внутри наиболее материалистичной страны Шрила Прабхупада смог начать духовное движение, распространив это знание и книги по всему миру. Так Бог показывает свое влияние и могущество, одновременно обучая высшей науке преданности.

Поскольку перед этим писания утверждали, что Кришна является Верховной Личностью Бога, поэтому далее идут ссылки о том, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны. Господь Чайтанья Бог, а духовные учителя, чистые преданные, Его инкарнации и полные части, это и есть обитатели высших сфер духовного мира. Так, Чайтанья-чаритамрита открывает для нас следующий этап познания Бога.

Текст 33

Поэтому я поклоняюсь лотосным стопам этих шести видов [экспансий] единой истины, призывая Их благословения.

Комментарий

Различные духовные планеты, создаются различными экспансиями единого Бога, однако высший духовный уровень это Господь Чайтанья Махапрабху в окружении Его спутников. Надо понять, что описание экспансий, это не только описание прихода Бога в материю, но и частичное описание высших сфер духовного мира. Как Кришна проявил Голоку внутри материи, так же и Господь Чайтанья проявил внутри материи еще более высокие сферы духовного мира. Сейчас нам возможно сложно понять, в чем же привлекательность такого бытия, но постепенно возвышаясь, все может быть понято и раскрыто. Духовный мир покоится на привлекательности изначального Бога, внешний же антураж в таком случае, не играет большой роли.

Текст 34

Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, инкарнациям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу, Шри Кришне Чайтанье.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этим стихом на санскрите Кришнадаса Кавираджа Госвами начал свою книгу, и теперь он собирается подробно объяснить его смысл. Он выражает почтение шести аспектам Абсолютной Истины. Слово гурун стоит во множественном числе, поскольку духовным учителем (гуру) считается каждый, кто даёт духовные наставления, основанные на богооткровенных писаниях. Кто-то может помочь человеку встать на духовный путь, но учитель, который посвящает его в повторение маха-мантры, именуется дикша-гуру, а святых, чьи наставления помогают человеку развиваться в сознании Кришны, называют шикша-гуру. Несмотря на то, что дикша-гуру и шикша-гуру находятся в разных отношениях с учеником, оба они – равноправные и неотличные друг от друга проявления Кришны, которые призваны привести обусловленную душу домой, к Богу. Поэтому Кришнадаса Кавираджа Госвами почитает своими гуру как Нитьянанду Прабху, так и шестерых Госвами.

Слово иша-бхактан указывает на преданных Бога, таких как Шриваса Тхакур, которые представляют собой энергию Бога и качественно неотличны от Него. Слово ишаватаракан относится к ачарьям, подобным Адвайте Прабху, аватаре Господа. Тат-пракашан указывает на непосредственную экспансию Верховной Личности Бога, Нитьянанду Прабху, а также на дикша-гуру. Тач-чхактих указывает на духовные энергии (шакти) Шри Чайтаньи Махапрабху. К категории внутренней энергии Бога относятся Гададхара, Дамодара и Джагадананда.

Невзирая на внешние отличия, эти шесть аспектов Абсолютной Истины в равной степени достойны почитания. Кришнадаса Кавираджа начинает книгу с того, что выражает почтение каждому из них, показывая тем самым, как поклоняться Господу Чайтанье. Что касается внешней энергии Бога (майи), то ей нет места в окружении Господа, как нет места тьме там, где есть свет. И всё же тьму нельзя считать независимой от света, ибо она представляет собой всего лишь эфемерное, временное отсутствие света.

Комментарий

Важные моменты в комментарии Шрилы Прабхупады, это момент, где он проводит знак равенства между первой экспансией Бога, Нитьянандой Прабху и духовным учителем («Тат-пракашан указывает на непосредственную экспансию Верховной Личности Бога, Нитьянанду Прабху, а также на дикша-гуру»). Как Нитьянанда Прабху не отличен от Бога, так же и истинный гуру не отличен от Бога, находясь в высшем союзе качественного единства с Богом. Второй важный момент, что среди энергий Бога первым упоминается чистый преданный и так же сказано о его качественном единстве с Богом. В комментарии Шриваса Тхакур фактически поставлен на первое место в перечислении таттв или экспансий Бога, причину этого можно будет понять лишь по мере изучения Чайтанья-чаритамриты.

Текст 35

Прежде всего я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам инициировавшего меня духовного учителя и всех моих обучающих духовных учителей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Бхакти-сандарбха» (202) утверждает, что чистые вайшнавы стремятся к неоскверненному преданному служению, которым можно заниматься только в обществе других преданных. Благодаря общению с преданными в нас пробуждается сознание Кришны, а с ним и склонность к любовному служению Богу. Так, развивая свое понимание преданного служения и вкус к нему, человек шаг за шагом приближается к Богу. Тот, кто стремится к чистому преданному служению, должен общаться с преданными Шри Кришны, ибо только это общение позволяет обусловленной душе обрести вкус к трансцендентной любви и возродить свои вечные отношения с Богом — с тем или иным Его проявлением и в той или иной духовной расе, извечно присущей этой душе.

Действуя в сознании Кришны, человек развивает любовь к Кришне и познает Высшую Абсолютную Истину, чего не могут добиться те, кто пытается постичь Бога путем логических умозаключений: они не достигают цели и не обретают вкуса к чистой преданности. Секрет в том, что для этого необходимо смиренно слушать людей, в совершенстве постигших науку о Боге, и служить Богу под руководством наставника. Преданный, уже развивший привязанность к имени, образу и качествам Верховного Господа, может, следуя указаниям гуру, заниматься своим особым преданным служением, к которому он изначально склонен; ему нет нужды тратить время на бесплодные попытки постичь Бога с помощью логики. Опытный духовный учитель умеет направить энергию ученика в русло трансцендентного любовного служения Богу и занимает его тем служением, которое отвечает его особым наклонностям. У преданного должен быть только один дикша-гуру, ибо шастры запрещают получать посвящение у нескольких учителей. Что же касается шикша-гуру, то их у человека может быть сколько угодно. Как правило, духовный учитель, который регулярно наставляет ученика в духовной науке, позже дает ему посвящение.

Следует всегда помнить о том, что человек, который отказывается принять духовного учителя и получить у него посвящение, не сможет вернуться к Богу, какие бы усилия он к этому ни прилагал. Такой человек может выдавать себя за великого преданного, но на его пути к духовному самопознанию неизменно будут возникать непреодолимые преграды, и он вынужден будет оставаться в темнице материального бытия. Он беспомощен, словно судно без руля, которое никогда не достигнет своей цели. Поэтому тот, кто действительно желает снискать милость Бога, должен непременно получить посвящение у духовного учителя. Служение духовному учителю необычайно важно. Если ученик не имеет возможности служить учителю лично, он должен делать это, следуя его наставлениям. Между наставлениями духовного учителя и им самим нет разницы. В отсутствие учителя его наставления должны стать предметом гордости ученика. Считать себя выше чьих бы то ни было наставлений, включая наставления духовного учителя, оскорбительно по отношению к Богу. Такой оскорбитель никогда не сможет вернуться к Богу.

При выборе духовного учителя надо руководствоваться указаниями шастр. Шрила Джива Госвами не советует следовать в этом вопросе семейным традициям или каким-либо обычаям, религиозным или светским. Надо постараться найти истинного духовного учителя, который обладал бы должными качествами и был в состоянии помочь ученику развить подлинно духовное понимание.

Комментарий

В комментарии, как итог, Шрила Прабхупада пишет, что опираясь на изучение писания, важно найти истинного гуру: «Нужно просто постараться найти по-настоящему квалифицированного духовного учителя для реального продвижения в духовном понимании» (One should simply try to find a genuinely qualified spiritual master for actual advancement in spiritual understanding). Таким образом, речь идет не о тех, кто лишь называют себя «гуру», а об истинном гуру, уттама-адхикари, того кто находится вне тьмы материи и кто дает ученику в первую очередь понимание духовной науки. Принятие же гуру лишь по религиозной традиции, вслепую или без реального обучения, бессмысленно. Сейчас множество людей принимают своими гуру материалистов так и продолжая оставаться в лодке без руля.

Общение с преданными или вайшнавами, в основном подразумевает общение с развитыми преданными, а не времяпрепровождение в обществе религиозных материалистов. Шрила Прабхупада пишет, что развивая понимание, личность совершенствуется духовно. Таким образом, важны знание, понимание, обучение у осознавшего себя гуру и общение с теми, кто имеют истинную привязанность к Богу. Поскольку во всех этих вопросах ориентироваться не всегда просто, так же как не всегда можно найти истинного духовного учителя, поэтому Господь Чайтанья облегчил нам все эти цели, указав Шриле Прабхупаде написать и широко распространить его книги.

Что касается логики, то обычная материалистичная логика не подходит для духовного развития. Однако и с помощью одухотворенной логики человек не сможет идти вперед, необходимо процесс повторения святого имени представленного в трех видах – физическое повторение мантры, изучение писания и проповедь. Развиваться лишь одной логикой не возможно, но с помощью духовной логики надо определить цель духовной жизни и определять направление развития. Говоря об обычных логических умозаключениях, далее Шрила Прабхупада указывает важность обучения и познание духовной науки. Поэтому отрицается лишь поверхностная материалистичная логика, но духовная наука, по определению, безусловно, включает себя анализ и другие процессы мышления и доказательств.

Текст 36

Обучающие духовные учителя – это Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Бхатта Рагхунатха, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами и Шрила Рагхунатха дас Госвами.

Комментарий

Эти шесть Госвами, по указанию Господа Чайтаньи, описали основы науки преданного служения. Интересно, что Гаура-лилу было доверено описывать Кришнадасе Кавирадже, ученику Рагхунатхи даса Госвами, то есть чуть позднее происходивших событий, а полностью всё было сформулировано и практически раскрыто Шрилой Прабхупадой. Одна из причин, почему главное писание мира составлялось позже, состоит в том, что в прямом контакте с Богом сложнее достичь как зрелых чувств разлуки, так и осознать качественное единство с Богом.

Духовная наука абсолютна, поэтому время не влияет на неё. Что касается спутников Господа Чайтаньи, то они в основном ассистировали Ему в Его чувствах разлуки. В отречении же Господь Чайтанья был практически один с Ним были лишь четыре спутника. Таким образом Господь Чайтанья давал всем возможность тоже ощутить разлуку с Ним. Его уединение было вызвано самим настроением, спецификой чувств и так же, что бы ясно показать итог развития и высшее бытие духовного мира. Безусловно, были и те, кто понимал Господа Чайтанью полностью, даже находясь в отдалении от Него, и в первую очередь это Шриваса Тхакур. Нам, конечно, очень повезло, что мы можем соприкоснуться с такой возвышенной сферой. Миллионы людей видели Господа Чайтанью и мгновенно получали любовь к Богу, но не так много людей могли понять Его до конца. Весь мир меркнет перед величием Его любви.

Текст 37

Эти шесть [личностей] являются моими обучающими духовными учителями, и поэтому я предлагаю миллионы почтительных поклонов их лотосным стопам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимая шестерых Госвами своими шикша-гуру, автор ясно даёт нам понять, что человека, который не следует их наставлениям, нельзя считать гаудия-вайшнавом.

Комментарий

В стихах 35-37, в том числе, обьяснены важные вещи. Сначала Кришнадаса Кавираджа предлагает свои поклоны своему духовному учителю, не называя его имени (Рагхунатхе Говами) одновременно со всеми шикша гуру. Таким образом, он ставит знак равенства между дикша гуру и многими его шикша гуру. Так же ученик не должен говорить всем про своего гуру, потому что, во первых, имя гуру нельзя говорить всем и каждому, и во вторых, поскольку ученик считает себя недостойным своего духовного учителя и думает, что назвав своего гуру, так он будет дискредитировать его.

В следующих двух стихах Кришнадаса Госвами перечисляет своих шикша гуру, предлагая им уже миллионы поклонов. В ряду перечисления всех шикша гуру, так же снова присутствует и его дикша гуру, Рагхунатха Госвами, о чем ничего не говориться. Кришнадаса Кавираджа явно скрывает кто его гуру, что в том числе, является и заботой о его духовном учителе. Он не говорит прямо имя своего гуру, поскольку материалисты могут начать критиковать, однако предлагает миллионы поклонов всем принципиальным обучающим гуру, поскольку они и ведут по пути духовной жизни.

Что касается наставлений, то Шрила Прабхупада в своих книгах уже дал все важные моменты из работ всех шести Госвами. Поэтому нет необходимости изучать эти работы отдельно, тем более что переводы, как правило, сделаны не качественно. Сахаджии стремятся изучать труды Рупы Госвами, но не следуя научному процессу духовного возвышения, такое изучение ничего не даёт им.

Текст 38

Существует бесчисленное множество преданных Бога, из которых Шриваса Тхакур самый главный. Я тысячи раз предлагаю свои почтительные поклоны их лотосным стопам.

Комментарий

Преданные важны, однако важнее общества преданных, это осознавшие себя души. Поэтому Кришнадаса Кавираджа выражает обучающим его гуру миллионы поклонов, но остальным преданным лишь тысячи. Цифра миллион и тысяча, примерно указывает на разницу в значимости этих личностей. Материалистичные преданные очень продвинули штамп о том, что надо служить всем, но Кришнадаса Госвами вполне ясно показывает нам разницу между обычными преданными и уттама преданными. В стихе говорится в целом о преданных, Шриваса Тхакур указан лишь как их глава. Являясь главой всех, естественно Он так же глава и шести Госвами Вриндавана которым выше уже предлагались миллиона поклонов.

Шриваса Тхакур вечно возглавляет всех преданных Господа Чайтаньи. Випраламбха обладает парадоксальным качеством: при сильных эмоциях разлуки, преданный становится непоколебим, именно таковы настроение и проповедь Шрилы Прабхупады. Всех, кто следует за Ним, Шрила Прабхупада будет помогать им, не давая отклоняться во что-то другое. Человек должен созреть, и он должен стать сильнее. Духовный путь не всегда легок, но позже мы сможем понять и ощутить всю глубину и силу этого сложного чувства счастья разлуки. По сравнению с этими чувствами всё остальное мелко и незначительно.

Текст 39

Адвайта Ачарья – это частичная инкарнация Бога, и поэтому я миллионы раз предлагаю свои поклоны Его лотосным стопам.

Комментарий

Адвайта Ачарья в этом стихе назван частичной инкарнацией, поскольку он представляет и чистое преданное служение и иногда проповедует и имперсональный аспект Бога. Положение Адвайты Ачарьи безусловно выше, чем положение шести Госвами, но Ему так же предлагаются миллионы поклонов, поскольку в духовном смысле Госвами не отличны от Бога.

Текст 40

Шрила Нитьянанда Рама – это полное проявление Бога, и я был инициирован Им. Поэтому я предлагаю свои почтительные поклоны Его лотосным стопам.

Комментарий

Это важный стих, поскольку Кришнадаса Кавираджа физически не получал инициации у Господа Нитьянанды. Мы не смогли найти факта физической инициации от Него. Если брать чисто санскрит, то и в этом стихе не говорится об инициации, однако Шрила Прабхупада указывает на Господа Нитьянанду как на гуру Кришнадасы Кавираджи (поскольку Кришнадаса получил указания от Господа Нитьянанды, о чем будет написано позднее).

Здесь суть такая, что преданный может получить физическую инициацию от кого то гуру, но в итоге, по благословению или за счет своей преданности, достичь Бога прямым образом. Такая ситуация редка, но как явление очень важна. Поэтому в жизни Кришнадасы было сделано такое разделение, когда он следовал и физическому гуру и Нитьянанде Прабху как гуру.

Если гуру является уттама-адхикари и сам связан с Господом Чайтаньей, тогда руководство гуру является основным, но если у ученика нет гуру или его гуру не имеет такой квалификации, а ученик поднялся на духовный уровень, тогда руководство Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху безусловно выше и важнее. Понятно, что любой может выдумать, что он связан с Богом, но те, кто не связаны с Богом, не будут иметь ни понимания, ни протекции. Сказать о своей связи с Богом, не имея ее, очень глупо и недальновидно. Однако и имея такую связь, лучше никогда не говорить об этом. Пример этого стиха не в том, что ученик достигает например Шрилы Прабхупады, а затем называет его своим гуру, а в том, что бывает такая ситуация, когда ученик достигает Шрилы Прабхупады и получает совершенное руководство.

Смысл стиха в том, что получая уттама руководство разово или периодически, это вполне авторитетно и в таком случае, преданный реально становится учеником Шрилы Прабхупады или например Господа Нитьянанды. При этом, надо понять, что достичь Шрилы Прабхупады и Бога, могут только очень зрелые преданные, для всех остальных вполне достаточно книг. Не осознав книги Шрилы Прабхупады, ни о каком руководстве свыше, речь не может идти, поскольку в этом нет никакой необходимости. Так же достижение Господа Нараяны, рас Кришна лилы и других форм Бога, ещё не делают личность чистым преданным и гуру. В основном же прямо достигать Шрилу Прабхупаду и Бога почти никто не будет, но как исключение, дан этот стих, поскольку те единицы, которые достигнут Бога или получат прямые указания Бога, как Кришнадаса Кавираджа, они очень важны.

Текст 41

Я предлагаю свои почтительные поклоны внутренним энергиям Бога, из которых Шри Гададхара Прабху – самая главная.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа из скромности не стал предлагать множество поклонов Нитьянанде Прабху, поскольку не хорошо прославлять своего гуру, как бы подразумевая и себя. Энергиям же Бога множество поклонов не предлагается, поскольку энергии Бога в Гаура лиле особо и не выделены. В Кришна лиле энергии Бога играли одну из центральных ролей, но в Гаура лиле эту тему в чем то обходят, поскольку понятно желание сахаджий постоянно муссировать тему мадхурья расы и энергий превосходящих Бога.

Текст 42

Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Сам Личность Бога, и поэтому я простираюсь в бесчисленных поклонах Его лотосным стопам.

Комментарий

Господу Чайтанье предлагаются бесчисленные поклоны, поскольку Он и есть Верховная Личность Бога. То что Господь Чайтанья является изначальным Богом повторяется уже много раз, в том числе, в комментариях Шрилы Прабхупады. Итогом духовного развития является понимание Господа Чайтаньи Махапрабху, что сделать безусловно не просто.

Текст 43

Предложив поклоны Богу и всем Его спутникам, теперь я постараюсь объяснить эти шесть разновидностей [проявлений Бога] как единое целое.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует великое множество чистых преданных Верховного Господа, и все они входят в Его близкое окружение. Тот, кто поклоняется Кришне, должен поклоняться и Его преданным. Они, как и другие ипостаси Абсолютной Истины, являются вечной принадлежностью Абсолюта и помогают приблизиться к Нему.

Комментарий

Проявлений Бога получилось не пять, а шесть, поскольку понятие «чистый преданный» было разделено на духовных учителей и преданных. Поэтому Шрила Прабхупада пишет в комментарии о чистых преданных.

Текст 44

Хотя я знаю, что мой духовный учитель – слуга Шри Чайтаньи, я знаю Его также как полное проявление Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По своей природе каждое живое существо — слуга Верховной Личности Бога. Духовный учитель — тоже слуга Бога, но вместе с тем он и непосредственное Его проявление. Твердо усвоив это, ученик сможет беспрепятственно продвигаться по пути сознания Кришны. Духовный учитель, будучи проявлением Кришны, неотличен от Него.

Господь Нитьянанда, то есть Сам Баларама, первое непосредственное проявление, или экспансия, Кришны, является изначальным духовным учителем. Он — помощник и слуга Бога в Его играх.

Все живые существа — вечные слуги Шри Кришны Чайтаньи, поэтому духовный учитель тоже Его слуга. Вечное занятие духовного учителя состоит в том, что он расширяет преданное служение, воспитывая в своих учениках стремление служить Богу. Духовный учитель никогда не станет выдавать себя за Верховного Господа: он считается Его представителем. Писания никому не позволяют приравнивать себя к Богу, но, поскольку духовный учитель — верный и приближенный слуга Господа, его нужно почитать наравне с Кришной.

Комментарий

В стихе ясно сказано, что истинный гуру – это тот, кто связан с Господом Чайтаньей. Гуру высшего уровня – это всегда слуга Господа Чайтаньи, а не какой-либо другой экспансии Бога. Духовный учитель Кришнадасы Кавираджи, Рагхунатха дас Госвами является вечным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху, вся его остальная преданность, включая преданность Радхе и Кришне, носит более вторичный характер. Такой духовный учитель, являясь слугой Господа Чайтаньи, находясь под полным контролем Бога, является и Его полным проявлением. В то же время гуру – не Бог, он, например, не создаёт вселенную и не управляет ей, гуру – проводник указаний Бога для нас. Иногда, по желанию Бога, гуру и внешне проявляет некоторое могущество, но в основном гуру только учит духовной науке, поскольку манипулирование материей не имеет духовной ценности и привлекательно лишь для неразумных и начинающих. Функция гуру состоит в том, чтобы помочь ученику осознать Бога и прийти к связи с Ним, материя же движется по своим законам и по большому счёту не имеет особого значения.

Текст 45

В соответствии с обоснованным мнением всех явленных священных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны. Господь Кришна в форме духовного учителя освобождает Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Богом. И хотя духовный учитель ведёт себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нём доступное нашему взору проявление Бога.

Комментарий

Гуру является представителем Бога и духовный учитель знает все виды отношений с Богом. Быть связанным с гуру-уттама-адхикари и быть связанным с Богом – по сути, одно и то же, поскольку духовный учитель учит нас и даёт нам связь с Богом. В духовной сфере много свободы, но находясь в материальном мире необходима серьезная дисциплина, так как всё тут грозит в любой момент принять искажённые формы. Поэтому писание чётко регламентирует то, что касается духовного учителя и процесса обучения.

Текст 46

«Человек должен понимать, что ачарья – это Я Сам, и никогда не проявлять к нему неуважения, в любом виде. Не следует завидовать ему, считать его обычным человеком, поскольку он является представителем всех полубогов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), который произнес Господь Кришна, отвечая на вопрос Уддхавы о четырех сословиях и четырех духовных укладах человеческого общества. Здесь Бог описывает поведение брахмачари, который находится под опекой духовного учителя. Неверно думать, будто гуру наслаждается жизнью за счет учеников. Духовный учитель подобен заботливому отцу или матери. Без опеки родителей ребенок не может нормально развиваться; точно так же без помощи духовного учителя ученик не может возвыситься до уровня трансцендентного служения Богу.

Духовного учителя называют ачарьей, трансцендентным преподавателем духовной науки. Обязанности ачарьи изложены в «Ману-самхите» (2.140), где говорится, что истинный духовный учитель должен взять ученика под свою опеку, посвятить его во все тонкости ведического знания и дать ему второе рождение. Начало обучения духовной науке знаменует церемония упанити, которая призвана сблизить ученика с духовным учителем. Тот, кто не имеет подобной связи с гуру, не заслуживает священного шнура и потому считается шудрой. Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи свидетельствует о том, что его обладатель получил посвящение у духовного учителя; сам по себе шнур не имеет ценности, если его носят лишь из желания похвастаться высоким происхождением. Духовный учитель проводит обряд посвящения и надевает на ученика священный шнур и только после такой самскары (очистительного обряда) начинает серьезно обучать его Ведам. Рождение в семье шудры не лишает человека возможности получить духовное посвящение при условии, что духовный учитель, способный посвятить ученика в брахманы, найдет его достойным этого. По определению «Ваю-пураны», ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний и умеет разьяснить их смысл, кто сам следует наставлениям Вед и учит этому своих учеников.

Верховный Бог предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания. Вот почему вся деятельность ачарьи представляет собой трансцендентное любовное служение Богу. Ачарья — это Верховная Личность Бога в образе слуги. Такой непоколебимый преданный является самым надежным пристанищем для нас, поэтому его называют ашрая-виграхой — проявлением, или образом Бога, у которого следует искать прибежища.

Тот, кто не желает служить Верховной Личности Бога, но выдает себя за ачарью, наносит оскорбление Богу и за это лишается права называться ачарьей. Истинный духовный учитель всегда занят чистым преданным служением Верховной Личности Бога. Именно это доказывает, что он — непосредственное проявление Бога и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху. Такого духовного учителя называют ачарьядевой. Иногда завистливые обыватели, обуреваемые ненасытным желанием чувственных наслаждений, критикуют истинных ачарьев. Но им невдомек, что истинный ачарья неотличен от Верховного Господа, и питать к нему зависть — все равно что завидовать Самому Богу. А это лишает человека возможности обрести духовное просветление.

Как уже отмечалось, ученик должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, однако ему следует помнить, что духовный учитель не вправе подражать божественным играм Бога. Самозваные духовные учители играют на чувствах своих учеников и выдают себя за Шри Кришну, но подобные имперсоналисты ведут своих учеников по ложному пути, ибо их конечная цель — слияние с Богом. Это полностью противоречит принципам преданного служения.

Истинно ведической является философская концепция ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Богом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит, что таково положение истинного духовного учителя и что ученику следует размышлять о духовном учителе, помня о его близких отношениях с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами недвусмысленно объяснил в «Бхакти-сандарбхе» (213), что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что оба они очень дороги Богу, но это не значит, что они равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами то же самое утверждают и более поздние ачарьи. К их числу относится Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, который в своей молитве духовному учителю говорит, что все богооткровенные писания признают единство духовного учителя и Личности Бога, ибо духовный учитель — очень дорогой и близкий слуга Бога. Таким образом, гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеве (духовному учителю) как слуге Личности Бога. Во всей древней литературе, посвященной преданному служению, а также в более поздних трудах — в произведениях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других чистых вайшнавов — духовного учителя считают либо одним из приближенных Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Поскольку этот стих сказан в связи с варнашрамой, поэтому в нем упомянуты полубоги. Тут суть в том, что если уж гуру в системе варнашрамы заслуживает такого почитания, тогда что говорить о бхагавата-гуру или преданном махабхагавата. Есть разные взгляды на гуру, но высший гуру, это безусловно представитель Господа Чайтаньи Махапрабху о чем сказано в сорок четвертом стихе. В основном мы не подчеркиваем отношения Кришна лилы и не смотрим на гуру в таком ключе. Например, Шрила Прабхупада этот слуга и экспансия Господа Чайтаньи Махапраху, роль Шрилы Прабхупады в Кришна лиле более второстепенна и большого значения не имеет. Все параллели с Кришна лилой, необходимы для того, что бы люди поняли высшее положение Господа Чайтаньи.

Внешнее почтение, безусловно, полезно и является частью духовной практики, тем не менее настоящее почтение приходит по мере духовного развития. Когда человек материалист, он в чём-то всегда будет оскорбителен, поэтому надо подняться выше, чтобы понять славу духовного учителя, Шрилы Прабхупады, из чего последует истинное уважение.

Текст 47

Следует понимать, что обучающий духовный учитель [тоже] является Личностью Кришны. Господь Кришна проявляет Себя как Сверхдуша и как величайший преданный Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает, что шикша-гуру является истинным представителем Шри Кришны. Шри Кришна Сам выступает в качестве учителя, давая нам наставления как изнутри, так и извне. Изнутри Кришна учит нас как Параматма, наш неизменный спутник, а извне Он предстаёт в роли духовного учителя, который даёт нам наставления из Бхагавад-гиты. Существуют две категории шикша-гуру. К первой относятся освобождённые души, которые всецело поглощены медитацией в служении Господу, а ко второй – те, кто пробуждает духовное сознание ученика необходимыми наставлениями. Таким образом, наставления в науке преданности различаются и могут носить более объективный или более субъективный характер. Истинный ачарья, способный дать людям Кришну, наделяет ученика полным духовным знанием и тем самым пробуждает его к преданному служению.

Обучившись у осознавшего свою духовную природу духовного учителя, ученик начинает по-настоящему служить Господу Вишну, выполняя определённые обязанности. Такое преданное служение называется абхидхеей, «обязательной деятельностью». Верховный Господь – наше единственное прибежище, и тот, кто своими наставлениями приближает нас к Кришне, суть не кто иной, как проявление Личности Бога. Между дарующим прибежище Верховным Господом, шикша-гуру и дикша-гуру нет разницы. Проводить такое различие глупо, и тот, кто делает это, наносит серьёзное оскорбление Господу, недопустимое в преданном служении.

Шрила Санатана Госвами – идеальный духовный учитель, ибо он дарует человеку прибежище у лотосных стоп Мадана-мохана. Даже тот, кто забыл о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и утратил доступ во Вриндаван, милостью Санатаны Госвами может поселиться там и извлечь из этого совершенное духовное благо. Шри Говиндаджи выступает в роли шикша-гуру, когда обучает Арджуну Бхагавад-гите. Шри Говиндаджи – изначальный наставник, и потому Он обучает нас и даёт нам возможность служить Ему. Дикша-гуру является личным проявлением виграхи Шрилы Мадана-мохана, а шикша-гуру – виграхи Шрилы Говиндадевы. Обоим этим Божествам поклоняются во Вриндаване. Что же касается Божества Шрилы Гопинатхи, то Оно воплощает в Себе высшую, неотразимо привлекательную цель духовного познания.

Комментарий

Определение «instructing spiritual master» можно перевести как «обучающий духовный учитель» или как «наставляющий гуру». Слово «обучающий» совпадает по смыслу и с обучающим ученика дикша гуру, но слово «наставляющий» создает впечатление каких то общих наставлений. Поэтому хотя слово «обучающий» имеет в себе некоторую двойственность, мы все же взяли его для обозначения всей категории шикша гуру. Так же слово «обучающий» имеет и свой плюс, поскольку нет разницы между инициирующим гуру и шикша гуру. Поэтому везде, где мы переводим «обучающий гуру» имеется ввиду шикша гуру, а дикша гуру будет указываться словами «гуру», «инициирующий гуру» и подобными. Надо понять что шикша гуру учит, он обучает и дикша гуру и шикша гуру делают одно и тоже.

Везде, где говорится о гуру, имеется ввиду осознавший себя уттама. В комментарии Шрила Прабхупада говорит о двух типах шикша гуру – те, кто освобождены и те, кто не освобождены. Первый тип гуру назван обьективным, а второй субьективным или обусловленным. Но нигде не говорится, что дикша гуру может быть субьективен или не освобожден. Человек может быть шикша гуру или проповедником и не имея освобождения, но не надо становиться дикша гуру до тех пор, пока личность не освобождена. Не освобожденные дикша гуру все равно в итоге представляет из себя жалкое зрелище, когда набирая учеников, ученики так и продолжают оставаться неофитами или большинство бросает духовную практику. Не имея связи с Богом и не имея понятия как такая связь достигается, гуру-материалисты лишь раздают внешние инициации, читают общие лекции и не могут никому помочь. Назвав себя гуру и не соответствуя такому уровню, такие люди лишь ухудшают свое собственное положение.

Не принимая титул гуру, преданный имеет шансы стать настоящим гуру, но являясь материалистом или неофитом и приняв титул гуру, такие шансы начинают уменьшаться, из-за реакций учеников на такого неразумного гуру и совершаемых таким гуру оскорблений. Мадхьяма преданный может стать гуру, но с другой стороны, зачем это делать, что это изменит? Если человек становится санньяси или гуру лишь ради почета, то это деструктивный поступок, в первую очередь для него самого. Надо понять одну вещь – когда преданный освобожден, он будет поднимать и освобождать других вне зависимости от титула. Поднимая других, деятельность его как гуру, будет идти автоматически, но самое главное, это то, что его ученики будут квалифицированы.

Санатана Госвами назван идеальным духовным учителем, поскольку он проповедовал философскую основу духовной жизни и так же принципы внешнего поведения преданных. В первую очередь гуру должен дать ученику эти вещи, а не говорить неофитам о расах. Суть в том, что правильно следуя основе духовной жизни, последующие уровни преданности так же будут достигнуты (в том числе и Вриндаван), не имея же основы, духовное развитие будет не возможно. Божество Мадана-Мохан это Бог в величии и осознание величия Бога является фундаментом последующего развития. Мадана-Мохан представляет величие и красоту Бога, а божество Говинды символизируют поучения Бога, начиная с поучений Бхагавад гиты.

В целом можно было бы и не связывать эти положения с конкретными божествами, но когда люди привязаны к внешнему поклонению, в таком случае, эту связь делают. Говоря по простому, надо поклоняться Богу в величии, верно понимая основы философии, стараясь поступать правильным образом и так же изучать книги Шрилы Прабхупады, совершенствуясь на этом пути. Материалистичные преданные боготворят в основном божества, поэтому эти положения символизируют и с помощью божеств. Божество Гопинатхи в высшем смысле символизирует разлуку с Богом, так же как и одно из самых святых мест Радха-кунда так же занимает такое положение в силу чувств разлуки.

Текст 48

«О мой Бог! Трансцендентные поэты и эксперты в духовной науке, даже если бы они были наделены продолжительной жизнью Брахмы, не смогли бы полностью описать свой долг перед Тобой, поскольку Ты проявляешься в двух ипостасях – внешне как ачарья и внутренне как Сверхдуша – чтобы освободить воплощённое [в материальном теле] живое существо, направляя его, как вернуться к Тебе».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.29.6), который произнёс Шри Уддхава, выслушав от Шри Кришны все наставления, необходимые для занятий йогой.

Комментарий

Суть в том, что действия истинного гуру полностью согласованы с Богом, поэтому он не отличен от Бога. Вечно давая руководство всем живым существам в форме ачарьи и Сверхдуши, естественно никто не сможет даже описать долг живых существ перед Богом.

Текст 49

Тем, кто постоянно посвящает себя служению Мне с любовью, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Бхагавад-гиты» (10.10) объясняет, каким образом Говиндадева дает наставления Своим истинным преданным. Бог провозглашает, что тех, кто всегда служит Ему с трансцендентной любовью, Он одаряет знанием о Себе и тем самым пробуждает в них привязанность к Себе. Пробудившееся в преданном божественное сознание целиком поглощает его, и он наслаждается духовным вкусом своих вечных отношений с Богом. Такое пробуждение даруется тому, кто благодаря преданному служению осознал трансцендентную природу Верховного Бога. Преданные знают, что Высшая Истина — это всецело духовная и всемогущая Личность, Единый Абсолют, обладающий трансцендентными чувствами. Он источник всего сущего. Такие чистые преданные, обладающие полным знанием о Кришне и всегда погруженные в сознание Кришны, раскрывают друг другу мысли и делятся своим пониманием, как это делают большие ученые, когда обмениваются взглядами и обсуждают результаты своих исследований. Беседы преданных о Кришне доставляют Ему удовольствие, и Он награждает их совершенным знанием.

Комментарий

Это один из принципиальных стихов Бхагавад гиты, где Бог говорит о том, что преданность и любовь ведут к знанию. В комментарии Шрила Прабхупада так же три раза говорит о важности знания. Этот стих говорится в начале Чайтанья-чаритамриты, поскольку он является основой всего преданного служения.

Существуют различные расы, и в каждой из них Кришна абсолютно привлекателен. Божество Мадана-мохан – это Бог в величии и во всей Своей красоте. Поклоняясь Мадана-мохану, преданный приходит к следующему Божеству, Говинде – к личным отношениям с Богом, начиная с поучений Бога. В этих отношениях Кришну зовут не обязательно Говинда, но суть в том, что начинается любовный обмен с Богом. Отношения с Богом в таком случае это множество духовных эмоций и ситуаций, и, безусловно, переживание того, что Кришна – самая дорогая Личность. Гопинатхе же мы поклоняемся в настроении разлуки с Богом.

«Служение Враджа-васи, которые испытывали сильную разлуку с Кришной, когда Он покинул Врадж, чтобы жить в Матхуре, это наш высший конституциональный долг» (из «Упадешавали», Шрилы Бхактисиддханты). Бхактисиддханта Тхакур пишет, что настроение разлуки, не только высшая цель, но ещё что она и конституциональная, то есть настроение разлуки изначально и вечно присуще каждой душе. Точно в таком же настроении поклонялся Гопинатхе и Шрила Бхактивинода Тхакур.

Однако принцип не в том, чтобы иметь Божества с «нужными» именами. Имена носят общий характер, и имея любые авторитетные божества, например, Божества Гаура-Нитай, человек может обрести все совершенства. Пока человек не осознал Бога, любое Божество для него – это Мадана-мохан, Бог в красоте и величии, но, если человек всё больше осознает Бога, тогда Божество становится для него Говиндой. Так же как, например, стоя перед Мадана-моханом, преданный в высшем сознании будет чувствовать разлуку, и для него это будет Господь Гопинатх. То же самое относится и к изучению писания: сначала человек, изучает книги Шрилы Прабхупады, что аналогично поклонению Мадана-мохану, или так преданный пытается понять свои вечные отношения с Богом (самбандху). Затем эти же книги выступают уже как божество Говинды и далее, книги Шрилы Прабхупады становятся не отличны от поклонения Гопинатхе, поскольку благодаря этим книгам преданный приходит к высшей цели духовной жизни, разлуке с Богом.

Божество Мадана-мохана установил Санатана Госвами, Он же и описал основную философию преданного служения (самбандху). Божество Говинды установил Рупа Госвами, и Он описал много непосредственных отношений (абхидхею). И Рагхунатха дас Госвами установил Божество Гопинатхи что соответствует прайоджане. Но это не означает, что надо читать книги каждого Госвами, Шрила Прабхупада уже дал нам все необходимое, причем с самой высокой точки зрения. Мы следуем Госвами с точки зрения Шрилы Прабхупады, сейчас например, почти никто не сможет исполнить все предписания «Хари-бхакти-виласы» Санатаны Говами, так же как Шрила Прабхупада мало цитирует описания прямых отношений из книг Рупы Госвами, поскольку ведет нас еще выше, к настроению разлуки. Шрила Прабхупада это ачарья на весь век Кали, не надо думать, что мы умнее его.

Прайоджана означает конечную цель в Кришна-лиле, прайоджаной может быть любая раса Кришна лилы, неверно думать, что прайоджана это только мадхурья раса, не все преданные находятся в мадхурья расе. В высшем смысле прайоджана это только разлука с Богом, но как контекст, прайоджаной называют и достижение одной из рас Кришна лилы. Сила чувств в любой из рас такова, что например Рагхунатха дас Госвами был настолько поглощен чувствами любви к Богу, что очень мало ел и спал. Преданный, находящийся в таких отношениях, не будет нарушать принципы, он на самом деле становится отречён в силу привязанности к Богу. Преданный в спонтанных отношениях следует всем принципам из привязанности к Богу, у него это происходит естественным образом. Пока человек не поднимется на такой уровень любви к Богу, ему не следует уделять много внимания темам рас и особенно теме супружеской расы.

Просто выучив или повторяя названия «самбандха-абхидхея» или «ручи-асакти-бхава» и строя в уме разные схемы, человек не поднимается выше. Неофит не знает даже что такое ништха, не говоря уже о том, что выше. Начало ништхи – это Брахман, выше – это ништха, когда человек непрерывно осознаёт величие Бога или свою расу Кришна лилы, но вершина ништхи – это устойчивость в разлуке. Ништха-преданный не отклоняется от этого настроения и эмоции разлуки набирают всё большую силу. Такой ништха-преданный – это высочайший уровень духовной жизни, достигаемый после многих жизней в освобождённом состоянии, посвящённых проповеди сознания Кришны.

Поэтому, если человек жонглирует словами «ручи-асакти-бхава» или читает Рупу Госвами, в большинстве случаев это не приблизит его к цели. Подобные вещи являются теоретическим исследованием, или гьяной. Другие могут искать какого-то сказочного гуру, кто дал бы им «посвящение в расу». Но даже если такой гуру существует, он не станет обсуждать темы рас с теми, кто не квалифицированы. Поэтому Кришнадаса Кавираджа цитирует здесь Бхагавад-гиту – как реальный путь достижения высших ступеней преданности.

Текст 50

Верховная Личность Бога [свайам бхагаван] учил Брахму и сделал его осознавшим себя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пословица «Бог помогает тем, кто сам себе помогает» приложима и к сфере духовной жизни. В богооткровенных писаниях есть немало примеров того, как Бог наставляет кого-либо из сердца, выступая в роли духовного учителя. Он стал духовным учителем Брахмы, первого живого существа во вселенной. Появившись на свет, Брахма не знал, как применить свою созидательную энергию и сотворить вселенную. В начале был только звук: прозвучало слово тапа, которое указывает на необходимость совершать аскезу во имя духовного просветления. Ради духовного самопознания необходимо отказаться от чувственных наслаждений и идти на любые трудности. Это называется тапасьей. Тот, кто предается чувственным наслаждениям, не может познать ни Бога, ни божественное, ни науку о Боге. Итак, получив от Шри Кришны посвящение через прозвучавшее слово тапа, Брахма стал предаваться аскезе. Удовлетворив Вишну, он обрел духовное видение и узрел трансцендентный мир, Шри Вайкунтху. Современная наука осуществляет связь на расстоянии благодаря таким изобретениям, как радио, телевизор и компьютер, но наука, которую с помощью аскезы постиг Брахма, прародитель человечества, была более тонкой и совершенной. Возможно, ученые будущего тоже поймут, как установить связь с миром Вайкунтхи. Господь Брахма задал Верховному Господу вопрос о Его энергиях, и Бог дал ответ в шести последовательных утверждениях. Давая эти наставления, приведенные в «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31 - 36), Господь, Личность Бога, действовал как высший духовный учитель.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа почему-то не спешит пускаться в описания «сладостных игр», Он описывает здесь зарождение всей преемственности знания. Преданный поднимается постепенно по духовной лестнице, снизу вверх, осознавая Бога, начиная с величия, так он постепенно движется к высшей цели.

Когда преданный искренний и ему не хватает руководства, Бог может начать руководить им изнутри. На самом деле Бог не ограничен ничем, и Он может исполнить любой Свой план самым искусным образом. Тем не менее Бог не даст ничего легко даже Своим избранным преданным, поскольку это часть Его заботы о них. И тем, кто освобождены, и тем, кто пытаются подняться, всем приходится делать много усилий, поскольку так Бог помогает нам стать опытными и зрелыми. Даже Господу Брахме пришлось проходить великую аскезу, прежде чем он обрёл знание. Но чем больше препятствие, тем бoльшую силу обретает преданный, поэтому те испытания, которые даёт нам Бог, всегда благоприятны. Брахме пришлось совершать аскезы, поэтому на санскрите процесс возвышения назван «anubhavitavan», что переводится как «заставил воспринять», поэтому Шрила Прабхупада поставил глагол «made», Бог сделал Брахму сознающим себя.

Всем, как минимум, предстоит оставить тело, и в этом смысле удачливы те, кто проходят трудности, делающие их сильнее и дающие понимание реалий материального мира. Обычные материалисты, по сути, просто спят, это форма сна или иллюзии, их беззаботность и хлопоты о мелочах происходят из глубокого невежества. Назначение проповеди – дать материалистам какой-то шанс начать духовную жизнь, и преданные должны всегда совершенствоваться в этом.

Делая редакцию Ади лилы, в том числе переводя заново стихи писания, иногда я в недоумении, почему ИСККОН так плохо переводил даже совсем не сложные предложения. Например, перевод ими этого стиха – «Верховный Господь [свайам бхагаван] Своими наставлениями даровал духовное прозрение Брахме». Английский оригинал - The Supreme Personality of Godhead [svayam bhagavan] taught Brahma and made him self-realized.

В тексте ясно сказано «Верховная Личность Бога», зачем переводить это как «Верховный Господь»? Бог не наставлял Брахму, а учил, слово «taught» не имеет даже косвенного перевода как «наставления». «Учил» означает, что Бог давал конкретное знание, а «наставления» звучит как некоторые общие поучения. Смысл текста очевидно размывается.

Затем они ставят слово «даровал», которого нет ни в английском, ни на санскрите. Таким образом, получается, что то высшее можно лишь даровать, а обучение тут не причем. С их точки зрения, Бог давал некоторые наставления, но в итоге Он даровал даже не конкретное знание, а целое «прозрение». Такой перевод соответствует материалистичному взгляду на духовную жизнь. По их мнению в духовной жизни не учат, а дают некоторые наставления, а затем «только милостью» или только как дар и в итоге должно получиться не знание, а прозрение.

Таким образом, в предложении из восьми слов, они сделали четыре прямых ошибки, плюс три искажения смысла текста. Третье искажение это там где они поставили «даровал», Шрила Прабхупада пишет «made», Бог сделал Брахму самоосознающим, и это верный перевод, поскольку на санскрите как мы уже писали, вообще стоит «anubhavitavan», что переводится как «заставил воспринять». Книги Шрилы Прабхупады в переводе ИСККОНа можно читать и учиться по ним, основное все равно там не искажено, однако чем больше я работаю над текстами, тем всё более очевидно, что наш перевод стихов с английского языка безусловно лучше.

Текст 51

«Пожалуйста, слушай внимательно, что я буду рассказывать тебе, поскольку трансцендентное знание обо Мне не только научно, но и содержит в себе множество тайн».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Божественное знание о Шри Кришне глубже, чем знание о безличном Брахмане, ибо описывает не только Его облик и личность, но и все, что с Ним связано. В творении нет ничего не связанного со Шри Кришной. В определенном смысле все сущее есть Кришна, но вместе с тем ничто и никто не является Кришной, кроме Него Самого, изначальной личности. Знание об этом составляет целую духовную науку, и именно ее Господь Вишну хотел преподать Брахмаджи во всей полноте. Самая сокровенная область этого знания касается привязанности к Богу и, соответственно, отрешенности от всего, что не является Кришной. Чтобы подняться на этот уровень, можно применять любой из девяти духовных методов: слушать, повторять, памятовать, служить лотосным стопам Бога, поклоняться Ему, возносить Ему молитвы, быть слугой Бога, быть Его другом и полностью пожертвовать всем ради Него. Это различные составляющие единого процесса преданного служения, которое таит в себе множество сокровенных истин. Бог говорит Брахме, что Он открыл ему эту тайну, поскольку Брахма смог удовлетворить Господа.

Комментарий

Важные слова, что духовное знание всегда научно. Духовное знание всегда является наукой, где существует теория и практика постижения этой науки. Подобно тому, как материя существует на основании законов, точно так же и все духовные положения закономерны. Различные системы йоги, проявление различных рас, экспансий Бога, все имеет под собой основание и никогда такие вещи не произвольны. Четыре системы йоги, познание Брахмана, величие Бога, выше пять рас Кришна лилы и еще выше расы Гаура лилы, всё это является гармоничным и научно обоснованным путем развития духовного совершенствования. Так же поскольку писание или слова Бога не просты, поэтому надо подходить к их изучению внимательно, вдумчиво, следуя указаниям и развивая разум.

Один из разделов сокровенного знания – это знание о спонтанных отношениях с Богом, но ещё выше этого – настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы начали этот комментарий на Чайтанья-чаритамриту, с тем, чтобы раскрыть различные положения науки преданного служения в её высшей расе разлуки с Богом. Шрила Прабхупада своей проповедью осветил тьму этой цивилизации, и мы имеем счастье спокойно излагать духовный предмет.

Шримад-Бхагаватам описывает разные типы преданности, разные ситуации и методы преданности, он даёт основные пути снизу вверх. Как и Бхагавад-гита, Бхагаватам – это скорее практическое руководство, чем какая-то теория, и его вершина – это описание игр Кришна лилы. Пройдя все ступени, преданный может понять Кришну как Верховную Личность Бога. Он может также установить отношения с Богом, но далее начинается ещё более сокровенное знание – знание Чайтанья-чаритамриты.

С другой стороны, благословения Господа Чайтаньи таковы, что и не зная свою расу Кришна-лилы, преданный может начать постижение мира Гаура-лилы. По сути, Шрила Прабхупада подчёркивает именно настроение разлуки с Богом, на что есть две причины. Первая причина это то, что достижение разлуки и есть цель проповеди всей нашей сампрадаи. Вторая причина, состоит в том, что большинство преданных в течение жизни не смогут установить прямых отношений, в силу собственных загрязнений. Господь Чайтанья поэтому и пришёл в век Кали и даёт ещё более высокое и могущественное настроение, чем расы Кришна-лилы. Правда, одна из проблем, что людям зачастую сложно понять, как разлука может быть привлекательной, им кажется, что непосредственные отношения с Богом более привлекательны, однако это не так.

Текст 52

«По моей беспричинной милости, будь просвещён в истине о Моей личности, Моих проявлениях, качествах и трансцендентной деятельности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентные образы Бога исполнены тайны, и Их качества, которые не сравнимы ни с чем в этом материальном мире, тоже очень сокровенны. Бесчисленные образы Бога: Шьямасундара, Нараяна, Рама, Гаурасундара; цвет Их тел: белый, красный, желтый, шьяма (цвет тучи) и другие; качества Бога: Его отзывчивость в отношениях с преданными, которые видят в Нем Личность Бога, и безразличие к философам, занятым бесплодными размышлениями о безличном Брахмане; Его необычайные деяния: поднятие холма Говардхана, женитьба на шестнадцати тысячах царевен в Двараке, танец раса с девушками Враджа, во время которого Он проявил Себя во множестве образов и составил пару каждой девушке, — эти и бесконечное число других необыкновенных деяний и качеств представляют собой величайшую тайну. Один аспект этой тайны раскрыт в «Бхагавад-гите», которую читают и любят знатоки священных писаний всего мира и которая имеет столько толкований, сколько есть на свете философов. Брахма проник в эту тайну, но не ценой собственных усилий, а благодаря откровению. Он был предан Верховной Личности Бога и потому снискал милость Господа; через Брахму эта милость пролилась на Нараду и далее от Нарады — на Вьясу, от Вьясы — на Шукадеву Госвами и всех остальных вайшнавов, стоящих в цепи признанных духовных учителей. Никакими материальными способами невозможно приподнять завесу тайны, скрывающей Бога: Он открывает ее только по Своему благоволению Своим истинным преданным. Преданным разного уровня эта тайна открывается ровно настолько, насколько они развили стремление служить Богу. Иными словами, мистическая сфера трансцендентного, где Высшая Истина — это божественная Личность, в которой нет и тени материального, остается недосягаемой для имперсоналистов, во всем полагающихся на свои скудные познания и питающих болезненное пристрастие к спекулятивным рассуждениям. В гордыне своей они отвергают преданное служение, состоящее из слушания, повторения и других упомянутых выше процессов. Когда Бог раскрывает Себя, спадает завеса Его безличного сияния, которое ослепляет рядовых искателей истины, пытающихся проникнуть в область духовного с помощью материальных методов.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху есть изначальная Личность Бога. Хотя первые стихи Чайтанья-чаритамриты прямо говорят об этом, тем не менее данный вопрос долгое время был недостаточно ясен среди последователей вайшнавизма. Господь Чайтанья и есть Бог, Он есть источник всех воплощений и источник Радхи-Кришны.

С нашей точки зрения, существуют бесчисленные Вайкунтхи, и на самой вершине находится Голока Вриндавана. Но с точки зрения духовного мира, духовный мир – это одна огромная Голока, покрывающая собой всё существующее. Голока безгранична, ей нет конца и края, она занимает собой всё, а Вайкунтхи – это как небольшое её обрамление, как снизу большого цветка есть небольшая зелёная каёмочка из чашелистиков. Примерно так же устроена и материальная вселенная, где Брахмалока занимает почти все обитаемое пространство, а остальные планеты находятся лишь в стебле цветка. И так же как Брахмалока берет свое начало в безграничном сиянии духовного мира, так же и Голока является отражением бесконечного духовного Солнца Господа Чайтаньи Махапрабху.

Именно Господь Чайтанья и есть Бог и великий архитектор всего существующего. Это та тайная Личность, которая правит всем, и вот Он и приходит один раз в день Брахмы, в век Кали, в самое безнадёжное время. Над Голокой сияет ещё одна планета, планета Господа Чайтаньи, это золотая планета подобная Солнцу (Навадвипа). Именно отражение этой планеты и идёт по всему миру, и наше Солнце, и лотос Брахмы, и сияние брахмаджьоти, и Голока – всё позитивное творение исходит из неё.

Познать Господа Чайтанью можно лишь последовательно развиваясь. Он разделил Себя на Радху и Кришну, с тем, чтобы помочь душам понять Его высшую природу Бога. Он исполняет желания всех живых существ, Он ничем не ограничен, Он истинный свет всех миров и вечный доброжелатель. Сияющий, как Солнце, Господь Чайтанья, высший учитель всех возвышенных душ. Он вечно находится в Своей солнечной обители, и всё есть Его экспансия, в том числе и величие Голоки. Невиданный, дивный творец, я думаю, потребуется ещё не мало времени, чтобы описать хотя бы некоторые Его качества. В комментарии Шрила Прабхупада очень верно пишет - пока Бог не открыл Себя Сам, понять всё это было практически невозможно, хотя писание и описывает Навадвипу и другие духовные положения. Все что мы пишем, позднее будет еще больше проиллюстрировано и в итоге, доказано, это не вопрос веры.

Говоря о деятельности Бога, писание часто употребляет слово «лила», «игра». Это делается по двум причинам, во первых, показать что деятельность Бога не обычна, Он не действует подобно нам. Деятельность Бога всегда духовна и не приносит последствий, она не связывает Его, в этом смысле, можно сказать, что она как игра. Во вторых, термин «лила» используется когда речь идет о духовной иллюзии, йога-майе. Когда мы говорим о деятельности йога-майи, это действительно лила или игра, поскольку такая деятельность частично иллюзорна, хотя это и духовная иллюзия. Внутри духовной иллюзии такая деятельность выглядит как игра, но применять термин «лила» или «игра» к деятельности Господа Чайтаньи будет не верно.

Поскольку в последовательном развитии мы идем от познания Кришны, где почти все действия обозначаются термином «лила», то начав изучать жизнь Господа Чайтаньи и в этом случае, так же используется термин «лила». Это в целом последовательно, но в высшем смысле, не верно. Деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Хотя мы можем продолжать говорить «Гаура-лила», говорить о действиях Господа Чайтаньи употребляя слово «лила», но надо понять, что в прямом смысле, деятельность Господа Чайтаньи не является лилой или игрой. Возможно, часть Его деятельности можно назвать лилой, например разлука с Кришной (с экспансией Бога), это действительно определенная лила, но разлука, как принцип, не может быть назван лилой, поскольку это высшее изначальное бытие Бога. Так же Господь Чайтанья не играет роль преданного, Он приходит сюда таким как есть, одновременно проявляя и качества Бога и качества преданного, поскольку Бог, как Абсолютная истина, безусловно содержит в себе и качества души.

Поэтому в части стихов, особенно там, где термин «лила» прямо не используется или не подразумевается, мы будем менять на термин «трансцендентная деятельность». Собственно в этом стихе на санскрите использовано слово «karmakah» или «деятельность», но мы решили, что будет лучше в подобных случаях писать «трансцендентная деятельность», что бы каждый раз указывать на отличие деятельности Бога, от обычной деятельности.

Текст 53

«До космического творения существовал только Я, и не существовало никаких явлений, ни грубых, ни тонких, ни первичных. После творения во всём существую только Я, и после уничтожения вечно остаюсь только Я».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово ахам означает «я», и произнести его может только личность. И все же философы-майявади под словом ахам подразумевают безличный Брахман. Они гордятся своими познаниями в области грамматики, однако истинному знатоку санскрита ясно, что ахам означает «я» и что это слово подразумевает личность. Таким образом, в беседе с Брахмой Личность Бога употребляет это слово, чтобы описать Свой трансцендентный облик. Слово ахам — не какой-то расплывчатый термин: оно имеет определенное значение и не нуждается в толкованиях. В устах Кришны это слово указывает исключительно на Него, Верховную Личность Бога.

До сотворения мира и после его разрушения есть только Верховный Бог и Его приближенные; материальных элементов в это время не существует. Подтверждение этому можно найти в Ведах: васудево ва идам агра асин на брахма на ча шанкарах. Эта мантра гласит, что до сотворения мира не было ни Брахмы, ни Шивы — был только Вишну, который пребывает в Своей обители, на Вайкунтхах. В духовном мире есть множество планет Вайкунтх, и Вишну находится на каждой из них вместе со Своим окружением и атрибутами. В «Бхагавад-гите» также утверждается, что, помимо материального творения, которое периодически разрушается, существует иная обитель, не подверженная разрушению. Слово «творение» относится только к материальной вселенной, ибо в духовном мире все вечно, там нет ни сотворения, ни разрушения.

В этом стихе Бог говорит, что до сотворения материального мира Он существовал во всей полноте и обладал всеми божественными совершенствами: абсолютным могуществом, богатством, красотой, знанием, славой и самоотречением. [Например] мысль о царе заставляет нас вспомнить о его секретарях, советниках, военачальниках, дворцах и прочем. Если царь окружен таким великолепием, то можно представить, какими богатствами обладает Верховная Личность Бога. Поэтому, когда Бог говорит: ахам, следует понимать, что Он существует во всем Своем могуществе и славе и обладает всеми достояниями.

Слово йат указывает на Брахман, безличное сияние Бога. В «Брахма-самхите» (5.40) сказано: тад брахма нишкалам анантам ашеша- бхутам — сияние Брахмана безгранично. Солнце занимает определенное место на небосводе, но своими лучами озаряет необьятное пространство; подобно этому, Абсолютная Истина является Верховной Личностью Бога, которая излучает безграничное сияние Брахмана. Из энергии Брахмана возникает весь сотворенный мир, как под воздействием солнечных лучей возникают облака. Облака проливают дождь, а от дождя появляются растения, которые своими плодами и цветами поддерживают жизнь множества других живых существ. Так и ослепительное сияние, исходящее от тела Верховного Господа, служит первопричиной возникновения бесчисленных вселенных. Сияние Брахмана безлично, однако источником этой энергии является Бог, Верховная Личность. Он пребывает в Своей обители на Вайкунтхе и излучает сияние брахмаджьоти. Сам Он ни в коем случае не безличен. Имперсоналисты не в силах обнаружить источник энергии Брахмана и потому ошибочно полагают, что безличный Брахман является высшей и абсолютной целью. Но в Упанишадах сказано, что человек должен проникнуть сквозь безличное сияние и узреть лик Верховного Бога. Чтобы достичь источника солнечного света, необходимо пройти сквозь этот свет, вступить на Солнце и предстать перед его владыкой. Иначе говоря, согласно «Шримад-Бхагаватам», Абсолютной Истиной является Бхагаван, Верховная Личность.

Слово сат означает «следствие», асат — «причина», а парам указывает на высшую истину, стоящую над причиной и следствием. Причиной творения является махат-таттва, совокупность материальной энергии, а следствием — сам сотворенный мир. Однако изначально не существовало ни причины, ни следствия; вместе с энергией времени они изошли из Бога, Верховной Личности. Об этом свидетельствует «Веданта-сутра»: джанмадй асйа йатах. Личность Бога — источник махат-таттвы, из которой возникло все мироздание. Об этом неоднократно говорится в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите». Ахам сарвасйа прабхавах: «Из Меня изошло все сущее», — провозглашает Бог в «Бхагавад-гите» (10.8). Материальный мир преходящ: он пребывает то в проявленном, то в непроявленном состоянии, но его энергия проистекает из Верховного Абсолютного Бога. До сотворения мира не было ни причин, ни следствий — был лишь Бог, Верховная Личность, во всем Своем великолепии и могуществе.

Выражение пашчад ахам говорит о том, что Бог существует и после разрушения космоса. Когда материальный мир уничтожается, Он в Своей личностной ипостаси пребывает на планетах Вайкунтхи. Пока существует материальный мир, Он также пребывает внутри каждой вселенной в облике Сверхдуши. Подтверждение этому можно найти в «Брахма-самхите» (5.37): голока эва нивасати — ни на мгновение не покидая Голоку Вриндавану в мире Вайкунтхи, Бог в то же время пронизывает Собой все сущее в материальном мире (акхилатма- бхутах). Эта вездесущая ипостась Бога называется Сверхдушой. В «Бхагавад-гите» сказано: ахам критснасйа джагатах прабхавах — материальный мир есть проявление энергии Верховного Господа. Стихии, из которых состоит этот мир (земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго), относятся к Его низшей энергии, а живые существа — к высшей. Энергия Бога неотлична от Него Самого, и потому все сущее — это Кришна в Его безличной ипостаси. Тепло и свет Солнца неотличны от самого Солнца, но в то же время это его отдельные энергии. Аналогично этому, космическое проявление и живые существа являются энергиями Бога и считаются одновременно едиными с Богом и отличными от Него. Бог говорит: «Я есть все», поскольку все сущее является Его энергией, а значит, и едино с Ним.

Слова йо вашишйета со смй ахам указывают на то, что после уничтожения мироздания Бог продолжает существовать. Духовный мир тоже не подвергается разрушению. Он относится к внутренней энергии Верховного Бога и существует вечно. Когда внешнее космическое проявление сворачивается, духовная деятельность на Голоке и других планетах Вайкунтхи продолжается: она не подвержена влиянию материального времени, которого в духовном мире не существует. По этому поводу в «Бхагавад-гите» (15.6) говорится: йад гатва на нивартанте тад дхама парамам мама — «Высшая обитель Бога — это место, откуда не возвращаются в материальный мир».

Комментарий

Источником всего является Бог, Господь Чайтанья Махапрабху, но понять Его не так просто. Хотя Господь Чайтанья является Богом, но приходя в материальный мир, Он избегает лишнего прославления в том числе, действуя как преданный. Понимая суть материальной жизни, Он не хочет дешёвой славы, чего так жаждут обусловленные души. Сначала Господь Чайтанья проявил в материи игры Голоки, разделив Себя на Радху и Кришну, позднее, Он снова объединился, с тем, чтобы испытывать высшую расу разлуки и учить нас ей. Нет ничего выше этих чувств и даже в материальном мире поэзия драмы любви привлекает возвышенных людей. Он испытывает такую драму в своей изначальной обители (Нилачале) и так же и в материальном мире.

Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «primordial» (первичное). Хотя перевод слова «anyat» буквально означает «не существовало ничего», но переведя его как «отсутствие первичного», смысл стал более широким, указывая и на то, что не существовала и авьякта, непроявленное бытие материи. Хотя материальное творение вечно циклирует, но в высшем смысле, до творения не существовало даже первичное бытие материи. Так же, хотя этот стих относится к творению материального мира, однако аналогично тоже самое можно сказать и о духовном бытии, где вначале всего существовал (существует) лишь один Бог.

Материальное творение циклирует, духовное творение вечно, однако в начале всего, существовал лишь один Бог. Понимание этого момента будет важно позднее, когда мы подойдем к описанию высших сфер духовного мира. Суть в том, что центр всего это Сам Бог, а всё последующее творение (духовное и материальное) не занимает центрального положения, поэтому когда Шрила Прабхупада перевел слово «anyat» как «первичное», это раскрыло смысл стиха фактически до абсолютного. Изначальный Бог и есть высшее совершенство. Определение Абсолюта означает, что изначальный Бог вечно совершенен, а последующее творение уже более вторично или оно является ступенями вниз от Абсолютного совершенства. Творение экспансий и душ создало понятие подчиненного бытия, частичного бытия или отдельного бытия, однако и души и экспансии не могут сравниться с изначальной Личностью Бога. Экспансии Бога и души, это более локальное бытие, стремящееся к осознанию истины и высшего Абсолюта, изначальной Личности Бога, который вечно совершенен.

Текст 54

«То, что кажется истиной без Меня, определённо является Моей иллюзорной энергией, поскольку ничто не может существовать без Меня. Это подобно отблеску света в темноте, ведь в свете [как в таковом] не существует ни темноты, ни отблесков».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В предыдущем стихе описывалась Сама Абсолютная Истина и ее природа. Но для полного понимания Абсолюта необходимо познать и относительную истину. В этом стихе описывается относительная истина, майя, или материальная природа. Майя лишена независимости. Однако неразумные люди, очарованные удивительными проявлениями майи, не замечают, что ею управляет Бог. В «Бхагавад-гите» (15.6) сказано: майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — материальная природа действует и порождает движущиеся и неподвижные существа под надзором Кришны.

Природа майи, иллюзорного бытия материального мира, ясно описана в «Шримад-Бхагаватам». Абсолютная Истина — это основа, от которой зависит существование относительной истины. Слово майа означает «энергия», поэтому относительная истина рассматривается именно как энергия Абсолютной Истины. Чтобы уяснить разницу между абсолютной и относительной истиной, приводится такое сравнение. Абсолютную Истину можно сравнить с солнцем, которое можно познать с помощью двух относительных истин: отблеска света и тьмы. Тьма — это отсутствие света, а отблеск — это солнечный свет, отраженный во тьме. Ни тьма, ни отблеск света не существуют независимо. Тьма возникает, когда прекращается доступ света. Например, если встать к солнцу лицом, то спина окажется во тьме. Поскольку тьма возникает, когда нет солнца, она в своем существовании зависит от солнца. Духовный мир подобен солнечному свету, а материальный — царству тьмы, где солнца не видно.

В «Веданта-сутре» говорится, что материальное проявление кажется столь прекрасным лишь потому, что отражает сияние высшего Солнца — Абсолютной Истины. Все, что нас окружает в этом мире, берет свое начало в Абсолюте. Но материальный мир далек от духовного мира, как тьма далека от Солнца. Ведические писания призывают нас не прельщаться соблазнами царства тьмы (тамах) и направляют к сияющей обители Абсолюта (йоги-дхаме).

Духовный мир озарен светом, а материальный — окутан тьмой. Тьма присуща самой природе материального мира, и, чтобы рассеять эту тьму, здесь необходимы солнце, луна и искусственные источники света. Именно для этого Верховный Бог создал солнце и луну. Но, как сказано в «Бхагавад-гите» (15.6), в Его обители нет нужды в свете солнца, луны или в электрическом свете, ибо все в ней лучезарно.

Все относительное, преходящее и далекое от Абсолютной Истины, именуется майей — невежеством, или иллюзией. Согласно «Бхагавад- гите», эта иллюзия проявляется двояко: как иллюзия низшая (инертная материя) и как высшая (живое существо). В данном случае живые существа называются иллюзорными лишь потому, что погрязли в иллюзорных связях и деятельности в материальном мире. На самом деле живые существа не иллюзорны — они являются частицами высшей энергии Верховного Бога и, если хотят, могут освободиться от влияния майи. Деятельность живых существ в духовном мире — не иллюзия, а истинная вечная деятельность освобожденных душ.

Комментарий

Таким образом, Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, но что бы люди смогли понять Его истинным образом, а не делали лишь один культ в Его строну, Господь Чайтанья частично скрывает свое положение Бога. В век Кали люди и так склонны обожествлять кого попало и не имеют интереса к духовной науке, тогда Бог представляет Себя как преданный, так же проявляя и достаточно много противоречивых качеств. Изначальный Бог, безусловно, самая возвышенная и не простая Личность. Господь Чайтанья хочет привлечь в первую очередь разумных людей, а тем, кто не имеет достаточно разума, Он Сам показывает пример, как надо действовать, что бы развить разум. В материальном мире, многие так же находятся в претензии к Богу, это является еще одной косвенной причиной, почему Бог действует как преданный.

Бог парадоксален, было бы странно, если бы любой и каждый, мог тут же понять бесконечную природу и качества Бога. Говоря другими словами – понять Бога не так просто. Господь Чайтанья выглядит очень могущественно и красиво, Он – могущественный внешне, и Он – могущественный в Своих чувствах. Он зажёг свет всех миров, и Он вечен. Он – верховный Нараяна, Он – блистательная Радха и Он же и Кришна. Он есть всё существующее. Он создал все материальное и духовное бытие и ничем не ограниченное многообразие всех миров.

Писание рассказывает о Голоке, поскольку это часть духовного бытия. Но в Гаура-лиле описание Радхи и Кришны даётся, чтобы постепенно показать высшую ценность чувств духовной разлуки. В играх Кришна лилы разлука стала следствием прямых отношений, однако настроение разлуки может существовать и само по себе, например, не зная Бога, мы чувствуем разлуку с Ним. Каждая душа безусловно знала Бога, отсюда же появляются и чувства неудовлетворенности материей или чувства печали и разлуки. Больше узнавая о Боге, естественные чувства разлуки с Ним так же будут расти, однако для Самого Бога, разлука изначальное чувство, поскольку в высшем смысле, не существует никого кроме Него.

Все отношения с Богом делятся на две основных ветви, это прямые отношения (самбхога) и разлука (випраламбха), где разлука занимает более высокое положение и конституционально и по своей силе. Что подтверждают все ачарьи и например Шрила Бхактивинода Тхакур пишет - «Отвечая на один из вопросов Господа Махапрабху, Рамананда Рай описал то блаженство, которое испытывает преданный, находясь в разлуке с Кришной – блаженство, которое он назвал виварта («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья 8.194). Исходя из этого, можно сделать вывод: даже то, что мы привыкли считать страданием, становится наивысшим духовным блаженством, обретая какую-либо связь с Господом» (Бхактивинода Тхакур. Джайва-дхарма, том 2, глава 28).

Поэтому сначала преданные познают игры Кришна лилы, а следующий этап, это познание Чайтанья-чаритамриты или познание более высокого бытия Бога. Проповедь Господа Чайтаньи в целом не направлена на обьяснение игр Кришна лилы, Сам Господь Чайтанья и есть более высокое бытие, так же как и Его чувства любви к Богу. Разлука внутри Кришна лилы, это начальное обьяснение принципа разлуки, где примером взяты Радха и Кришна. Поняв начальные принципы разлуки, затем преданный может понять высшие принципы разлуки, разлуку как высшую расу духовного мира.

Текст 55

«Подобно тому как материальные элементы входят в тела всех живых существ и всё же остаются вне их, Я существую внутри всех материальных творений и всё же не нахожусь внутри них».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Грубые материальные элементы (земля, вода, воздух, огонь и эфир) в соединении с тонкими (умом, разумом и ложным эго) образуют тела всех живущих в материальном мире и в то же время остаются вне их. Любое материальное образование является смешением или сочетанием материальных стихий в различных пропорциях. Эти стихии существуют как внутри тела, так и снаружи. Эфир, например, заполняя все мировое пространство, пронизывает и каждое тело. Подобно этому, Верховный Бог, источник материальной энергии, пребывает и внутри материального мира, и за его пределами. Без присутствия Бога вселенское тело не могло бы развиться, как не может развиваться физическое тело без души. Все материальное мироздание развивается и существует лишь благодаря тому, что Верховная Личность Бога в образе Параматмы, Сверхдуши, входит в него. В Своей вездесущей ипостаси Личность Бога входит в каждое существо — от величайшего до мельчайшего. Осознать присутствие Бога может только тот, кто обладает смирением, позволяющим предаться Богу. Чем смиреннее становится человек, тем больше углубляется его духовное понимание, и в конце концов он обретает возможность узреть Верховного Господа воочию, как люди видят друг друга при встрече.

Развивая трансцендентную привязанность к Верховному Богу, предавшаяся Ему душа начинает повсюду ощущать присутствие своего возлюбленного Господа и вовлекает в любовное служение Ему все свои чувства. Глазами преданный созерцает прекрасную чету, Шри Радху и Кришну, восседающих на красиво убранном троне под древом желаний во Вриндаване; носом он вдыхает трансцендентный аромат лотосных стоп Господа; ушами внемлет посланиям с Вайкунтхи, а руками обнимает стопы Господа и Его приближенных. Так Бог предстает взору чистого преданного и изнутри, и извне. Это одно из таинств близких отношений, которые связывают преданного с Богом узами спонтанной любви. Такая любовь к Богу должна быть целью жизни каждого живого существа.

Текст 56

«Следовательно, личность, заинтересованная в [развитии] трансцендентного знания, должна всегда прямо и косвенно постигать это знание, [в том числе спрашивая о нём], чтобы понять всепроникающую истину».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный мир лежит далеко за пределами материального космоса, и тот, кто действительно стремится постичь его, должен обратиться к истинному духовному учителю и изучать науку о духовном мире как прямо, так и косвенно. Это значит, что человеку необходимо узнать о том, что помогает достичь желанной цели, и о том, что препятствует этому. Духовный учитель знает, как помочь начинающему ученику избавиться от дурных наклонностей, поэтому серьезный ученик должен со всем тщанием изучать духовную науку под руководством такого гуру.

У людей, находящихся на разных уровнях духовного развития, существуют разные представления о счастье. Обыватель, поглощенный материальной деятельностью, не мыслит счастья вне связи с телом, и потому его счастье — это счастье низшего порядка. Вершины такого счастья достигают карми, которые совершают добрые дела и возносятся в рай, в царство созидающих полубогов, наделенных властью от Бога. Но счастье, испытываемое в раю, намного уступает блаженству тех, кто погрузился в безличный Брахман, а духовное наслаждение в Брахмане (брахмананда), в свою очередь, не более чем лужица в следе телячьего копытца по сравнению с океаном счастья, которое приносит любовь к Богу. Развивая чистую любовь к Богу и общаясь с Ним, преданный погружается в океан духовного блаженства. Удостоиться такого счастья — значит прийти к высшему совершенству.

Каждому из нас надо постараться приобрести «билет» домой, к Богу. Плата за этот «билет» — горячее желание его приобрести, желание, которое непросто пробудить в себе, даже совершая благие дела в течение многих тысяч жизней. Со временем все отношения в этом мире разрываются, но отношения, однажды установленные с Личностью Бога в определенной расе, сохраняются вечно, даже когда материальный мир уходит в небытие.

Духовный учитель — это своего рода прозрачная среда, которая позволяет человеку видеть, что Бог благодаря Своей трансцендентной духовной природе присутствует повсюду и что живые существа даже в материальном мире прямо или косвенно связаны с Ним. В духовном мире есть пять видов отношений с Верховным Богом: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Искаженное отражение этих рас можно увидеть в материальном мире. Наши нейтральные, пассивные отношения с землей, домом, мебелью и прочими неодушевленными предметами соответствуют шанте; отношения слуг и господ соответствуют дасье; дружеские отношения соответствуют сакхье; родительские — ватсалье, а любовные — мадхурье. Эти пять видов взаимоотношений в материальном мире представляют собой искаженное отражение изначальных, чистых чувств, которые необходимо осознать и возродить в отношениях с Верховной Личностью Бога под руководством истинного духовного учителя. Искаженные расы в материальном мире приносят разочарование. Но если возродить эти расы в отношениях с Господом Кришной, то результатом станет вечная и исполненная блаженства жизнь.

Этот и три предыдущих стиха из «Шримад-Бхагаватам», приведенные здесь, в «Чайтанья-чаритамрите» (53 - 56), помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. В этих стихах, начиная со слов ахам эвасам эвагре (53) и заканчивая словами йат сйат сарватра сарвада (56), обобщены все восемнадцать тысяч стихов «Бхагаватам». В первом из них (53) говорится о трансцендентной природе Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Далее, во втором стихе (54), объясняется, что Бог не связан с деятельностью материальной энергии, майи. Живые существа, несмотря на то что являются малыми частицами Кришны, попадают под власть Его внешней энергии, поэтому, хотя их природа духовна, в материальном мире они заключены в тела, созданные материальной энергией. В этом стихе говорится о вечных отношениях живых существ с Верховным Богом. В следующем стихе (55) поясняется, что Бог, Верховная Личность, благодаря Своим непостижимым энергиям един с живыми существами и материей и в то же время отличен от них. Эта концепция называется ачинтья-бхедабхеда-таттвой. Предавшись Верховному Господу Кришне, живое существо может развить в себе естественную трансцендентную любовь к Нему. Это цель, к которой прежде всего должен стремиться человек. Следующий стих (56) призывает обусловленную душу обратиться к истинному духовному учителю и постараться в совершенстве постичь духовный и материальный миры, а также свое истинное положение. Выражение анвайа-вйатирекабхйам («прямо и косвенно») указывает на то, что метод преданного служения надлежит изучать в двух его аспектах: в прямом, то есть научиться служить Богу с любовью и преданностью, и в косвенном, что означает научится избегать препятствий на этом пути.

Комментарий

Основание всего преданного служения было изложено в 49 стихе, в котором сказано, что преданность и любовь ведут к развитию понимания, к знанию. В 50 стихе описано зарождение всего знания во вселенной, начиная с обучения творца вселенной Брахмы. Затем идет стих о научности духовного знания и о том, что такое знание не ординарное. В 52 стихе подчеркивается, что целью этого знания является Бог. И следующие четыре стиха 53-56 коротко излагают суть всего Шримад Бхагаватам. Стоит так же заметить, что обьясняя эти стихи, Шрила Прабхупада пишет, что они - «помогают понять суть миссии Шри Чайтаньи Махапрабху». Таким образом, весь Бхагаватам является вступлением к Чайтанья-чаритамрите. Бхагаватам готовит преданного к познанию более высоких истин, изложенных в Чайтанья-чаритамрите.

Когда человек всегда и при всех обстоятельствах пытается понять принципы духовной науки, его ум выравнивается, и с помощью знания он постепенно поднимается всё выше. Осознав Брахман, далее личность осознаёт величие Бога и выше величия находятся расы близких отношений с Богом. Говорится, что всё должно созреть, поэтому человек должен иметь терпение и не забегать вперед. Наши отношения с Богом вечны, они не могут никуда исчезнуть. Если человек правильно выполняет садхана-бхакти, это пробудит в нём естественное стремление к Богу, и это стремление будет вести его всё выше. Постепенно личность обретает либо позитивное, прямое осознание Бога, либо в нём развиваются чувства разлуки с Богом, что в основном и является главной целью и даже более благоприятно, чем прямые отношения. Но разлука Гаура-лилы – это не просто материальная печаль, человек в таких чувствах становится решителен и силен. Такой преданный всегда учится и проповедует, он исполняет долг. Разлука сильное чувство, и надо прочно стоять, и стремиться в совершенстве понять всю философию, книги Шрилы Прабхупады. Нам не надо ничего выдумывать, необходимо просто читать, изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады, тогда всё будет развиваться. Цель моих комментариев лишь ещё раз разъяснить это.

В стихе сказано, что, развивая знание, надо изучать все прямые и косвенные проявления Бога. Идти к пониманию всех положений духовной науки прямо или косвенно, в том числе задавая вопросы сведущим людям или духовному учителю. Классически ученик учится, задавая вопросы, поэтому в английском тексте стоит «inquire», «спрашивая», но практически ситуация зачастую такова, что спрашивать некого. Поэтому вместо значения «спрашивать» мы поставили «постигать» (как синоним слова «исследовать»), поскольку такой перевод слова «inquire» получается и шире, и актуальнее. Слово «спрашивать» подразумевает здесь «спрашивать у гуру», но сейчас большинство гуру являются материалистами, поэтому процесс познания более важен. Спрашивание же актуально, когда у ученика действительно истинный гуру, такой как Шрила Прабхупада.

Интересно, что и ИСККОН не стал переводить «inquire» как «спрашивать», поскольку очевидно, что вопросы неквалифицированным людям в роли гуру в целом бесполезны. Наверное совесть и здравый смысл, не позволили им перевести «inquire» как «спрашивать», они перевели его как «искать», хотя в комментарии Шрила Прабхупада в основном пишет о духовном учителе (о себе, в высшем смысле). Однако полностью игнорировать вопросы, как они это сделали, тоже неправильно, тем более что сам текст именно об этом (jijnasyam—to be inquired). Поэтому мы дали два значения слова «inquire» - как исследование и как вопросы, что, очевидно, совершенно соответствует истине. Суть в том, что без писания постичь всю духовную науку невозможно. Уже со времён Вьясы с духовными учителями начались проблемы, и тем более они существуют сейчас, поэтому и для нас, и далее на протяжении всего века Кали основой духовной жизни являются книги Шрилы Прабхупады.

Текст 57

«Вся слава Чинтамани и инициировавшему меня духовному учителю, Сомагири. Вся слава обучающему меня духовному учителю, Верховной Личности Бога, который носит перья павлина в Своих волосах. В тени Его лотосных стоп, подобных деревьям желаний, Джаяшри [Радхарани] наслаждается трансцендентным настроением вечной супруги».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Кришна-карнамриты», которую написал великий санньяси-вайшнав Билвамангала Тхакур, известный также под именем Лилашука. Он всем сердцем хотел стать участником вечных игр Бога и потому поселился во Вриндаване, где прожил семьсот лет недалеко от озера Брахма-кунда, сохранившегося до наших дней. Жизнь Билвамангалы Тхакура описана в книге «Шри-валлабха-дигвиджая». Он родился в восьмом веке эры Шака в провинции Дравида и был главным учеником Вишну Свами. В списке храмов и монастырей, хранящемся в монастыре Шанкарачарьи в Двараке, Билвамангала значится как основатель местного храма Дваракадхиши. Заботу о своем Божестве он поручил Хари Брахмачари, ученику Валлабхи Бхатты.

Билвамангала Тхакур действительно стал участником божественных игр Господа Кришны. Свои духовные переживания и откровения он описал в книге «Кришна-карнамрита». В начале этой книги он выражает почтение своим гуру, и следует отметить, что он почитает их всех в равной степени. Имя Чинтамани автор называет первым, поскольку эта женщина указала ему духовный путь и стала его первым шикша-гуру. Чинтамани была блудницей, и в юности Билвамангала был сильно привязан к ней. Но она вдохновила его вступить на путь преданного служения, порвать с материальной жизнью и попытаться достичь совершенства, обратив свою любовь к Кришне, поэтому ей он выражает почтение в первую очередь. Далее он называет имя Сомагири, духовного учителя, который дал ему посвящение, а затем славит Верховного Господа, который тоже был его шикша-гуру. Билвамангала подробно описывает Бхагавана, упоминая о павлиньих перьях в Его венце. Пастушок Кришна, повелитель Вриндавана, часто приносил ему молоко и беседовал с ним. Выражая свою любовь к Шри Кришне, Личности Бога, Билвамангала Тхакур говорит, что богиня процветания Джаяшри (Шримати Радхарани) ищет прибежища под сенью Его лотосных стоп, желая наслаждаться божественной расой супружеской любви. «Кришна-карнамрита» целиком посвящена трансцендентным играм Шри Кришны и Шримати Радхарани. Эта книга предназначена для самых возвышенных преданных Шри Кришны, поскольку только они могут ее понять.

Комментарий

Зачастую, преданные, находящиеся в личных отношениях с Богом, не описывают духовные события подробно. Это и поэтический ход, когда одно короткое описание может создать целую картину, это защищает описание Бога от аналогий с материальными качествами, и это так же ситуация, когда даже всего одна деталь может пробудить в преданном экстатические чувства. У всех разные отношения с Богом, в разных расах, но даже в одной и той же расе отношения могут достаточно сильно отличаться. Поэтому одна и та же духовная черта может пробудить в разных преданных совершенно разные воспоминания о Боге, что происходит в меньшей степени, если даётся подробный сюжет.

Воспринимать Радхарани необходимо в величии. Радхарани бесконечно красива, поэтому, пока мы загрязнены, надо выражать почтение ей. Мы упали в материю из-за желания господства и вожделения, затем нам предложили миллионы материальных женщин на наш выбор. Пока личность не свободна от вожделения, никакая медитация на мадхурья расу не возможна. Хотя по большому счету, такие медитации и не нужны, поскольку наша цель, это проповедь духовного знания и в каких то случаях, развивается и чувство разлуки при этом. Если преданный-мужчина привлекается обычной женской красотой, а преданная-женщина хочет внимания, комфорта и денег, такие люди не должны углубляться в тему духовных супружеских отношений.

Текст 58

Поскольку [обычный] человек не может визуально воспринимать присутствие Сверхдуши, Она появляется перед нами как освобождённый преданный. Такой духовный учитель является не кем иным, как Самим Кришной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обусловленная душа не может непосредственно видеть Кришну, Верховную Личность Бога, но, если человек всерьез обратится к преданному служению и станет искренним преданным, Господь Кришна милостиво пошлет ему шикша-гуру, чтобы пробудить в нем дремлющую склонность служить Всевышнему. Наставник, представ взору удачливой обусловленной души, будет направлять ее извне, а изнутри ей поможет чайтья-гуру — Кришна, который как духовный учитель наставляет нас из сердца.

Комментарий

Духовный учитель – это тот, кто может постепенно поднять нас на уровень духовного понимания и восприятия. Однако даже если начинающий преданный по благословению уттама гуру быстро поднимается на уровень духовного восприятия, затем ему надо годами набирать остальной необходимый опыт, в основном для проповеди. Когда же люди не ведут проповедь и лишь рассчитывают на освобождение, это неплодотворно. Такие люди в итоге живут для себя и даже если в конце каким то образом они получат освобождение, такой подход не представляет большой ценности для истинной духовной жизни.

Уттама гуру может достаточно быстро показать Бога искреннему ученику, так ученик становится мадхьяма-адхикари, поскольку он тут же пробуждается от сна иллюзии, перестает ценить внешние вещи и становиться активен в развитии знания и в проповеди. Однако мы не можем рассчитывать, что получим такое благословение, поэтому необходимо делать самостоятельные усилия в проповеди. Чтобы получить что-то значимое, человек должен серьёзно работать.

Одна из самых больших ошибок начинающих – это, придя в религию, пытаться быстро стать «авторитетом», официальным или неофициальным. Так начинающий сразу же создает для себя огромную проблему. Когда человек выступает в роли лидера, тем более ничего толком не зная, это наверное самое худшее, что можно сделать. Преданный всегда должен чувствовать себя не достаточно развитым, при этом всегда проповедуя и при необходимости избегая тех, кто хотят навязать ему свое руководство. Материалисты и демоны хотят как можно быстрее достичь признания, славы, власти и денег, но истинный преданный всегда сторониться подобных вещей. Материалистичные гуру и лидеры могут читать лекции «о Радхе-Кришне» и при этом думать, где взять денег, но божественная Майя всегда возьмет под свой контроль тех, кто хотят обманывать себя или других.

Текст 59

«Поэтому необходимо избегать плохого общества и общаться только с преданными. С помощью своих осознанных, реализованных на практике наставлений, такие разумные трансценденталисты могут разрубить узел, связывающий человека с деятельностью, неблагоприятной для преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, который содержится в Шримад-Бхагаватам (11.26.26), был сказан Господом Кришной Уддхаве в тексте, известном как «Уддхава-гита». Обсуждение касается истории Пуруравы и небесной куртизанки Урваши. Когда Урваши покинула Пурураву, он был глубоко потрясён разлукой и был вынужден научиться преодолевать своё горе.

Это указывает на то, что для изучения трансцендентной науки необходимо избегать общества нежелательных личностей и всегда стремиться к обществу достигших самоосознания и духовно продвинутых разумных личностей, способных передать наставления трансцендентного знания. Обладающие силой слова таких осознавших себя душ проникают в сердце, тем самым устраняя все сомнения и беспокойства, накопившиеся за годы нежелательного общения. Есть два типа людей, общение с которыми для преданного-неофита нежелательно: (1) грубые материалисты, постоянно занимающиеся удовлетворением чувств, и (2) нерелигиозные люди, которые не служат Верховной Личности Бога, а служат своим чувствам и прихотям ума в форме своей склонности к спекулятивным рассуждениям. Разумные люди, стремящиеся к трансцендентному осознанию, должны очень тщательно избегать их общества.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет, что надо избегать общения с материалистами и атеистами, однако стоит быть осторожным и с теми, кто практикует духовную жизнь, среди них тоже много разных людей. Под «преданными» Шрила Прабхупада подразумевает в основном чистых преданных, о чем он вполне ясно пишет в комментарии. В стихе так же сказано, что необходимо общение с теми, кто осознал себя, а не просто с теми, кто выглядит религиозно лишь внешне.

Движение сознания Кришны в России началось без присутствия организации, и это факт, что с духовной точки зрения, тогда всё было хорошо. Конечно, это были такие времена, когда за религию могли посадить в тюрьму, людей в движении было немного, приход человека в общество был событием, так же как и одна распространённая книга. Бхагавад-гита стоила треть средней зарплаты, и это было в СССР, где почти никто не шиковал. Поэтому одна распространенная книга – это было событие, и, например, в Ленинграде иногда продавалась одна книга в день. Кроме того, чтобы её продать, нужно было иметь определённую смелость и решительность, потому что любая частная торговля, не говоря уже о религиозной проповеди, преследовалась. И издание, и торговля – это было уголовное дело, особенно издание, все ксероксы были на государственном учёте.

При всём при том было довольно немало лидеров-проповедников и центров (квартир). Ездили друг к другу в гости, в неделю было около 2-4 постоянных программ в одном городе. Это были разные проповедники по стилю и содержанию. Одни были более строгие, другие – более либеральные, в каждом центре формировался свой круг общения. Проповедников никто не назначал, никто это не курировал, никаких отношений никто искусственно не налаживал, не было никакой религиозной организации, гуру и прочего. Были какие-то и трения, конечно, мнения, но всё это было естественно. Гуру – это была мифическая фигура, которую когда-то видели 2-3 человека. Ананта Шанти, видевший Шрилу Прабхупаду, сидел в то время тюрьме.

Сначала были проблемы, что нет религиозной свободы, но следующая череда проблем началась, когда всё влилось в организацию, начали приезжать так называемые гуру и появилось администраторство. Я помню, как начала крениться и рухнула наша система и с уровня естественных отношений и естественных лидеров, всё перешло на уровень чинов и должностей. Начавшееся «управление» создало очень много проблем на долгие годы, где в итоге духовное движение стало обществом по времяпрепровождению и заработков лидеров. Никто из тогдашних преданных не были глупы, ни Ананта Шанти, ни остальные, не думайте, что мы умнее их, но факт состоит в том, что практически все старшие и опытные преданные того времени постепенно ушли из общества. Старшие преданные просто понимают больше и знают больше, чем вновь прибывшие. Неофит, он удобен тем, что готов принять что угодно, но более опытный человек может не пойти на разного рода сделки. Организация может иногда и нужна, например, для распространения книг Шрилы Прабхупады, однако и без любой формальной организации можно обойтись тоже.

Где-то в 90-х появилось движение нама-хатт, небольших центров (то, что у нас фактически было изначально). Сама идея была хороша, все уже устали от бестолкового руководства, установленного сверху, административно. Гуру приезжали и уезжали, по сути, ничего не делая. Даже Вишнупад (Харикеша Свами), в то время в хорошей форме, тоже поназначал фаворитов, по сути никого лично не обучая, читая общие лекции и руководя откуда то из-за границы.

Харикеша Свами был лидером этого движения и официально, и также неформально. Он был, безусловно, выше всех остальных гуру. Он спас движение после ухода Шрилы Прабхупады, когда распространение книг по всему миру угасло, но он, из своего небольшого храма в Европе, инициировал его снова. Вишнупад упал по двум причинам. Первая – неприменение власти. Имея в руках власть, надо было управлять обществом и давать по рукам тем, кто использовали движение, но он этого не делал, поэтому реакции других, нечистая деятельность внутри общества в итоге накрыли его. Вторая – отсутствие с его стороны реального руководства в своей зоне и обучение учеников (что он, собственно, в конце и сказал). В целом же подобная система выглядит так: гуру находится неизвестно где и он занят неизвестно чем, но он назначает администраторов-исполнителей, «старших преданных», иногда приезжая и читая лекции, пару раз в год. Каждый такой гуру – это великая номинальная фигура, «большой гуру», окружённый вечными каништха-адхикари. Он «всегда и всё знает», а ученики вечно благоговеют перед ним, почему-то не имея никакого духовного прогресса. Что касается Харикеши Свами, то он хотя бы практически исполнил что-то значимое, подталкивая всех распространять книги Шрилы Прабхупады.

Система, приехавшая к нам в 80-х, это уже было почти чистое администраторство, от общества осталась лишь внешняя форма, тогда как основные внутренние принципы, установленные Шрилой Прабхупадой были изменены (принципы деятельности Джибиси, поддержание храмов на деньги от распространения книг, выборность руководства и многие другие). То, что приехало к нам в конце 80-х, было почти всё искажено, но даже и это уже умирало.

Шрила Прабхупада фактически всегда жил в обществе своих учеников, Он был открыт, Он по-настоящему помогал им, а не отмахивался от их вопросов и не слал в письмах общие отписки. Он реально учил, воспитывал, это было реальное открытое общение. Шрила Прабхупада не занимался администраторством и не обманывал других. Обман – это изображать какое-то величие, не имея квалификации. Обман – это никого не обучать, сведя всё к формальной системе, механической системе, где всё управляется должностями, а гуру в основном – административная фигура, символизирующая духовное знание. Поэтому в таком обществе всегда подавляющее большинство – неофиты, зрелые люди или зрелые преданные не станут находиться в подобной ситуации. Когда есть хотя бы реальные отношения между людьми, большинство не уйдут, когда же отношения номинальные, всё будет перетекать, как вода.

Необходимо понять все эти вещи и второе, надо делать ставку на сущность, а не на внешние формы. Так же стоит понять, что варнашрама тут не причём, варнашрама не решит этих проблем. Ответ в том, что духовное общество создано для проповеди, а не для решения социальных вопросов, поэтому попытки решить социальные проблемы, в том числе налаживая отношения в семьях, строя общины и так далее, ни к чему не приведут. Когда в обществе во времена Шрилы Прабхупады было исполнено главное условие – широкое распространение книг, далее были созданы некоторые социальные институты, но социальные институты всегда вторичны, они не могут существовать сами по себе и не могут возникнуть сами по себе, без проповеди. В тот момент, когда проповедь шла по всему миру, возникли и некоторые предпосылки для создания варнашрамы, но сейчас, когда проповедь сворачивается все больше и во многом проповедуются ложные вещи, варнашрама невозможна. Варнашраму установят позже, когда рухнет современная цивилизация, таково будет мировое устройство, всё это предстоит сделать в будущем.

Разумные люди находящиеся внутри духовного общества, иногда пытаются понять, что же не так, почему не работает, почему практикующие не развиваются. Все проблемы существуют из-за отсутствия квалификации у гуру и материализма лидеров, ну и в принципе из-за материализма всех остальных тоже. Как говорится, «они нашли друг друга». Искренние люди приходят, но не могут реализовать себя, поскольку это внешняя система. Это система, поддерживающая общую религиозность, как и любая другая формальная церковь. В обычной церкви человек находится лишь на внешнем, поверхностном уровне, следуя обрядам, административным авторитетам и подобному, что в итоге не дает духовного развития.

Сейчас статус гуру падает и будет продолжать падать и дальше, поэтому лидеры духовного общества или исчезнут или им придётся налаживать какую-то реальную проповедь. С другой стороны, мы не берёмся помогать тем, кто не проповедует, на самом деле, никто не в силах помочь таким людям. К номинальным гуру приходят номинальные ученики, другие критикуют их, в итоге надо отстраниться от тех и других, и вести какую то значимую постоянную проповедь. Надо принять личную ответственность за просвещение людей и духовную жизнь, тогда человек будет постепенно развиваться.

Это наше движение, оно не принадлежит гуру-материалистам и не находится внутри каких то обществ и храмов. Мы начинали это движение в СССР, мы и дальше продолжаем его. Мы жили проповедью все эти годы, и так же продолжаем жить ей. Мы не ждали, что кто-то придёт и осенит нас каким-то особенным знамением, мы шли вперёд, действовали и рисковали. Это наше движение, оно в нас, поэтому и Бог всегда с нами, и Шрила Прабхупада также. Надо сделать духовную деятельность своей жизнью, надо продолжать проповедовать и общаться с аналогичными преданными. Не важно, нас два человека или тридцать два, это ничего не определяет.

В 80-х на Западе преданных становилось все меньше и меньше, но в России, после разрушения «железного занавеса», был всплеск интереса к духовной жизни. Безусловно, введение тогда модифицированного движения нама-хатт (небольших центров) ничего не изменило, потому что представляло собой просто некоторую протестантскую модель, управляемую всё той же администрацией. Однако те же самые нама-хатты, но существующие вне административного контроля вполне жизнеспособны. Таким образом, любой преданный может вести одиночную проповедь или при желании создавать какие то небольшие центры.

Важно внутреннее содержание, а не внешняя форма, организации могут как появляться, так и исчезать, это не принципиально. В будущем будет много организаций подобных Гаудия Матху или ИСККОНу, внешняя организация не является носителем духовной преемственности, это просто одна из общественных форм. В 80-х, в СССР всё было начато фактически с нуля, это вопрос желания и духовной позиции, а не какой-то административной системы. Точно так же можно и в любом месте с нуля начать духовное движение, так будет происходить и в будущем.

Духовная организация – это конкретная философия, духовный диалог, проповедь, а не кладка кирпичей в виде храмов и не бумажка о регистрации. Движение Шрилы Прабхупады – это обсуждение, открытое общение, познание истины, проповедь, а не административная структура. Поэтому те, кто практикуют и проповедуют, они все находятся в движении Шрилы Прабхупады, и всё, что основано на книгах Шрилы Прабхупады, всё это также его движение.

Текст 60

«Духовно могущественное послание Бога может должным образом обсуждаться только в обществе преданных, и его очень привлекательно слышать в этом сообществе. Если кто-то слушает [его] от преданных, путь трансцендентного опыта быстро открывается перед ним, и постепенно он обретает вкус к знанию, который со временем развивается в привлечённость [Богом] и преданность [Богу]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.25.25), в котором Господь Капила, отвечая на вопросы Своей матери Девахути, описывает путь преданного служения. По мере роста в преданном служении человек все яснее видит этот путь и чувствует все большее воодушевление. Без воодушевления, которое человек черпает в наставлениях гуру, духовный прогресс невозможен. Поэтому верным показателем прогресса в преданном служении является углубление желания следовать наставлениям гуру. Начинающему преданному нужно прежде всего развить твердую веру, слушая о науке преданного служения из уст опытного духовного учителя. Если человек общается с преданными и старается применить в жизни полученные знания, то преданное служение постепенно избавит его от всех заблуждений и прочих препятствий. Продолжая внимать посланию Бога, преданный со временем разовьет в себе сильную привязанность к трансцендентному преданному служению Богу, и, если он неуклонно будет идти по этому пути, в нем непременно проснется спонтанная любовь к Верховной Личности Бога.

Комментарий

Важный момент стиха состоит в том, что послание Бога описывается могущественным, а не сладостным и другим. Осознание Бога начинается только с величия, но и на высшем уровне, осознание Господа Чайтаньи Махапрабху так же сопровождается видением Его высшего величия. Так же слушая чистых преданных или читая книги Шрилы Прабхупады, в таком случае человек достаточно быстро развивается, что выражается в том, что у него просыпается вкус к знанию. Развитие же знания постепенно пробуждает привлеченность Богом и преданность Богу.

В 49 стихе сказано, что любовь к Богу, пробуждает знание, в этом же стихе сказано обратное. Суть в том, что знание и преданность всегда чередуются между собой. Но в этом стихе обьясняется начальное положение, когда человек уходит от неблагоприятного общения, поэтому вслед за знанием описана преданность, затем такая преданность растет, что приводит в дальнейшему развитию знания.

Шрила Прабхупада пишет, что важно слушать духовно опытных людей, поскольку духовно опытный человек будет проповедовать реализованное знание, а не теорию. Поэтому, по-настоящему обсуждать духовные вещи могут лишь те, кто осознали их. Конечно, теоретическое обсуждение также благоприятно, но, особенно со временем, человеку всё более важна практическая реализация. Чем более ясно человек видит путь духовного развития, тем он более воодушевлён, поэтому знание является основой стойкости. Куда бы ни убегал изменчивый ум, когда человек знающий, он всегда возвратит его под контроль.

Иногда мы больше вдохновлены позитивной практикой, иногда мы видим несовершенство материи, обе эти фазы благоприятны. Вначале человеку важен в основном позитивный опыт, но со временем, становясь стойким, преданный может сохранять равновесие, находясь в разных ситуациях. Когда человек понимает, что существует Бог, когда он понимает материальную природу, он никогда не оставит практику преданного служения. Суть всей преданности – это осознание Бога, и через постоянство практикующий будет развиваться всё дальше, до спонтанной преданности и выше.

Текст 61

Чистый преданный, постоянно занятый любовным служением Богу, тождественен Богу, который всегда находится в его сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховный Господь, Личность Бога, один и только один, и потому Он всемогущ. Он обладает непостижимыми энергиями, три из которых считаются основными. Преданные представляют собой одну из этих энергий, но не их источник. Источником всегда является Верховный Бог. Его энергии навечно связаны с Ним узами служения. По милости Кришны и духовного учителя в обусловленном живом существе может раскрыться естественная склонность служить Абсолютной Истине. Тогда Бог проявит Себя в сердце такого человека, и он осознает, что Кришна находится в сердце каждого чистого преданного. Впрочем, Кришна пребывает в сердце каждого живого существа, но только преданный может постичь эту истину.

Комментарий

Чистый преданный приносит нам весь духовный мир, именно такой преданный и называется духовным учителем. В настроении разлуки Господа Чайтаньи духовные эмоции, любовь духовного учителя к Богу, безграничны, так же как и безгранично его желание проповедовать. Настроение разлуки является вершиной духовных отношений, поэтому все остальные настроения подчинены ему. Любая раса или любой тип отношений могут быть развиты до этого уровня, и чистый преданный в основном действует в таком ключе.

Текст 62

«Преданные [осознавшие Бога души] – это Моё сердце, и только Я – их сердца. Они не знают никого, кроме Меня, и поэтому Я не признаю Своими никого, кроме них».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (9.4.68) связан с недоразумением, возникшим между Дурвасой Муни и царем Амбаришей. Это недоразумение привело к тому, что Дурваса Муни попытался убить Махараджу Амбаришу, и тогда, чтобы защитить царя-преданного, перед Дурвасой вдруг появилось прославленное оружие Бога — диск Сударшана-чакра. Преследуемый чакрой, Дурваса Муни в страхе бросился искать защиты у всех великих полубогов на райских планетах. Полубоги оказались бессильны помочь ему, и Дурваса Муни стал молить о пощаде Господа Вишну. Но Господь Вишну посоветовал ему просить прощения не у Него, а у Махараджи Амбариши. В этот момент Бог произнес цитируемый стих.

Бог самодостаточен, Ему неведомы трудности, и потому Он всем сердцем заботится о Своих преданных. Он готов возвысить и защитить всех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп. Подобная ответственность ложится и на плечи духовного учителя. Истинный духовный учитель заботится о том, чтобы ученики, которые предались ему как представителю Бога, продвигались по пути преданного служения. Верховный Бог всегда помнит о тех, кто нашел прибежище у Его лотосных стоп и искренне старается познать Его.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху общается, как правило, со Своими преданными. Он даёт освобождение и любовь к Богу многим, но лично Он доступен лишь Своим чистым преданным. Сочетание величия и любви в разлуке представляет собой основные черты Его характера. Здесь Господь Чайтанья даёт некоторое знание о Себе Самом, с тем чтобы привлечь обусловленные души в ряды Своего движения. В основном люди ищут освобождение и личное счастье и не интересуются чистой преданностью. Однако чистая преданность наиболее бескорыстна и открывает все тайны духовного мира, она также является вершиной всех рас. Движение санкиртаны, созданное Господом Чайтаньей, формируется в духовной сфере и периодически охватывает весь материальный мир, а преданные Господа Чайтаньи – это чистые души, которые служат Ему, проповедуя жизнь за жизнью. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху лично признаёт лишь их одних.

Мы перевели слово «saints» как «преданные», поскольку слово «святые» значительно устарело и в западном мире имеет достаточно специфическое значение. Если брать санскрит, то там сказано «sadhavah», что переводится достаточно широко – как святая личность, чистый преданный, честный человек, тот, кто следует писанию, великая душа, квалифицированный преданный, тот, кто наделён всеми хорошими качествами, кто высоко развит духовно, и другие определения. Английское же значение слова «saint» и русское слово «святой» в основном указывают на официальное признание церкви кого-то святым или на тех, кто следуют христианским понятиям добродетели как всепрощения, кроткости, чудотворства и подробного.

Очевидно, что западное понятие «святой» (отражённое как в русском, так и в английском языке) и санскритское понятие «садху» достаточно далеки друг от друга. В западных представлениях «святой» – это в основном тот, кто «не от мира сего», это исключительная личность, зачастую ещё и творящая чудеса. Смысл же санскритского слова «садху» имеет значения, начиная с понимания садху как честного человека и вплоть до понимания садху как того, кто достиг чистой преданности. В отличие от достаточно узких западных представлений, связанных с понятием «святой», санскритское «садху» описывает широкий спектр вариантов религиозности.

В данном стихе слово «садху», конечно, не означает просто честных людей, хотя честный человек, безусловно, будет дорог Богу и честность всегда является основой религии. Также слово «садху» здесь не подразумевает и исключительно отрёкшихся святых. Если мы посмотрим на упоминаемую в комментарии историю Махараджи Амбариши, то Махараджа Амбариша был царём, и он не вёл отречённый или отшельнический образ жизни, находясь где-то в храме или дхаме. В стихе слово «садху» означает «осознавший Бога», то есть это либо осознавший Бога преданный, либо чистый преданный. Мы выбрали слово «преданный», а не «чистый преданный», поскольку оно имеет более широкое значение. В то же время по-настоящему дороги Богу только чистые преданные, и они находятся выше и чем святые, и чем другие осознавшие Бога люди. Тем не менее в данном стихе даётся достаточно общее определение, поэтому слово «преданный» подходит лучше.

Текст 63

«Преданные твоего уровня сами являются местами паломничества. Благодаря своей чистоте [чистоте их сознания] они являются постоянными спутниками Бога и поэтому могут очистить даже места паломничества».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.13.10) произнес Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Видуре. Махараджа принимал у себя своего праведного дядю, когда тот возвратился из паломничества по святым местам. Он говорит Видуре, что чистые преданные, подобные ему, являются олицетворением святых мест, ибо Верховный Бог всегда с ними, в их сердцах. Общаясь с такими преданными, грешники освобождаются от последствий своих грехов, поэтому, куда бы ни пришел чистый преданный, это место становится святым. Святые места важны лишь тем, что там можно встретить чистых преданных.

Комментарий

Чистый преданный очищает всё проповедью и распространением знания. Многие люди любят чудеса и святыни, они ищут какое-то место, которое бы механически освятило их. Может быть, в начале духовной жизни, такие желания и естественны, однако настоящая святость и чистота возникают из знания и следования книгам Шрилы Прабхупады.

Из-за постоянного паломничества материалистичных людей в святые места, эти места загрязняются, но чистый преданный может снова освятить их своей проповедью. Жизнь в святом месте сама по себе может и не давать блага, если человек духовно не развивается. Иногда люди хотят «всё оставить» и поселиться в храме, дхаме и так далее, но, не имея достаточного развития, они найдут майю и там. Поэтому лучше заняться развитием знания и проповедью и так освятить любое место. Подобный проповедник, чистый преданный, следующий по стопам Господа Чайтаньи, сам по себе является святым местом.

Текст 64

Такие чистые преданные бывают двух типов: личные спутники [паришаты] и преданные-неофиты [садхаки].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершенных слуг Бога называют Его близкими спутниками, а преданных, стремящихся к совершенству, — неофитами. Среди близких спутников одних привлекает великолепие Бога, а других — супружеская любовь к Нему. Первые пребывают на Вайкунтхе и занимаются преданным служением с чувством благоговения, а вторые живут во Вриндаване и непосредственно служат Шри Кришне.

Комментарий

В стихах ниже, будет более подробно описана классификация различных преданных и экспансий Бога. Однако все виды обьяснений будет завершены прославлением Господа Чайтаньи Махапрабху. Развитие духовной жизни начинается с познания величия Бога, затем идут расы спонтанной преданности в том числе и супружеская раса, но Чайтанья-чаритамрита ведет нас ещё выше. Поэтому среди личных спутников Бога наивысшее положение занимают преданные Господа Чайтаньи. Им нет равных в знании, отречении и любви к Богу, что не так сложно понять, анализируя различные духовные настроения и положение Бога.

«Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от всей пыли, накопленной за многие годы, и гасит огонь обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны является главным благословением для всего человечества, потому что оно распространяет лучи благословляющей луны. Это суть всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного счастья и позволяет нам в полной мере ощутить вкус нектара, к которому мы всегда стремимся.»

В процитированном выше первом стихе Шикшаштаки, говорится, что благословение Господа Чайтаньи является главным. Существует множество экспансий Бога приходящих в материю из духовного мира, но Господь Чайтанья является Самим изначальным Богом и Его благословение главное и высшее. Однако такое благословение описано не как солнце, а как луна, поскольку Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, которое подобно красивой луне. Упоминание в первом стихе луны, сделано не просто для поэзии, а носит характер знания и точно указывает на высшую цель Господа Чайтаньи. Хотя Господь Чайтанья подобен солнцу и от Него исходит золотое сияние, но Его высшее внутреннее настроение всегда подобно луне.

В стихе сказано, что луна это жизнь или суть всего трансцендентального знания, поскольку вся жизнь духовного мира появилась из чувств разлуки Бога. Далее говорится, что именно луна увеличивает океан счастья и дает всем вкус истинного нектара. Истинное счастье, это чувства разлуки с Богом, такие чувства и образуют высший океан Бога. Так же сказано, что изначально, каждая душа ищет именно нектар чувств разлуки и что только в разлуке, любой и каждый станет по настоящему счастлив. Конечно, тема разлуки сложная тема и этим стихом Господь Чайтанья начинает введение в высшую науку преданности и в высшую науку духовных чувств. Нам предстоит достаточно долгий путь, но достигнув вечного океана разлуки Бога, личность обретет окончательное и абсолютное совершенство.

Обычная обусловленная душа может присоединиться к этому движению, в силу различных мотивов, и некоторые из таковых могут подняться на вершину духовной жизни, постепенно войдя в круг вечных спутников и проповедников Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65-66

Существует три категории инкарнаций (воплощений) Бога: частичные инкарнации, качественные инкарнации и уполномоченные инкарнации. Пуруши и Матсья являются примерами частичных инкарнаций.

Комментарий

Фактически любая инкарнация, так же как и любая экспансия, это всегда частичное проявление Бога, но среди частичных экспансий, есть Те, кто отражают Бога в наибольшей степени поэтому их называют полными экспансиями. Среди инкарнаций существуют частичные, качественные (которые ярко проявляют какие то качества или которые созданы для определенной функции как три Вишну) и уполномоченные инкарнации, это души уполномоченные Богом. В этих стихах перечисляются воплощения Бога в основном связанные с материей, поэтому они называются инкарнациями.

С другой стороны, надо понять, что любое воплощение Бога, является полным воплощением, поскольку Бог не делим и в абсолютном смысле, Он не может иметь лишь часть своих качеств. С этой точки зрения, любое воплощение Бога является Его полным воплощением, в котором находятся все качества Бога, но которое по плану Бога внешне проявляет лишь часть качеств. По большому счету такие воплощения Бога менее важны, поскольку часть, это не целое, но они создаются в основном для душ, которые склонны к личному господству и для которых создаются различные духовные миры и материальный мир.

Воплощение создаются в основном для душ, но когда мы поднимаемся снизу вверх, необходимо понять такую вещь, что отношения между экспансиями Бога важнее, чем отношения между душами и Богом. Отношения между экспансиями Бога позволяют нам многому учиться, и лишь затем можно понять уникальность отношения между душой и Богом. Есть уполномоченные души, и есть качественное единство или изначальное высшее положение души. Перед этим мы писали о настроении разлуки, достижение же качественного единства является второй главной и основной целью.

Чайтанья-чаритамрита написана с тремя главными целями. Первая, показать высшее положение Господа Чайтаньи, вторая, это высшее положение чувств разлуки и третья, высшее положение души в осознании ей качественного единства с Богом. Всё что мы пишем, будет всегда прямо или косвенно вращаться вокруг этих трех тем, поскольку они основные.

Текст 67

Брахма, Вишну и Шива – это качественные инкарнации. Уполномоченные инкарнации – это такие, как Кумары, царь Притху и Маха-муни Вьяса [составитель Вед].

Комментарий

Все типы воплощений важны и помогают нам понять материальное и духовное бытие. Развив зрелое знание, преданный фактически не может упасть, поскольку при всех обстоятельствах остаётся в сознании Бога. Так же когда человек сосредоточен на Боге и проповедует, его внешнее положение перестаёт быть существенным фактором.

Текст 68

Личность Бога проявляет Себя в двух видах форм: пракаша и виласа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все образы, в которых являет Себя Верховный Бог, делятся на две основные категории. Экспансии, относящиеся к категории пракаша, принимают участие в играх Господа Кришны и во всём подобны Ему. Когда Господь Кришна женился в Двараке на шестнадцати тысячах царевен, из Него изошли шестнадцать тысяч экспансий – пракаш. Во время танца раса Бог тоже проявил Себя во множестве одинаковых пракаш, чтобы одновременно танцевать с каждой гопи. Однако, когда Бог проявляет экспансии виласа, Их облик всегда чем-то отличается от Его изначального облика. Первой такой экспансией, виласой Господа Кришны, является Господь Баларама, и все формы четырёхрукого Нараяны, пребывающего на планетах Вайкунтхи, исходят уже из Баларамы. Внешне между Шри Кришной и Баларамой нет никакой разницы, кроме различия в цвете кожи. Точно так же Шри Нараяну на Вайкунтхе отличает лишь то, что у Него четыре руки, а у Кришны – две. Воплощения Бога, которые имеют такие внешние отличия, называются виласа-виграха.

Комментарий

Пракаша это когда следующая форма Бога не отлична от изначальной, а виласа, когда следующая форма имеет какое то отличие. Это обьяснение форм Бога имеет своей целью далее обьяснить распространение форм Господа Чайтньи. Когда изначальной формой считается форма Кришны, тогда все формы, отличающиеся от Него, будут Его виласа формами. Однако очевидно, что Кришна не проявляет внешнего величия, тогда возникает вопрос, каким образом из Него возникает форма величия Господа Нараяны? Так же Кришна например не проявляет в Себе женских качеств, тогда возникает вопрос, каким образом была проявлена например Радхарани? Писание говорит, что Кришна становится Радхарани, но если Он источник Радхарани, источник всех её качеств, в таком случае у Него не было бы необходимости примерять её роль к Себе. На это нам могут сказать, что это игры Бога, с чем мы согласимся, это действительно игры и игровая ситуация и участвующие в этих играх Радха и Кришна, так же являются игровыми экспансиями Бога, лила автарами.

Поскольку мы идем снизу вверх, то более низшее положение мы изучаем первым. Сначала мы узнаем о Радхе и Кришне как о Личности Бога, а затем об их обьединенной форме как о Господе Чайтанье Махапрабху. Нас учат что Радха и Кришна обьединились в одну форму, это делается с тем, что бы мы смогли понять более высокую форму Бога, Господа Чайтанью. Затем уже узнав больше, нам говорят что Господь Чайтанья и является источником Радхи и Кришны и что Он и есть изначальный Бог. Это научное обучение, научное развитие, поскольку если представить Господа Чайтанью людям сразу, тогда никто не поймет Его внутренней природы. Никто не поймет красоту, могущество Бога и силу любви, которая возникает к Господу Чайтанье. Поэтому обьяснение природы Бога идет этапами.

Таким образом, если мы понимаем высшее положение Господа Чайтаньи, в таком случае, все формы отличные от Его изначальной высшей формы являются виласа формами. По большому счету, нет особой необходимости в анализе последующих форм Бога, однако важно понять, что двурукая форма Бога цвета золота является изначальной и все подобные формы Бога исходящие из Него, являются Его пракаша формами. А все формы чем то отличающиеся от изначальной, это Его виласа формы. На высших уровнях духовного мира Господь Чайтанья представлен как пракаша формы, а виласа формы такие как Господь Нитьянанда появляются ниже.

В мир материи так же приходит пракаша форма Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако не стоит много думать об этом, поскольку пракаша форма не отлична от Бога. В мир материи приходит три пракаша формы Бога, которые проявляют три типа бытия высшего духовного мира.

Первая пракаша форма Бога проявляется в Навадвипе, где в том числе, проявлены отношения Вайкунтхи и Кришна лилы. Такие отношения являются остатками отношений Вайкунтхи и Голоки, далее они почти все постепенно исчезают. Вторая пракаша форма проявляется в Джаганнатха Пури (и во всех путешествиях Господа Чайтаньи, включая Навадвипу и Вриндаван), где начинается развитие чувств разлуки. И третья пракаша форма проявляется в отречении в Нилачале, которая показывает бытие высшего мира разлуки, изначальный океан разлуки и двух вечных спутников Бога. Так же важно, что Бог и далее проявляет себя в редких чистых преданных при развитии ими осознания качественного единства, это будет происходить всю Кали югу, все 400 тысяч лет.

Текст 69-70

Когда Личность Бога проявляет Себя во многих формах, не отличающихся [друг от друга] по Своим качествам, как это сделал Господь Кришна, когда женился на шестнадцати тысячах цариц и когда исполнил Свой танец раса, такие формы Бога называются проявленными формами [пракаша-виграхами].

Комментарий

Господь Чайтанья так же распространяет Себя неограниченно. Таким образом в духовном мире, основные Его формы это пракаша формы, затем ниже, на других уровнях, к пракаша форме добавляется одна виласа форма, еще ниже, к одной пракаша форме добавляется две, а затем три виласа формы, как например в Панчататтве.

Текст 71

«Поразительно, что Господь Шри Кришна, который является одним без второго, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах цариц, каждая из которых живёт в своём отдельном доме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.69.2).

Комментарий

Этот пример – иллюстрация лишь незначительной части возможностей Бога. Писание даёт частичные примеры, поскольку если описывать ещё более развернуто, то у обычного человека это не уложится в голове. Духовный мир – потенция чит-шакти, возможности которой беспредельны. Женитьба на царицах это жизнь Кришны в Двараке. Хотя Кришна Двараки не изначальная форма Голоки, но в стихе сказано, что Он один без второго. Надо понять, что любая экспансия Бога не отлична от Бога и поэтому любая из них может быть представлена как Бог.

Когда человек хочет поклоняться какой либо форме Бога, тогда Бог укрепляет его в этом. По такому же принципу составлено и писание, которое может указывать на различные экспансии, как на высшую форму Бога. По большому счету в этом нет ошибки, просто надо правильно понять это. Изначальный же Бог может быть понят только постепенно, по мере духовного развития.

Текст 72

«Когда Господь Кришна, окружённый девушками-пастушками, начал праздник танца раса, Он, повелитель всех мистических сил [распространив Себя во множество форм], встал между каждыми двумя девушками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также взят из Бхагаватам (10.33.3).

Комментарий

То, что Бог распространяет себя неограниченно, это вполне естественный факт, но писание постепенно обьясняет личности различные положения духовной жизни. Бог распространяет себя как Сверхдушу в сердце каждого, но достигнув Сверхдуши, далее начинаются личные отношения с Господом Нараяной. Выше находится спонтанная преданность и ещё выше Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 73-74

«Когда девушки-пастушки и Кришна объединились таким образом, каждая девушка думала, что Кришна нежно обнимает её одну. Чтобы увидеть эти удивительные игры Бога, жители небес и их жёны, которым очень хотелось увидеть танец, парили в небе на сотнях воздушных кораблей. Они сыпали вниз цветы и приятно играли на барабанах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь автор приводит ещё два стиха из Шримад-Бхагаватам (10.33.3-4).

Комментарий

Любовь Бога к душе непревзойдённа в любой расе. Личное внимание Бога, в большинстве случаев, составляет основу любви в Кришна лиле и удовлетворяет подобные желания души. Когда преданный развивается, Он может подняться и выше, от избранной единственности к более скромной позиции, что увеличивает силу и спектр духовных чувств (поскольку сила чувств исходит из разницы в положении души и Бога). Духовный мир исполняет все желания, поэтому преданный может находиться и в разных типах отношений, например в отношениях Вайкунтхи, Кришна лилы и Гаура лилы.

Текст 75

«Если многочисленные формы, одинаковые по своим качествам, проявлены одновременно, такие формы называются пракаша-виграхами Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Лагху-бхагаватамриты (1.21), написанной Шрилой Рупой Госвами.

Комментарий

Как мы видим, Рупа Госвами писал не только об играх, но и давал вполне научное описание, систематизацию форм Бога. Иногда люди ложно думают, что чистый преданный поглощен чувствами к Богу и больше его ничего не интересует. Но и Рупа Госвами и Кришнадаса Кавираджа показывают нам совсем другой пример.

Выше обьяснялось что любая форма Бога не отличная от изначальной является пракаша формой, здесь же уточняется, что когда такие формы проявляются одновременно. Однако понятие одновременности все равно достаточно условно, например, живя с каждой царицей в отдельном дворце, все эти формы Бога не были проявлены одновременно в одном месте.

В стихах выше даются два примера одновременности, в танце раса все формы были одновременно проявлены в одном месте, а в жизни с царицами, они одновременно были проявлены в разных местах, в разных дворцах. Аналогично, и одинаковые формы Бога одновременно проявленные например на разных планетах, так же можно назвать пракаша формами.

Так же можно понять, что понятия пракаша и виласа могут относиться к разным духовным уровням. В стихе не оговаривается, какие именно формы Бога могут быть одинаковые по своим качествам. Например, в танце раса это формы Кришны Вриндавана, а женитьба на царицах, это формы Кришны Двараки. Поэтому, одинаковые экспансии Кришны в Кришна лиле, это пракаша формы Кришны, а одинаковые экспансии Господа Нараяны, это пракаша Нараяны. По отношению к изначальному Богу и Кришна и Нараяна это виласа формы, но внутри конкретных игр или конкретной планеты, когда Они выступают как главное божество, их полные экспансии будут называться пракашами, а частично измененные, виласа формами.

Текст 76

Но когда многочисленные формы незначительно отличаются друг от друга, их называют виласа-виграхами.

Комментарий

Так, преданные Господа Чайтаньи являются экспертами и в познании духовного мира. Поскольку они непрерывно проповедуют как в материальном мире, так и в духовном, все виды знания для них всегда актуальны.

Текст 77

«Когда Бог с помощью Своей непостижимой энергии являет многочисленные формы с [некоторыми] отличиями, такие формы называются виласа-виграхами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один стих (1.15) из Лагху-бхагаватамриты.

Комментарий

Шрила Прабхупада в своих комментариях не пишет ничего нового, Он лишь суммировал и подобрал наиболее важные для нас моменты из работ Госвами и других ачарий. Точно так же и мы не пишем ничего нового, просто обьясняя уже сказанное Шрилой Прабхупадой.

Текст 78

Примерами таких виласа-виграх являются Баладева, Нараяна в Вайкунтха-дхаме, а также чатур-вьюха – Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха.

Комментарий

Баладева - это виласа-форма Кришны, Нараяна - это виласа-форма Баладевы, или обе эти формы можно назвать виласа-формами Кришны. Чатур-вьюха - это виласа-формы изначального Нараяны. Чатур-вьюху можно назвать и виласа-формами Кришны, однако в первой части стиха Господь Нараяна уже был упомянут, поэтому второе упоминание различных последующих форм Нараяны указывает на то, что они могут рассматриваться и как виласа-формы Нараяны.

Если говорить по простому, то «пракаша» означает «полная копия», «виласа» означает «измененная копия». Поэтому термины «пракаша» и «виласа» могут употребляться в связи с любыми формами Бога. Прямо же слово «виласа» означает игровая форма Бога или разновидность основной формы Бога, «пракаша» переводится как «отражение».

Бог в величии всегда великолепен. Пока мы не знаем экспансии Нараяны, нам кажется, что это не интересно или не важно, но это всё та же Верховная Личность Бога, и разнообразие Его форм величия также привлекательно. Материалистам кажутся интересными в основном «любовные истории» это происходит лишь в силу обусловленности подобных людей. Не познав величие Бога, человек не сможет достичь рас Кришна лилы, как бы его ни уверяли в этом самозваные учителя.

Размышления о Радхе-Кришне, пока человек не очистился, это начальные или материалистичные представления о трансцендентных играх. Так же преданные, находящиеся в расах Кришна лилы, продолжают поклоняться Нараяне как Богу, поскольку близкие отношения с Кришной не подразумевают Его как Бога. В каких-то случаях и Сам Господь Нараяна может благословить на близкие отношения и сделать их доступными для нас.

Текст 79-80

Энергии [супруги] Верховного Бога бывают трёх видов: Лакшми на Вайкунтхе, царицы в Двараке и гопи во Вриндаване. Гопи – лучшие из всех, ибо им выпала честь служить Шри Кришне, изначальному Богу, сыну царя Враджа.

Комментарий

От категории к категории, все эти богини всё более привлекательны. Богини Вайкунтхи и царицы Двараки – их красота проявлена в основном в величии, гопи же более непосредственны, поэтому их красота ещё более привлекательнее.

Хотя в этом стихе Кришна назван изначальным Богом, но такое определение является одним из контекстов развития понимания Бога. Таттвавади-вайшнавы, поклоняются Господу Вишну как изначальному Богу, а шиваиты, поклоняются Шиве как изначальному Богу. Во всех этих случаях можно найти и цитату из Вед, что Вишну изначальный или Шива изначальный. Чайтанья-чаритамрита начинается с утверждения, что Господь Чайтанья изначальный Бог, тогда кто же из Них изначален?

Понять Бога не просто, поэтому преданный должен развиваться этапами. Невозможно осознать Господа Нараяну будучи погруженным в материю. Невозможно осознать Кришну, не зная Бога в величии. Невозможно осознать Господа Чайтанью Махапрабху, не понимая расы Кришна лилы. Человек просто технически не может развиваться по другому (и это уровни духовного мира), а Бог не может иметь лишь одно величие или одни близкие отношения. Изначальный Бог так же не может быть разделен на источник и энергию. Определение Бога как всемогущего и самодостаточного, указывает на то, что изначальный Бог не был разделен на источник и энергию.

Разделение Бога на экспансии и энергию происходит в основном из-за желания душ иметь различные типы отношений с Богом или из-за желания душ иметь различные типы духовного господства. Как например и расы Кришна лилы, весь духовный мир имеет градацию, где, чем ниже положение, тем больше доминирование души. Родители больше доминируют над Кришной чем гопи, друзья Кришны доминируют еще больше. В расе слуги на Вайкунтхе, душа становится больше отделена от Бога, доминирование над Богом сокращается, но растет доминирование уже самой души и абсолютная возможность доминирования души возможна уже только в мире материи.

Текст 81

Личные спутники изначального Бога, Шри Кришны, – это Его преданные, которые тождественны Ему. Вместе со Своим окружением Он является полным целым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна и Его различные непосредственные экспансии равны по своему могуществу. Эти экспансии связаны определёнными отношениями со вторичными экспансиями Бога – экспансиями-слугами, которых называют преданными.

Комментарий

В стихе важный момент состоит в том, что все спутники Бога названы преданными, это и экспансии Бога и души. Все экспансии изначального Бога (Господа Чайтаньи) являются Его преданными и вечно зависят от Него и поклоняются Ему в том числе в духовном мире. Хотя каждая экспансия Бога это Он Сам, но по аналогичному принципу, как были созданы души, так же и экспансии Бога, имеют в разной степени отделенное бытие и все они зависимы от изначального Бога.

Второй важный момент стиха состоит в том, что все Его преданные, в том числе и души, тожественны Ему Самому. Души тожественны Богу, поскольку все они той же духовной природы, но ещё они тожественны потому, что находятся, в некотором смысле, на одном уровне с Богом, иначе отношения были бы не возможны. Например, люди общаются с себе подобными, так же и что бы общаться с Богом, надо в различной степени соответствовать Ему. Высшая же тожественность, проявляется в отношениях качественного единства с Богом, когда Бог воплощается в душе.

Третий важный момент, состоит в том, что Бог назван полным целым, когда описывается и Его окружение. Это можно понять по разному. Окружение Бога или всё творение Бога, так же является Богом, поэтому оно включается в полное описание Бога. Так же спутники Бога дороги Ему и особенно высшая деятельность духовного мира происходит в связи с ними, это еще одно определение полноты Бога. Изначальный Бог не зависит ни от кого и не зависит от своего творения, однако такое творение существует, следовательно, оно должно быть описано. И второй контекст состоит в том, что Бог имеет различные отношения, поэтому они так же должны быть описаны.

Текст 82

Итак, я выразил почтение всем различным уровням преданных. Поклонение им – источник всей удачи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде чем обратиться с молитвой к Богу, следует вознести молитвы Его преданным и близким спутникам.

Комментарий

Поклонение преданным, в основном означает поклонение тем, кто является личным спутником Бога и так же тем, кто осознали Бога в одной из Его форм. Мы можем поклоняться или уважать различных преданных, но следуем мы только за чистыми преданными Кришнадасой Кавираджей и Шрилой Прабхупадой. Есть разница между тем, что бы выражать почтение и следовать поучениям. Выражать почтение мы можем многим, но следуем мы только за чистыми преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 83

В первом стихе я произнёс главное обращение, а во втором я молился Богу в [Его] особой форме.

Комментарий

Первый стих описывает Бога и Его экспансии, и этот стих является главным обращением [mangala-acarana] к Богу: «Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Бога, воплощениям Бога, Его полным частям, Его энергиям и Самому изначальному Богу – Шри Кришне Чайтанье». Первый стих можно назвать и общим обращением, поскольку это обращение к Богу в целом, но лучше понять его как главный стих Чайтанья-чаритамриты, поскольку он идёт в самом начале и сразу описывает Господа Чайтанью как изначальную Личность Бога. Так же как, например, в «Видагдха-Мадхаве» и «Лалита-Мадхаве» Рупы Госвами главное сказано во вступлении (там сказано, что Господь Чайтанья является высшей целью преданного служения).

Второй стих описывает Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду и носит уже более второстепенный характер, поскольку там сказано о проповеди. Проповедь обусловленным душам всегда вторична среди целей Бога, однако это описание важно, поскольку далее объясняется тождественность Господа Чайтаньи и Кришны и тождественность Нитьянанды и Баларамы.

Перед этим, в Шримад Бхагаватам, утверждалось, что Бог – это Кришна и Баларама или что Бог – это Радха и Кришна. Здесь писание учит дальше и сначала объясняет, что Господь Чайтанья неотличен от Кришны. Положение Господа Чайтаньи на самом деле намного выше, чем положение Кришны, но сначала человек должен понять всё на уровне Их тождественности. В трёх стихах этой главы (79-81) Кришна описан как изначальный Бог, однако в Мадхье, 20.240 сказано следующее:

svayam bhagavan ara lila-purusottama ei dui nama dhare vrajendra-nandana

«Кришна, изначальная Верховная Личность Бога, которого называют сыном Махараджи Нанды, имеет два имени. Одно из них – сваям-бхагаван, а другое – лила-пурушоттама».

То есть этот стих прямо говорит, что Кришну называют не только изначальным Богом, но и лила-аватарой. И среди двадцати пяти лила-аватар Кришна перечисляется как одна из таковых (см.: Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 6.99, 20.244, комментарии, а также: Рупа Госвами. Лагху-бхагаватамрита. Глава 3. Лила-аватары).

В любом случае, изначальный Бог не может находиться под влиянием йога-майи. Для изначального Бога не существует никакой внешней энергии, и на Него не может влиять никакая энергия, тем более энергия, вводящая в иллюзию. Экспансии Бога могут находиться под влиянием различных духовных энергий (под личным влиянием Бога или под более системным влиянием, проявленным как йога-майя), но изначальный Бог полностью независим и является источником всех энергий. Маха-майя и йога-майя в различной степени могут скрывать и души от Бога. В этой связи Бог говорит, например: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным. Для них Я скрыт Своей вечной творческой силой [йога-майей]» (Бхагавад-гита, 7.25). Но любой вид майи не может влиять на изначального Бога.

Здесь дело в том, что, не имея интереса к духовной науке, люди будут делать выбор на основе своих чувств. Кришна, например, милый и привлекательный, это более интересно с точки зрения чувств. Поэтому Господа Нараяну стойко считают Богом те, в ком ещё сильны тенденции личного доминирования, а Кришну стойко считают Богом те, кто склонны искать удовлетворение чувств. Есть, конечно, и сахаджия, созданная на почве поклонения Господу Чайтанье. Однако делать культ Господа Чайтаньи намного сложнее, поскольку Бог сложен для понимания. Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья – это Радха, но в итоге запутываются во всех изложенных историях Гаура лилы и аспектах Бога. Спекулировать на играх Господа Чайтаньи намного сложнее, и в том числе поэтому за 500 лет поклонение Ему пришло в значительный упадок.

Познать Господа Чайтанью на уровне общего поклонения и культа невозможно. На уровне материалистичной логики и спекуляций на писании это сделать тоже очень сложно, поскольку писание даёт слишком много аспектов Бога, часть из которых внешне противоречивы. Аспектов и экспансий Господа Чайтаньи очень много, и для тех, кто не поднимаются последовательно, всё выглядит слишком запутанно. Сахаджии, «специалисты по расам», в целом не рискуют комментировать Гаура-лилу, поскольку их некомпетентность может обнаружиться очень быстро.

Текст 84

«Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье и Господу Нитьянанде, которые подобны солнцу и луне. Они взошли одновременно на небосклоне Гауды, чтобы рассеять темноту невежества и так чудесным образом даровать благословение всем».

Комментарий

Это второй стих Чайтанья-чаритмриты. Проповедь всем живым существам не является главной целью Бога, однако ведя такую проповедь, совершенствоваться могут сами преданные-проповедники. Так же, как мы уже давали первый стих из Шишаштаки, даже проповедь всем живым существам, подразумевает возвышение их до высших эмоций разлуки. Однако если часть людей, в том числе религиозных людей, не заинтересованы зрелой духовной наукой, в таком случае проповедуя от человека к человеку преданный будет развиваться сам.

Век Кали выбран Богом как самое трудное время, а значит и наиболее эффективное для особого развития Его чистых преданных. Так же век Кали с его бедами перекликается с чувствами разлуки Бога. Обычная аватара века Кали это экспансия Бога в величии, Господь Чайтанья же приходит один раз в день Брахмы, показывая Себя как Верховную Личность Бога и так же преподавая наиболее возвышенные и сокровенные темы - настроение разлуки и качественное единство души с Богом.

Текст 85-86

Шри Кришна и Баларама, Личности Бога, которые прежде явились во Вриндаване и сияли в миллионы раз ярче, чем солнце и луна, взошли над восточным горизонтом Гаудадеши [Западная Бенгалия], проявляя сострадание к падшему состоянию мира.

Комментарий

Поскольку духовное знание развивается постепенно, то сначала преданным объясняется Кришна-лила, затем на примерах игр Кришна-лилы постепенно объясняется Гаура-лила, следующее более высокое положение.

Текст 87

Явление Шри Кришны Чайтаньи и Прабху Нитьянанды наполнило мир счастьем.

Комментарий

Господь Чайтанья распространяет духовную науку в её законченном виде, позже это движение распространится ещё шире, и уполномоченный Господа Чайтаньи установит единое религиозное государство на планете (на период золотого века). На самом деле, всё это сделал Шрила Прабхупада, поскольку всё формируется не физическими действиями, а проповедью, развитием знания, и таким образом, влияние Шрилы Прабхупады будет распространяться всё шире.

Текст 88-89

Подобно тому, как солнце и луна своим появлением разгоняют темноту и делают видимой природу всего, эти два брата рассеивают темноту невежества, покрывающую живые существа, и просвещают их знанием Абсолютной Истины.

Комментарий

Важные слова стиха, что приход Бога рассеивает темноту знанием. Это вводные, принципиальные стихи, где говорится о просвещении и знании, как о главных принципах устанавливаемых Богом.

Текст 90

Темнота невежества называется «кайтава», «путь обмана», который начинается с религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств и освобождения.

Комментарий

Сначала писание устанавливает путь религии как общей религиозности, экономического развития, удовлетворения чувств (в идеале, возвышенных чувств) и в итоге освобождения. Дхарма это общие религиозные законы любой истинной религии, затем следуют артха, кама и мокша, освобождение. Писание описывает варнашраму и другие предварительные принципы, и вначале, принятие таких принципов благотворно, но по мере духовного развития, надо подняться выше них. Любая религиозность слишком смешанная с материализмом всегда будет ложной. Поскольку люди поднимаются из иллюзии, поднимаются из ложной ситуации, поэтому и религиозность такого типа так же во многом является ложной. В начале людей могут вдохновлять подобные идеи, но с течением времени человек должен развиваться и подняться выше, чем общая или материалистичная религиозность.

Точно так же и познавая духовный мир, преданный поднимается от начальных, к более высоким принципам. От осознания Брахмана к осознанию величия Бога. От осознания величия к спонтанной преданности и выше. Поднимаясь все выше, акцент преданного, его направленность соответственно меняются.

Этот стих перекликается со вторым стихом из Шримад Бхагаватам. Любая внешняя общая религиозность как таковая является невежеством. Общее поклонение любой форме Бога, религиозность ради материального процветания или освобождения, несёт в себе определенное невежество. Когда люди не имеют интереса к Богу, они следуют общей религиозности и трактуют писание, имея ввиду свои цели. Такая общая религиозность и поверхностное знание, религиозность, подразумевающая экономическое развитие, чувственность, деньги, власть и славу, в основном никуда не ведет. Небольшая часть таких материалистичных преданных постепенно могут возвыситься, на что уйдёт тысячи жизней, остальные просто упадут вниз.

Мы видим огромное количество животных, птиц, растений, бактерий и других неразвитых форм жизни, всё это деградировавшие души, которые не следовали религии серьезно. Все эти души, без единого исключения, когда то в прошлом практиковали религию, но относясь к ней не серьезно, в итоге, они упали вниз. Далее в комментариях, я буду часто говорить на эту тему, но надо понять, что это одна из самых больших проблем материальной жизни и религии. Я всего лишь описываю происходящее, может быть иногда я критикую, но надо понять, что это не попытка принижения, это попытка помощи, что бы люди проснулись. Хорошо, я критикую, но майя вообще уничтожает таких. Сон означает, что подобные люди вполне довольны собой, считая себя развитыми и религиозными. Поэтому Господь Чайтанья учит настроению разлуки, что бы дать шанс всем, в том числе и самодовольным религиозным глупцам.

Люди так привязаны к внешней религиозности и благополучию, поскольку их внутренняя жизнь очень скудная и лишённая счастья. И хотя они непрерывно страдают от собственных планов, материальная собственность и престиж кажутся им чем-то привлекательным. Но всё больше осознавая Бога, человек теряет интерес к подобным вещам. Такие вещи – обман, со всех точек зрения. Это обман, поскольку не даст счастья, и это обман, поскольку люди, стремящиеся таким целям, всегда обманщики. Материалист в религии или вне религии не может быть честным и в силу отсутствия знания, и также в силу его привязанности к материи, которая всегда будет связывать его и делать корыстным. Майя совершенно справедливо раз за разом уничтожает их, пытаясь пробудить хоть какой-то интерес к духовной жизни.

Текст 91

«Великое священное писание Шримад-Бхагаватам, составленное Маха-муни Вьясадевой из четырёх изначальных стихов, описывает самых возвышенных и добросердечных преданных и полностью отвергает пути материально мотивированной религиозности, пути обмана. В нём излагается высший принцип вечной религии, который может реально ослабить тройственные страдания живого существа и наградить высшим благословением полного [духовного] благополучия и знания. Те, кто стремятся услышать послание этого священного писания в смиренном настроении служения, могут сразу же уловить [присутствие] Верховного Бога в своих сердцах. Поэтому нет необходимости в каких-либо других священных писаниях, кроме Шримад-Бхагаватам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.1.2). Слова маха-муни-крите свидетельствуют о том, что Шримад-Бхагаватам был написан великим мудрецом Вьясадевой, которого также называют Нараяна Махамуни, поскольку он – воплощение Нараяны. Вьясадева не принадлежит к числу простых смертных, ибо Верховный Бог наделил его особым могуществом. Он создал это великолепное произведение, Бхагаватам, чтобы поведать о некоторых играх Верховного Господа и Его преданных.

В Шримад-Бхагаватам ясно указана разница между истинной и ложной религией. Эта книга является изначальным и подлинным комментарием к Веданта-сутре, и согласно ей, существует много ложных верований, которые выдаются за религию, но лишены истинной сути религии. Истинной религией каждого живого существа является его врождённое, вечное призвание, тогда как ложная религия – это разновидность невежества, которое при определённых неблагоприятных условиях обволакивает чистое сознание живого существа и извращает его. Ложная религия господствует в наших умах, тогда как истинная дремлет у нас в сердце. Чтобы пробудить в себе истинную религиозность, необходимо слушать Шримад-Бхагаватам с чистым сердцем.

Путь религии, указанный в Шримад-Бхагаватам, в корне отличается от всех видов мирской религиозности. В религии выделяют три направления: 1) путь кармической деятельности, 2) путь обретения знаний и мистических сил и 3) путь поклонения и преданного служения.

Путь кармической деятельности (карма-канда), хотя и украшенный всевозможными обрядами, призванными улучшить материальное положение человека, представляет собой не более чем обман, ибо не позволяет ему избавиться от страданий материального бытия и достичь высшей цели. Живое существо отчаянно борется за то, чтобы покончить с материальными страданиями, но путь кармической деятельности приносит ему лишь преходящие радости и печали материального бытия. В награду за благочестие мы обретаем временное мирское счастье, а в наказание за грехи оказываемся в бедственном положении, терпим нужду и лишения. Однако даже самое большое счастье в материальном мире не избавит человека от страданий, связанных с рождением, смертью, старостью и болезнями. Поэтому даже счастливый в материальном отношении человек нуждается в вечном освобождении от страданий, которое невозможно обрести с помощью мирской религиозности, побуждающей человека к кармической деятельности.

Путь накопления знаний и путь развития мистических способностей (гьяна-марг и йога-марг) одинаково ненадёжны, потому что человек не знает, куда приведёт его каждый из них. Философ-эмпирик, ищущий духовного знания, многие жизни может провести в напряжённых размышлениях, но пока он не достигнет уровня чистой благости, а значит, пока не выйдет за рамки умозрительных рассуждений, ему не удастся понять, что источником всего сущего является Васудева, Личность Бога. Подняться до уровня трансцендентного сознания васудевы такому философу не позволяет привязанность к безличному проявлению Верховного Бога, поэтому, даже если он достигнет высшей стадии освобождения, нечистый ум вновь затянет его в материальное существование. Такое падение неизбежно, ибо у него нет locus standi («точка опоры», лат. – ¬ Прим. перев.) в служении Верховному Богу.

Что касается мистических сил, которые обретают йоги, то они также являются препятствием на пути духовного познания. Один немецкий учёный, который в Индии стал преданным Бога, сказал, что материальной науке, во многом, удалось повторить чудеса йогов. Поэтому он приехал в Индию не для того, чтобы обучаться методам мистической йоги, а чтобы вступить на путь трансцендентного любовного служения Верховному Богу – путь, который указан в великом священном писании «Шримад-Бхагаватам». Мистические силы позволяют йогу обрести материальное могущество и на время избавиться от страданий, связанных с рождением, старостью, болезнями и смертью, как это делает материальная наука, но никакие мистические силы не принесут вечного освобождения от этих страданий. Вот почему в школе бхагаваты считается, что данный путь религии тоже уводит человека от цели. В Бхагавад-гите ясно сказано, что самым великим и могущественным йогом-мистиком следует считать того, кто в глубине сердца всегда думает о Верховном Боге и поглощён любовным служением Ему.

Путь поклонения бесчисленным девам – полубогам, управляющим вселенной, – ещё более опасен и непредсказуем, чем упомянутые методы карма-канды и гьяна-канды. Многочисленным богам: Дурге, Шиве, Ганеше или Сурье, а также безличной ипостаси Вишну – поклоняются люди, ослеплённые жаждой чувственных наслаждений. Если человек, следуя предписаниям шастр, совершает все необходимые для такого поклонения ритуалы (что, кстати, очень трудно сделать в наш век, когда повсюду царит нищета), он, несомненно, испытает желанные чувственные наслаждения, однако плоды, обретённые с помощью этого метода, будут эфемерны, так что обращаться к нему неразумно. Это заключение даётся в Бхагавад-гите: разумный человек не станет довольствоваться преходящими благами.

Ни один из трёх упомянутых путей религии не может даровать человеку полного освобождения от тройственных страданий материального бытия: страданий, которые доставляют нам тело и ум, страданий, которые причиняют другие живые существа, а также страданий, которые насылают на нас полубоги. К вечному освобождению от тройственных страданий ведёт лишь путь, указанный в Шримад-Бхагаватам. В Бхагаватам описана высшая форма религии – возвращение живого существа в его изначальное положение, когда оно поглощено трансцендентным любовным служением Верховному Богу и свободно от скверны чувственных желаний, от склонности к кармической деятельности и стремления углублять знания, чтобы слиться с Абсолютом и стать неотличным от Верховного Бога.

Любую религию, основанную на чувственных наслаждениях, тонких или грубых, следует считать ложной, ибо такая религия не способна даровать своим последователям вечной защиты. Слово проджджхита играет в данном стихе важную роль. Приставка пра- указывает на полноту действия, а уджджхита означает «отвергнутый». Религия в форме кармической деятельности представляет собой неприкрытый способ грубого удовлетворения чувств, а процесс накопления духовных знаний с целью слияния с Абсолютом является способом тонкого удовлетворения чувств. Бхагавата-дхарма, или трансцендентная религия, которая представляет собой вечное призвание живого существа, полностью отвергает всякую ложную религиозность, будь она основана на грубых чувственных наслаждениях или на тонких.

Бхагавата-дхарма (религия, описанная в Шримад-Бхагаватам, вводным курсом к которому служит Бхагавад-гита) предназначена для тех, кто достиг высшей ступени освобождения и безразличен к чувственным удовольствиям, приносимым ложной религиозностью. Карми, приверженцы религиозных ритуалов, философы и искатели освобождения стремятся к собственному благополучию, что материально по своей природе. Однако преданные Бога не имеют эгоистических желаний. Они служат Верховному Богу ради Его удовольствия. Шри Арджуна вначале отказывался сражаться, ибо в угоду своим чувствам желал прослыть сторонником благочестия и ненасилия. Но, когда он окончательно утвердился в принципах бхагавата-дхармы, высшим из которых является полная покорность воле Верховного Бога, он согласился сражаться ради удовлетворения Господа. Арджуна сказал Господу:

нашто мохах смритир лабдха тват-прасадан майачйута стхито сми гата-сандехах каришйе вачанам тава

«О Кришна, о непогрешимый, все мои заблуждения теперь рассеялись, и Твоей милостью ко мне вернулась память. Сомнения покинули меня, и я преисполнен решимости действовать так, как Ты велишь» (Б.-г., 18.73). Такое чистое сознание изначально присуще живому существу, поэтому любую религию, которая не позволяет достичь этого духовного состояния, следует считать ложной.

Истинной религией является спонтанное любовное служение Богу. Живое существо вечно связано с Абсолютной Личностью Бога узами служения. Личность Бога называют васту, «Реальностью», а живые существа — ваставами, бесчисленными подобиями этой Реальности в относительном мире. Узы, которые связывают Высшую Реальность и Её частицы, никогда не разрываются, ибо составляют саму природу живого существа.

Из-за соприкосновения с материальной природой у живого существа появляются симптомы болезни, именуемой материальным сознанием. Излечиться от этой болезни – высшая цель человеческой жизни. Метод её излечения и называется бхагавата-дхармой, или санатана-дхармой, истинной религией. В Шримад-Бхагаватам описан именно этот метод. Человек, который благодаря своим прошлым благочестивым поступкам с неподдельным интересом слушает Шримад-Бхагаватам, сразу ощущает присутствие Верховного Бога в своём сердце и достигает цели жизни.

Комментарий

В стихе и в комментарии есть два важных момента. Первый, что служение Богу в первую очередь подразумевает развитие знания, изучение Шримад-Бхагаватам. В высшем смысле, Богу ведь ничего не нужно от нас, ни деньги, ни вещи, ни внешнее поклонение. Так же чувства души атомарны, но развивая знание и поднимаясь все выше, душа обретает все большую связь с Богом и в таком смысле, действительно становится интересна Ему. Второй важный момент, что душа неоднократно называется слугой Бога.

Сначала преданный поклоняется Богу в величии и осознает себя слугой Бога, затем он может подняться выше в отношения спонтанной преданности. Хотя это отношения любви, но все равно душа в своей сути является слугой Бога просто в таком качестве – друга, родителей и так далее. Но душа является слугой Бога изначально и конституционально. Поэтому выше спонтанной любви, душа снова выступает в прямой роли слуги. Душа слуга Бога не фигурально, а действительно реально, однако такое служение не примитивно, оно не механистично и оно не основано лишь на осознании одного величия Бога.

Нам необходимо понять на примере спонтанной преданности, что такое высокое служение (дасья), содержит в себе все виды чувств и оно не подобно чисто внешнему служению и поклонению. Будучи обусловленными, нам сложно понять, как служение может содержать в себе различные отношения любви, но пример Кришна лилы частично иллюстрирует это. Поэтому вечное положение души, это слуга Бога, это проявляется не фигурально, не косвенно, как в Кришна лиле, а прямо, и высшая раса духовного мира, это дасья раса.

Поэтому когда Шрила Прабхупада пишет что душа, это слуга Бога, это не слова для начинающих, это указание на высший аспект души, это указание на высшее положение души.

Текст 92

Самый главный процесс обмана - это желание достичь освобождения посредством слияния со Всевышним, поскольку оно приводит к вечному исчезновению любовного служения Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Желание слиться с безличным Брахманом является тончайшим проявлением атеизма. Тот, кто под видом поисков освобождения обращается к подобному проявлению безбожия, теряет всякую способность следовать путём преданного служения Верховной Личности Бога.

Комментарий

Направить реального майявади на путь преданного служения – это задача высокой сложности. Маявади считают любую форму иллюзорной, в том числе и форму Бога. Маявади отвергают любые определения, ставя высшей целью достижение безграничного личного счастья и бытия или слияния с Богом. Они считают себя безусловно разумными и идущими к истинной цели. Справедливости ради скажем, что и преданные, поклоняющиеся одной из форм Бога и слепо считающие её высшей, действуют по такому же принципу как и маявади, стремясь лишь к личному величию и счастью. Конечно, и те и другие, могут со временем возвыситься, но это в том числе, означает, понять свое скромное положение и изучать всю духовную науку как положено, а не следуя лишь различным типам эгоизма.

Текст 93

«Приставка “пра-” [в стихе из Шримад-Бхагаватам] указывает на полный отказ от желания освобождения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это примечание Шридхары Свами, великого комментатора Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Имеется ввиду отказ от имперсонального освобождения, но в полном контексте это указывает и на отказ от остальных видов освобождения. Упование лишь на одно освобождение, нивелирует духовную жизнь. Человек сосредоточенный только на идее освобождения, достижения Вайкунтхи или Голоки, не сможет понять высшие принципы духовной жизни и высшие принципы любви к Богу. В определённых случаях желать освобождения естественно и благотворно, однако, когда подобное желание становится основным, это говорит о достаточной обусловленности человека. В начале духовной жизни стремление к освобождению, к достижению духовного мира, является одним из доминирующих стимулов, но по мере духовного развития такой подход, безусловно, будет меняться.

Текст 94

Все виды деятельности, как благоприятные, так и неблагоприятные, которые наносят вред трансцендентному любовному служению Господу Шри Кришне, являются действиями [под влиянием] темноты невежества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поэтическое сравнение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Нитьянанды с солнцем и луной имеет глубокий смысл. Живые существа – это духовные искры, и их естественное положение – преданно служить Верховному Богу в полном сознании Кришны. Так называемая благочестивая деятельность и другие ритуальные действия, благочестивые или нечестивые, а также желание убежать от материального существования - все это считается оболочками этих духовных искр. Живое существо должно скинуть этот ненужный покров и всецело посвятить себя деятельности в сознании Кришны. Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда явились в этот мир для того, чтобы рассеять тьму, окутавшую душу. До Их явления сознание Кришны находилось под покровом различной ненужной деятельности, но с приходом двух божественных братьев сердца людей начали очищаться от скверны, и люди стали обретать истинное сознание Кришны.

Комментарий

В высшем смысле преданность Богу не связана ни с благочестием, ни с грешностью, но это означает, что человек поглощен духовной наукой, проповедью и Богом. Трансцендентное любовное служение Богу это в первую очередь развитие знания, начиная с Бхагавад гиты. В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что до прихода Господа Чайтаньи в мире по сути не было чистой религии. Религия не означает лишь веру в Бога или проведение различных обрядов. Религия это так же не правила и предписания. Религия должна отвечать на все вопросы ясно, научно и религия должна давать понимание Бога.

Книги Шрилы Прабхупады дают полное описание всего полностью, как мира материи, так и всего духовного мира. Мы описываем всю градацию материи от рая, вниз до непроявленного, и так же описываем основную градацию духовного мира, от планет величия Бога и вверх, вплоть до изначального Бога, создавшего всё и который всегда остается вечным и неизменным.

Текст 95

Благодаря благосклонности Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды эта тьма невежества рассеивается, и проявляется свет истины.

Комментарий

Бог является источником всего и Он так же описывает нам всё. Бог создает всё закономерно, устанавливая вечные законы. И материя и духовный мир созданы по законам, и каждый уровень материи или духовного мира имеют под собой определенные причины. Познавая материальное и духовное творение, в итоге, такое изучение необходимо для того, что бы понять изначального Бога. Всё творение является отражением Бога, творение представляет Бога, но косвенно, высшая же цель это познание Самого Бога, который всегда и вечно пребывает в трансе своих неизмеримых чувств.

Текст 96

Абсолютная Истина – это Шри Кришна, и любовная преданность Шри Кришне, проявленная в чистой любви, достигается через совместное пение святого имени, являющегося сутью всего счастья.

Комментарий

Это описание начала духовной жизни. Поскольку люди не склонны к развитию знания, поэтому их может привлечь пение святого имени. Обычные люди ищут лишь впечатления и им важно личное чувство счастья. Таким образом, когда преданные поют Харе Кришна мантру, это может привлечь слушающих. Шрила Прабхупада так же начал с пения в парке Нью-Йорка, однако затем, когда люди проявили определенный интерес, Шрила Прабхупада начал процесс обучения и занял всех в проповеди. Точно так же и Господь Чайтанья пел, привлекая миллионы людей, но затем, Он указывал каждому начать духовную практику и обучение других людей. Господь Чайтанья отдал в своей жизни лишь один единственный приказ, это приказ просвещать людей.

Преданное служение может начаться как с пения, так и с изучения книг Шрилы Прабхупады. Множество людей начали духовную жизнь с чтения этих книг. Но каким бы образом человек не привлекся духовной наукой, далее ему необходимо учиться. Обучение открывает ему путь вперед, освещает его.

Таким образом, существуют три основных вида духовной практики, это чтение книг Шрилы Прабхупады, повторение мантры и проповедь. Где изучение книг, является направляющим нас процессом, а повторение мантры и проповедь, является основным движителем процесса.

Что касается видения Бога, то преданный-проповедник, следующий указаниям Шрилы Прабхупады, может, со временем, достичь намного большего, чем прямое видение одной из форм Бога. Бог стоит над всем, и важно наше следование миссии, чем те или другие локальные результаты. Поэтому непосредственное видение Бога не всегда важно, а в каких-то случаях, преданный может стоять намного сильнее, ничего не видя, не гордясь этим и не боясь упасть с такого уровня. Бог абсолютен, поэтому Он присутствует в любом случае, а видение глазами писания всегда более масштабно и верно, чем личная медитация. Также и випраламбха према не подразумевает прямого видения Бога.

Миллионы людей видели Господа Чайтанью, однако самые главные вещи были сказаны позже Кришнадаса Кавираджей, а затем Шрилой Прабхупадой. Видение Бога ещё не означает понимание Бога. Так же восприятие Бога зависит от квалификации преданного, а квалификация от знания и духовной практики. Прямое соприкосновение с Богом тогда или сейчас, это безусловное благо, однако далее необходим процесс обучения. Так же обучение без прямого контакта с Богом, может иметь более высокую ценность, что мы обьясним подробно в дальнейшем. Поэтому основное обучение началось без прямого присутствия Господа Чайтаньи, начиная с Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджи и затем книг Шрилы Прабхупады.

Текст 97

Солнце и луна рассеивают тьму внешнего мира и таким образом делают видимыми внешние материальные объекты, такие как [например] горшки и блюда.

Комментарий

Как реальны разного рода кувшины и горшки, так же реален и Бог. Материалисты хотят обманывать себя, говоря, что Бога нет или что Он не так важен и Бог вполне позволяет им это делать. Материалисты в религии также думают, что Бог далёк, и когда они хотят обманывать, им также позволяют это. Одно из основных качеств знания – это перестать обманывать хотя бы самого себя. Когда человек честен с самим собой и старается смотреть на себя объективно, у него высокие шансы придти к истине. Те же, кто обманывают сами себя, рискуют запутаться в бесконечных дебрях невежества, даже находясь в религии. Лучше иметь разум и мужество признать всё, как есть, и так же, какой смысл в таком обмане? Бог всё знает, и любые хитрости Он знает также. Проще и честнее признать свой материализм, чем пытаться показать материализм как преданность Богу, – так появляется возможность избавиться от него.

Бог долготерпелив, давая нам время исправиться, но в наших интересах не затягивать это и быстрее выйти на свет. Так придет знание и истинное счастье, а различные махинации материалистов в религии происходят от их пустоголовости. Вообще цели материалистов всегда никчемны, и вся их жизнь – сплошное недоразумение. Особенно материалистичным гуру и другим лидерам, следует очень опасаться использовать религиозный статус в личных целях.

Текст 98

Но эти два брата [Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда] рассеивают темноту в глубине сердца, и таким образом Они помогают человеку встретить два вида бхагават [людей или вещей, связанных с Личностью Бога].

Комментарий

Проповедуя, преданные распространяют духовное знание и духовное счастье. Чувства и знание всегда должны идти рука об руку, дополняя друг друга. Мы видим, что писание (главное среди вещей связанных с Богом) и чистый преданный, здесь приравнены к Самому Богу, поскольку с помощью книг Шрилы Прабхупады человек может постоянно совершенствоваться и достичь Бога. Религия это всегда священное писание (а не внешняя организация), и когда приходит Бог или Его представитель, одна из основных целей – это дать священное писание людям для их духовного блага. Могущество книг Шрилы Прабхупады таково, что регулярно читая их, человек получает знание и одухотворяется. Святое имя обладает тем же качеством, но без знания, личности будет сложно или даже невозможно совершенствоваться. В миссии Господа Чайтаньи знание составляет вообще главную основу, поскольку суть движения – это проповедь и просвещение людей.

Текст 99

Один из этих бхагават – великое писание Шримад-Бхагаватам, а другой – чистый преданный, погружённый в настроение любовной преданности.

Комментарий

Шримад-Бхагаватам – это описание практических путей развития духовной жизни. Бхагавад-гита даёт основу преданного служения, а Бхагаватам показывает нам основные пути. В какой бы форме религиозность ни проявлялась, концептуально это описано в Бхагаватам. Изучая Шримад-Бхагаватам, человек может понять все пути и оттенки выполнения преданного служения. Например, история Дхрувы Махараджа – это когда преданный, имея материальные желания, обращается к Богу и достигает совершенства. История про Шиву и Дакшу – это описание разницы между внешней религиозностью и внутренним духовным развитием. Дакша – это следование внешним ритуалам ради материальных благ; в основном, все религии находятся именно в этой фазе. Дакша – глава всех, кто стоит на таком пути дхармы. А Господь Шива поклоняется Богу по сути, Он игнорирует внешнюю сторону, и их конфликт показывает превосходство тех, кто следует сути религии. Причём каждая последующая песнь Бхагаватам, выше, чем предыдущая, – так можно увидеть, понять и применять все ступени единого пути религии.

Практикуя и развиваясь, преданный становится погружён в различные расы отношений с Богом. Сначала это расы величия, выше спонтанная преданность Кришна-лилы и ещё выше – это расы Гаура-лилы и настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Шрила Прабхупада сразу же установил поклонение Гаура-Нитай для учеников, но различные лжеучителя сахаджии пытались увести всех с основного пути.

Текст 100

Посредством действий этих двух бхагават Бог вселяет в сердце живого существа настроение трансцендентного любовного служения, и таким образом Бог, [находящийся] в сердце Своего преданного, приходит под управление любви преданного.

Комментарий

Материалистичным преданным может понравиться идея, что Бог будет под их управлением, но чистые преданные всегда стараются наоборот, искать зависимость от Бога. Поиск зависимости это и есть самый лучший путь к развитию отношений с Богом. Так же было бы неверно думать, что управление любовью, подобно заурядному управлению. Преданный в основном зависит от Бога и такая зависимость и создает ситуацию, когда Бог проявляет Себя.

Человек должен скрупулёзно следовать духовной жизни, в основном развивая осознание величие Бога. Какие-то искусственные попытки быстрее подняться на уровень рас Кришна-лилы в целом не эффективны. Так же личная раса Кришна-лилы преданного может быть не похожа на описания в десятой песни Бхагаватам. Писание даёт общий пример, описывает скорее суть, чем сами события, но личные отношения развиваются лично, поэтому штудирование писаний такого рода одухотворяет человека, но, в целом может не иллюстрировать его возможную расу. Следование примеру какого-то преданного из Кришна-лилы, может оказать помощь, но и без такой медитации Бог может проявить Себя.

Когда человек постоянно ищет что-то «высокое», это скорее говорит, что он просто неудовлетворён и не осознал величие Бога. Активно интересующиеся «расами», это в основном материалистичные преданные, а серьёзный преданный не считает себя достойным или пригодным к прямым отношениям. Достижение расы приходит через осознание величия Бога и проповедь от человека к человеку. Шрила Прабхупада так же нигде не подчеркивает непосредственные отношения, тем более мадхурья расу Кришна лилы. Тем не менее, те редкие преданные, которые поднимутся на уровень спонтанной преданности, затем должны учиться дальше, поклоняясь Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 101

Первое чудо состоит в том, что оба брата являются одновременно, а второе – в том, что Они освещают самые сокровенные глубины сердца.

Комментарий

Сокровенные глубины сердца – это настроение разлуки с Богом, которое является вершиной всех типов любви. Все и каждый знают о дружбе, родительских чувствах и супружеской любви, но почти никто не знает, что духовные чувства разлуки являются основой всех этих отношений и что любовь в разлуке, является высшей формой любви. Это сокровенно, скрыто, никто из материалистов и материалистичных преданных даже не может представить, что является вершиной духовной жизни. Випраламбха раса самая сокровенная раса, включающая в себя все виды и типы отношений. Достижение такой возвышенной любви непросто, но за любую ценную вещь всегда приходится дорого платить.

Сейчас мы пишем о настроении разлуки открыто, однако, без процесса духовного возвышения, все эти вещи так и останутся недоступными. Человек может вместо проповеди любви к Радхе-Кришне начать проповедовать разлуку с Богом, но не возвысившись, все это так и останется словами. Тем не менее, имитация разлуки намного лучше, чем имитации прямых отношений, поскольку человек будет вести себя потише, с меньшим апломбом и претензией на свое величие, что более благоприятно.

Господь Чайтанья своим примером ясно указал на высшую цель духовной жизни, однако такие чувства действительно очень сокровенны и за 500 лет так и не были поняты большинством преданных даже теоретически. Духовная наука была искажена за это время, сделав акцент на прямые отношения с Богом. Однако многие духовные учителя сейчас в некотором затруднении, как же теперь проповедовать всем разлуку с Богом? Как им теперь имитировать возвышенные чувства? Истина становиться известна все шире и изображать возвышенность, имитируя гопи становится все сложнее, пора бы уже переключаться на имитацию разлуки.

Но мы с радостью поможем всем духовным учителям и санньяси. Дорогие друзья, теперь возьмите в свои натруженные руки книги Шрилы Прабхупады и идите по улицам вашего города от человека к человеку. Гуру не может не распространять книги Шрилы Прабхупады, а возраст и великий титул, не могут быть оправданием. «Гуру махараджа» должен сам лично распространять книги Шрилы Прабхупады, хотя бы раз в неделю, иначе ваш «гуру махараджа» не является духовным учителем. И точно так же, как они дают лекции по видео, показывая свою поглощенность преданностью Господу Кришне, точно так же они могут делать еженедельные видео-отчеты с распространения книг. Таким образом, даже гуру-материалисты и различные лже-гуру, наконец то станут чем-то полезны в нашей миссии сознания Кришны.

Текст 102

Эти двое, солнце и луна, очень добры к людям всего мира. Так, ради счастья всех, Они появились на горизонте Бенгалии.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прославленная древняя столица династии Сена, которая называлась Гаудадеша или Гауда, располагалась там, где в наши дни находится провинция Малдах. Позже столицу перенесли на девятый, центральный остров Навадвипы на западном берегу Ганги, который сейчас называется Майяпуром, а в те времена именовался Гаудапуром. Именно в этом месте явился Господь Чайтанья, и сюда из провинции Бирбхум пришёл к Нему Господь Нитьянанда. Оба Они засияли на небосклоне Гаудадеши, чтобы весь мир узнал о науке сознания Кришны. Согласно предсказанию, движение, начатое Ими пятьсот лет назад, совершит путь с востока на запад и, по Их милости, подобно солнцу или луне, достигнет западных стран.

Чайтанья Махапрабху и Нитьянанда Прабху избавляют обусловленные души от пяти видов невежества, которые описаны в сорок третьей главе Удьйога-парвы Махабхараты: 1) отождествлять себя с телом, 2) считать чувственные наслаждения вершиной счастья, 3) из-за отождествления с материей пребывать в тревоге, 4) скорбеть и 5) считать, что есть нечто, помимо Абсолютной Истины. Учение Господа Чайтаньи искореняет все пять видов невежества. Нужно понять, что весь окружающий нас мир представляет собой проявление энергии Верховной Личности Бога. Всё сущее – это проявление Кришны.

Комментарий

В стихах 95-102 сделано много поэтических аналогий. Описание Господа Чайтаньи и Нитьянанды сравниваются с солнцем и луной, но так же и двумя видами бхагават. Господь Чайтанья солнце, а Нитьянанда луна, однако в другом случае, Господь Нитьянада это солнце, сияющее своим могуществом, а Господь Чайтанья луна, поглощенный чувствами разлуки. Преданный бхагавата представляет Бога и подобен солнцу, а Шримад Бхагаватам подобен восходящей луне освящающей весь век Кали. Или истинный духовный учитель подобен луне, погруженный в высшие духовные чувства, тогда Шримад Бхагаватам подобен солнцу, лучи которого пронзают темноту этой эпохи.

Текст 103

Поэтому давайте поклоняться святым стопам этих двух Богов. Тем самым человек может избавиться от всех трудностей на пути самоосознания.

Комментарий

Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху не являлись родными братьями и были рождены в разных семьях. Это важный пример, поскольку внешняя семейственность не является основополагающей в определении родства. Родившись в разных семьях, Они были близки внутренне и именно поэтому являлись реальными братьями. Хотя оба брата это Бог, тем не менее, Они показывают пример всем остальным, давая понимание важности духовной жизни, а не внешней родственности.

В стихе Они названы двумя Богами, что формально противоречит единственности Бога. Однако Бог бесконечен и так же, как Им создано множество душ из Самого Себя, точно так же, Бог создает и множество полных экспансий из Самого Себя. Вопрос множества экспансий Бога, это не вопрос веры, мы ведь по факту видим множество душ, соответственно, Бог создает и множество Своих полных экспансий.

Называть такие экспансии многими Богами не верно, однако как полные части, каждая из них является Богом. Поэтому отрицая множество Богов, тем не менее, говоря «этих двух Богов» писание расширяет контекст понимания и так же бросает некоторый вызов материалистам, не имеющим разума. Одни материалисты говорят о единственности Бога, не признавая экспансии Бога, другие материалисты говорят, что Богов много, не понимая единственность Бога. Тогда писание разрубает это противоречие, говоря «sei dui prabhura» - «этих двух Богов».

Так же выше, в сто первом стихе, говорится, что придя в двух формах, Бог явил чудо. В мире материи, как правило, никто не знает и не думает, что Бог может быть в двух и более формах. Более того, все эти формы всемогущи и между ними так же существуют различные отношения. «Прабху» в высшем смысле означает «Бог», но изначального Бога называют «Махапрабху», Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 104

Этими двумя стихами я призвал благословение Богов. Теперь, пожалуйста, внимательно послушайте смысл третьего.

Комментарий

Не имея духовного знания многие религиозные люди иногда панически бояться думать на темы связанные с Богом. Ничего не понимая, одни истово утверждают что Бог один, считая такое знание весьма ценным, другие поклоняются полубогам, считая, что Богов много. Бог один, но Он бесконечно многообразен. Как людям нравится быть то в одной роли то в другой, так же и Бог выступает в разных ролях. Но в отличие от обычных людей или душ, Бог может распространить Себя как множество личностей. Если Бог всемогущ, в таком случае, почему Он не может сделать этого?

Но верующие, поглощенные материальной жизнью, и не имеющие ни знания, ни разума, бояться думать на эти темы. Начав думать, что Бог имеет экспансии, в их умах все начинает смешиваться. Вдруг вместо одного далекого и непонятного Бога, в уме возникает множество Богов и подобные верующие начинают думать, что такие мысли оскорбление и подобное. Сами они почему то выступают в разных ролях, как священники, родители, труженики и подобное. Все люди выступают в разных ролях, но многие почему то отрицают такую способность у Бога. Или, например, люди имеют семьи или хотят иметь семьи и в духовном мире, но что делает Бог, они понятия не имеют. Но если качества ролей и желание отношений есть в каждом, тогда откуда они берутся?

Материалистичные верующие думают, что духовный мир подобен материальному миру, а другие бояться, что духовный мир слишком подобен местной материи. Одни хотят иметь там такие же семьи как и здесь, радуясь этому, другие бояться, что духовный мир, это такая же обыденность как и материя. Имперсоналисты на все это говорят, что все формы и концепции являются иллюзией, правда, зачем нужна такая иллюзия, дать ответ они не могут.

Поэтому, пока личность занята собой, не имеет интереса к Богу, не изучает книги Шрилы Прабхупады, они так и будут спотыкаться то о двух Богов, то о семьи и подобное. Они по многу часов в день смотрят в светящиеся камни, в телевизор и компьютер, но когда дело касается Бога, почему то их интерес пропадает и они начинают разглагольствовать о вере, любви, о том, что Бога никто не видел и подобное. Такие люди действительно Бога не видят и могут увидеть еще очень не скоро или не увидеть Его никогда, поскольку не имеют к Нему достаточного интереса.

Текст 105

Я намеренно избегаю подробных описаний, опасаясь увеличить объём этой книги. Я буду описывать суть как можно более кратко.

Комментарий

Поэтому надо понять, что и в первой главе сказано самое важное и сократить это уже было никак нельзя. Очень важно обьяснение спутников Господа Чайтаньи и далее обьяснение различных экспансий Бога, этому посвящена почти вся глава, в то же время о Радхе и Кришне сказано совсем немного. Потому что Чайтанья-чаритамрита является дальнейшим продолжением познания Бога или является следующей темой после игр Кришна лилы. Радха и Кришна были созданы Богом, что бы на основе Их отношений, начать обьяснение настроения разлуки.

Таким образом, разлука начинается на примере двух влюбленных, их встреч и расставаний, и постепенно набирая силу, познание отношений в разлуке приведет нас к бескрайнему океану чувств Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот океан является вечными чувствами Бога, а его волны, являются Его дыханием. Гигантские волны поднимаются по всему океану, где на вершине вздымающихся гребней создаются миллиарды сияющих духовных планет. Затем эти волны величественно разбиваются о поверхность океана и все эти творения исчезают (тем не менее, продолжая существовать вечно).

Могущество Бога неизмеримо, у океана нет ни начала, ни конца, и никто не может измерить его глубину. Это и есть вечный океан бесконечных чувств любви, бхакти расамрита синдху. Игры Кришна лилы, лишь начало изучения всей этой великой науки, они как детский праздник, каковыми они и являются. Затем, следуя примеру Господа Чайтаньи, следуя повсюду за Ним, развиваясь вместе с Ним, мы сможем постепенно понять всю науку преданного служения и Его Самого, изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 106

«Кратко изложенная суть истины есть подлинное красноречие».

Комментарий

Так же и в русском языке есть выражение «Краткость - сестра таланта». Аналогично и эмоции разлуки зачастую выражаются очень кратко. Разлука - тяжёлое чувство, поэтому краткость слов в ней вполне закономерна. Также краткость является одной из форм выразительности сказанного и проявления могущества. Поэтому бесконечное величие чувств Бога может быть выражено и в нескольких стихах.

Внешний антураж чувств разлуки не расширяется, а наоборот, становится всё более невзрачным. Сюжеты разлуки не расширяются, они в основном сужаются, идя к однообразным, но вместе с этим растёт и сила чувств. Это стоит увидеть, как бесконечный океан разлуки набирает всё большую силу. Являясь Самим Богом, Он непобедим. Сила любви предстаёт перед нами как огромное могущество волн этого океана. Это стихия, это стихия чувств вечной любви Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 107

Просто смиренное слушание [Чайтанья-чаритамриты] освободит сердце человека от всех недостатков, порождённых невежеством, и таким образом он обретёт глубокую любовь к Кришне. Это путь [духовного] умиротворения.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа написал Чайтанья-чаритамриту и фактически никогда не декламировал её. Однако он говорит, что чтение его книги равно слушанию, что совершенно справедливо.

Самая глубокая любовь это любовь в чувствах разлуки. Ничто так не ранит и не пронзает как разачарование или разлука. Мы тщетно ищем счастье внутри материи, но и позитивное духовное счастье, так же не обладает достаточной глубиной и силой. Поэтому в самое тревожное и опасное время сюда приходит Сам Бог и учит возвышенной любви в разлуке, подобной бескрайнему океану. Этот океан и есть океан бесконечной ананды Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 108-109

Если человек терпеливо слушает о славе Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху – и об Их преданных, деятельности в преданном служении, именах, славе и настроениях [расах] Их трансцендентного любовного обмена, – он постигнет суть Абсолютной Истины. Поэтому я описал всё это [в Чайтанья-чаритамрите] логически и показав отличия.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа говорит о терпении, поскольку у нас нет вкуса и развитого интереса к реальной духовной жизни. Такое терпение постепенно пробудит разум, необходимый для духовного развития. Кришнадаса Кавираджа повествует и о расах, но во всём существует логика как гармония Абсолютной Истины. Так же стоит обратить внимание, что сказанное о расах в основном относится к расам между Господом Чайтаньей, Его экспансиями и Его преданными.

Терпение очень важно и в чувствах разлуки. Не имея терпения и стойкости, развиваться будет сложно или даже невозможно. Мы хотим любви, хотим сильных чувств, но, когда любовь растёт, нам нужно иметь стойкость, чтобы выдержать такие чувства. Без знания, преданности и опыта проповеди, развить необходимую стойкость будет невозможно.

Господь Чайтанья многократно внешне показывает, насколько сильны такие чувства, это не является игрой, лилой, потому что даже Богу сложно выдерживать перепады высших чувств. Фактически разлука является единственной расой, которой Бог наслаждается по настоящему. В этом уже нет никакой иллюзии, допущения и условности. Чувства Бога настолько сильны, что могут побеждать и Его самого, что же тогда говорить о нас, о Его крошечных атомах? Тем не менее, преданный всегда должен совершенствовать свою стойкость. Совершенствуя стойкость бесконечно, в какой то момент, преданный может обнаружить поддержку и помощь Бога.

В мире постоянной жестокости, пытаясь возвысить тех, кого возвысить сложно или даже не возможно, обуреваемые со всех сторон нашими собственными несовершенствами, иногда испытывая отчаяние и безысходность, но всё равно, продолжая миссию проповеди, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога. Стараясь делать все как можно лучше, пытливо изучая писание, считая себя ниже других, в итоге, преданный может обнаружить поддержку Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

А следуя всё дальше, такая общая поддержка постепенно перейдет во внутреннее руководство и так, преданный сможет понять и увидеть практически, как Бог, непостижимым образом, воплощается в нем самом. Какой природы это воплощение? Это не воплощение могущества и чудес, это воплощение знания. Это не воплощение господства над кем то или над всем миром, это воплощение разума. Бог и так владеет всем, нет никакой нужды, что бы преданный был богат, знаменит, чем то владел или управлял. У Бога нет трудности, что бы, например, сохранять эту цивилизацию, или в том, что бы уничтожить ее (особенно сейчас, увидеть это не сложно). Но основная проблема состоит в том, что у людей нет знания о Боге, а рождение и смерть, все это существует и само по себе.

Однако Бог учит высшей науке, Он не учит чему то начальному. Высшая наука начинается с настроения разлуки и идет дальше вплоть до осознания Самого Бога. Но как атомарное может познать бесконечное? Тогда Бог воплощается в атомарном. Поэтому осознание качественного единства, существует не только для исполнения планов Бога (исполнить всё Он мог бы и Сам), осознание качественного единства, это процесс обучения преданного, и так же, иначе как мы приведем других на такой уровень?

Достижение высшего совершенства идет этапами и это наука. Поскольку это наука, следовательно, она может быть описана и обьяснена. Достижение чистой преданности, это последовательный научный процесс, это не мистика, не какая то милость Бога, это процесс обучения, возвышения. Последовательно пройдя все этапы, затем преданный, может помогать другим на этом пути. Такой преданный знает все категории духовной жизни практически и далее, он может практически возвысить и других. Это и есть гуру, чистый преданный знающий Бога и в высшем смысле, не отличный от Него, от Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 110

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Комментарий

Каждую главу Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа заканчивает рефреном, в котором говорится, что эта книга является описанием Бога, или рассказом о Боге. Когда Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, он находился в уже очень преклонном возрасте, о чём он сам говорит в нескольких стихах. Закончена Чайтанья-чаритамрита была в 1615 году, когда Кришнадасе Кавирадже было 97 лет. Всё это означает, что на момент написания книги Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали в этом мире. Рупа Госвами оставил этот мир в 1564, а Рагхунатха Госвами - в 1571 году (Кришнадаса Кавираджа - в 1617). То есть на момент их ухода Кришнадасе было 46 и 53 года, и он ещё не был настолько стар, как он говорит о себе в Чайтанья-чаритамрите.

Некоторые пишут, что Кришнадаса Кавираджа родился в 1496, тогда на момент окончания Чайтанья-чаритамриты (дата указана в самой книге) ему было бы 119 лет. Таким образом, обе даты в целом соотвествуют описанию, но факт состоит в том, что Чайтанья-чаритамрита писалась Кришнадасой Квираджей в одиночку, без внешнего руководства. Рупа и Рагхунатха Госвами уже не присутствовали, однако Кришнадаса Кавираджа молит об их благосклонности. Аналогично и сейчас: Шрила Прабхупада физически не присутствует в этом мире, но я всегда прошу его благосклонности и его снисхождения.

Также мы заменили слово «милость», на «благосклонность». Понимание милости стало очень размытым, а слово «благосклонность», как минимум, ясно указывает на хорошее расположение. «Милость» в целом стало означать ожидание получить что то (отсюда например слово «милостыня»), в то время как благосклонность, указывает на конкретные отношения. Понятие «милость» обрело контекст какого-то дара, например - «получил знание по милости», подразумевает, что знание пришло от кого то, в основном не из-за усилий самого ученика.

Многие материалисты и гуру-материалисты, вполне прямо говорят, что собственные усилия не важны, все только по «милости». Но так не бывает, ученик может достичь успеха в силу правильного следования процессу преданного служения и развитию знания, гуру же помогает ему в этом, иначе, зачем все это так подробно описывается в писании? Понятие милости стало перетолковано как некоторый дар, в ответ на преклонение, зависящий только от Бога или гуру и не зависящий от практикующего. Это совершенно неверная трактовка. Слово «благосклонность» намного лучше, оно означает расположение к человеку, не предполагая каких то даров. Слово «благосклонность» скорее указывает на отношения, в том числе, на процесс обучения.

Я не хотел писать комментарий на последний стих главы, оставив заключительные слова Кришнадасы Кавираджи Госвами такими, как они есть, тем не менее, вопросы преемственности и обучения важны. Каждая глава Чайтанья-чаритамриты заканчивается одинаково и такое внешнее однообразие только лишь усиливает и наполняет всё чувствами любви и высшей поэзией.

## Глава 2. Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе объясняется, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Стало быть, сияние Брахмана представляет собой свет, который исходит от тела Господа Чайтаньи, а Сверхдуша в сердце каждого живого существа — Его частичное проявление. Далее автор описывает пуруша-аватары. Маха-Вишну является вместилищем всех обусловленных душ, однако, как сказано в авторитетных писаниях, первопричина всего сущего — это Господь Кришна, источник великого множества полных экспансий Бога, в том числе Нараяны, которого философы-майявади обычно считают Абсолютной Истиной. Кроме того, в этой главе рассматриваются экспансии прабхава и вайбхава, а также частичные воплощения и воплощения, наделенные особым могуществом. Здесь же автор описывает облик Кришны в детском и юношеском возрасте и объясняет, что образ Кришны на заре юности — это Его вечный образ.

В духовном небе есть бесчисленное множество духовных планет, именуемых Вайкунтхами, которые проявлены внутренней энергией Верховного Господа Кришны. Точно так же бесчисленные материальные вселенные — это проявление Его внешней энергии, а живые существа — проявление Его пограничной энергии. Поскольку Шри Кришна Чайтанья не отличен от Господа Кришны, Он — причина всех причин, и нет причины помимо Него. Он вечен, и тело Его духовно. Господь Чайтанья — это Сам Кришна, о чем свидетельствуют авторитетные священные писания. В этой главе особо подчеркивается, что, если преданный хочет достичь успеха в сознании Кришны, ему необходимо знать, как выглядит Кришна, какими тремя основными энергиями Он обладает, какие деяния совершает и каковы отношения живого существа с Кришной.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху, благодаря благосклонности которого даже невежественный ребёнок может переплыть океан заключительной истины, который полон крокодилов различных теорий.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бога, даже несмышленое дитя, неискушенное в науках, может спастись из океана неведения, который, словно чудовищами, кишит разного рода философскими учениями. Учение Будды, логические доводы гьяни, системы йоги Патанджали и Гаутамы, а также философские системы Канады, атеиста Капилы и Даттатреи — все это хищные обитатели океана невежества. По милости Шри Чайтаньи Махапрабху человек может обладать настоящим пониманием сути знания, уклоняясь от этих сектантских взглядов и принимая лотосные стопы Кришны как высшую цель жизни. Давайте все будем поклоняться Господу Шри Чайтанье Махапрабху за Его великодушную милость к обусловленным душам.

Комментарий

Чтобы человек успешно развивался, ему надо избегать различных ложных философий, поскольку именно верное понимание направляет преданного. Материалисты не любят философии и не способны к ним, поэтому они, как правило, формализуют религию, низводя её к обрядам или к каким-то примитивным штампам типа «Бог есть любовь». Ложные философии подобны крокодилам, поскольку они поглощают человека и, «съедая» его, уводят в неверном направлении. Но здесь сказано, что даже самый неразумный может преодолеть такие препятствия, поскольку сочетая развитие духовных чувств и знания, ведут преданного по пути самосовершенствования. Также комментарии Шрилы Прабхупады ясны и могущественны и могут постепенно дать понимание даже примитивным людям.

В стихе есть сложный момент в словах «ocean of conclusive truth», которые указывают на океан, являющийся одновременно и океаном невежества, и океаном высшей истины. Преданный преодолевает океан невежества, но и Абсолютная Истина - необъятна и подобна океану. Санскритское слово «сиддханта» в стихе указывает на окончательную истину, или высшую истину. Если бы Шрила Прабхупада хотел сказать лишь об океане невежества, он перевёл бы как «океан заключительных истин» или «океан различных теорий». Но Шрила Прабхупада перевёл как «океан заключительной истины», таким образом указывая и на поиск высшей истины. «Океан заключительной истины» означает также, что высшая истина сложна для понимания. В стихе соответственно, присутствуют два контекста: преодоление океана невежества, что является вторичным контекстом, и основной контекст - познание океана высшей истины, что сделать более сложно.

К слову сказать, ИСККОН и тут отличился, изменив в стихе слова Шрилы Прабхупады на «ocean of conclusions about the ultimate truth» и, соответственно, исказив смысл предложения. В книгах Шрилы Прабхупады мы нашли несколько случаев использования словосочетания «conclusive truth» (например: Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.1, Мадхья-лила, 8.1, 19.117, 23.121; Бхагавад-гита, 10.32), и во всех них оно носит позитивный характер.

Текст 2

О мой милостивый Господь Чайтанья, пусть нектарные воды Ганги Твоей трансцендентной деятельности текут по моему языку подобному пустыне. Украшения этих вод – цветки лотосов пения, танцев и громкого повторения святого имени Кришны, которые являются обителями счастья чистых преданных. Этих преданных сравнивают с лебедями, утками и пчёлами. Течение реки издаёт мелодичный звук, который радует их слух.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наш язык занят только тем, что произносит бессмысленные звуки, не способные принести нам духовное умиротворение. Язык подобен пустыне, которую нужно всё время орошать, чтобы она стала плодородной. Больше всего пустыня нуждается в воде. Мимолётное наслаждение мирскими беседами на темы искусства, культуры, политики, общественной жизни, сухой философии, поэзии и прочего подобно капле воды в пустыне, ибо оно, хотя и напоминает чем-то духовное наслаждение, насквозь пронизано гунами материальной природы. Поэтому обсуждение одной из этих мирских тем или всех их вместе не может утолить великую жажду к разговорам, которую испытывает подобный пустыне язык. Язык активно участвует во всевозможных беседах, но, несмотря на это, его жажда не проходит. Вот почему людям всего мира следует обратиться к преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которых сравнивают с лебедями, плавающими вокруг прекрасных лотосных стоп Господа Чайтаньи, или с пчёлами, в трансцендентном блаженстве жужжащими у Его стоп в поисках мёда. Мнимые философы, рассуждая о Брахмане, освобождении и прочих умозрительных предметах, не могут оросить пустыню материального счастья. Душа жаждет иного. Утешение она обретёт лишь по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Его многочисленных истинных преданных, которые никогда не покидают Его лотосных стоп. У них нет желания стать самозваными Махапрабху, и потому они, словно пчёлы, которые всё время кружат у медоносных лотосов, ни на шаг не отходят от стоп Господа Чайтаньи.

Движение сознания Кришны, начатое Чайтаньей Махапрабху, наполнено танцами и пением об играх Господа Кришны. В данном стихе это движение сравнивается с чистыми водами Ганги, полными цветущих лотосов. Возвышенные преданные, словно пчёлы и лебеди, наслаждаются этими лотосами, и пение их подобно мелодичному плеску волн небесной Ганги. Автор желает, чтобы сладостные волны этой реки коснулись его языка. Он смиренно причисляет себя к материалистам, вечно занятым бессмысленными разговорами, которые не приносят никакого удовлетворения. Такие материалисты смогут вкусить сладчайшего нектара и по-настоящему насладиться жизнью, только если займут свои высохшие от жажды языки повторением святых имён Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – как показал Господь Чайтанья.

Комментарий

Когда преданный возвышен и счастлив, он становиться поэтичен. Он прославляет Бога искренне, от избытка чувств. Понять такое поэтическое восхваление мы сможем, когда и сами начнем осознавать Господа Чайтанью Махапрабху. После многих лет развития знания и преданности преданный может понять, что высшая цель духовного пути – это Господь Чайтанья, и как пчёлы кружат у медоносных лотосов, так же и преданный испытывает счастье даже от одной мысли о Нём.

Текст 3

Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху и Господу Шри Нитьянанде. Вся слава Адвайтачандре и вся слава преданным Господа Гауранги.

Комментарий

Панча-таттва есть основное представление Бога, включающее в себя как различные экспансии Бога, так и живые существа. Обычно Бога представляют как одного, однако Бог окружен своими спутниками. Поэтому концепция Бога сначала расширяется до двух Личностей, например, Радхи-Кришны, а далее, представляется более полная концепция Бога как Панча-таттвы. Панча-таттва является высшей, обьективной концепцией и научным описанием Бога. Различные другие представления Бога являются в основном Его игровыми экспансиями, качественными экспансиями и так далее.

Концепция Бога как Радхи-Кришны, безусловно, начальная концепция, где влюбленная пара создала множество мужчин и женщин так же для вечной любви. Фактически давать такие вещи внутри материи нельзя, они никогда и не даются, кроме одного раза в день Брахмы, перед приходом Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Говорить такие вещи внутри материи, это по сути авантюризм, однако, после описания чувственной духовной стороны, Бог проявляет свое величие, как например на войне на Курукшетре, что приводит всё в определенный баланс и защищает духовное знание. Однако, не понимая Радху и Кришну, мы бы не поняли и Господа Чайтанью, было бы сложно описать разлуку, было бы непонятна и внутренняя природа Бога.

Текст 4

Позвольте мне описать смысл третьего стиха [из первых четырнадцати]. Это благоприятная вибрация, которая описывает Абсолютную Истину.

Комментарий

Шрила Прабхупада не случайно переводит этот стих, подчеркивая, что написанное является вибрацией или звуком, о чем так же ранее писал и Кришнадаса Кавираджа. Таким образом, текст является звуком, и читая, мы можем слышать звук. Поскольку звук первооснова всей материи, поэтому он может быть выражен через все остальные элементы. Например, мы слышим посредством колебаний воздуха, звук как таковой не связан с воздухом, но воздух может передавать его. Точно так же звук передается например электричеством через микрофон, волнами эфира как радио и через грубую материю как динамик. Точно так же, звук передается через текст, через книги.

Поэтому процесс чтения так же является слушанием. Причем чтение в чем то более чисто, чем слушание через воздух, микрофон и динамик. Когда ачарья пишет свои книги, то его внутреннее сознание Бога, сразу же выражается как текст, минуя воздух и материальное тело. Хотя и звук произносимый ачарьей абсолютен, тем не менее, письмо получается более эзотерический процесс. Когда ачарья пишет книгу, он может быть более сосредоточен, чем когда он говорит, так же книгу можно поправить и сделать мысль наиболее точной и емкой. В устной речи всегда есть какой то элемент экспромта, но письменная речь может быть намного более точной и ёмкой. Чтение не может отличаться от звука голоса или личного общения, поскольку духовная наука полностью абсолютна, так же как звук может быть передан посредством любой среды.

Поэтому Кришнадаса Кавираджа подчеркивает, что читая Чайтанья-чаритамриту, любой человек слушает ачарью непосредственно. Так же Кришнадаса Кавираджа нигде не пишет, что встречал Господа Чайтанью, получается, что никогда не видя Бога, в том числе, не видя Его и духовным зрением, ачарья написал самое высшее произведение о Нем. Как это возможно? Кришнадаса Кавираджа читал о Господе Чайтанье, он читал кадачи Сварупы Дамодары и по этим кадачам, плюс собственное духовное развитие, позже он написал Чайтанья-чаритамриту.

Так же возникает вопрос, почему же высшее писание не составили те, кто общался непосредственно с Господом Чайтаньей Махапрабху? На это существует пять важных причин. Во-первых, прямой контакт с Богом ещё не означает понимание Бога (примеров этому очень много и в Кришна лиле и в Гаура лиле). Во-вторых, проповедуя настроение разлуки, такое настроение и понимание Бога в чем то лучше раскрывается без прямого восприятия Бога. В-третьих, практически все последующие люди, которые будут рождаться весь век Кали, они ведь тоже не видят Господа Чайтанью, таким образом, Кришнадаса Кавираджа дает пример осознания Бога, без прямых отношений с Ним и через чтение писания. И пятая, самая важная причина, не имея прямого контакта с Богом, это лучшая позиция для развития осознания качественного единства с Богом.

Так же Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту когда Рупа и Рагхунатха Госвами, уже давно покинули этот мир. Зрелость была достигнута намного позже, через следование духовной практике и чтение книг всех Госвами. В век Кали большинство гуру это гуру-материалисты и гуру-мошенники, поэтому Бог дал нам книги Шрилы Прабхупады, слова чистого преданного и дал нам Чайтанья-чаритамриту. Чем слушать какого то гуру-материалиста зарабатывающего на религии, гораздо лучше читать книги Шрилы Прабхупады и распространять их. Так же что бы найти истинного гуру необходимо изучать и следовать книгам Шрилы Прабхупады. Человек может практиковать и не имея физического гуру, в любом случае, гуру-материалист ничем помочь никому не может.

Текст 5

То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Составители Упанишад превозносят безличный Брахман. Упанишады считаются наиболее возвышенными из всех ведических писаний и предназначены для тех, кто желает освободится от пут материи и потому в поисках просветления приходит к истинному духовному учителю. Приставка упа- в слове упанишада указывает на то, что знание об Абсолютной Истине следует получать от духовного учителя. Тот, кто верит в своего гуру, получит подлинно духовные наставления, и по мере того, как привязанность к мирской жизни в таком человеке будет ослабевать, он будет продвигаться по духовной стезе. Постигая трансцендентную науку Упанишад, человек освобождается из сетей материального мира и, продолжая совершенствоваться в духовной жизни, обретает возможность вознестись в духовное царство Верховной Личности Бога.

Духовное просветление начинается с осознания безличного Брахмана. Это результат постепенного отрицания материального многообразия. Осознание безличного Брахмана представляет собой частичное и весьма отдаленное восприятие Абсолютной Истины, обретаемое с помощью умозрительных рассуждений. Примером такого восприятия служит гора, которая издали кажется туманным облаком. Гора — не облако, но таков результат нашего несовершенного восприятия. Несовершенное или «затуманенное» видение Абсолютной Истины не раскрывает духовного разнообразия. Поэтому оно называется адвайта-вадой — осознанием единства Абсолюта.

Безличное сияние Брахмана — это свет, который исходит от тела Верховного Бога, Шри Кришны. И поскольку Шри Гаурасундара, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху, неотличен от Шри Кришны, безличный Брахман — это сияние трансцендентного тела Господа Чайтаньи.

Точно так же Сверхдуша, Параматма, — это полное проявление Чайтаньи Махапрабху. Антарьями, Сверхдуша в сердце каждого, повелевает всеми живыми существами. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (15.15), где Господь Кришна говорит: сарвасйа чахам хриди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». В другом стихе «Гиты» (5.29) также сказано, что Параматма, как экспансия Верховного Бога, властвует над всем сущим: бхоктарам йаджна-тапасам сарва- лока-махешварам. Кроме того, в «Брахма-самхите» (5.35) говорится: андантара-стха-параману-чайантара-стхам — «Бог пребывает повсюду: в сердце каждого живого существа и в каждом атоме». Так, в образе Сверхдуши, Бог пронизывает Собой все творение.

Помимо этого, Господь Чайтанья в полной мере обладает богатством, могуществом, славой, красотой, знанием и самоотречением, ибо Он — Сам Кришна. Его называют пурна, «полное целое». В облике Шри Чайтаньи Бог предстает идеальным подвижником, а в облике Шри Рамы — идеальным монархом. Господь Чайтанья принял санньясу, отрекся от мира, и идеальным образом следовал высшим религиозным принципам. Ему нет равных среди санньяси. Как правило, в Кали-югу принимать санньясу запрещено, но Господь Чайтанья сделал это, поскольку Он совершенен в самоотречении. Ему невозможно подражать, но необходимо по мере сил следовать Его примеру. Тем, кто не способен отречься от мирских удовольствий, шастры строго запрещают принимать санньясу. Самоотречение Господа Чайтаньи абсолютно, как абсолютны все Его совершенства. Вот почему Он — высшая Абсолютная Истина.

Размышляя над положением Господа Чайтаньи, можно понять, что Он неотличен от Верховной Личности Бога, Кришны: нет никого выше Его или равного Ему. В «Бхагавад-гите» (7.7) Господь Кришна говорит Арджуне: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа, — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины выше Меня». Это значит, что нет истины выше Господа Шри Кришны Чайтаньи.

К безличному Брахману стремятся те, кто посвятил себя изучению книг по трансцендентной науке, а к Параматме — те, кто занимается йогой. Что же касается постижения Верховной Личности Бога, то оно превосходит осознание и Брахмана, и Параматмы, поскольку знание о Бхагаване является вершиной абсолютного знания.

Личность Бога — совершенный образ сач-чид-ананды (полноты бытия, знания и блаженства). Постигнув сат, безграничное бытие, Полного Целого, человек осознает Брахман, безличную ипостась Бога, а постигнув чит, или безграничную мудрость, Полного Целого, он осознает Параматму — образ, в котором Бог пребывает повсюду в материальном творении. Однако такое частичное понимание Полного Целого не позволяет человеку постичь ананду — безграничное блаженство, без которого знание Абсолютной Истины остается неполным.

Этот стих Кришнадасы Кавираджи созвучен с высказыванием Шрилы Дживы Госвами в его книге «Таттва-сандарбха». В девятом разделе этой книги он пишет, что Абсолютную Истину можно постичь в виде безличного Брахмана. Однако, хотя Брахман духовен, Он представляет собой лишь частичное проявление Абсолюта. Нараяна, повелитель Вайкунтхи, является экспансией Шри Кришны, а Сам Шри Кришна — это Высшая Абсолютная Истина, предмет трансцендентной любви всех живых существ.

Комментарий

Если преданному пока ещё сложно осознать Господа Чайтанью источником всего существующего, он может думать о Боге как о Кришне, поскольку это одна и та же Верховная Личность Бога. Тем не менее, Господь Чайтанья Махапрабху источник всего и Он же источник и Кришна-лилы.

Брахман – лишь начальное знание о Боге, далее идёт осознание Бога в величии, осознание Господа Нараяны или любых других подобных форм Бога. В Бхагавад-гите сказано: «Сосредоточь свой ум и разум на Мне, и так ты будешь пребывать во Мне вечно». Это является зрелой стадией преданного служения. Осознав величие Бога, преданный становится полностью удовлетворен. Вначале такая медитация может быть несколько имперсональной, но чем дальше, тем она более наполняется чувствами к Личности Бога. Осознавая Бога всё больше, преданный становится счастлив, и таково истинное положение знания, отречения и проповеди. Такое сознание вечно и не зависит от времени и места.

Текст 6

Безличный Брахман, локализованная Параматма и Личность Бога – это три субъекта, а светящееся сияние, частичное проявление и изначальная форма – их три соответствующих предиката.

Комментарий

Здесь субьекты это три категории Абсолюта, а предикат это основное качество субьекта. В философии и логике субьектом называется предмет суждения, который определяется и раскрывается в своем содержании предикатом. Аналогично в русском языке главный член предложения это подлежащее, действие которого выражено сказуемым. Например, Брахман это подлежащее, а его сияние это сказуемое или его характеристика. Или в духовной науке Брахман это субьект, а его сияние, это предикат или его качество.

Так же еще существуют понятия субьекта и обьекта. Субьект как правило одушевленное лицо, воспринимающее обьект. Субьект, от латинского subjectum переводится как «находящийся у основания», это носитель знания, деятельности и подобное, а обьект это в основном неодушевленный предмет или те, кто находятся под влиянием субьекта. Бог это высший субьект, по отношению к нему все остальное является обьектом. Душа это вторичный субьект и например материальный мир для нее является обьектом.

Что касается санскрита, то чтобы понять санскритские термины и определения, требуется разум и непосредственное осознание предмета, теоретическое изучение писания необходимо, но затем нужна практика, иначе личность никогда не поймет суть.

Текст 7

Предикат всегда соответствует своему субъекту. Теперь я объясню смысл этого стиха в соответствии с явленными священными писаниями.

Комментарий

Предикат это качество субьекта. Кто то может подумать, что зачем все эти философские определения, если субьекта всего три и можно было просто описать их качества не вдаваясь в философские определения. Но философия или наука важна, поскольку понятие субьекта и предиката можно использовать и в других случаях. Используя стандартные термины, так можно описать и гармонично понять всю систему созданную Богом.

Уже начало второй главы, но Кришнадаса Кавираджа так и не начал тему супружеской любви или чего-то подобного. Почти вся первая глава была посвящена описанию экспансий Бога, сейчас в начале главы Кришнадаса Кавираджа снова обьясняет начальные положения, которые в принципе известны или были уже описаны в Гите и Шримад-Бхагаватам. Зачем снова обьяснять известные всем вещи? Во-первых, потому что это имеет духовный вкус, во-вторых, потому что все эти известные вещи теперь надо осознать в связи с Господом Чайтаньей Махапрабху. Это не является формальным или внешним знанием, это должно быть осознанно, реализовано.

Например, человек много лет поклонялся Нараяне как Личности Бога, затем нужно время, что бы он осознал Кришну как Личность Бога. Кришнадаса Кавираджа описывает уже известное, но он делает это уже с другой, с новой точки зрения. Понимание Господа Чайтаньи как источника Брахмана и Параматмы очень важно и так закладывается фундамент в сознание преданного ко всему дальнейшему его пути.

Текст 8

Кришна, изначальная форма Личности Бога, является summum bonum всепроникающего Вишну. Он – всесовершенное знание и всесовершенное счастье. Он – Высшая Трансцендентность.

Комментарий

Summum bonum переводится как «высшее благо», но в данном случае, вернее будет понять его как высший источник (Вишну) и как Абсолютную истину.

Для того чтобы делать переводы или комментарии, не обязательно полностью знать санскрит или бенгали, главное, чтобы преданный находился на соответствующем духовном уровне. Никакой мирской санскритолог не в состоянии верно перевести, не зная сам духовный предмет, в то время как преданный может дать точные переводы, будучи расположен духовно.

Ачарья комментирует или использует писание, выбирая актуальные тексты в соответствии с уровнем людей, эпохой или моментом времени, в котором Он находится. Материалисты постоянно загрязняют религию и перетолковывают, поэтому Бог посылает своего представителя, чтобы тот снова дал комментарии и направил людей точно к цели. Какие бы комментарии ни были даны, их снова исказят, материализм подобен болезни, поэтому даже ясные вещи, люди материального мира будут искажать. Основная причина этого – это глупость, желание личного счастья и личного величия.

Шрила Прабхупада перевёл «махаттва» как «Высшая Трансцендентность». Это более имперсонально, чем если перевести например как «Высшее Величие», но поскольку проповедь идёт в материалистичном и имперсональном обществе, поэтому понятие «Высшая Трансцендентность» ближе к людям и будет иметь более широкий охват. Гьяни сейчас думают о трансцендентном, а карми зачастую думают о Боге как о подобном себе, в рамках одной из религий, или вообще боятся думать на эту тему. Поскольку карми не способны понять ничего выше, чем они сами, поэтому ислам, например, вообще запретил любые изображения, ведь разговор о любой форме материалисты воспринимают как материальное явление.

То есть понятие «трансцендентный», в определенном смысле, более чисто, чем более употребительное слово «духовный». Когда слово «трансцендентный» материалисты загрязнят, духовный учитель снова сделает поправку, и если, например, слово «духовный» к тому времени станет свободно от материалистичных контекстов и концепций, он снова возьмёт его. Точно так же как, например, Новый Завет Христа – это тот же Ветхий Завет. Ветхий Завет был искажён неверными толкованиями, поэтому пришёл Иисус Христос и переформулировал его. Например, «око за око» – это аналогично: «Что посеешь, то и пожнёшь», но ко времени Христа «око за око» имело совсем другой контекст, и поэтому было легче ввести новое понятие, чем пытаться исправить старое.

Иногда всё можно поправить комментариями, иногда ачарья всё пишет «заново». Но те, кто не знают конечной цели, не смогут дать качественный комментарий. Чем выше положение ачарьи, тем более высокий контекст он вкладывает в свои комментарии, и Шрила Прабхупада как глава всей сампрадаи даёт самый высший итог. Такие вечно освобождённые преданные Господа Чайтаньи приносят сюда самое высокое знание, и как раз они и являются лучшими знатоками различных духовных положений и рас преданности Богу.

Текст 9

Тот, кого Шримад-Бхагаватам описывает как сына Махараджи Нанды, пришел на землю как Господь Чайтанья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По правилам ораторского искусства, применимым также к литературе, сначала называется субьект, а уже за ней следует предикат. В ведических писаниях неоднократно говорится о Брахмане, Параматме и Бхагаване, и потому три эти термина широко известны как предметы духовного познания. Однако немногие знают, что безличный Брахман — это сияние божественного тела Шри Чайтаньи Махапрабху. Также немногим известно, что Сверхдуша, или Параматма, — это частичное проявление Господа Чайтаньи, неотличного от Бхагавана. Стало быть, утверждение о том, что Брахман — это сияние Господа Чайтаньи, Параматма — это Его частичная экспансия, а Верховная Личность Бога, Кришна, — это Он Сам, требуется доказать, ссылаясь на авторитетные ведические произведения.

Прежде всего автор собирается обосновать тот факт, что суть Вед — это вишну-таттва, или Абсолютная Истина, неотличная от Вишну, вездесущего Господа. Вишну-таттва проявляется по-разному, и наивысшим Ее проявлением, согласно «Бхагавад-гите» и другим ведическим писаниям, является Господь Кришна. В «Шримад-Бхагаватам» Кришна, Верховная Личность Бога, описывается как Нанда-сута, «сын царя Нанды». Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает, что Нанда-сута в облике Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху вновь явился на землю, причем, утверждая это, автор опирается на ведические писания, свидетельствующие о том, что Господь Чайтанья Махапрабху и Господь Кришна неотличны друг от друга. Позже автор докажет эту истину. Если убедиться, что Шри Кришна является первопричиной всех таттв, а именно Брахмана, Параматмы и Бхагавана, и что нет разницы между Ним и Господом Шри Чайтаньей Махапрабху, то совсем нетрудно будет понять, что Шри Чайтанья Махапрабху тоже изначальный источник всех таттв. В зависимости от уровня того или иного искателя истины единая Абсолютная Истина раскрывается ему как Брахман, Параматма или Бхагаван.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет: «Однако немногие знают, что безличный Брахман – это сияние божественного тела Шри Чайтаньи Махапрабху». Немногие знают, что Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, тем не менее это важно знать, особенно тем, кто ищет высшую истину. В общем смысле, не имеет принципиального значения, принимаем ли мы Кришну как Бога или Господа Чайтанью, это одна и та же Личность. Однако с точки зрения истины, Господь Чайтанья является изначальной Личностью Бога, и с точки зрения градации рас такое знание также имеет значение, поэтому Чайтанья-чаритамрита доказывает это, ссылаясь на авторитетные ведические произведения.

Текст 10

С точки зрения Его различных проявлений Он известен в трёх аспектах, называемых безличным Брахманом, локализованной Параматмой и изначальной Личностью Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в «Бхагават-сандарбхе» объясняет смысл слова бхагаван. Господь, Личность Бога, исполнен всех энергий, доступных и недоступных пониманию, поэтому Он – абсолютное Высшее Целое. Безличный Брахман, лишённый такого многообразия энергий, представляет собой лишь частичное проявление Абсолютной Истины. Слово бхагаван начинается со слога бха, что означает «вседержитель» или «хранитель». Следующий слог, га, означает «руководитель», «ведущий» или «творец». Ва означает «обитающий» (все живые существа обитают в Верховном Боге, и Верховный Бог обитает в сердцах всех живых существ). Слово бхагаван вмещает в себя все эти понятия и указывает на обладание неограниченным потенциалом знания, энергии, силы, богатства, могущества и влиятельности, свободных от какого-либо несовершенства. Только тот, кто обладает безграничными энергиями, может быть вседержителем, способным хранить всё сущее. Современная цивилизация построена на научных разработках, порождённых незаурядными умами многочисленных учёных. Однако можно только вообразить, сколь громаден интеллект того, кто создал силу тяготения бесчисленных планет и бескрайний космос, в котором они парят. Если представить, какой требуется разум, чтобы выводить на орбиту искусственные спутники, то можно избавиться от сомнений по поводу существования гигантского разума, стоящего за устройством многочисленных планетных систем. Нет никаких оснований сомневаться в том, что огромные планеты вселенной парят в космическом пространстве, повинуясь замыслу высшего разума. Об этом ясно сказано в Бхагавад-гите (15.13), где Личность Бога говорит: «Я пронизываю Собой все планеты и Своим могуществом удерживаю их на орбитах». Если бы Бог не удерживал планеты на их орбитах, они разлетелись бы, как пыль по ветру. Современные учёные могут лишь строить догадки относительно невообразимой силы Личности Бога.

Качества, описываемые слогами бха, га и ва, проявляются по-разному. Бог хранит и поддерживает всё сущее через Своих могущественных представителей, но Своих преданных Он оберегает и поддерживает Сам, подобно царю, который лично заботится о своих детях, а заботы о своих подданных возлагает на плечи государственных служащих. Бог направляет преданных, о чём можно узнать из Бхагавад-гиты, где говорится, что Он лично наставляет Своих любящих преданных, помогая им уверенно продвигаться по пути преданности и достичь царства Бога. Являясь высшей целью для Своих бхакт, Он принимает их поклонение. И ради блага преданных Он создаёт ситуации, которые позволяют им развить трансцендентную любовь к Нему. Порой Он забирает у преданного всё, к чему тот привязан, лишает его какой-либо материальной опоры, и преданному не остаётся ничего иного, как полностью положиться на Бога. Тем самым Бог помогает преданному продвинуться по духовному пути.

Бог напрямую не связан с творением, поддержанием и разрушением материального мира: Он извечно наслаждается духовным блаженством в кругу Своих спутников, проявленных Его внутренней энергией. Как источник материальной природы и пограничной энергии (живых существ), Он предстаёт в облике пуруша-аватар, таких же могущественных, как Он Сам. Все они относятся к категории бхагават-таттвы, ибо неотличны от изначальной Личности Бога. Живые существа, бесконечно малые частицы Бога, в качественном отношении тоже неотличны от Него. Они посланы в материальный мир вкусить мирских наслаждений и утолить свою жажду независимости, но даже в нём они подчинены высшей воле Бога. Бог в облике Сверхдуши наблюдает за тем, как живые существа получают возможности для материальных наслаждений. В этой связи можно привести пример ярмарки. Горожане съезжаются на открывшуюся ярмарку ради развлечения, и власти направляют туда своего представителя, наделённого всеми полномочиями, поэтому его присутствие на ярмарке равносильно присутствию самих властей. С закрытием ярмарки необходимость в таком чиновнике отпадает, и он возвращается домой. Роль Параматмы подобна роли такого чиновника.

Неверно думать, будто живое существо – это венец творения. Конечно, живое существо является частицей Верховного Бога и качественно подобно Ему, но тем не менее оно подвластно воле Бога. Поэтому живое существо ни в коем случае нельзя считать равным Богу или тождественным Ему. Бог, пребывающий рядом с живым существом, проявляется в образе Параматмы, верховного существа. Стало быть, никто не вправе уравнивать крошечные живые существа и верховное живое существо.

Безличный Брахман – это вездесущая истина, которая существует вечно: во время сотворения, эволюции и разрушения материального мира, и в ней в состоянии транса покоятся все живые существа.

Текст 11

«Учёные трансценденталисты, знающие Абсолютную Истину, говорят, что это недвойственное знание называется безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Личностью Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот санскритский текст взят из второй главы Первой песни Шримад-Бхагаватам, где Сута Госвами отвечает мудрецам во главе с Шаунакой Риши на их вопрос о том, в чём заключается суть всех наставлений Вед. Таттва-видах – это те, кто познал Абсолютную Истину. Они способны обрести знание, свободное от двойственности, ибо находятся на духовном уровне. Абсолютную Истину иногда называют Брахманом, Параматмой или Бхагаваном. Подлинно мудрые люди знают, что попытки достичь Абсолюта с помощью умозрительных рассуждений в конечном счёте приводят к осознанию Брахмана, а практика йоги с целью достичь Абсолюта позволяет осознать Параматму, но, обретя полное знание и духовное понимание, человек осознаёт трансцендентный образ Бхагавана, Личности Бога.

Преданные Бога хорошо знают, что Шри Кришна, сын царя Враджи, является Абсолютной Истиной. Они не проводят различий между именем, образом, качествами и развлечениями Шри Кришны. Попытки отделить абсолютные имя, образ и качества Бога от Него Самого говорят лишь о недостатке подлинно духовного знания. Чистый преданный знает, что, когда он произносит божественное имя «Кришна», Шри Кришна присутствует в форме трансцендентного звука. Понимая это, преданный произносит святое имя с великим почтением и благоговением. В изображениях Шри Кришны чистый преданный видит Самого Бога. Иное восприятие Его изображений указывает лишь на скудость знаний человека об Абсолюте. Недостаток такого знания называется майей. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, пребывает во власти майи, и его знанию присуща двойственность. Все проявления Верховного Бога обладают природой Абсолюта и потому тождественны друг другу и недвойственны, так же как тождественны бесчисленные проявления Вишну, повелителя майи. Философы-эмпирики, которые стремятся постичь безличный Брахман, признают лишь идею тождества живого существа и Верховного Бога, а йоги-мистики, занятые поисками Параматмы, признают концепцию тождества чистой души и Сверхдуши. Что же касается чистого преданного, то его представления об Абсолюте вмещают в себя все другие представления. Всё сущее преданный видит связанным с Кришной, и потому его понимание – наиболее полное.

Комментарий

Важный момент стиха это упоминание недвойственности духовного знания. Например, любое материальное положение всегда двойственно, всегда можно усомниться в нём, но духовное знание не имеет двойственности, двойственность не возможна. Например, осознавая Брахман, человек не может усомниться в существовании Брахмана, это полностью обьективный факт, вне сомнений, вне двойственности, вне любых изьянов и это вечный факт. Потому что суть Брахмана, природа Брахмана абсолютна и не двойственна. Осознав Брахман следующий аспект Бога, это Бог в величии. Опять же, это полностью обьективно, для знающего Бога, сомнения в этом невозможны. Достигая рас Кришна лилы, преданный знает и Брахман и величие Бога, таким образом, его раса осознается еще более устойчиво, вне веры и вне сомнений. Что тогда говорить об осознании Господа Чайтаньи Махапрабху? Это уровень абсолютной свободы от любых сомнений и подобного.

Проблемы и сомнения возникают тогда, когда люди не осознают хотя бы Брахман. Те, кто не осознают Брахман, являются материалистами, вне зависимости от того, какой форме Бога они поклоняются. Кто то может сказать, что такие люди полны любви, преданности и подобное, но если они не осознают Брахман, они материалисты. Материалистичные преданные фиксируются в своей религии, как правило, на основе эгоизма и общего духовного подьема называя это верой. Опираясь на эгоизм и веру, конечно, такие люди не могут находиться вне сомнений и они даже не понимают, каким образом, можно не сомневаться в существовании Бога. Они говорят, что нужно развивать веру в Бога, поскольку они находятся в начальном или в ложном положении, не имеют реального знания и полны внутренних сомнений.

Брахман не двойственен, это невозможно ничем изменить. Никакие силы, никакие аргументы не могут повлиять на осознание Брахмана. Осознание величия Бога еще более ясно и чем выше поднимается преданный, тем менее двойственно его знание и восприятие. Достигнув Господа Чайтаньи Махапрабху в любой из сфер Его бытия, это начало зрелой духовной жизни, а океан чувств Бога, Нилачала и Сам Бог, это высшая точка духовного развития, недвойственности и устойчивости. Преданный такого уровня непоколебим ничем и лучший пример этому, это Шрила Прабхупада.

Текст 12

То, что Упанишады называют трансцендентным, безличным Брахманом, является царством ослепительного сияния той же самой Верховной Личности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О сиянии тела Верховной Личности Бога сказано в трех мантрах «Мундака-упанишад» (2.2.9 - 11). Они гласят:

хиранмайе паре коше вираджам брахма нишкалам тач чхубхрам джйотишам джйотис тад йад атма-видо видух на татра сурйо бхати на чандра-таракам нема видйуто бханти куто йам агних там эва бхантам анубхати сарвам тасйа бхаса сарвам идам вибхати брахмаиведам амритам пурастад брахма пашчад брахма дакшинаташ чоттарена адхаш чордхвам ча прасритам брахмаи- ведам вишвам идам вариштхам

«Духовное царство за пределами материальных оболочек представляет собой бескрайнее сияние Брахмана, свободное от скверны материи. Любой свет трансценденталисты считают проявлением этого ослепительно белого света. В том царстве нет нужды в свете солнца или луны, в электрическом свете или свете огня. Весь свет материального мира — лишь отблеск того высшего сияния. Брахман пребывает везде: спереди и сзади, на севере и на юге, на западе и на востоке, вверху и внизу. Иными словами, изначальное сияние Брахмана пронизывает оба мира — и духовный, и материальный».

Комментарий

Имперсоналисты и йоги бесконечно поддерживают своё видение Абсолютной Истины. Преданные поглощены проповедью и, в некотором смысле, более расслаблены, так как их деятельность связана с Богом непосредственно. Поскольку преданные посвящают всё Богу, поэтому у них нет недостатка в духовном понимании. Практикующие майявади тратят много сил на поддержание своей духовной позиции, преданный же, даже не прося ничего, может получать внимание от Бога неограниченно. Таков принцип преданного служения. Достигнув личных отношений с Богом, преданный больше ни в чём не нуждается, однако, в силу желания Господа Чайтаньи или следуя высшему настроению разлуки, преданный продолжает проповедь жителям материального мира.

Текст 13

Невооружённым глазом человек не может познать солнце иначе, чем как [однообразную] светящуюся субстанцию, точно так же и с помощью одних лишь философских спекуляций невозможно осознать трансцендентное многообразие Господа Кришны.

Комментарий

Здесь имеется в виду, что рассуждая о Боге, находясь под влиянием материи, любой такой мыслитель, придет к выводу, что Бог безличен. Воспринимая только временные материальные качества, такие люди по аналогии думают, что и духовные качества суть материя. Следующий контекст стиха состоит в том, что и изучая писание лишь формально, на уровне ума, так же не возможно постичь качества Бога. Человек может согласиться что Бог личность, но не следуя практически книгам Шрилы Прабхупады, личность не сможет соприкоснуться с качествами Бога. Есть так же много преданных, которые следуют внешнему процессу преданности, испытывают общий брахманический или имперсональный подьем, но будучи корыстными в религии или постоянно отвлекаясь на свои дела в материи, подняться ещё выше они не могут.

Поэтому сначала необходимо понять существование духовных качеств. Затем человек должен принять процесс развития знания и преданного служения, где итогом должна быть проповедь от человека к человеку. Развивая знание и бескорыстно проповедуя, так личность может хорошо развиваться, и в итоге достичь Бога. Сейчас слово «служение» или «преданное служение» обрело контекст храмового поклонения, поклонения Божествам, физического служения преданным и духовному учителю. Но преданное служение – это, в основном, слушание-чтение, повторение-пение святого имени и проповедь. Панчаратрика или внешние правила и принципы, всегда вторична и являются лишь следствием или дополнением проповеди.

Текст 14

[Господь Брахма сказал:] «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, который обладает великой силой. Яркое сияние Его трансцендентной формы – это безличный Брахман, который абсолютен, полон и безграничен и который проявляет многообразие бесчисленных планет, с их различными [природными] богатствами, в миллионах и миллионах вселенных».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Брахма-самхиты» (5.40). Каждая из бесчисленных вселенных заполнена великим множеством планет, которые различаются своим строением и природными условиями. Источником такого многообразия является Полное Целое — беспредельный, недвойственный Брахман, пребывающий в абсолютном знании. В свою очередь, этот Брахман, или безличное сияние, исходит от трансцендентного тела Говинды, которого почитают предвечной и верховной Личностью Бога.

Комментарий

Господь Брахма гениально воспевает красоту и величие Бога. Такая поэзия сразу же дает нам возможность непосредственного восприятия Бога.

Текст 15

«Совершенства безличного Брахмана распространяются по миллионам и миллионам вселенных. Этот Брахман – всего лишь сияние тела Говинды».

Комментарий

Это важные стихи (14-15), в которых материальный мир описан как творение Брахмана. Обычно материя описывается как творение Бога, но здесь источником всего называется Брахман. Это важный момент, поскольку если уж Брахман создает мириады миров с разнообразными условиями жизни, тогда насколько же велик Бог, который намного больше, чем лишь одно безличное сияние? Так же стих важен, что зачастую люди пренебрегают Брахманом. Брахман начальная ступень развития, однако, не стоит забывать, что Он не отличен от Бога и каждый из нас возник из Брахмана, из вечного сияния Бога.

Все богатства материального мира – это лишь искажённая проекция безличного Брахмана. Люди гоняются за материальными вещами, не понимая, в чём суть их привлекательности. Осознав Брахман, человек теряет интерес к материальным вещам и материальной экспансии. Люди хотят счастья, Брахман и есть суть любого материального счастья. Нет смысла желать получить что-то в материальном мире, надо лишь осознать себя, осознать свою природу. Каждая душа – это также Брахман, часть Брахмана, каждый из нас вечен и исполнен счастья, и такое знание является началом духовной жизни. Далее, развиваясь, человек может осознать и источник Брахмана, трансцендентного Бога.

Хотя стихи описывают источником всего Кришну, но смысл описания состоит в том, что бы в итоге понять высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 16

«Я поклоняюсь Говинде. Он – мой Бог. Только благодаря Его благосклонности я наделён силой создать вселенную».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Солнце находится на огромном расстоянии от других планет, однако его лучи поддерживают жизнь на каждой из них. По всей вселенной солнце распространяет свой свет и тепло. Точно так же высшее Солнце, Говинда, повсюду льёт Свой свет и тепло в виде разнообразных энергий. Солнечные тепло и свет неотличны от солнца. И, подобно этому, бесчисленные энергии Говинды неотличны от Него Самого. Таким образом, вездесущий Брахман – это вездесущий Говинда. В Бхагавад-гите (14.27) ясно сказано, что безличный Брахман зависит от Говинды. Таково истинное понимание Абсолюта.

Текст 17

[Шри Уддхава сказал:] «Обнажённые святые и санньяси, которые проходят через суровые физические аскезы, которые могут поднять семя до [уровня] мозга и которые достигли полной уравновешенности в Брахмане, могут жить в обители, известной как Брахмалока».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе «Шримад-Бхагаватам» (11.6.47) слово вата-васанах указывает на подвижников, которые не заботятся ни о чем материальном, включая одежду, и полностью отдают себя на милость природы. Такие мудрецы не покрывают свое тело ни в стужу, ни в зной. Они готовы к любым телесным страданиям, а пропитание добывают, прося подаяние от двери к двери. Они никогда не теряют семени — ни случайно, ни преднамеренно. Благодаря столь строгому воздержанию они способны поднять семя до уровня мозга. Это делает их разум сильным, а память острой. Их ум никогда не возбуждается и не перестает созерцать Абсолютную Истину, и у них никогда не возникает стремления к мирским удовольствиям. Благодаря аскезе и строгому самообузданию такие подвижники достигают промежуточного состояния, трансцендентного к гунам природы, и погружаются в безличный Брахман.

Комментарий

Йоги и преданные могут совершать различные аскезы поскольку в этом есть вкус, в аскетизме есть трансцендентальное счастье. Йоги практикуют аскетизм, достигая всё более высокого положения, однако они не могут войти в духовный мир, пока не познали Личность Бога. Осознание Брахмана духовно, но это всё ещё духовный эгоизм. Душа по глупости отвернулась от Бога, счастье отношений с Богом намного выше уровня Брахмана. Таким мистикам приходится делать аскезы самостоятельно, в то время как преданные следуют указаниям Бога.

Душа упала в материальный мир из-за желания господства, желания независимой деятельности, и такие аскеты также отчасти действуют в подобном ключе, поэтому они не могут выйти за пределы материального мира. Иногда это касается и преданных, которые слишком полагаются на силу своего аскетизма. Поэтому те, кто не свободны от изрядной доли эгоизма, поднимаются в рай.

Текст 18

Тот, кто описывается в йога-шастрах как пребывающая внутри [всего] Сверхдуша [атма антар-ями], также является полной частью личной экспансии Говинды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог, Верховная Личность, по Своей природе исполнен радости. Все Его развлечения, или лилы, целиком духовны. Верховный Бог существует в четвёртом измерении, ибо, в отличие от объектов материального мира, ограниченных длиной, шириной и высотой, Его тело, облик и бытие ничем не ограничены. Бог не имеет прямого отношения к тому, что происходит в материальной вселенной. Материальный мир творят Его экспансии, пуруша-аватары, управляющие материальной энергией и всеми обусловленными душами. Постигнув три пуруша-аватары, живое существо в своих познаниях выйдет за рамки двадцати четырёх элементов материального мира.

Одной из экспансий Маха-Вишну является Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом живом существе. Бог в образе второго пуруши, Сверхдуши вселенной, известен под именем Гарбходакашайи Вишну. А в качестве творца, или изначальной причины возникновения бесчисленных вселенных, то есть в качестве первого пуруши, возлежащего в Причинном океане, Бог известен как Маха-Вишну. Эти три пуруши управляют всеми процессами, протекающими в материальном мире.

Авторитетные священные писания призывают обусловленную душу восстановить отношения со Сверхдушой. Система йоги позволяет человеку преодолеть влияние материальных стихий, установив отношения с пурушей, имя которому – Параматма. Тому, кто во всех тонкостях постиг процесс сотворения мира, не трудно понять, что Параматма – это полная экспансия Высшего Существа, Шри Кришны.

Комментарий

В комментарии Шрилы Прабхупады есть важные слова о том, что тело Бога ничем не ограничено. Любая экспансия Бога ничем не ограничена, однако для нас Бог выглядит соответственно нашему восприятию. Изначальный Бог ничем не ограничен, где все творение со всеми Его экспансиями и душами, находится лишь в небольшой области пространства, но нисходя на различные планеты духовного мира, Бог появляется соответствующим восприятию живых существ.

Бог создал все из Себя, факт состоит в том, что не существует ничего кроме Бога, для Него не существует ничего внешнего, отдельного от Него, поскольку Он является Абсолютной истиной. Безусловно, Бог не имеет размеров, как мы их понимаем, Он одновременно имеет все размеры и является всепроникающим. Так же всё творение Бога, включающее различные миры, Его экспансии и души, это лишь небольшая часть Его вечного бытия. Что бы понять Его необходимо постепенно возвыситься, начиная с осознания Брахмана, далее, высшего величия Бога, затем спонтанной преданности, как проявление Его различных чувств, динамики любви Бога.

Обычно спонтанную преданность мы понимаем как наши чувства к Богу, но в итоге, познание спонтанной преданности необходимо для того, что бы понять чувства Бога, их разнообразие и силу. Затем, понимание позитивных чувств Бога, приводит к пониманию Его вечных чувств разлуки. Разлука на бесконечность увеличивает любые чувства прямых отношений. Таким образом, преданный достигает главной цели и главной темы рас - отношений в разлуке.

Далее идет познание высшей красоты Бога. Полностью красота Бога проявляется только в чувствах разлуки. Разлука на бесконечность усиливает любые прямые чувства и отношения, аналогично, истинная, изначальная красота Бога существует только когда Бог находится в чувствах разлуки. Таким образом, Господь Чайтанья Махапрабху является источником всей и любой красоты.

Выше находится познание Его творческих способностей и интеллекта. Поскольку любое творение и всё существующее создано интеллектом Бога, Его бесконечной гениальностью, в сочетании с могуществом, изысканностью и всеми остальными качествами, которые известны нам и которые пока ещё не известны. И в конце идет осознание нашей качественной идентичности с Ним, что является высшим положением души. Такое познание Бога может идти с разными акцентами, но это является полным описанием основных частей духовного пути.

Второй важный момент комментария Шрилы Прабхупады это слова о том, что Бог не имеет прямого отношения к происходящему внутри материального мира. Материю творят экспансии Бога, так же души уходят внутрь материи по собственному желанию, Бог лишь обеспечивает им возможность исполнения таких желаний, Сам не участвуя в этом. Но и планеты духовного мира тоже в основном творятся по желанию душ и лишь частично по желанию экспансий Бога, Сам же Бог снова нейтрален к этому. Для нас существует огромная разница между мраком материи и счастьем духовного мира, но Бог на бесконечность превосходит и материальное и духовное творение, это ещё один вариант описания того, что Бог ничем не ограничен.

Фактически основное качество Бога это отрешенность. Внутри материи отрешенность выглядит как качество дополняющее духовную жизнь, так же отрешенность имеет в себе некоторый негативный оттенок, отторжение чего то. Для нас отрешенность не является основной категорией, поскольку не содержит в себе позитивной составляющей, но в Боге это основное качество, возникающее от Его абсолютного положения. Нет никого выше Его, нет никого равного Ему, последующее творение не равно Ему и носит вторичный характер. Поэтому отрешенность является изначальным качеством, стоящим выше, чем Его качество господства.

Однако, являясь его частичками, для нас в первую очередь важны могущество Бога и Его красота. У Бога основное качество это самодостаточность с отрешенностью от всего, для нас же, Его основные качества это бесконечное величие и бесконечная красота. Однако, осознавая Бога или достигнув Его, затем Его основное качество отрешенности становится основным и для нас, рождая в преданных разлуку с Богом. Отрешенность это главное качество в Боге, и Его отрешенность рождает как высшие чувства любви Бога, так и высшие чувства любви к Богу. Поэтому это достаточно неброское и на первый взгляд, второстепенное качество Господа Чайтаньи Махапрабху, является Его основным качеством.

Текст 19

Как одно солнце отражается в бесчисленных драгоценных камнях, так и Говинда проявляет Себя [как Параматма] в сердцах всех живых существ.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Солнце занимает определенное место на небосклоне, но, [например] отражаясь в гранях бесчисленных драгоценных камней, проявляется во множестве форм. Точно так же Верховный Бог всегда пребывает в Своей духовной обители, на Голоке Вриндаване, и в то же время, подобно отражению, присутствует в сердце каждого как Сверхдуша. В Упанишадах дживу (живое существо) и Параматму (Сверхдушу) сравнивают с двумя птицами на дереве. Сверхдуша занимает живое существо кармической деятельностью согласно его прошлым поступкам, но Сама остается в стороне от материальных действий. Когда живое существо перестает действовать ради плодов своих усилий, осознает превосходство Параматмы и обращается к преданному служению Богу, оно быстро избавляется от всех материальных отождествлений и в таком чистом сознании входит в царство Бога, называемое Вайкунтхой.

Параматма, или Сверхдуша, владыка индивидуальных живых существ, не принимает непосредственного участия в осуществлении их желаний: Бог поручает это материальной природе. Когда индивидуальная душа начинает осознавать свою вечную связь со Сверхдушой и целиком сосредоточивается на Боге, она сразу освобождается из сетей материальных наслаждений. Христианские философы не верят в закон кармы, считая абсурдной идею расплаты за прошлые проступки, о которых человеку не дано помнить. «Если смерть приносит полное забвение, — говорят они, — почему человек должен нести наказание за прошлые прегрешения?» Знание о Параматме полностью опровергает этот ошибочный довод. Преступнику на суде свидетели напоминают о его преступлениях, и потом он подвергается наказанию. Точно так же Параматма — свидетель всех прошлых поступков живого существа. Человек может забыть, что он делал в детстве, но отец, на глазах которого он рос, несомненно, все помнит. Жизнь за жизнью душа претерпевает множество телесных изменений, но, несмотря на это, Сверхдуша всегда находится рядом с ней и помнит все ее поступки.

Комментарий

Материальный мир – это лишь искажённое отражение духовного мира. Трансцендентный Бог посредством своей энергии чит шакти может распространять Себя неограниченно как Свои личные экспансии, как формы духовного мира и как души. Каждая душа или частица Брахмана вечна и в высшем смысле, безгранична – такова абсолютная природа, и таких частиц также неограниченное количество. Душа – это часть Бога, имеющая индивидуальное сознание. Так Бог распространил Себя и в самое мельчайшее – душу, при этом, дав ей свободу и индивидуальность.

Такое теоретическое изучение вполне полезно, поскольку человек может понять все эти категории и расставить их по местам, для начала в уме. А воспринять всё это непосредственно он может с помощью духовной практики. Размышляя о Боге или о душе, преданный может всё это ощутить сам лично, а если какие-то проблемы мешают ему сосредоточится, человек практикует отречение от плодов деятельности и разного рода лишних связей. Более подробно это всё описывается в Бхагавад-гите. Человек осознаёт себя как душу, далее он осознаёт, что всё контролирует Сверхдуша, и ещё выше находится понимание преданного служения Богу. Самое главное качество такого служения – чтобы ум и чувства были заняты, что лучше всего достигается проповедью Сознания Кришны.

Текст 20

[Личность Бога, Шри Кришна, сказал:] «Что ещё мне сказать тебе? Я существую во всём этом космическом проявлении посредством лишь одной Своей полной части».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих Шри Кришна, Личность Бога, произнес в «Бхагавад-гите» (10.42) после того, как поведал Арджуне о Своем могуществе.

Комментарий

Это Бог в величии, повелитель всего. Это выражение Его бесконечного могущества - всего лишь одна Его часть поддерживает целую вселенную, со сложным устройством, миллионами планет и ещё большим количеством живых существ. Так же Он видит поступки и желания каждого и присуждает следующее тело и последствия. У нас нет возможности осознать такой объём информации, но Бог это может.

Бог настолько велик, что говорит здесь: «Что ещё мне сказать тебе?». Смысл фразы состоит в том, что каким образом описать величие Бога полностью, если даже целую вселенную поддерживает лишь одна полная часть Бога. Так же в стихе Бог прямо не говорит о поддержании вселенной, поскольку функция поддержания не значительна для Него. Поддержание вселенной вторично, поэтому Бог говорит только от Своем существовании внутри неё, это является главным. Таким образом, Бог господствует над всем, но преданные, даже будучи связаны с Ним, не должны выступать в роли господ.

Душа незначительна, она не может управлять ничем самостоятельно. Однако, по желанию Бога, преданный может принять какую-то ответственность. В таком случае, он руководствуется писанием и исполняет желание Бога в просвещении людей. Если же кто то уполномочен, он будет действовать под непосредственным руководством Бога, это очень высокий уровень и такой преданный обладает совершенным разумом. Это высшая форма единства и отличия души и Бога, когда преданный отражает качества Бога, будучи уполномочен Им. Он становится неотделим от Бога, во всех смыслах, и в определённом контексте, неотличен от Него. Такие шакти-авеша-аватары могут приходить, имея внешне разный имидж, но суть всегда одна – это проповедь духовного послания. Писание перечисляет наиболее великие примеры и воплощения таких преданных и царей.

Текст 21

[Дед Бхишма сказал:] «Как одно солнце разным наблюдателям кажется находящимся в разных местах, так и Ты, нерождённый, как Параматма кажешься представленным в различных местах - в каждом живом существе. Но, когда наблюдающий осознаёт, что он является одним из Твоих слуг, он больше не придерживается такой двойственности [в понимании]. Итак, теперь я способен постичь Твои вечные формы, хорошо зная, что Параматма – это всего лишь Твоя полная часть».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Шримад-Бхагаватам» (1.9.42) произнес Бхишмадева, патриарх династии Куру, когда он возлежал на ложе из стрел, готовясь покинуть этот мир. Вокруг стояли Арджуна, Кришна и другие многочисленные его друзья, почитатели, родственники и мудрецы, а умирающий Бхишма наставлял Юдхиштхиру, рассказывая ему о морали и религии. Но в последний миг Бхишма обратил взор на Кришну и произнес этот стих.

Хотя солнце одно, каждый видит его по-своему. Точно так же существует одно частичное проявление Господа Кришны, которое в образе Параматмы находится в сердце каждого живого существа, и Его воспринимают по-разному. Тот, кто развивает близкие отношения с Господом Кришной, занимаясь вечным служением Ему, осознает, что Сверхдуша — это отраженное в сердцах живых существ частичное проявление Верховной Личности Бога. Бхишма знал, что Сверхдуша — это экспансия Господа Кришны, которого он постиг как высшую, нерожденную и трансцендентную личность.

Комментарий

Очевидно, что Кришнадаса Кавираджа хорошо знает писание, приводя аналогичные тексты из различных его частей. Бхишма осознал величие Бога, поэтому, так же как и Кришна в цитируемом выше стихе Бхагавад-гиты, он говорит о Сверхдуше: «Это всего лишь Твоя полная часть». Так же важный момент состоит в том, что доказывая высшее положение Кришны, Бхишма говорит о Его тожественности со Сверхдушой. Человек может познать Кришну, когда он последовательно возвысился через осознание Брахмана, Сверхдуши и величия Бога. Бхишма не просто верил в Кришну и не просто любил Его, Бхишма видел, что Кришна находится в сердце каждого как Сверхдуша. Таково истинное осознание Бога, вне любых сомнений.

Фактически в последние мгновения своей жизни, Бхишма указал всем на реальный путь познания Бога, дал истинный критерий оценки духовного развития. Для самого Бхишмы и тем более для Бога, такое знание о Сверхдуше не является значимым. Однако в последние мгновения жизни Бхишма, привел главный и практический аргумент для каждого – Кришна не может не быть Богом, поскольку Сверхдуша находящаяся повсюду, является Его экспансией. Каким же образом Бхишма видит это? Ответ дается в стихе – он осознал себя слугой Бога. Пройдя долгий и не простой путь, преданный осознает себя слугой Бога, при этом осознавая присутствие Бога повсюду. Это не является некоторой концепцией, такое осознание так же ясно, как солнце, восходя над горизонтом, всё более ярко сияет на небе.

Когда человек осознаёт высшее величие Бога, а себя – Его слугой, он избавляется от всех проблем. Когда человек слуга, у него не может быть проблем технически, все проблемы возникают из-за позиции господства. Однако у преданных могут быть проблемы, когда они проповедуют, но, в основном, это проблемы духовного характера. Таким образом, Кришнадаса Кавираджа снова описывает ступени духовной жизни от Брахмана, к Сверхдуше, величию Бога, и далее к Говинде и Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 22

Этот Говинда лично приходит как Чайтанья Госани. Ни одна другая [форма] Бога не является столь милосердной в освобождении падших душ.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор описал такие аспекты Говинды, как Брахман и Параматма, и теперь готов доказать, что Господь Говинда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху – одна и та же личность. Господь Шри Кришна нисшёл в этот бренный мир в облике Своего преданного, чтобы направить на истинный путь падших людей, которые не смогли понять природу Личности Бога, невзирая на наставления, данные Богом в Бхагавад-гите. В Гите Господь Шри Кришна прямо говорит, что Всевышний – личность, что безличный Брахман – это Его сияние, а Параматма – Его частичное проявление. Людям всего мира Шри Кришна советует отбросить все мирские «измы» и следовать по пути, который Он указал. Однако оскорбители неправильно поняли это наставление из-за своего скудного запаса знаний. И потому Шри Кришна, по Своей беспричинной и неисчерпаемой милости, явился вновь как Шри Чайтанья Гошани.

Автор Шри Чайтанья-чаритамриты неоднократно подчёркивает, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Шри Кришна. Господь Чайтанья не относится к числу экспансий Кришны пракаша или виласа, Он – сваям-рупа, Сам Говинда. Помимо ссылок Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами, в писаниях можно найти великое множество других подтверждений тому, что Господь Чайтанья – Верховный Бог. Приведём некоторые из них:

1. Из Чайтанья-упанишад (5):

гаурах сарватма маха-пурушо махатма маха-йоги три-гунатитах саттва-рупо бхактим локе кашйати. «Господь Гаура – вездесущая Сверхдуша и Верховная Личность Бога – приходит в облике великого святого и могущественного чудотворца, свободного от влияния трёх гун природы и олицетворяющего собой духовную деятельность. Господь Гаура распространяет религию преданности по всему миру».

2. Из Шветашватара-упанишад (6.7 и 3.12):

там ишваранам парамам махешварам там деватанам парамам ча даиватам патим патинам парамам парастад видама девам бхуванешам идйам

«О Верховный Господь, Ты – величайший Махешвара, Божество, которому поклоняются все полубоги, и Владыка всех владык. Ты – Господин всех господ, Личность Бога и повелитель всех объектов поклонения».

махан прабхур ваи пурушах саттвасйаиша правартаках сунирмалам имам праптим ишано джйотир авйайах

«Верховная Личность Бога – это Махапрабху, который несёт миру божественное просветление. Соприкоснуться с Ним – значит прийти в соприкосновение с нетленным брахмаджьоти».

3. Из Мундака-упанишад (3.1.3):

йада пашйах пашйате рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним

«Тот, кто узрит златокожую Личность Бога – Верховного Бога, высшего вершителя всех дел, источник Верховного Брахмана, – непременно обретёт освобождение».

4. Из Шримад-Бхагаватам (11.5.33-34 и 7.9.38):

дхйейам сада парибхава-гхнам абхишта-дохам тиртхаспадам шива-виринчи-нутам шаранйам бхритйарти-хам праната-пала-бхавабдхи-потам ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Бога, которому следует посвятить все свои мысли. Он ограждает Своих преданных от бед и поношений. Он избавляет их от страданий и дарует им всё, к чему они стремятся. Ему – обители всех святых мест и прибежищу всех мудрецов – поклоняются Господь Шива и Господь Брахма. Он – корабль, на котором полубоги пересекают океан рождения и смерти».

тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам майа-мригам дайитайепситам анвадхавад ванде маха-пуруша те чаранаравиндам

«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Бога, которому следует посвятить все свои мысли. Он оставил семью и расстался со Своей вечной супругой, перед которой преклоняются даже небожители. Он удалился в лес во имя спасения падших душ, сбитых с толку материальной энергией».

Прахлада сказал:

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир локан вибхавайаси хамси джагат-пратипан дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам чханнах калау йад абхавас три-йуго тха са твам

«Так, о Господь, воплощаясь в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, Ты поддерживаешь все планеты вселенной и сокрушаешь основы демонической жизни. Ты хранитель законов религии, установленных для разных эпох. В век Кали, о Махапуруша, Ты иногда приходишь как чханна-аватара, скрытое воплощение. Поэтому Тебя называют Три-югой [тем, кто приходит только в трёх югах]».

5. Из Кришна-ямала-тантры: пунйа-кшетре нава-двипе бхавишйами шачи-сутах – «Я приду на святую землю Навадвипы и буду известен под именем сына Шачи-деви».

6. Из Ваю-пураны: калау санкиртанарамбхе бхавишйами шачи-сутах – «В век Кали, когда настанет срок начать движение санкиртаны, Я приду как сын Шачи-деви».

7. Из Брахма-ямала-тантры:

атхавахам дхарадхаме бхутва мад-бхакта-рупа-дхрик майайам ча бхавишйами калау санкиртанагаме

«Иногда Я нисхожу в этот мир в облике преданного. Я появляюсь в Кали-югу как сын Шачи, чтобы положить начало движению санкиртаны».

8. Из Ананта-самхиты:

йа эва бхагаван кришно радхика-прана-валлабхах сриштйадау са джаган-натхо гаура асин махешвари

«Верховная Личность, Сам Шри Кришна, дыхание жизни Шримати Радхарани, Господь, повелевающий творением, поддержанием и разрушением вселенной, приходит в этот мир, о Махешвари, в образе Гауры».

Комментарий

Важный момент всех цитат стоит в том, что каждая из них содержит в себе определенное фактическое доказательство, что Господь Чайтанья это Бог. Принятие слов писания не означает лишь слепое принятие, иначе это было бы не обьективно, не научно и в итоге, обучение стало бы невозможным.

В первой цитате доказательством являются слова – «Господь Гаура распространяет религию преданности по всему миру». Что мы и видим сейчас по факту. Во второй цитате прямого доказательства нет, но дается одна из основных характеристик Бога – «повелитель всех объектов поклонения». Если мы найдем Того, кто является источником всех явлений, а соответственно и их повелителем, это и есть Бог. Очевидно, что источник всех явлений должен содержать все их качества, таким образом, высшее положение Господа Чайтаньи не так сложно доказывается, что мы уже делали, и будем делать еще много раз.

В третьем стихе, говорится, что прямое восприятие Бога является доказательством. В четвертых стихах, написанных ещё до Его прихода, дается факт из жизни Господа Чайтаньи – «Он оставил семью и расстался со Своей вечной супругой, перед которой преклоняются даже небожители». В пятом, шестом и седьмом стихах дается предсказание прихода Господа Чайтаньи с упоминанием имени Его матери. В восьмом стихе дается предсказание будущего имени Бога. Таким образом, мы видим, что писание не бездоказательно и опирается на факты и методы.

Так же и в комментарии Шрила Прабхупада пишет – «Автор описал такие аспекты Говинды, как Брахман и Параматма, и теперь готов доказать, что Господь Говинда и Господь Шри Чайтанья Махапрабху – одна и та же личность.» Сначала были описаны аспекты Бога, познать которые можно практически и затем, Шрила Прабхупада пишет, что Кришнадаса Кавираджа доказывает высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 23

Господь Нараяна, кто господствует в трансцендентном мире, полон шести совершенств. Он – Личность Бога, Господин богини процветания.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа разворачивает описание величия Бога. Все, кто искренни или осознают Бога, наполняются счастьем от таких описаний. Для обычных людей эти слова являются просто информацией, однако те, кто осознают Бога, сразу же соприкасаются с Его высшим величием и красотой.

Шрила Прабхупада выше дал множество свидетельств писаний о Господе Чайтанье Махапрабху. Постепенно, с течением времени, религиозные круги могут понять сначала Кришну и далее Господа Чайтанью. Материалистов также много и в религиях и, например, признавая величие Бога, они могут отказываться признавать более высокие Его аспекты. Это следствие материальных воззрений, когда религиозные люди не понимают всю сферу духовного мира. Одни признают Бога как высшего повелителя, но из-за материальных загрязнений думают, что близкие отношения с Богом невозможны или что такие отношения придуманы по аналогии с материальным миром. Но если такие отношения (дружеские, родительские и супружеские) существуют в материальном мире, то должен быть их источник?

Другие материалисты признают Кришну, но считают Господа Чайтанью лишь аватарой. Они думают, что вершина всего – это паракия-мадхурья-раса и Господь Чайтанья лишь аватара века Кали, который пришел проповедовать такую расу. Но паракия-раса описана Вьясой в Бхагаватам ещё пять тысяч лет назад. Поэтому для всех типов преданных Кришнадаса Кавираджа поэтапно раскрывает этот предмет. Точно так же и Шрила Прабхупада дал, в основном, комментарий с акцентом на равенстве Кришны и Чайтаньи Махапрабху, с тем, чтобы далее раскрыть ещё более высокую истину.

Знание о Кришне не является чем-то новым, и оно известно, как минимум пять тысяч лет - что есть Бог, это Кришна, и есть Его энергия, это Радха, или изначальная Богиня процветания. Но Бог по определению полное целое, тогда кто же Тот, кто существовал до разделения Бога на источник и энергию? Духовное вечно, и «разделившись», изначальная форма Бога ведь никуда не исчезла. Джагадананда Пандит также пишет об этом - «Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?» Но такое знание должно вызреть, духовное развитие каждого и всех в целом, может идти только этапами.

Текст 24

Личность Бога – это Тот, кто описывается как Абсолютное Целое, в Ведах, Бхагаватам, Упанишадах и других трансцендентных произведениях. Никто не равен Ему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах есть бессчётное количество высказываний о личностном аспекте Абсолютной Истины. Приведём лишь некоторые из них.

1. Из Рик-самхиты (1.22.20):

тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах дивива чакшур ататам

«Вишну, Личность Бога, – это Абсолютная Истина, и полубоги всегда горят желанием созерцать Его лотосные стопы. Подобно богу Солнца, Он пронизывает всё сущее лучами Своей энергии. Лишь несовершенному взору Он представляется безличным».

2. Из Нараяна-атхарва-шира-упанишад (1-2):

нарайанад эва самутпадйанте нарайанат правартанте нарайане пралийанте. атха нитйо нарайанах. нарайана эведам сарвам йад бхутам йач ча бхавйам. шуддхо дева эко нарайано на двитийо сти кашчит.

«Из Нараяны всё возникает, Нараяной поддерживается и в Нараяне находит свой конец. Значит, Нараяна вечен. Всё, что существует ныне и возникнет в будущем, – суть Нараяна, чистейшее Божество. Есть только Нараяна, и нет ничего, помимо Него».

3. Из Нараяна-упанишад (1.4): йатах прасута джагатах прасути – «Нараяна – изначальный источник всех вселенных».

4. Из Хаяширша-панчаратры: параматма харир девах – «Хари – это Верховный Господь».

5. Из Шримад-Бхагаватам (11.3.34-35):

нарайанабхидханасйа брахманах параматманах ништхам архатха но вактум йуйам хи брахма-виттамах

«О лучший из брахманов, поведай нам о положении Нараяны, которого называют также Брахманом и Параматмой».

стхитй-удбхава-пралайа-хетур ахетур асйа йат свапна-джагара-сушуптишу сад бахиш ча дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани тад авехи парам нарендра

«О царь, познай того, кто не сотворён, но творит, хранит и разрушает вселенные. Он пребывает в трёх состояниях сознания: в бодрствовании, дрёме и глубоком сне, – а также за их пределами. Он вселяет жизнь в тело, чувства, дыхание и сердце, и потому они приходят в движение. Знай же, что Он – Всевышний».

Комментарий

Хотя Чайтанья-чаритамрита доказывает, что Господь Чайтанья есть Верховная Личность Бога, однако приведенные цитаты говорят лишь о Господе Нараяне. В стихе говорится о полном целом и что никто не выше Его, но в цитатах говорится о Господе Нараяне (Вишну, Хари), тогда кого же считать Богом? Ответ состоит в том, что преданный не может понять Бога сразу же и обучение идет этапами, поэтому, сначала идет обьяснение положения Господа Нараяны который назван в таком смысле Богом, полным целым и высшим.

Духовное развитие и писание рассчитано на разумных людей, поэтому далее будет утверждаться, что Кришна является изначальным Богом, а затем, что Господь Чайтанья изначален. Но когда человек развивается духовно, он сможет понять истину, такой какая она есть. Религиозные материалисты же, культисты и сахаджии будут отстаивать превосходство своей выбранной ими формы Бога, но подобный подход материалистичен и не представляет для нас интереса.

Текст 25

Благодаря своему служению преданные видят эту Личность Бога, точно так же, как жители небес видят личность [бога] солнца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога обладает вечным обликом, недоступным для материального взора и умозрительного познания. Трансцендентный образ Бога можно постичь, лишь занимаясь чистым любовным служением Ему. В этом стихе приводится сравнение с богом Солнца, которого можно увидеть, лишь обладая необходимыми для этого качествами. Бог Солнца – личность, и, хотя мы его не видим, полубоги на высших планетах лицезреют его, потому что способны проникнуть взором сквозь ослепительно яркий ореол, окружающий бога Солнца. Материальная природа распорядилась так, что на каждой планете существуют особые условия жизни. Поэтому попасть на какую-либо планету можно, лишь обладая определённым типом тела. Возможно, земляне и могут попасть на Луну, но обитателям рая доступен даже огненный шар, называемый Солнцем. То, что невозможно для человека с Земли, легко осуществимо для полубогов в раю, ибо у них совсем другие тела. Точно так же увидеть Верховного Бога позволяет духовное зрение, которое появляется у того, кто преданно служит Господу. Личность Бога недосягаема для тех, кто привык судить об Абсолютной Истине только с позиций эмпирического научного знания, не обращаясь к трансцендентному звуку. Восходящий метод познания Абсолютной Истины позволяет человеку осознать только безличный Брахман и пребывающую в сердце каждого Параматму, но никогда не даст ему возможности постичь Верховную Личность Бога.

Комментарий

Основное преданное служение, это развитие знания, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение маха мантры и проповедь. Не развивая знание невозможно ни достичь, ни увидеть Верховную Личность Бога. Полубоги видят бога Солнца, преданные находящиеся на определенном духовном уровне, видят Господа Нараяну или Кришну, однако достичь изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху можно лишь благодаря чистой преданности и последовательному, поэтапному развитию.

Текст 26

Те, кто идут путями знания и йоги, поклоняются только Ему, поскольку ведь именно Его они воспринимают как безличный Брахман и локализованную Параматму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди, которые в поисках Абсолютной Истины предаются умозрительным рассуждениям (следуют гьяна-маргом) или занимаются медитацией по методу мистической йоги, постигают, соответственно, безличное сияние Бога или Его частичное проявление. Они не могут постичь вечный образ Бога.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа уже много раз повторил про осознание Брахмана и Сверхдуши давая цитаты. Шрила Прабхупада дал ещё больше цитат в комментариях. С точки зрения гьяны, или умозрительных рассуждений, зачем повторять то, что и так уже было сказано? Материалистам такие описания могут казаться тягостными и «уже известными», но повторения нужны, с тем, чтобы осознать всё это и так же подчеркнуть важность постепенности процесса. Также трансценденталисты имеют вкус к духовным описаниям, поэтому, слушая снова и снова, они не пресыщаются. Когда люди поглощены материальной деятельностью, им будут бесконечно говорить, что надо подняться выше, поскольку другого решения проблемы не существует. Душа счастлива, когда погружена в качества, но чтобы постичь духовные качества, человек должен подняться сначала на единый уровень Брахмана и далее величия Бога.

Брахман и Параматма это проявления Бога. Те, кто идут путями знания и йоги постигают эти начальные аспекты Бога, а преданные поднимаются еще выше. Однако постигнув величие Бога, необходимо идти дальше и познать Кришну, а затем и Господа Чайтанью Махапрабху. Начиная разговор о Господе Чайтанье, писание указывает на необходимость поэтапного развития. Оно несколько раз уже говорит о всемогущем Боге, поскольку преданному надо практически осознать Его, что сделать не просто. Духовная жизнь не означает лишь прочитать о величии Бога, а затем читать о Кришне или Господе Чайтанье Махапрабху как развлекательные истории.

Осознавая величие Бога, преданный становится удовлетворён, его перестаёт беспокоить ход материальных дел. Так его чувства очищаются, и он может познать ещё более высокие аспекты Бога.

Текст 27

Таким образом, можно постичь величие Бога с помощью различных методов поклонения, как это иллюстрирует пример с солнцем.

Комментарий

Чистый преданный не устаёт повторять истину. Люди хотят счастья и, осознавая величие Бога, человек становится счастлив. Таков же принцип и соблюдения религиозных правил - они должны помогать осознать Бога. Когда человек сбит с толку, он думает, что станет счастлив, за счет получения материальных благ, однако счастье приходит только через познание величия Бога. Иногда люди десятилетиями сочетают попытки достижения рас, преследуя при этом материальные цели, и здесь Кришнадаса Кавираджа советует им не тратить попусту время, а пойти стандартным путем Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи, начав все с развития знания и осознания величия Бога.

Текст 28

Нараяна и Шри Кришна – одна и та же Личность Бога, но, хотя Они тождественны, характерные особенности Их [трансцендентных] тел различны.

Комментарий

Бог абсолютен, поэтому все Его экспансии – это Он один. Тем не менее, существует духовная градация таких экспансий, в соответствии с количеством качеств, которые они проявляют. Господь Нараяна, например, проявляет одно чистое величие, поэтому близкие отношения с Ним не возможны. Он являет превосходящее могущество, силу и великолепие, и душа всегда поклоняется Ему. В присутствии Господа Нараяны никто не может вести себя фривольно, Ему кланяются в почтении и возносят молитвы. Он всегда есть олицетворение величия и высшей истины, высший повелитель и неодолимая сила.

Кришна же не проявляет качеств величия, поэтому по отношению к Нему возможны близкие отношения. Далее продолжая поклоняться Богу в величии и в каких то случаях, осознавая свою расу близких отношений с Кришной, преданный может постичь чувства, великолепие и красоту Господа Чайтаньи.

Текст 29

У этой Личности Бога [Шри Кришны] две руки, и он держит флейту, тогда как у другого [Нараяны] четыре руки, в которых он держит раковину, диск, булаву и лотос.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нараяна неотличен от Шри Кришны. По сути, это одна и та же личность, как, например, судья, который на работе выглядит иначе, чем дома. В образе Нараяны у Господа четыре руки, а в образе Кришны – две.

Текст 30

«О Бог богов, Ты – тот, кто видит всё творение. Несомненно, для каждого Ты дороже жизни. Поэтому не являешься ли ты моим отцом, Нараяной? “Нараяна” означает “тот, чьё место пребывания находится в воде, порождённой Нарой [Гарбходакашайи Вишну]”, и этот Нараяна – Твоя полная часть. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это утверждение, приведенное в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.14), сделал Господь Брахма, когда, пораженный мистическим могуществом Господа Кришны, возносил Ему молитвы. Господь Кришна предавался играм, словно обычный пастушок, и Брахма дерзнул проверить, действительно ли это Верховная Личность Бога. Он похитил с пастбища всех друзей Кришны и телят, но, вернувшись, увидел их вновь, потому что Кришна создал их заново. Узрев мистическое могущество Господа Кришны, Брахма признал себя побежденным и вознес Господу молитвы, в которых назвал Его владыкой, созерцающим все сущее, а также Сверхдушой, пребывающей в сердце каждого и являющейся самой большой драгоценностью для всех. Господь Кришна — это тот же Нараяна, отец Брахмы, ибо Брахма возник из тела Гарбходакашайи Вишну, полной экспансии Господа Кришны, возлежащей в океане Гарбха. Маха-Вишну в Причинном океане и Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша в каждом сердце, тоже являются трансцендентными экспансиями Высшей Истины.

Комментарий

Буквально Богом осознают лишь одного Господа Нараяну, поскольку в отношениях Голоки, Кришна не проявляет величие. Однако в Боге находятся все качества - и величие и качества близких отношений, таким образом, преданный со временем может понять высшее положение Господа Чайтаньи.

Насколько велик Господь Брахма и насколько более велик Его Отец. Господь Брахма, единственный прямой сын Бога во вселенной, рождённый из Его тела. Брахма обладает огромным интеллектом, но имея такой интеллект и родившись из тела Бога, даже он не смог понять сразу некоторые возвышенные духовные вещи.

Господь Чайтанья одновременно проявляет величие и чувства близких отношений. Его чувства любви, в сочетании с Его могуществом, создают совершенно потрясающие, невероятные эмоциональные эпизоды и переживания. Также Господь Чайтанья показал Себя в роли различных воплощений, Он и есть изначальная Личность Бога, создавшая их все. Так, осознавая устройство вселенной, величие Бога, воплощения Бога, различные расы, преданный может постепенно понять, насколько экзальтированно положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 31

После того как Брахма оскорбил Кришну, украв Его друзей и телят, он просил у Бога прощения за свой оскорбительный поступок и молил о благосклонности Бога.

Комментарий

Бог приходит показать всем бытие духовного мира. Полубоги живут роскошной жизнью, поэтому им в определенном смысле сложно практиковать преданность Богу. Человеческая жизнь намного более коротка, тем не менее, может быть более плодотворна в духовном смысле. Брахма владеет всей вселенной, но он так же пытается понять Господа Чайтанью Махапрабху. Поэтому нам надо быть разумными и использовать нашу жизнь, эту короткую вспышку света, по назначению и обрести богатства, намного превосходящие богатства вселенной Господа Брахмы.

Понять Кришну сложно, редко когда известно о Боге что-то большее, чем Его величие, но понять и достичь Господа Чайтаньи ещё сложнее, однако это стало возможным благодаря проповеди Шрилы Прабхупады.

Текст 32

«Я родился из лотоса, который вырос из Твоего пупка. Таким образом, Ты и мой отец, и моя мать, а я Твой сын».

Комментарий

Чтобы создать и привести в действие всё мироздание без Своего личного присутствия, Бог родил из своего тела Господа Брахму. Бог всемогущ, Он может создавать что угодно и как угодно. Он мог бы создать всё и Сам, и уже в готовой вселенной родить Господа Брахму. Но вселенная создается для господства душ, поэтому вполне закономерно, что высшая душа вселенной, выступает в роли творца, повелевающего всей вселенной.

Сейчас люди творят у себя в компьютерах «вселенные», «города» и что угодно. В принципе, это всё та же чит-шакти, энергия знания, но в микроскопическом масштабе. Компьютер создаёт модель, и создание такой модели стало возможным, поскольку весь мир изначально был также сотворён. Мир был создан, спроектирован, поэтому возможность создания чего-то находится по всей его структуре. Но Брахма творит реальный мир, а в компьютере возможны лишь рисунки.

Бог мог бы сделать всё как угодно, но Он делает всё красиво, даже поэтично, рождает из себя сына, который просыпается внутри раскрывшегося лотоса. Бог устанавливает определённый порядок во всём, и рождение всех Брахм идёт по одному и тому же принципу. Также Он даёт возможность каждому из Брахм возглавить всю вселенную. Иногда Брахма, душа, нисходит сюда из духовного мира, падает, и это возможность для неё имитировать Бога и исполнить материальные желания, почувствовать себя Богом, Творцом. Иногда душа восходит из пучин материальной природы в позицию Брахмы за счёт знания и преданности Богу, в таком случае она исполняет свой последний долг и, скорее всего, далее получит освобождение.

Брахма связан с Богом пуповиной, поэтому дети также связаны пуповиной с матерью. Кто-то может сказать, что всё это фантазии, но если исследовать писание целиком, сомнений не останется. Вначале преданных могут беспокоить или смущать подобные описания, но, со временем, всё встанет на свои места, если преданный следует основному процессу. Сначала надо понять общие вещи, понять сразу же все детали в любой науке, по сути, и невозможно.

Текст 33

«Родители никогда не воспринимают всерьёз проступки своих детей. Поэтому я прошу у Тебя прощения и прошу Твоего благословения».

Комментарий

Брахма в итоге понял, что Кришна, это тот же Господь Вишну, от которого он рождён. Даже Брахме потребовалось время и определенный опыт, что бы понять Кришну. Так же для каждого необходимо время, развитие знания и опыт, что бы понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 34

Шри Кришна сказал: «О Брахма, твой отец – Нараяна. Я всего лишь мальчик-пастушок. Как ты можешь быть Моим сыном?»

Комментарий

Кришне в этот момент всего лишь пять-шесть лет. Если Кришна не Бог, то каким образом Он создал из Себя заново украденных Брахмой мальчиков и телят? Поэтому это не совсем вопрос Брахме, а, скорее, некоторый вызов ему. Первая причина вызова – это само воровство, вторая причина – чтобы Брахма обосновал свои заключения. Так Бог подчёркивает важность аргументов и хочет услышать доказательства.

Продемонстрировав свое могущество, Кришна все равно в итоге подчеркивает, что важно знание. Брахма видел всё сам, но обычные люди не могут видеть прямо те события. Так же знание находится выше, чем видение, поэтому Кришна просит обосновать логически и доказать подобное утверждение.

Текст 35

Брахма ответил: «Разве Ты не Нараяна? Ты определённо Нараяна. Пожалуйста, послушай, как я приведу доказательства.

Комментарий

Брахма обращается к Кришне с почтением, поскольку осознал, что Он Бог. Он понимает всю силу и могущество Кришны, в отличие от друзей Кришны, беззаботно играющих с Ним и не понимающих этого. Но друзья Кришны заняли такое положение не потому, что в прошлом пренебрегали величием Бога. Друзьями Кришны становятся не потому, что вдруг решили поиграть с Ним, а становятся, последовательно поднявшись по лестнице духовного совершенствования. Бог в целом не против любых отношений с Ним, но если мы находимся в иллюзии, какого рода чувства тогда мы можем испытывать к Нему? Даже отношения в материальном мире, требуют какого-то качества и постоянства, что же говорить об отношениях с Богом?

Желание обрести спонтанные отношения, минуя осознание величия Бога, это материализм, поскольку не существует никаких духовных причин к такому желанию. Человеку не стоит выдумывать отношения и лучше идти последовательно, и осознание величия также сделает его счастливым и наконец то оторвет личность от материи, от попыток добыть счастье в связи с майей. Чтобы спонтанные отношения проявились, под это нужно духовное основание, они не могут быть основаны на переменчивых, материальных чувствах. У нас также другая цель, преданный должен понять, что раса разлуки является высшей целю, но те, кто упорно нацелены именно на отношения Кришна-лилы, должны серьёзно очиститься.

Текст 36

«Все живые существа в материальном и духовном мирах в конечном счёте рождены Тобой, поскольку Ты – Сверхдуша всех их».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Материальный мир возникает как результат взаимодействия трёх гун природы. В духовном мире материальных гун не существует, но это не лишает его духовного разнообразия. Духовный мир тоже полон бесчисленных живых существ – вечно освобождённых душ, которые заняты трансцендентным любовным служением Господу Кришне. Обусловленные души, находящиеся в материальной вселенной, подвержены тройственным страданиям и всевозможным бедам. Они вынуждены рождаться в разных телах, ибо навеки отвернулись от трансцендентного преданного служения Шри Кришне.

Господь Санкаршана является источником всех живых существ, поскольку они – порождение Его пограничной энергии. Одни из них обусловлены материальной природой, а другие находятся под покровительством духовной природы. Материальный мир – это обусловленное проявление духовной природы, подобно тому как дым – это обусловленное состояние огня. Дым зависит от огня, но в самом огне нет дыма. Дым мешает людям, а огонь служит им. Дух служения обитателей духовного мира проявляется в пяти видах отношений с Верховным Богом, главным наслаждающимся. В материальном же мире каждый считает лишь себя средоточием всех наслаждений и печалей. Обусловленная душа мнит себя господином всего сущего и пытается наслаждаться иллюзией, однако все её попытки тщетны, ибо у живого существа нет независимости: оно лишь малая частица энергии Господа Санкаршаны. Все души пребывают во власти Верховного Бога, и потому Его называют Нараяной.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет, что источником всех душ является Санкаршана, но в этом случае, речь идет о душах, рождающихся на стыке между материальным миром и Вайкунтхой. Души же появляющиеся выше, появляются от других экспансий Бога. В стихе Брахма говорит, что источником душ «в конечном счете», является Кришна. Брахма использует словосочетание «в конечном счете», поскольку внешне души могут появляться из Санкаршаны и других экспансий Бога. Так же надо понять, что все души вечно являются татастха-шакти, пограничной энергией, поскольку любая душа всегда имеет свободу выбора жить в духе или в материи.

Текст 37

«Как земля является первичной причиной и [конечным] пристанищем всей посуды, сделанной из земли [глины], так и Ты – изначальная причина и прибежище всех живых существ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как огромная земля является источником ингредиентов для всей глиняной посуды, так и Высшая Душа является источником полной субстанции всех индивидуальных живых существ. Верховная Личность Бога, причина всех причин, является также причиной существования индивидуальной души. Это подтверждается и в Бхагавад-гите (7.10), где Бог говорит: биджам мам сарва-бхутанам («Я – семя всего живого»), и в Упанишадах: нитйо нитйанам четанаш четананам («Бог – главное живое существо среди всех вечных живых существ»).

Бог вмещает всё космическое проявление: и живую, и неживую природу. Комментируя Веданта-сутру, сторонники философии вишиштадвайта-вады говорят, что, хотя живое существо обладает телами двух типов – тонким (состоящим из ума, разума и ложного эго) и грубым (состоящим из пяти основных стихий) – и хотя его материальное бытие протекает в трёх сферах (грубой, тонкой и духовной), оно тем не менее всегда остаётся душой. Точно так же Верховная Личность Бога является источником духовных и материальных миров и при этом остаётся Высшим Духом. И как индивидуальная душа почти тождественна своему грубому и тонкому телу, так и Верховный Бог почти тождествен материальному и духовному мирам. Материальный мир, полный обусловленных душ, которые пытаются господствовать над материей, порождён внешней энергией Верховного Бога, а мир духовный, где обитают лишь совершенные слуги Бога, порождён Его внутренней энергией. Поскольку все живые существа являются малыми искрами Бога, Верховной Личности, Его считают Высшей Душой как материального, так и духовного мира. Вайшнавы, последователи Господа Чайтаньи, придерживаются концепции ачинтья-бхедабхеда-таттвы, согласно которой Верховный Бог, будучи причиной и следствием всего сущего, непостижимым образом и тождествен проявлениям Своей энергии, и отличен от них.

Комментарий

Душа едина с Богом и отлична от Бога. Бог это всё существующее, а душа лишь Его атомарная частичка. Однако Бог абсолютен и душа обладает такой же абсолютной природой. Бог даёт душе отдельное сознание, однако, когда душа согласует своё сознание с Богом, ради целей Бога, и Он воплощается в такой душе, возникает положение качественного единства. То есть душа снова становится неотлична от Бога, не теряя при этом своей индивидуальности. На самом деле, душа, это главное творение и главная энергия Бога, что можно будет понять, постепенно возвышаясь на духовном пути.

Текст 38

«Слово “нара” означает совокупность всех живых существ, а слово “аяна” означает прибежище их всех».

Комментарий

Бог есть всё существующее, и когда человек осознаёт Его, он становится удовлетворен. Материальная энергия постоянно пытается увести нас в сторону, с другой точки зрения, это является поводом к тому, что бы стать более опытным, учит нас осознавать Бога во многих ситуациях. Бог безграничен, и осознавая Его, человек обретает совершенство. Бог и наше прибежище, и самая близкая нам Личность, все, кто думает иначе, всё ещё находятся в иллюзии.

Текст 39

«Поэтому Ты – изначальный Нараяна. Это один аргумент; послушай, пожалуйста, как я приведу второй».

Комментарий

Господь Брахма описывает положение Бога. Кто может оспорить факт, что Бог является источником всего? Конечно, существует множество материалистов, которые отрицают Бога, однако у них нет аргументов. Если все формы жизни имеют сознание, как же источник может быть лишён его? Идея, что из неживой материи появляется сознание, несостоятельна, и нет ни одного примера, чтобы материя ожила и начала самостоятельную деятельность. Люди создают имитацию сознания из неживой материи, но всё это деятельность превосходящей материю энергии их сознания, материя не действует сама по себе, она не обладает способностями сознания. Точно так же и мир создан превосходящей энергией Бога.

Можно перемешивать глину хоть бесконечность, но она не станет от этого сознающей. Земля, вода, огонь, воздух и пространство как были элементами неживой природы, так и остались, за миллиарды лет они как элементы, ни локально, ни глобально, не обрели сознание. По сути, теория эволюции – это форма фантазии, которую могут принять непоследовательные или наивные люди. Но саму эту теорию вводили, безусловно, убеждённые материалисты, с тем, чтобы отвергнуть религию и Бога.

Кришна, слушая все эти доводы, молчит, Он ждёт дальнейших аргументов. Да, Господь Нараяна – это Бог, но как это относится к Кришне? Поэтому Господь Брахма, побеждённый Богом в форме ребёнка, немного волнуется и просит выслушать второй аргумент. Бог как Господь Нараяна всемогущ и велик, однако Бог в форме ребёнка вечно наслаждается своими играми, не отвлекаясь на проявление могущества. Тем не менее, поскольку Бог пришёл явить Себя для всех людей мира, поэтому в Кришна-лиле Он периодически демонстрирует и Своё могущество.

Текст 40

«Непосредственными Богами живых существ являются пуруша-аватары. Но Твои совершенства и могущество более велики, чем Их».

Комментарий

Вот ещё более весомый для нас аргумент: Кришна - Бог, потому что превосходит и пуруша-аватары, и Господа Нараяну по Своим качествам. В Кришне мы можем увидеть все качества, тогда как Господь Нараяна являет лишь величие. Проблема в том, что когда люди материалистичны, они не могут правильно понять близкие отношения и качества Кришны, поэтому такое знание, как правило, не проповедуется внутри материи. Кришна лила проходит один раз в день Брахмы, перед приходом Господа Чайтаньи Махапрабху. Так же Брахма говорит, что Кришна обладает превосходящим могуществом (которое тем не менее проявляется лишь периодически). Ещё можно добавить, что Кришна обладает и большей свободой например, Кришна не творит и не управляет, Он лишь счастлив, вечно находясь со своими близкими спутниками.

Текст 41

«Следовательно, Ты – изначальный Бог, изначальный отец каждого. Они [пуруши] являются защитниками вселенных благодаря Твоему могуществу».

Комментарий

Поскольку Кришна проявляет больше качеств, чем пуруша-аватары, следовательно, Он и является их источником. С Кришной существуют отношения спонтанной преданности и хотя Он есть источник всех аватар, в близких отношениях это в основном не проявлено. Отсутствие внешнего величия и стало причиной сомнений Брахмы. Хотя Брахма видел уже подобные игры Кришны, но каждый раз у него возникают сомнения. Если мы, например, опишем наши отношения с Кришной, все так же будут сомневаться, поскольку качества Кришны внешне ничем не отличаются от поведения обычного ребенка. Ответ в том, что преданный связанный с Богом, воспринимает привлекательность Кришны во всех Его действиях, однако сторонние наблюдатели не воспринимают этого или воспринимают лишь частично. Зная, что Кришна Бог, но видя Его как ребёнка, любой может начать сомневаться, не будучи связанным с ним отношениями.

Кришна это совершенный друг, ребёнок или возлюбленный. Он привлекает не только внешностью и далеко не только внешностью. Он привлекает прежде всего своим отношением и всё что Он делает, так же всегда привлекательно. Если личность в близких отношениях привлекательна всегда и во всем, тогда это Кришна. У нас нет такого опыта, любая личность, любые действия, всегда имеют изьяны, но в Кришне нет изьянов, это практический факт или это информация, что бы помочь понять Кришну. Тем не менее, внешне в Нём не проявлено величие, поэтому действия Кришны в целом не отличаются от действий обычных друзей и так далее. Что бы люди могли понять, что Кришна Бог, поэтому Он периодически проявлял могущество, иначе понять Его как Бога, не смог бы никто, даже Брахма не понял этого.

Суть состоит в том, что постепенно духовно развиваясь, надо достичь отношений с Кришной. Его привлекательность раскрывается изнутри, в отношениях с Ним, внешне она так же существует, но пока нет отношений, это не всегда очевидно (восприятие Кришны всегда зависит от уровня преданного). Хотя Кришна проявлял могущество и Брахма видел и это, однако, поскольку Кришна не проявлял величие внешне, то Брахма все равно сомневался. Брахма думал – «Ну может быть Господь Нараяна покровительствует этому ребёнку», поэтому Брахма и решил проверить все на опыте. Поняв же, что Кришна – это Бог, Брахма испугался, поскольку он хорошо знает, что такое могущество Бога. Поэтому хотя Кришна выглядел вроде бы всего лишь как ребенок, Господь Брахма начал возносить молитвы Ему.

Зная Господа Нараяну, Брахма хорошо понимал кто такой Бог. Обычные люди не знают Нараяну, они беспечны, они думают что Бог это примерно как обычный человек. Поэтому все такие люди находятся внутри гигантских стихий материи, которые в итоге уничтожат их. Люди боятся стихий, поскольку не знают Бога. Они боятся, поскольку не имеют осознания Бога или они боятся, поскольку не знают, что такое например гнев Бога. Господь Брахма знает Нараяну и в позитивном смысле и в негативном смысле, поэтому поняв, что Кришна это Бог, Брахма тут же начал возносить молитвы Ему.

Никто не должен думать, что Кришна обычный ребенок, но достигнув отношений с Ним, преданный постепенно забывает, что Кришна Бог. Сила привлекательности Кришны такова, что все, кто находятся в близких отношениях, забывают, что Он Бог. Преданный может формально знать что Кришна является Богом, но внутри отношений такое знание никуда не применить, оно по сути бесполезно. В начале, преданные должны понять, что Кришна это Бог, иначе как они будут стремиться к Нему? Достигнув же Кришны, такое знание становится не актуальным, а преданные поклоняются Богу в величии или Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 42

«Поскольку Ты покровительствуешь тем, кто является прибежищем для всех живых существ, Ты – изначальный Нараяна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Три пуруша-аватары – это божества, повелевающие всем живым в материальных мирах. Однако Их могущество намного уступает могуществу Шри Кришны. Вот почему Шри Кришна – изначальный отец и господин, поддерживающий всё мироздание посредством Своих полных экспансий. Поскольку Шри Кришна поддерживает даже тех, кто дарует прибежище всей совокупности живых существ, нет сомнений, что Он – изначальный Нараяна.

Комментарий

Если Кришна заново создал всех своих друзей, украденных Брахмой, следовательно, он может создавать души неограниченно. Если каждый из таких друзей был создан из формы Господа Нараяны, следовательно, Кришна господствует над всеми формами Нараяны. Поэтому Брахма не просто говорит общие слова, он аргументирует, используя факты.

На самом деле разобраться с экспансиями Бога сложно и это можно сделать лишь последовательно и постепенно. Здесь Кришна проявил формы Нараяны, в других случаях Господь Нараяна может проявить форму Кришны. Однако по качествам мы можем понять, что положение Кришны выше.

Например, пока человек не достигнет Брахмана, он всегда будет на уровне ума и сомнений, так же и здесь, пока преданный не достигнет расы разлуки, он всегда может сомневаться в положении различных экспансий. Каждая экспансия является Богом, поэтому каждая из них может действовать как угодно. Никакая из экспансий Бога ничем не ограничена, но Бог установил законы и для экспансий, иначе бы мы никогда не разобрались в этом. Однако достигнув понимания разлуки и затем изначального Бога, все сомнения успокоятся, поскольку разлука и Бог является высшей обителью всего. Даже если преданный не совсем еще понимает это, но разлука источник всего, изначальная причина и изначальное прибежище всего, в том числе и всех экспансий Бога.

В уме может быть много концепций, идей и сомнений, но достигая осознания Брахмана, ум приходит к умиротворению, к видению более высоких истин. Так же и достигнув океана Нилачалы, все духовные сомнения и беспокойства постепенно улягутся. Господь Чайтанья является изначальной Личностью Бога, источником всего существующего. Непривязанный ни к чему и бесконечно могущественный, Он является источником и всей красоты. Развитие знания, раса разлуки, красота Бога, Его могущество и отрешенность, кладут конец всем сомнениям. Таков Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 43

«О мой Бог, о Верховная Личность Бога! Пожалуйста, выслушай мой третий аргумент. Существуют бесчисленные вселенные и неизмеримые трансцендентные Вайкунтхи».

Комментарий

Господь Брахма говорит о том, что видит Сам лично, это не наше теоретическое знание или когда мы толком не видим даже одну вселенную. Брахма видит всю вселенную, и также Он видит и Вайкунтхи. Если Господь Брахма видит Вайкунтхи и Бога, тогда может возникнуть вопрос, как же он тогда может падать? Поскольку материальная энергия превосходяща, и поскольку душа может делать ошибки. Душа может падать из духовного мира и тем более и внутри материальной вселенной душа может падать с любой позиции.

Когда преданный развивает знание и ведет проповедь, он может быть в целом спокоен о своём положении, но стоит избегать корыстных интересов в религии и также людей с подобными мотивами. Если же возникли значительные беспокойства, тогда можно отодвинуть в сторону любую двойственность, собственность или какие то отношения.

Текст 44

«Как в этом материальном мире, так и в трансцендентном мире Ты видишь все поступки всех живых существ в прошлом, настоящем и будущем. Поскольку Ты являешься свидетелем всех подобных поступков, Ты знаешь суть всего».

Комментарий

Если Бог знает все поступки в материальном мире, который отделен от Него, тем более, Он знает все поступки душ в духовном мире. То, что Богу известны все поступки душ внутри материи, Брахма знает и по себе, поскольку и сам в какой-то степени обладает таким знанием. Полубоги могут при желании видеть всё, что захотят внутри вселенной, тем более, это может и творец этого мира. Но Брахма лишь локальный свидетель, тогда как Бог – это высший, абсолютный свидетель. Поэтому слова сказанные в этом стихе, снова не носят общий характер, Брахма приводит конкретные аргументы, основанные на опыте и фактах.

Текст 45

«Все миры существуют потому, что Ты контролируешь их. Никто не может жить, двигаться или иметь своё бытие без Твоего присмотра [поддержки]».

Комментарий

Например, наше тело поддерживается Сверхдушой, никто из людей не знает точно, как функционирует даже собственное тело. Люди учатся годами, чтобы понять какие-то общие принципы устройства тела, ну а кто же его создал и поддерживает? Мы находимся в теле, но мы ведь его не поддерживаем, мы даже не знаем, что будет с ним завтра. Поэтому, без поддержки Бога ничто не может существовать.

Текст 46

«Ты наблюдаешь за скитаниями всех живых существ. Также и по этой причине Ты – изначальный Господь Нараяна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна в облике Параматмы находится в сердцах всех живых существ, населяющих и духовные, и материальные миры. В роли Параматмы Он становится свидетелем поступков, которые они совершили, совершают и будут совершать. Шри Кришна знает, что делало каждое живое существо на протяжении сотен тысяч предыдущих жизней. Он также видит все нынешние поступки каждого, поэтому Ему известны и их последствия. Как сказано в Бхагавад-гите, космос возникает в тот миг, когда Шри Кришна бросает взгляд на материальную энергию. Ничто не может существовать без Его надзора. И поскольку от Его взгляда зависит даже обитель, дарующая прибежище всей совокупности живых существ, Он – изначальный Нараяна.

Комментарий

Хотя космос создает Маха-Вишну, но Шрила Прабхупада пишет, что это делает Кришна. Надо правильно понять все подобные утверждения, непосредственный исполнитель творения это Маха-Вишну, но высшая причина, это Кришна. Так же можно понять и по другому – Маха-Вишну как экспансия Кришны, не отличен от Кришны. Оба эти варианта правильны. Сначала преданному обьясняют что Маха-Вишну творец материальной природы, затем говорят что все создал Кришна. Это этапы духовного понимания, подобные контексты необходимо учится понимать правильным образом, иначе личность не сможет развиваться духовно. В материальном мире или с точки зрения общей логики, если вещь создана одной личностью, она не может быть создана другой. Но Бог это не обычное живое существо, Бог абсолютен, поэтому что бы понять Его, нужна диалектическая логика.

Так же надо правильно понять все связи между экспансиями, такие связи не произвольны, они подчиняются законам. Каждая экспансия это Бог, каждая экспансия может делать что угодно, каждая из Них всемогуща, но все экспансии подчиняются законам изначального Бога, поэтому все экспансии действуют в соответствии с желанием Бога и законами, а не сами по себе. Это как один материалист задал мне вопрос – может ли Бог делать что попало, ответ состоит в том, что Бог может всё, но делать что попало Он не будет, поскольку Он совершенен.

Текст 47

Кришна сказал: «Брахма, я не могу понять, о чём ты говоришь. Господь Нараяна – это Тот, кто находится в сердцах всех живых существ и возлежит на водах океана Карана».

Комментарий

Хотя Брахма уже доказал, что Кришна – это Бог, тем не менее Кришна отказался это признавать. Он хочет более точных, убедительных доказательств для людей. Кришна не наслаждается господством над миром заблудших душ, над жителями материальных вселенных, но Он хочет помочь им, поэтому отвергает аргументы Брахмы.

С другой стороны, в этом есть и элемент игры, когда Кришна говорит: «Я лишь ребёнок и не имею отношения к формам величия Вишну». В близких отношениях Кришна не выступает в такой роли, и в целом в этом действительно нет необходимости. Понять все эти моменты было бы лучше практически, но в нашем случае, мы изучаем всё в максимально доступной нам степени, следуя основным стихам Шримад-Бхагаватам.

Текст 48

Брахма ответил: «То, что я сказал, это правда. Тот самый Господь Нараяна, который находится на водах [причинного океана] и в сердцах всех живых существ, является всего лишь полной частью Тебя».

Комментарий

Брахма сначала не понимал, кто такой Кришна, но потом, украв мальчиков и телят, далее увидев, как Кришна распространил Себя и создал всех их заново, затем Брахма понял практически, что Господь Нараяна – это экспансия Кришны. Кришна же ведёт себя как Тот, кто выше всех, Он ничем не обеспокоен и даже не претендует на любую форму признания. Те, кто самодостаточны, их не беспокоит, признают их или нет, поскольку они полны в себе.

Текст 49

«Все формы Нараяны – Каранодакашайи, Гарбходакашайи и Кширодакашайи – творят во взаимодействии с материальной энергией. Таким образом, они связаны с майей».

Комментарий

Материальный мир не может существовать сам по себе. Учёные полагают, что существует некоторое «ничейное» пространство, которое возникло само по себе, но внутри которого, почему-то, всё строго закономерно. Если бы всё возникло случайно, закономерностей бы не существовало. Огромный космос не может возникнуть сам по себе, и вся структура вселенной, или атомов не может «сама по себе» чётко и точно следовать всем законам. Государство не может функционировать само по себе, и дети не появляются сами по себе, и ничего в этом мире не происходит случайно, или независимо. Поэтому, чтобы поддерживать вселенные, существуют гигантские экспансии Бога. Конечно, Бог мог бы сделать всё и по-другому, но присутствуя в форме пуруша-аватар, Он являет всем Своё величие, делает это грандиозно и красиво. Так, Господь Брахма, полубоги, мистики и преданные, могут видеть как Сверхдушу, так и другие воплощения Бога.

Большинство людей не видят эти три пуруши, но Господь Брахма видит их, так же он видит и Кришну. Как мы уже писали, Кришна проявляет больше качеств, это и является доказательством его высшего положения. Брахма знает Бога в основном как Нараяну, затем увидев Кришну и Его качества, Брахма понял более высокое положение Кришны. Все это приводится для того, что бы позднее обьяснить высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 50

«Эти три Вишну, лежащие на водах, являются Сверхдушой всего. Сверхдуша всех вселенных известна как первый пуруша».

Комментарий

Выше в стихах 47-48 две экспансии Бога описаны как одна Личность Бога. Здесь три Вишну описаны как одна Сверхдуша, что так же является истиной. Хотя экспансий три, но можно принять их и как одного Бога. Так же в сороковом стихе, три экспансии снова названы Богами, что бы мы учились понимать все эти вещи, понимать духовную диалектику.

Первая экспансия творит все вселенные, вторая – входит в каждую из них, рождая Господа Брахму, и третья – находится повсюду во вселенной как всепроникающая Сверхдуша.

Текст 51

«Гарбходакашайи Вишну – это Сверхдуша совокупности живых существ, а Кширодакашайи Вишну – это Сверхдуша каждого индивидуального живого существа».

Комментарий

Мы видим, что творение закономерно и логично. Бог безупречен, поэтому ничто не существует просто так, и всё подчинено законам и логике. Поэтому и религия базируется на знании и логике. Какую бы сферу мы ни взяли, везде элемент знания будет основным. Кто-то может сказать, что в высших расах знание не актуально, но и это не так, поскольку в двух высших расах отношений с Господом Чайтаньей Махапрабху, знание также занимает центральное место.

Гарбходакашайи Вишну творит всё разнообразие вселенной посредством Господа Брахмы, поэтому является Сверхдушой совокупности всех живых существ. А Кширодакашайи Вишну, Параматма, это Бог в сердце каждого, и Он уже действует индивидуально для каждого, подсказывая и направляя личность.

Текст 52

«Внешне мы видим, что эти пуруши имеют связь с майей, но над ними, в четвёртом измерении, находится Господь Кришна, который не имеет контакта с материальной энергией».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Три пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – связаны с материальной энергией, майей, ибо с её помощью Они творят материальный мир. Эти три пуруши возлежат в океанах Карана, Гарбха и Кшира и являются Сверхдушой всего сущего: Каранодакашайи Вишну – Сверхдуша всех вселенных, Гарбходакашайи Вишну – Сверхдуша всех живых существ, а Кширодакашайи Вишну – Сверхдуша каждого живого существа в отдельности. Поскольку все три пуруши имеют прямое отношение к преобразованиям материальной энергии, можно утверждать, что Они определённым образом связаны с майей. Что же касается Шри Кришны, то даже тень майи не может затронуть Его положения. Такое трансцендентное положение называется турийа, четвёртым измерением.

Комментарий

Если медитировать на этих трех пуруш, то в итоге, мы не сможем найти различия между ними. Внешне это три Личности, но внутренне, это одна Личность. По такому же принципу пуруши не отличны от Кришны, который является Их источником.

Приходя в материальный мир, Кришна показывает Себя как источник Господа Нараяны в понятных нам аналогиях. Кришна рождается как ребенок, затем растет, проявляя все больше величия. Так, на образах, показывается, как возникает Вайкунтха. В более высоком понимании, творение Вайкунтхи и Голоки идет от Господа Чайтаньи, где Вайкунтхи это экспансия величия Господа Чайтаньи, а Голока экспансия Его привлекательности. Вайкунтхи и Голока, это две ветви творения, но понять это сразу сложно и человек может запутаться.

Текст 53

«“В материальном мире Бога называют как вират, хираньягарбха и карана. Но кроме этих трёх обозначений, Бог в конечном счёте находится в четвёртом измерении”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вират (воспринимаемое чувствами проявление Высшего Целого), хираньягарбха (недоступная чувствам душа всего сущего) и карана (причина, или причинная сущность) – всё это лишь обозначения трёх пуруш, отвечающих за создание материального мира. Эти обозначения не относятся к трансцендентному уровню, на котором пребывает изначальная Личность Бога, и потому этот уровень называют четвёртым измерением. Данный стих представляет собой цитату из комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам (11.15.16).

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа выше писал, что старается максимально сокращать текст книги, однако описание пуруша-аватар продолжается и продолжается. С точки зрения материалистичных преданных, такие описания не интересны, они уже читали когда то о пурушах и уже все «знают», им хочется слушать истории о Кришне и подобное. Однако Кришнадаса Кавираджа описывает пуруша-автар, поскольку это более важно, чем истории о Радхе и Кришне.

Не имея фундамента, человек не сможет правильно развиваться, путь к Кришне и выше, лежит через осознание величия Бога и через понимание науки преданности. Не поднимаясь последовательно, слушание о Радхе и Кришне будет лишь развлечением. Материалисты слушают о Радхе и Кришне в исполнении их так называемых гуру, затем ищут где взять денег или как им устроится внутри материи. Всё это результат отсутствия знания о величии Бога, в том числе о пуруша-аватарах. Надо не только прочитать сказанное, но и понять и достичь осознания этих аспектов Бога.

Текст 54

«Хотя эти три аспекта Бога [три экспансии] имеют дело непосредственно с материальной энергией, никто из них не соприкасается с ней. Все они находятся за пределами иллюзии».

Комментарий

Бог творит, не соприкасаясь с майей. Суть в том, что майя это так же Его энергия. Таким образом, Бог создает мир из собственной энергии, но в котором Он Сам не проявлен. Если подходить буквально, то сделать это не возможно, но Бог, обладая всемогуществом, осуществляет и такое творение. В писании есть много подобных противоречий и суть в том, что все их надо понять правильным образом. Если человек не живет ради себя, ради плодов, то у каждого будет достаточно разума, что бы разобраться во всем.

Текст 55

«“Таково совершенство Бога: несмотря на то, что Он находится в материальной природе, на Него никогда не влияют модусы природы. Точно так же те, кто предался Ему и зафиксировал свой разум на Нём, не подвержены влиянию модусов природы”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.11.38). Те, кто нашёл прибежище у лотосных стоп Личности Бога, не отождествляют себя с материальным миром, даже оставаясь в нём. Хотя чистые преданные иногда соприкасаются с материальной природой, они не попадают под влияние трёх её гун, ибо обладают духовным разумом в сознании Кришны. Материальная деятельность не очаровывает таких преданных. Стало быть, Верховный Бог и Его преданные, действующие под Его началом, всегда свободны от скверны мирского бытия.

Текст 56

«Ты – высшее прибежище этих трёх полных частей. Таким образом, нет ни малейшего сомнения в том, что Ты – изначальный Нараяна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахма доказал, что Господь Кришна — это Сам Всевышний, источник трех проявлений, именуемых Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Каранодакашайи Вишну (Маха-Вишну). Чтобы явить Свои игры, Господь предстает в четырех изначальных проявлениях: Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Первый пуруша-аватара, Маха-Вишну, который возлежит в Причинном океане и творит совокупную материальную энергию, является экспансией Санкаршаны; второй пуруша, Гарбходакашайи Вишну, является экспансией Прадьюмны, а третий пуруша, Кширодакашайи Вишну, является экспансией Анируддхи. Все они принадлежат к категории проявлений Нараяны, который, в Свою очередь, суть проявление Шри Кришны.

Комментарий

Шрила Прабхупада комментирует детали возникновения пуруша-аватар. Всё это является актуальным в последовательном развитии и духовных диспутах, среди осознавших себя душ. Для нас, возможно, это кажется чем-то далёким или неактуальным, но те, кто духовно развит, испытывают счастье, медитируя на Господа Санкаршану или Анируддху. Для тех, кто действительно восходит духовно, и в проповеди таттвавади все эти аспекты имеют значение. Материалистичные преданные, сахаджии и другие зачастую формализуют преданное служение, и такие люди рассуждают о чём-то высшем, не зная предыдущие темы. Это, в чём-то, похоже на издание Шекспира в комиксах: внешне похоже, но по сути профанация. Если бы знание о пуруша-аватарах было неважно, ни Кришнадаса Кавираджа, ни Шрила Прабхупада не стали бы это упоминать.

Текст 57

«Источником этих трёх аспектов является Нараяна в духовном небе. Он – Твоя экспансия виласа. Следовательно, Ты – высший Нараяна».

Комментарий

Хотя Кришна и Господь Нараяна – это одна и та же Личность, тем не менее преданные относятся к разным экспансиям по-разному. Хотя они понимают, что это один и тот же Бог, отношения, общение и подобное могут быть различны, и в этом нет ошибки или противоречия. Экспансии Бога проявляют разные качества, поэтому и отношения с ними различны.

Текст 58

Поэтому, в соответствии с авторитетным мнением Брахмы, Нараяна, который является главенствующим Божеством в трансцендентном мире, всего лишь виласа-аспект [экспансия] Кришны. Теперь это было окончательно доказано.

Комментарий

Потому что Кришна обладает большим количеством качеств и поскольку Он более независим. Так же важный момент, что Господь Нараяна был назван главенствующим Божеством духовного мира. Очевидно, что Нараяна не является высшим проявлением Бога, однако когда человек восходит снизу вверх, сначала он должен понять Господа Нараяну как высшее божество.

В стихе так же сказано, что мнение Брахмы авторитетно, но это не означает, что такое мнение должно быть принято слепо или что авторитет Брахмы покоится на вере или авторитаризме. Мнение Брахмы авторитетно, поскольку, например, он видел, как Кришна распространил себя в формах экспансий Нараяны создав из них мальчиков-пастушков и телят. Брахма таким образом свидетельствует об этом, но одного свидетельства не достаточно, что бы называть кого то авторитетом. Любой может написать, что он что то видел. В том числе и поэтому, Кришна сначала не принял слова Брахмы, поскольку для авторитетности нужны доступные для всех факты, логическое обоснование или доказательства.

Материалисты могут сказать, что Брахмы и Кришны не существует, что все выдумано. Религиозные материалисты могут сказать, что надо верить в Брахму, но другие религиозные материалисты скажут, что надо верить например в Шиву и так же дадут ссылку на Веды. Поэтому для авторитетности нужны доступные нам факты, логика и доказательства. Брахма видел все эти события и описал их для нас, однако, существование Бога в величии не сложно понять или доказать, так же не сложно понять что Бог должен проявлять и качества в близких отношениях. Таким образом, слова Брахмы о Нараяне и Кришне являются истиной.

То, что три пуруши создают материальный мир, это известно тем, кто имеет определенное духовное развитие или это можно понять и с точки зрения логики. Кришна, который прямо не проявляет качеств величия, очевидно, не является творцом этого мира и следовательно, не соприкасается с ним. Так же один из аргументов Брахмы состоял в том, что внешне пуруши кажутся связанными с материей, хотя это всего лишь видимость, тем не менее, Брахма так же привел это как доказательство.

Поэтому авторитет Брахмы покоится на понимании духовной науки и фактов. Хотя Брахма доказывает не все в деталях, но его слова являются истиной, что подтверждается фактами и логикой. Брахма говорил всё это Кришне из своего положения, видя Сверхдушу, Нараяну, океан Карана, экспансии Нараяны ставшими мальчиками и прочее. Слова Брахмы опираются на прямые факты, для нас же эти же факты становятся очевидны по мере обучения. Это важный момент, что никто не должен считаться авторитетом, кто не опирается на науку, логику и факты. Авторитет не должен приниматься на основе веры, внешнего имиджа и подобного.

Теперь давайте коротко разберем доказательства Брахмы.

Первое доказательство – «Все живые существа в материальном и духовном мирах в конечном счёте рождены Тобой», то есть, Бог является источником всех живых существ, это очевидно. Стихи 38-39.

Второе – «Непосредственными Богами живых существ являются пуруша-аватары» это так же очевидно из опыта или логики. «Но Твои совершенства и могущество более велики, чем Их» (40). Это доказательство превосходства Кришны по фактам. Стихи 40-42.

Третье – «Никто не может жить, двигаться или иметь своё бытие без Твоего присмотра [поддержки]» (45). Это так же очевидно по опыту и фактам. Стихи 43-46.

Кришна отверг все эти аргументы. Тогда Брахма продолжил – «Внешне мы видим, что эти пуруши имеют связь с майей, но над ними, в четвёртом измерении, находится Господь Кришна, который не имеет контакта с материальной энергией» (52). Это так же опыт, логика и научный подход. «“В материальном мире Бога называют как вират, хираньягарбха и карана. Но кроме этих трёх обозначений, Бог в конечном счёте находится в четвёртом измерении”» (53). Вират, это воспринимаемая нами вселенная, которую создает Брахма, рождаясь от второй экспансии Вишну. Хираньягарбхой называют второго Вишну, Брахму или Сверхдушу, в комментарии Шрила Прабхупада комментирует что хираньягарбха, это Сверхдуша. Карана это изначальная причина существования материи, первый Вишну, Маха-Вишну. Стихи 48-58. Или если сказать другими словами, то Бог не должен быть прямо связан с материей или творением материального мира.

Таким образом, с помощью аргументов, опыта и логики можно понять положение Господа Нараяны и Кришны. Что касается опыта и логики, то логика как метод находится выше и она важнее, чем прямое видение. Существует еще много не известного нам, что пока еще не доступно нам для восприятия, но с помощью логики, мы постепенно сможем понять это и достичь более высокого положения. Например, Брахма воспринимал Господа Нараяну прямо, однако что бы подняться выше, ему требовалось обучение. Прямое восприятие одной из форм Бога, еще не является совершенством духовной жизни.

Говорится, что человек развивается посредством писания, но писание это не развлекательные рассказы, оно опирается на опыт и логику, писание научно. В начале человек может верить во что то, но в итоге он должен понять все научно и достичь понимания различных аспектов Бога или достичь Бога прямо как Господь Брахма. Мы читаем Чайтанья-чаритамриту, но внутри писания даются различные аргументы, писание дается для развития понимания, разума, а не для слепой веры или поклонения. Писание не дается с целью лишь поверить в него, писание подобно учебнику, по которому учатся, что бы в итоге убедиться во всем лично. Функция гуру точно такая же, гуру нужен не для общего поклонения, а для того, что бы помогать в обучении и что бы ученик достиг всего лично.

Далее ниже Кришнадаса Кавираджа продолжит доказательства. Ключевым стихом будет текст 60 – «Не зная, что Брахман, Параматма и Бхагаван – это аспекты Кришны, глупые исследователи спекулятивно рассуждают различным образом». Не зная эти аспекты Бога, можно выдумывать бесконечно, поэтому для понимания требуется практическая реализация личности.

Текст 59

Истина, изложенная в этом стихе [Текст 30], является сутью Шримад-Бхагаватам. Это заключение, сделанное с помощью отождествления [анализа тождественности объектов и явлений], применимо везде.

Комментарий

Санскритское слово «парибхаша» в целом имеет такие значения как обсуждение, обьяснение, доводы, условия применения, определение явления и определение методов. То есть писание использует методы, которые являются универсальными и применимыми везде. Чайтанья чаритамрита не является еще одним узкорелигиозным писанием созданным для веры в него, а представляет научный подход, который будет истинен во всех временах и при любых обстоятельствах. Иначе говоря, Чайтанья-чаритамрита описывает истину, которая вечна.

Текст тридцать - «О Бог богов, Ты – тот, кто видит всё творение. Несомненно, для каждого Ты дороже жизни. Поэтому не являешься ли ты моим отцом, Нараяной? “Нараяна” означает “тот, чьё место пребывания находится в воде, порождённой Нарой [Гарбходакашайи Вишну]”, и этот Нараяна – Твоя полная часть. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи».

Выше Брахма уже доказал все положения, указанные в данном стихе. Последовательно развиваясь, каждый может достичь понимания различных аспектов или прямого видения Бога, так же как и Брахма.

Текст 60

Не зная, что Брахман, Параматма и Бхагаван – это аспекты Кришны, глупые исследователи спекулятивно рассуждают различным образом.

Комментарий

Пока человек не осознает себя, все его рассуждения могут быть зыбкими. Сегодня он может думать одно, через пять лет другое, но осознание Брахмана, величия Бога и Самого Бога, вечно и неизменно. Когда человек знает эти три аспекта Бога, это уже больше не является теорией и такое знание не двойственно. Другими словами Брахман, Сверхдуша и Бхагаван, это основа всего, вечная истина.

Текст 61

Поскольку у Нараяны четыре руки, в то время как Кришна выглядит, как человек, они говорят, что Нараяна – изначальный Бог, а Кришна – всего лишь воплощение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые философы считают, что Нараяна — изначальная Личность Бога, а Кришна — Его воплощение, поскольку у Нараяны четыре руки, а у Кришны — две. Такие недалекие философы не знают природы Абсолюта.

Комментарий

«Четыре больше, чем две, значит Нараяна Бог». Это пример материалистичного, не развитого мышления. Кто-то может приводить и другие аргументы, обосновывая, что Господь Нараяна является Богом. Но суть в том, что подобные аргументы в основном такого же неразвитого типа, даже когда люди ссылаются на писание. Веды говорят, что Нараяна является Богом, однако Веды утверждают и другие положения. К сожалению, бoльшая часть религий сейчас находится в таком удручающем сознании.

Текст 62

Таким образом, они приводят аргументы, в различных формах, но поэзия Бхагаватам квалифицированно опровергает их все.

Комментарий

Преданным приходится отражать различные ложные аргументы. Большая часть людей материального мира заражены материализмом и противостоят истинной религии и попыткам помочь им. Преданное служение и материальная жизнь всегда находятся в противофазе, и те, кто поглощены материальной собственностью и личным престижем, будут всегда в разной степени враждебны, даже внешне являясь религиозными людьми или преданными.

Текст 63

«Обладающие знанием трансценденталисты, осознающие Абсолютную Истину, говорят, что она является недвойственным знанием и называется безличным Брахманом, локализованной Параматмой и Личностью Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Шримад-Бхагаватам (1.2.11).

Комментарий

В стихе снова повторяется, что такое знание не двойственно. Знание трех основных аспектов Бога не имеет никаких других вариантов, поскольку покоится на вечности, на неизменном. Являясь вечным, тем не менее, оно полно бесконечного разнообразия.

Текст 64

Мои дорогие братья, пожалуйста, послушайте объяснение этого стиха и обдумайте его смысл: единая изначальная сущность [истина] известна в Своих трёх различных аспектах.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа снова и снова обьясняет один и тот же важный момент. Многие преданные плохо развиваются или вообще не развиваются, поскольку не осознали эти три аспекта Бога. Может быть, они хотят узнать свою расу Кришна лилы, но не развиваясь последовательно, это сделать невозможно. Фактически все и любые проблемы личности, как материальные так и духовные, возникают из-за незнания этих трех аспектов Бога.

Текст 65

Сам Господь Кришна – это единая неразделённая Абсолютная Истина, высшая реальность. Он проявляет Себя в трёх аспектах – как Брахман, Параматма и Бхагаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В приведённом выше стихе Шримад-Бхагаватам (1.2.11) наиболее важно слово бхагаван, указывающее на Личность Бога. Брахман и Параматма являются производными от Абсолютной Личности, подобно тому как правительство и его министры являются производными от президента. Иначе говоря, изначальная истина предстаёт в трёх аспектах. Абсолютную Истину, Личность Бога Шри Кришну (Бхагавана), называют также Брахманом и Параматмой, но при этом все три Её аспекта едины.

Текст 66

Смысл этого стиха удержал вас от того, чтобы приводить свои аргументы. Теперь послушайте другой стих из Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Зная три аспекта Бога споры становятся невозможны. Однако, утвердившись в истине в целом, выше находятся экспансии Бога, где понимание Их так же зависит о разума и духовной квалификации.

Текст 67

«Все эти [нисходящие в материю] воплощения Бога являются либо полными частями, либо частями полных частей пуруша-аватар. Но Кришна – это Сам Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он защищает мир с помощью Своих различных аспектов [Своих экспансий], когда мир тревожат враги Индры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это утверждение из Бхагаватам (1.3.28) решительно опровергает представление о том, что Шри Кришна – это аватара Вишну или Нараяны. Господь Шри Кришна – изначальная Личность Бога, высшая причина всех причин. Данный стих, несомненно, причисляет к категории Вишну все воплощения Личности Бога, такие как Шри Рама, Нрисимха и Вараха, однако все Они являются либо полными экспансиями, либо экспансиями полных экспансий изначальной Личности Бога, Господа Шри Кришны.

Текст 68

Бхагаватам описывает признаки и действия воплощений в целом и относит Шри Кришну к этим воплощениям.

Комментарий

Хотя Кришна перечисляется среди воплощений Бога, однако Он безусловно не относится к ним. Кришна не является обычным воплощением и по сути почти никогда не приходит в мир материи, но лишь один раз в день Брахмы. Может возникнуть вопрос, если Кришнадаса Кавираджа в итоге хочет утвердить, что Господь Чайтанья есть Верховная Личность Бога, зачем тогда приводить столько свидетельств, что Кришна является Богом? Ответ в том, что далее будет снова обьясняться тождественность Кришны и Господа Чайтаньи Махапрабху. Второй момент состоит в том, что преданные должны научиться логике и понять духовные законы. Поскольку логика важна, последующие тексты (69-90) достаточно подробно обьясняют ее правила. Этому уделено столько места, поскольку это важно и поскольку иначе мы не поймем Господа Чайтанью.

Кто то может сказать, что без веры, понять эти вещи не возможно, ведь мы, например, не знаем, приходят эти воплощения или не приходят. Однако и тут все можно доказать на логике и фактах. Бог как Абсолютна истина, безусловно проявляет Себя в различных формах, некоторые из которых приходят в мир материи. Сроки прихода в различные эпохи так же можно примерно понять, по скорости угасания религии в материальном мире, отталкиваясь от опыта современной эпохи.

Затем возникает вопрос – что это за воплощения какова их миссия? Здесь ответ так же не сложен, в основном воплощения дают знание о величии Бога, плюс поддерживают законы и справедливость. Воплощения в основном дают возможность освобождения падшим душам, что очевидно на практике, где большинство людей не имеют интереса, к чему либо другому. Воплощение Кришны приходит на стыке двух эпох, где знание о Нем достаточно быстро угасает. Приход Кришны не требуется для того что бы кого то уничтожить или дать знание об освобождении, это может сделать любая экспансия величия Бога.

Так же приход Кришны перед началом Кали юги противоречит логике – если в другие эпохи люди не знали о спонтанной преданности и не практиковали расы Кришна лилы, в таком случае, как это возможно в век Кали? Ответ в том, что и в век Кали практика таких рас в основном так же не возможна, а Кришна приходит с другой целью. Тогда что это за цель? Кришна приходит, что бы показать отношения спонтанной любви, перед приходом Господа Чайтаньи Махапрабху. Сама память об играх Кришны угасла достаточно быстро, затем Господь Чайтанья заново оживил эту память, но и за следующих 500 лет она снова значительно угасла.

Практика спонтанной преданности не подходит ни для какой эпохи и вообще не подходит для мира материи. Однако затем Господь Чайтанья отправляет сюда Шрилу Прабхупаду, Своего чистого преданного, воплощение Панчататтвы, для того, что бы дать высший метод духовного развития и указать на высшую цель, указать на Бога, на Самого Себя. Таким образом, приходы всех экспансий доказываются, так же как доказывается и то, что ни Кришна, ни Господь Чайтанья Махапрабху к обычным воплощениям Бога не относятся.

Периодичность прихода Господа Чайтаньи так же не сложно понять, это происходит крайне редко, поскольку у душ нет желаний подобного рода. Если приход Кришны сюда не имеет обычного основания и необходимости, тогда в чем основание прихода Господа Чайтаньи? Первое, это настроение разлуки Бога и второе, это обучение преданных, которые приходят сюда вместе с Ним. В мире материи во все эпохи, включая Сатья югу, люди не слишком заинтересованы следовать даже обычной религии (так же как например и полубоги), что тогда говорить о намного более возвышенных вещах? Господь Чайтанья приходит сюда ради Своих личных целей и позже, сюда приходят Его чистые преданные весь век Кали что бы проповедовать высшую духовную науку. Освобождение и подобное, это делается уже просто по пути, это не является целью Бога и не может являться целью.

Кришна описан среди воплощений, но воплощением Он не является. Однако как мы уже давали цитату, Кришну называют и лила-пурушоттама или особым воплощением Бога. Таким образом, писание указывает на Кришну как на изначальную Личность Бога и не указывает. В целом же, что бы понять положения различных экспансий не нужен авторитаризм или вера, просто из анализа качеств, станет понятно, кто является Богом. Писание дает общую информацию, ориентирует человека, пока он ничего не знает.

Истина всегда противоречива, поскольку Абсолютна и включает в себя все. Поэтому Кришна описан как Бог, а в другом месте Он описан как экспансия. Что бы в определенном смысле подчеркнуть, что Кришна является и экспансией Бога, дан точный термин лила-пурушоттама. Точно так же Господь Чайтанья Махапрабху описан и как Бог и как преданный, как Бог и как энергия Бога. Господь Чайтанья и является изначальным Богом, но ответ состоит в том, что личность должна последовательно возвыситься, иначе в теоретическом знании о том, что Кришна является Богом или что Господь Чайтанья является Богом, нет особого смысла.

Иногда писание или Сам Бог в чем то сбивают нас с толку, это делается с тем, что бы отсеять различных материалистов и для развития разума. Преданный должен понять все научно и далее на практике, в другом случае, формальное знание кто является Богом, не имеет большой значимости. Поэтому Сам Господь Чайтанья периодически говорил, что не является Богом. Ему не нужны поклонники на уровне культа, однако не стоит забывать и о Его бесконечном могуществе.

Бог сейчас ведет беспроигрышную партию, поскольку Кали юга усиливается все больше. В общем распространении религии трудностей не будет, но сложно возвысить даже одного человека на уровень сознания Кришны или на уровень осознания качественного единства души и Бога.

Текст 69

Это очень встревожило Суту Госвами. Поэтому он охарактеризовал каждое воплощение с помощью его специфических признаков.

Комментарий

Кришна не является обычным воплощением и прочитав о том, что Кришна это лишь воплощение Бога, Сута Госвами стал встревожен. С точки зрения формальной религиозности, прочитав, что Кришна является одним из воплощений, Сута Госвами должен был принять это утверждение писания. Однако он не стал этого делать, поскольку знал Кришну практически и точно знал, что Кришна не является обычным воплощением. Какое то одно или даже несколько утверждений писания, еще не достаточно для доказательства конкретной истины, писание надо понять целиком, научно и в итоге практически. Различные же противоречия писания являются контекстами или описанием Абсолютной истины и деталей пути возвышения.

Поэтому встретив утверждение, что Кришна является лишь экспансией Бога, Сута Госвами не согласился с этим и как доказательство обратного, описал качества различных воплощений. Именно на анализе качеств можно понять, кто является Богом, а кто воплощением Бога. Точно так же и мы, опираясь на анализ качеств, доказываем или показываем, что изначальный Бог это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 70

Все воплощения Бога являются полными частями или частями полных частей пуруша-аватар, но изначальный Бог – это Шри Кришна. Он – Верховная Личность Бога, источник всех воплощений.

Комментарий

Поскольку речь пойдет о доказательстве высшего положения Господа Чайтаньи, поэтому сначала Кришнадаса Кавираджа доказывает высшее положение Кришны, показывая логику доказательства или логику писания на примере Кришны. Выше было так же сказано, что подобный подход универсален.

На самом деле большинство воплощений не являются частями пуруша аватар, но они приходят через пуруша аватар. Все воплощения Бога такие как Господь Рама, Вараха, Курма и другие, изначально существуют в мире Вайкунтхи, там находятся их планеты. Преданные возвращаются на планеты конкретных Божеств, которым поклоняются, но не к пуруша аватарам, которые имеют специфическую функцию. Все эти воплощения являются творением или полными частями Господа Нараяны, приходя в мир материи через пуруша аватар.

Пуруша аватары законодатели мира материи, поэтому различные экспансии Бога приходят через них. В целом эти детали не так важны, поскольку и пуруши и другие воплощения Бога с духовной точки зрения одинаковы между собой. Однако что бы была цельность, писание говорит, что все приходящие воплощения являются частями пуруша аватар, но даже если принять такую версию, затем далее, каждое воплощение создает свою планету в духовном мире. Тем не менее, такая идея не логична, поскольку духовный мир находится выше и с этой точки зрения он изначален, а не пуруша аватары. Затем вернувшись например на планету Матсьи, преданные в основном поклоняются всемогущему Господу Нараяне или они могут подняться еще выше.

В материальном мире люди не очень понимают, как можно вечно испытывать счастье, поклоняясь Матсье, Курме или Варахе, поскольку с их точки зрения, Бог в форме животных находится ниже, чем Бог в человеческих формах. Это просто материализм, поскольку все «животные» формы Бога обладают полным знанием, могуществом и всеми остальными качествами Бога. Точно так же многие люди считают, что супружеские отношения лучше всего, проводя аналогию с миром материи. Мадхурья раса высшая только среди рас Кришна лила, а так она далеко не является высшей. Так же мадхурья раса Кришна лилы даже если не учитывать ее трансцендентность, является отношениями детей от восьми лет. Она высшая да, но им по восемь лет.

Чем старше Кришна, тем это дальше от центра Вриндавана, в центре они дети или подростки в этом и состоит вся красота таких чувств. Чем старше Кришна, тем в нем больше величия и тем ниже будет тип отношений, в случае Кришна лилы. Взрослые отношения Кришны, это уже Дварака или Вайкунтха. Бога там зовут Кришна, но это уже Дварака, это планеты величия Бога. Поэтому «мадхуристы» не понимают, что значит супружеские отношения. Точно так же и отношения с Господом Чайтаньей, в некоторых случаях, в них может быть какая то примесь «супружества», но никакого внешнего супружества в них нет. Точку в этом вопросе ставит тот факт, что в высших сферах духовного мира нет деления по полу и нет отношений такого рода.

Господь Чайтанья создал Кришна лилу, что бы позднее обьяснить отношения разлуки. Но в центре «супружества» Кришна лилы это лишь дети или максимум подростки, когда же Кришна вырос, это уже не Вриндаван.

Текст 71

Оппонент может сказать: «Это ваша интерпретация, на самом деле же Верховный Бог – это Нараяна, который находится в трансцендентном царстве».

Комментарий

Вернувшись например на планету Господа Матсьи затем преданный может отправится куда угодно. С этой точки зрения, не так важно, кто Бог Нараяна или Кришна, высшее положение Кришны доказывается с тем, что бы люди смогли понять внутреннюю суть Кришна лилы, а затем, внутреннюю суть Гаура лилы. С точки зрения освобождения не так важно кого считать Богом, Нараяну или Кришну и тем более, у Бога нет целей поднимать людей именно на Голоку. Из материи все равно поднимается крошечное количество душ и в какое место духовного мира они идут, не имеет большого значения, поскольку затем они смогут отправится куда угодно в духовном мире. Обычно приходящие экспансии Бога, это экспансии величия Бога, поскольку ни в чем большем тут нет нужды.

Идея, что Бог проводит Кришна лилу, что бы учить людей Кали юги супружеским отношениям, по сути абсурдна. Сахаджии упиваются своей избранностью, но даже в Сатья югу такие вещи не проповедуются, поскольку их тут не применить. Знание о Кришна лиле пришло практически в полное забвение минимум за 4 тысячи лет, а скорее всего, где то за 3,5 тысяч лет. Господь Чайтанья заново все восстановил, включая Радха кунду, но кто достигает такого уровня? Единицы людей. Это знание не для Кали юги и не для любой другой эпохи, это введение в чувства разлуки, которые и будут основным методом духовного возвышения на фоне стагнации всего в век Кали.

Текст 72

«Он [Нараяна] воплощается как Господь Кришна. Таков смысл этого стиха, каким я его вижу. Нет необходимости в дальнейшем анализе».

Комментарий

С точки зрения освобождения, нет особой необходимости доказывать, что Кришна выше, чем Нараяна. Например, человеку надо сначала вьехать в город и затем он уже найдет свою улицу и свой дом. Принципиальным моментом является достижение города (духовного мира), а улицу и дом он найдет позже. Но необходимость доказать что Кришна выше, исходит из того, что надо хотя бы теоретически понять расы Кришна лилы, что бы затем уже практически воплотить настроение разлуки с Богом.

Не зная Кришна лилу, понять в чем состоит суть разлуки будет сложно или не возможно. Саму Кришна лилу при этом почти никто не достигает, поскольку прямое достижение Бога сложно, и оно по большому счету и не требуется. Цель прихода Господа Чайтаньи не проповедь прямых отношений с Богом, а проповедь разлуки с Богом. Кришна-лила является начальным предлогом для обучения разлуке или совокупностью событий, на примере которых учат разлуке.

Текст 73

Такому введённому в заблуждение толкователю мы можем ответить: «С какой стати ты предлагаешь такую ошибочную логику? Толкование никогда не принимается в качестве доказательства, если оно противоречит положениям священного писания».

Комментарий

Люди не способные к логике не способны и к духовному развитию. У людей нет разума и логики только по одной причине – из-за привязанности к плодам деятельности. Когда человек чист или когда он очищается, придет и разум. У каждой души без исключения есть хороший духовный разум, но когда разум не проявлен, это обусловленность. Материалисты всегда подчеркивают чувства, поскольку из цель личное счастье, но положение разума выше и разум важнее.

Поэтому, не имея логики и разума, никто не сможет духовно совершенствоваться. Человек может достичь освобождения любым духовным методом – помня о Боге, повторяя имя Бога и так далее, но зрелое духовное развитие зависит только от знания и разума. Человек может поклоняться любой форме Бога и достичь полного личного счастья, поскольку все формы Бога абсолютны. Но человек не может духовно развиваться, не имея знания и разума, поэтому центром духовной жизни являются книги Шрилы Прабхупады.

Текст 74

«“Не следует указывать предикат [свойство субъекта] до указания [самого] субъекта, поскольку таким образом он [предикат] не сможет стоять без необходимой опоры”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это риторическое правило появляется в Экадаши-таттве, тринадцатой песни, в связи с метафорическим использованием слов. Неизвестный объект не следует ставить перед известным субъектом, потому что объект не имеет значения, если субъект не задан первым.

Комментарий

В стихах ниже последует подробное логическое обьяснение понимания слов писания. Для того, что бы понять, что Кришна является Богом, в целом не так важны цитаты писания, все понимание исходит из Его качеств. Но пояснение ниже очень важно, с тем, что бы показать методы логики и саму логику как метод. Если не будет логики, человек не сможет духовно совершенствоваться.

Сначала на основании логики надо определить цель, это Кришна. Затем надо понять расы Кришна лилы их внутреннюю суть, это знание. Затем на основе понимания рас Кришна лилы понять чувства разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Далее, на основе логики понять высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Так же преданный должен вести проповедь на основе знания и логики, что является основным святым именем, санкиртаной и брихад мридангой. Ведя проповедь, преданный практически достигнет настроения разлуки и в каких то случаях, прямых отношений с Богом, что менее важно. Еще выше находится осознание качественного единства души и Бога. Понять все и тем более осуществить все это без знания и логики совершенно не возможно.

Текст 75

«Если я не указываю субъект, я не указываю предикат. Сначала я говорю первое, а затем я говорю второе».

Комментарий

Если не указан субьект тогда предикат или качество становиться лишенным смысла. Например, субьект это Кришна, а предикат это разлука с Ним, если мы не указываем с кем разлука, тогда понятие разлуки повисает в воздухе, она не будет иметь основания. Тем не менее, в высшем положении Бога, разлука носит самодостаточный характер. Пока у нас есть субьект и предикат, тогда мы еще в пути, но поднявшись на высшую точку, субьект и предикат сливаются вместе где субьект это Бог, а разлука Его высшая сущность или тоже Он Сам. В высшем положении у разлуки Бога нет субьекта, не существует субьекта на который она направлена, поскольку не существует ничего, кроме изначального Бога. Но понять эти вещи не развиваясь последовательно невозможно, именно поэтому Кришнадаса Кавираджа столько стихов посвятил логике.

Текст 76

«Предикат предложения – это то, что неизвестно читателю, тогда как субъект – это то, что ему известно».

Комментарий

Другими словами, если мы хотим описать качества кого либо или чего либо, сначала надо указать на этот субьект. Мы не можем описывать качества того, что не известно. Например, выражение «он временен», где слово «он» не определено, в таком случае и все выражение так же носит неопределенный характер или не имеет смысла. Поэтому сначала должен быть задан субьект, например - «материальный мир», затем следует предикат «он временен», тогда фраза становится понятной.

Текст 77

«Например, мы можем сказать: “Этот випра – очень образованный человек”. В этом предложении випра – субъект, а предикатом является его образованность».

Комментарий

Это обычная простая логика, если человек не может понять такие вещи, значит он чрезвычайно обусловлен. Если человек не может понять это даже со временем, значит, он неправильно выполняет духовную практику. Если личность чиста у нее будет разум, чистота в итоге определяется не чувствами, а разумом.

Текст 78

«То, что этот человек випра, известно, но его образованность неизвестна. Поэтому сначала обозначается личность, а уже потом – его образованность».

Комментарий

Логика это выражение законов Бога, логика не создана людьми, как и все остальное. Логика это не какие то оторванные от жизни идеи или измышления, логика подтверждает или не подтверждает истину.

Текст 79

«Точно так же: все эти воплощения были известны, но чьи они воплощения было неизвестно».

Комментарий

Поскольку мы идем снизу вверх, то сначала мы узнаем начальные или более простые принципы. Люди видят воплощения Бога, но не знают чьи это воплощения. Сначала человек может понять что то более доступное ему – Брахман, различные воплощения Бога, затем Кришна лилу и лишь в конце, по мере духовного развития личность может осознать Господа Чайтанью Махапрабху.

Частично дописывая мои комментарии, которые я начал писать шесть лет назад, теперь я хотел бы каждый комментарий заканчивать словами – «Господь Чайтанья Махапрабху», делать искусственно это было бы не верно, но иногда так получается.

Текст 80

«Сначала слово “эте” [“эти”] устанавливает субъект [воплощения]. Затем в качестве предиката следует “полные части пуруша-аватар”».

Комментарий

Пока люди не знают духовный мир, им лучше думать, что все приходящие в материю воплощения, это экспансии пуруш. Так их ум и разум будет более цельным и пока человек обусловлен, знание о пурушах важнее знания о духовном мире. Пуруши без труда создадут любые воплощения, но в таком случае, часть духовного мира так же должна быть созданием пуруш.

В целом это не так важно, тем не менее, духовный мир изначален, а функция пуруш творение материи, более вторична. Но для выходящих отсюда на первом месте должны быть пуруши, поскольку они и ближе и важнее. Например, что бы выйти из помещения, необходимо подойти в двери. Поэтому все указания писания логичны и имеют основание, хотя в каких то случаях, могут быть и противоречивы. В противоречивости на самом деле нет никакого изьяна, противоречивость не является ни изьяном, ни проблемой, это лишь описание более сложных явлений.

Внутри материи логика зачастую примитивна – если экспансии созданы пурушами они не могут быть созданы кем то другим. Однако, в духовной жизни логика может быть более емкой. Противоречивость создается многими связями и так же она существует еще и потому, что мы идем снизу вверх. Личность не может понять все и сразу, поэтому обучение идет этапами. Например, человек поднимается на первый этаж, затем он осматривается и привыкает там жить. Затем он поднимается на второй этаж и уже привыкает жить там, зная при этом и первый этаж.

Это постепенный подьем который проявлен в сознании. Сначала Брахман и утвердится в нем, затем величие Бога и утвердится в нем. Первый этап например пять лет, затем второй этап десять лет. Прочитать о Брахмане и величии Бога можно в первый день, но достичь их потребуется время. Человек живет на определенном духовном уровне, он видит все с этого уровня. Например, человек живет на уровне величия Бога, при этом он знает и о расах Кришна лилы, но пока ещё не достигнув рас, его мировоззрение исходит из его реальной позиции. Затем он поднимается выше и каждый раз его взгляд, его опыт, его проповедь, исходит из его позиции.

Что бы такой человек не писал или не говорил, его слова отражают его реальную позицию. Например, если гуру материалист, то его слова например о Радхе и Кришне в основном лишь материалистичный звук. Те, кто находятся на уровне Вайкунтхи или величия Бога, они будут отражать в основном это положение. Шрила Прабхупада же проповедует в высшего уровня, с уровня вечной разлуки с Богом, поэтому любые его слова или тексты ведут на такой же высший уровень и отражают изначальную личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 81

«Точно так же, когда Кришна сначала был перечислен среди воплощений, конкретные знания о Нём ещё были неизвестны».

Комментарий

То есть, если Кришна был перечислен среди других воплощений, это ещё не означает, что и Он является также воплощением. Если человек не понимает логику или не следует логике, это говорит о его обусловленности. Когда ум перегружен материальной деятельностью, человек теряет свои более высокие способности.

Текст 82

«Поэтому сначала слово “Кришна” появляется как субъект, за которым следует предикат, описывающий Его как изначальную Личность Бога».

Комментарий

То есть в одном стихе Кришна был перечислен среди воплощений Бога приходящих на землю. В другом стихе, Кришна был уже описан как субьект, далее было определено Его основное качество или то, что Он изначальная Личность Бога.

Духовное развитие определяется разумом человека, кто то остановится на пункте что Господь Нараяна изначален, другие, что Кришна изначален. Духовное развитие определяется еще субьективными желаниями человека. Нараяну как Бога отстаивают те, кто хотят иметь много собственного доминирования. Когда таким говорят что Бог это Кришна, описывают Его игры, их не привлекает это. Они думают – «Бог не может быть таким», но на самом деле, внутри себя они думают – «А где мой дворец, моя жена и мое величие?» Им нужно только величие Бога, поскольку они сами ищут собственное величие, и они отвергают близкие отношения Бога, поскольку сами поглощены подобными отношениями внутри материи и считают их сугубо материальными.

Те, кто принимают Кришну Богом, но не принимают Господа Чайтанью как изначальную Личность Бога, думают внутри себя – «А где любовные отношения, в чем будет выражено мое чувственное счастье?». Такие люди не видят высшей привлекательности действий Господа Чайтаньи, им кажется это менее привлекательным, чем Кришна лила. Таким нужна лишь чувственность в Боге, поскольку они ищут лишь собственное счастье.

Поэтому духовное развитие определяется желаниями личности, честностью и разумом. Еще определяется искренностью, но искренность люди часто понимают как пылкое стремление к любой форме Бога, чей то личный подьем. Однако, например, пылкое стремление в Кришна лилу, игнорируя высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, это материализм. Искренность означает, что преданному нравится например Кришна лила, но если преданный по настоящему искренний, тогда он видит превосходящую глубину и силу чувств Господа Чайтаньи. Искренность это так же не искать счастье себе, а следовать указаниям Шрилы Прабхупады и Бога.

Текст 83

«Это доказывает, что Шри Кришна является изначальной Личностью Бога. Следовательно, изначальная Личность Бога – это обязательно Кришна».

Комментарий

Современным людям зачастую сложно уловить логику писания. Им кажется, что писание просто произвольно утвердило что Бог это Кришна. Однако это не так. Сначала было обьяснено соотношение субьекта и предиката как общее правило. Затем было обьяснено что в перечислении аватар положение Кришны не было определено. Аватары был общий субьект, это было общее перечисление всех, кто нисходит на землю, но качества Кришны там не обсуждались. Затем писание дает стих, в котором уже лично Кришна является субьектом, а предикатом стоит выражение, что Он Верховная Личность Бога. Поэтому это последовательное доказательство.

Писание или духовный авторитет не существуют сами по себе. Сначала Кришнадаса Кавираджа сослался на диалог с Брахмой, где было доказано, что Кришна – это Бог, с точки зрения логики и непосредственного восприятия (пратьякши), и уже во вторую очередь, он ссылается на писание, ещё раз подтверждая сказанное. Это красиво и гармонично. Ссылка на одно лишь писание не всегда достаточный аргумент, поскольку в ответ могут привести другое писание, где говорится обратное.

Ответ состоит в том, что те, кто ищет материальное совершенство, всегда уйдут в сторону от истины. Сочетать активное материальное развитие и духовную жизнь фактически невозможно, чему мы видим достаточно примеров. Духовные авторитеты высокого уровня аргументируют к писаниям, изучив их множество и подходя ко всему этому очень тщательно. Для них высшую ценность имеет истина, понимание и различные нюансы писания, поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что среди всех категорий верующих те, кто ищет истину, наиболее дороги Ему.

Текст 84

«Если бы Кришна был полной частью, а Нараяна – изначальным Богом, утверждение Суты Госвами было бы построено в обратном порядке».

Комментарий

То есть это диалог между преданными Кришны и таттвавади, считающими Господа Нараяну изначальным Богом. И те и другие принимают священное писание как аргумент, поэтому этот диалог построен только на утверждениях писания, без анализа качеств Бога и практических примеров. Этот диалог важен как пример логики, само обоснование положения Бога здесь носит более вторичный характер. То, что Кришна является Богом, было уже доказано выше Брахмой и было доказано более обширно.

Текст 85

«Поэтому он [Сута Госвами] сказал бы: “Нараяна, источник всех воплощений, это изначальная Личность Бога. Он явился как Шри Кришна”».

Комментарий

Сейчас люди настолько неразумные, что им реально показывают уже всё на пальцах. Более простое и понятное объяснение уже просто невозможно. Писание даёт истинную версию, и для полной ясности ещё и повторяет ложную версию. Сложности с пониманием - это результат усиливающегося влияния века Кали. Вьяса писал Веданта-сутру, где многие сутры состоят из одного слова, сейчас же нужны десятки слов, чтобы люди поняли очевидные вещи.

Текст 86

«В высказываниях авторитетных трансценденталистов не бывает ошибок, заблуждений, обмана, и [они не подвержены влиянию] искажённого восприятия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам перечисляются аватары – полные экспансии пуруши, – среди которых упоминается и Господь Кришна. Однако позже Бхагаватам описывает особое положение Господа Кришны как Верховной Личности Бога. То, что Господь Кришна является изначальной Личностью Бога, позволяет говорить о Его абсолютном верховном положении.

Будь Кришна полной экспансией Нараяны, обсуждаемый стих был бы составлен в обратном порядке. Но в речениях освобождённых мудрецов нет изъянов, вызванных ошибками, заблуждениями, ложью или несовершенством восприятия. Поэтому утверждение, что Господь Кришна – Верховная Личность Бога, является истинным. Санскритские стихи Шримад-Бхагаватам представляют собой трансцендентный звук. Шрила Вьясадева явил их миру, когда достиг совершенства в самоосознании, и потому эти стихи тоже совершенны: освобождённые души, подобные Вьясадеве, никогда не допускают ошибок в построении фраз. Не признав этого факта, бесполезно изучать богооткровенные писания.

Слово бхрама обозначает ложные представления или ошибки, когда кто-то, например, принимает верёвку за змею или створки устрицы за золото. Слово прамада означает пренебрежение реальностью или её непонимание, а випралипса – склонность к обману. Слово каранапатава означает несовершенство материальных органов чувств, чему есть немало примеров. Наши глаза не различают слишком мелких или слишком отдалённых предметов. Человек не видит даже собственных век, которые ближе всего к глазам, а когда он болеет желтухой, всё вокруг ему кажется жёлтым. Наше ухо не ловит звук на большом расстоянии. Что же касается Личности Бога, Его полных экспансий и осознавших себя преданных, то они занимают трансцендентное положение. Это значит, что они свободны от недостатков и потому не впадают в заблуждение.

Комментарий

Преданный не может ошибаться, когда он знает всю духовную науку и когда он имеет связь с Богом. Духовная наука это полное целое, где все её части переплетены между собой множеством связей. Если мы, например, видим большое красивое панно и из него убрать или закрасить какую то деталь, это сразу же бросится в глаза. Когда преданный знает все в гармонии, то ошибки становятся невозможны.

Второй момент, это связь с Богом, который безупречен. Например, находясь в расе Кришна лилы, преданный хорошо понимает и видит природу таких отношений и чувств. Имея отношения с Кришной, преданный легко различает истинные и ложные описания Бога. Это подобно тому, как человек хорошо знает какую то мелодию и сразу же слышит в ней фальшивые ноты. Кто то может пытаться играть такую мелодию, но не зная её точно, в его исполнении будет множество фальшивых нот.

Чистый преданный знает оба эти момента, он полностью знает духовную науку и одновременно связан с Богом, поэтому ошибки не возможны. В этом состоит определение авторитета, авторитет не существует сам по себе и это не звание, это духовное положение личности.

Текст 87

«Ты говоришь нечто противоречивое и сердишься, когда на это указывают. В твоём объяснении есть ошибка неверного расположения объекта. Это непреднамеренная подгонка».

Комментарий

Когда человек обусловлен он всегда будет так или иначе искажать писание. Писание невозможно понять академически и не возможно излагать без ошибок, на основе лишь внешнего знания. Даже точное, буквальное цитирование писания, если человек материалистичен, в своей сути будет искажено. Имея конкретные желания, люди так же часто подстраивают понимание писания под свои идеи или нужды. Какой смысл доказывать, что Господь Нараяна высший? Это во первых, не понимание положения Кришны, во вторых, желание утвердить свое мнение высшим. Обычно все материалистичные споры имеют в своей основе эти два фактора - не понимание и желание доминировать.

Эти стихи дают примеры логики и основных стандартных диалогов. В стихе указаны основные факторы попыток утверждения ложной истины. Это – прямое противоречие, раздраженность человека из-за мотивированности эгоизмом, ошибки, в том числе ошибки понимания контекстов и так же зачастую люди не понимают, что они не правы и искажают непреднамеренно. Споры не всегда плохи, сказанное в стихе не означает, что надо избегать споров и по сути, все споры и диалоги таковы как они описаны в этом стихе, меняется лишь тема. Здесь доказывается высшее положение Кришны, затем будет доказано высшее положение Господа Чайтаньи.

Кто то может спросить, зачем же в писании говорилось о высшем положении Нараяны, если Он не занимает такое положение? Это делается с тем, что бы зафиксировать человека в поклонении конкретному Божеству. Никто не может сразу понять Кришну, сначала надо понять величие Бога, а для этого, надо быть зафиксированным в такой позиции. Ответ в том, что осознав величие Бога, преданный сам придет к расам спонтанной преданности. А те, кто находятся на уровне рас спонтанной любви, поймут Господа Чайтанью Махапрабху как изначального Бога.

Формальное утверждение изначального Бога не имеет смысла, поскольку без последовательного развития, ничего не дает личности. Говорить кому то что Господь Чайтанья Бог, без обучения, лишено смысла. Поэтому сначала говорится что Бог это Нараяна, это начальная концепция Бога. Когда преданный развивается, затем ему говорят что Бог это Кришна. Говорить ничего не знающему человеку что Бог это Кришна бессмысленно и зачастую может быть деструктивно. Люди принимают Богом Кришну, но при условии следования ими духовному процессу. Если человек не следует духовному процессу или следует ему не правильно, как например сахаджии, то знание о том, что Бог это Кришна может стать деструктивным. Тоже самое относится и к знанию о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 88

«Только Личность Бога, источник всех других Божественных Личностей, имеет право называться сваям бхагаваном, или изначальным Богом».

Комментарий

Понять Бога сразу ни для кого не возможно. Даже ачарьи приходя в мир материи, сначала учатся и восстанавливают сознание, развивают понимание. Разница между обусловленными душами и ачарьями состоит в том, что ачарьи учатся быстро, точно и поднимаются на вершину понимания, поскольку это их изначальная вечная позиция. Так же ачарьи не падают, тогда как обычные души могут отклоняться.

Текст 89

«Когда от одной свечи зажигается много других, я считаю эту одну первоисточником».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В сорок шестом стихе пятой главы Брахма-самхиты все экспансии Абсолютной Личности Бога, принадлежащие к категории вишну-таттвы, сравниваются с одинаковыми светильниками, ибо экспансии Бога не уступают своему источнику ни в каком отношении. От одного горящего светильника можно зажечь бесчисленное множество других, и, хотя все они горят одинаково ярко, светильник, от которого зажглись все остальные, считается изначальным. Аналогичным образом Верховная Личность Бога распространяет Себя в полные экспансии вишну-таттвы, и, хотя все Они одинаково могущественны, изначальная всемогущая Личность Бога считается первоисточником. Эта аналогия объясняет и положение гуна-аватар, таких как Господь Шива и Господь Брахма. Шрила Джива Госвами говорит: шамбхос ту тамо-дхиштханатват каджджаламайа-сукшма-дипа-шикха-стханийасйа на татха самйам – «Господь Шива, который относится к категории шамбху-таттвы и отвечает за гуну невежества, подобен закопчённому светильнику. Такой светильник даёт тусклый свет. Точно так же могущество Господа Шивы уступает могуществу вишну-таттвы».

Комментарий

Таким образом, первоисточник должен включать в себя все видимые нами качества. Это такие качества, как господство, величие, близкие отношения, отрешенность от всего, всё счастье, все страдания и другие. Первоисточник должен проявлять качества Бога и качества души, Он должен проявлять свет и ночь, силу и бессилие, бесконечное могущество и бесконечную слабость, в том числе и одновременно. Всё это качества Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 90

«Точно так же Кришна является причиной всех причин и всех воплощений. Пожалуйста, послушай ещё один стих, чтобы победить все неверные толкования».

Комментарий

Чистый преданный может не знать какие-то детали материальной жизни или даже какие-то части писания, но он знает принципиальное устройство материи через непосредственный опыт, и он знает Бога, поэтому ему не сложно разобраться в любом писании. Люди, лишённые разума, и материалисты могут найти много «нестыковок» и «противоречий» в писании, но если взять весь контекст писания, никаких ошибок там не существует. Материалисты и не думают разбираться в этом, им лишь бы побыстрее «опровергнуть» и «доказать» ошибочность писания, поэтому, высказав все свои «аргументы», они обычно или ретируются или ничего не слушают.

Писание пишется для разумных людей и совершенно не берёт в расчёт атеистический подход. Преданный, как внимательный читатель, может видеть ещё больше «противоречий», чем атеисты и формальные логики, но он не спешит делать выводы, уже зная на своём опыте глубину и разумность писания. Далее, со временем, все эти противоречия становятся понятны, а чтобы познать какие-то сложные или возвышенные аспекты, иногда нужны и десятки лет. Писание описывает глобальные вещи, и многие из них невозможно быстро понять, ещё сложнее бывает воплотить их в жизнь.

Что касается различных частей ведического знания или других писаний, таких как Библия и Коран, то даже опытному человеку всё равно потребуются годы, чтобы понять «язык» писания, основные положения, критерии и нюансы. Чистый преданный знает Бога, знает детали религии, но надо время, чтобы вникнуть в основные заключения писания, понять где что подразумевается, почему в нём существуют те и другие положения, стандартные или не стандартные. Безошибочность чистого преданного состоит не в том, что он видит всё мистическим зрением, а в том, что он знает основные аспекты, опираясь на которые всегда можно понять частности. Иногда говорят, что писание искажено переводом, но Бог умнее любых переводчиков, и основные вещи всегда будут в сохранности, хотя переводы действительно могут многое портить.

Чаще искажение идёт не от перевода, а от комментария или того смысла, который вкладывает конкретный проповедник, комментируя писание. Например, Чайтанья-чаритамриту чаще всего искажают сахаджии, вкладывая контекст: «Чайтанья-чаритамрита говорит о любви гопи к Кришне и возвышенности мадхурья-расы Кришна-лилы». То есть, не понимая писание, они искажают его. Второй пример искажений, когда писание комментирует материалист: например, проповедник рассказывает или пишет о «сладости» Кришна-лилы, сам будучи загрязнен. Хотя цитаты он может давать верные, но искажение идёт от его личного положения.

Конечно, надо стараться избегать всех таких комментаторов. Загрязненный чувственностью и эгоизмом проповедник может формально точно излагать все положения писания, но его личная материалистичность будет распространяться через проповедь и оседать на слушающих. Решение этой проблемы в том, чтобы проповедник говорил из своего реального положения. К примеру, проповедник обеспокоенный деньгами, проповедует аудитории (и себе) необходимость отречения, тогда всё адекватно и чисто. Так или иначе, критерий всего этого – это проповедь по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 91-92

«“Здесь [в Шримад-Бхагаватам] описаны десять тем: (1) создание элементов космоса, (2) творения, [осуществляемые] Брахмой, (3) поддержание творения, (4) особая благосклонность, проявленная к верующим, (5) стимулы деятельности, (6) предписанные обязанности для законопослушных людей, (7) описание воплощений Бога, (8) завершение [цикла] творения, (9) освобождение от грубого и тонкого материального существования и (10) высшее прибежище, Верховная Личность Бога. Десятый пункт – это [главный пункт], прибежище всех остальных. Чтобы охарактеризовать и отделить высшее прибежище от остальных девяти тем, махаджаны прямо или косвенно описали эти девять с помощью молитв или прямых объяснений”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этих стихах (Бхаг., 2.10.1-2) перечислены десять тем Шримад-Бхагаватам. Десятая тема представляет собой суть, а девять предыдущих – её категории. Каждую из десяти тем можно вкратце описать следующим образом:

1. Сарга: первичное творение, осуществляемое Господом Вишну; в это время возникают пять грубых материальных стихий, пять объектов чувственного восприятия, десять органов чувств, а также ум, разум, ложное эго и совокупная материальная энергия (вселенская форма).

2. Висарга: вторичное творение, осуществляемое Брахмой, который создаёт все подвижные и неподвижные тела во вселенной (брахманде).

3. Стхана: поддержание сотворённой вселенной, осуществляемое Личностью Бога, Вишну. Вишну исполняет более важную функцию, чем Брахма и Господь Шива, и затмевает их Своим величием, ибо, хотя Брахма творит вселенную, а Господь Шива разрушает её, Вишну хранит эту вселенную.

4. Пошана: особая защита и забота, которой Бог окружает Своих преданных. Царь заботится о целом царстве и всех своих подданных, однако членам своей семьи он уделяет особое внимание, и точно так же Личность Бога особо заботится о Своих преданных, безраздельно вручивших себя Ему.

5. Ути: творческий импульс, или созидательная сила, позволяющая создавать новое, согласно требованиям времени, места и обстоятельств.

6. Манв-антара: периоды правления Ману, которые обучают людей, стремящихся к совершенству, законам религии. Законы Ману, изложенные в Ману-самхите, указывают путь к достижению совершенства человеческой жизни.

7. Ишанукатха: приводимые в писаниях сведения о Личности Бога, Его воплощениях на земле и деяниях Его преданных. Писания, повествующие об этом, особенно важны для достижения успеха в жизни.

8. Ниродха: сворачивание всех энергий мироздания. Эти энергии исходят из Личности Бога, которая вечно возлежит на водах Причинного океана. Мироздание возникает с Его выдохом и спустя определённый срок исчезает.

9. Мукти: освобождение обусловленных душ от грубых и тонких оболочек – тела и ума. Освободившись от всех материальных привязанностей, душа отбрасывает тонкое и грубое материальное тело и в своём изначальном, духовном теле достигает духовного мира – Вайкунтхалоки или Кришналоки, – где посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. Душа, которая пребывает в своём изначальном, естественном состоянии, называется освобождённой. Заниматься трансцендентным любовным служением Господу и стать освобождённой душой, дживан-муктой, возможно даже в материальном теле.

10. Ашрая: Трансцендентное, суммум бонум, из которого исходит всё сущее, на котором оно зиждется и в которое погружается после уничтожения. Ашрая – это источник и основа всего сущего. Ашраю называют также Верховным Брахманом (например, в Веданта-сутре: атхато брахма-джиджнаса, джанмадй асйа йатах). Шримад-Бхагаватам подчёркивает природу Верховного Брахмана как ашраи. Ашрая – это Кришна, и потому в жизни нет более важного занятия, чем изучать науку о Кришне.

Шримад-Бхагаватам провозглашает Шри Кришну прибежищем всех проявлений, поскольку Господь Кришна, Верховная Личность Бога, является источником и высшей целью всего сущего.

Здесь важно определить два понятия – ашрая (прибежище) и ашрита (нуждающийся в прибежище). Ашрита – это то, что зависит от изначального принципа – ашраи. Девять категорий, описанных в первых девяти песнях Шримад-Бхагаватам, от творения до освобождения, включая пуруша-аватары, воплощения, пограничную энергию (живые существа) и внешнюю энергию (материальный мир), – всё это ашрита. Однако молитвы, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам, обращены к ашрая-таттве, Верховной Личности Бога, Шри Кришне. Великие души, поведавшие Бхагаватам, с большим искусством описали первые девять категорий, сделав это как прямо, так и косвенно – с помощью историй. Их целью было дать читателю всеобъемлющее представление о Шри Кришне – Абсолютной Трансцендентной Истине, ибо всё мироздание, как духовное, так и материальное, покоится в теле Шри Кришны.

Текст 93

«Для ясного понимания высшего прибежища всего существующего я и описал остальные девять категорий. Причина появления этих девяти совершенно справедливо называется их прибежищем».

Комментарий

То есть весь Бхагаватам ясно устанавливает истину, что Кришна – это Бог. Это не вопрос толкования одного стиха, целое произведение глобально говорит об этом. Сначала преданный должен понять, что Кришна является Богом, затем достигнув Его, и как мать Яшода видя во рту Кришны все вселенные, она всё равно не считала своего ребенка Богом. Поскольку почти никто не достигает спонтанных отношений с Кришной, поэтому немногие понимают этот момент. Материалисты думают, что в конечном итоге, если с Кришной вечное счастье, тогда какая разница Бог Он или нет.

Высшее положение Кришны обьясняется не потому что отношения с Ним, это счастье более высокого качества для удовлетворения людей Кали юги, а что бы затем обяснить откуда в духовном мире возникает разлука. В мире исполнения любых желаний души, чем и является Вайкунтха, разлука с всемогущим Нараяной фактически невозможна, плюс с Ним нет близких отношений. Кришна-лила это игры йога-майи, однако, видя изначального Бога, все зрелые преданные понимают, что это Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 94

«Личность Бога Шри Кришна – это прибежище и обитель всего существующего. Все вселенные покоятся в Его теле».

Комментарий

Осознав величие Бога, преданный может пойти выше и понять Кришну как изначальный источник всех воплощений. Далее он может понять положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Так Кришнадаса Кавираджа учит науке преданного служения. Чайтанья-чаритамрита является ещё более высокой ступенью, чем Шримад-Бхагаватам, но не поняв предыдущие темы, человек не сможет понять Бога.

С точки зрения обывателя, всё может выглядеть примерно так: сначала его учили, что Бог велик, потом ему сказали, что на самом деле Бог – это Кришна и что Он не проявляет величия, далее ему скажут, что Господь Чайтанья – это Бог, и с примитивной точки зрения всё это выглядит противоречиво. Тем, кто раздражается от таких сложных выводов, надо отрекаться от плодов труда и, возможно, через годы они смогут соприкоснуться с преданным служением, пониманием Бога.

Все духовные миры так же находятся в бесконечном теле Бога. Эти миры и существуют и не существуют. Они не существуют, пока не были созданы и эта фаза вечна. После создания, они так же существуют вечно и затем, они снова исчезают или скрываются в чувствах разлуки Бога, в океане Его чувств, и это так же вечно. Мы живем в мире материи, где есть течение времени, а так же причины и следствия, но в высшем духовном бытии нет времени, нет прагматических причин, и всё созданное как существует, так не существует одновременно.

Тогда может возникнуть вопрос, почему же все миры описаны в теле Кришны. Все миры находятся в любой экспансии Бога, поскольку все экспансии Абсолютны и в этом смысле, так же являются Богом. Начинающим кажется, что если в Боге находятся все миры, это и определяет Его высшее положение, но это не так. Это не позиция Бога, содержать в себе все миры или например, находиться в каждом. Миры это вторичное творение и оно менее значимо, чем Сам Бог, поэтому все миры в итоге находятся в первой экспансии Бога.

В изначальном Боге (и в изначальном положении Бога) миров нет и их не может быть в Нём, поскольку они не были ещё созданы. Затем создается первая экспансия Бога и далее творение осуществляет эта первая экспансия (так же и в последующих духовных сферах, как отражение изначального принципа, всегда творит первая экспансия Бога, например, Санкаршана, Баларама, Нитьянанда). Миры как создаются первой экспансией, так они и находятся в первой экспансии. Начинающие думают, что творение всего Богом указывает на Его высшее положение, но осуществление творения не соответствует статусу Бога. Создание чего бы то ни было, это определенная работа и Бог не занят в подобной деятельности. Создав свою первую абсолютную экспансию, Господь Чайтанья не создает больше ничего, все остальное делает эта экспансия или высшая сущность Бога.

Если все личные экспансии не отличны от Бога и например, каждая из Них содержит все миры, тогда в чем же разница между экспансиями и самим Богом? Разница в том, что экспансии Бога это Его производные, зависимые от Бога. Не одна из личных экспансий не проявляет все качества Бога полностью и ни одна из Них никогда не может занять высшее положение Бога. Изначальный Бог один и Он вечно погружен в чувства любви, являясь при этом всемогущим, всепривлекающим, являющимся высшей причиной всего и при этом, отрешенный от всего существующего. Таков Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 95

«Десятая песнь Шримад-Бхагаватам раскрывает десятый объект – Верховную Личность Бога, который является прибежищем всех предавшихся душ. Он известен как Шри Кришна, и Он является изначальным источником всех вселенных. Позвольте мне предложить Ему мои почтительные поклоны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из комментария Шридхары Свами к стиху, с которого начинается первая глава Десятой песни Шримад-Бхагаватам.

Комментарий

Писание не колеблясь утверждает высшее положение Кришны, поскольку это более высокий аспект Бога и поскольку позднее, станет очевидно, что Кришна, занятый в своих играх и не проявляющий величия, не имеет отношения к творению материального мира, да и к любому другому творению.

Текст 96

«Тот, кто знает истинные качества Шри Кришны и Его три различные энергии, не может сохранять невежественные представления о Нём».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как пишет Шрила Джива Госвами в Бхагават-сандарбхе (16), Высшая Трансцендентная Истина, суммум бонум, благодаря Своим энергиям, деятельность которых подчиняется естественному порядку и непостижима человеческим умом, вечно и одновременно существует в четырёх трансцендентных аспектах: как личность, как сияние, как частицы Своей энергии (живые существа), а также как изначальная причина всего сущего. Высшее Целое подобно Солнцу, которое тоже существует в четырёх аспектах: как личность бога Солнца, солнечный свет, солнечные лучи и множество отражений Солнца в различных предметах. Попытки постичь бытие трансцендентной Абсолютной Истины, опираясь лишь на собственный разум, ни к чему не приведут, ибо Абсолют недосягаем для нашего ограниченного и беспокойного ума. Добросовестный поиск истины заставляет признать, что наш крошечный мозг бессилен постичь могущество Абсолюта. Крупнейшие учёные мира, исследуя космос, сталкиваются со множеством проблем даже в познании элементарных законов мироздания. Но материальное знание даже в ничтожной степени не может раскрыть природу духовного мира, поэтому поступки и деяния Абсолюта, воистину, непостижимы.

В этом стихе говорится о трёх первичных энергиях Абсолютной Истины: внутренней, внешней и пограничной. С помощью внутренней энергии Личность Бога в Своём изначальном образе являет духовные вселенные Вайкунтхалоки, которые существуют вечно и остаются в неприкосновенности даже после разрушения материального мира. С помощью пограничной энергии Бог, подобно сияющему солнцу, распространяет Себя в бесчисленное множество живых существ, которые являются Его частицами. А с помощью внешней энергии Бог являет материальное мироздание, подобно тому как солнце своими лучами создаёт туман. Материальный мир – это лишь искажённое отражение вечной природы Вайкунтхи.

О трёх энергиях Абсолютной Истины говорится также в Вишну-пуране, где сказано, что пограничная энергия (живое существо) в качественном отношении неотлична от внутренней энергии Бога, а внешняя энергия косвенным образом подчинена изначальной причине. Майя, энергия иллюзии, вводит живые существа в заблуждение, подобно туману, который заслоняет солнечный свет и сбивает путника с пути. Майя качественно ниже пограничной энергии, состоящей из живых существ, неотъемлемых частиц Бога, и тем не менее она обладает властью над ними, как туман, поглощающий часть солнечных лучей, но не способный скрыть само Солнце. Пребывая во власти иллюзии, живые существа меняют тела одно за другим, получая то тело ничтожного муравья, то тело Брахмы, создателя вселенной. Прадхана, или первопричина в безличном её проявлении, – это не что иное, как Верховный Бог, личностный образ которого можно увидеть только в пределах внутренней энергии. Бог проявляет Себя в виде материальной, вселенской формы с помощью Своей непостижимой энергии. По сути, все три энергии Бога – внутренняя, внешняя и пограничная – едины, но действуют они по-разному, подобно электричеству, которое при разных обстоятельствах вырабатывает либо холод, либо тепло. Внешняя и пограничная энергии называются так в силу разницы в условиях существования, но эти условия не распространяются на внутреннюю энергию. Также следует отметить, что условия, в которых действует внешняя энергия, отличаются от тех, что влияют на энергию пограничную. Человек, постигший все тонкости, связанные с действием энергий Верховного Господа, обретёт необходимое знание и не сможет больше оставаться на позициях невежественного имперсоналиста-эмпирика.

Комментарий

Важный момент, что в комментарии все души названы пограничной энергией. Душа может находиться как во внутренней энергии Бога, в духовном мире, так и во внешней энергии, в материи, но в обоих случаях, душа всегда относится к пограничной энергии.

Текст 97

«Личность Бога Шри Кришна наслаждается Собой в шести основных экспансиях. [Во-первых,] два Его проявления – это прабхава и вайбхава».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор Чайтанья-чаритамриты приступает к непосредственному описанию Личности Бога, Шри Кришны, во всём безграничном многообразии Его личностных проявлений. Изначально Бог предстаёт в проявлениях двух категорий: прабхава и вайбхава. Проявления прабхава обладают равным Ему могуществом, а вайбхава – только частью этого могущества. Проявления прабхава раскрывают силу Бога, а проявления вайбхава – Его другие достоинства. Могущественные проявления прабхава бывают вечными и временными. Мохини, Хамса и Шукла приходят только на время и в определённую эпоху. К другим проявлениям прабхава, о которых мало что известно материалистам, относятся Дханвантари, Ришабха, Вьяса, Даттатрея и Капила. К вайбхава-пракашам относятся Курма, Матсья, Нара-Нараяна, Вараха, Хаягрива, Пришнигарбха, Баладева, Ягья, Вибху, Сатьясена, Хари, Вайкунтха, Аджита, Вамана, Сарвабхаума, Ришабха, Вишваксена, Дхармасету, Судхама, Йогешвара и Брихадбхану.

Комментарий

В стихе важный момент это что Бог наслаждается Собой. Это начало введения в высшую науку духовных чувств Господа Чайтаньи. Здесь сказано, что Бог наслаждается Собой в форме экспансий, затем будет обьяснено счастье близких отношений. Далее будет обьяснена разлука с Кришной, затем разлука с Самим Собой и со всем существующим, включая духовные миры, и как итог, разлука не имеющая обьекта. Обьяснение разлуки не имеющей обьекта важно, что бы понять внутреннюю природу Бога и природу изначального счастья. Разлука не имеющая обьекта возможна только у Бога, у всех остальных, включая экспансии, обьект разлуки всегда существует, это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 98

«[Также] Его воплощения бывают двух видов, а именно частичные и уполномоченные. [И] Он является в двух возрастах – детстве и юности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проявлений виласа насчитывается шесть. Воплощений же существует два вида: шактьявеша (наделённые могуществом) и амша-авеша (частичные). Эти воплощения также относятся к категории прабхава и вайбхава. Кроме того, Личность Бога Шри Кришна являет два особых образа – детский и отроческий, однако изначальным вечным образом Шри Кришны является образ юноши. Изначальной Личности Бога Шри Кришне всегда поклоняются именно в этом Его вечном образе.

Комментарий

Реально у изначального Бога нет возраста или Его возраст невозможно определить точно, к слову сказать, так же как и пол. Бог выглядит юным, но в Нём одновременно находятся и детские черты и черты зрелости. Это уже позже, различные экспансии Бога могут проявлять более конкретный возраст, в том числе, когда приходят в материю. Так же писание говорит о возрасте, что бы дать общее начальное представление о Боге. Пытаясь дать определение возраста Бога, итог таков, что Он бесконечно красив, так можно понять Его возраст. Надо понять, что Бог это Абсолют, поэтому Он имеет изначальную и высшую привлекательность.

Текст 99

«Личность Бога Шри Кришна, который остаётся вечно юным, является изначальным Богом, источником всех воплощений. Он распространяет Себя в этих шести категориях форм, чтобы установить Своё превосходство по всей вселенной».

Комментарий

Бог вечно юн, каждая душа так же вечно юна, поэтому и внутри материи каждый стремится сохранять молодость. Вечная юность – это духовное качество. Юность, неизменность тела, все ищут красоту, счастье и вечность. Юность это изначальный стандарт красоты, но внутри материи, когда человек обладает разумом, любой возраст может быть привлекателен. Разум является вершиной, исходной точкой творения, как материи, так и духовного мира. Разум является сутью всего, поэтому, когда человек развивает трансцендентальный разум, он может оставаться привлекательным в любом возрасте.

Кроме разума, привлекательным преданного делает так же решимость, стойкость, знание, широта души, внутренняя целеустремленность, глубина чувств, любовь к Богу и множество других подобных качеств. Поэтому юность внутри материи является начальным эталоном красоты, но истинная красота может быть проявлена в основном позднее, если человек духовно совершенствуется.

Весь мир наполнен огромным количеством доказательств бытия Бога и в принципе не требует никакой веры.

Текст 100

«В этих шести видах форм существует бесчисленное множество разновидностей. Хотя их много, все они одно: между ними нет разницы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Личность Бога являет Себя в шести экспансиях: 1) прабхаве; 2) вайбхаве; 3) воплощениях, наделённых особыми полномочиями; 4) частичных воплощениях; 5) ребёнке; 6) юноше. Верховный Господь Шри Кришна, чьим вечным образом является образ юноши, исполняет Свои трансцендентные желания, предаваясь играм в этих шести экспансиях. Каждая экспансия Личности Бога предстаёт в бесконечном множестве форм. Дживы, живые существа, – это обособленные частицы Господа. Они суть [также] множественное проявление единой Верховной Личности Бога.

Комментарий

Глобально нет никакой разницы между всеми видами экспансий, но они выглядят по разному или имеют разные качества, в силу желания Бога и для обучения, поддержания и исполнения желаний душ. Экспансии создаются по двум причинам, первая, это желание Бога, вторая, это желания душ. Из этих двух, высшей причиной является желание Бога, но основное количество экспансий, созданы в связи с душами, а не в связи с Богом.

Чем ниже духовный уровень, тем больший акцент он делает на желания душ. Например, Вайкунтха создана почти стопроцентно из-за желаний душ, бесконечное разнообразие форм Вайкунтхи может впечатлять в основном только души. Вайкунтха близка к Брахману в своей незыблимой вечности и к материальному миру, где души так же поглощены в основном внешними формами. На Голоке акцент переходит уже больше на отношения, в этом смысле, Голока представляет больший интерес Бога, но все равно этот интерес незначителен.

Экспансии Бога, в определенном смысле, подобны душам, поскольку Их сознание в основном направлено на Бога. Такое духовное равенство экспансий Бога и душ, широко представлено в Гаура лиле, поскольку по сравнению с изначальным Богом и экспансии и души получаются примерно в равном положении. Экспансии Бога существуют в основном поскольку существуют души, с другой стороны, в форме экспансий Бог проявляет Себя в еще более бесконечном разнообразии, ну а Сами экспансии, как и души заинтересованы Богом, что так же ясно представлено в Гаура лиле.

Текст 101

«Чит-шакти, которую также называют “сварупа-шакти” или “антаранга-шакти”, представляет [бесконечное] множество различных воплощений Бога. Она также поддерживает царство Бога и его атрибуты».

Комментарий

Чит шакти и является основой духовного мира и основной энергией Бога. В этом стихе духовный мир описан как чит шакти, а про ананду ничего не сказано, поскольку ананда это производная чит. «Сварупа» означает суть, внутренняя энергия, сварупа шакти это суть каждого или суть всего. Иногда преданные думают, что чит шакти это лишь внешние явления духовного мира, поэтому писание уточняет, говоря еще и «сварупа шакти». Сварупа шакти и есть Бог, который позже проявляет еще множество сваруп в том числе и души.

Ананда шакти Бога это Его бесконечные чувства разлуки, которые ниже проявляются и как позитивное счастье. Поскольку материальный мир - это перевёрнутый мир, то тут высшее - это позитивное счастье, а низшее - это разлука. Но так как люди имеют опыт только материальной разлуки и разлука в их представлении лишь несчастье, объяснить в материи, что духовная разлука также является счастьем, достаточно сложная задача. Только один раз в день Брахмы сюда приходит Бог и обьясняет все эти высшие положения, которые никогда не известны в материи и лишь частично известны в позитивном духовном мире.

Текст 102

«Внешняя энергия, называемая “майя-шакти”, является причиной бесчисленных вселенных с различными материальными энергиями».

Комментарий

Внешняя энергия, в глобальном смысле, означает всё, что находится вне Бога. Всё, что находится вне Бога, в таком понимании имеет более низкую ценность. Важны только вечные чувства разлуки Бога, только они является высшим бытием и счастьем. Затем создаются души и экспансии Бога для таких же чувств разлуки и далее, на бесконечно далеком расстоянии от Бога появляется позитивный духовный мир, как косвенное творение, возникшее из атомарности душ. Понять все эти вещи, находясь на дне всего мироздания, в материи, конечно сложно. Поэтому только один раз в день Брахмы, Бог обьясняет эти высшие положения духовной науки и духовного мира.

Текст 103

«Пограничная энергия, которая находится между этими двумя, состоит из бесчисленных живых существ. Это три основные энергии, которые имеют неограниченное количество категорий и подразделений».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внутренняя энергия Бога, чит-шакти, или антаранга-шакти, являет многообразие духовного мира Вайкунтхи. Помимо нас, обитателей материального мира, существуют бесчисленные освобождённые души, которые общаются с Личностью Бога в Его различных воплощениях. Внешняя энергия проявляет материальный космос, где обусловленным душам даются все возможности положить конец своему заточению в материальном теле и вернуться к Богу. В Шветашватара-упанишад (6.8) говорится:

на тасйа карйам каранам ча видйате на тат-самаш чабхйадхикаш ча дришйате парасйа шактир вивидхаива шруйате свабхавики джнана-бала-крийа ча

«Верховный Бог всегда один и только один. Ничто не принуждает Его к действию, и у Него нет материальных чувств. Ему нет равных, ибо Он – величайший из всех. Он обладает многообразными энергиями, которые по-разному именуются и которым нет числа. Они пребывают в Нём и действуют самостоятельно, даруя Ему совершенное знание, силу и возможность для развлечений».

Комментарий

То, что верховный Бог один, означает и высшее одиночество Бога. Он один безграничный, Он один владеет всем, Он один находится в таком положении Бога и Он всегда один, поскольку и является всем существующим. До творения Бог один и после творения Он все равно внутренне один, поскольку Его творение не представляет значимости для Него. Бог выражает Себя, проявляя Себя как Свою душу, Он создает свою полную копию как душу. Изначальный Бог не имеет интереса к отношениям со своей личной экспансией, поскольку это Он Сам (последующие экспансии, будучи уже ограниченными, могут иметь значимые для Них отношения между Собой). Бог же заинтересован своей высшей душой, которая полностью равна Ему, но которая имеет отделенное сознание.

Поскольку высшая душа это главное творение Бога, поэтому она может и превосходить Бога. Позитивные отношения и интерес возможны только к превосходящему обьекту (творение как принцип, в первую очередь существует для Бога), восхищение возможно лишь тем, кто обладает превосходящими качествами. Поэтому высшая душа доминирует и таким образом, Бог создает и позитивную сторону отношений.

Пытаясь понять эти вещи, ключевым моментом тут является то, что высшая душа не отлична от Бога, каждая душа качественно не отлична от Него, однако ни одна душа не является Богом и не может стать Богом. Это высшая диалектика и понять это можно лишь на высших уровнях духовной зрелости. Подобные вещи не предназначены для материалистов и не могут быть поняты никем, кроме чистых преданных и тех, кто разумен и стал на путь чистой преданности.

Текст 104

«Это главные проявления и экспансии Личности Бога и Его трёх энергий. Все они являются эманациями Шри Кришны, Трансцендентного. [И] они существуют в Нём».

Комментарий

Там, где заканчивается Шримад-Бхагаватам, начинается Чайтанья-чаритамрита. Всем надо понять, что Чайтанья-чаритамрита описывает намного более высокие вещи, чем Бхагаватам. Люди в основном не изучают и не следуют Бхагаватам, в этом проблема. Они берут десятую песнь, почти не следуя предыдущим девяти и затем, думая о Кришне они не могут осознать Его. Если бы было достаточно описания игр Кришны, зачем тогда писалось первые девять песен? Почти никто не следует Бхагаватам, поэтому почти никто и не достигает Кришны в течение жизни. Материалисты сделали развлечение из игр Бога и нарушая принцип последовательности духовного развития, не могут достичь любой из рас Кришна лилы.

Тогда как еще одна альтернатива Господь Чайтанья пришел в век Кали, когда хочешь или не хочешь, практически всем придется попадать в тяжелые ситуации и совершенствоваться. Кали юга лучшее время для практики высших типов преданности Богу и век Кали перекликается с чувствами разлуки Бога. Я много раз пишу одни и те же вещи, поскольку они важны и поскольку они красивы. Нет более тёмной эпохи, чем век Кали, и нет ничего более возвышенного, чем настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 105

«Хотя три пуруши являются прибежищем всех вселенных, Господь Кришна – изначальный источник этих пуруш».

Комментарий

Кришна не проявляющий величия и занятый лишь свои детскими играми, понятия не имеет о материи. Находясь в духовном мире, Он не имеет представления о материи, и находясь в земном Вриндаване Он так же не связан с пурушами, поскольку в этом нет ни смысла, ни необходимости. Кришна Двараки создает Господа Нараяну, а пуруши являются экспансией Господа Нараяны. В таком смысле, Кришна который затем вырастает, изначален, но было бы недальновидно думать, что юный Кришна Сам лично занимается творением чего либо или поддержанием чего либо. Как мы уже писали выше, это не позиция Бога, создавать или поддерживать что либо.

Например, рабочие строят дом, затем президент страны живет в нём. Это не положение президента, строить дома, дороги, разбираться с преступниками, всем этим занимаются другие ответственные лица, в случае с Богом, это Его экспансии. Сам Бог не творит ни материю, ни пуруш, ни даже духовный мир. Богу нет никакой необходимости заниматься этим, создав Свою полную экспансию, зачем Богу думать о домах, дорогах и обусловленных душах? Просто когда человек ничего не знает о Боге, тогда Ему говорят «Бог создал все». Когда люди не знают почти ничего ни о духовном мире, ни об экспансиях Бога, тогда им говорят «Бог создал всё».

Эти и правда и это далеко не так, зачем Кришне заниматься творением? Несколько миллиардов Его полных экспансий стоят со сложенными руками, наблюдая за Ним. Маленький Кришна строит домик из песка, в то время как Господь Нараяна поклоняется сиянию, исходящему от Его красоты. Те, кто увидят Кришну, без труда поймут эти вещи.

Текст 106

«Таким образом, Личность Бога Шри Кришна является изначальным Богом, источником всех других экспансий. Все явленные писания признают Шри Кришну Верховным Богом».

Комментарий

Множество писаний утверждает, что Кришна является Богом и лишь одно писание говорит о том, что Господь Чайтанья это Бог. Понять что Господь Чайтанья, это изначальная Личность Бога и легко и не просто. К миру материи ближе всего Вайкунтха и Бог в величии, затем идёт Голока и она так же более понятна материалистам. Изначальный же Бог находится очень далеко от этих двух духовных миров и всего лишь одно писание говорит о Нём, но это одно писание победит все писания. Таково положение и могущество Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 107

«“Кришна, известный как Говинда, является верховным повелителем. У него вечное, исполненное счастья, духовное тело. Он – источник всего. У Него нет другого источника, поскольку Он – изначальная причина всех причин”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это первый стих пятой главы Брахма-самхиты.

Комментарий

Поскольку это начало Чайтанья-чаритамриты, поэтому Кришнадаса Кавираджа сначала утверждает высшее положение Кришны, что бы затем перейти к описанию положения и качеств Господа Чайтаньи Махапрабху. Кришнадаса Кавираджа совмещает эти цитаты с диалогом на основе логики и аргументов, поскольку логика, это основание духовного развития и описание истины, а дискуссии, это основа проповеди или основного проявления святого имени.

Если кто то будет настойчиво отстаивать высшее положение Кришны, игнорируя всю духовную науку, можно не слишком доказывать обратное. У таких людей просто еще нет разума, поэтому они пытаются отвергнуть очевидное. Если человек читает Бхагавад-гиту толком не следуя ей, не знает Бхагаватам и лишь запомнил пару цитат и какие то «интересные» истории, стремиться к внешнему и внутреннему комфорту, тогда что он может понять?

Мы можем несколько раз, из чувства долга, привести аргументы для таковых, а далее можно ничего не доказывать. Конечно, при желании можно вступить в полемику и с ними, но не стоит ждать, что они что-то примут. Да и нам не стоит стремиться к тому, чтобы подобные люди что-либо принимали, потому что в итоге они устроят из этого очередной материалистичный культ. Нам надо искать разумных людей, нужен авангард, а все остальные могут находиться в любой из существующих религий.

Текст 108

«Ты очень хорошо знаешь все заключения священных писаний. Ты выстраиваешь эти логические аргументы только для того, чтобы досадить мне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Образованный человек, тщательно изучивший писания, не может не признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога. И если такой человек оспаривает эту истину, то лишь из желания досадить своим оппонентам.

Комментарий

Бог известен, в основном, как Господь Нараяна, Бог в величии. Разные писания могут упоминать разные имена Бога, такие как Иегова и другие, но если обратиться к качествам Бога, таким как всемогущество, станет очевидным, что речь идёт об одной и той же Личности. Любое духовное общество всегда исповедует известные нам концепции, это знание о Брахмане, и далее идёт величие Бога. Это ступени духовной жизни, и даже если человек выдумывает, он всегда будет исповедовать одно из стандартных положений. Концепция материализма также стандартна и описана в Ведах.

Люди зачастую спорят не в интересах истины, а в интересах своего доминирования. Есть так же многие, кто спорят ради спора или желания подавить и починить собеседника. Их цель, контроль людей, что бы затем каждое их указание было принято как истинное. Лже гуру действуют так же, ничего не обсуждая, а всегда лишь проповедуя с позиции доминирования. Шрила Прабхупада публично общался со всеми категориями людей, но лже гуру избегают полемик, в основном проповедуя внутри своих сект. Шрила Прабхупада поправлял и в каких то случаях ругал своих главных лидеров, но гуру материалисты, стараются избегать любой двойственности, что бы привлекать обывателей «благостностью» для сбора денег и создания внешнего имиджа великих личностей.

Текст 109

Тот же самый Господь Кришна, источник всех воплощений, известен как сын царя Враджа. Он пришёл лично как Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Это и есть ключевая цитата всего описания. Если Кришна изначален, значит и Господь Чайтанья изначален. Теперь все сказанное можно отнести к Господу Чайтанье Махапрабху, что и являлось целью всех этих цитат.

Текст 110

Следовательно, Господь Чайтанья – Высшая Абсолютная Истина. Если назвать Его Кширодакашайи Вишну, это не прибавит Ему славы.

Комментарий

Аналогично назвать Господа Чайтанью Кришной или Радхой, это не прибавит Ему славы, однако понять это смогут немногие. Господь Чайтанья создает неограниченное количество экспансий Радхи Кришны на неограниченном количестве планет. Голока как и любая другая духовная планета, проявлена в безграничном количестве вариаций. Существует только одно единственное место, где находится один единственный Бог, но это место уже невозможно назвать планетой. Любая планета, в том числе бесконечная планета, несет в себе определенную локальную концепцию, это не глобальное бытие. Например, Вайкунтха, это не Голока, и наоборот, в этом нет абсолютной глобальности.

Само деление на планеты, говорит о вторичности этих явлений, тогда как бытие изначального Бога беспредельно и не может существовать как планета или подобное. Положение изначального Бога может быть описано и доказано на одном примере, на десяти примерах и на бесконечном количестве примеров, в том числе, не обращаясь ни к какому писанию, поскольку бытие изначального Бога является сутью всех явлений. Таким образом, в этом случае, само понятие планеты указывает на ограниченность. Создав бесконечное количество экспансий Радхи и Кришны, назвать Господа Чайтанью Радхой или Кришной, это не прибавит Ему славы.

Начинающих преданных впечатляет могущество Бога. Сначала человек осознаёт материальный мир, далее он становится шактой, или поклонником безличного аспекта силы или счастья, ещё выше находится Господь Нараяна, но те, кто развивает отношения с Богом, привлекаются взаимными чувствами с Ним.

Нас поражает, когда Господь Чайтанья принимает форму различных аватар могущества, нам кажется это поразительным, однако Он Сам находится выше и представляет больший интерес, чем Его различные воплощения. Познание Чайтаньи Махапрабху – это заключительное слово всей духовной жизни, и как бы парадоксально это ни выглядело, оно явлено в самый тёмный век – Кали. Прошло 500 лет со времени прихода Господа Чайтаньи, и также давно уже была написана Чайтанья-чаритамрита, но, пока сюда не пришёл чистый преданный, Шрила Прабхупада, вся эта наука перетолковывалась сахаджиями и была не понята.

Текст 111

Но такие слова из уст искреннего преданного не могут быть ложными. Все возможности пребывают в Нём, поскольку Он [Господь Чайтанья] – изначальный Бог.

Комментарий

Суть не в том, что бы назвать Богом Кришну или Господа Чайтанью, а в том, что бы понять качества Бога. Понимание качеств Бога и ведет к Нему самому. Господь Нараяна являет величие, Кришна являет расы близких чувств, но Господь Чайтанья являет все одновременно. Таков Бог. Как сказано в стихе «Все возможностей пребывают в Нём», это положение Бога.

Другие скажут, что может за Господом Чайтаньей есть ещё кто то, но настроение разлуки, это окончательная и абсолютная раса, это очевидно на основе анализа, логики и понимания сути совершенства чувств. Изначальное бытие Бога это разлука и такое бытие не может быть иным, поскольку Бог абсолютен и является всем существующим. Являясь абсолютным, Бог совершенен изначально, Он ничего не совершенствует. Так же являясь абсолютным, Бог не может иметь интереса к последующему творению. Однако такое бытие Бога, кажущееся материалистам не очень понятным или привлекательным, это вершина совершенства и все виды качеств, в их полном совершенстве, проявлены в Нём одном.

Души атомарны, поэтому им интересны внешние явления. Интерес к внешнему, возникает от ограниченности душ. Как мы писали выше, интерес возникает к превосходящим явлениям, например, даже когда душа наблюдает за каким либо насекомым, это превосходящее явление, поскольку насекомое создано не душой. Мы смотрим, например, как бегают муравьи и удивляемся их способностям, поскольку не люди их создали. Мы наблюдаем чье то творение, проявленное например как муравьи, горы и небо. Но абсолютный Бог, создавший все это, не имеет интереса к творению. Творение создается для душ и поскольку души атомарны, поэтому они могут испытывать и позитивное счастье. Из-за атомарности, душа может принимать любое место как прекрасное, в том числе и материю.

Будучи абсолютным, Бог не наслаждается последующим созданным Им миром, поскольку, например, Он знает его досконально. Он знает начало, середину и конец всего происходящего, Он знает все живые существа и все их действия в бесконечном периоде времени. Все типы тел и отношений созданы Им одним. Поэтому Бог не испытывает интереса к творению, которое создано и интересно лишь для Его атомарных душ.

Таким образом, Господь Чайтанья является изначальной Личностью и Его деятельность, писание, все виды логики и фактов, являются подтверждением Его изначального и высшего положения. Это не вопрос имен и даже не вопрос писания, это вопрос понимания качеств Бога и понимания Абсолютной Личности. Можно назвать Бога Кришна или Хари, в итоге, любое имя, это Его имя, но изначальный Бог не может быть другим, просто по фактам и качествам. Изначальный Бог не может иметь интереса к прямым отношениям, это невозможно в силу Его конституционального положения. Так же Бог не должен ничего совершенствовать, это противоречит положению Абсолюта.

Поэтому Бог ничего и не совершенствует для Себя лично, это делается ради Его атомарных частичек. Затем души могут познать Его вечное высшее бытие. Цель жизни каждой души как в материи, так и в духе, это познание Бога и любовь к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху, который обладает неизмеримой силой, неизмеримым могуществом чувств, неизмеримой ничем глубиной Его чувств и кто является создателем всего существующего.

В силу атомарности души, наслаждаются внешним, Бог же по сути никогда не наслаждается ничем внешним Он полон в Себе. Однако надо понять, что все видимые нами качества и способности находятся в Нём одном. Все виды чувств, весь интеллект, все исключительное и необыкновенное, находится в Нём одном. В силу атомарности, душам может нравится что угодно, что мы особенно широко видим в материи. Тогда Бог дает процесс обучения, что бы атомарные души смогли понять Его и Его высшее неограниченное ничем бытие, Его неограниченные ничем качества и способности. Если душа принимает процесс обучения тогда она и может придти к познание Абсолютной истины, к познанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Все остальные воплощения в потенциальной форме находятся в вечном теле изначального Бога. Таким образом, в соответствии со своим представлением, можно обращаться к Нему как к любому из воплощений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный может называть Верховного Бога именем любой из Его полных экспансий, поскольку изначальная Личность Бога вмещает в Себя Их все. Так как полные экспансии пребывают в изначальной личности, Его можно называть любым из Их имён. Например, в Шри Чайтанья-бхагавате (Мадхья, 6.95) Господь Чайтанья говорит: «Я спал в Молочном океане, но зов Нады (Шри Адвайты Прабху) разбудил Меня». Здесь Господь имеет в виду Свою экспансию Кширодакашайи Вишну.

Комментарий

К Богу много кто обращается, но в основном духовное влияние может иметь обращение Его чистого преданного. Адвайта Ачарья в роли преданного, во-первых, знающий, во-вторых, духовно сильный и в третьих, искренний. Что бы обращение достигло Бога, каждый должен учиться, затем обрести опыт в проповеди, внутреннюю стойкость и лишь затем, постепенно проявятся настоящая искренность или настоящие чувства. Люди обращаются к Богу «всем сердцем» особенно когда они в опасности или когда чего то страстно желают, но такие обращения еще далеки от искренности. Преданному надо постепенно избавится от корыстных мотивов, так же нужно знание, опыт, разум и целеустремленность. Надо стать жителем мира и понимать других людей с целью их просвещения.

Пройдя сто, тысячу и сто тысяч человек с книгами Шрилы Прабхупады, каждый может понять бессмысленность материи, бессмысленность мнений людей с их сосредоточенностью на себе. Понять бессмысленность славы от людей и так же бессмысленность порицания от них. Надо увидеть практически, как наша жизнь всегда висит как капля росы, готовая сорваться вниз в любой момент. При этом осознать Бога, который повсюду и который всемогущий. Осознавать Его глобально и осознавать Его локально, достичь спонтанной преданности, в каких то случаях, и в итоге, углублять разлуку с Ним. От бездарных людей, от опасности, от их эгоистичных развлечений, убогости их жизни и своей неспособности достичь Бога. Преданный то счастлив, осознавая Бога, то он исполнен разочарования, от происходящего внутри материи или от мнимой потери связи с Богом.

Душа всегда томиться тут, но затем, вспоминая Господа Чайтанью все наполняется светом. Душа счастлива помня Бога, но затем она снова вспоминает Господа Чайтанью и наполняется Его чувствами разлуки. Так преданный всегда удовлетворен во всех видах чувств. Счастье, страдания, гнев, сила и бессилие, подавленность и решимость, беспокойства, постоянство, и бесконечное разрушение этого материального мира, в итоге, все это одухотворяется, все это становится связанным с Богом. Есть только одна настоящая опасность, это забвение возможности смерти и есть только одно настоящее счастье, это любая связь, прямая или косвенная, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 113

Одни говорят, что Шри Кришна – это непосредственно Нара-Нараяна. Другие говорят, что Он – непосредственно Вамана.

Комментарий

Другие скажут, что Он Радха и Кришна и это верно, все эти экспансии созданы Им одним, Господом Чайтаньей Махапрабху.

Осознав различные воплощения Бога, преданный может придти к пониманию Господа Чайтаньи. Развитая духовная жизнь – это понимание аспектов знания, различных рас отношений с Богом и бесконечного настроения разлуки. Деятельность Господа Чайтаньи представляет нам множество событий и отношений, которые постепенно приводят нас к главному, к заключительной и высшей части Его жизни, антья-лиле.

Текст 114

Некоторые говорят, что Кришна – это воплощение Кширодакашайи Вишну. Ни одно из этих утверждений не является невозможным; каждое из них так же верно, как и другие.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Лагху-бхагаватамрите (5.383) говорится следующее:

атаэва пуранадау кечин нара-сакхатматам махендрануджатам кечит кечит кширабдхи-шайитам сахасра-ширшатам кечит кечид ваикунтха-натхатам бруйух кришнасйа мунайас тат-тад-вриттй-анугаминах

«Пураны описывают Шри Кришну под разными именами, в зависимости от сокровенных отношений, которые связывают изначального Бога с Его преданными. Иногда Его называют Нараяной, а иногда – Упендрой (Ваманой), младшим братом Индры, или Кширодакашайи Вишну. Его называют также тысячеглавым Шешей-Нагой и Господом Вайкунтхи».

Комментарий

Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Есть определённый изыск, сила и красота в лаконичности Его действий. Так же как Он оставил после Себя всего лишь восемь стихов, точно так же Его единственная цель – это любовь в разлуке.

Господь Чайтанья создал как духовный, так и материальный мир, Он распространил Себя как Радху и Кришну. Голока Вриндавана есть явление рас близких отношений, явление разнообразия отношений, но Сам Господь Чайтанья стремился к отречению и отправился в вечный поиск ещё более высокого счастья. Когда человек материалистичен, он радуется признанию или обретению собственности, достигнув же отношений с Богом, только тогда личность обретает настоящие чувства. Господь Чайтанья стал воплощением вершины таких чувств, и Его лаконичность и отречённость – также часть настроения разлуки.

Не стоит слишком подчеркивать главенство Господа Чайтаньи как Бога, поскольку это знание не должно устанавливаться механически. Прославление Господа Чайтаньи – это скорее совершенство духовной поэзии, чем некоторая схема «табели о рангах». Преданные Господа Чайтаньи вечно заняты в изучении духовной науки, но особый интерес у них вызывает Его настроение разлуки, и даже слабый преданный, иногда угнетаемый личным несовершенством, может постепенно постичь это высшее чувство.

Нам сложно достичь Кришну, но ещё сложнее достичь бескомпромиссного Господа Чайтанью Махапрабху. Он испытывает горечь Своих чувств и мы одни из многих, кто пытается достичь удачи на этом пути. Понимая всю неординарность Бога, я также вместе с Вами следую духовному провидению. Даже наша вечная цель проповеди меркнет перед Его чувствами, однако мы продолжаем исполнять Его желания. С другой стороны, иногда мы забываем о внешнем мире и заняты Им одним.

Текст 115

Некоторые называют Его Хари, или Нараяной трансцендентного мира. В Кришне возможно всё, поскольку Он – изначальный Бог.

Комментарий

Эти стихи косвенно говорят о том, что можно поклоняться любой форме Бога, если в итоге придти к Господу Чайтанье. Разные формы Бога отражают Его разные качества. Сначала мы привлекаемся определенными качествами с силу нашей обусловленности. Имея в себе желания богатства, красоты, влияния или чувственные желания, человек привлекается той или другой формой или бытием Бога. Далее, следуя Бхагавад-гите, процессу очищения, проявляются наши более чистые чувства. Обусловленность спадает и интерес к Богу на основе материализма слабеет, но сила духовных чувств намного больше подобных мотивов и она продолжает расти дальше.

Какие бы нам качества не нравились, в итоге, Бог это Тот, кто обладает всеми качествами. Людям нравятся позитивные отношения, однако в разлуке, сила чувств растет ещё больше. Человек не имеющий интереса к Господу Чайтанье, он либо ещё слишком материалистичен, либо по факту не следует духовной науке.

Текст 116

Я предлагаю свои поклоны стопам всех, кто слышит или читает эти рассуждения. Пожалуйста, выслушайте внимательно заключительный вывод из всех этих утверждений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Падая ниц к стопам своих читателей, автор Шри Чайтанья-чаритамриты со всем смирением просит их с пристальным вниманием выслушать эти заключительные аргументы относительно Абсолютной Истины. Нельзя не прислушиваться к подобным аргументам, потому что только обладая таким знанием, можно в совершенстве познать Кришну. Подобные дискуссии не следует оставлять без внимания, ибо они позволяют в совершенстве постичь Кришну.

Комментарий

Те, кто осознал Бога, готовы просить каждого, чтобы люди приняли духовное знание. Такова привлекательность Бога и сила духовных чувств. Они понимают, что Бог – это единственная ценность, и поэтому у них есть лишь одно желание: обьяснять это другим. Но это не имитируется, какие-то материальные сантименты и внешнее смирение не имеют большой ценности. В соответствии с Бхагавад-гитой, каждому лучше действовать из собственного положения, применяя разум.

Текст 117

Искренний изучающий [духовную науку] не должен пренебрегать обсуждением таких выводов, считая их противоречивыми, поскольку подобные обсуждения укрепляют ум. Таким образом, ум человека привязывается к Шри Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди изучающих духовную науку есть немало тех, кто, даже прочитав Бхагавад-гиту, продолжает, по ошибке, считать Кришну просто исторической фигурой. Этого ни в коем случае не следует делать. Очень важно обрести истинное понимание природы Кришны. Если человек ленится и не спешит получить знание о Кришне на основе сиддханты, он неизбежно станет жертвой ложных представлений о религии преданности, как это случается с теми, кто провозглашает себя возвышенными преданными Бога и подражает духовным эмоциям освобождённых душ. Непосвящённого человека побуждают вступить на путь преданного служения, прежде всего, логика и аргументы, однако ясное представление о Кришне он получит лишь тогда, когда обратится к богооткровенным писаниям, истинным преданным и духовному учителю. Только получая знание из таких надёжных источников, можно развить преданность Шри Кришне. Это первый и самый важный из девяти способов преданного служения, рекомендованных в богооткровенных писаниях. Семя преданного служения не прорастёт, если его не «поливать» слушанием и повторением. Поэтому следует смиренно внимать трансцендентным посланиям возвышенных духовных источников и пересказывать их ради собственного блага и блага своих слушателей.

Описывая чистых преданных, свободных от склонности к философствованию и корыстной деятельности, Брахма посоветовал слушать тех, кто идёт путём преданного служения. Человек, который идёт по стопам освобождённых душ, из чьих уст исходят подлинно трансцендентные слова, может достичь высшей ступени преданности и стать маха-бхагаватой. Из наставлений Господа Чайтаньи Махапрабху, которые Он дал Санатане Госвами (Мадхья, 22.65), мы узнаём:

шастра-йуктйе сунипуна, дридха-шраддха йанра уттама-адхикари сеи тарайе самсара

«Тот, кто постиг суть выводов богооткровенных писаний и всего себя посвятил служению Богу, поистине способен освободить других из оков материального бытия». Чтобы мы как можно скорее достигли успеха на пути преданного служения, Шрила Рупа Госвами советует нам в Упадешамрите (3) действовать с воодушевлением и тщательно выполнять указанные в богооткровенных писаниях обязанности, которые возложил на нас духовный учитель. Эта деятельность принесёт нам ещё большее благо, если мы будем следовать по пути освобождённых душ и общаться с чистыми преданными.

Есть немало самозванцев, которые выдают себя за возвышенных вайшнавов и подражают предыдущим ачарьям, но на деле не следуют им, поэтому Шримад-Бхагаватам (2.3.24) осуждает таких лицемеров, называя их «жестокосердными». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур так прокомментировал этот стих: бахир ашру-пулакайох сатор апи йад дхридайам на викрийета тад ашма-сарам ити каништхадхикаринам эва ашру-пулакади-маттве пи ашма-сара-хридайатайа ниндаиша. «Тех, кто льёт притворные слёзы, но в чьих сердцах не произошла перемена, следует считать жестокосердными. Это преданные низшего уровня. И их лживые отрепетированные рыдания заслуживают лишь осуждения». Ожидаемая перемена в сердце преданного, о которой шла речь, выражается в отказе от всего, что уводит с пути преданности Богу. Такая перемена совершенно невозможна без обсуждения ключевых тем, касающихся Кришны и Его энергий. Псевдопреданные вольны думать, что трансцендентного уровня можно достичь, проливая слёзы и не пытаясь по-настоящему изменить сердце, однако искусственные слёзы человека, не обладающего подлинно духовным пониманием, не принесут ему никакой пользы. Одни псевдопреданные толком не знают заключений духовной науки и надеются с помощью притворных слёз получить освобождение, а другие не считают нужным читать книги ачарьев прошлого, ибо приравнивают это занятие к изучению сухой философии. Однако Шрила Джива Госвами, следуя наставлениям предшествующих ачарьев, собрал все заключения писаний в шести трактатах, известных под названием «Шат-сандарбха». Мнимые преданные почти ничего не знают об этих положениях и не горят желанием учиться преданному служению у осознавших себя душ, поэтому они не могут обрести чистую преданность Господу. Такие люди сродни имперсоналистам, которые приравнивают преданное служение к обычной кармической деятельности.

Комментарий

Или если говорить коротко, без обучения и без знания, никакая любовь или истинная бхакти не возможна. Шрила Прабхупада описывает сахаджий, которые считают, что вся преданность заключена лишь в переживании чувств.

Текст 118

Благодаря таким доказательным исследованиям я знаю величие и славу Господа Чайтаньи. Только осознавая эти величие и славу можно стать стойким и неизменным в привязанности к Нему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Постичь величие Шри Чайтаньи Махапрабху можно, лишь обогатив себя знанием о Кришне, полученным на основе добросовестного изучения выводов, которые сделали ачарьи.

Комментарий

Шрила Прабхапада ясно пишет, что знание о Кришне дополняет, помогает понять Господа Чайтанью.

Преданный должен изучать всю духовную науку и проповедовать её другим. Какие-то внешние признаки, слёзы и прочее, даже если они искренни, не имеют решающего значения. Они описываются как часть эмоций, но путь духовной жизни длинен, и даже если проплакать десять раз, это ещё не означает достичь совершенства. Мы видим, как преданные, даже имеющие определённые духовные достижения, могут падать. Что тогда говорить о тех, кто проявляет некоторые временные чувства к Богу. Поэтому нужно знание, воплощённое практически.

Текст 119

Лишь для того, чтобы провозгласить величие и славу Шри Чайтаньи Махапрабху, я попытался подробно описать величие и славу Шри Кришны.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа так же как и Шрила Прабхупада, ясно утверждает, что все описания величия Кришны были необходимы лишь с тем, что бы далее обьяснить высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Именно в этом и состоит цель Чайтанья-чаритамриты. Кришнадаса Кавираджа, научно описав все экспансии Бога, начиная с пуруша-аватар, далее описав Кришну, со следующей главы начнёт описание Господа Чайтаньи, что и является целью этого писания и высшей целью духовной жизни.

Текст 120

Заключение таково, что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, Кришна, сын царя Враджа.

Комментарий

Господь Чайтанья и является изначальным Богом, знание же о Кришне необходимо как ступень духовного развития. Все обьяснения и цитаты второй главы заканчиваются этим главным выводом.

Тем не менее, суть состоит не в том, чтобы бесконечно определять, кто является Богом. В высшем смысле все Они и есть Бог: Господь Нараяна, Кришна и Шри Чайтанья Махапрабху – всё это Бог, всё это одна Личность. Но описание воплощений – это часть знания, чтобы направить материалистов к величию Бога; тех, кто осознал величие, поднять выше; а тех, кто осознал Кришну, поднять ещё выше, к Господу Чайтанье. С другой стороны, это различные проявления Бога, и в разных ролях Он ведёт Себя по-разному, всё это духовное разнообразие. Чайтанья-чаритамрита венчает всю духовную науку, поэтому человек должен постепенно подняться по этим стандартным ступеням духовной жизни.

Деятельность Господа Чайтаньи бесконечна. Чайтанья-чаритамрита – это описание самой главной сути, на основе событий произошедших 500 лет назад. В духовном мире же существует бесконечное писание о Господе Чайтанье, где разные преданные описывают духовные события и бесконечную науку преданности. Так же в силу чувств к Богу и из желания развивать знание, чистые преданные рождаются в материальном мире, чтобы участвовать в деятельности Господа Чайтаньи и всё больше познавать Его.

Не зная красоты и величия Бога обычным людям сложно понять, в чем привлекательность Гаура лилы, материалисты думают, что привлекательна лишь дружба и любовь. Однако духовные чувства Гаура лилы на бесконечность превосходят даже духовную дружбу и любовь, ведя нас к неизмеримому океану чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 121

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 3. Внешние причины явления Господа Чайтаньи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе автор подробно рассматривает внешние причины явления Шри Чайтаньи Махапрабху. После того как Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, явил на земле Свои игры (Кришна-лилу), Он счел необходимым прийти снова в облике преданного, чтобы раскрыть истину о трансцендентных расах взаимного служения и любви, которые связывают Бога с Его слугами, друзьями, родителями и возлюбленными. Как сказано в ведических писаниях, в эпоху Кали люди должны совершать нама-санкиртану, то есть совместно петь святое имя Бога. Чтобы открыть людям этот путь, в каждую Кали-югу на землю приходит воплощение Бога, однако поведать о сокровенном преданном служении Верховному Богу в четырех основных видах любовных взаимоотношений с Ним может только Сам Кришна. Вот почему Господь Кришна пришел на землю Сам, в облике Господа Чайтаньи, вместе со Своими полными экспансиями. В этой главе говорится, что Господь Кришна явился в Навадвипе как Шри Кришна Чайтанья Махапрабху именно с этой целью.

Доказывая, что Господь Чайтанья неотличен от Самого Шри Кришны, Кришнадаса Кавираджа приводит множество цитат из «Шримад- Бхагаватам» и других авторитетных писаний. Он описывает особенности внешнего облика Господа Чайтаньи, присущие только изначальной Личности Бога, и доказывает, что Господь Чайтанья вместе со Своими приближенными — Шри Нитьянандой, Адвайтой, Гададхарой, Шривасой и другими — проповедовал важность повторения мантры Харе Кришна. Его явление многозначно и сокровенно. Постичь Господа Чайтанью могут только чистые преданные и только в процессе преданного служения Ему. Бог играл роль преданного и не желал раскрывать Себя как Верховную Личность Бога, но Его чистые преданные по особым признакам все же смогли узнать Его. Явление Господа Чайтаньи предсказано в Ведах и Пуранах, но не случайно Шри Чайтанью иногда называют «скрытым» воплощением Верховной Личности Бога.

Адвайта Ачарья был сверстником отца Господа Чайтаньи. Он с горечью взирал на этот мир, ибо, несмотря на то что Сам Кришна побывал на земле, люди не проявляли интереса к преданному служению Богу. Забвение было настолько глубоким, что Адвайта Прабху знал: только Сам Господь Кришна может раскрыть людям истину о преданном служении Верховному Богу. Поэтому Адвайта Ачарья стал молить Его низойти в образе Господа Чайтаньи. Поднося Богу листья туласи и воду из Ганги, Он начал взывать к Нему. Господь, довольный Своими чистыми преданными, нисходит, чтобы доставить им удовольствие. Поэтому Господь Чайтанья, довольный Адвайтой Ачарьей, откликнулся на Его зов и явился на землю.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Чайтанье Махапрабху. Благодаря могуществу прибежища Его лотосных стоп даже глупец может добыть драгоценные сокровища окончательной истины из рудников явленных писаний.

Комментарий

Окончательная истина, это высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако качества Бога безграничны, поэтому те, кто имеет желание, могут учиться дальше и в духовном мире. Те, кто привлечён внешней религиозностью, достигают лишь Вайкунтхи, где наслаждаются всеми видами богатств, вечно прославляя Господа Нараяну. Преданные Господа Чайтаньи проповедуют как в материальном мире, так и в духовном мире, хотя проповедь в духовном мире имеет уже чисто возвышенные мотивы, спасать там никого не надо. Такая проповедь – это просто выражение чувств к Богу. Там также есть и мудрецы, и своего рода подвижники, и бесконечное количество как наук, так и чудес. Есть также и писания. Конечно, там можно обойтись и без них, но они также есть. Поэтому слова «из рудников явленных писаний» относятся к обоим мирам.

Текст 2

Вся слава Господу Чайтанье! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайтачандре! И вся слава преданным Господа Чайтаньи!

Комментарий

Господь Чайтанья, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья – всё это Личность Бога. Так Господь Чайтанья пришёл во многих образах. Материалисты и религиозные материалисты могут критиковать такую множественность Бога, но это происходит из-за различных форм атеизма, когда они не понимают и не признают высшее положение Бога. Это происходит также и из-за отсутствия интереса к духовной жизни.

Существует много материалистичных преданных, которые хотят лишь личного величия или величия своего религиозного общества и не способны ничего понять в духовной науке. После того как религия упала на примат веры, в религиях стало мало разумных людей. Мы можем видеть множество любознательных людей в миру, но не в религиях, в основном исповедующих веру. Материалисты сделали всё, чтобы нивелировать религию, наполнив её догмами, чинопочитанием, обрядами и слепой верой, – естественно, что любой разумный человек будет обходить стороной подобную религиозность.

Масс-медиа наполнены информацией, но религию спрятали в тёмный угол, куда обращаются лишь при крайней необходимости. И поскольку в религиях отсутствует ясное знание, сознание людей поглощено материалистичной наукой. Если Бог всемогущ, что мешает Ему распространить Себя во множество экспансий? Язычество – это непонятные религиозные обряды и материализм в религии, а не знание об экспансиях Бога. Поэтому Господь Чайтанья пришёл, чтобы наполнить светом и жизнью подобные невежественные религии.

Текст 3

Я изложил смысл третьего стиха. Теперь, о преданные, пожалуйста, выслушайте с полным вниманием смысл четвёртого.

Комментарий

Фактически две главы были посвящены обьяснению третьего вступительного стиха из начала книги. Вот этот стих посвященный Господу Чайтанье –

«То, что Упанишады описывают как безличный Брахман, это лишь сияние Его тела, а Бог, известный как Сверхдуша, это лишь Его локализованная полная часть. Он – Верховная Личность Бога, Сам Кришна, полный шести совершенств. Он – Абсолютная Истина, и [никто другой] никакая другая истина не больше Него и не равна Ему».

Ниже дается четвертый стих и начинается его обьяснение. Фактически надо жить писанием, что бы понять его различные части.

Текст 4

Пусть же Бог, кто известен как сын Шримати Шачидеви, будет трансцендентно расположен в самых сокровенных покоях вашего сердца. Блистая сиянием расплавленного золота, Он явился в век Кали, по Своей беспричинной милости, чтобы даровать то, что не давало никакое воплощение [Бога] до этого: самое возвышенное настроение преданного служения, настроение супружеской любви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из пьесы «Видагдха-мадхава» (1.2), которую написал Шрила Рупа Госвами.

Комментарий

Этот вступительный стих из «Видагдха-мадхавы» обьясняет высший смысл всех работ Рупы Госвами. Так же Рупа Госвами затем укажет своей высшей целью Господа Чайтанью Махапрабху. Данный стих уже приводился в Чайтанья-чаритамрите в первой главе, где слова о супружеской любви не были переведены прямо. Перевод стиха в первой главе, который заканчивается словами «самое возвышенное и самое сияющее духовное знание о зрелом вкусе Его служения» является более важным, поскольку задает направление всей книги. Здесь же хотя и стоят слова о супружеской любви, но такая любовь безусловно была известна и до прихода Господа Чайтаньи, так же как существовали и традиции поклонения Радхе и Кришне. Это просто физические факты.

Господь Чайтанья принес знание о настроении разлуки с Богом, а вот этого действительно никто не знал. Разлука как элемент отношений, конечно, была известна, но разлука, как цель духовной жизни, такого представить никто не мог. Люди практикуют с тем, что бы достичь Бога, а не разлучиться с Ним. Если обычному человеку сказать, что целью является разлука, он посчитает это не логичным и не разумным, поскольку таково положение обусловленных душ. Даже Господь Брахма не мог представить, что такая духовная цель возможна, что тогда говорить про обычные души?

Материальный мир это перевернутый мир и в то же время является отражением высшего духовного бытия. Он перевернут, поскольку каждый, например, изначально являясь зависимым, пытается стать независимым и господином. То, что является счастьем, например, духовная разлука, здесь представлено как страдания и так далее. С другой стороны, в материи отражена высшая ночь духовного мира. Солнце здесь ограничено, а всё остальное является темнотой. Духовный мир сначала описывается как мир света и позитивного счастья, но Абсолют содержит в себе и ночь. Внутри материи ночь это невежество, но в духе ночь занимает высшее положение.

Таким образом, Господь Чайтанья обьяснил высшую цель духовной жизни как разлуку с Богом, что сложно понять, пока личность достаточно не возвысится. Что бы не было никаких сомнений, Бог так же показал все и на собственном примере, как этапы развития этого чувства разлуки, так и высшее бытие изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 5

Господь Кришна, сын царя Враджа, является Верховным Богом. Он вечно наслаждается трансцендентными играми в Своей вечной обители, Голоке, которая включает в себя Враджадхаму.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В предыдущей главе было доказано, что Кришна, сын Враджендры (царя Враджа), является Верховной Личностью Бога, абсолютным обладателем шести совершенств. Эти совершенства исполнены духовного разнообразия, и Шри Кришна наслаждается ими на Своей планете, которую именуют Голокой. Вечные игры Господа на духовной планете Кришналоке называются апраката, «непроявленными», поскольку они недоступны взору обусловленных душ. Безусловно, Господь Кришна всё время пребывает повсюду, но, когда Он скрыт от наших глаз, Его называют апраката, непроявленным.

Комментарий

Не осознав величие Бога, понять Кришну будет невозможно и тем более достичь Его. Многие преданные стремятся к собственному величию, поскольку не знают величие Бога. Затем такие говорят, что хотят достичь расы Кришна лилы. Если они ищут собственное величие, было бы более логично осознать сначала величие Бога? Но подобные люди думают, что если расы выше, тогда мне нужны расы, поскольку я хочу быть выше. Так же они считают, что расы созданы для их счастья, хотя чем выше раса, тем в ней больше как раз обратного принципа, подразумевая счастье Бога.

Текст 6

Один раз в день Брахмы Он нисходит в этот мир, чтобы явить Свои трансцендентные игры.

Комментарий

Все, кто находится в материальном мире, обречены на вечные страдания. Сегодня личность рождается человеком, а завтра может родиться где угодно. Так душа бесконечно путешествует по материальному миру, переселяясь из тела в тело. Всё это является следствием атеизма, или, другими словами, попыток личного господства. Бог посылает своих представителей в материальный мир помочь обусловленным душам, но один раз в день Брахмы Бог приходит Сам, с целью обучения и показать самую возвышенную часть Своего бытия. Духовный мир наполнен счастьем, тогда как в материи счастье – это лишь призрачная, недостижимая иллюзия.

Текст 7

Мы знаем, что существует четыре эпохи [юги], а именно Сатья, Трета, Двапара и Кали. Эти четыре вместе составляют одну дивья-югу.

Комментарий

Чем более материалистичен человек, тем меньше диапазон его интересов. Полный материалист или животное живёт вообще одним днём, более разумные люди строят планы на более долгий период времени. Дети, например, живут сиюминутными впечатлениями, поэтому их родители, имея больший разум, воспитывают их, имея в виду будущее. В идеале, человек должен планировать всю свою жизнь как средство достижения освобождения или духовного развития.

Современная история описывает цивилизацию как существующую всего лишь несколько тысяч лет, то есть сейчас люди настолько неразумны, что считают, что какое-то развитие началось совсем недавно. Вселенная существует миллиарды лет, в ней находится бесчисленное количество планет, но кучка людей на Земле возомнила себя достигшими невиданного прогресса. Такие мысли возникают из-за отсутствия разума и невежества. Священное писание описывает все эпохи Земли и вселенной и также описывает признаки этих эпох. Мы видим, что всё, происходящее сегодня, точно описано ещё многие тысячи лет назад.

Текст 8

Семьдесят одна дивья-юга составляет одну манв-антару. В одном дне Брахмы четырнадцать манв-антар.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ману-антара – это период правления одного Ману. Четырнадцать манвантар составляют один день (двенадцать часов) Брахмы, и столько же длится его ночь. Эти расчёты даны в Сурья-сиддханте, авторитетной книге по астрономии. На бенгальский язык её перевёл великий астроном и математик Бимал Прасад Датта, который позже прославился под именем Бхактисиддханты Сарасвати Госвами и милостиво стал моим духовным учителем. За перевод Сурья-сиддханты его удостоили титула Сиддханта Сарасвати, а потом, когда он принял санньясу (отрёкся от мира), к этому титулу прибавился титул Госвами Махараджа.

Текст 9

Нынешнего Ману, который является седьмым, зовут Вайвасвата [сын Вивасвана]. Двадцать семь дивья-юг [27 х 4 320 000 солнечных лет] его жизни уже прошли.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имена четырнадцати Ману таковы: 1) Сваямбхува, 2) Сварочиша, 3) Уттама, 4) Тамаса, 5) Райвата, 6) Чакшуша, 7) Вайвасвата, 8) Саварни, 9) Дакша-саварни, 10) Брахма-саварни, 11) Дхарма-саварни, 12) Рудрапутра (или Рудра-саварни), 13) Раучья (Дева-саварни) и 14) Бхаутьяка (или Индра-саварни).

Комментарий

Мы пытаемся осознать Бога и достичь освобождения, но те, кто освобождён и опытен, могут знать многие детали жизни вселенной или духовного пути. В материальном мире всё циклирует, день сменяет ночь, меняются по кругу сезоны, точно так же меняются и правители рая. Современные люди, живя мелкими, собственническими интересами, конечно, ничего не знают про устройство вселенной. Когда человек не развит, его сознание ограничено лишь собственной квартирой, городом или деревней. Живя на уровне приземлённых чувств, человек интересуется едой, какими-то развлечениями и, безусловно, он не может ничего знать про Ману.

Текст 10

В конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги Господь Кришна является на землю со всеми атрибутами Своей вечной Враджа-дхамы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы живём в период царствования Вайвасваты Ману, когда нисходит Господь Шри Чайтанья Махапрабху. В конце Двапара-юги двадцать восьмой дивья-юги является Шри Кришна, а позже, в Кали-югу той же дивья-юги, приходит Господь Чайтанья. Господь Кришна и Господь Чайтанья являются один раз в день Брахмы или, другими словами, один раз в четырнадцать манвантар, каждая из которых длится семьдесят одну дивья-югу.

С начала дня Брахмы, который в общей сложности длится 4 320 000 000 солнечных лет, до появления Кришны сменяются шесть Ману. По земному летосчислению этот период длится 1 975 320 000 лет.

Комментарий

Кришна более известен и популярен, чем Господь Чайтанья, поскольку бытие Голоки ближе к материи и больше напоминает материальные отношения. Однако как такие отношения дружбы и любви делают популярными Кришны лилу, точно так же аналогичность материальным чувствам быстро ведет такое знание и к угасанию. Даже сейчас, уже после прихода Господа Чайтаньи, знание об играх Кришны носит очень локальный характер и в той же Индии оно так и не приняло форму какой либо обширной духовной практики или религии.

Игры Кришна лилы лишь предваряют основное событие – приход Господа Чайтаньи. Материалистичные преданные думают, что Господь Чайтанья пришел учить расам Кришна лилы, но все в точности наоборот – игры Кришна лилы, это лишь начало объяснения высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Распространение знания о Кришне будет идти в основном в связи с Господом Чайтаньей, а не само по себе. Осознать расы Кришна лилы без знания величия Бога невозможно, так же как невозможно широко распространять расы Кришна лилы в силу их специфики. Расы Кришна лилы никогда и не будут широко распространяться, распространяться будет академическая и практическая наука, изложенная в книгах Шрилы Прабхупады, повторение мантры как метод и знание о настроении разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 11

Служение [дасья], дружба [сакхья], родительская привязанность [ватсалья] и супружеская любовь [шрингара] – это четыре трансцендентных настроения [расы]. Преданные, которые дорожат этими четырьмя настроениями, покоряют Господа Кришну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дасья, сакхья, ватсалья и шрингара – это трансцендентные формы любовного служения Богу. Здесь не упомянута шанта-раса, или нейтральное отношение к Богу, поскольку на этом уровне понимание Абсолюта ограничено осознанием Его грандиозного величия. Для мирских философов идея шанта-расы является вершиной понимания, однако подобный идеализм знаменует лишь начало духовной жизни, где шанта-раса занимает самое низкое положение среди других видов отношений с Богом, существующих в духовном мире. Шанта-раса не особенно важна, ибо, как только между познающим и объектом познания возникает малейшая связь, она даёт начало активным духовным взаимоотношениям. Отношения Кришны и Его преданного начинаются с дасья-расы, поэтому в данном стихе дасья определяется как первая ступень трансцендентного преданного служения.

Текст 12

Поглощённый такой трансцендентной любовью, Господь Шри Кришна наслаждается во Врадже со Своими преданными слугами, друзьями, родителями и возлюбленными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришна, Абсолютная Личность Бога, приходит в этот мир с определённой целью. В Бхагавад-гите сказано: тот, кто постиг тайну нисшествия Шри Кришны и кому ведома природа Его разнообразных деяний, немедленно обретает освобождение и со смертью материального тела навсегда избавляется от необходимости рождаться в этом мире. Иными словами, тот, кто по-настоящему понял Кришну, достигает совершенства жизни. Несовершенство жизни мы познаём в материальном мире, вступая с его обитателями в пять видов взаимоотношений: нейтральные, отношения слуги и господина, дружеские, родительские и отношения супругов или влюблённых. Эти отношения, которыми мы наслаждаемся в материальном мире, представляют собой лишь искажённое отражение трансцендентных отношений с Абсолютной Личностью Бога в духовном мире. Именно эта Абсолютная Личность, Шри Кришна, приходит на землю, чтобы возродить пять форм вечных отношений. Чтобы показать людям всю привлекательность взаимоотношений с Богом и отвлечь их от имитации этих отношений в материальном мире, Шри Кришна являет на земле божественные игры, которым Он вечно предаётся во Врадже. Затем, явив их во всей полноте, Бог возвращается в Свою обитель.

Текст 13

Господь Кришна наслаждается Своими трансцендентными играми столько, сколько пожелает, а затем уходит. Однако после ухода Он думает так:

Комментарий

Для того чтобы понять Господа Чайтанью, необходимо знание о Кришне. Приход Бога сюда имеет множество целей и мотивов, но сначала происходит Кришна-лила, с тем, чтобы далее Господь Чайтанья на основе игр Кришна лилы, мог показать и объяснить для всех настроение духовной разлуки. Кришна является самым привлекательным в близких отношениях, но Господь Чайтанья являет ещё более высокую расу и бытие Бога.

Текст 14

«В течение долгого времени я не даровал жителям мира беспримесного любовного служения Мне. Без такой любовной привязанности существование материального мира бессмысленно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь редко дарует чистую трансцендентную любовь, однако без любви к Богу, свободной от корысти и умозрительных рассуждений, невозможно достичь совершенства жизни.

Комментарий

Спонтанная преданность бескорыстна, но настроение разлуки ещё намного более бескорыстно. В стихе сказано, что Кришна уже провел свои игры, Он уже ведь показал отношения дружбы и любви с Богом, однако такие отношения не лишены духовной корысти в себе. Во-первых, это определенная духовная корысть, во-вторых, внутри материи, люди имеют и вполне материальные корыстные мотивы в достижении рас спонтанной любви. Поэтому Кришна «задумался» об этом.

Проведя свои игры, Кришна уже представил расы спонтанной любви в материальном мире, где так же образовались сампрадаи поклонения Богу в расах спонтанной любви, например, Нимбарка и Рудра сампрадаи. Так же Сам Господь Чайтанья достиг вечной разлуки и не достиг Кришну прямо. Поэтому говоря о беспримесном любовном служении, в высшем смысле, имеется ввиду настроение разлуки.

Ещё одним фактором является то, что в век Кали большинство людей в течение жизни не могут достичь любых прямых отношений с Богом, не говоря уже о спонтанной любви. Тогда Бог приходит Сам, чтобы дать ещё более эффективное средство или представить всем абсолютную расу разлуки. Поэтому так актуальны комментарии Шрилы Прабхупады, тогда как труды Госвами, особенно труды Рупы Госвами, люди изучают лишь теоретически как общее ознакомление с темой рас. Те же, кто достигают своей расы, им не нужны руководства, поскольку такие отношения не имеют каких либо регуляций.

Люди теоретизируют о расах и в итоге не достигают ни рас и не понимают также и Господа Чайтанью. Всю проповедь «о расах», в основном осуществляют люди, не имеющие духовной квалификации. Знание о Кришна-лиле необходимо как часть духовной науки, так же стремление достичь Кришну важно как начальный духовный импульс. Но всё это надо делать на основе книг Шрилы Прабхупады – так человек достигнет успеха, в отличие от обучения гуру имитаторов.

Текст 15

«Повсюду в мире люди поклоняются Мне в соответствии с предписаниями священных писаний. Но, просто следуя таким регулирующим принципам, невозможно достичь любовных чувств преданных во Враджабхуми».

Комментарий

Это начало описания проблемы, поскольку даже зная о спонтанной любви, людям сложно достичь такого уровня. Расы спонтанной любви никогда не станут массовым методом. Даже если предположить что в золотой век таких рас будут достигать больше чем единицы людей, но затем Кали юга ведь снова вступит в права и наберет уже полную силу. Если говорить о Господе Чайтанье как о юга аватаре, то Бог не приходит, что бы спасти несколько десятков или сотен человек. Так же Бог, как юга аватара, устанавливает религию на весь век Кали, а не на десять тысяч лет. Поэтому духовное знание будет распространяться как книги Шрилы Прабхупады, проповедь от человека к человеку, повторение мантры, совместное воспевание и через понимание чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 16

«Зная о моих совершенствах, весь мир смотрит на Меня с почтением и благоговением. Но преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вернувшись в Свою обитель, Господь Кришна пожалел о том, что не дал людям возможности постичь Свои трансцендентные отношения с преданными в дасье, сакхье, ватсалье и мадхурье. Человек может изучить Веды и понять науку о Верховном Боге, стать Его преданным и поклоняться Ему, следуя принципам, изложенным в священных писаниях, однако всё это не поможет ему понять, как служат Кришне обитатели Враджабхуми. Строгое исполнение ритуалов и предписаний шастр не даёт человеку возможности постичь деяния Бога во Вриндаване. Те, кто просто следует букве священных писаний, обретают больше возможностей осознать величие Бога, однако они не способны развить личные отношения с Ним. Излишняя сосредоточенность на могуществе Бога мешает вступить с Ним в близкие, любовные отношения. Поэтому, чтобы поведать о принципах, на которых строятся такие отношения, Бог решил прийти в облике Шри Чайтаньи.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья восстанавливал знание о Кришна лиле фактически заново, поэтому и были процитированы эти стихи. Так же заново объясняется и принцип спонтанной любви. Безусловно, что после ухода Кришны спонтанная преданность Ему существовала. Например, Кешава Кашмири, современник Господа Чайтаньи, упомянут в «Бхакти-ратнакаре» как двадцать девятый представитель преемственности Нимбарка-сампрадаи поклоняющейся Радхе и Кришне (Ади-лила, 16.25, комментарий). Было бы странно и не логично, что проведя Свои игры, в том числе детские игры, это осталось бы без внимания людей и без преемственности. Безусловно, такие преемственности были, но суть в том, что реальное знание со временем было утрачено.

В этой версии событий, Бог пожалел о том, что знание о расах так и осталось достаточно локальным, а со временем и почти угасло. Поэтому по этой версии Он снова приходит как Господь Чайтанья, однако, устанавливая знание о спонтанных расах уже в другой форме и на собственном примере. Если знание угасло в намного более лучшие времена, тогда что говорить о всем веке Кали? Люди века Кали будут поклоняться Богу в разлуке с Ним, расы же спонтанных чувств, это лишь начало или объяснение, откуда возникает разлука с Богом. Это объяснение, что разлука с Богом так же духовна как и расы спонтанной любви и что разлука с Богом, более высокое совершенство, чем прямые отношения. Век Кали вполне органично подходит для таких чувств, в то время как прямые отношения не доступны для большинства, плюс такое знание легко искажается.

Текст 17

«Совершая такое регулируемое преданное служение с почтением и благоговением, личность может отправиться на Вайкунтху и достичь четырёх видов освобождения».

Комментарий

Суть состоит в том, что не поняв расы Кришны лилы, понять Господа Чайтанью будет невозможно. Поэтому понимание рас Кришны лилы это начало обучения высшей духовной науке. Так же это начальные главы всей книги, поэтому обучение повторяется заново, как часть духовной науки и для самодостаточности и целостности всего произведения.

Бог здесь недвусмысленно говорит, что достижение Вайкунтхи не является высшей целью. Аналогично позже можно будет понять, что и осознание игр Кришна лилы так же предварительно. Души достигают Вайкунтхи и живут там вечно, однако Бог не поощряет такой подход. Безусловно, существуют религии величия Бога и они являются стандартной религией внутри материи, но приход Господа Чайтаньи имеет намного более высокую причину и по большому счету не связан ни с освобождением душ, ни с расами спонтанной преданности.

Отсюда так же не сложно понять, что чистые преданные проповедуют и на Вайкунтхе. В жизни Вайкунтхи и тем более Голоки, нет никакого изъяна, они абсолютны, однако положение Господа Чайтаньи намного более возвышенно. Особенно после мира материи, Вайкунтха это вечный рай, однако, если душа проявит больше разума, то она будет учиться дальше.

Текст 18

«Эти [виды] освобождения: саршти [достижение богатств равных богатствам Бога], сарупья [обладание формой, подобной форме Бога], самипья [жизнь в качестве личного спутника Бога] и салокья [жизнь на планете Вайкунтха]. Однако преданные никогда не принимают саюджью, поскольку это единство [слияние] с Брахманом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Названные четыре вида освобождения доступны тем, кто занимается преданным служением, исполняя все ритуалы, описанные в шастрах. Однако, хотя преданные могут обрести любой из четырёх видов освобождения – саршти, сарупью, самипью и салокью, – они не стремятся к этому, ибо их удовлетворяет только трансцендентное любовное служение Богу. Пятый вид освобождения, саюджью, не приемлют даже те преданные, которые заняты исключительно обрядовым поклонением. Достичь саюджьи, или слиться с Брахманом, сиянием Верховной Личности Бога, желают только имперсоналисты. Преданный не стремится к такому освобождению.

Комментарий

Таким образом, не сложно понять, что и в духовном мире существует градация рас. Хотя каждая из рас абсолютна и вечна, тем не менее, зрелый преданный должен стремиться ко все более высокому совершенству. Очевидно, что из всех видов любви к Богу, самая бескорыстная любовь это любовь в разлуке с Богом. Имея прямые отношения, имея какой то чувственный обмен, в этом всегда есть элемент духовного эгоизма, поэтому только разлука обладает настоящей чистотой. Ответ состоит в том, что разлука это изначальное чувство, из которой и был созданы все расы и весь духовный мир. Почему разлука так чиста, в чем причина этого? Потому что она и есть изначальное чувство любви к Богу.

Конечно, все это сложно объяснить внутри материи, где все и так уже устали от страданий и где почти никто ничего не знает о Боге, не говоря уже о разлуке с Ним. Это тем более сложно сделать, в этот полный проблем век Кали. Тем не менее, с точки зрения Господа Чайтаньи, век Кали вполне подходящее время для проповеди самых высоких духовных тем. Или как сказано в первом стихе этой главы – «Благодаря могуществу прибежища Его лотосных стоп даже глупец может добыть драгоценные сокровища окончательной истины». Людям надо стараться, части людей придется стараться, гонимыми бедами этой эпохи, которые по сути лишь только начинаются. Чистые преданные же проповедуют о Боге в силу интереса к Нему, зачастую не замечая никаких проблем этого времени.

Текст 19

«Я лично положу начало религии века – нама-санкиртане, совместному пению святого имени. Я заставлю мир танцевать от счастья, осознавая четыре настроения любовного преданного служения».

Комментарий

Здесь духовное совершенствование представлено как совместное пение имени Бога. Однако по мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура лучшее пение, это издание и распространение духовной литературы, книг Шрилы Прабхупады. Пение универсально, однако без обучения любое пение долго не продолжится или примет искаженные формы. Всегда надо помнить, что Господь Чайтанья не только пел, но дал и другие примеры, где наиболее важным в итоге, являлась проповедь и обучение. Это начальные стихи в описании миссии Господа Чайтаньи и здесь говорится о начальном, общем методе.

Так же в конце жизни Господь Чайтанья не пел публично и не вел широкую проповедь, это в том числе, указывает на то, что совершенство не обязательно состоит в привлечении масс людей. Пение и привлечение масс людей, это был начальный этап проповеди, затем шел пример проповеди преданным и в конце, пример проповеди избранным преданным. Пение мантры это общая проповедь, направленная в основном на неразумных. Пение как таковое не может определить ни цели, ни философию, ни этапы духовного пути, это наиболее общий метод. Так же и Шрила Прабхупада начав с пения, центром всего поставил изучение и распространение своих книг.

Некоторые говорят, что все виды преданного служения одинаково хороши, но это не так. Среди методов главные (бхагавата) это слушание-чтение-повторение, а среди слушания и повторения главное, это книги Шрилы Прабхупады. Зрелое духовное развитие покоится на знании, пение и повторение мантры, без знания, ничего не определяет, поэтому одним пением и повторением совершенствоваться невозможно.

Настроение Господа Чайтаньи в отречении так же указывает на то, что каждый преданный внутри себя в итоге должен испытывать такие же чувства. Нам нельзя отрекаться внешне и нам нельзя прекращать проповедь, но внутренняя духовная жизнь должна быть именно такой, это пример совершенства.

Когда после краха этой цивилизации наступит Золотой век, будет намного проще практиковать духовную жизнь. Поскольку материалистам важно их личное благополучие, поэтому популярность среди масс, движение наберёт в форме варнашрамы. Но надо понять, что время до Золотого века и после него, более ценно, когда ситуация сложнее, преданных меньше, и став проповедником, можно получить особые благословения.

Текст 20

«Я приму на себя роль преданного и буду учить преданному служению, практикуя его Сам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Общение с чистым преданным настолько возвышает человека, что он перестает стремиться к освобождению, будь то саршти, сарупья, самипья или салокья: оно не привлекает его, поскольку такое счастье представляется ему чем-то вроде чувственного удовольствия. Чистые преданные никогда не просят Бога о собственном благе. Даже если Бог готов их одарить, они отказываются, ибо желают только одного — радовать Верховную Личность Бога своим трансцендентным любовным служением. Научить такому возвышенному преданному служению может только Сам Бог. Поэтому, когда Он пришел в Кали- югу как воплощение, проповедующее пение мантры Харе Кришна — метод, с помощью которого поклоняются Богу в эту эпоху, — Он также открыл людям путь преданного служения на уровне трансцендентной спонтанной любви. Бог пришел в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху, чтобы поведать миру о высших принципах духовной жизни.

Комментарий

Так или иначе, желание освобождения и достижение рас спонтанной преданности носят определённый эгоистический характер. Поэтому, в высшем смысле, чистый преданный – это преданный Господа Чайтаньи, бескорыстно проповедующий науку духовной жизни. Перед таким преданным постепенно откроются все духовные секреты, и Господь Чайтанья может признать его. Такое чистое преданное служение, безусловно, редко. Поскольку понимающих это и стремящихся к высшему совершенству мало, поэтому сюда будут приходить проповедники из духовного мира. По большому счёту, в этом нет изъяна – так или иначе, ситуация такова, что в век Кали люди, в основном, корыстны и не имеют развитого духовного интереса.

Следующая наша цель это Китай. В то время как Западный мир постепенно сгнивает, всё больше падает в удовлетворение чувств и имперсонализм, китайцы более целеустремлённы. Они имеют, пусть теоретические, но какие-то более возвышенные стремления, чем жизнь для себя, это похоже на ситуацию Советского Союза. Отсутствие в Китае религии также, в чём-то, плюс, так что последовательные целеустремлённые китайцы могут принять науку преданного служения. К тому же, через какое-то время они могут составить основное население земли, вместо вырождающегося западного мира.

Текст 21

«Пока человек сам не начнёт практиковать преданное служение, он не сможет научить этому других. Этот вывод в действительности подтверждается на протяжении всей Гиты и всего Бхагаватам».

Комментарий

Хотя Бог полностью независим, Он обосновывает свой приход цитатами из священного писания. Господь Чайтанья приводит общие доводы, что бы сделать понятными все эти события для обычных людей. Причины прихода Бога и Его положение как преданного, в высшем смысле, совсем другие, но понять это сразу, ни для кого не возможно. Так же как например идея, что Бог становится Радхарани, что бы увидеть красоту Кришны, это версия для начинающих, безусловно Богу не надо принимать такую роль ради знания о Самом Себе.

Текст 22

«Когда бы и где бы ни происходил упадок религиозной практики и преобладающий рост нерелигиозности, о потомок Бхараты, – в это время Я нисхожу Сам».

Комментарий

Это общая причина прихода в материальный мир любой экспансии Бога. Господь Чайтанья изначальный Бог и Он не является ни юга аватарой, ни одной из экспансий. Тем не менее, следуя общим правилами, Он обосновывает свой приход сначала на общем уровне, который был бы понятен людям. Кришна и Господь Чайтанья Махапрабху, приходят в материальный мир вместо стандартных экспансий величия Бога. Причем Кришна приходит в конце Двапара-юги, когда приход юга аватары уже по сути не имеет смысла.

Юга аватара приходит в начале эпохи, приход юга аватары в конце эпохи, противоречит самой идее юга аватары, устанавливающей религию на всю эпоху. Кришна ничего и не устанавливал, даже придя в конце юги. Причиной прихода снова дается некоторая общая версия – «Для уничтожения нежелательных военных сил перед началом века Кали». Конечно, приход Бога для таких вещей не требуется, они сами себя уничтожат, и Бог не приходит перед каждой Кали-югой, ради такой незначительной и по сути не имеющей смысла цели. Кришна пришел показать бытие Голоки, такова цель Его прихода, и очевидно, что Кришна не являлся юга аватарой, сама Двапара юга уже заканчивалась и спонтанная преданность не является методом для масс людей, она фактически не применима в таком качестве.

Точно так же и Господь Чайтанья не является юга аватарой и в Его цели не входит регулирование жизни людей, это могла бы сделать и любая другая экспансия Бога. Однако приходя, Господь Чайтанья исполняет и эти вторичные, косвенные вещи, которые, безусловно, не являлись причиной Его прихода.

Текст 23

«“Чтобы освободить благочестивых и уничтожить злодеев, а также чтобы восстановить основы религии, Я Сам являюсь тысячелетие за тысячелетием”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и предыдущий стихи произнёс Господь Кришна в Бхагавад-гите (4.7-8). Следующие два стиха взяты оттуда же (3.24, 21).

Комментарий

Все это начало книги, где даются стандартные положения, в том числе о приходах Бога. Как мы уже говорили, все это делается для цельности произведения и что бы в одной книге содержались все основы духовной жизни.

Текст 24

«“Если бы Я не показывал [на Своём примере] истинные принципы религии, все эти миры пришли бы в упадок. Я стал бы причиной [появления] нежелательного населения и деградации всех этих живых существ”».

Комментарий

Желая господствовать обусловленные души испытывают зависть к другим, что в высшем смысле, является завистью к Богу. Так же, что бы не нарушать установленные правила, и цель создания материи как жизнь вне Бога, Бог приходит, рождаясь как обычная душа. Бог мог бы придти спускаясь с неба, явить Свою привлекательность и могущество, но тогда материальный мир, как феномен, в итоге бы исчез. Кто то скажет – «Но почему бы Богу не освободить всех?». Тогда мы предлагаем вам выйти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и узнать тот факт, что внутри материи люди в основном не интересуются Богом. Часть из таковых скажут, что уже религиозны, но их жизнь тоже далека от познания Бога.

Текст 25

«“Какие бы действия ни совершал великий человек, простые люди следуют его примеру. И какие бы стандарты он ни устанавливал своими поступками, весь мир придерживается их”».

Комментарий

Все люди всегда следуют чьему то примеру. Когда влияние религии в мире стало падать, вперед вышли философы, политики, писатели, общественные деятели и артисты. Каждая душа рождается и затем учится. Мировоззрение и поведение человека, это результат прошлых жизней и обучения в нынешней жизни. Никакой человек не может быть полностью самостоятелен и независим. Подрастая, каждый берёт для своей жизни примеры каких то известных или значимых для него людей. В материальном мире нет никого, кто бы не имел перед собой тот или иной пример. Даже если мы возьмем тех, кто демоничны и кто хотят сами стать примером для всех, все равно, они учились и у них были свои кумиры. Поэтому принцип следования за кем то, это всеобщий принцип.

Текст 26

«Мои полные части могут установить принципы религии для каждой эпохи. Однако никто, кроме Меня, не может даровать такой вид любовного служения, который совершают жители Враджа».

Комментарий

Таким образом, Кришна объясняет что ни одна из экспансий Бога не устанавливает принципы спонтанной любви внутри материи. Здесь так же говорится, что принципы спонтанной преданности вообще никогда не проповедуются внутри материи, но лишь один раз в день Брахмы. Спонтанная преданность Богу возвышенна и перекликается с обычными отношениями, поэтому даже установив ее в конце Двапара юги, затем такое знание все равно пришло в упадок.

Ответ состоит в том, что Господь Чайтанья не проповедует прямое достижение рас спонтанной любви. Это во-первых, не эффективно как метод всеобщего возвышения, что мы можем видеть на примере этих пяти тысяч лет, во-вторых, это и не требуется, поскольку настроение разлуки имеет намного большую ценность. В девятнадцатом стихе было сказано об осознании четырех рас, но надо понять, что Господь Чайтанья проповедует все эти четыре расы в настроении разлуки с Богом. В 20, 21, 24 и 25-ом стихах Кришна говорит, что Он учит своим примером и Господь Чайтанья не показал примера достижения этих четырех рас прямо.

Господь Чайтанья поклонялся Кришне во всех расах и Богу в величии, но нигде нет примера, что бы Он прямо достиг любой из рас. Таким образом, Бог учит всем расам, но расам в настроении разлуки. Госвами Вриндавана, младшие ученики Господа Чайтаньи, описали общие положения преданного служения и расы прямых отношений, как часть духовной науки, но очевидно, что ни Господь Чайтанья, ни основатель гаудия сампрадаи Шрила Мадхавендра Пури не достигли рас прямых отношений с Богом. Старшие же лидеры, такие как Джагадананда Пандит и Рамананда Рай, напротив, в своих работах описали настроение разлуки.

Так же очевидно, что и современные вайшнавы в основном не могут достичь Бога прямо, им просто осталось честно признать это. Не осознавая Бога, они почему то не испытывают печали об этом. Если человек не осознает Бога, почему он тогда спокоен? Или их не волнует такой факт, поскольку у них нет развитого интереса к Богу, иначе бы они хоть как то переживали об этом? Они подобны глупцу Рамачандре который посоветовал Мадхавендре Пури не сокрушаться о разлуке с Богом и быть удовлетворенным в брахманическом положении.

Текст 27

«“Может быть много всеблагих воплощений Личности Бога, но кто, кроме Господа Шри Кришны, может даровать любовь к Богу предавшимся душам?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из произведения Билвамангалы Тхакура, которая приводится и в Лагху-бхагаватамрите (1.5.37).

Комментарий

Преданность Богу в величии это так же любовь или према. Однако здесь говорится об основном принципе любви как о расах спонтанной преданности. Таким образом, писание учит человека от начальных положений к более высоким. Точно так же любовь в разлуке, выше рас спонтанных отношений. Это не сложно как понять так и доказать, поскольку в соответствии с мнением Рупы Госвами разлука неизмерима, тогда как прямые отношения всегда в чем то ограничены. Так же когда в Боге сочетаются величие и близкие отношения, это выше, чем одно чистое величие или одни расы близкой любви. В ком же сочетается величие, безграничное могущество рас близкой любви и настроение разлуки?

Текст 28

«Поэтому Я явлюсь на землю в обществе Своих преданных и проведу разнообразные красочные игры».

Комментарий

Важно понять, что Господь Чайтанья поклонялся всем формам Бога в величии и так же во всех расах близких отношений. Господь Чайтанья не показал пример доминирования супружеской расы или даже где она присутствовала, это было в основном скрыто от обычных людей. Искренний преданный не имеющий прямых отношений с Богом, а именно такую роль и играл Господь Чайтанья, рад любому проявлению Бога.

Текст 29

Размышляя таким образом, Личность Бога, Сам Шри Кришна, нисшёл в Надию в начале века Кали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пратхама-сандхья – это начало эпохи. Согласно астрономическим расчётам, каждая эпоха делится на двенадцать периодов, и первый из них называется пратхама-сандхья. Пратхама-сандхья и шеша-сандхья (последний период предыдущей эпохи) образуют стык двух эпох. Как объясняется в Сурья-сиддханте, пратхама-сандхья Кали-юги длится 36 000 солнечных лет. Господь Чайтанья явился в пратхама-сандхью через 4 586 солнечных лет после начала Кали-юги.

Комментарий

Поскольку мы развиваемся снизу вверх от простого к более сложному, поэтому писание дает сначала знание о величии Бога, затем описание рас спонтанной любви и лишь затем объясняет положение Господа Чайтаньи. Придя в мир материи и широко распространив Своё движение, в итоге, Господь Чайтанья все равно известен намного меньше чем Кришна. Причиной этого является Его более высокое положение и то, что Господь Чайтанья прямо не объяснял настроение разлуки. До прихода Шрилы Прабхупады, разлука как высшая цель практически почти не освещалась. Обычные религии распространяются намного шире, чем принципы спонтанной любви, но знание о Господе Чайтанье Махапрабху ещё более возвышенно, поэтому еще менее известно.

Мы живем в перевернутом мире, где что то незначительное, имеет широкую популярность, а важное, известно намного меньше. Тем не менее, будучи малоизвестным, Господь Чайтанья распространит эту науку о Боге по всему миру. Проводя Свою деятельность, Бог не хотел отвлекаться на общую проповедь, на всеобщее просвещение людей, на золотой век и так далее. Так же подробное объяснение всей науки, сделало бы слишком очевидным Его высшее положение, что не входило в Его планы. Господь Чайтанья так же не хотел нарушать ход Кали юги, начальный рост которой нужен был для показа примера проповеди на все 400 тысяч лет.

Если бы Господь Чайтанья Сам установил золотой век, во первых, это противоречит Его основному желанию, обучить науке качественного единства души и Бога и частично противоречит Его настроению разлуки. Материальное процветание как принцип, плохо сочетается с духовной жизнью. Так же ослабив Кали югу, было бы сложно сразу же показать основной пример проповеди.

Поэтому, все было разделено на следующие фазы - 1. Приход Господа Чайтаньи 2. Рост века Кали 3. Пример деятельности чистого преданного Шрилы Прабхупады, как пример всей последующей проповеди на всю эпоху 4. Крах современной цивилизации 5. Золотой век 6. Окончание золотого века 7. Основной период эпохи, следование науке духовной жизни, проповедь одиночных проповедников, как в примере Шрилы Прабхупады все 400 тысяч лет. Поэтому Господь Чайтанья не проповедовал нигде кроме Индии, плюс частичное изложение духовного знания, не дало вырасти движению.

План Бога состоит в том, что бы проповедовать через чистых преданных, таких как Шрила Прабхупада. Такая проповедь имеет глубокие внутренние мотивы, что будет объяснено позже. Таким образом, когда век Кали начал набирать силу, пришел Шрила Прабхупада и установил основу движения на 400 тысяч лет как своими книгами так и примером. Шрила Прабхупада дал принципиальный пример, потому что именно так, из ничего, без внешней поддержки, один человек будет снова и снова возрождать движение Господа Чайтаньи.

Шриле Прабхупаде будут еще много кланяться. Когда из-за потепления начнется нехватка еды, и после ядерной войны, люди так же будут кланяться Шриле Прабхупаде. Затем, когда будет установлен золотой век, все без исключения, будут кланяться Шриле Прабхупаде. Далее, когда духовное понимание будет расширяться, люди начнут кланяться ему намного более искренне. Когда золотой век пойдет к концу, люди снова будут кланяться Шриле Прабхупаде, видя как Кали юга снова принимает свою ужасную форму.

Затем, все искренние проповедники будут кланяться Шриле Прабхупаде, когда раз за разом, Господь Чайтанья с помощью одного из них, будет создавать всепроникающую волну движения по всему миру. Казалось бы, материалисты и демоны имеют уже полную власть, но снова и снова чистый преданный будет показывать превосходящее могущество Бога. Итак, Шриле Прабхупаде будут кланяться все 400 тысяч лет, что для материи вообще беспрецедентно. Таково величие чистого преданного, таково могущество Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 30

Так подобный льву Господь Чайтанья явился в Навадвипе. У него плечи льва, сила льва и громкий голос льва.

Комментарий

После описаний начальных целей прихода Чайтаньи Махапрабху, Кришнадаса Кавираджа сразу же описывает могущество Господа Чайтаньи, поскольку это одно из Его главных качеств. Внутри материи сила и красота в личностях поделены, мужчины в основном представляют силу, девушки красоту, но в Боге представлено и то и другое одновременно. Зная о могуществе Бога, но не зная о Его красоте, человек не верно поймет Его. Однако писание начинает описывать Бога начиная с могущества, поскольку иначе привлекательность Бога не может быть правильно воспринята.

Текст 31

Пусть этот лев расположится в самой глубине сердца каждого живого существа. Так Своим громким рёвом пусть Он прогонит подобные слонам пороки личности.

Комментарий

В первую очередь важно знание о величии Бога, осознав величие Бога преданный избавляется от основных загрязнений в сердце. Основной порок каждого это желание славы и власти, следующий порок, это желание внешней и внутренней комфортной жизни. Конечно, величие Господа Чайтаньи превосходит обычное величие Бога. Подобный льву, Господь Чайтанья входит в этот мрачный век Кали, и как атакующий лев, начинает разгонять темноту этого времени. Чистые преданные Господа Чайтаньи смиренные души, но за ними стоит Бог, который подобен льву в своей силе и решимости.

Текст 32

В Своих ранних играх Он известен как Вишвамбхара, потому что Он наполняет мир нектаром преданности и таким образом спасает живые существа.

Комментарий

Ранние игры дают пример начальной проповеди. Это проповедь в детстве и начальной юности. Примерно так все ведут начальную проповедь, достаточно позитивно, либерально и в общем. Затем идет период мадхья лилы, когда проповедь становится все более принципиальной, иногда переходя в определенное сражение. Бог дает пример, проповедуя и тем, кто следуют духовной науке и тем, кто не следует ей. Суть в том, что Он показывает пример всех основных видов проповеди. Все это будет далее обьяснено в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 33

Глагольный корень «дубхрин» [который является корнем слова «вишвамбхара»] указывает на питание и поддержание. Он [Господь Чайтанья] питает и поддерживает три мира, распространяя любовь к Богу.

Комментарий

Начальная проповедь достаточно либеральна, поэтому поддерживает как духовную жизнь, так частично и материальную. Это называется сакама – духовная жизнь, смешанная с материальными желаниями, но чем более зрел преданный тем, он делает больший акцент на духовную жизнь, пренебрегая материальными составляющими. Преданный не избегает материи, он просто перестает придавать ей значение. Так же из общей проповеди, акцент все больше переходит на создание проповедников, что является одним из основных направлений проповеди.

Текст 34

В Своих более поздних играх Он известен как Господь Шри Кришна Чайтанья. Он благословляет весь мир, уча об имени и славе Господа Шри Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья жил семейной жизнью только до двадцати четырёх лет. После этого Он отрёкся от мира и пробыл в материальном мире до сорока восьми лет. Так что заключительный период Его жизни (шеша-лила) тоже длился двадцать четыре года.

Некоторые так называемые вайшнавы утверждают, что до Господа Чайтаньи в вайшнавской сампрадае (преемственности духовных учителей) традиции отречения от мира не существовало. Такое заявление безосновательно. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Шрипады Кешавы Бхарати из школы Шанкары, в которой было известно только десять имён для санньяси. Вайшнавы же принимали санньясу задолго до Шрипады Шанкарачарьи, со времён Вишну Свами. В сампрадае Вишну Свами для санньяси существует тоже десять имён, но кроме этого есть и сто восемь имён для тех, кто носит тройной посох, три-данду. Всё это соответствует ведическим предписаниям. Таким образом, в вайшнавской сампрадае принимали санньясу и до Шанкарачарьи, поэтому те, кто заявляет обратное, просто не знакомы с историей вайшнавизма.

Во времена Господа Чайтаньи школа Шанкарачарьи имела большое влияние в обществе. Считалось, что санньясу следует принимать только в этой школе. Господь Чайтанья мог проповедовать и оставаясь семьянином, но Он посчитал, что этот образ жизни препятствует исполнению Его миссии, и потому решил принять санньясу. Шри Чайтанья хотел привлечь к Себе внимание людей, и, хотя писаниями было дозволено принимать санньясу в вайшнавской сампрадае, Он, чтобы не нарушать обычаев, принял её в школе Шанкарачарьи.

В сампрадае Шанкары получившим санньясу дают одно из десяти имён: Тиртха, Ашрама, Вана, Аранья, Гири, Парвата, Сагара, Сарасвати, Бхарати и Пури. До принятия санньясы человек носит одно из имён, которые дают брахмачари, помощнику санньяси. Санньяси с титулами Тиртха или Ашрама обычно живут в Двараке; их брахмачари носят имя Сварупа. Санньяси Вана и Аранья живут в Пурушоттаме (Джаганнатха-Пури), и их брахмачари носят имя Пракаша. Санньяси Гири, Парвата и Сагара обычно живут в Бадарикашраме; брахмачари у них носят имя Ананда. Санньяси ордена Сарасвати, Бхарати или Пури чаще всего живут в Шрингери (Южная Индия), и брахмачари там носят имя Чайтанья.

Шрипада Шанкарачарья основал в Индии четыре монастыря (на севере, юге, востоке и западе) и заботу о них возложил на четырёх своих учеников-санньяси. Ныне под началом четырёх главных монастырей действуют сотни других, и, хотя они официально относятся к одному течению, между ними существует много различий. Четыре секты при этих монастырях называются Анандавара, Бхогавара, Китавара и Бхумивара. Со временем они выработали разные представления и девизы.

По традиции, сложившейся в школе Шанкары, тот, кто намерен принять санньясу, сначала должен пройти подготовку у истинного санньяси. При этом он получает имя, которое принято давать брахмачари в ордене его наставника. Господь Чайтанья пожелал принять санньясу от Кешавы Бхарати. Когда Он обратился к Кешаве Бхарати с этой просьбой, тот дал Ему имя Шри Кришна Чайтанья Брахмачари. Когда же Господь Чайтанья принял санньясу, то предпочёл сохранить за Собой имя Кришна Чайтанья.

Великие ачарьи, относящиеся к нашей вайшнавской традиции, не давали объяснений, почему Господь Чайтанья отказался от имени Бхарати, когда принял санньясу от своего гуру, однако позже Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа объяснил, что последователь Шанкары, приняв санньясу, начинает считать себя Всевышним, поэтому, чтобы избежать подобных заблуждений, Господь Чайтанья сохранил за Собой имя Шри Кришна Чайтанья и тем самым поставил Себя в положение вечного слуги. Брахмачари обязан служить духовному учителю, и Господь предпочёл сохранить эти отношения со своим гуру. Дух служения благоприятствует развитию отношений между учеником и духовным учителем.

Достоверные жизнеописания Господа Чайтаньи повествуют, что во время церемонии посвящения в санньяси Господь также получил данду (посох) и камандалу (чашу для сбора подаяния), которые считаются символами санньясы.

Комментарий

Ученик, что бы получить посвящение, должен знать своего духовного учителя лично не менее года, так же и учитель должен знать ученика лично, это наставление Хари-бхакти-виласы. Тем более, что бы получить санньясу каждый должен быть подготовлен к этому. Шрила Прабхупада давал санньясу некоторым лидерам, но эти лидеры жили в храмах или ашрамах, а большинство современных санньяси живут неизвестно где и конечно, нельзя принимать подобных людей, как духовных авторитетов. Санньяси должен жить в храме или с брахмачари и что бы каждый день его можно было бы видеть на утренней службе.

Гуру-грихастха живёт так же, как санньяси, но может иметь собственное жилье, которое должно быть открыто как минимум, для любого из его учеников. Отношения гуру-ученик это развитые отношения, для грихастха-гуру ученики в чем то важнее его жены, таким образом, любой ученик такого гуру, может посещать утреннюю или вечернюю программы, где он видит своего гуру. Современные гуру большинство не следуют обетам и берут в ученики людей, которых не знают. Было бы глупо ждать от подобных лжегуру какой то духовной протекции.

Как мы видим, почти вся традиционная система принятия ученичества и санньясы в основном разрушена. Поэтому ученичество и санньясу надо исполнять через личные отношения, а не как внешнюю традицию и внешний обряд. Если преданный стал уттама и осознает Бога, он может быть гуру, в другом случае, принятие титула гуру не имеет смысла. Даже с материальной точки зрения, подобные гуру-материалисты представляют из себя жалкое зрелище. Сейчас многие из них навострились читать лекции по видео, но если невозможно лично убедиться в их присутствии хотя бы на утренних программах, в таком случае, нельзя принимать подобных людей как гуру и санньяси. Конечно, проведение утренних программ не делает никого гуру, но просто эти современные лжегуру обнаглели и большинство уже почти ничему не следует, лишь читая общие лекции, зарабатывая на религии и изображая из себя гуру для глупой публики. Майя безусловно сурово накажет всех подобных негодяев.

Текст 35

Зная, что Он [Господь Чайтанья] воплощение, приходящее в Кали-югу, Гарга Муни, во время обряда наречения имени для Кришны, предсказал Его явление.

Комментарий

Здесь косвенным образом говорится, что приход Кришны был связан с будущим приходом Господа Чайтаньи. В Двапара югу обычно приходит не Кришна, а в Кали югу обычно приходит не Господь Чайтанья, но Гаргамуни был высоко квалифицирован, поэтому указал, что вслед за Кришной, придет Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 36

«У этого мальчика [Кришны] есть ещё три цвета: белый, красный и жёлтый, поскольку Он приходит в разные эпохи. Теперь Он пришел [с телом] трансцендентного темного цвета».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.8.13).

Комментарий

Цвет тела Бога является трансцендентным или не подобным обычным цветам. Цвета внутри материи не обладают таким качеством, они лишь бледное подобие настоящих цветов. Бог привлекателен с любым цветом тела и надо понять, что цвет Его тела не подобен обычному цвету. Изначальный цвет тела Бога золотой, отсюда же и каждая душа сияет светом или золотом. Далее, Бог распространяет Себя как экспансии со всеми видами цвета тел, в том числе и темным или черным.

Текст 37

Белый, красный и жёлтый – это три сияния тела, которые Бог, супруг богини процветания, принимает в эпохи Сатья, Трета и Кали соответственно.

Комментарий

Писание – это не просто набор информации, оно неотлично от Бога и наполнено духовной энергией. Понять, кто Бог, кто воплощение Бога и прочее можно, изучая качества, которые Он проявляет. Кто-то может сказать, что любой может выдумать Бога и написать об этом, но такие выдумки будет невозможно поддержать логикой и выдумки не будут иметь духовной силы, всё это будет очевидно для тех, кто имеет хоть какой-то опыт и разум. В обычных книжках нет ничего духовного, это просто материальные наборы слов, писание же принципиально отличается от таких книг. Кстати, в этом же причина, почему материалисты не склонны читать книги Шрилы Прабхупады, – им чисто физически тяжело это, поскольку противоположно их природе. Любая строка писания – это качество вечности, Брахмана и выше, и это является очевидным фактом, пратьякшей.

Текст 38

Сейчас, в Двапара-югу, Бог пришёл в [теле] тёмного цвета. Это суть утверждений в Пуранах и другой ведической литературе в зависимости от контекста.

Комментарий

Писание может утверждать разные факты, но изучив все факты и различные контексты, можно придти к окончательному выводу. Цвет тела Бога это наиболее общая характеристика, которая по сути ничего не определяет. Но писание идет от общего к частному, поэтому, сначала писание дает людям самое общее понимание, как например цвет тела. Цвет тела не определяет качества Бога, темный цвет тела может иметь например как Господь Нараяна так и Кришна, но при этом это две личности с разными качествами.

Так же было бы неверно думать, что привлекательность Бога зависит от цвета тела. Бог одинаково привлекателен с любым цветом тела, однако существует и градация цветов. Изначальный цвет тела Бога золотой, который дополняет темный цвет Его настроения разлуки. Поэтому Бог создал для нас золотую Радху и темного Кришну, как воплощение Своего представительства.

Аватара века Кали обычно не золотого цвета, она темного цвета и это одна из форм Господа Нараяны. Бог создал воплощения приходящие в разные эпохи имеющими различный цвет тела, что бы людям было легче различать их. Цвет аватар эпох имеет свою логику, на первом месте белый цвет, затем красноватый как оттенок, затем идёт более темный оттенок, зеленоватый и в конце идет темный. Цвет юга аватар перекликаются с уровнем духовного развития людей в разные эпохи, от светлых тонов к темным.

Но раз в день Брахмы этот порядок нарушается, когда в Двапара югу приходит темный Кришна, затем приходит Господь Чайтанья. Аватара века Кали всегда темная (что логично), но иногда она, как противоположность, золотого цвета. Положение Господа Чайтаньи исключительно, поэтому в этом случае, такая явная противоположность в чем то естественна.

Текст 39

«В Двапара-югу Личность Бога приходит [с телом] тёмного цвета. Он одет в жёлтые [одежды], держит [в руках] Своё оружие и украшен драгоценным камнем Каустубха и знаком Шриватсы. Так описываются Его признаки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.27) произносит святой мудрец Карабхаджана, один из девяти царственных мистиков; он описывал царю Ними, как выглядит Господь в разные эпохи.

Комментарий

Любая юга аватара (кроме Кришны и Господа Чайтаньи) это Бог в величии или Господь Нараяна. Исходя из этого стиха, в Двапара-югу Бог имеет тёмный оттенок тела, в других местах говорится и о зеленоватом оттенке (см., например: Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 20.237, комм.) Указание на темный оттенок тела говорит так же и о том, что в других случаях, это темно-зеленый или темно-синий цвет, как иногда описывают Кришну. Так или иначе, приход Кришны с темным цветом тела, в чем то согласуется со стандартом, но цвет тела Господа Чайтаньи является особым и исключительным случаем, поскольку аватара века Кали всегда только темная.

Так же в случае наших эпох названия эпох передвинуты Трета юга (третья эпоха) названа Двапара югой (второй эпохой), это сделано так же по тем же самым причинам - что бы подчеркнуть необычность данного цикла четырех эпох. На самом деле, юги остались на своих местах, но их названия поменяли, что бы указать на силу Бога, который способен из Трета сделать Двапара югу или внутри века Кали создать Сатья югу, золотой век. Смена названий, это конечно символизм, однако он имеет глубокий смысл. Это сделано, в том числе, для того, что бы люди поняли, что из века Кали Бог мог сделать Сатья югу, но Бог не стал этого делать, поскольку Его цель совсем другая и что дело не во внешнем процветании, благочестии или внешней религиозности. Для проповеди, век Кали хорош таким, каков он есть, в этом внутренний смысл смены названий двух эпох. Так же смена названий, указывает на могущество писания и на то, что только разумные люди смогут понять все детали писания.

В Двапара югу которая все еще в определенной степени благочестива, тем не менее, Бог приходит с оружием. В век Кали люди и так активно уничтожают друг друга, кругом царит разброд. Устанавливать внешнюю религию или религиозное государство в основном не имеет смысла, поскольку люди не имеют разума и подобные вещи не эффективны. Сейчас лишь начало века Кали, позже ситуация будет все хуже и хуже. В итоге люди становятся все более слабыми и мелочными, по сути даже воевать будет не с кем. По мере развития века Кали, природные условия будут все хуже и люди будут просто выживать. Поэтому наказывать их в такой ситуации, по сути, не имеет смысла.

Обычная аватара века Кали, Господь Нараяна, так же проповедует повторение имени Бога и проповедь, но разница в том, что нет знания о спонтанной преданности, об изначальном Боге и о настроении разлуки. В Век Кали все воплощения Бога проповедуют повторение имени Бога, так делал например и Христос и Мухаммад, такой подход стандартен.

Текст 40

Религиозная практика века Кали заключается в том, чтобы распространять славу святого имени. Только для этой цели Бог, в [теле] жёлтого цвета, пришёл как Господь Чайтанья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В век Кали самым распространённым методом религиозной практики является повторение имени Бога, и Господь Чайтанья дал людям именно этот метод. Бхакти-йога начинается с повторения святого имени. Мадхвачарья говорит об этом в своём комментарии к Мундака-упанишад. Он цитирует стих из Нараяна-самхиты:

двапарийаир джанаир вишнух панчаратраис ту кевалаих калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу люди должны поклоняться Господу Вишну, следуя предписаниям Нарада-панчаратры и других столь же авторитетных книг. Однако в эпоху Кали можно просто петь святые имена Верховной Личности Бога». Во многих Упанишадах, в частности в Кали-сантарана-упанишад, особо подчёркивается важность повторения мантры Харе Кришна:

харе кришна харе кришна кришна кришна харе харе харе рама харе рама рама рама харе харе ити шодашакам намнам кали-калмаша-нашанам натах паратаропайах сарва-ведешу дришйате

«Во всех ведических писаниях не найти лучшего пути религии для нынешнего века, чем повторение мантры Харе Кришна».

Комментарий

Харе Кришна мантра, это высшая мантра или маха-мантра, поэтому обычные писания не так часто упоминают ее. Маха-мантра по сути секретная мантра и на практике, очевидно, что не существует более гармоничного звука. Есть разные объяснения значения мантры, но высшее значение мантры, это представительство Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Те, кто не понимают этот факт, все еще являются материалистичными преданными.

Этот стих продолжает дальнейшее начальное описание причин прихода Бога, однако, в нем такие причины уже более расширяются. Сказано, что Бог приходит ради проповеди (pracara), что намного ближе к истине, чем описание прихода Бога как поддержание материи или освобождение. Так же описание распространения любви к Богу не является главной характеристикой Господа Чайтаньи. Любовь к Богу распространяет любая аватара Бога, это и Господь Рама и другие. Или в более современное время, например, Иисус Христос так же проповедовал любовь к Богу. Распространение любви к Богу и метод повторения имен Бога, не являются прерогативой исключительно Господа Чайтаньи. Однако Господь Чайтанья проповедует любовь к Богу в разлуке, чего не делал никто до Него.

Текст 41

Сияние его могущественного тела напоминает расплавленное золото. Глубокий звук Его голоса заглушает гром [из] только что собравшихся туч.

Комментарий

Господь Чайтанья – это изначальная Личность Бога, и цвет золота также изначален. Бог могущественен, что мы можем видеть и в проявлениях природы, но Он так же и бесконечно красив, признаки чего, мы так же видим во множестве. Сила и красота, это два основных внешних качества Бога, выраженных именами Рама и Хара. Поскольку это два равноценных качества, то эти два имени имеют даже одинаковое количество букв, где две буквы из четырех, так же одинаковы. Это два равноценных качества, поэтому ниже, они проявляются как мужское и женское, как два начала всего существующего.

Основные два внутренние качества Бога, это совершенство Его интеллекта и бесконечная глубина Его чувств. Бог бесконечно силен, таким образом, и Его чувства бесконечно сильны. Писание снова и снова подчеркивает силу Бога, однако надо понять и Его красоту. Вся женская красота так же находится в Боге и что бы нам было легче понять это, Бог разделил Себя на Радху и Кришну. Что бы усилить такое понимание, иногда говорят, что Господь Чайтанья это Радхарани, хотя по сути, и по всем качествам Бога, такое выражение не верно, но с точки зрения красоты, это дает возможность понять, какова бесконечная красота Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 42

Тот, кто имеет рост и размах [рук] в четыре локтя (своей руки), прославляется как великая личность.

Комментарий

Совпадение роста и размаха рук считается классической, идеально пропорциональной фигурой. В соответствии с Леонардо да Винчи, это «канонические пропорции».

Текст 43

Такого человека называют ньягродха-паримандала. Шри Чайтанья Махапрабху, олицетворяющий все хорошие качества, имеет тело ньягродха-паримандалы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описанные пропорции тела присущи только Верховному Господу, чья внешняя энергия зачаровывает все обусловленные души. По этому признаку можно безошибочно определить воплощение Вишну.

Текст 44

Его руки достаточно длинны, чтобы доставать до колен, Его глаза похожи на цветы лотоса, Его нос похож на цветок кунжута, а Его лицо прекрасно, как луна.

Комментарий

Будда также перечисляет подобные признаки как совершенство. Но пока человек не увидит Бога, всё равно это лишь поэтические метафоры, дающие лишь некоторую аналогию. Иногда какие то аналогии могут казаться не слишком привлекательными, это не принципиально, для начала важно понять в целом, что Бог очень красив. В каждом из нас есть определенная концепция красоты, вот ее и надо направить к Богу.

Текст 45

Он умиротворён, владеет собой и полностью предан трансцендентному служению Господу Шри Кришне. Он привязан к Своим преданным, Он добродушен и одинаково расположен ко всем живым существам.

Комментарий

Первое качество изначального Бога, это Его могущество, второе красота. Здесь дается описание экспансии Бога приходящей в материю, в изначальном Боге следующим качеством будет Его отрешенность. Бесконечная сила, бесконечная красота и отрешенность, таковы основные качества Бога. Хотя в своей земной жизни Господь Чайтанья проявлял много отрешенности, но все равно, это более вторичная отрешенность.

Следующее качество это совершенная преданность Бога, поскольку Бог безупречен, Его преданность так же безупречна. Далее, Бог привязан к преданным, имеются ввиду чистые преданные. Как Бог привязан к своим чистым преданным, точно так же Он беспощаден к тем, кто злоупотребляет религией, примеров этому в Чайтанья-чаритамрите дается достаточно много. Люди любят говорить или думать, что Бог прощает, но это справедливо только случае, когда человек старается следовать и исправляться.

Бог не рассматривает оскорбления, когда люди стараются развиваться, в другом случае, мы не видим примера, что бы Господь Чайтанья был либерален к оскорбителям. Это же относится и к повторению Панча-таттва мантры. К сожалению, никакие увещевания не действуют на закоренелых религиозных материалистов, особенно когда они лидеры, в итоге, материальная энергия математически точно пошлет им результат их деятельности. Все души являются искорками всемогущего Господа Чайтаньи, Бог предлагает возможность духовного развития каждому, но если люди не проявляют интереса к Нему, в таком случае, Он так же не имеет интереса к ним.

Текст 46

Он украшен сандаловыми браслетами на руках и ногах и пастой сандалового дерева. Он специально облачается в эти украшения, чтобы танцевать в шри-кришна-санкиртане.

Комментарий

Английское «bangles» (bala) – браслеты в виде жёсткого кольца, обычно без застёжек, носят на запястье или на лодыжке. Английское «armlets» (angada) – браслеты, обычно носимые на руках, причём высоко, то есть на уровне, где обычно носят повязки. Господь Чайтанья надевал браслеты и наносил пасту для Бога, а не для того, чтобы выглядеть красивее для других.

Текст 47

Описывая все эти качества Господа Чайтаньи, обладающий духовным пониманием трансценденталист Вайшампаяна включил Его имя в «Вишну-сахасра-наму».

Комментарий

Если перефразировать, то внесение имени Господа Чайтаньи в «Вишну-сахасра-наму» не прибавит Ему славы, тем не менее, это важно по многим причинам. Например, таттвавади скрупулёзны в следовании писанию и упоминание Господа Чайтаньи будет аргументом для них. Включение Господа Чайтаньи в тысячу имён Вишну, как уже говорилось, не соответствует Его положению, однако это необходимо для тех, кто не может понять Его выше, чем аватару века Кали, и для начинающих. Для понимания Господа Чайтаньи как изначальной Личности Бога необходимо хотя бы в целом понять Бхагавад-гиту, затем Бхагаватам и далее изучать одну Чайтанья-чаритамриту. Для понимания Бога достаточно даже обычного разума, с другой стороны, необходимо так же избавиться от общей материалистичности (в том числе религиозной) и постепенно возвыситься.

Текст 48

Жизнь Господа Чайтаньи делится на две части: ранний период [ади-лила] и более поздний период [шеша-лила]. У Него есть четыре имени в каждой из этих двух лил.

Комментарий

Деление на периоды важно, поскольку так можно указать на главное и более второстепенное. Главный период жизни Господа Чайтаньи начался с отречения и достиг пика в Антья лиле. Сначала писание указывает на две части, позже оно укажет на три части. Постепенное деление может помочь понять суть жизни Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 49

«В Свой ранний период жизни Он предстаёт как домохозяин с телом золотого цвета. Его телосложение прекрасно, Его тело, украшенное сандаловой пастой, выглядит, как расплавленное золото. В Свой более поздний период жизни Он принимает санньясу и Он уравновешен и умиротворён. Он – высшая обитель умиротворённости и преданности, поскольку Он заставляет замолчать непреданных-имперсоналистов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Махабхараты (Дана-дхарма, Вишну-сахасра-нама-стотра). Шрила Баладева Видьябхушана объяснил его в своей Намартха-судхе, комментарии к Вишну-сахасра-наме. Там он, ссылаясь на Упанишады, доказывает, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Согласно его объяснению, суварна-варнах означает «золотистый цвет кожи». Кроме того, он цитирует такое утверждение: йада пашйах пашйате рукма-варнам картарам ишам пурушам брахма-йоним (Мундака-упанишад, 3.1.3). Слова рукма-варнам картарам ишам относятся к Верховной Личности Бога, чьё тело цветом подобно расплавленному золоту. Слово пурушам означает «Верховный Бог», а брахма-йоним – «Верховный Брахман». Это ещё одно доказательство того, что Господь Чайтанья – Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Выражение «золотистая кожа» говорит и о том, что Господь Чайтанья обладает такой же притягательной силой, как золото. Слово варанга, как объясняет Баладева Видьябхушана, означает «изумительно прекрасный».

Господь Чайтанья оставил семью и принял санньясу, чтобы проповедовать Своё учение. Все Его чувства умиротворены. Он раскрывает людям возвышенные истины о Личности Бога и дарует всем удовлетворение, каждого благословляя знанием и привязанностью к Кришне. Он умиротворён, ибо не говорит о том, что не имеет отношения к служению Кришне. Слово ништха, по определению Баладевы Видьябхушаны, означает, что Он неизменно повторяет святое имя Шри Кришны. И наконец, Господь Чайтанья усмиряет противников преданного служения, в особенности монистов, которые не признают личностный аспект Верховного Бога.

Комментарий

Когда человек отрекается от плодов деятельности он становится умиротворен. Хотя Господь Чайтанья Бог и на Него не влияла семья, тем не менее, в стихе сказано, что отречение от семьи сделало Его еще более умиротворенным. Заводя семью, человек должен понимать, что семейная жизнь не будет продолжительной. Активная семейная жизнь, пока дети вырастут, это 20-30 лет, хотя срок не малый, но и не такой уж и большой. Когда дети выросли, муж и жена становятся намного более свободны, для ведения дальнейшей проповеди.

Второй важный момент стиха стоит в том, что побеждая материалистов и имперсоналистов, это названо высшим умиротворением. Личное умиротворение достигается, когда преданный отречен от плодов труда и свободен от влияния семейных дел. Умиротворение всего общества достигается просвещением или победой над материализмом и имперсонализмом. Приняв отречение, Господь Чайтанья активно проповедовал и так, в силу внесения знания в общество оно стало умиротворено. Так же как и семейная жизнь, так и жизнь любого человека не продолжается долго, поэтому надо посвятить ее развитию знания и проповеди.

Переводя подобные стихи, мы стараемся менять слово «лила» или его английский аналог «pastimes» на близкие по значению слова типа «жизнь», «деятельность» и другие. Тут дело в том, что обычно действия аватар Бога - это действительно лила, некоторая игра. Практически все аватары это по сути игровые экспансии или например деятельность по созданию и поддержанию материального мира также подобна игре, поскольку мир материи микроскопичен для Бога. Вайкунтха-лила и Кришна-лила - это также игры, поскольку являются формой духовной иллюзии, но Господь Чайтанья - изначальный Бог и эти термины неверно характеризуют Его деятельность. Писание, постоянно употребляя термин «лила» по отношению к экспансиям Бога (что верно), перенесло этот термин и на деятельность Господа Чайтаньи, что с точки зрения обучения и постепенности понимания правильно, но в своей сути этот термин в данном случае не верен.

Например, назвать жизнь Кришны лилой - это верно. Потому что Кришна проявляет часть качеств Бога, что является лилой или Кришна развлекается и это также лила. Однако Господь Чайтанья - изначальный Бог, в этом уже нет духовной иллюзии, настроение разлуки тоже не относится к духовной иллюзии, а является изначальной любовью. Назвать настроение разлуки «лилой» в корне неверно. Поэтому мы стараемся уйти от обозначения деятельности Господа Чайтаньи термином «лила».

Конечно, нет большой проблемы и в том, чтобы называть деятельность Господа Чайтаньи лилой, тем более писание делает это. Начальный период жизни Бога в большей степени можно назвать лилой, поскольку Его детство и семейная жизнь - это действительно лила, так как не существуют в Его высшем бытии. Принятие санньясы тоже частично можно назвать лилой, поскольку это внешняя роль и поскольку Самому Господу Чайтанье никакая санньяса не нужна. Однако последний период жизни - это уже не лила, это изначальное бытие Бога. Также, когда Господь Чайтанья видит Кришну, а затем теряет Его из виду, это лила, но зрелые чувства разлуки лилой не являются.

Поэтому по возможности мы стараемся уйти от термина «лила», где это уместно. Хотя часть жизни Господа Чайтаньи - это лила, но в целом Сам Он не является лила-аватарой, как, например, Радха и Кришна. Господь Чайтанья ведёт нас к пониманию высшего бытия Бога, и называть такое бытие «лилой» принципиально неверно.

Текст 50

В Шримад-Бхагаватам многократно и ясно сказано, что сутью религии в век Кали является повторение святого имени Кришны.

Комментарий

Повторение имени Бога это религия каждого века Кали. На самом деле, это суть религии для любой эпохи, но в Сатья югу повторение сопровождается медитацией, в Трета праздниками и подношениями Богу который носят всеобщий характер, в Двапара югу храмовым поклонением, но в век Кали остается только одна суть, уже без внешнего антуража.

Текст 51

«О царь, таким образом люди в Двапара-югу поклонялись Богу вселенной. В Кали-югу они также поклоняются Верховной Личности Бога в соответствии с указаниями явленных писаний. Пожалуйста, теперь услышьте об этом от меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова принадлежат святому мудрецу Карабхаджане (Бхаг., 11.5.31).

Комментарий

Поклонение Богу вселенной это поклонение Богу в величии, Нараяне или Господу Джаганнатхе. Кришна пришел в конце Двапара юги, но перед Его приходом люди поклонялись Богу в величии. Так же надо понять, что все приходящие в мир материи личные аватары, это всегда Бог в величии. Аватары могут называться по разному, как «игровые» и прочие, но суть каждой из них это величие. Нараяна, Матсья, Курма и другие, все это проявление различных форм и качеств Бога в величии. В материальном мире всегда проповедуется только величие Бога, за исключением, когда в мир материи приходит Сам Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 52

«В век Кали разумные люди совершают совместное пение [маха-мантры], для поклонения воплощению Бога, которое [тоже] постоянно поёт имя Кришны. Хотя цвет Его тела не тёмный, Он и есть Сам Кришна. Его сопровождают Его спутники, слуги, оружие и доверенные лица».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в Крама-сандарбхе – своём комментарии к Шримад-Бхагаватам, – говорит, что иногда Кришна предстаёт златокожим. Златокожий Господь Кришна – это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в Шримад-Бхагаватам, в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или жёлтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-жёлтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гауры Хари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кришна-варнам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кришна-варна и Кришна Чайтанья – синонимы. Имя «Кришна» в одинаковой степени относится и к Шри Кришне, и к Господу Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху – Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви.

Господь Чайтанья всегда поёт и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нём другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в лице Господа Чайтаньи людям всегда предстаёт Сам Кришна – как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Его относят к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья – не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Слово сангопангастра-паршадам служит ещё одним доказательством того, что Господь Чайтанья – это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащён сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи – это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближённых. Его деяния необычны, а спутники – прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Далее в своём комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кришна-варнам твишакришнам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквях и мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье – самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ей, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Богу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый ученик Господа Чайтаньи, сказал: «Суть трансцендентного преданного служения была забыта, поэтому Шри Кришна Чайтанья пришёл, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого всё сильнее влечёт к Его лотосным стопам, как пчелу влечёт к цветку лотоса».

Комментарий

Пение имени Бога является универсальным и всеобщим методом. Зачастую люди спорят или чем то недовольны, просто из-за влияния низших гун природы, собравшись же вместе и начав петь, такое влияние слабеет и все становятся умиротворены. Конечно, наша цель не умиротворение людей, но продолжая повторять святое имя, каждый может возвышаться и дальше. Однако всегда надо помнить, что основа пения это изучение книг Шрилы Прабхупады, которые так же являются звуком. Господь Чайтанья обладая бесконечным могуществом, посредством пения сразу же возвышал людей на уровень развитых чувств к Богу, наше пение не обладает такой силой, в век Кали сила святого имени в первую очередь проявлена в книгах Шрилы Прабхупады.

Хотя Господь Чайтанья учит преданности Кришне, но в итоге, зрелые преданные начинают понимать высшее положение Самого Господа Чайтаньи и поклоняться Ему (yajanti hi su-medhasah). Далее преданные берут Его своим примером, следуют за Его поучениями и чувствами, общее поклонение дополняется или сменяется различными формами связи с Богом. Так же в этом стихе важный момент, что санкиртана исходит из разума, из развития понимания.

Говоря о поклонении Господу Чайтаньи, само слово «поклонение» по сути не выражает ничего, кроме некоторого общего принятия Бога. В реальности же связь с Богом может быть очень насыщенна, где поклонение начинает сочетаться с сопереживанием и многими другими чувствами. Как Бог сочетает в себе множество качеств, так же и преданный, развиваясь духовно, приходит к развитой духовной жизни, называть которую поклонением, это самое общее, что можно сказать. Связь с Господом Чайтаньей намного выше и привлекательнее, чем расы Кришна лилы, поэтому, когда говорится что нужно выбрать какого то спутника Бога и следовать его примеру, это означает, что необходимо выбрать примером Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 53

Мои дорогие братья, пожалуйста, послушайте все эти прославления Господа Чайтаньи. В этом стихе [52] ясно описаны, в обобщённом виде, Его деятельность и качества.

Комментарий

Те, кто следует за Господом Чайтаньей, в разной степени будут повторять Его путь. Сначала человек испытывает общий подъём и ведет общую проповедь знакомым людям и так далее. Затем проповедь расширяется, где подъём начинает чередоваться и с негативными духовными чувствами. Человек начинает с позитивного восприятия Бога, которое со временем может перейти в разлуку с Богом. Общий позитивный подъём это уровень Брахмана, осознание величия Бога может уже быть выражено в разных чувствах, в том числе и в различных переживаниях, но в итоге, честный человек приходит к чувствам разлуки с Богом.

Текст 54

Два слога «криш-на» всегда у Него на устах; или же Он с большим счастьем постоянно описывает Кришну.

Комментарий

Описание Кришны подразумевает не только описание Самого Кришны, но и духовную философию, проповедь и привлечённость всеми формами Бога. Господь Чайтанья показывает, насколько Он сильно привлечён всеми формами Бога. Даже в относительно поздних играх или, посещая Вриндаван, Господь Чайтанья показывает пример привлечённости всеми расами. Господь Чайтанья играет роль вдохновлённого неофита, для которого притягательны любые проявления Бога. Это является самой лучшей и стандартной позицией для духовного развития. Так же большая часть времени Господа Чайтаньи была посвящена проповеди. Таким образом, пение это начальный и внешний аспект, понимание, проповедь и личные чувства, это внутренний аспект.

Что касается отношений мадхурья расы, это никогда открыто не воспевалось публично и не проповедовалось публично. Господь Чайтанья всю жизнь стремился к Кришне, но так и не достиг Его. Стихи составленные Господом Чайтаньей (Шикшаштака) так же относятся к развитию чувств разлуки.

Текст 55

Это два значения слова «кришна-варна». Действительно, из Его уст не исходит ничего, кроме Кришны.

Комментарий

Два значения - это пение о Кришне и описание Кришны. Таким образом, все типы проповеди, включая проповедь майявади, буддистам и другим, включены в описание Кришны. Можно обратить внимание на два основных вида деятельности Господа Чайтаньи, это совместное пение одновременно со множеством людей и индивидуальная проповедь избранным лидерам и другим людям. Пение имеет общий характер, проповедь - личный характер, необходимо и то и другое, однако без знания, понимания и проповеди духовное совершенствование невозможно. Без развития знания невозможно понимание высших аспектов Бога, а без проповеди нет прецедента для развития отношений качественного единства.

Материалистичные преданные думают о Боге лишь в ключе своего личного вечного счастья, но это либо начальное понимание, либо человек примитивен из-за материализма. Основа духовного мира это не чувство обычного счастья, тем более не чувство счастья атомарной души. Некоторые люди думают, что когда они поют, это счастье, а знание, проповедь и разлука не так интересны, все это формы материализма.

Текст 56

Если кто-то попытается описать Его как личность с тёмным цветом тела, следующее прилагательное [твиша акришнам] немедленно остановит его.

Комментарий

Здесь косвенно утверждается, что Господь Чайтанья все же во многом отличается от Кришны. Если бы это было не так, зачем тогда приводить этот текст, тем более в достаточно категоричной форме? Выше уже было сказано, что Кришна темного цвета, Господь Чайтанья золотого, уточнять это снова из-за цветов не имеет смысла. Поэтому, этот стих косвенно утверждает высшее отличие Господа Чайтаньи. Это подобно утверждению «Я не знаю, кто такой Кришна», которое говорили Санатана и Рагхунатха Госвами.

Сначала надо понять, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны и уже далее, понять отличие. Например, сначала надо понять отличие материи и духа, затем единство материи и духа. Сначала понимается душа как Брахман, потом познается отличие души от имперсонального Брахмана или форма души. Сначала понимается Брахман как имперсональный аспект, выше находится понимание Брахман как Бог. Сначала познается атомарность души по отношению к Богу, затем равенство или превосходство души в отношениях с Кришной и так далее, можно приводить множество примеров. Другими словами, человек должен всегда учиться и развивать разум, иначе никакие высшие расы будут не доступны ему.

Текст 57

Цвет Его тела определённо не тёмный. В действительности то, что Он не тёмный, указывает на то, что цвет Его тела жёлтый [золотой].

Комментарий

Писание настойчиво подчеркивает внешнее отличие Кришны от Господа Чайтаньи, затем будет объясняться и отличие их качеств. Все это постепенное введение в высшую духовную науку. Конечно, нельзя говорить повсюду, что Господь Чайтанья Бог, когда человек не способен понять этого, такая проповедь будет оскорблением. Говорить, что Господь Чайтанья является Богом, можно лишь тем, кто практикует, кто понял предыдущий материал и тем, кто разумен.

Механически утвердить высшее положение Господа Чайтаньи и невозможно, Он слишком сложен для понимания, слишком противоречиво все. Утвердить высшее положение Радхи и Кришны проще, это красивая пара, где чувства и любовь, вполне понятны людям. Утвердить высшее положение Бога в величии еще проще, а Брахмана еще проще. Чем ниже аспект Бога, тем он более доступен и понятен большинству. Утвердить высшее положение Господа Чайтаньи на самом деле сложно, и для публики этого делать и не требуется, важно следовать самому и вести регулярную проповедь. Мы почти никому не проповедуем что Господь Чайтанья это Бог, это информация в основном только для мадхьяма или проповедников.

Текст 58

«Совершая жертвоприношение совместного пения святого имени, обладающие знанием люди в век Кали поклоняются Господу Кришне, который теперь не тёмный из-за доминирования чувств Шримати Радхарани. Он – единственное Божество для парамахамс, достигших высшей ступени четвёртого уклада [санньясы]. Пусть эта Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья, проявит к нам Свою великую беспричинную благосклонность».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это первый стих Двития Шри Чайтаньяштаки из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Комментарий

В этом стихе так же утверждается, что пение имени покоится на знании, духовном образовании и разуме.

Для начинающих дается версия, что Кришна принял чувства Радхарани и так стал золотого цвета. Поскольку мы идем снизу вверх, то сначала изучается более низкое положение, затем то, которое находится выше. Сначала надо понять Радху и Кришну, затем Господа Чайтанью Махапрабху. Поэтому сначала явление Господа Чайтаньи представляется на примере Радхи и Кришны. Так у людей появляется некоторое логическое обоснование кто такой Господь Чайтанья, плюс это становится начальным объяснением качеств Бога. В оригинале все в точности наоборот – Господь Чайтанья является источником Радхи и Кришны. Радха золотая, поскольку Господь Чайтанья золотого цвета, Кришна же темный как воплощение высших чувств разлуки изначального Бога.

Объяснение что Радхарани это проявление красоты Господа Чайтаньи вполне верно, создав Радхарани, так Бог дает всем возможность лучше понять Его вечные качества. Деление Бога на Радху и Кришну это начало духовной иллюзии, затем деление на мужские и женские качества становится началом и материальной иллюзии, где взаимоотношения полов являются одной из основ майи. Бог проповедует, поэтому сначала Он послал сюда Радху и Кришну, что бы привлечь материалистов, ищущих красивую любовь и личное счастье, однако, без Радхи и Кришны понять Его было бы не возможно и для парамахамс. Поэтому создав Радху и Кришну, разделив Себя на две Личности, это стало началом обучения для нас о высшей природе Бога.

Когда человек является карми, для него всегда в центре жизни будут чувства или любовь. Когда человек постоянно подчеркивает любовь, это указывает на его низкое положение. Тело самое низкое положение, выше идут чувства, карми всегда находятся на уровне тела и чувств, поскольку их цель личное счастье. Такие карми зачастую находятся под впечатлением, что все ищут любовь, но это далеко не так. Разумные люди ценят знание, кшатрии ценят справедливость например и готовы жертвовать и любовью в том числе, а демоны выше всего ценят славу и власть.

Писание говорит о развитии любви к Богу, но Господь Чайтанья демонстрирует совершенно необычный тип любви. Бог знает всех людей материи и их тенденции, поэтому Он начинает свою проповедь с Радхи и Кришны, создавая, таким образом, наиболее широкой охват. Радхе и Кришне по сути мало кто поклоняется в Индии, но о Них знают практически все без исключения. Господь Чайтанья показал бытие Голоки, однако Он не создал массовой религии на такой основе, что так же является плюсом. Высшие формы религии не могут сочетаться с корыстью и с механическими поклонением Богу, поэтому знание о Радхе и Кришне стало началом к тому, что бы позднее, преподать всю духовную науку в полном виде.

Господь Чайтанья Бог и Он не сентиментален. Он пришел сюда не для того, что бы говорить о расах супружеской любви, для падающей в пропасть цивилизации. Радха и Кришна это лишь общее начало, далее разговор пойдет об обучении, о разлуке и о проповеди среди растущих проблем века Кали. Радха и Кришна в определенном смысле, не могут быть высшей целью, как сказано в этом стихе, единственной высшей целью является Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья проповедует любовь, но Он проповедует высшую любовь, любовь не имеющую предела, любовь без любых форм эгоизма, любовь, которая подвигнет человека идти повсюду среди мрака и опасностей этого времени.

Любовь это не личное чувственное счастье, люди путают свое личное счастье и любовь. Личное счастье, как доминирующий принцип, прямо противоречит любви и не является основой любви. Таким образом, Господь Чайтанья принес в этот мир высший тип любви, но что бы понять ее, сначала, надо понять Радху и Кришну, как общее начало такой любви.

Рупа Госвами этим, первым стихом одной из глав «Става-малы» указывает на высшее положение Господа Чайтаньи. Так же и вся «Става-мала» начинается стихом, посвященным высшему положению Господа Чайтаньи (этот стих будет процитирован ниже, 66 стих). По духовной традиции, в начале писания указывается высшая цель всего произведения и личная цель пишущего. Таким образом, Рупа Госвами в таких работах как «Става-мала», «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава», определил высшую цель для себя и для всех, как Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 59

Можно ясно увидеть Его сияние цвета расплавленного золота, рассеивающее тьму невежества.

Комментарий

Хотя Господь Чайтанья внешне уже ушел, в стихе сказано, что личность может увидеть золотое сияние Бога. Здесь имеется ввиду и прямое восприятие Господа Чайтаньи и так же видеть Его влияние по всей планете в современное время и в будущем.

Хотя с цветом тела фактически никто и не спорит, а материалистам все равно кто какого цвета, писание снова и снова говорит о золотом сиянии исходящим от Господа Чайтаньи. Если бы Господь Чайтанья был просто равен Кришне, в таком случае, не было бы необходимости столько раз подчеркивать Его отличие. Так же будучи только равным с Кришной, Господь Чайтанья не мог бы иметь большее влияние, чем Кришна лила. Кришна приходил в конце Двапара юги и знание о Нем было фактически уже почти утрачено. Господь Чайтанья пришел в век Кали, при этом знание о Кришне будет становиться известно все шире и шире и станет распространено на все 400 тысяч лет этой эпохи.

Текст 60

Греховная жизнь живых существ является результатом невежества. Чтобы уничтожить это невежество, Он взял с собой различное оружие, такое как Его спутники (полные экспансии), Его преданные и святое имя.

Комментарий

Обычная концепция Бога это Бог во главе всего, которому поклоняются бесчисленные души. Игры Кришна лилы расширяют такую концепцию, говоря о том, что существуют близкие отношения с Богом и так же о том, что отношения между Богом и Его экспансией важнее, чем отношения с душами. Затем в деятельности Господа Чайтаньи эта концепция расширяется еще больше. Оказывается, что отношения экспансий распространены намного шире и разнообразнее, чем просто отношения пары, причем экспансии, могут действовать и как Бог и как душа, поклоняющаяся Богу.

Понимание положения души в деятельности Господа Чайтаньи так же увеличивается. Если в Кришна лиле в центре отношения Бога и экспансии, а души в высшей позиции, все равно суть подчиненные, то в жизни Гаура лилы души действительно могут быть и на равных с Богом, и в итоге, могут занять доминирующую позицию, как в примере Рамананды Рая. В Кришна лиле доминирование души по сути условно или иллюзорно, но в жизни Гаура лилы, чем дальше, тем иллюзорности все меньше.

Полные экспансии Бога упомянуты как оружие, это означает, что на примере отношений с экспансиями, можно учить всех остальных людей. В этом смысл оружия. Господу Чайтанье не требуется какая то сторонняя помощь. Это не так, что Богу одному не справится и Он зовет Свои полные экспансии за помощью. Экспансии нужны, что бы дать пример отношений, что бы учить. Что бы расширить понимание устройства духовного мира и высшего духовного мира.

Духовный мир не является местом вечного отдыха или развлечения Бога, тем более, высший духовный мир не создан с целью лишь предоставить счастье для неразумных душ. Духовный мир намного более возвышен, сложен, но и разнообразен в своей динамике. Как говорится, находясь внутри материи, никто себе не может представить, размах форм, качеств и деятельности духовного мира.

Обучение полной духовной науке начинается с величия Бога и что души должны предаться Ему (это любая обычная религия). Затем идет описание близких отношений с Богом, доминирование души, затем что прямые отношения Бога с любой личной экспансией, все равно выше, чем отношения с любой из душ. Далее, описание настроения разлуки, и в итоге, снова описание доминирования души в качественном единстве с Богом. Надо пройти весь этот путь, надо сойти с позиций религиозного материализма, ну а тем, кто не хотят делать этого, возможно надо призвать благословения от века Кали для их пробуждения.

Даже экспансии Бога и освобождённые души, имеют огромный интерес к Господу Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья является Богом и от простого к сложному, Кришнадаса Кавираджа сначала описывает внешние, более понятные для всех причины прихода Чайтаньи Махапрабху и затем будет описание внутренних, главных причин прихода Бога.

Текст 61

Величайшее невежество заключается в деятельности, религиозной или нерелигиозной, противоположной [чистому] преданному служению. Подобная деятельность должна быть понята как греховная [калмаша].

Комментарий

Как знание о Боге, так и знание о преданном служении имеет свою градацию. Сначала преданным служением или религией люди считают некоторую физическую деятельность, ритуалы и поклонение всемогущему Богу. Затем преданное служение описывается как чувства спонтанной любви к Богу и далее, преданное служение описывается как сочетание развития знания и чувств. Обычная религия, по сути не может привести к изначальному Богу, поскольку положение Бога намного более возвышенно и сложно, чем общее поклонение Ему или даже спонтанная любовь к Нему. Поэтому обычная религиозность названа в этом стихе грехом.

Общая религиозность или спонтанная любовь это лишь ступени к познанию Бога, если человек не понимает этого и не совершенствуется, в таком случае надо понять его как греховного. Это не метафора, это действительно так. Те, кто привязаны к величию Бога, отрицают близкие отношения и оставаясь материалистами, наносят оскорбление Богу. Другие, кто привязаны к идее спонтанной любви (зачастую, по сути, к перспективе личного счастья), отрицают или не понимают высшее положение Господа Чайтаньи и так же наносят оскорбление Богу. Являясь внешнее религиозными, такие люди по факту являются грешниками, что мы видим во множестве примеров.

Обычные преданные, часть бриджабаси, часть невежественных гуру, санньяси, брахманов и других, кто не изучает и не понимает положение Господа Чайтаньи являются материалистами. Те из них, кто хотя бы внешне не противоречит Богу, могут получить освобождение, но остальные либо будут учиться в следующих жизнях, либо постепенно упадут вниз. Невозможно оправдать, когда человек принимает одну часть писания и отвергает другую часть, когда за много лет духовной практики люди так и не начинают проявлять какой то разум, это происходят только по одной причине, внешне являясь преданными, такие люди суть атеисты. Подобные люди либо должны проявить разум и учиться, либо в итоге они позже деградируют полностью.

Текст 62

Подняв руки [к небу], повторяя святое имя и глядя на всё охваченный чувствами глубокой любви, Он изгоняет все грехи и наполняет каждого любовью к Богу.

Комментарий

Господь Чайтанья был наполнен чувствами любви к Богу и когда люди видели Его, в них так же просыпалась любовь к Богу. Господь Чайтанья проявлял чувства к Богу, а не к людям, Он был поглощен Богом. Бог центр всего, поливая корень дерева, все ветви и листья так же получат воду. Видя Господа Чайтанью, люди так же наполнялись чувством любви, но в этому случае, к Самому Господу Чайтанье. Хотя Господь Чайтанья прославлял Кришну, но люди чувствовали любовь к Самому Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 63

«Пусть Верховная Личность Бога в форме Господа Шри Чайтаньи проявит к нам Свою беспричинную благосклонность. Его улыбающийся взгляд тотчас прогоняет все горести мира, а Его слова оживляют несущие благо лианы преданности, распуская их листья. Принятие прибежища у Его лотосных стоп сразу же пробуждает трансцендентную любовь к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это восьмой стих Двития Шри Чайтаньяштаки из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа снова цитирует о Господе Чайтанье. В «Става-мале» много различных стихов, в том числе и о Радхе и Кришне, но Кришнадаса Кавираджа подчеркивает именно стихи о Господе Чайтанье. В другой работе Рупа Госвами цитирует один из самых принципиальных стихов о высшем положении настроения разлуки «В чередовании встреч и разлук разлука лучше, чем встреча. Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им» (Падьявали, 240).

Текст 64

Любой, кто смотрит на Его прекрасное тело или на Его прекрасное лицо, освобождается от всех грехов и обретает богатство любви к Богу.

Комментарий

Глядя на Господа Чайтанью, люди испытывали любовь к Нему. В этом стихе сказано, что Господь Чайтанья всепривлекающий и что Он является Богом. Обычно про тело Бога упоминается вскользь, но здесь о теле сказано в первую очередь, и лишь затем - о лице. Люди привлекаются телами других, поскольку изначально привлекательно тело Бога. Сначала описывается привлекательность тела Бога, как общий взгляд на Бога, но потом апогеем становится взгляд на Его лицо. Господь Чайтанья сочетает в Себе совершенство как мужской, так и женской природы, однако сначала надо понять Его могущество, и лишь затем - красоту.

Деление на мужчин и женщин (изначально - на Радху и Кришну) происходит посредством того, что части телесных форм соответственно увеличиваются и уменьшаются. Например, грудь женщин частично увеличена, тогда как грудь мужчин частично уменьшена, или другие части тела - наоборот. Если сложить вместе тело мужчины и женщины, уменьшив увеличенное и увеличив уменьшенное, в итоге получится изначальное тело, из которого всё и создано. Основные половые признаки в нём будут отсутствовать, что не так сложно понять. Если Бог создавал мужскую и женскую природу из Самого Себя, тогда как это было сделано? С помощью создания измененных форм Своего собственного изначального тела.

То же самое касается ума и чувств: чувства женщин увеличены, чувства мужчин уменьшены; ум у женщин уменьшен, ум мужчин увеличен. Имея развитые чувства, невозможно иметь развитый ум, и наоборот, развитый ум, подавляет чувства. Если изначальная форма Бога и последующая из Него изначальная форма души совершенны, тогда зачем было сделано такое разделение тел? Это делается ради предоставления душам возможности доминировать, сначала в духовном мире (в мире йогамайи), а затем в материи. Тела животных и растений, которые ещё более отличны от формы тела изначального Бога, это дальнейшая прогрессия исполнения желания доминировать, реализованная сначала в духе, затем в материи.

Что касается формы Бога, то Бог является всеми формами одновременно, и также каждая духовная форма - это Его форма. Бог всемогущ, поэтому Он являет все и любые формы, количество этих форм растёт бесконечно, и все Его личные формы совершенны. Однако изначальный Бог существует один, в таком смысле Он может быть представлен изначальной точкой (если мы рассматриваем формы как геометрию). Распространение изначальной точки будет выглядеть как звезда или солнце, однако Бог личность, а не линейные принципы. Для восприятия и деятельности Богу также не нужны органы чувств и органы действия, поэтому руки и ноги Бога - это минимальная и в таком смысле, изначальная внешняя форма Его распространения, тело - это Его сердце или чувства, а лицо - это воплощение изначальной красоты.

В чём-то невозможно дать ответ, почему Бог в Своей изначальной форме именно таков, поскольку Он - изначальное бытие. Суть состоит в том, что Бог находится внутри каждого, и, когда личность достигает Господа Чайтаньи, она получает практический, абсолютный, недвойственный опыт того, каков Бог. Конечно, все формы Бога - это Бог, но только Господь Чайтанья обладает абсолютной и высшей притягательностью. Следующие доказательства Его изначальной природы - это Его качества, Его приход сюда и полное, гармоничное, закономерное и доказанное знание, которое Он даёт.

Таким образом, разница полов и возникшая в связи с их появлением определённая несамодостаточность тел, чувств и интеллекта, создаёт вторичную духовную цель, возможность поиска недостающего и прочего подобного. В нашем же случае, разница тел даёт повод к обучению и к пониманию качеств Бога. Когда тела разделены, в материи или как, например, Радха и Кришна, нам проще понять качества Бога, поскольку они представлены более наглядно, в разных личностях. Смысл разделения полов состоит не в том, чтобы наслаждаться в духовном мире, подобно наслаждению в материи телами мужчин или женщин, смысл в том, чтобы понять Бога.

Изначальное тело Бога идеально и совершенно, но формы мужчин и женщин, будучи частично изменены, уже не являются идеальными. Именно по этой причине мужчин тянет к женщинам, а женщин к мужчинам сначала на уровне тела. В материи говорят, что каждый имеет свою половинку, которую надо найти. Это не половинку надо найти, это надо восстановить своё изначальное положение. «Половинка» каждой души находится в ней самой, просто надо вернуться в высший духовный мир, где нет полов и половинок.

Когда преданный видит Господа Чайтанью, он немедленно испытывает любовь к Нему. Люди испытывали любовь к Господу Чайтанье, надо понять этот момент. Даже если человек хочет достичь Кришны, но увидев Господа Чайтанью, он тут же пленится Им Самим. Господь Чайтанья и есть Кришна, изначальный Кришна. Это некоторая диалектика, что проповедуя любовь к Кришне, в итоге все привлекались Самим Господом Чайтаньей. В нашем случае, со временем, происходит то же самое.

Любовь к Богу сложно выразить словами, но возвышенные преданные пытаются это сделать с помощью духовной поэзии. Даже испытав мгновение любви к Богу, человек ощущает эмоции бесконечной силы и становится проповедником духовной науки. Таков главный критерий. Рядом с Господом Чайтаньей также не бывает не проповедников, поскольку это суть всей Его жизни и Его миссии.

Текст 65

В других воплощениях Бог приходил с армиями и оружием, но в этом воплощении Его солдаты – Его полные части и спутники.

Комментарий

В Кали-югу, по сути, никакая стандартная религия не возможна. Век Кали – это век хаоса и отсутствия у людей интеллекта, поэтому Бог сначала применяет самое доступное и универсальное средство – повторение святых имён и далее, повторение святых имен продолжается как чтение книг Шрилы Прабхупады. Надо понять, что духовная жизнь заключена в книгах, так человек учится и так он совершенствует себя и свое повторение, в итоге, достигая Бога прямо или в настроении разлуки.

Текст 66

«Господь Шри Чайтанья Махапрабху всегда является самым почитаемым Божеством полубогов, включая Господа Шиву и Господа Брахму, которые пришли в одежде обычных людей [выглядя как обычные люди], неся любовь к Нему. Он преподаёт Своё собственное чистое преданное служение Своим собственным преданным. Смогу ли я снова увидеть Его?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это первый стих Пратхама Шри Чайтаньяштаки из книги Шрилы Рупы Госвами «Става-мала».

Комментарий

Здесь снова говорится, что Господь Чайтанья – самое почитаемое Божество. В 58-м стихе было сказано, что Он единственный объект поклонения для тех, кто находится на высшем уровне духовной жизни, здесь указывается, что Господь Чайтанья – высшее Божество и для полубогов. Иными словами, Господь Чайтанья – высший объект поклонения для всех, кто духовно развит.

В стихе так же важны слова о собственном преданном служении. Преданное служение Господу Чайтанье, не является обычной преданностью Богу, на санскрите сказано «suddham nija-bhajana», «чистая преданность Бога (или Богу)». Слово «бхаджана» (лирическое пение, молитва) достаточно прямо указывает и на настроение разлуки с Богом. Если мы хотим выразить в чем состоит высшее преданное служение, тогда нам надо сказать «suddham nija-bhajana», это вечная поэзия любви к Богу. Господь Чайтанья показал пример Его собственного изначального преданного служения и такую же преданность мы должны развить и сами. Поэтому по настоящему чистой преданностью является поклонение Господу Чайтанье Махапрабху и осознание настроения разлуки с Богом. Так же слова о собственном преданном служении Бога, указывают на то, что все остальные виды преданности исходят из высшей преданности Господу Чайтанье.

Второй важный момент, это слова о собственных преданных, «sva-bhaktebhyah» поскольку только чистые преданные могут понять изначального Бога и только они по настоящему служат Богу. В 65 стихе сказано о приходящих экспансиях Бога и спутниках Бога. В начале писания важно понять тех, кто пришел вместе с Господом Чайтаньей, но по мере развития, надо понять, что более важны будут те, кто придет позже явленной жизни Господа Чайтаньи, начиная с Кришнадасы Кавираджи и затем Шрилы Прабхупады.

Последующие преданные раскрывают всю науку о Боге. Так же последующие преданные будут проявлять дальнейшую деятельность Господа Чайтаньи, действуя в проповеди как Его качественные воплощения. Основные внешние цели прихода Бога, это показать свое высшее бытие, начиная с Навадвипы и заканчивая Нилачалой, и затем, проповедовать в мире материи, посредством своих чистых преданных «sva-bhaktebhyah» все 400 тысяч лет века Кали.

Текст 67

Его полные части и спутники служат Его оружием, это их собственные особые обязанности. Пожалуйста, услышьте от меня другое значение слова «анга».

Комментарий

Сахаджии, материалисты, не могут понять ничего, кроме прямых отношений. Материалисты считают, что счастье – это взаимная любовь, они не понимают, что настоящая любовь может не подразумевать взаимность. За каждое своё действие материалист хочет что-то получать, он хочет личного счастья, поэтому они могут понять дружеские или супружеские отношения, как аналог материальных отношений, но не могут понять настроение разлуки. Сахаджии перетолковывают Чайтанья-чаритамриту как проповедь Господом Чайтаньей мадхурья-расы Кришна-лилы. Безусловно, такие комментарии искажают смысл Чайтанья-чаритамриты, и их лучше не слушать и не читать.

Спутники Господа Чайтаньи названы оружием против материализма, поскольку они помогают раскрыть и иллюстрировать всю науку преданности. Если бы Господь Чайтанья был один, тогда каким образом мы бы поняли Его внутреннюю природу и положение Бога? Обычно уттама проповедник приходит один, Господь Чайтанья мог бы поступить так же и проповедовать преданность Кришне. Однако Он пришел в окружении большого количества Своих экспансий и чистых преданных.

«Оружие» Бога можно понять как два подраздела. Первый, это те, кто пришли вместе с Ним и второй, это все чистые преданные которые приходят позже, начиная с Кришнадасы Кавираджи и Шрилы Прабхупады. Первый подраздел, безусловно важен, но второй важен не меньше первого, поскольку приходящие чистые преданные являются основной миссией Бога, плюс именно они раскрывают внутреннюю природу Бога. Почему так устроено? Потому что Бог не имеет интереса объяснять начальные вещи внутри материи. Можно было бы сказать, что для того, что бы прославить преданных, но на самом деле, такая слава не так важна.

Поэтому две причины – это отсутствие интереса ко всему, кроме разлуки и обучение преданных. Бог конечно действует через чистых преданных, но опосредовано и плюс такие преданные развиваются, что важно для них. Слава же внутри материи, ценности в целом не представляет. Господь Чайтанья приходит в основном ради чувств разлуки, поэтому в конце жизни, Бог полностью отречен, что так же является и Его изначальным бытием.

Текст 68

Согласно свидетельствам явленных писаний, элемент тела [анга] также называется частью [амша], а часть элемента тела называется частью части [упанга].

Комментарий

Хотя Бог проявляет Себя как полные части и части полных частей, все Его экспансии равны между собой и одинаковы. Внешняя разница определяется Богом и это делается или для исполнения желаний душ в духовном мире или для обучения душ. Например, если душа хочет делать больший акцент на своих чувствах, создается Голока, а те, кто хотят больше личного величия и личной жизни, тогда создается Вайкунтха. Реально Кришна не отличен от Нараяны и наоборот, но экспансии Бога проявляют Свои качества в соответствии с правилами, ради исполнения желаний душ и для обучения. Богу не сложно создавать такие экспансии, хотя подобные желания душ не являются совершенными.

Что касается прихода в материальный мир, то Богу не нужна армия, чтобы победить, Он может всё сделать и один. Приходящие с Богом экспансии просто показывают бытие духовного мира и различные качества Бога. В высшем смысле, экспансии приходят, что бы быть рядом с изначальным Богом, а проповедь и подобное, являются более вторичными целями.

Текст 69

«О Бог богов, Ты – тот, кто видит всё творение. Несомненно, для каждого Ты дороже жизни. Поэтому не являешься ли ты моим отцом, Нараяной? “Нараяна” означает “тот, чьё место пребывания находится в воде, порождённой Нарой [Гарбходакашайи Вишну]”, и этот Нараяна – Твоя полная часть. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова произнёс Брахма, обращаясь к Господу Кришне (Бхаг., 10.14.14).

Комментарий

Хотя эти слова Брахмы обращены к Кришне, но в ряду приведенных выше цитат, здесь также подразумевается такая же аналогия и с Господом Чайтаньей. То есть, как Брахма назвал Нараяну частью Кришны, так же и Кришна является частью Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 70

Проявление Нараяны, которое господствует в сердце каждого, так же как и Нараяна, который живёт в водах [Карана, Гарбха и Кшира], является Твоей полной частью. Следовательно, ты – изначальный Нараяна.

Комментарий

Все эти стихи имеют прямое отношение к Господу Чайтанье, в этом смысл их цитирования. Кришна изначален, следовательно, и Господь Чайтанья изначален, поскольку Он не отличен от Кришны. Хотя Господь Чайтанья является источником Радхи и Кришны, но сначала человек должен понять Его тожественность с Кришной. Все дело в том, что изучение духовной науки не происходит на уровне умозрения или на уровне внешних выводов. Обучение означает осознание Бога, на что уходят годы. Сначала преданный должен осознать величие Бога, например поклонение Радхе и Кришне происходит в величии, затем преданный может подняться в расы Кришна лилы или на уровень чувств разлуки с Богом.

Человек не может прочитать о величии Бога и тут же осознать величие или если кто то читает об играх Кришна лилы, он не может немедленно достичь их. Поэтому развитие идет постепенно и акцент переносится постепенно. Идея не в том, что бы повсюду говорить что Бог это Господь Чайтанья, люди должны осознать это практически. Тогда может возникнуть вопрос, почему же я так часто пишу, что Господь Чайтанья является Богом и доказываю это? Потому что это комментарий на Чайтанья-чаритамриту, что подразумевает, что личность уже в достаточной степени усвоила Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам.

Общее знание, что Кришна Бог или Господь Чайтанья Бог, без осознания Бога, это просто обычная информация. Необходимо осознание Бога на уровне знания, на уровне чувств, мышления и жизни. Когда человек понял величие Бога, он сможет понять расы Кришна лилы, а поняв расы, он может идти выше и понять Господа Чайтанью. Если проводить аналогию, то строя дом, сначала надо сделать фундамент, затем возвести стены и лишь в конце делать крышу. Невозможно сделать крышу, не имея фундамента и стен, точно так же невозможно понять Господа Чайтанью, не зная величия Бога и рас Кришна лилы. Люди, которые не принимают высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, либо не знают предыдущий материал, либо слишком обусловлены и у них отсутствует разум.

Текст 71

Слово «анга», несомненно, относится к полным частям. Такие проявления никогда не следует считать порождениями материальной природы, поскольку все они трансцендентны, исполнены знания и счастья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если в материальном мире от предмета отделить какую-то его часть, то предмет, утратив её, станет меньше. Но законы майи неприложимы к Верховной Личности Бога. В Ишопанишад по этому поводу сказано:

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

«Бог, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе, поэтому всё, что из Него исходит (в том числе и этот материальный мир), отличается полнотой и завершённостью. Творения полного целого также полны в себе. Сколько бы полных целых ни изошло из Него, Он всегда остаётся полным целым» (Шри Ишопанишад, Обращение).

В царстве Абсолюта один плюс один, так же как один минус один, равно одному. Поэтому об экспансиях Верховного Бога нельзя судить с материальной точки зрения. Материальная энергия и материальные представления о делимости не действуют в духовном мире. В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит, что живые существа – Его неотъемлемые частицы. И хотя материальный и духовный миры полны бесчисленных живых существ, Бог не утрачивает Своей полноты. Считать, что Бог утратил индивидуальность из-за того, что Его неотъемлемые частицы разбросаны по всей вселенной, – значит пребывать в иллюзии. Это материальная логика. Она действует только в царстве майи. А духовный мир тем и отличается, что майи там нет.

Когда экспансии Бога, относящиеся к категории вишну-таттвы, исходят одна из другой, Их могущество не уменьшается, как не ослабевает пламя зажжённых друг от друга свечей. Одна свеча может зажечь тысячи других, и все они будут гореть одинаково ярко. Соответственно, различные вишну-таттвы – прежде всего Сам Шри Кришна и Господь Чайтанья, а также Рама, Нрисимха, Вараха и другие, – хотя приходят в разные эпохи и выглядят по-разному, все в равной степени обладают высочайшим могуществом.

Такие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива, соприкасаются с материальной природой, и потому обладают разным могуществом. Но все воплощения Вишну одинаково могущественны, ибо влияние майи не распространяется на Них.

Текст 72

Шри Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху оба являются полными частями Господа Чайтаньи. Таким образом, Они являются частями [ангами] Его тела. Части этих двух частей называются упангами.

Комментарий

Объяснив тожественность Кришны и Господа Чайтаньи, затем указав на высшее положение Господа Чайтаньи, далее Кришнадаса Кавираджа начинает объяснять в основном с точки зрения главенства Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 73

Таким образом, Бог вооружён могущественным оружием в форме Своих частей и полных частей. Всё это оружие достаточно компетентно, чтобы сокрушить неверующих атеистов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь особого внимания заслуживает слово пашанда. Пашанда – это тот, кто ставит Верховную Личность Бога на один уровень с полубогами. Такие люди пытаются низвести Бога до материального уровня. Иногда они придумывают собственного Бога или принимают кого-нибудь за Всевышнего, провозглашая его равным Верховной Личности. Они настолько глупы, что могут объявить обычного человека воплощением Господа Чайтаньи или Кришны, хотя поступки его прямо противоположны деяниям истинных воплощений. Так эти люди дурачат наивную публику. Разумный же человек, изучивший Веды и знающий характерные признаки Верховной Личности Бога, не позволит пашандам сбить себя с толку.

Пашандам, или атеистам, не дано понять игры Верховного Бога или трансцендентное любовное служение Ему. Они полагают, что преданное служение ничем не лучше обычной своекорыстной деятельности (кармы). Однако, как сказано в Бхагавад-гите (4.8), Верховный Бог и Его преданные, защищая праведников и усмиряя нечестивцев, держат в узде невежественных атеистов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Негодяи всегда отрицают существование Верховной Личности Бога и ставят всевозможные преграды на пути преданного служения. Но Господь, чтобы прекратить их бесчинства, посылает в этот мир Своих истинных представителей и нисходит Сам.

Комментарий

Господь Чайтанья мог бы достичь целей проповеди и проповедуя один. Однако экспансии Бога показывают, как расширяется проповедь, как формируются отношения между проповедниками и показывают различные типы проповеди. Хотя в стихе акцент стоит на сокрушении атеистов, тем не менее, ни победа на материализмом, ни всеобщая проповедь по всему миру, не являются основными целями. Основная наша цель это всегда Бог, где проповедь является предлогом и методом духовного развития. Когда сознание Бога усиливается, особенно в прямых отношениях, у преданного может падать интерес к проповеди, но он продолжает делать это из-за желания Шрилы Прабхупады и Бога.

У высшей экспансии Господа Чайтаньи нет интереса к проповеди внутри материи. Материальный мир, как выражение чувств разлуки, безусловно интересен Богу, но судьба находящихся тут не представляет интереса. Кто то поднимается, кто то падает, так ведь происходит вечно. Среди преданных, интересны лишь те, кто пойдут до конца, а общую проповедь всегда ведут экспансии Бога, в Навадвипе и в Джаганнатха Пури. Высшая экспансия Бога всегда находится в Нилачале, в этом смысле, Он никогда не покидает ее.

Текст 74

Шри Нитьянанда Госани – это непосредственно Халадхара [Господь Баларама], а Адвайта Ачарья – это Сам Личность Бога.

Комментарий

Хотя положение Нитьянанды Прабху выше, чем положение Адвайта Ачарьи, но в стихе Богом назван именно Адвайта. Потому что Адвайта Ачарья занимает стандартную позицию Бога в величии. Когда обычный человек говорит: «Бог», это как правило указывает на Бога в величии. Хотя Нитьянанда Прабху – это тоже Бог в величии, но Господь Нитьянанда имеет более высокую и, соответственно, более сложную природу, поэтому познание Бога всегда начинается с общей, классической концепции Бога в величии. Так же про Адвайту Ачарью прямо упомянули, что Он Бог, поскольку Он, в том числе, является частичным воплощением Господа Шивы. Чтобы не возникло сомнений о Его природе Бога.

Если например взять одну эту цитату (advaita acarya gosani saksat isvara) и абсолютизировать ее, тогда получится, что Богом является Адвайта Ачарья. Именно таким образом, абсолютизацией какого либо одного контекста писания и создаются все секты и отклонения.

Текст 75

Эти два полководца со Своими солдатами, такими как Шриваса Тхакур, путешествуют повсюду, повторяя святое имя Бога.

Комментарий

Как мы уже писали повторение имени Бога это не только физическое повторение, но и проповедь. Обычно под повторением люди думают о физическом повторении, но знание и проповедь носят более важный характер.

Шриваса Тхакур – это душа, тем не менее, Он часть Панча-таттвы и также является Её воплощением. Шриваса воплощает как любовь Господа Чайтаньи, так и могущество Нитьянанды, и знание Адвайты Ачарьи. Любая душа может быть уполномочена Богом, но Шриваса Тхакур вечно возглавляет все живые существа в преданном служении. Шрила Прабхупада распространил науку сознания Бога по всей земле, и чистые преданные служат так Господу Чайтанье жизнь за жизнью. Может быть, мы сможем представить, насколько он дорог Ему.

Текст 76

Сам внешний вид Господа Нитьянанды указывает на то, что Он тот, кто побеждает атеистов. Все грехи и атеисты спасаются бегством от громких восклицаний Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Сначала стих описывает внешний вид Нитьянанды и затем сразу, без перехода, говорится о Адвайта Ачарье. Таким образом иллюстрируется могущество Бога, проявленное в этих двух Личностях и так же косвенным образом представляется Их единство. Говоря о проповеди, сразу же говорится о могуществе и влиянии и ничего не говорится об ублажении материалистов. Адвайта Ачарья побеждает как аргументами, так и при необходимости, повышая голос. Материалистов сложно исправить, они эгоистичные и упрямые, когда материалисты мошенничают, отвергая ясные доводы, тогда Адвайта Ачарья может придти в гнев и такие материалисты просто убегают от Него. Гнев такого рода разгоняет грехи личности или материалистам приходится скрываться, что бы сохранить свою порочную природу.

Так же и сахаджии разбегаются во все стороны, когда проповедует чистый преданный. Сахаджии или любители личного счастья, не интересуются духовной философией, их привлекает лишь перспектива райской жизни, надо понимать их как один из низших типов преданных. Сахаджии по своей сути материалисты, хотя и говорят о великой любви к Богу.

Текст 77

Господь Шри Кришна Чайтанья является основоположником санкиртаны [совместного пения святого имени Бога]. Тот, кто поклоняется Ему с помощью санкиртаны, действительно удачлив.

Комментарий

Хотя пение имен Бога или молитв, это стандартный религиозный процесс, но Господь Чайтанья многократно расширил его в том числе, проявив в формах, которых не существовало ранее. Обычно пение происходило при различных религиозных церемониях или по каким то религиозным праздникам, Господь Чайтанья начал же вести пение повсюду и не связывая его с внешними ритуалами или праздниками. Так же Он многократно расширил форму пения. Обычно религиозное пение это в основном торжественные или лирические мелодии, однако даже в начале описания пения и танцев Господа Чайтаньи его сразу же сравнивают со львом.

Сначала Господь Чайтанья проявил могущество пения, затем красоту и затем бесконечные чувства разлуки. Безусловно, ничего подобного мир не видел до Него. Обычное религиозное пение, этот нечто благолепное, но Бог проявил в пении все виды эмоций, точно так же, как и любовь к Богу содержит в себе все виды эмоций, а не только некоторое выхолощенное представление о духовном. Собственно и Бхагавад-гита так же была рассказана на поле сражения, что бы практически показать, универсальность духовного знания и трансцендентность любви к Богу.

Текст 78

Такой человек по-настоящему разумен, в то время как другие, обладающие лишь скудным запасом знаний, вынуждены переносить цикл повторяющихся рождения и смерти. Из всех жертвоприношений повторение святого имени Бога является самым возвышенным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шри Чайтанья Махапрабху — отец-основатель движения санкиртаны. Те, кто поклоняется Ему, жертвуя жизнь, деньги, разум и дар речи этому движению, заслужат признание Бога и Его благословения. Остальных же можно назвать глупцами, которые не понимают, что среди всех жертв такая жертва во имя движения санкиртаны является наилучшим применением человеческих сил.

Комментарий

Здесь снова сказано, что пение покоится на знании и разуме. Действительно никто не станет ни петь, ни повторять мантру, когда он не понимает зачем это нужно. Но даже те, кто повторяют на вере или в силу духовных чувств, не развивая знание, не смогут совершенствоваться. Бог является необычной Личностью, не так, что Он подобен девушке, все время ждущей лишь чувства к себе. Бог многогранная Личность, совершенная Личность и высшая Личность. Даже внутри материи, если нам нравится какой то лидер, это ведь не предполагает лишь одни чувства в его сторону или что такой лидер ждет прославлений от незначительных лиц.

Господь Чайтанья много пел, но Он не меньше и проповедовал. Пение это самый общий и в чем то начальный процесс, а развитие знания и проповедь ведет нас дальше по духовному пути. В конце своей жизни Господь Чайтанья вообще прекратил публичное пение, но изучение или слушание писания было всегда.

Текст 79

Тот, кто говорит, что десять миллионов жертвоприношений ашвамедха равны повторению святого имени Господа Кришны, несомненно является атеистом. Ямараджа обязательно накажет его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из десяти оскорблений, которые можно нанести святому имени Бога в процессе повторения мантры Харе Кришна, восьмым является дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах. Никто не должен приравнивать повторение святого имени Верховной Личности Бога к благочестивым поступкам, таким как раздача милостыни брахманам и святым, открытие благотворительных школ, раздача пищи и прочее. Материальные плоды благотворительности не идут ни в какое сравнение с тем великим благом, которое обретает человек, повторяющий святое имя Кришны.

В ведических писаниях по этому поводу сказано:

го-коти-данам грахане кхагасйа прайага-гангодака-калпа-васах йаджнайутам меру-суварна-данам говинда-киртер на самам шатамшаих

«Десять миллионов коров, розданные во время солнечного затмения, миллионы лет, прожитые у слияния Ганги с Ямуной, или горы золота, пожертвованные брахманам, не дают и сотой доли того блага, которое приносит человеку повторение мантры Харе Кришна». Иными словами, тот, кто считает повторение святого имени одним из видов благочестивой деятельности, пребывает в глубоком заблуждении. Разумеется, это тоже благочестивая деятельность, но суть в том, что Кришна и Его имя абсолютно духовны и намного превосходят любое мирское благочестие. Благочестивая деятельность находится на материальном уровне, тогда как повторение святого имени Кришны полностью духовно. Поэтому, вопреки представлениям пашанди, никакие благочестивые дела не идут ни в какое сравнение с повторением святого имени.

Комментарий

То есть суть в том, что никакая обрядовая деятельность, пожертвования и подобное, не могут быть сравнимы с повторением имени Бога. В комментарии Шрила Прабхупада дает стих, где говорится, что даже миллионы лет жизни в святом месте не дадут такого блага как повторение имени Бога. Дело в том, что Бог является Личностью и даже живя в святом месте, это не может быть сопоставимо с тем, когда преданный повторяет имя Бога и прямо соприкасается с Ним. Место слияния Ганги с Ямуной это Праяг, считающееся одним из самых святых мест. Там же раз в 12 лет проводится фестиваль Кубха Мела, где в течении нескольких месяцев паломничество совершают до 200 миллионов человек.

Но даже если поселиться в Праяге и жить там миллионы лет, это не даст того что дает Харе Кришна мантра. Совершив один раз омовение в Праяге можно получить освобождение, но суть в том, что даже освобождение не сопоставимо с именем Бога. Косвенным образом говорится, что без повторения имени Бога, без осознания Бога, жизнь и в вайшнавских святых местах, так же не принесет высшего блага.

В повторении имени же центром являются книги Шрилы Прабхупады, развитие знания, проповедь и собственно повторение и пение Харе Кришна мантры. Как и Господь Чайтанья, Шрила Прабхупада начал с пения мантры, но затем он сделал акцент на изучении и распространении своих книг. Целый год Шрила Прабхупада пытался найти разумных людей, но исчерпав все попытки, он просто вышел в парк и начал петь Харе Кришна мантру, что немедленно привлекло людей. «Что это такое? Что он поет и зачем?» Так пение мантры положило начало великой миссии Бога.

Текст 80

В благоприятном вступлении к «Бхагавата-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дал следующий стих в качестве объяснения.

Комментарий

Надо понять, что Госвами Вриндавана, это чистые преданные Господа Чайтаньи, а их роль в Кришна-лиле более вторична. Все Госвами находились на одном возвышенном уровне, но они написали разные труды, с тем, что бы сделать эти писания наиболее качественно. Всех шесть Госвами можно рассматривать как единой целое, по крайней мере, писания, которые они составили, это единое писание. Неправильно думать, что какие то Госвами выше, а другие ниже, что одни дали более высокое писание, а другие нет. Это неверно. Не следуя например Санатане или Дживе Госвами достижение расы не возможно. Бог просто поделил описание единой науки между разными Госвами, что бы каждый сделал это наиболее тщательно и как пример сотрудничества и взаимодействия преданных.

Текст 81

«Я принимаю прибежище у Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, у которого внешне светлый цвет тела, но внутри Он – Сам Кришна. В этот век Кали Он проявляет Свои экспансии [Свои анги и упанги], совершая совместное пение святого имени Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами использовал в качестве вступительной молитвы к своей Бхагавата-сандарбхе, или Шат-сандарбхе, стих из Шримад-Бхагаватам, который в данной главе Чайтанья-чаритамриты приведён под номером пятьдесят два (кришна-варнам твишакришнам). Вторым в Сандарбхе следует этот, восемьдесят первый стих, служащий объяснением к стиху из Бхагаватам. Стих кришна-варнам твишакришнам, произнесённый Карабхаджаной, одним из девяти великих мудрецов, Джива Госвами подробно рассматривает в Сарва-самвадини, комментарии, составленном им к своей же Шат-сандарбхе.

Выражение антах кришна указывает на того, кто непрестанно думает о Кришне. Это отличительная черта Шримати Радхарани. Есть много преданных, которые всегда размышляют о Кришне, но никто из них не может сравниться с гопи, среди которых Шримати Радхарани – наилучшая. Никто из преданных не обладает такой глубиной сознания Кришны, как Радха. Господь Чайтанья проникся Её умонастроением, чтобы постичь Кришну таким, каким видит Его Она. Поэтому Он непрестанно размышлял о Кришне, подобно Радхарани. Всегда думая о Господе Кришне, Он был Радхой и Кришной в одном лице.

Шри Кришна Чайтанья, сиявший блеском расплавленного золота, нисшёл со Своими вечными спутниками, экспансиями, воплощениями и достояниями. Он проповедовал пение мантры Харе Кришна, и всякий, кто обрёл прибежище у Его лотосных стоп, достоин славы.

Комментарий

Таким образом и Джива Госвами во вступлении указал высшей целью Господа Чайтанью Махапрабху. Все Госвами Вриндавана это чистые преданные Господа Чайтаньи. Чувства Шримати Радхарани достигли пика в разлуке, отношения когда она вместе с Кришной, не имеют такой силы. Понимание Радхарани важно, что бы понять Господа Чайтанью Махапрабху, те же, кто некорректно проповедуют доминирование Радхарани искажают писание.

Текст 82

В Упапуранах мы слышим, как Шри Кришна проявляет Свою благосклонность к Вьясадеве, говоря ему следующее.

Комментарий

В стихе не случайно сказано что читая, мы слышим (suni), поскольку чтение это так же звук и слушание.

Вьяса, Господь Брахма и многие другие великие личности не могут сами достичь высшей обители Бога. Те, кто живут на Вайкунтхе и Голоке, так же не знают высшее бытие Бога. Что бы понять эти факты не требуется вера, просто по известным нам описаниям или зная желания душ, идущих к процветанию и прямым позитивным отношениям любви, очевидно, что они не могут знать вечное настроение разлуки. Бог велик, это не так, что любой и каждый знает о Нем всё. Духовный мир так же имеет градацию, и те, кто ищут лишь личное счастье, не имеют интереса к развитию знания, они поклоняются экспансиям Бога, не зная, кто такой Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 83

«О учёный брахман, иногда я принимаю отречённый образ жизни, чтобы побудить падших людей эпохи Кали принять преданное служение Богу».

Комментарий

Вьяса знал все основные экспансии Бога, однако о приходе Господа Чайтаньи, Кришна сказал ему лично. Господь Чайтанья приходит один раз в день Брахмы, поэтому не мудрено, что даже такие великие личности как Вьяса не знают о Нем. Так же тут есть момент, что Вьясадеве, о приходе Бога было сказано лично, это подчеркивает особое положение Господа Чайтаньи.

В предыдущих писаниях, о Господе Чайтанье говорится достаточно мало. Ранее, во второй главе Ади-лилы (стих 22), Шрила Прабхупада даёт десять цитат из различных писаний. Более того, ничего вроде интересного и красочного в этих описаниях нет. Люди с удовольствием читают о Господе Раме или о Радхе и Кришне, им кажется это наиболее интересным и увлекательным. Людям кажутся привлекательными истории и приключения, особенно истории любви и победы над врагами. Конечно, все эти истории духовны, но положение изначального Бога намного выше. Жизнь и чувства Господа Чайтаньи намного глубже и намного более захватывающи, чем более привычные всем внешние отношения и события. Любые истории о Боге не сопоставимы с жизнью Господа Чайтаньи, поскольку Он проявляет высшее бытие и высшую любовь.

Положение Господа Чайтаньи самое возвышенное, поэтому, что бы понять Его, что бы понять суть Его драмы, необходимы годы духовной практики и очищения. Господь Чайтанья занимает высшее положение, поэтому о Нем почти ничего не известно ни в раю, ни тем более здесь, на земле. Господь Чайтанья так же не говорит о Себе как о Боге, поскольку такое формальное знание не имеет смысла. Он Бог, но кто это поймет? Понять Бога можно лишь посредством постепенного духовного развития, поэтому даже прямо являя Себя, Он практически никогда не указывал на Свое положение Бога. Так же, хотя Он показал Себя людям, но духовная наука в то время, так и не была полностью раскрыта. Лишь с приходом Кришнадасы Кавираджи, а затем Шрилы Прабхупады, у людей появилась более полная возможность осознать кто является Богом и каков изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 84

Шримад-Бхагаватам, Махабхарата, Пураны и другие произведения ведической литературы – все дают свидетельства, чтобы доказать, что Господь Шри Кришна Чайтанья Махапрабху является воплощением Кришны.

Комментарий

Весь этот мир является доказательством, что Господь Чайтанья это изначальная Личность Бога. Но в начале духовной жизни необходимы какие то начальные аргументы, в том числе, слова писания. Господь Чайтанья безусловно не является воплощением Кришны, но идя снизу вверх, сначала надо понять это. Когда люди считают Богом Нараяну, они считают Кришну воплощением Господа Нараяны. Когда люди считают Богом Кришну, они считают Господа Чайтанью воплощением Кришны. Такой подход закономерный и правильный, поскольку, не осознав Нараяну не возможно осознать Кришну, а не осознав Богом Кришну невозможно понять Господа Чайтанью. Это не противоречие, это процесс духовного пути. Например, что бы письмо дошло по адресу, надо указать сначала город, затем улицу и лишь потом дом.

Человек не может, не зная величия Бога и близких отношений, понять Господа Чайтанью, это невозможно. Если человек лишь верит в Господа Чайтанью, это будет вера в Нараяну. Вера и общее поклонение любой форме Бога, это всегда поклонение Богу в величии.

Текст 85

Можно также непосредственно увидеть очевидное [огромное] влияние Господа Чайтаньи в Его необычных действиях и необычном осознании Кришны.

Комментарий

Сначала были приведены свидетельства писания, но в этом стихе говорится, что достаточно прямо увидеть или понять качества Господа Чайтаньи - и всё станет очевидным. Кто-то может сказать, что описание жизни Господа Чайтаньи - это лишь слова, а как было на самом деле неизвестно. Тем не менее если мы попытаемся понять, какова должна быть Абсолютная Личность, то в итоге нам станет ясно, что описание всех качеств Господа Чайтаньи Махапрабху является истинным.

Текст 86

Но нечестные непреданные не видят того, что совершенно очевидно, точно так же, как совы не видят лучей солнца.

Комментарий

Любой честный преданный без труда поймет, что Господь Чайтанья является Богом. Однако те, кто отрицают Его высшее положение, просто нечестны и в итоге являются непреданными. Атеисты вообще отвергают идею Бога, поэтому стих говорит в первую очередь о религиозных материалистах, называющих себя вайшнавами и другими. Нет никакой необходимости доказывать высшее положение Господа Чайтаньи среди обычных людей, которые не знают даже общие положения духовной науки, тогда как они смогут понять изначального Бога? Поэтому стих говорит о религиозных материалистах и на санскрите употреблено слово «abhaktera».

Выше, в 76 стихе, так же упоминались неверующие (unbelievers), но было употреблено слово «pasandi» или указаны явные материалисты. В этом стихе взято слово «abhaktera» как противоположное от «бхакты», преданного. Иными словами, те, кто считают себя бхактами, преданными Бога, но не видят качества Господа Чайтаньи, являются абхактами или непреданными. Действительно надо быть как сова, что бы не видеть высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 87

«О мой Бог! Те, кто находится под влиянием демонических принципов, не могут осознать Тебя, хотя Ты, несомненно, Всевышний, [что можно понять] благодаря Твоей возвышенной деятельности, [Твоим] формам, характеру и необычайной силе, которые [также] подтверждаются всеми явленными писаниями, находящимися в качестве благости, и выдающимися трансценденталистами, находящимися в божественной природе».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это двенадцатый стих Стотра-ратны, принадлежащей перу Ямуначарьи, духовного учителя Рамануджачарьи. О божественных деяниях Кришны, Его чертах, облике и качествах повествуют все подлинные священные писания, и, кроме того, Кришна Сам говорит о Себе в Бхагавад-гите, авторитетнейшем писании в мире. Ещё более подробно о Нём рассказывается в Шримад-Бхагаватам, комментарии к Веданта-сутре. Именно свидетельства подлинных писаний, а не мнение толпы (vox populi) дают нам основание считать Господа Кришну Верховной Личностью Бога. В наше время есть категория невежд, которые полагают, что Бога можно избрать, как избирают президента. Но трансцендентный Верховный Бог исчерпывающе описан в подлинных шастрах. В Бхагавад-гите Бог объясняет, что только глупцы поносят Его, думая, будто говорить, как Кришна, может каждый.

Деяния Кришны уникальны даже с исторической точки зрения. Он провозгласил: «Я – Бог», и на деле доказал эту истину. Майявади полагают, что провозгласить себя Богом может каждый, но это глубокое заблуждение, ибо никто не может повторить сверхчеловеческие подвиги Кришны. Грудным младенцем Он убил демоницу Путану, а потом одного за другим уничтожил демонов Тринаварту, Ватсасуру и Баку. Когда Кришна немного подрос, Он расправился с демонами Агхасурой и Ришабхасурой. Бог – всегда Бог. Нелепо думать, что можно стать Богом, занимаясь медитацией. Ценой больших усилий человек может осознать свою божественную природу, но Богом он никогда не станет. Асуров, или демонов, которым кажется, будто любой может стать Богом, ждёт неминуемая кара.

Авторитетные священные писания были составлены такими великими святыми, как Вьясадева, Нарада, Асита и Парашара; они не были простыми смертными. Все последователи Вед руководствуются наставлениями этих прославленных мудрецов, чьи произведения находятся в полном соответствии с Ведами. Но демонически настроенные люди не верят их словам и открыто противостоят Верховной Личности Бога и Его преданным. В наши дни любой может написать всё, что вздумается, и объявить себя воплощением Бога. Это просто модно, а обыватели, как правило, принимают это за чистую монету. В Седьмой главе Бхагавад-гиты Бог резко осуждает такой демонический настрой: богохульники, низшие из людей и подобные ослам невежды не признают Верховную Личность Бога из-за того, что обладают демонической природой. Таких людей сравнивают с совами, которые не могут раскрыть глаз при свете солнца. Не выносящие солнечного света, совы прячутся от него и никогда его не видят. Более того, они даже не могут поверить, что в мире существует солнечный свет.

Текст 88

Господь Шри Кришна пытается скрыть Себя различными способами, но, тем не менее, Его чистые преданные знают Его таким, какой Он есть.

Комментарий

Все экспансии Бога в разной степени скрывают свое высшее положение, начиная с того, что Они рождаются как обычные люди. Однако позднее, все Они проявляют сверхобычные действия. Знание о Кришне так же было в значительной степени скрыто, особенно в период его детства, но подрастая, Кришна проявлял все больше и больше могущества. Господь Чайтанья так же проявил много необычного, но хотя Он является изначальным Богом, вся необычность касается в основном духовных качеств и мало относится к самому миру материи. То есть понять высшее положение Господа Чайтаньи, намного сложнее, чем понять положение Кришны.

Кришна, например, уничтожил множество демонов, Он также распространил себя в 16 тысяч форм, такие вещи очень необычны и сразу же бросаются в глаза. Господь Чайтанья не совершал подобных действий, но Его деятельность намного выше, чем обычное внешнее могущество. Заурядные люди и материалистичные преданные видят и ценят лишь какие то внешние проявления и не могут понять высшую духовную природу. Обычные люди могут понять обычное проявление любви как взаимные отношения, но они не понимают высшую расу любви в разлуке. Поэтому такие люди считают, что Господь Чайтанья, лишь распространял знание о Кришне, и они не понимают положение Самого Господа Чайтаньи.

В целом, такая ситуация закономерна и она по своему хороша. Нам не надо устанавливать высшее положение Господа Чайтаньи механически, лозунгами и формальными доказательствами. Те, кто ищут в основном личное счастье, все равно, такие люди не пригодны к развитой духовной жизни. Доказав им высшее положение Господа Чайтаньи, затем они начнут искажать и Чайтанья-чаритамриту в своих интересах. Пусть положение Господа Чайтаньи так и продолжает быть в основном скрыто, но те, кто поймут Его, безусловно, будут привлечены Им одним, не демонстрируя это внешне. Природа Господа Чайтаньи намного выше, чем игры Кришна лилы, но поскольку Голока ближе к материи, поэтому она более понятна людям.

Чем выше проявление Бога, тем это более сложно для понимания и восприятия. Человек может принять, что Кришна – Бог или что Господь Чайтанья – Бог, но, пока он не очистится, знать или понимать Бога фактически он не сможет. Так же материалисты и сахаджии не могут понять Господа Чайтанью запутываясь и будучи сбитыми с толку множеством аспектов Бога. Но для преданных высшее положение Господа Чайтаньи со временем предстаёт как ясная истина. Бесконечная многообразность Бога гармонична и увеличивает как знание, так и счастье. Суть в том, что Бог, являясь первопричиной всего, и содержит в Себе всё, причём содержит это в высшей гармонии, а не как примитивные, линейные принципы. Примитивная логика всегда зайдёт в тупик в попытках познать Бога, тогда как, развивая духовный разум, преданные видят целостную картину духовной жизни, исполненную высшей красоты.

Текст 89

«О мой Бог, внутри материальной природы всё ограничено временем, пространством и мыслью. Однако Твои качества, будучи несравненными и непревзойдёнными, всегда трансцендентны к таким ограничениям. Иногда Ты скрываешь такие качества Своей собственной энергией, но, тем не менее, Твои чистые преданные всегда способны видеть Тебя при любых обстоятельствах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это ещё один, тринадцатый, стих Стотра-ратны Ямуначарьи. Там, где царствует майя, всё ограничено пространством, временем и мыслью. Даже небо, величайшее из видимых проявлений, имеет пределы. Согласно авторитетным писаниям, за небом следует семь оболочек, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Но даже если бы их не было, космическое пространство не беспредельно. Наша способность осмыслить пространство и время тоже ограниченна. Время вечно; размышляя даже о миллиардах и триллионах лет, мы не сможем реально представить протяжённость времени. Мы не способны своими несовершенными чувствами объять величие Верховной Личности Бога и вместить Бога в рамки времени или своих мыслительных способностей. Поэтому Его положение называют уллангхита. Он всегда пребывает за пределами пространства, времени и мысли, и, даже если Он проявляется в этих пределах, Его бытие всё равно остаётся трансцендентным. Хотя божественная природа Верховного Бога может быть сокрыта пространством, временем и мыслью, чистые преданные видят, что Он не ограничен этими факторами. Иначе говоря, хотя обычные люди не могут видеть Бога, те, кто занят трансцендентным служением Ему, способны проникнуть за скрывающие Бога завесы.

Нам кажется, что туча скрывает солнце, однако на самом деле она застилает собой глаза крошечных людей на земле. Достаточно подняться над облаками на самолёте, чтобы без помех увидеть солнце и его яркий свет. Точно так же нас окутала майя, но Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.14):

даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа мам эва йе прападйанте майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трёх гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с лёгкостью выходит из-под её власти». Преодолеть влияние иллюзии, или майи, чрезвычайно трудно, однако тот, кто твёрдо намерен держаться за лотосные стопы Господа, освобождается из её тисков. Вот почему чистые преданные способны постичь природу Верховной Личности Бога и вот почему демоны, всегда занятые греховной деятельностью, несмотря на доступные свидетельства богооткровенных писаний и небывалые подвиги Бога, не способны на это.

Комментарий

Господа Чайтанью иногда называют скрытой аватарой. На самом деле Он скрыт, поскольку занимает высшее положение, а не по другой причине. Бог вообще всегда скрыт, высшее положение по определению не может быть общедоступно. Господь Чайтанья в основном скрыт для мира йога майи, в Навадвипе же скрыто Его вечное настроение разлуки. Поэтому понять Бога и видеть Бога могут только чистые преданные. Поскольку Бог распространяет исключительно чувства разлуки, поэтому Он в основном скрыт и для обитателей Нилачалы. Понять все эти вещи можно лишь последовательно развиваясь.

Текст 90

Тот, чья природа является демонической, никогда не сможет познать Кришну, но Он не может спрятаться от Своих чистых преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди, развившие в себе наклонности асуров и в подражание Раване и Хираньякашипу бросающие вызов власти Бога, никогда не познают Кришну, Личность Бога. Однако от Своих чистых преданных Он не может скрыться.

Комментарий

В предыдущем стихе было сказано: «Твои качества, будучи несравненными и непревзойдёнными, всегда трансцендентны к таким ограничениям [материи]», поэтому чистые преданные легко распознают Бога, ощущая безграничность Его качеств. Конечно, в начале духовной жизни это может быть не так ясно, но со временем это становится очевидным фактом. Те, кто следует за Господом Чайтаньей и Шрилой Прабхупадой, постепенно станут экспертами в духовной жизни. Комментарии Шрилы Прабхупады – это изначальный гранит духовной науки. Возможно, они кому-то кажутся не слишком интересными, но нужно «грызть» этот гранит, не отвлекаясь на комментарии других ачарьев. Возможно, кто-то говорит о «Радхе Кришне» и даже цитирует Госвами, но если он не осознал себя, это не будет иметь эффекта для духовной жизни.

Как материалисты не могут понять Бога, так и религиозные материалисты не могут понять высшее положение Господа Чайтаньи. Для чистых преданных Господь Чайтанья привлекателен, те же, кто еще не совсем чисты, привлекаются другими формами Бога. Для чистых преданных наука Чайтанья-чаритамриты всегда интересна и наполнена высшими чувствами. Религиозным же материалистам более интересны другие писания, а читая про множество спутников экспансий Бога, всё это им кажется «тёмным лесом».

Текст 91

«В сотворённом мире есть два класса людей. Один состоит из демонических [людей], а другой – из божественных. Преданные Господа Вишну являются божественными, тогда как тех, кто прямо противоположен им, называют демонами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Падма-пураны». Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, считаются деватами (полубогами). А безбожников, не верящих в существование Бога или провозглашающих Богом себя, считают асурами (демонами). Асуры занимаются безбожной материалистической деятельностью, изыскивая все новые возможности наслаждаться материей. Вишну-бхакты, или преданные, обладающие сознанием Кришны, тоже не бездействуют, но их цель — удовлетворить Верховную Личность Бога своим преданным служением. На первый взгляд и те и другие одинаково поглощены деятельностью, однако они обладают разным сознанием и потому преследуют прямо противоположные цели. Асуры работают ради собственного наслаждения, а преданные действуют ради удовольствия Верховного Бога. И те, и другие сознательно трудятся, но побуждения у них разные.

Движение сознания Кришны предназначено для деват, или преданных. Демоны не могут действовать в сознании Кришны, равно как и преданным чужда демоническая деятельность. Преданные не могут, подобно кошкам и собакам, все свои силы тратить на чувственные наслаждения. Такая деятельность не интересует человека, обладающего сознанием Кришны. Преданные работают только для того, чтобы обеспечить себя самым необходимым и быть способным к полноценной деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны — это цель, которой они посвящают свое время и силы. Тот, кто обрел такое сознание, всегда, даже в момент смерти, помнит о Кришне и потому возвращается в Его обитель.

Комментарий

Духовное движение – это то, что основано на книгах Шрилы Прабхупады и Его основных выводах. Вообще, религия – это писание. Религия – это не какая-то конкретная церковь или духовное общество. Например, существует религия – христианство, на основе писания – Библии, и уже далее существуют различные христианские церкви или общества. Если говорить строго, то эти церкви-общества не являются религией, они – социальные институты на основе религии – знания Библии. Тут ещё суть такая, что подавляющее большинство верующих находятся сейчас вне религиозных обществ, поэтому писание на порядки важнее церквей или конфессий.

Такая же ситуация и в вайшнавизме, где на основе Бхагавад-гиты существуют различные сампрадаи, которые затем делятся еще на множество ветвей, большинство из которых материалистичны. Существуют сотни гуру-материалистов, все подобные гуру, строго говоря, гуру не являются, а лишь играют такие роли. Поэтому важны книги Шрилы Прабхупады, они и являются основным руководством и основным гуру в эту эпоху Кали.

Текст 92

Адвайта Ачарья Госвами – это воплощение Бога в качестве преданного. Он громко звал [Бога], и это стало причиной прихода Кришны.

Комментарий

Все экспансии Бога являются преданными Бога. Каждая экспансия зависима от Господа Чайтаньи и является Его преданным. Например, Господь Нараяна господствует на Вайкунтхе и выступает в роли Бога, но по отношению к Господу Чайтанье Он является преданным, в том числе в духовном мире. Экспансии не становятся преданными Бога в мире материи в период Гаура лилы, Они вечно Его преданные. Между экспансиями могут быть разные отношения, но по отношению к Господу Чайтанье Махапрабху все экспансии Бога являются Его слугами вечно.

Внешняя причина преданности Богу, это разница между положением Бога и Его экспансиями. Внутренняя причина состоит в том, что как Бог содержит в Себе качества души, так и Его экспансии содержат в себе качества души. Душа не является каким то отделенным принципом по отношению к Богу, душа это одно из качеств Бога, которое позже проявляется как создание атомарных душ.

Приход Господа Чайтаньи происходит один раз в день Брахмы, но такой приход не предопределен и не обязателен для Бога. Когда Адвайта Ачарья зовет Бога, это не игра, не сцена спектакля, поскольку Бог не обязан приходить сюда и вполне может не придти.

Всё выглядит иначе – один раз в день Брахмы на землю приходит Адвайта Ачарья и зная, что подошло подходящее время, Он взывает к Господу Чайтанье Махапрабху, что бы Тот спустился в материю. Господь Чайтанья может и не придти, в таком случае, Сам Адвайта Ачарья станет юга аватарой и будет вести проповедь для этой эпохи. Хотя Адвайта совершенен, но Бог независим и было бы не верно думать, что Бог не может не придти сюда, поскольку Он не обязан этого делать.

Текст 93

Когда бы Шри Кришна ни пожелал явить Своё воплощение на земле, сначала Он создаёт воплощения Своих уважаемых предшественников.

Комментарий

Духовный мир покоится и на отношениях, познать Бога означает и увидеть примеры отношений с Ним. Поэтому в материю вместе с Богом приходят и Его спутники, сначала приходят все, кто должны быть старше Его и так далее. Изначальный Бог один, но что бы понять Его, понять Его положение, Его качества, Его чувства, это достаточно долгий путь и понять это не просто. Можно конечно формально узнать все в целом, но между таким знанием и реальным осознанием Бога, по сути, лежит бесконечность, которую мы и должны пройти.

В стихе не случайно сказано что Бог создает (karena) предшественников, потому что многих таких ролей в высшем духовном бытии не существует. У Господа Чайтаньи например нет матери и отца, но родители создаются из чистых преданных, затем далее, внутри материи такая роль становится вечной.

Текст 94

Таким образом, такие уважаемые личности, как Его отец, мать и духовный учитель, все рождаются на земле первыми.

Комментарий

Точно так же у Бога нет духовного учителя, нет старших преданных по отношению к Нему и многих других ролей. Особенно в начале жизни Господа Чайтаньи многое создается только для мира материи и не существует в высшем духовном мире. Чем старше Господь Чайтанья, тем Его жизнь становиться ближе в оригиналу и наиболее высокое положение проявляется в отречении в Нилачала-дхаме.

Текст 95

Мадхавендра Пури, Ишвара Пури, Шримати Шачимата и Шрила Джаганнатха Мишра – все они явились вместе со Шри Адвайтой Ачарьей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Бог, Верховная Личность, изъявляет желание прийти на землю, Он посылает впереди Себя преданных, которые становятся Его отцом, учителем и исполняют множество других ролей. Рождение на земле этих преданных всегда предшествует появлению Самого Бога. Так, приходу Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху предшествовало явление Шри Мадхавендры Пури, Его духовного учителя Ишвары Пури, Его матери Шримати Шачи-деви, Его отца Шри Джаганнатхи Мишры, Шри Адвайты Ачарьи и других.

Комментарий

Мадхавендра Пури являющийся основателем-ачарьей Гаудия сампрадаи внешне находился в преемственности таттвавади. Это пример того, что преданный может развиваться в любом месте и достичь успеха. Если бы внешняя преемственность была важна, Бог никогда не показал бы такой пример с основателем-ачарьей Мадхавендрой Пури.

Текст 96

Придя, Адвайта Ачарья обнаружил, что [материальный] мир лишён преданного служения Шри Кришне, потому что люди поглощены материальными делами.

Комментарий

Это чисто внешний предлог, реальная причина прихода конечно не заключена в людях материального мира. Обычная юга аватара это Бог в величии, который устанавливает религию на весь век Кали. Но писание учит постепенно, и сначала даются общие причины прихода, которые верны для любой из аватар. Безусловно, такие причины не относятся к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 97

Каждый был занят материальными наслаждениями, будь то греховными или добродетельными. Никто не интересовался трансцендентным служением Богу, которое может дать полное освобождение от повторяющихся рождения и смерти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Придя в этот мир, Адвайта Ачарья обнаружил, что люди повсюду заняты лишь мирской деятельностью – благочестивой или греховной, – в которой не было и намёка на преданное служение, или сознание Кришны. В материальном мире ни в чём, кроме сознания Кришны, нет недостатка. Верховный Бог милостиво удовлетворяет все наши материальные потребности. Мы испытываем нужду лишь потому, что неправильно распоряжаемся дарами Бога, но настоящая проблема в том, что люди не обладают сознанием Кришны. Все поглощены чувственными наслаждениями и не задумываются над тем, как окончательно избавиться от истинных проблем: рождения, болезней, старости и смерти. Эти четыре вида страданий называются бхава-рогой, материальными недугами. Излечить их можно только сознанием Кришны. Поэтому сознание Кришны несёт величайшее благо всему человечеству.

Текст 98

Наблюдая за деятельностью мира, Ачарья почувствовал сострадание и начал размышлять о том, что бы Он мог сделать для блага людей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Истинного ачарью отличает неустанная забота о благе людей. Ачарья никогда не наживается на своих последователях. Он – приближённый слуга Бога, и сердце его всегда исполнено сострадания к людским горестям. Ачарья знает: люди страдают из-за того, что не служат Богу, поэтому он ищет способы повлиять на их деятельность так, чтобы они развили в себе преданность Верховной Личности Бога. Именно это отличает ачарью. Хотя Шри Адвайта Прабху вполне мог Сам исправить создавшееся положение, Он чувствовал Себя смиренным слугой Бога и считал, что, если Верховный Бог не придёт на землю, никто другой не сможет спасти этих падших людей.

Как и в любой тюрьме, в материальном мире есть узники, живущие лучше других: они обладают богатством, влиянием, высоким положением и прочим. Эти люди по ошибке мнят себя счастливыми, хотя на самом деле, как и все другие пленники материального мира, они прочно закованы в кандалы майи. Им, глупцам, невдомёк, что они – просто игрушки в руках материальной природы, которая в любой миг может безжалостно и коварно обратить в прах все их безбожные планы. Эти лишённые разума пленники не понимают, что, как бы они ни пытались улучшить своё положение в этом мире, им никогда не справиться с главной своей бедой – бесконечным круговоротом рождений, смертей, старости и болезни. Бездумно пренебрегая самыми серьёзными проблемами бытия, они тратят своё время на пустяки, так и не решив главных проблем. Люди не хотят умирать или страдать от болезней и старости, но под влиянием иллюзии они беспечно мирятся с подобным злом. Это называется майей. Тот, кто запутался в сетях майи, после смерти погружается в забвение и по закону кармы рождается в теле какого-нибудь бога или дога, но большую часть их них ожидает участь дога, собаки. В соответствии с законами природы, чтобы в следующей жизни родиться полубогом, человек должен заниматься преданным служением Верховному Богу, иначе ему не избежать рождения в теле собаки или свиньи.

Есть в темнице материального мира и узники, отбывающие заключение «строгого режима»: они не так богаты, как «счастливые» узники, но пытаются им подражать, ибо тоже ничего не знают о своём бедственном положении. Их также сбивает с толку иллюзия материального бытия. Основное занятие ачарьи – влиять на деятельность и тех, и других узников так, чтобы они получили подлинное благо. Это делает ачарью необычайно дорогим Богу, который говорит в Бхагавад-гите, что нет для Него более дорогого преданного, чем тот, кто служит Ему, находя ради блага людей новые способы проповедовать послание Бога. Так называемые ачарьи века Кали стремятся лишь обогатиться за счёт своих последователей и не думают о том, как облегчить их страдания, но Шри Адвайта Прабху, идеальный ачарья, был озабочен сложившейся в мире ситуацией и хотел её исправить.

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает, что с задачей просвещения и спасения людей Адвайта Ачарья мог бы вполне справится и Сам. Поэтому призыв к Господу Чайтанье имел другие цели, чем судьба жителей века Кали.

Текст 99

[Адвайта Ачарья подумал:] «Если бы Шри Кришна явился как воплощение, Он Сам мог бы проповедовать преданность Своим личным примером».

Комментарий

Это один из аргументов для Господа Чайтаньи и это аргумент для обычных людей. Господь Чайтанья конечно не должен заниматься распространением религии, однако приводя такие аргументы Адвайта Ачарья, подразумевал проповедь чистого преданного служения, а не обычной религии. Обращаясь так к Богу, говоря о религии и о примере, Адвайта Ачарья подразумевал проповедь настроения разлуки с Богом и формирование чистых преданных Господа Чайтаньи. В таком виде, эти аргументы действительно имеют вес.

В отличие от джива-таттвы, душ, Бог никогда не забывает Себя. Мать, отец Господа Чайтаньи, духовные учителя, Госвами – все души, рождаясь, должны постепенно восстанавливать духовное сознание, но вишну-таттва, Адвайта Ачарья, всегда находится в полном сознании. Адвайта Ачарья – совершенный проповедник, и как Бог Он всемогущ, однако цель Его прихода – это желание видеть Господа Чайтанью Махапрабху, что не всегда доступно и в духовном мире.

Все являются слугами Господа Чайтаньи и слугами Его слуг, а Сам Господь Чайтанья – это верховное Солнце или Луна духовного мира. В Навадвипе, Солнце является Его вечным символом, и поскольку Навадвипа это начало высшего духовного мира, поэтому в каждой вселенной Солнце занимает главенствующее положение.

Текст 100

«В этот век Кали нет другой религии, кроме повторения святого имени Бога, но каким образом в этот век Бог явится в качестве воплощения?»

Комментарий

Это аргумент для каждой Кали юги. В век Кали Бог не проявляет Себя открыто, поскольку люди слишком порочны. В Кали югу обычно приходит экспансия Бога в величии с телом темного цвета и проповедует повторение имен Бога. Пение и повторение имен Бога проповедуется во все века Кали, но настроение разлуки проповедуется только в особую Кали югу. Отличия этих двух последних эпох состоит в следующем – названия эпох меняют местами, что бы выделить этот период (предыдущая эпоха должна была называться Третой – третьей, а не Двапара - второй). Затем, вместо аватары Двапара (Трета) юги приходит Кришна и Он приходит не в начале, а в конце эпохи и далее, в век Кали вместо аватары величия Бога, приходит Господь Чайтанья.

Кришна уже приходил и Адвайта Ачарья как бы иносказательно говорит: «Кришна приходил, но духовная жизнь угасла достаточно быстро». Даже возвышенные игры Голоки были уже почти забыты, в таком случае, необходимо проявить абсолютные игры Бога, обладающие абсолютным могуществом. Безусловно, Адвайту Ачарью не интересовала юга дхарма, которую Он мог установить и Сам.

Текст 101

«Я буду поклоняться Кришне в чистом состоянии ума. Я буду со смирением постоянно обращаться к Нему».

Комментарий

Сам Бог и все Его экспансии в совершенстве знают, что такое преданность. Души на самом деле не способны любить так, как любит Бог и быть преданными так, как предан Бог. По определению, Бог лучше во всем, но это можно будет увидеть и практически – обычная душа не сопоставима с Богом и в преданности. Поэтому, когда кто то служит Богу, неверно думать, что Бог не разбирается в том, что мы делаем. Он очень хорошо понимает процесс преданности и процесс предания, где наше положение, по сравнению с Ним, всегда далеко от совершенства.

Единственный плюс души, это ее атомарность, если учесть атомарность души, в таком случае, душа имеет определенное преимущество в этом. Для Бога не существует преград, а для души многое преграда, это сильная сторона души как в преданности (преданность в более сложном положении в чем то выше, чем преданность во всемогуществе), так и в разлуке. Тогда Бог воплощается в чистом преданном, что бы использовать эти сильные стороны и прямо придти в позицию души. Поскольку Бог абсолютен, то и в этом случае, Он проявляет совершенство, воплощаясь в душе (это описание качественного единства, это не описание Бога в роли преданного).

В начале людям говорят, что экспансии Бога играют роль преданных, но Они не играют роли преданных, Они и являются преданными Бога и в духовном мире они ведут себя точно так же, по отношению к Богу.

Текст 102

«Мое имя “Адвайта” будет соответствовать [мне], если я смогу побудить Кришну начать движение воспевания святого имени».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философ-майявади, приверженец монизма, который по ошибке мнит себя неотличным от Бога, не способен призвать Бога на землю, подобно Адвайте Прабху. Адвайта Прабху тоже неотличен от Бога, но, будучи Его полной экспансией, Он вечно служит Ему, а не сливается с Ним. Майявади не могут этого понять, поскольку обо всём судят с позиций материального чувственного восприятия и считают, что единство исключает индивидуальность. Между тем из этого стиха следует, что Адвайта Прабху, хотя и неотличен от Господа, обладает индивидуальным бытием.

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал учение о непостижимом одновременном тождестве с Богом и отличии от Него. Доступные человеческому разуму дуализм и монизм порождены несовершенными чувствами, далёкими от сферы трансцендентного: трансцендентное находится за пределами ограниченных возможностей чувств. Деяния же Шри Адвайты Прабху наглядно демонстрируют принцип непостижимого одновременного единства и отличия. Поэтому тот, кто предаётся Шри Адвайте Прабху, без труда постигает философию, основанную на этом принципе непостижимого одновременного различия и единства.

Комментарий

Единство и отличие экспансий Бога от Бога, является началом описания единства и отличия души от Бога. Экспансии Бога, это полные части Бога, а души атомарные частички Бога. Но поскольку Бог абсолютен, то в высшем смысле, между экспансиями и душами не существует разницы. Экспансии это вечно Бог, а души вечно частички Бога, но когда Бог воплощается в душе, она становится неотлична от Него. Понять эти вещи в полной мере и достичь практически, это и является целью прихода Бога в материю.

Две основных цели Бога, это настроение разлуки и качественное единство. Вторая цель будет проявляться на протяжении всего века Кали, когда Бог будет воплощаться в чистых преданных. В основном, такие преданные это будут нитья-сиддхи, но иногда и садхана сиддхи. В целом это не столь важно. Также надо понять, что большинство людей века Кали всё равно будут деградировать, и было бы наивно думать, что Бог приходит сюда ради подобных людей. Бог приходит в поисках чистых преданных, по настоящему честных и искренних душ, еще некоторое количество людей так же получат благо, остальные же деградируют, отказавшись следовать духовной науке или пытаясь использовать ее в корыстных целях.

Текст 103

Пока Он думал о том, как с помощью поклонения снискать благосклонность Кришны, Ему на ум пришёл следующий стих.

Комментарий

Преданные всегда должны думать как вести проповедь. Такие мысли должны быть личным желанием, плюс надо понять внутреннюю суть духовной жизни. Распространять религию как обряды или даже как повторение мантры не достаточно, люди должны развиваться, а не просто читать книги или повторять мантру. Когда человек не заинтересован, не прикладывает внутренних усилий, не имеет разума, то одно внешнее следование не эффективно.

Большинство людей статичны, активны в основном материалисты и демоны, ради своих целей. Обычный человек не хочет никого обманывать или наживаться на религии, он не ищет религиозную должность или поклонение себе, но и делать они, как правило, ничего не хотят, живя для себя и повторяя мантру. Поэтому мы сами должны проповедовать думая о качестве проповеди и так же вдохновлять других, избегая тех, кто ищет господство. Достижение высших духовных целей сложно, а если человек избегает вести более-менее регулярную проповедь в таком случае, надо считать его не пригодным. По крайней мере у нас нет времени на таких людей.

Текст 104

«Шри Кришна, который очень привязан к Своим преданным, продаёт Себя преданному, предлагающему Ему всего лишь лист туласи и немного воды».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Гаутамия-тантры».

Комментарий

В стихе сказано что Бог продаёт (vikrinite) Себя. Можно было бы конечно изменить на «отдаёт Себя», это так же верно. Однако и на санскрите и на английском, ясно сказано «продаёт». Описанное в стихах выше поклонение, имеет в себе и определенную цель поклоняющегося. Адвайта Ачарья или другие преданные, предлагая Богу листья, воду, свои чувства и так далее, как правило, хотят что то взамен. Что бы сделать этот факт более явным, в стихе и сказано «продаёт». В начале, все хотят что то от Бога, но когда это делается в правильном сознании, тогда Бог соглашается на подобное.

Что касается Адвайты Ачарьи, то слово «продаёт» означает, что Господь Чайтанья не заинтересован в проповеди материалистам. В стихе упомянуты две вещи, что Бог привязан к преданным и второе, что Он продаёт Себя преданному. Например, Бог привязан к Адвайта Ачарье, но на общую проповедь Он согласился лишь в рамках «продажи Себя», поскольку Сам лично Он не стал бы этого делать. Для обычной проповеди есть экспансии Бога, Богу нет нужды заниматься подобным.

Бог указал на священность туласи, поскольку это распространённое растение в Индии, доступное для всех бесплатно, так же как и вода. Как и со священными коровами, такое указание имеет и чисто практичную основу. Листья туласи антисептичны и не слишком вкусны, что хорошо подходит к тому, что бы выразить суть духовного развития. Духовный путь в основном сложный, а настроение разлуки, высшая раса духовного мира, далека от идей сахаджийской (материалистичной) сладости. Каждый раз предлагая или едя листья туласи, надо помнить об этом.

Туласи не является едой, никто не станет есть листья туласи в большом количестве, и съедая один или два листа туласи, это так же выражение почтения и не является формой питания ни по вкусу, ни по количеству. Единственный эффект туласи это антисептичность, так Бог показывает, что туласи антисептично в материальном смысле и в духовном смысле, оно антисептично, не имея в себе сладости. Преданные выращивают туласи, но если туласи нет, тогда можно предложить Богу другое доступное растение. Смысл любого поклонения Богу в преданности и осознании Бога, а предлог к этому, может быть тот или другой, это не так принципиально.

Туласи определена как божественная, так же что бы закрепить какой то один объект поклонения среди растений, в целом же все растения созданы Богом. Предложение туласи не является каким то центральным моментом преданности, но Адвайта Ачарья дал такой пример, что бы привлечь материалистов хотя бы к начальной преданности. Материалистам всегда нужна какая то физическая вещь, что бы обожествлять её, в другом случае, молитв Адвайты Ачарьи было бы вполне достаточно для поклонения.

Что касается появления туласи, божественности туласи и подобного, то наверное можно найти 3-4 разных истории на эту тему, все эти истории не так важны, их можно не знать, это ничего не меняет. Может быть, некоторые такие истории истинны, другие выдуманы, это не играет большой роли. Поскольку духовный мир абсолютен, то можно найти десятки историй про туласи, Говардхан и другие, все они интересны в основном материалистам, которые ищут сюжет. Вообще внешний антураж привлекает в основном материалистов, преданных интересует суть и Бог. В играх Господа Чайтаньи внешнего антуража мало, и чем дальше, тем его меньше. Точно так же и в духовном мире, чем выше планета, тем меньше внешнего антуража, пока в центре не останется лишь один Бог.

Материалистам и обычным преданным включая жителей Вайкунтхи и Голоки, не понять, что привлекателен лишь один Бог, в том числе, даже когда нет прямого контакта с Ним. Тем, кто материалистичны, важны события, сюжет. Они ценят отношения, когда можно потрогать, владеть, управлять, когда они в центре, или когда в центре позитивные отношения и подобное. Не имея разума и развитых чувств, такие люди всегда уходят на внешнее, им важен пейзаж, красивое убранство, преклонение, величие общественной славы и так далее.

Полностью глупые материалисты хотят внешней красоты и что бы преклонение и слава была посвящена им. Затем становясь религиозными, они говорят, что их поклонение посвящено Богу, но внутри себя, они все равно хотят что бы преклонялись им. Достигнув Вайкунтхи они впечатляются Богом, но при этом, им нужна семья, дом, путешествия и прочее. На Голоке внешнее разнообразие становится меньше, но без семьи, без множества лиц и без сюжета, жизнь им кажется не такой интересной. Поэтому Кришна делает то одно, то другое и все счастливы и умиляются. Конечно, Кришна привлекателен, я не спорю с этим.

Затем в Навадвипе внешний антураж становится ещё меньше, семейная жизнь исчезает, пола исчезают, сила любви такова, что преданные поют месяцами, не зная ничего другого, забыв о всем внешнем. Это начало истинного духовного мира, который не понятен местным материалистам и не привлекателен для них. С их точки зрения, что за жизнь без красивого антуража, домов, машин, объятий, бесконечных сюжетов любви и прочего?

В Нилачале внешнего антуража ещё меньше, но в отличие от Навадвипы, теперь экспансия Бога находится рядом с преданными, отношения снова начинают сближаться, а Сам Бог как оказывается находится ещё выше. Абсолютная сила чувств означает минимальный внешний антураж. Даже если такой антураж и присутствует, его никто не будет воспринимать от силы чувств любви к Богу. Говоря в Бхагавад-гите «Мам экам» - «Мне одному», в высшем смысле, это действительно означает воспринимать одного Бога. Прямой смысл фразы состоит в том, что в центре находится только Бог.

Начало преданности и вершина преданности похожи, в начале люди думают об одном Боге, не зная ни экспансий, ни планет, ни духовного мира, но это уровень невежества. На вершине духовного развития так же только один Бог, но преданный знает все экспансии, все планеты и так далее. Итак, между началом, где один Бог и завершением, где тоже один Бог, лежит бесконечность, которую нам надо пройти.

Материалистов впечатляет внешняя красота мироздания, разнообразие событий связанных с Богом, разнообразие чувств и так далее. Конечно, мир материи разнообразным никак не назовёшь тут все выражено очень скудно, блекло, достаточно неказисто, но это один из факторов, который так же привлекает Бога. Это как красота отвесных скал, это красота отречения, красота любви в разлуке, это действительно красиво. Находясь в материи или достигнув Нилачала-дхамы, в этих местах и можно найти настоящую любовь, неограниченную ничем любовь, любовь без продажи, что и привлекает Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 105-106

Адвайта Ачарья так понял смысл этого стиха: Не найдя никакого способа вернуть долг тому, кто предлагает Ему лист туласи и воду, Господь Кришна думает: «В Моём распоряжении нет богатства, равного листу туласи и воде».

Комментарий

Суть в том, что все виды богатств, в том числе и духовных богатств, не имеют большой ценности. Бог не придает значения духовным богатствам, что тогда говорить о материальных? Действительно, роскошный позитивный духовный мир, не имеющий предела, не привлекает изначального Бога. В этом месте материалисты бы уже начали говорить о любви, что важна любовь к Богу, что с любовью, достаточно и листика туласи. Что поливая слезами любви листик туласи, Богу точно будет нечем ответить на такую нашу великую любовь.

Но во всем этом, есть целых три момента. Первый момент, что Богу достаточно и листика туласи, когда и преданному достаточно листика туласи, а не так, что преданный предлагая Богу листик туласи, хочет всех видов богатств, славы и прочего. Такой «листик туласи» не привлекателен.

Второй момент состоит в том, что Бог очень опытен в преданности и преданном служении, плюс ко всему, Он еще и всезнающий. Поэтому удовлетворить Его листиком туласи, сохраняя или увеличивая различные виды обусловленности однозначно невозможно. Когда Адвайта Ачарья предлагает листик туласи, находясь на вершине преданного служения, на такой «листик туласи», Богу действительно ответить нечем. Адвайта Ачарья не имел большой собственности, находился в полном знании, был опытен и множество других качеств. Листик туласи от Адвайты Ачарьи или например от Харидасы Тхакура, этот листик туласи Бог безусловно ценит.

Третий момент состоит в том, что Господь Чайтанья в целом не привлекается прямыми отношениями. Он начинает проповедь с прямых отношений для обучения людей, но Он Сам не заинтересован в них. Ответить на расы прямых отношений для Бога не составляет труда, и Он вполне отвечает на них. «Мне нечем ответить на любовь гопи», ну а как же отношения с ними? Он же отвечает, они ведь общаются? В рамках Кришна лилы Бог выделяет преданность гопи, но и отвечать Он вполне отвечает и отвечает им так вечно. «Нечем ответить» в таком случае, является метафорой, выражением чувств любви и подобное.

Изначальный Бог не заинтересован в прямых отношениях. Конечно, Адвайта Ачарья призывая Бога, подразумевал и цели, отличающееся от чистой преданности. В этом смысле, слова писания, что Бог продает Себя в ответ, вполне уместны. Однако Адвайта Ачарья эксперт в чувствах разлуки, что будет показано далее, поэтому Его «листик туласи» Бог безусловно ценит.

Дело не в листике туласи, это не так, что раздобыв листик туласи, любой достигнет совершенства. Я понимаю, что материалисты хотели бы именно этого – достал листик туласи, предложил его и пришел полный успех. Но говоря о листике туласи, в высшем смысле, подразумеваются эти три вещи – когда преданный не стремится к материальному доминированию, когда преданный духовно развит и когда речь идет о настроении разлуки. На такой листик туласи Богу ответить нечем, а в обычном смысле, листья туласи Богу предлагают как начальный тип преданности.

Текст 107

Таким образом, Бог отдаёт долг, предлагая Себя преданному. Обдумав это, Ачарья начал поклоняться Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господу Кришне легко доставить удовольствие, если с преданностью поднести Ему лист туласи и немного воды. Он говорит в Бхагавад-гите (9.26), что подношение, сделанное с преданностью, даже если это просто листок, цветок, плод или вода (патрам пушпам пхалам тойам), доставляет Ему большое удовольствие. Бог принимает любое служение от Своих преданных, где бы они ни находились. Даже самый бедный преданный в любом уголке мира может раздобыть цветок, плод или лист и немного воды. С преданностью делая Шри Кришне такие подношения, и особенно предлагая Ему листья туласи и воду из Ганги, он доставит Господу огромную радость. Более того, говорится, что в благодарность за такое преданное служение Кришна отдаст Себя в распоряжение этого преданного. Шрила Адвайта Прабху хорошо знал это и потому, чтобы призвать Кришну, Верховную Личность Бога, на землю, стал поклоняться Ему, поднося листья туласи и воду из Ганги.

Комментарий

Бог конечно не имеет никакого долга ни перед кем, не взирая ни на какой тип поклонения. Однако, Он ценит своих чистых преданных таких как Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур. Следующее, что Бог помогает тем, кто хочет духовно развиваться, и последнее, Он исполняет желания всех душ. Таким образом, существуют три типа отношений – отношения с чистыми преданными, затем с теми, кто склонны к духовному развитию (в том числе, в духовном мире) и остальными душами живущими в основном в духовном мире. Исполнением желаний заведуют экспансии Бога, подобно тому, как в мире материи всем заведует Сверхдуша. Бог не имеет интереса ни к чему, что находится ниже Нилачалы, Он так же не бывает в позитивном духовном мире.

Поскольку большинство людей хотят овеществлять свою преданность, поэтому Бог дает им самые доступные вещи для этого, как пишет Шрила Прабхупада – «Даже самый бедный преданный в любом уголке мира может раздобыть цветок, плод или лист и немного воды». Когда преданный делает это искреннее, в таком случае, Бог принимает такие подношения, однако изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, намного важнее. Предложение чего либо может стать началом преданности, но далее, надо учиться и постепенно посвятить всю основную деятельность Богу.

Бог бесконечен в Своём сознании и в Своей экспансии. Он есть великая необъятная вечность, Он также обладает совершенным интеллектом и все миры находятся в Его власти. У Бога нет потребности являть Своё господство, Его план, это проповедь посредством чистых преданных. Богу не составило бы труда победить материалистов, в те времена или сейчас, однако цель Его прихода лежит гораздо глубже. Преданные Господа Чайтаньи идут вместе с Ним, чтобы все больше познавать Его. Тот, кто может понять Господа Чайтанью, поймёт наиболее сокровенные и глубокие истины о Боге, и преданные следуют за Ним, рождение за рождением, чтобы этот поток чувств к Нему и впечатлений никогда не прерывался.

Текст 108

Думая о лотосных стопах Шри Кришны, Он постоянно предлагал бутоны туласи в воде из Ганги.

Комментарий

Предложение воды и туласи, это внешние действия, это может делать каждый, но важно внутреннее сознание преданного. Предложение туласи и воды это внешнее описание преданности, но в итоге важно сознание личности. Если внешнее предложение меняет внутреннее сознание, тогда это истинный процесс, в другом случае, внешнее предложение так и останется внешним и ни к чему не приведет. Материалисты постоянно ищут простой способ достичь материального процветания и освобождения, но такого способа не существует. Каждый должен учиться по книгам Шрилы Прабхупады, а затем, каждый должен вести проповедь от человека к человеку и совершенствоваться в этом, по всем направлениям и всегда.

Текст 109

Он обратился к Шри Кришне с громкими призывами и таким образом сделал возможным явление Кришны.

Комментарий

Бог не обязан приходить в мир материи и Он как правило не приходит сюда. Адвайта Ачарья заведует всей проповедью материального мира во все времена и вечно. Он источник материи, Он же и главный проповедник внутри материи, представляя Себя прямо, как все приходящие экспансии Бога, которые приходят через Маха Вишну или представляя Себя опосредовано, через таких преданных как Вьясадева и других. Деятельность Адвайты Ачарьи связана с забвением душами Бога, так же материя это самое низшее творение, поэтому Адвайта Ачарья молит изначального Бога придти в этот забытый всеми мир, являя свое высшее величие.

Проповедуя внутри материи вечность, Адвайта Ачарья безусловно полностью квалифицирован в знании всей духовной науки. Другие экспансии лишь господствуют на своих безграничных планетах, тогда как Адвайта Ачарья выполняет сложную и требующую квалификации работу. Тем не менее, призыв придти спасать людей, является внешним предлогом или частью проповеди, это понимает и Адвайта Ачарья и Господь Чайтанья, причины прихода Бога конечно намного глубже и возвышеннее. С другой стороны, Бог заинтересован в поиске новых чистых преданных, так же Его привлекает сложность проповеди внутри материи.

Майя чем то похожа на высший духовный мир, куда добавляется и обреченность падших душ. Адвайта Ачарья все это вполне понимает. Конечно, в материю так же приходит экспансия Бога, однако деятельность Господа Чайтаньи необычна даже для духовного мира, а Антья-лила неизвестна нигде, кроме высших уровней Нилачалы. Достичь же изначального Бога по сути не возможно, однако чистый преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, раскрывает и многие тайны высшего бытия.

Адвайта Ачарья своим примером учит всех, как поклоняться Богу. Также такое обращение – это призыв к Богу проявить наиболее возвышенную любовь и показать непревзойдённое положение Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья Бог и также вечный проповедник, Он знает все детали преданности и проповеди о Боге. Он также знает все бесконечные проблемы материального мира и трудности проповеди религии. Однако Он взывает к Богу по другим причинам, Он полон чувств, в связи с Самим Господом Чайтаньей.

Адвайта Ачарья находясь внутри материи, также испытывает разлуку с Богом, и так, тёмные тучи высшей, верховной расы уже начали движение в направлении земли. Господь Чайтанья – это золотая молния, которая мерцает среди этих наполненных тяжестью туч, но даже Он не может проникнуть сквозь тучи разлуки с Богом. Грозовые облака закрыли собой всё небо, и Адвайта Ачарья взывает к Богу в таком настроении. Адвайта Ачарья, Мадхавендра Пури, все чистые преданные ждут Господа Чайтанью – Верховную Личность Бога, источника всех качеств, всех экзальтированных духовных эмоций и так же их высшего ценителя.

Текст 110

Поэтому главной причиной прихода Шри Чайтаньи является этот призыв Адвайты Ачарьи. Бог, покровитель религии, является по желанию Своего преданного.

Комментарий

Главная причина прихода Бога, это призыв Адвайты Ачарьи, это желание Адвайты видеть Господа Чайтанью. Увидеть высшие аспекты Бога сложно даже в духовном мире, Господь Нараяна фактически находится достаточно далеко от Нилачалы, но даже внутри Нилачалы многое скрыто. В этом состоит главное желание Адвайты Ачарьи, а спасение людей и прочее, не является причиной прихода Бога. Выше уже несколько раз было упомянуто, что и Сам Адвайта Ачарья мог бы одухотворить людей материального мира (что и делает экспансия величия каждый век Кали). Спасение людей это начальное объяснение или понятная для любого причина прихода Бога.

Бог полностью независим. Господь Нараяна господствует и поддерживает различные миры, таким образом, имея какой-то круг обязанностей, Кришна связан отношениями со своими близкими спутниками, но Господь Чайтанья – изначальный и ни от чего не зависящий Бог. Господь Чайтанья – центр мироздания, в Навадвипе Он являет Себя в бесконечном могуществе, сияя ослепительной красотой, как верховное Солнце. Господь Чайтанья самодостаточен и независим, однако благодаря молитвам Адвайты Ачарьи иногда Он нисходит в этот мир. Это не некоторая условность, это реальная ситуация, реальное положение вещей. Бог, в определенном смысле, неприступен, и лишь молитвы чистого преданного могут побудить Его явить Себя.

Текст 111

«О мой Бог, Ты всегда пребываешь в поле зрения и слуха Твоих чистых преданных. Ты также живёшь в их лотосоподобных сердцах, которые очищены преданным служением. О мой Бог, которого прославляют возвышенные молитвы, Ты проявляешь особую благосклонность к Своим преданным, показывая Себя в тех вечных формах, в которых они [преданные] приветствуют Тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.9.11). Его произнёс Господь Брахма, когда молил Господа Шри Кришну благословить его на сотворение мира. Чтобы обрести знание о Верховной Личности Бога, следует обратиться к ведическим писаниям. Например, из Брахма-самхиты (5.29) можно узнать, что Господь Кришна живёт в Своей обители из чинтамани (философского камня); там Он ведёт Себя как пастушок, и Ему служат тысячи богинь процветания. Майявади думают, что преданные воображают себе образ Кришны, однако на самом деле качества Кришны и Его бесчисленные божественные образы описаны в подлинных ведических текстах.

Слово шрута в словосочетании шрутекшита-патхах означает Веды, а слово икшита говорит о том, что постичь Верховную Личность Бога можно, лишь должным образом изучив ведические писания. Нет смысла пытаться вообразить Бога и Его облик. Те, кто искренне стремится к просветлению, не признают таких попыток. Здесь Брахма говорит, что постичь Кришну можно, лишь познав истинный смысл ведических текстов. Если, постигая образы, имена, качества, игры и окружение Верховного Бога, человек развивает привязанность к Нему, он обретает способность заниматься преданным служением, и тогда трансцендентный образ Бога проявляется в его сердце и навечно остаётся там. Пока преданный не развил в сердце настоящей трансцендентной любви к Богу, он не сможет непрерывно думать о Нём. Непрерывные раздумья о Боге – это наивысшее достижение йоги, о котором сказано в заключительном стихе шестой главы Бхагавад-гиты: лучший из йогов – тот, кто всегда погружён в мысли о Боге. Такая духовная сосредоточенность называется самадхи. Только чистый преданный, всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достоин узреть Господа.

Никто не может говорить об Уругае (Боге, воспетом в лучших молитвах), не возвысившись до духовного уровня. В Брахма-самхите сказано: адваитам ачйутам анадим ананта-рупам – Бог являет Себя в бесчисленных образах, принадлежащих к категории свамша. Преданный, слушая об этих образах Бога, чувствует влечение к одному из них и всегда думает о нём; тогда Бог предстаёт взору преданного в этом образе. Преданному доставляет особую радость лицезреть Господа Кришну, а Кришна, в Свою очередь, привлечённый трансцендентной любовью преданного, всегда проявляет Себя в его сердце.

Комментарий

В стихе зрение и слух приравнены к друг другу, поскольку слышать о Боге, это тоже самое, что и видеть Его. В некотором смысле, Бога видят не потому, что физически видят, по настоящему Бога видят, когда преданный духовно развит. Поэтому слушание о Боге занимает более высокую позицию, чем видение. Слушание может раскрывать высшие аспекты Бога, так же слушание помогает совершенствоваться. Например, многие видели Кришну, но когда человек материалистичен, он не будет воспринимать необыкновенные качества Бога, даже видя Его перед собой.

Текст 112

Суть смысла этого стиха заключается в том, что Господь Кришна является во всех Своих бесчисленных вечных формах по желанию Своих чистых преданных.

Комментарий

Бог исполняет желания всех. Он исполняет желания обусловленных душ, создав материальный мир (но не проявляя Себя открыто). Он исполняет желания бесконечного духовного процветания для жителей Вайкунтхи, Он вступает в близкие отношения с душами на Голоке. Он распространяет Себя в бесконечное количество вечных образов, чтобы исполнить желания своих преданных. Однако Он Личность, и Он не растворяется посреди всех этих отношений. У Него также существует и Его личное пространство.

Зная всё существующее в деталях, Бог, в некотором смысле, достаточно трезво смотрит на всё. Он доброжелателен и не обеспокоен, Он исполняет желания каждого, однако в расе разлуки или в Своем изначальном положении Бог всегда отречен. Господь Чайтанья является воплощением отречённости, и как проповедующий санньяси, и как Верховная Личность Бога. Тем не менее, такая отречённость является позитивным фактором, поскольку стимулирует наше желание достичь Его и делает Его действия особо изысканными, наполненными могуществом и индивидуальностью.

Подобный же пример мы можем видеть и в Его спутниках. Самый близкий для нас и самый яркий – это пример Шрилы Прабхупады. Я думаю, все, кто знал лично Шрилу Прабхупаду, хорошо поймут, о чём идёт речь. Это неуловимое сочетание особой притягательности, любви и строгости – всё это качества Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 113

Таким образом, я, несомненно, определил смысл четвёртого стиха. Господь Гауранга [Господь Чайтанья] явился как воплощение, чтобы проповедовать беспримесную любовь к Богу.

Комментарий

Хотя выше говорилось о спасении людей и подобном, но окончательный вывод стоит в том, что Бог пришел проповедовать чистую любовь. Очевидно, что Сам Господь Чайтанья развивал только любовь в разлуке, что и является чистой любовью или вершиной любви. Господь Чайтанья не является юга аватарой или одной из экспансий Бога, Он и есть изначальная Личность Бога.

Текст 114

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 4. Сокровенные причины явления Господа Чайтаньи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты» — эпической поэмы Кришнадаса Кавираджи Госвами — автор называет три сокровенные причины явления Господа Чайтаньи в этом мире. Первой причиной было желание Господа Кришны оказаться на месте Шримати Радхарани, которая преисполнена высшей божественной любви к Нему. Господь Кришна — это океан трансцендентных любовных отношений со Шримати Радхарани. Субъектом этих отношений является Сам Бог, а Радхарани — их объект. Таким образом, субъект, Бог, пожелал насладиться любовной расой, заняв положение объекта, Радхарани.

Второй причиной прихода Бога в образе Шри Чайтаньи было Его желание постичь ту божественную сладость, которой Он Сам преисполнен. Господь Кришна неотразим и исполнен сладости. И поскольку Радхарани тоньше всех ощущает Его привлекательность и сладость, Он, чтобы познать ее чувства и ощутить собственную трансцендентную сладость, проникся умонастроением Шримати Радхарани.

Третьей причиной явления Кришны в образе Шри Чайтаньи было Его желание познать блаженство, которым наслаждается Радхарани. Господь Кришна заметил, что, хотя Его трансцендентные отношения со Шримати Радхарани даруют великое счастье обоим, Радхарани черпает в них больше радости, чем Он Сам. Находясь рядом с Кришной, Радхарани испытывает особое, неведомое Кришне блаженство. Вкусить это блаженство Кришна может, только оказавшись на месте Шримати Радхарани. Однако Сам Кришна не способен на это, потому что Он и Радхарани занимают абсолютно разное положение. Кришна олицетворяет Собой трансцендентное мужское начало, а Радхарани — женское. Поэтому, чтобы познать духовное блаженство, даруемое любовью к Кришне, Бог нисшел на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, проникшись чувствами Шримати Радхарани и поменяв цвет сияния Своего тела на сияние Ее тела.

Итак, Господь Чайтанья пришел, чтобы исполнить эти сокровенные желания. Кроме того, Он пришел проповедовать важность повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), а также в ответ на мольбы Адвайты Прабху, но это второстепенные причины Его явления.

Главным среди ближайших преданных Господа Чайтаньи был Шри Сварупа Дамодара Госвами. Именно он поведал в своем дневнике о сокровенных причинах явления Господа Чайтаньи. Со временем эти истины подтвердил Шрила Рупа Госвами в своих стихах и молитвах.

В этой главе особо подчеркивается разница между любовью и вожделением. Взаимоотношения Кришны и Радхи не имеют ничего общего с мирской похотью. Вот почему автор ясно разграничивает эти понятия.

Текст 1

По милости Господа Чайтаньи Махапрабху даже неразумный ребёнок может полностью описать истинную природу Господа Кришны, наслаждающегося играми Враджа, в соответствии с видением явленных писаний.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Понять смысл этой санскритской шлоки можно лишь по беспричинной милости Господа Чайтаньи. Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, сокрыт от материальных глаз. Он оставляет за Собой право не открывать Себя в ответ на интеллектуальные потуги безбожников. Однако даже ребёнок без труда постигнет Господа Шри Кришну и Его божественные игры на земле Вриндавана, если обретёт милость Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 2

Вся слава Господу Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Шри Адвайте Ачарье! И вся слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Комментарий

Бог является абсолютной Личностью и всезнающим, поэтому Он не может чего то не знать, на Него так же не распространяется влияние йога майи. Богу не надо никем становиться, что бы что то узнать и так же как вечно существуют Радха и Кришна, так же вечно существует и Господь Чайтанья. Но люди не могут понять всё и сразу, поэтому писание учит постепенно. Сначала преданные узнают о величии Бога, что является Его основным качеством, затем о близких отношениях с Богом. Далее дается версия, что Кришна решил узнать чувства Радхарани, в конце же обьясняется что Господь Чайтанья единый Радха Кришна. Так писание постепенно обьясняет все более высокую природу Бога. Эта глава лишь начало такого обьяснения положения Господа Чайтаньи.

Текст 3

Я описал смысл четвёртого стиха. Теперь, о преданные, пожалуйста, выслушайте объяснение пятого стиха.

Комментарий

Объяснив внешние причины прихода Бога, Кришнадаса Кавираджа переходит ко всё более эзотерическим темам. Чтобы понять эмоции Господа Чайтаньи, сначала преданный должен понять отношения Кришна-лилы, но цель Чайтанья-чаритамриты вовсе не в том, чтобы достичь непосредственных отношений (рас) Кришна-лилы. Обьяснение рас является частью науки преданного служения, но цель прихода Господа Чайтаньи в том, что бы проповедовать настроение разлуки с Богом.

Сахаджии сделали своего рода бизнес, рекламируя себя как тех, кто является знатоками рас, однако они далеки от понимания расы разлуки и понимания Самого Господа Чайтаньи. С другой стороны, активная проповедь главенства Господа Чайтаньи может родить другую крайность, когда вместо рас прямых отношений, начнётся профанация настроения разлуки. Что бы ни было объявлено высшим, материалисты хотят эксплуатировать это, обьявляя себя в высшей позиции. Так происходит из-за глупости и желания личной славы, но обретение отношений с Богом намного лучше, чем прославление от невежественных людей.

Так или иначе, имитация разлуки благоприятнее, чем имитация например, супружеских отношений, поскольку человек будет потише себя вести и будет поменьше касаться тем супружеской любви, что нередко достаточно оскорбительно. Также, какую бы позицию человек ни занимал, когда он имитирует разлуку, в этом всегда есть истина, поскольку имитация всегда происходит от невежества, от незнания Бога, от определённой разлуки с Ним.

Текст 4

Для того чтобы объяснить исходный стих, прежде всего я предложу [начальное объяснение] его смысла.

Комментарий

Сначала Кришнадаса Кавираджа обьясняет различные моменты, связанные с пятым стихом и лишь затем дает сам стих. Четыре стиха первой главы Кришнадаса Кавираджа прокомментировал в 345 стихах, пятый стих он будет комментировать в 100 стихах, и так каждый из стихов наполнен глубоким смыслом. Количество пояснений от стиха к стиху также растёт, поскольку тема всё больше углубляется.

Если десятая песнь Бхагаватам сокровенна, то Чайтанья-чаритамрита ещё более сокровенна и предназначена для зрелых преданных. Поэтому, чтобы беречь себя и других от лишних оскорблений, эта книга, в основном не представляется широкой публике. Хотя и десятая песнь зачастую профанируется, но божественная майя стоит на страже преданного служения, сметая в сторону всех материалистов, жаждущих материального счастья.

Текст 5

Я дал основное значение четвёртого стиха: это воплощение приходит, чтобы проповедовать повторение святого имени и распространять любовь к Богу.

Комментарий

Господь Чайтанья преподает всю науку переданного служения от начала и до конца. Он учит осознаю величия Бога, расам Кришна лилы (Сам не достигая их) и в итоге, учит как развивается настроение разлуки с Богом. В этом стихе говорится о любви к Богу, что в высшем смысле, подразумевает настроение разлуки с Богом.

По большому счету только разлука является истинной любовью, Бог так же не имеет интереса к прямым отношениям в силу Его абсолютного положения. Экспансии Бога и души могут испытывать счастье в прямых отношениях, поскольку они ограничены, но всемогущий и всезнающий Бог, создавший все существующее, не заинтересован в этом. На самом деле, главная причина состоит в том, что разлука является изначальным и вечным бытием, а позитивный мир создается позднее и является более вторичным творением. Понять это, находясь внутри материи, не просто, тем не менее, весь материал Чайтанья-чаритамриты постепенно обьяснит эту главную и самую возвышенную тему.

Я хочу попросить прощения за мои постоянные повторения некоторых духовных утверждений. Снова и снова читая эти уже известные утверждения, тем не менее, такое чтение будет углублять понимание сути. Нам надо помнить, что чтение это духовный процесс, а не просто какое то внешнее описание. Чтение иногда подобно повторению мантры, когда повторяя одно и тоже, в итоге преданный возвышается. Спасибо всем, кто будет терпелив, снисходителен и в итоге поймет все эти вещи до конца.

Текст 6

Хотя это правда, это всего лишь внешняя причина воплощения Бога. Пожалуйста, выслушайте ещё одну, сокровенную, причину явления Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В четвёртом стихе третьей главы объяснялось, что Господь Чайтанья явился, чтобы одарить людей любовью к Кришне и научить их пению мантры Харе Кришна, божественного святого имени Господа. Однако это второстепенная причина явления Господа Чайтаньи. Истинная причина в другом, и о ней будет рассказано в этой главе.

Комментарий

Обычно приходы Бога (экспансий Бога) описываются как желание дать благо людям, однако когда приходит Сам Бог, то в первую очередь, это исходит из Его личных интересов. Проповедуя, мы говорим о том, что Бог всеблагой и хочет помочь людям, но подобные вещи в основном делают экспансии Бога, Сам же Бог, являясь центром всего, естественно, что и Его желания так же будут в центре. В материи люди отелены от Бога и они не видят связи между своим положением и отрицанием Бога. Тогда им говорят, что преданность Богу принесет им счастье и благо. Все это верно, однако, интересы и желания Самого Бога намного выше и лучше, чем благо атомарных душ. Наше благо, в высшем смысле, всегда связано только с Его интересами и писание постепенно раскрывает это.

В этой главе будет обьяснена важность желаний Кришны, затем, по мере духовной зрелости преданного, будет обьяснена важность желаний Господа Чайтаньи Махапрабху и Его высшая природа.

Текст 7

Священные писания свидетельствуют о том, что ранее Господь Кришна приходил, чтобы снять бремя с земли.

Комментарий

Приходы аватар Бога и проповедников действительно связаны с благом человечества, но приход Бога не может иметь такую цель, в соответствии с положением Бога, и поскольку человечество атомарно и не может быть главным интересом Бога. На это могут сказать, тогда какой смысл в проповеди Бога? Смысл состоит в том, что бы представить Себя таким, какой Он есть и дать возможность людям подняться от этого атомарного существования в самые высшие сферы духовного мира. Экспансии Бога проповедуют освобождение и величие Бога, но Сам Бог проповедует высшие духовные принципы, которые уже не связаны с обычной материальной жизнью и освобождением.

Текст 8

Однако избавление от этого бремени – не дело Верховной Личности Бога. Хранитель, Господь Вишну, является тем, кто покровительствует вселенной.

Комментарий

Бог занимает высшее положение и не занимается творением, поддержанием и уничтожением материального мира, всё это делают Его экспансии или полубоги. Даже Господь Вишну Сам лично не творит и не уничтожает, но Он поддерживает материальное творение, поскольку никто из полубогов не в состоянии этого сделать. Тем более Кришна не должен заниматься этим, однако, чтобы показать Своё высшее положение, Он эпизодически являл и Своё могущество.

Текст 9

Но время снятия бремени с мира совпало со временем воплощения Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как известно из Бхагавад-гиты, Бог время от времени нисходит в этот мир, чтобы возродить приходящую в упадок духовную культуру. Шри Кришна явился на земле в конце Двапара-юги и дал новую жизнь духовной культуре в человеческом обществе, а также явил Свои божественные игры. Сотворённый мир хранит и поддерживает Вишну, и Он же является главным Божеством, восстанавливающим порядок, когда в управлении мирозданием происходят нарушения. Сам же Шри Кришна, изначальный Бог, нисходит в этот мир для иной цели: Он являет Свои трансцендентные игры и побуждает обусловленные души вернуться домой, к Богу.

Однако на исходе последней Двапара-юги необходимость восстановить порядок в управлении миром совпала по времени с приходом Господа Кришны. Когда Шри Кришна пришёл на землю, Господь Вишну, хранитель вселенной, пребывал в Нём, ибо, когда нисходит изначальный Бог, Абсолютная Личность, в Нём пребывают все Его полные и частичные экспансии.

Текст 10

Когда полная Верховная Личность Бога нисходит [в материальный мир], все остальные воплощения Бога собираются вместе внутри Него.

Комментарий

Все экспансии Бога вечно находятся внутри Него. Это так же единство и отличие - экспансии Бога проявлены как отдельные Личности, но при этом, Они находятся и вечно в Боге. Просто поскольку людям сразу сложно понять все это, поэтому говорится, что экспансии собираются в Боге.

Текст 11-12

Господь Нараяна, четыре первичные экспансии [Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха], Матсья и другие лила-аватары, юга-аватары, манв-антара-аватары и многие другие инкарнации, какие только существуют, – все они нисходят в теле Господа Кришны. Таким образом является полный Верховный Бог, Сам Господь Кришна.

Комментарий

Бог содержит в Себе все экспансии и инкарнации одновременно, здесь же перечислены в основном известные нам типы. Кришну, Господа Нараяну и другие экспансии Бога так же иногда называют абсолютным Богом, поскольку все Они абсолютны. Такие экспансии могут называть и изначальным Богом, в чем так же есть определенная истина. Господь Нараяна изначален как творец материи и Вайкунтхи, Кришна изначален как центральная Личность Голоки. Далее будет обьяснено абсолютное положение Господа Чайтаньи. Хотя в мир материи так же приходит экспансия Господа Чайтаньи, тем не менее, говорится, что Он изначальный Бог, поскольку такова форма изначального Бога.

Суть в том, что понять Бога не просто, и вся наука обьясняется этапами. Сказать на какую то форму Бога «это изначальный Бог», это как не сказать ничего. Надо постепенно понять всю духовную науку, понять различные экспансии Бога и затем подняться на уровень осознания высшей формы Бога, а просто указать на ту или иную форму Бога как на высшую, по большому счету, не имеет смысла.

Текст 13

Соответственно, в это время Господь Вишну присутствует в теле Господа Кришны, и Господь Кришна убивает демонов посредством Него.

Комментарий

Каждая экспансия Бога является Богом имея в Себе все качества Бога. Экспансии проявляют или не проявляют какие то качества просто по плану Бога, но любая из Них есть Бог, со всеми Его качествами. Однако экспансии Бога разделены в проявлении своих качеств, для функциональности и в основном для обучения. Если бы экспансии Бога проявляли свои качества произвольно, то мы бы запутались. Как мир материи следует строгим законам, так же и все экспансии Бога проявляют свои качества в соответствии с законом Бога.

Например, Господь Нараяна правит в своей сфере, где проявление близких отношений не предусмотрено из-за желания душ. Проявление близких отношений просто не требуется, поэтому они и не проявляются. Так же если бы Господь Нараяна нарушал это правило, в таком случае, души не смогли бы последовательно развиваться. Последнее это самый важный момент. Точно так же и Кришна проявляет близкие отношения и не проявляет величие. В духовном мире Кришна вообще никогда не проявляет величие, поскольку в этом нет никакой необходимости, но приходя в мир материи, необходимо показать и величие Кришны, иначе люди не поймут Его положение Бога.

В таком случае, писание говорит, что качества величия проявляет Господь Нараяна находящийся в Кришне, это правильно, поскольку Нараяна находится в Кришне и поскольку в начале, нельзя говорить, что такие качества проявляет Кришна, иначе люди запутаются. Если Кришна проявляет качества Нараяны, а Нараяна наоборот, может проявить качества Кришны, все смешается в умах людей. Потеряется стройность, логика, смешаются понятия духовных планет, их функциональности и так далее.

В каждой экспансии Бога содержаться все формы Бога, но если начать обьяснять с такой точки зрения, то все смешается. В целом же, все как раз наоборот – Бог не создает никаких экспансий кроме одной первой и Бог не проявляет никаких экспансий, потому что Он Бог, Он находится в высшей позиции. Изначальный Бог не имеет интереса к своим экспансиям, поскольку это частичное проявление Его Самого и не проявляет ни одну из Них (в Гаура лиле это так же делает экспансия Бога). Поэтому проявление различных экспансий Бога осуществляют Сами экспансии по плану Бога и для проповеди.

Может возникнуть вопрос, если Господь Чайтанья показал все типы экспансий в Самом Себе, а здесь сказано, что Кришна содержит в Себе все экспансии, тогда где же истина? Все можно понять по качествам Личности, тем более духовный мир или познание Бога имеет четкую, закономерную структуру.

Суть в том, что Бог имеет в Себе все качества и Он проявляет все качества, в том числе и одновременно, а экспансии Бога всегда проявляют только лишь часть качеств. Хотя экспансии, это так же Бог, хотя Они имеют в Себе все качества Бога, тем не менее, ни одна из экспансий не сможет проявить все качества Бога полностью. Экспансия проявляющая в Себе все качества Бога, станет неотлична от Бога и как индивидуальность попросту исчезнет. Это как душа сливается с Богом, и как личность исчезает. Экспансия существуют лишь когда они чем то отличны от Бога, индивидуальны, а полностью все качества проявляет только Бог.

Поэтому любые виды творения и тем более истребление демонов внутри материального мира, в высшем смысле, не соответствует статусу Бога, поэтому такие вещи осуществляют экспансии Бога, такие как Господь Вишну. Обычных же материалистов уничтожает майя, поскольку быть уничтоженным экспансией Бога это случается исключительно редко и является привилегией. Демоны убитые Богом, входят в Брахман, откуда впоследствии в большинстве случаев выпадут вниз и будут снова рождаться в материальном мире.

Текст 14

Таким образом, убийство демонов – это всего лишь второстепенная деятельность. Теперь я расскажу о главной причине воплощения Бога.

Комментарий

Демоны и различные материалисты и так все будут уничтожены. По сути, нет особой необходимости ускорять их смерть, они вечно тут рождаются и умирают. Бог уничтожает демонов, чтобы явить Своё величие для преданных и обычных людей, а сами демоны – это второстепенный момент.

Текст 15-16

Желание Бога явиться было вызвано двумя причинами: Он хотел испытать приятную суть настроения любви к Богу и Он хотел распространять преданное служение в мире на основе спонтанной преданности. Поэтому Он известен как в высшей степени радостный и как самый милосердный из всех.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Кришна являл на земле Свои игры, асуров, или безбожников, наподобие Камсы и Джарасандхи, убивал пребывающий в Нём Вишну. Для Самого Шри Кришны это так называемое убийство было лишь побочным и несущественным делом. Бог нисшёл, прежде всего, чтобы явить миру Свои божественные игры, которым Он предавался во Враджабхуми. В этих играх проявлен высший уровень духовной расы, присущей любовным отношениям между живым существом и Верховным Богом. Такой обмен расой называется рага-бхакти, или преданным служением в духовном экстазе. Господь Шри Кришна пожелал показать всем обусловленным душам, что рага-бхакти привлекает Его больше, чем видхи-бхакти, преданное служение, ограниченное правилами и предписаниями, о чём сказано в Ведах: расо ваи сах (Тайттирия-упанишад, 2.7). Абсолют есть вместилище всех любовных отношений. Кроме того, Бог беспричинно милостив, Он пожелал даровать нам редкую возможность практиковать рага-бхакти. Ради этой цели Он нисшёл на землю с помощью Своей внутренней энергии. Его приход не был вызван какими-то внешними обстоятельствами.

Комментарий

Это начальное описание игр как Кришны так и Господа Чайтаньи. В начале обусловленным душам показывают позитивную строну любви, поскольку никто сразу не сможет понять чувства любви в разлуке. В любви люди стремятся к счастью, к взаимности, поэтому писание и Шрила Прабхупада сначала обьясняют эти вещи. Игры Кришны проявляют в основном одну спонтанную преданность, но природа Господа Чайтаньи более сложна и возвышенна, что можно будет понять позднее.

Текст 17

[Господь Кришна думал:] «Вся вселенная наполнена пониманием Моего величия, но любовь, ослабленная этим восприятием величия, не приносит удовлетворения Мне».

Комментарий

Осознавая чистое величие Бога, близкие отношения становятся не возможны. Так же общее поклонение Богу зачастую достаточно поверхностно, в то время, как близкие отношения намного более интересны и захватывающи. Однако такие близкие отношения внутри материи не проповедуются, поскольку ни в какую эпоху, это не может быть массовым методом, из-за материализма людей. Достичь спонтанной любви к Богу достаточно сложно, да и по большому счету в такой проповеди нет необходимости, поскольку достигнув Вайкунтхи, Голока так же становится открыта для личности. Проповедь близких отношений создается исключительно для Господа Чайтаньи, Его прихода сюда и как начало обьяснения настроения разлуки.

Ещё что касается спонтанной любви, то Шрила Бхактисиддханта Тхакур установил путь рага-бхакти как проповедь книг о духовной жизни. Без такой проповеди сложно представить достижение спонтанных отношений. Человек проповедует и получает шанс достичь их, или если он достигает спонтанной любви, он будет проповедовать. Проповедь – всегда центр миссии Господа Чайтаньи.

Текст 18

«Если кто-то считает Меня Верховным Богом, а себя – зависимым, Я не становлюсь подвластным его любви, и она не может контролировать Меня».

Комментарий

Когда преданный охвачен сильными чувствами любви, в таком случае, формируются спонтанные отношения, такие как дружеские, родительские и другие. Материалистичным преданным нравится идея зависимости Бога, но они неверно понимают ее. Все равно преданный остается зависим, просто в спонтанной любви это проявляется в другой форме. Поклонение Богу в величии это начальный этап, но это важный этап, поскольку без осознания величия достижение рас спонтанной любви не возможно.

Бог самодостаточен, поэтому поклонение несет счастье душам, но Самому Богу по большому счету ничего не дает. Господь Нараяна ценит духовное развитие преданного, что бы преданный поднялся выше. Когда Господь Нараяна проявляет Себя, все, кто Его видят, становятся охвачены чувствами любви и восторга, однако для Него это лишь восторженность Его сияющих атомов. Каких то развитых отношений в таком поклонении не существует, хотя оно так же вечно и вечно несет счастье душам. Поэтому отношения Кришна лилы делают ближе душу и Бога, о чем и говорится в этих стихах.

Однако и близкие отношения не являются конечной целью. Близкие отношение формируются йога майей, когда часть качеств Бога скрыта. Так же непосредственные отношения всегда ограничены. Даже прямые отношения с Господом Чайтаньей по отношению к которому проявляют и величие и близкие чувства, все равно такие отношения так же будут ограничены. Все это является этапами познания Бога – чистое величие Бога, спонтанная преданность, поклонение Богу в величии и чувствах спонтанной любви, познание чувств разлуки с Богом, где в итоге высший эталон, это разлука Господа Чайтаньи, затем познание качественного единства с Богом как в чувствах так и в знании.

Текст 19

«В каком бы трансцендентном настроении ни поклонялся Мне Мой преданный, я отвечаю ему взаимностью. Это Моё естественное отношение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Природа Бога такова, что Он открывается Своим преданным согласно присущей им склонности к какому-то определённому виду служения. Большинство людей поклоняются Богу с благоговейным трепетом, однако игры Кришны во Вриндаване показали, что Ему больше нравится, когда преданные относятся к Нему как к своему любимому сыну, близкому другу или дорогому возлюбленному и служат Ему, движимые естественной привязанностью. В таких трансцендентных любовных отношениях Бог ставит Себя в зависимость от преданного. Чистая любовь к Богу подразумевает свободу от каких бы то ни было внешних материальных желаний, от корыстных мотивов и умозрительных рассуждений. Это чистая, естественная любовь к Богу, спонтанно пробуждающаяся на абсолютном уровне. На этом уровне преданное служение всегда исполнено любви и свободно от мирских привязанностей.

Комментарий

Пока преданный не обретет достаточной чистоты, попытки установить отношения в одной из рас по сути ничего не дадут ему. Пока раса не проявлена прямо, это в лучшем случае будут мечты о расе. Идеальной ситуацией будет, когда преданный поклоняясь Богу и проповедуя, зная о расах, не пытается искусственно установить отношения, считая себя недостойным. Это лучшая позиция для духовного развития, так же в этом есть и менталитет гопи, если уж кто то хочет идти по их стопам.

Тем не менее, достижение рас редко, поэтому разлука, которой учит Господь Чайтанья вполне естественна. Но сначала преданный должен узнать о расах и понять привлекательность Кришны, из привлеченностью Богом позже возникают и чувства разлуки. Разлука может возникать на основе разных факторов и совокупности факторов, где знание о спонтанной любви является одним из таких факторов.

Сами расы описывает Шримад Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита лишь коротко обьясняет суть таких отношений. Очевидно, что Чайтанья-чаритамрита не посвящена расам спонтанной любви, все описания рас относятся к развитию чувств любви в разлуке, что подтверждает и пример Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 20

«“Каким бы образом Мои преданные ни предавались Мне, Я вознаграждаю их соответственно. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о сын Притхи”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В четвёртой главе Бхагавад-гиты Господь Кришна говорит, что некогда (примерно за сто двадцать миллионов лет до битвы на Курукшетре) Он поведал Гиту богу Солнца. Это сокровенное учение передавалось по цепи духовных учителей, однако со временем цепь прервалась, и Бог явился снова, чтобы поведать истины Бхагавад-гиты Своему другу Арджуне. Именно тогда Он и произнёс этот стих (Б.-г., 4.11).

Комментарий

Результат духовной жизни определяется в том числе знанием людей, определением их высшей цели. Отсутствие же знания, говорит о том, что человек всё ещё поглощен материей и не имеет интереса к Богу.

И Кришнадаса Кавираджа, и Шрила Прабхупада не устают цитировать Бхагавад-гиту как основу преданности. Чем прочнее личность стоит на пути садхана-бхакти (чтении, повторении, проповеди), тем ей легче подняться выше.

Текст 21-22

«Если кто-то развивает чистую любовную преданность Мне, думая обо Мне как о своём сыне, своём друге или своём возлюбленном, воспринимая себя большим, а Меня считая равным или подчинённым, Я становлюсь зависимым от него».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-чаритамрите описываются три вида преданного служения: бхакти (обычное преданное служение), шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и виддха-бхакти (смешанное преданное служение).

Смешанным, или нечистым, называется преданное служение, которым занимаются из материальных побуждений и в котором есть примесь кармической деятельности, умозрительного философствования или мистической йоги. Наряду с бхакти-йогой в Бхагавад-гите описывается карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога. Йога означает «связь с Верховным Богом», и установить её можно, развив преданность Ему. Поэтому карма-йога, гьяна-йога и дхьяна-йога – это, соответственно, кармическая деятельность, философский поиск и практика мистической йоги, нацеленные на обретение преданности Богу. Однако такое преданное служение осквернено тремя видами материальной деятельности.

Карма-йога, или благочестивая деятельность, существует для тех, кто отождествляет себя с грубым материальным телом, а гьяна-йога, или путь философских исканий, предписана людям, отождествляющим себя с умом. Но если преданный уже пребывает на духовном уровне, ему нет нужды прибегать к смешанному преданному служению. Такое служение не позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. Поэтому преданное служение в строгом соответствии с богооткровенными писаниями превосходит виддха-бхакти, ибо свободно от материальной скверны. Оно проникнуто духом сознания Кришны и нацелено только на то, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога.

Преданных, которые спонтанно и бескорыстно служат Богу, называют рагануга-бхактами. Они питают естественную привязанность к служению Богу и следуют по стопам осознавших себя душ. Их чистая преданность (шуддха-бхакти), вызванная чистой любовью к Богу, не вмещается в рамки религиозных законов, провозглашённых в священных писаниях. Иногда в порыве любви чистый преданный действует вопреки этим законам, но такие проявления экстаза всецело духовны и не могут быть предметом подражания. Религиозные законы существуют для того, чтобы помочь обычным преданным возвыситься до уровня совершенной любви к Богу. Чистая любовь к Кришне – это совершенство чистой преданности, а чистое преданное служение – это синоним спонтанного служения.

Строгая приверженность законам религии – характерная черта обитателей Вайкунтхи, и любой, кто неукоснительно следует букве писаний, после смерти возносится на одну из планет Вайкунтхи. Но спонтанное преданное служение, проникнутое чистой любовью к Кришне, встречается только на Кришналоке.

Комментарий

Развитие спонтанной любви означает поклонение Богу в величии и проповедь, далее она может проявиться естественным образом. Спонтанная любовь, как таковая, не может быть развита каким-либо механическим методом. Говоря о таком развитии, Кришна говорит о чистоте - «Если кто-то развивает чистую любовную преданность Мне», если кто то проявляет такие чувства чисто, тогда это будет значимо. Это не так, что любой думает о Боге как о зависимом и Бог станет зависим. Материалистичные преданные могут сколько угодно думать, что Бог подчинен им, но Бог не станет от этого подчиняться подобным. Пока преданный не чист, пока нет знания, регулярной проповеди и присутствуют корыстные мотивы, Бог просто не будет проявлен. Факт отсутствия расы, это непроявленность Бога. Когда же Бог проявлен, у личности не будет желаний устроится в материи и не будет желания личной славы.

В конечном итоге, достижение расы Кришна лилы не настолько важно в высшем духовном развитии. Так же сейчас достичь таких рас могут считанные единицы. Люди говорят, что какой то гуру достиг расы, но все это выдумывается и сами подобные ученики «великих» гуру не достигают ничего существенного. Практически никто из гуру сейчас не достиг никакой расы, что не сложно понять по их книгам и лекциям, поскольку они не понимают даже общий принцип спонтанных отношений. Они не могу внятно обьяснить в чем состоят отношения расы, проповедуя с точки зрения чувственности для обывателей или нагоняя тумана в эти темы.

В этих стихах дается начальное описание спонтанной любви и отличие такой любви от регулируемой преданности. Преданный либо достигает своей расы, либо начнет испытывать разлуку с Богом, как это показывает на Своем примере Господь Чайтанья. Если же преданный не испытывает ни того, ни другого, значит он не достаточно духовно развит. Так же было бы неверно думать, что изучение таких писаний как Бхагавад-гита, Шримад-Бхагавтам и тем более Чайтанья-чаритамрита относятся к гьяне. Изучение таких писаний это путь чистой преданности, без такого последовательного развития, никакая чистая бхакти не возможна.

Определение чистой преданности и чистого преданного достаточно широкое. Те, кто прямо достигают Господа Нараяны так же являются чистыми преданными, главой же всей чистой преданности является Шриваса Тхакур, хотя он не является гопи и ничего по такому поводу не писал. Чистая преданность или чистая бхакти, это преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 23

«“Преданное служение, оказываемое Мне живыми существами, возрождает их вечную жизнь. О мои дорогие девушки Враджа, ваша привязанность ко Мне – это ваша удача, поскольку это единственное средство, с помощью которого вы добились Моей благосклонности”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примером чистого преданного служения является служение обитателей Враджабхуми (Вриндавана). Во время солнечного затмения Бог отправился из Двараки в Саманта-панчаку и встретился там с обитателями Враджа. Эта встреча болью отозвалась в сердцах девушек Враджа, ибо Господь Кришна, казалось, покинул их, уехав жить в Двараку. Тогда Бог произнёс этот стих (Бхаг., 10.82.45), чтобы выразить Свою искреннюю признательность девушкам Враджа за их чистое преданное служение.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита даёт описания примеров отношений Кришна-лилы, начиная с мадхурья-расы. Мадхурья-раса, или супружеские отношения, наиболее возвышенная позиция внутри Кришна лилы. Но надо понять природу гопи: например, когда Кришна уехал в Двараку, гопи не поехали за ним следом, поскольку они скромны. Гопи не связывают Кришну своей любовью, подобно царицам Двараки, поэтому Он благосклонен к ним.

Высшее положение Голоки это мадхурья-раса - Кришна вечно Бог, а Его энергии, Радха и гопи вечно в зависимости от Него. Голока это начальное положение создания двух видов иллюзии, где вершина Голоки отражается в материи как одна из низших точек материального мира (материальные супружеские отношения).

Поскольку отношения материальной любви, это одна из самых сильных привязанностей в материальном мире, поэтому и практика духовных супружеских отношений наиболее сложна. Человек, имеющий романтические или сексуальные наклонности, не может находиться в мадхурья-расе – одно с другим не сочетается. Однако внешняя отстранённость от материальной любви не сделает человека сознающим Бога и не приведёт его на уровень спонтанных чувств. Это, может быть некоторое вспомогательное условие, которое само по себе не может сделает человека духовным. Вся садхана – это лишь попытка совершенства, а совершенство – это сами отношения с Богом, и чем в большей степени они проявляются, тем меньше человек агитируется материальной природой.

После идеи личного доминирования, материальная любовь, это второй краеугольный камень жизни материального мира. Желание признания, внимания, комфорта, желание выделиться, желание денег и подобное – всё это продолжение сексуальной жизни, различные её формы. Как-то механически избавиться от этого невозможно. Всё это может быть лишь постепенно заменено на более высокие чувства и духовную жизнь.

Духовный мир не только вечен, не только несёт счастье, но он также полон настоящей динамики, в отличие от материи. Вернувшись туда, душа, конечно, и не помышляет об убогой материальной жизни.

Текст 24

«Мать иногда связывает Меня как своего сына. Она растит и защищает Меня, считая Меня совершенно беспомощным».

Комментарий

Следующая за мадхурья-расой – это ватсалья, или родительские отношения. Здесь ситуация, в чём-то, обратная, и уже Бог полностью зависит от Своих преданных. Иногда говорят, что и в мадхурья расе Бог значительно зависит от преданных, но это неверно, иначе например, развитые чувства разлуки с Кришной стали бы невозможны. В родительских отношениях, как и любых других отношениях, вариантов характера Кришны бесконечное количество. Бог проявляет Себя таким образом, что становится бесконечно дорог Своим родителям, с другой стороны, Ему нравится их любовь и забота.

Кришна как Личность Бога в любой роли неотразим. Преданные так же могут находиться в нескольких расах, где одна из них, как правило, доминирует. В духовном мире не существует проблем, поэтому, чего бы ни хотела душа, всё это можно исполнить. Нет препятствий к тому, чтобы, находясь в ватсалья-расе, подняться выше в мадхурья расу или нет препятствий вернуться обратно. «Вечная раса» означает, что все расы вечны, просто личность, как правило, находится в одной расе, но это не означает, отсутствие свободы выбора. Поэтому нет особой необходимости переживать о том, что бы непременно попасть в «высшую расу». Желание «высшего», зачастую имеет материалистичный характер получения большего счастья, стремления доминировать или «не прогадать», все такие вещи прямо противоположны настроению гопи.

Что касается рас Кришна лилы, то лучше думать о них обо всех и в итоге практиковать то, что более естественно или более доступно. Таково же указание и Бхагавад-гиты действовать из своего реального положения.

Текст 25

«Мои друзья из чистой дружбы забираются Мне на плечи и говорят: “Разве ты настолько большой человек? Мы с тобой равны”».

Комментарий

После осознания величия Бога определённое сближение с Богом очень подкупает. Расы могут развиваться по нарастанию: величие, дружба, родительские и супружеские. Или из величия сразу переходить в конечную расу личности. Пока преданный поднимается, осознание величия и раса преданного могут чередоваться. Осознание величия Бога останется в любом случае и всегда будет существовать параллельно расе Кришна лилы. Если же преданный поднимается выше, к осознанию Господа Чайтаньи, в таком случае и осознание чистого величия и раса Кришна лилы могут стать скрыты. По сути мы не практикуем достижение рас Кришна лилы, но так или иначе, человек может подумать и об этом.

Что касается ачарьи или истинного гуру, то поскольку он вечно проповедует и имеет учеников, находящихся на разных уровнях и в разных расах, то он может находиться в целом спектре отношений, практически во всех расах, в разных ситуациях. Поскольку во всех них центром является одна Личность, поэтому никаких трудностей в этом нет. Например, Шриваса Тхакур в Кришна лиле находится в сакхья-расе, но это не значит, что Он не знает и все остальные расы.

Текст 26

«Если Моя возлюбленная супруга упрекает Меня, когда сердится, это отвлекает Мой ум от благоговейных гимнов Вед».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Упанишады гласят, что все живые существа зависят от верховного живого существа, Личности Бога. Нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман: «Одно вечное живое существо поддерживает жизнь всех остальных вечных живых существ» (Катха-упанишад, 5.3). Верховный Бог поддерживает все живые существа, и потому они всегда зависят от Него, даже если связаны с Ним любовными узами.

Но иногда на уровне чистейших духовных отношений преданный пытается одержать верх над Всевышним. Те, кто играет роль любящего отца или матери Верховного Бога, подчас ведут себя так, будто они выше Его. Его супруга или возлюбленная тоже может чувствовать превосходство над Ним. Так проявляется самая возвышенная любовь к Верховной Личности Бога. Упрёки возлюбленной Бога, которая во всём зависит от Него, вызваны только её чистой любовью. Господь наслаждается её гневом. Такие естественные проявления любви придают их отношениям особую прелесть. Любовь того, кто поклоняется Верховному Богу с благоговением, лишена непосредственности и простоты, ибо такой преданный всегда сознаёт превосходство Бога.

Правила и предписания, касающиеся преданного служения, предназначены для тех, в ком ещё не пробудилась естественная любовь к Богу. А когда она пробуждается, правила и предписания утрачивают своё значение и уступают место этой чистой любви между преданным и Богом. Хотя кажется, что такой преданный стремится превзойти Бога или действует вопреки законам религии, его отношения с Богом намного выше обычного поклонения, регламентированного благоговейным следованием всем правилам и предписаниям. Преданный, который безраздельно привязан ко Всевышнему и по-настоящему свободен от всех отождествлений, проявляет спонтанную любовь к Богу, которая превосходит преданность, ограниченную рамками религиозных законов.

Лишённые официальности непринужденные беседы влюбленных свидетельствуют о чистоте чувств. Преданным, которые поклоняются Богу с великим почтением, недостаёт спонтанной любви. Если начинающий преданный тщательно следует предписаниям Вед, регламентирующим его незрелую деятельность, может показаться, что он превосходит тех, кто питает спонтанную любовь к Богу. Однако чистая спонтанная любовь неизмеримо выше преданного служения, ограниченного рамками предписаний. Она во всех отношениях достойна восхищения гораздо большего, чем любовь преданных, которые служат Богу с благоговением.

Комментарий

Здесь уже приводится пример супружеских отношений Кришны в величии или Господа Нараяны. Это делается с тем, что бы показать, что супружеская раса Кришна лилы и Вайкунтхи, как принцип, не отличаются между собой. Души в основном не могут иметь подобных отношений с Богом в величии, но по большому счету, на высшей точке Кришна лилы такая же ситуация, где манджари лишь ассистируют, сами не вступая в близкие отношения. Таким образом, мадхурья раса Кришна и Вайкунтха лил, в общем смысле, не отличается между собой.

Хотя в Двараке или на Вайкунтхе Бог находится в величии, но с супругой Его отношения все равно близкие. Когда же душа находясь на Вайкунтхе хочет близких отношений с Богом, тогда сначала она сближается с Господом Нараяной как доверенный слуга, затем появляются элементы дружбы и далее душа идет выше, на Голоку.

В стихе описывается, что взаимные отношения выше, чем внешние правила. Однако нарушение правил, не приведет к спонтанной преданности. Преданные в спонтанной любви ничего сознательно не нарушают, просто из-за различных ситуаций или от поглощенности чувствами, они забывают о правилах. Например, если Кришна Сам берет какую то приготовленную еду и ест её, в таком случае, предлагать еду Кришне нет необходимости.

Суть развития спонтанной любви состоит в том, что поклоняясь Богу в величии и когда основные загрязнения ослабли, а так же ослабли все лишние привязанности, в таком случае, может проявиться спонтанная преданность. Просто обычно у людей чувства заняты семейными и другими связями. Когда люди слишком заняты в близких отношениях внутри материи, это и скрывает чувства спонтанной любви к Богу. С другой стороны, отречение от семьи и подобное, само по себе, не достаточно для спонтанных чувств. Чувства преданного должны быть активны, но духовно активны, по большому счету, кроме проповеди такую активность вряд ли что то обеспечит.

Выше величия находятся близкие отношения, затем идет осознание Бога в величии и близких чувствах. Бог никогда не лишен величия, ситуация же Голоки это частичное проявление Бога и так же этап духовного обучения.

Текст 27-28

«Взяв с Собой этих чистых преданных, Я приду [в материальный мир] и буду счастлив, действуя различным чудесным образом, неизвестным даже на Вайкунтхе. Я буду [всё шире] распространять подобную деятельность, поражающую даже Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна в образе Шри Чайтаньи Махапрабху учит Своих преданных постепенному восхождению на уровень чистого преданного служения. Поэтому время от времени Он приходит в образе преданного, чтобы принять участие в полной блаженства деятельности, описанной в Его возвышенном учении.

Духовный мир полон бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами; там Бог наслаждается благоговейным служением Своих вечных преданных. Но есть особо сокровенные игры, которым Господь Шри Кришна предаётся в Своей трансцендентной обители. Эти игры пленяют даже Его Самого, и Он наслаждается ими в образе Господа Чайтаньи.

Комментарий

Аналогично, особенно в последней части своей жизни, Бог проявляет деятельность, не известную даже на Голоке. Так же не случайно предыдущий текст упоминает жен Двараки, преданные различных типов духовных планет и рас участвуют в приходе Господа Чайтаньи и как сказано в этом стихе, все они являются чистыми преданными.

Все это начальные тексты обьяснения событий Гаура лилы. Предполагается что ученик, осознав величие Бога, затем понимает суть игр Кришна лилы и затем на основе игр Кришна лилы, ему обьясняют в чем же суть прихода Господа Чайтаньи. Без понимания первых двух ступеней, понять Господа Чайтанью будет не возможно. Однако это не означает, что высшая цель Гаура лилы состоит в достижении рас Кришна лилы. Деятельность Господа Чайтаньи имеет намного более высокую природу, что можно понять лишь через постепенное, последовательное развитие.

Текст 29

«Влияние йогамайи пробудит у гопи чувство, что Я их возлюбленный».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Йогамайей называют внутреннюю энергию Бога, которая позволяет Ему забыть о Своём верховном положении и стать объектом любви чистого преданного в разных трансцендентных расах. Йогамайя вселяет в сердца девушек Враджа убеждённость в том, что Господь Кришна – их возлюбленный. Это духовное чувство ни в коей мере нельзя приравнивать к мирским недозволенным отношениям мужчин и женщин. Чистая любовь девушек Враджа не имеет ничего общего с сексуальной психологией, хотя со стороны может показаться, что она полна сладострастия. Следует хорошо усвоить: всё, что существует в материальном мире, имеет свой истинный прообраз в духовной сфере. Всё материальное исходит из Трансцендентного. Различные проявления чувственной любви в материальном мире – это не что иное, как искажённое отражение духовной реальности, а познать духовную реальность можно, лишь поняв должным образом духовную науку.

Комментарий

Расы Кришна лилы формируются посредством йога майи или посредством духовной иллюзии. Такая иллюзия создана для того, что бы позднее обьяснить качества Господа Чайтаньи Махапрабху или Того, кто находится вне любой иллюзии. Материалистам нравится идея вечной позитивной любви, но их понимание любви очень узко. Находясь под влиянием материи, любовь здесь выражена в основном лишь как отношения полов, в таком случае, Бог создает Свои экспансии, как совершенных юношу и девушку и привлекает этим материалистов. Изначальное появление Радхи и Кришны имело, конечно, другую причину - Они появились как часть духовного бытия. Однако и появление Их как части духовного бытия было сделано для тех, кто не слишком разумны и ищут в основном личное счастье. Положение Господа Чайтаньи намного выше, чем мир духовной иллюзии, что можно понять лишь через постепенное, последовательное развитие.

Текст 30

«Ни гопи, ни Я не заметим этого, потому что наши умы всегда будут очарованы красотой и качествами друг друга».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В духовном мире планетами Вайкунтхи правит Господь Нараяна. Его преданные внешне похожи на Него, и их отношения с Богом исполнены почтительной преданности. Но выше планет Вайкунтхи находится Голока, или Кришналока, где Кришна, изначальная Личность Бога, во всей полноте проявляет Свою энергию наслаждения, свободно обмениваясь любовью с преданными. Поскольку в материальном мире преданные мало что знают о таких отношениях, Бог нисходит на землю и являет им Свои сокровенные игры.

На Голоке Вриндаване царят любовные отношения в паракия-расе. Внешне это походит на связь замужней женщины с любовником. В материальном мире такие отношения в высшей степени предосудительны, ибо они являются искажённым отражением паракия-расы, самого высокого проявления любви в духовном мире. Такие чувства между преданными и Богом существуют благодаря действию йогамайи. В Бхагавад-гите (9.13) сказано, что преданные самого высокого уровня находятся под покровительством именно этой энергии – дайва-майи, или йогамайи: махатманас ту мам партха даивим пракритим ашритах. Настоящие махатмы, великие души, всегда погружены в сознание Кришны и неустанно служат Богу. Они находятся под покровительством дайви-пракрити, или йогамайи. Йогамайя создаёт ситуации, в которых преданный ради любви к Кришне готов пренебречь любыми законами религии. Преданный, конечно же, не склонен непочтительно вести себя по отношению к Верховной Личности Бога, однако под влиянием йогамайи он готов пойти на всё, чтобы служить Верховному Богу с ещё большей любовью, чем прежде.

Находясь во власти материальной энергии, невозможно постичь действие йогамайи, ибо обусловленная душа не способна понять чистые любовные отношения между Богом и Его преданным. Но, занимаясь преданным служением в соответствии с предписаниями шастр, человек может подняться на высокий духовный уровень и постичь чистую любовь, проявленную йогамайей.

Охваченные, под влиянием йогамайи, чувством духовной любви, Господь Шри Кришна и девушки Враджа забываются в духовном блаженстве. В таком забвении гопи доставляют своей красотой трансцендентное наслаждение Богу, и это не имеет ничего общего с мирскими любовными отношениями. Поскольку духовная любовь к Богу выше всего мирского, создаётся впечатление, что гопи преступают законы мирской морали. И это неизменно вызывает недоумение у мирских моралистов. Чтобы не беспокоить их, йогамайя скрывает Бога и Его игры от их несовершенных глаз. В Бхагавад-гите (7.25) Бог говорит, что Он оставляет за Собой право не открывать Себя всем и каждому.

Йогамайя устраивает так, что Господь и гопи, пребывающие в экстазе любви, иногда встречаются, а иногда разлучаются. Эти божественные любовные отношения непостижимы для философов-эмпириков, поглощённых размышлениями о безличном аспекте Абсолютной Истины. Чтобы даровать им прозрение и помочь осознать высшие духовные истины, Бог предстаёт их взору, продолжая, при этом, наслаждаться сокровенным вкусом Своих любовных игр. Бог милостиво нисходит в этот мир, чтобы вернуть падшие души домой, в Своё царство, где они смогут вечно наслаждаться истинной любовью во взаимоотношениях с Богом – любовью, которая отличается от извращенной сексуальной любви, столь дорогой сердцу падших душ в их болезненном состоянии. Бог являет раса-лилу главным образом для того, чтобы падшие души оставили болезненную мораль и религиозность, вернулись в Его царство и наслаждались там истинной реальностью. Тот, кто действительно постигнет смысл раса-лилы, почувствует отвращение к мирской половой жизни. Когда осознавшая себя душа слушает повествование о раса-лиле Бога из уст чистого преданного, в ней развивается желание полностью отказаться от материальных половых наслаждений.

Комментарий

Шрила Прабхупада в комментарии называет йога майю высшей духовной энергией, это делается как последовательное, поэтапное обучение. Очевидно, что для счастья, Богу не требуется никакая иллюзия и Господь Чайтанья испытывает счастье, одновременно осознавая себя и Богом и преданным, сохраняя величие и испытывая чувства близкой любви. Так же ответ состоит в том, что изначальный Бог не наслаждается прямыми позитивными отношениями. Бог совершенен изначально и вечно, находясь в вечных неизмеримых чувствах разлуки. Последующее творение осуществляется как проявление бесконечности и многообразия Бога и оно создается для душ.

Будучи бесконечным, как качественно, так и количественно, Бог создает души, которые в силу атомарности, могут испытывать счастье в любом типе бытия, в том числе и в позитивном бытии. Истина заключена в луне или в чувствах разлуки с Богом, а духовное солнце становится принципиальным началом иллюзии. Материальный мир, это перевернутое отражение духовного мира, где внутри материи солнце является символом знания, а ночь является символом невежества. Находясь под впечатлением, что счастье всегда носит позитивный характер, обьяснить обусловленным душам истину действительно очень сложно.

Поглощенность красотой и качествами составляют суть Кришна лилы. Такая суть достигает еще более высокого совершенства, когда души становятся все более бескорыстны и постепенно уходят от идеи личного счастья. И в материи и в духе, желание личного счастья является препятствием и отделяет душу от Бога. Надо понять, что счастье Бога намного выше и сильнее, чем счастье любой из душ. Таким образом, надо постепенно достичь осознания Бога и высшего союза качественного единства с Ним, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 31

«Чистая привязанность объединит нас даже в ущерб моральным и религиозным обязанностям [дхарме]. Судьба иногда сводит нас вместе, а иногда разлучает».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Глубокой ночью, услышав звук флейты Кришны, гопи поспешили на встречу с Ним. Шрила Рупа Госвами сложил об этом замечательный стих (Ч.-ч., Ади-лила, 5.224), где описал прекрасного юношу по имени Говинда, который стоит при ярком свете луны на берегу Ямуны и держит у губ флейту. Те, кто дорожит мирским обществом, мирской дружбой и любовью, ни в коем случае не должны ходить на берег Ямуны, чтобы не узнать, как прекрасен Говинда. Звук флейты Кришны так привлекателен, что гопи забыли о своих родных и близких и среди ночи побежали к Нему.

Покинув свои дома в столь поздний час, гопи нарушили ведические законы семейной жизни. Это означает, что когда естественное чувство любви к Кришне становится полностью проявленным, преданный может пренебрегать принятыми в обществе правилами и нормами. Наше положение в материальном мире – это лишь условное отождествление, а чистое преданное служение начинается тогда, когда мы освобождаемся от всех ложных отождествлений. С пробуждением любви к Кришне наше условное положение утрачивает всякую значимость.

Спонтанное влечение Шри Кришны к бесконечно дорогим Его сердцу неотъемлемым частицам побуждает Кришну встречаться с гопи. Это трансцендентное влечение проявляется особенно сильно, когда влюбленные испытывают чувство разлуки. В полном страданий материальном мире никто не жаждет познать боль разлуки. Но в духовном мире абсолютная по своей природе разлука только укрепляет узы любви и усиливает у влюбленных жажду встречи. С духовной точки зрения, разлука приносит им даже больше наслаждения, чем встреча, ибо при встрече они не испытывают нарастающего чувства её предвкушения.

Комментарий

В предыдущем комментарии Шрила Прабхупада пишет о йога майе, но последний абзац этого комментария полностью посвящен чувствам разлуки и их превосходящего положения. Сначала Чайтанья-чаритамрита описывает чувства взаимной любви, затем этот стих говорит о чередовании встречи и разлуки. Так же и вся деятельность Господа Чайтаньи начинается с чувств любви к Богу, затем идет чередование встреч и разлуки и в конце начинает доминировать одна разлука. Таким образом, комментарий Шрилы Прабхупады полностью соответствует логике духовного развития.

Дхарма нужна, что бы регулировать жизнь стремящихся к господству душ. Когда же личность поглощается Богом, в таком случае, необходимость регуляций отпадает. Материалисты делают из дхармы средство обогащения или средство управления другими людьми, это неправильное использование дхармы или религиозного долга.

Текст 32

«Я испытаю суть всех этих рас и таким образом проявлю благосклонность ко всем преданным».

Комментарий

Когда Бог хочет испытать суть отношений, это означает, что Он отвечает своим преданным в таких отношениях. Стих в целом вполне ясно говорит, что Господь Чайтанья согласился на такие отношения, ради своих преданных. Таков принцип создания всех рас Кришна лилы, они создаются для душ.

Говорится, что Кришна принимает настроение Радхарани, что бы познать любовь с её точки зрения. Конечно, Бог и так все знает, Ему не нужно принимать для этого никакую роль. Бог абсолютен, в Нём нет двойственности и незнания, но что бы обьяснить различные духовные положения, это делается таким образом, что бы души смогли углублять свое понимание Бога. Если сразу описать высшую позицию Бога, то никто ничего не поймет (и соответственно, не сможет достичь), поэтому писание делает все последовательно, поэтапно.

Так же говорится, что Бог принял роль преданного или роль души, но качества души, это так же и качества Бога. Изначально душа абсолютна и не отлична от Бога. Качества души, качества преданного, это в оригинале качества Самого Бога. Но понять это сразу будет сложно и невозможно, поэтому говорится, что Господь Чайтанья принял роль души, но Он ничего не принимал, Он пришел сюда таким, каков Он в духовном мире.

Изначальный Бог не творит, Он так же ни над чем не господствует, у Него практически отсутствует любая собственность как ненужная. Он в основном отречен, Он проявляет и качества Бога и качества преданного одновременно или чередуя их. Он целеустремлен, принципиален, неприступен, при этом, может быть и очень либеральным. Он не обращает внимание на внешний антураж, Он не имеет интересов ни в материи, ни в духовном мире, кроме чувств любви и Его высшей науки. Он редко проявляет свое личное могущество, но Он всегда проявляет могущество чувств любви. Это и есть Бог.

Он не принимает ничье поклонение, кроме некоторых услуг Его близких спутников. Он не видит ценности во внешнем признании и в основном избегает его. Он Тот, кого не знает практически никто, ни в материи, ни в духовном мире. От Него исходит золотое сияние, и Он бесконечно красив. Это и есть Бог.

Если человеку вначале сказать такие вещи, он не поймет их. С точки зрения обусловленных душ и обычных преданных Бог должен быть всегда на возвышении, Он должен быть окружен всеми видами роскоши. Небо и земля должны славить Его и такая форма есть, это Господь Нараяна. Но если немного подумать, а зачем Богу эта внешняя роскошь? Много ли счастья дает внешний антураж? Владея всем существующим, Бога не интересуют какие либо предметы, это естественно.

Затем обусловленная душа думает, что Бог должен владеть самыми красивыми девушками и иметь множество хороших друзей. Он должен интересно проводить Свое время и ни о чем не заботиться. Это более высокая истина, но если немного подумать, то все девушки и друзья созданы Им Самим и все принципы таких отношений так же созданы Богом и известны Ему от начала и до конца. Так же йога майя не может влиять на изначального Бога, являясь его собственной энергией. Бог является самодостаточным в том числе и в чувствах, и Ему не нужны приключения для счастья.

С обычной точки зрения, Бог должен карать грешников и давать блага праведникам, но Бог не делает ни того, ни другого. У Бога нет ни врагов, ни соперников, что касается праведников, то даже в духовном мире, мало кто знает Бога. Выражение Бхагавад-гиты «Меня не знает никто», это не афоризм, изначального Бога знают считанные единицы, такие как Шрила Прабхупада.

Если в начале человеку сказать что Бог не наслаждается ни собственностью, ни отношениями, ни славой, ни властью, тогда какое представление сложится у человека о Боге? Бог обладает всей собственностью, но Он не наслаждается ей. Бог создал все типы отношений, но Он не участвует в таких отношениях. Вся слава направлена на Бога, но Он не заинтересован в ней. Поставьте себя на место Бога, если всё-всё-всё является вашим собственным творением в вашей полной власти, чем тут наслаждаться, даже с точки зрения обычной души? Позитивное счастье возможно лишь тогда когда личность (душа или экспансия) в чем то ограничена, когда личность может получать что то недостающее. Ограниченность рождает перспективу, развитие, движение, но неограниченный Бог не имеет интереса к подобным вещам.

Ответ состоит в том, что последующее творение не несет Богу счастья, поскольку оно Его производная. Бог знает всех и каждого и все события на бесконечном отрезке времени, какое либо наслаждение в такой ситуации невозможно, да оно и не нужно. Изначальный Бог полностью самодостаточен, все последующее творение создается для увеличения Его чувств разлуки. Творение увеличивает разочарование, а не позитивные чувства. Как форма разочарования, творение эффективно и все созданное творение, включая экспансии Бога, подобно для Бога атому.

Если Бог совершенен, почему же творение несет разочарование? Потому что оно и было создано с этой целью. Потому что разлука и являются единственной формой реального счастья. Таким образом, кто то может сказать, что хотя бы теоретически понимает все эти вещи и понимает Бога? Обьяснить эти и многие другие положения сразу для обусловленных душ, согласитесь, невозможно. Обучение идет только постепенно, этапами. Бог не прост, Бог не ординарен, Бог не подобен обычным душам, Он не бесконечность выше нас.

Текст 33

«Тогда, услышав о чистой любви жителей Враджа, преданные будут поклоняться Мне на пути спонтанной любви, отказываясь от всех обрядов религиозности и плодотворной деятельности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Многие осознавшие себя души, такие как Рагхунатха дас Госвами и царь Кулашекхара, настойчиво советуют нам развивать именно такую спонтанную любовь к Богу, даже если мы рискуем нарушить все моральные и религиозные устои. Шри Рагхунатха дас Госвами, один из шести Госвами Вриндавана, пишет в своей молитве «Манах-шикша», что человек должен всецело сосредоточиться на поклонении Радхе и Кришне. На дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру: не следует чрезмерно увлекаться ведическими обрядами и слепо соблюдать правила и предписания.

О том же пишет царь Кулашекхара в своей книге «Мукунда-мала-стотра» (стих 5):

настха дхарме на васу-ничайе наива камопабхоге йад бхавйам тад бхавату бхагаван пурва-карманурупам этат прартхйам мама баху-матам джанма-джанмантаре пи тват-падамбхо-руха-йуга-гата нишчала бхактир асту

«У меня нет желания совершать религиозные обряды или удерживать власть над земным царством. Меня не привлекают чувственные удовольствия: пусть они приходят и уходят, согласно моей карме. Я хочу лишь одного: неуклонно и преданно служить лотосным стопам Бога, даже если я буду снова и снова рождаться в этом мире».

Комментарий

Под влиянием Господа Чайтаньи все так и происходило как описано в этом стихе. Когда проповедовал Шрила Прабхупада, в силу Его чистоты, движение так же постоянно расширялось. Однако, без следования распространению книг Шрилы Прабхупады, основному пению святого имени, движение неизбежно будет приходить в упадок. Что бы движение расширялось, надо следовать примеру, обучению и чувствам Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья постоянно проповедовал и мы так же должны постоянно или хотя бы периодически, распространять книги Шрилы Прабхупады. Без такого подхода, одно лишь храмовое поклонение, пение или повторение мантры на четках, будут не настолько эффективны. Если преданные не следуют учению Господа Чайтаньи изложенному в книгах Шрилы Прабхупады, то конечно, их слова не будут иметь силы.

Текст 34

«Кришна проявляет Свою вечную форму, подобную человеческой, и проводит Свои игры, чтобы продемонстрировать благосклонность к преданным. Услышав о таких играх, следует заняться служением Ему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.33.36). Трансцендентный образ Бога проявляется в бесчисленных экспансиях, которые вечно пребывают в духовном мире. Материальный мир представляет собой искажённое отражение мира духовного, где нет места скверне. В духовном мире всё находится в состоянии изначального бытия, неподвластного времени. Время не может разрушить духовный мир. Оно не властно над миром, в котором различные живые существа, пребывая в своём изначальном духовном положении, поклоняются разным экспансиям Верховной Личности Бога. Бытие духовного мира проникнуто неосквернённой благостью. А в материальном мире благость всегда существует с примесью страсти и невежества.

Важно понимать, что человеческая форма жизни, в отличие от других видов жизни, более всего подходит для преданного служения Богу, ибо только в человеческом теле живое существо может возродить свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Человеческая жизнь является вершиной эволюционной лестницы в материальном мире. Воспользовавшись преимуществами этой высшей формы материального существования, душа сможет вернуться к своему естественному занятию – преданному служению Богу.

Воплощения Бога появляются в облике представителей самых разных видов жизни, что остаётся непостижимым для людей. Бог являет различные игры согласно уровню восприятия разных живых существ. Самую великую милость Он проливает на людей, когда приходит в облике человека. Именно в это время люди обретают возможность посвятить себя различным видам вечного служения Богу.

Особое отношение, естественно проявляемое душой к описанию той или иной лилы Бога, позволяет судить о её изначальном положении. Благоговение, служение, дружба, родительская привязанность и супружеская любовь – таковы пять изначальных отношений с Кришной. На вершине совершенства, в супружеских отношениях с Богом, полных великого многообразия переживаний, преданный ощущает наивысший духовный вкус.

Воплощения Бога бесконечно разнообразны. Он предстаёт то как рыба, черепаха или вепрь, то как Парашурама, Господь Рамачандра или Будда, и делает Он это для того, чтобы стать доступным восприятию живых существ, находящихся на разных ступенях эволюции. При этом, однако, паракия-раса, или отношения влюблённых – отношения, которые явил Господь Кришна в играх со Своими преданными, – представляют собой высший уровень духовного совершенства.

Псевдопреданные, известные как сахаджии, пытаются подражать играм Бога, не имея ни малейшего представления о любовных чувствах, присущих экспансиям Его энергии наслаждения. Такое поверхностное подражание может только уничтожить ростки духовного знания человека, который пытается развить свои отношения с Богом. Половая распущенность несовместима с духовной любовью, представляющей собой неосквернённую благость. Деятельность сахаджий тянет человека вниз, и он ещё больше оскверняет свои чувства и ум. Божественные развлечения Кришны учат людей вечному служению Адхокшадже, Верховному Богу, непостижимому с помощью материальных чувств. Материалистичные обусловленные души не понимают трансцендентных любовных отношений; им нравится лишь удовлетворять свои чувства и называть это преданным служением. Деяния Верховного Бога непостижимы для бессовестных людей, которые считают игры Радхи и Кришны обычной любовной забавой. Танец раса устраивает йогамайя, внутренняя энергия Кришны, и это божественное развлечение Бога непостижимо для тех, кто подвержен влиянию материи. Своей извращённостью сахаджии бросают тень на всё духовное и искажают смысл таких высказываний, как тат-паратвена нирмалам и тат-паро бхавет. Неверно толкуя афоризм тадриших кридах и пытаясь подражать Господу Кришне, они попросту потакают своей похоти. Афоризмы Вед следует понимать в соответствии с толкованиями авторитетных госвами. Шрила Нароттама дас Тхакур, обращаясь с молитвами к шестерым Госвами Вриндавана, признаётся в своей неспособности понять духовные отношения:

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути кабе хама буджхаба се йугала-пирити

«Когда во мне пробудится страстное желание понять книги, написанные Госвами, я постигну божественные любовные отношения Радхи и Кришны». Иными словами, без обучения у представителей школы шестерых Госвами, невозможно постичь Радху и Кришну. Падшие души в силу своей обусловленности далеки от понимания духовного бытия Бога, поэтому, когда такие души пытаются постичь природу Его игр на основе своих мирских представлений, они, подобно сахаджиям, допускают грубые ошибки.

Комментарий

Служение означает, что надо начать повторять мантру, читать книги Шрилы Прабхупады, возможно поклоняться алтарю или участвовать в храмовых программах. Затем, через некоторое время, надо начать проповедь. Реальное служение, это развитие знания, чувства к Богу, обсуждение духовных тем и просвещение людей. Мы являемся сознанием и Бога мы можем воспринять в сознании, если внешняя религиозная деятельность не приводит к этому, в таком случае, она не имеет смысла.

Когда люди не слишком развиты, им представляют Бога через внешние формы, такие как храм, божества и так далее, но в целом, книг, мантры и проповеди, вполне достаточно для самоосознания. Человек может поклоняться какому то божеству, но писание в таком смысле, содержит десятки божеств. Люди думают, что когда Бог воплощен в изображении или скульптуре, это имеет большую силу, но мантра и книги, занимают намного более высокое положение. Мантра выше по чистоте, возможности продолжительного контакта и силе влияния. Книги Шрилы Прабхупады обладают ещё большим могуществом, поскольку направляют личность, объясняют духовные аспекты, в них Бог представлен с ещё большего количества точек зрения и рассматривается больше Его качеств.

Текст 35

Здесь [в 34 стихе] употребление глагола «бхавет», который находится в повелительном наклонении, говорит нам о том, что это, безусловно, должно быть сделано. Невыполнение этого было бы отказом от долга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это предписание относится к чистым вайшнавам. Начинающие преданные смогут понять игры Бога, лишь пройдя путь регламентированного преданного служения под руководством опытного духовного учителя. Тогда они обретут право слушать о любовных играх Радхи и Кришны.

Пока мы ведём материальную, обусловленную жизнь, нам необходима строгая дисциплина во всём, что касается нравственности. Абсолютный мир духовен и свободен от таких ограничений, ибо там нет опьянения страстью. Но в материальном мире, где все подвержены влиянию похоти, следует проводить различие между нравственным и безнравственным поведением. В духовном мире нет половых отношений. Отношения между возлюбленными там представляют собой чистую духовную любовь и даруют им ничем не омрачённое блаженство.

Тот, кого не привлекает божественная красота танца раса, неизбежно станет жертвой материального влечения и посвятит себя материально осквернённой деятельности, которая в конце концов приведёт его в темнейшие области ада. Но тот, кто постигнет любовь Радхи и Кришны, избавится от пут привязанности к так называемой любви, которая возникает в этом мире между мужчиной и женщиной. Точно так же человек, постигший чистую родительскую любовь Нанды и Яшоды к Кришне, сбрасывает узы материальной родительской привязанности. Если кто-то примет Кришну своим высшим другом, то для него перестанет существовать мирская дружба и жизнь его больше не будут омрачать так называемые близкие отношения с разного рода «друзьями»-спорщиками в этом мире. Если кто-то захочет быть слугой Кришны, ему больше не придётся служить своему телу и влачить жалкое материальное существование, тщетно надеясь когда-нибудь стать господином. А тот, кто созерцает величие Бога в нейтральных отношениях с Ним, никогда не станет искать призрачного успокоения в философии имперсонализма или пустоты. Если человека не привлекает божественная природа Кришны, его привлекут материальные удовольствия. Он запутается в крепких сетях благочестивой и греховной деятельности и будет продолжать влачить материальное существование, переселяясь из одного бренного тела в другое. Только сознание Кришны позволяет человеку достичь высшего совершенства жизни.

Комментарий

В комментарии важный момент состоит в том, что Шрила Прабхупада пишет, что в духовном мире нет половых отношений. Игры Радхи Кришны это юношеская любовь, это обмен возвышенными чувствами и ничего более. Если уж на уровне Голоки нет половых отношений, тогда что говорить про то, что находится выше? Люди иногда сомневаются в наших словах, что начиная с Навадвипы, полов уже не существует. Бог в высших ипостасях не делим, точно так же и души не имеют деления по половому признаку. Деление означает уменьшение качеств каждой из личностей, поэтому в высшем духовном мире подобного рода деления нет. Внутри материи такое деление создается, что бы одна обусловленная душа могла испытывать чувства к другой душе, что в изначальном виде, такое сильное взаимное притяжение душ не возможно.

Заняться служением, означает начать добросовестно изучать духовную науку и начать проповедь. Заняться служением, не означает исполнять лишь какие то обряды и повторять мантру. Служение означает, что человек развивает знание и занят проповедью, либо он начал процесс отречения от плодов своей деятельности и позже начнет проповедь. Те, кто лишь заняты в общем поклонении Богу и те, кто слишком погружены в свои дела, они так и не приняли основные принципы реального служения и в итоге, таковым даже сложно получить освобождение.

Люди смотрят на внешние вещи – на божества, храмы, на внешний вид преданных, на внешнее повторение, но если эти внешние вещи не приводят к внутренним изменениям, они не имеют силы. Внешняя занятость в преданности, сама по себе, не дает эффекта без внутренних изменений, развития знания и проповеди. Такие люди внешне являются преданными, но внутренне они материалисты и как итог, они или ничего не достигают, или даже падают в животные формы. Только животное может одевшись преданным, и внешне поклоняясь Богу, продолжать жить для себя или использовать религию в корыстных целях. Кто то скажет, что они могут позднее возвыситься, это верно, но зачастую такие люди и позднее не возвышаются и падают уже окончательно.

Если человек одел одежду электрика и не разбирается в электричестве или другой человек одел одежду повара, но плохо готовит, то какой будет итог такой работы? Если человек на должности бухгалтера берет чужие деньги, или став управляющим предприятия, в основном хочет признания себя, каков будет итог такой работы? Если человек в одежде преданного только поклоняется Богу внешне или читает лекции и проповедует, лишь для личной славы и денег, итог получится даже хуже, чем у плохого электрика или повара.

Текст 36-37

Точно так же, как эти желания - главная причина явления Кришны, в то время как уничтожение демонов второстепенно, так и для Шри Кришны Чайтаньи, Верховной Личности Бога, распространение дхармы века - второстепенно.

Комментарий

Господь Чайтанья по сути не имеет никакого отношения к юга дхарме и к дхарме вообще. Даже в Его присутствии, все виды дхармы устанавливали Его экспансии и спутники. Затем движение Господа Чайтаньи почти угасло, оно не распространилось по всему миру и угасало даже в Индии. Это произошло потому, что Господь Чайтанья не устанавливал никакой обычной религии, дхармы или подобного. Например, существующий в то время ислам, распространялся по миру все больше, но движение Господа Чайтаньи все время угасало.

Приходящая в начале каждого века Кали юга аватара, устанавливает религиозный процесс повторения святых имен, который далее существует в форме религии всю эту эпоху. Но Господь Чайтанья не является юга автарой и не имеет интереса к обычным религиям. Он распространял знание и любовь к Богу, по сути, вне религиозных систем. Господь Чайтанья отрицал Своё положение Бога и не установил никакой стандартной религии, поскольку все подобные религии с точки зрения духовного развития бессмысленны (поскольку ведут лишь к освобождению). Затем пришел Шрила Прабхупада, который уже дал людям религию в обычном ее представлении.

Господь Чайтанья проповедовал и пел, проявляя высшие духовные чувства. Он вел Свою деятельность, не занимая должности гуру и в основном отрицая Свое положение Бога. Господь Чайтанья не заботился о продолжении преемственности и она фактически особо и не продолжилась. Все что касается религии, было представлено лишь Госвами Вриндавана (младшими преданными). Господь Чайтанья проявлял Свои чувства, которые почти никто не понимал и не комментировал. Господь Чайтанья проявлял разлуку Сам, но по факту никого не учил этому и не дал никаких практических и развернутых наставлений на этот счет. Господь Чайтанья Бог, надо понять это, и Он не имеет отношения ни к одной из религий («Оставь все виды религий» Бг 18.66).

Шрила Прабхупада установил религию на весь век Кали, однако и эта религия будет необычной. Обычные религии достаточно живучи, поскольку, чем более явление примитивно, тем оно и более живуче. Возвышенное знание, как массовый метод не жизнеспособен. Но у Бога и нет плана создавать массовую религию, подобные религии и так уже существуют и так же, они не представляет интереса для Него. Все эти обрядовые религии и ведическое знание, само по себе примитивно для Бога и в любом случае, уже выхолощено и в век Кали не работает. Обычные религии могут давать освобождение небольшому количеству людей, но у Бога нет интересов подобного рода.

Поэтому Шрила Прабхупада установил религию в целом, но Господь Чайтанья будет действовать каждый раз посредством чистого преданного, а не с помощью религии или религиозного общества, которое все равно будет коррумпировано. Господь Чайтанья всегда будет проповедовать одним человеком, вне религиозных обществ и систем, на протяжении всего века Кали. Господь Чайтанья и на Своем примере показал тоже самое – Он проповедовал в основном в одиночку. Так же Бхактивинода, Бхактисиддханта и Шрила Прабхупада действовали в одиночку и вне религиозных систем того времени. Материалисты будут искать аргументы против этих утверждений, но это бессмысленно, и что бы немного пробудить их разум, приедет еще и ядерная война.

Некоторым исключением будет золотой век, когда общая религия будет более-менее устойчива, но и в золотом веке чистые преданные будут проповедовать вне системы варнашрамы и вне религиозного общества. Ни Бог, ни чистый преданный, просто технически не могут находиться в рамках обычной религии. Если кто-нибудь из вас занимался религиозным обществом, он легко поймет это положение. Лебеди живут в красивых местах, они не живут на болотах. Господь Чайтанья возвышал миллионы людей, но Он не создавал при этом никакой официальной религии и Он не находился среди религиозных материалистов. Лишь при великой преданности и удаче некоторых из них, иногда Бог соглашался, например, принять пищу у какого то преданного, действительно стремящегося к развитию.

Текст 38

Когда Бог пожелал явиться по другой причине, также настало время для распространения религии этого века.

Комментарий

Говоря более прямо, установление религии вообще не входило в планы Бога, религия устанавливалась заодно. Религия для многих может стать началом понимания, но в целом движение Господа Чайтаньи как обычная религия существовать не будет, особенно после окончания золотого века. Каждый приходящий чистый преданный будет создавать определенное общество, затем это общество будет коррумпироваться и деградировать. Движение Господа Чайтаньи будет строиться на связях между проповедниками, иногда оно будет более массовое, иногда менее массовое, это не так принципиально.

Текст 39

Таким образом, имея две цели, Бог явился со Своими преданными и попробовал нектар премы посредством совместного пения святого имени.

Комментарий

Господь Чайтанья пришёл, в основном, для того, чтобы испытывать духовные эмоции, в итоге, чувства разлуки с Богом. Нектар премы это чувства разлуки с Богом, которые далее росли бесконечно. Поэтому Сам Господь Чайтанья фактически не устанавливал юга-дхарму. Он приходил ради Своих целей и также дал пример совершенной проповеди. Затем, через 500 лет пришёл Шрила Прабхупада исполнить уже всё более опосредованно.

Господь Чайтанья – Бог, и как мы уже читали, это не Его положение – бороться с материализмом. Кто-то может сказать: «Он Бог и силой Своего влияния, Он фактически навязал другим поклонение Себе». Однако движение было начато Шрилой Прабхупадой с чистого листа. Он начал его в новом месте, где никто не знал ни о Кришне, ни о Господе Чайтанье. Шрила Прабхупада начал проповедь без денег и без какой-либо поддержки, в одиночку, в преклонном возрасте. Это является фактом, и никаких чудес Шрила Прабхупада при этом не демонстрировал. Господь Чайтанья распространяет Свое движение, не используя Своих преимуществ как Бога. Так же Господь Чайтанья подчеркнул экзальтированное положение Его избранного преданного Шрилы Прабхупады. Бог показал могущество знания и внутреннее могущество Его преданных, позже это также будет ещё явлено неоднократно.

Сахаджии перетолковали термин «према» в контекст «супружеская любовь», но према, или любовь к Богу, это также и отношения в величии, дружеские отношения и любые другие отношения с Богом. Если уж брать значение «премы» в единственном числе, то Господь Чайтанья Махапрабху пришёл лишь ради «випраламбха-премы», но никак не ради счастья встречи, являясь Радхой и Кришной в одном лице.

Текст 40

Таким образом, Он распространил киртану даже среди неприкасаемых. Он сплёл гирлянду из святого имени и премы, которой украсил весь материальный мир.

Комментарий

С духовной точки зрения, нет разницы между различными живыми существами. Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога, проповедовал всем, в том числе неприкасаемым и животным. Он обучал всех науке преданности и в конце явил высшее совершенство чувств разлуки с Богом. Далее, Его преданные будут распространять это знание повсюду все 400 тысяч лет Кали-юги.

Внешняя причина прихода Господа Чайтаньи – это просветить людей Кали-юги, вторая, более глубокая причина, – это проповедовать чувства разлуки на основе рас Кришна лилы, третья, основная причина, это испытывать расу разлуки Самому и обучать чистых преданных. Фактически, Господь Чайтанья приходит ради третьей цели, а все остальные цели являются сопутствующими. Внешне випраламбха (разлука) вроде бы относится к эмоциям Кришна-лилы, поскольку была явлена как их часть, но по факту, это отдельная самодостаточная и изначальная раса.

Текст 41

Таким образом, приняв на Себя чувства [приняв роль] преданного, Он проповедовал преданное служение, одновременно практикуя его Сам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Рупа Госвами встретил Господа Шри Чайтанью Махапрабху в Праяге (ныне Аллахабад), он выразил Ему почтение, сказав: «Ты, о Господь Чайтанья, самая милостивая аватара Кришны, ибо щедро раздаёшь любовь к Кришне». Миссия Господа Чайтаньи – одарить всех любовью к Богу. Эта любовь – высшее достижение человеческой жизни. Господь Чайтанья не придумывал новой религии, как считают некоторые. Обычно религии существуют для того, чтобы помочь человеку осознать Бога, в котором люди видят лишь владыку и хранителя вселенной. Однако божественная миссия Господа Шри Чайтаньи Махапрабху заключалась в том, чтобы каждого одарить любовью к Богу. Любой, кто признаёт Бога Всевышним, может начать повторять мантру Харе Кришна и обрести эту трансцендентную любовь. Вот почему Господа Чайтанью называют самым милосердным. Так щедро одаривать преданным служением может только Сам Кришна. Значит, Господь Чайтанья и есть Кришна.

В Бхагавад-гите Кришна учит, как предаться Верховной Личности Бога. Тот, кто предался Всевышнему, может сделать следующий шаг и научиться любить Его. Таким образом, движение сознания Кришны, основанное Господом Чайтаньей, предназначено прежде всего для тех, кто убеждён в существовании Верховного Бога и видит в Нём властелина всего сущего. Миссия Шри Чайтаньи – научить людей привносить в свою жизнь трансцендентное любовное служение Богу. Он – Сам Кришна, который в облике преданного учит служению Себе. Заняв положение преданного и придя в вечном образе Шри Чайтаньи Махапрабху, Бог явил миру ещё одно из Своих удивительных качеств. Собственными силами обусловленной душе никогда не достичь абсолютной Личности Бога, поэтому то, что Господь Шри Кришна в облике Господа Чайтаньи сделал эту цель легко достижимой для каждого, поистине, достойно восхищения.

Сварупа Дамодара Госвами объясняет, что Господь Чайтанья – это Сам Кришна в умонастроении Радхарани; Он – Радха и Кришна в одном лице. Господь Чайтанья жаждет познать привлекательность Кришны в трансцендентных любовных отношениях. Он не хочет помнить о том, что Он Кришна, ибо желает быть на месте Радхарани. Об этом нельзя забывать. Есть ещё одна категория лжепреданных, которых называют надия-нагари или гаура-нагари. Они изображают чувства гопи по отношению к Господу Чайтанье, не понимая, что Шри Чайтанья поставил Себя в положение того, кто приносит наслаждение, а не того, кто наслаждается; Он стремился к положению преданного Кришны и не хотел быть Самим Кришной. Господь Чайтанья не признаёт выдумщиков, претендующих на обладание истиной. Интерпретации гаура-нагари и им подобных только помеха миссии Господа Чайтаньи. Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, но в то же время Он неотличен от Шримати Радхарани. Не следует под видом служения мешать Ему наслаждаться випраламбха-бхавой, чувствами, которые Он из Своих сокровенных побуждений перенял у Шримати Радхарани. Мирской человек не должен вторгаться в сферу трансцендентных отношений, чтобы не вызвать неудовольствия Бога. Следует всегда остерегаться подобных отклонений в преданном служении. Настоящий преданный не станет причинять Кришне беспокойства. Как объясняет Шрила Рупа Госвами, преданное служение должно быть проникнуто желанием доставить удовольствие Кришне (анукулйена). Любой, кто действует иначе, лишён преданности. Например, Камса, люто ненавидевший Кришну, всё время думал о Нём, но думал как о враге. Нужно тщательно избегать такого неугодного Кришне «служения».

Господь Чайтанья играет роль Радхарани, и мы должны помогать Ему оставаться в Её настроении, как это делал Сварупа Дамодара в Гамбхире (комнате в Пури, где жил Господь Чайтанья). Сварупа Дамодара всегда напоминал Господу Чайтанье о чувствах Радхи в разлуке с Кришной, которые описаны в Шримад-Бхагаватам, и Господь очень ценил его поддержку. Но гаура-нагари, которые видят в Господе Чайтанье наслаждающегося, а себя считают объектом Его наслаждения, никогда не найдут одобрения Шри Чайтаньи и Его последователей. Вместо того чтобы дать им благословения, Господь отворачивается от таких подражателей. Их измышления противоречат принципам Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Понятие о божественном наслаждении Кришны нельзя смешивать с понятием трансцендентной разлуки, которую Он испытывает, пребывая в положении Радхарани.

Комментарий

Очевидно, что Господь Чайтанья развивал в итоге лишь одну разлуку с Богом. С материальной точки зрения, Бог не может испытывать разлуку с Самим Собой, или такая разлука будет не понятна обычным людям. Поэтому был взят сюжет Кришна лилы, где Бог (Кришна) принимает роль преданной (Радхи) и затем уже служит и испытывает чувства разлуки с Богом. Но Радхарани это так же Бог, в итоге, все равно это разлука с Самим Собой, однако разлука представленная на примере Радхи и Кришны (женщины и мужчины) более понятна для обывателей. Это проповедь для начинающих и для не слишком разумных, ищущих чувственное счастье, с другой стороны, такая проповедь отсекает всех религиозных псевдо моралистов и других. Голока прекрасна, подобные отношения вечны, но Господь Чайтанья Бог и Он создает миллионы таких Голок, подобных для Него красивым бриллиантам.

Так же все эти игры прошли уже множество раз внутри материи и они бесконечно идут в духовном мире, поэтому Кришна вроде бы должен уже все познать. Не случайно, весь этот сюжет называются «лила», игра, поскольку для абсолютного Бога такая ситуация не возможна. Она создается искусственно, как игра, это и есть йога майя, духовная иллюзия. Реальная деятельность Бога никогда не является игрой, в высшем духовном мире нет игр, нет условностей, и нет никакой иллюзии. Экспансии Бога, например Радха и Кришна, будучи ограниченными, могут испытывать счастье такого рода, но Бог не бывает ограничен и не бывает так, что бы Он проявлял лишь часть своих качеств. Это надо понять.

Точно так же и с ролью преданного. Бог не принимает роль преданного, Он приходит сюда таким, каков Он и есть. Но понять это сразу, людям будет сложно или не возможно. Бог с их точки зрения это всемогущий властелин, ну или в крайнем случае, Бог вечно наслаждается с девушками и друзьями, оставив роль лидера. Для материалистов это понять легче. Господствовать и всем управлять или не нести ответственности и всегда веселиться, это им понятно. Но Бог не является ни тем, ни другим, так же Бог является источником всех душ, таким образом, Он должен проявлять и качества души или преданного. Бог не принимает роль преданного, Он всегда Бог и преданный одновременно. Бог и мужчина и женщина одновременно, и счастье и страдания находятся в Нем одновременно и все виды чувств, и все виды качеств находятся в Нем одном.

Текст 42

Четыре типа преданных являются вместилищами четырёх видов любви к Богу, а именно: служения, дружбы, родительской привязанности и супружеской любви.

Комментарий

Шрила Прабхупада использует слова «служение Богу», «служение Кришне», в основном, как преданность Господу Чайтанье Махапрабху. Сахаджии и различные лже гуру, зачастую думают, что комментарии Шрилы Прабхупады написаны для начинающих, а далее, надо учить всех сладости супружеской расы. Подобные глупцы бесконечно далеки от понимания науки преданного служения и так же они далеки и от рас спонтанной преданности. Читая книги Шрилы Прабхупады, любой может достичь своей расы Кришна лилы, но слушая или читая подобных глупцов, никто ничего не достигает.

Текст 43

Преданные каждого типа ощущают, что их чувства самые возвышенные, и поэтому в таком настроении он испытывает огромное счастье с Господом Кришной.

Комментарий

В абсолютном смысле между расами нет разницы. Считать что например супружеская любовь выше любви родителей, в чем то не хорошо и не верно. Супружеская любовь считается выше, поскольку в итоге, гопи жертвуют прямыми отношениями для Бога, иначе нет особой разницы между одной расой и другой. В любом случае, преданность Господу Чайтанье выше любой из рас или как сказал Гададхара Пандит: «Просто созерцать Твои лотосные стопы – значит миллионы раз служить Гопинатхе». (Мадхья. 16. 132) Гопинатха это божество, символизирующее высшую цель рас Кришна лилы и отношения супружеской любви. Таким образом, по утверждению Гадахары Пандита положение Господа Чайтаньи в миллионы раз выше. Это так же можно понять и в последовательном духовном развитии.

Достигнув любой расы Кришна лилы, преданный становится счастлив, и его уже не беспокоят такие оценки, как «высшее» или «низшее». Когда человек счастлив, он перестаёт делать подсчёты. Любая из рас есть духовное счастье, и, в чём-то, сложно определить, какая из них выше, поскольку они все имеют свою неповторимую специфику.

Текст 44

Но если мы сравним чувства беспристрастно, то обнаружим, что супружеское чувство является самым приятным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В духовных отношениях с Богом нет лучших и худших, ибо в абсолютном мире все равны. Но, хотя там все отношения абсолютны, между ними есть трансцендентные различия. Так, супружеские любовные отношения с Богом считаются верхом совершенства.

Комментарий

«Супружеские отношения» это название, для отношений Кришны и гопи достаточно условно, поскольку никакого супружества по факту там нет. Реальные супружеские отношения Бог проявляет в Двараке, но такие отношения ниже, чем любая из рас Кришна лилы. Что бы материалисты не критиковали Бога, отношения с гопи названы «супружескими», но никакого супружества в прямом смысле там нет, даже косвенно, эти отношения не имеют ничего общего с отношениями мужа и жены. Это отношения детей и затем подростков, которые привлечены друг другом, но все это так и остается в рамках таких подростковых отношений. Как только они вырастают, Кришна покидает Вриндаван, и все погружаются в чувства разлуки с Богом, что и является еще более высоким совершенством.

Мадхуря раса хороша как пример, поскольку подразумевает в себе, что то личное и не доступное для всех. Именно так хорошо иллюстрируется и настроение разлуки с Богом, это личное и в основном скрытое от других чувство. Люди считают, что любовь между мужчиной и женщиной это вершина чувств, это так же является предлогом, почему супружеские отношения названы высшими. По факту, любовь к детям, как правило, сильнее супружеских отношений, но в обществе, в целом прославляется романтическая любовь, как вершина материального счастья.

Так или иначе, отношения супружества хорошо подходят для начала обьяснения настроения разлуки. Сами супружеские чувства, далее, в высшем духовном развитии, большой роли не играют. Высшая любовь к Богу включает в себя все пять рас одновременно, вместе с осознанием величия, при этом, говорить, что какая то из рас выделена, было бы не корректно.

Большинство людей хотят сочетать материальное процветание и любовь к Богу, в такой ситуации человеку будет ближе осознание величия Бога. Люди думают о расах Кришна лилы по принципу – «выше раса – больше счастья», это материалистичное понимание. Принцип рас как раз обратный – «выше раса – меньше личного счастья». Например, если жены Двараки полностью обладают Богом, то гопи наоборот – они зависимы и мало что контролируют. Карми делают рекламу что «выше раса – больше сладость», она больше, но она больше для Бога.

Так же прямые отношения намного слабее разлуки, но когда люди материалистичны, они все равно будут настаивать, что им нужна «мадхурья раса», фактически делая полную аналогию с материальными чувственными отношениями. Конечно, при таком подходе, подобные «вайшнавы» как правило, ничего не достигают. Где то внутри они чувствуют это, поэтому многие едут во Вриндаван, но не развиваясь духовно, жизнь в дхаме так же ничего не даст им. Если уж кто то хочет определить высшее, то это настроение разлуки Господа Чайтаньи, хотя вряд ли кто то из религиозных материалистов последует по такому пути.

Текст 45

«Возрастающая любовь переживается в различных вкусах, которые один выше другого. Но любовь, имеющая наивысший вкус в постепенной последовательности желаний, проявляет себя в форме супружеской любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (2.5.38).

Комментарий

Как и все творение, расы Кришна лилы созданы закономерным образом. Рост счастья в каждой последующей расе в идеале приводит к тому, что душа теряет положение единственной возлюбленной, уже открыто становясь одной из множества (гопи). Затем душа может подняться ещё выше, становясь манджари, оставляя прямые любовные отношения с Кришной, снова переходя в дасья расу. Хотя манджари формально находятся в мадхурья расе, по факту это дасья, когда они только служат Радхе и Кришне, сами не вступая в прямые чувственные отношения.

Здесь суть такая, что позитивные отношения между экспансиями Бога сильнее, чем отношения с душами. Вначале, из-за материализма, все хотят избранности и единственности, это концепции «только я», «только мой», это центр, основная идея материализма. Что бы все внимание мне, что бы я была единственной любимой, что бы чувства мне и в таком роде. Затем, очищаясь, преданный может понять или ощутить практически, что отношения Радхи и Кришны лучше, чем отношения Бога с какой либо душой. Радха и Кришна оба совершенны, Они оба Бог, Они совершенны в максимальной степени, чего не скажешь о душах. Чувства между Радхой и Кришной на бесконечность сильнее, соответственно и у всего окружения чувства сильнее.

Это не совсем так, что души отступают на второй план из-за сантиментов типа «я должна проявить смирение» или «надо делать все для Бога». Имея полную свободу, никто не стал бы делать такие вещи. «Кришна мой» и на этом точка, никто бы не уступил такую позицию. Однако отношения Радхи и Кришны намного более привлекательны и души видят это, поэтому они и переходят в мадхурья-дасья расу. Отношения между Радхой и Кришной намного более сильны и захватывающи, чем отношения с любой из душ, поэтому душа сначала оставляет идею единственности, а затем и идею прямых личных отношений. Это является естественным развитием расы, если душа искренняя, разумная, имеет вкус и не делает акцент на себе.

Все это последовательное духовное развитие, духовный мир создан на основе законов, он не возник из произвольного распыления любви во все стороны. Это так же создано для обучения душ. Если рассмотреть все беспристрастно (tata-stha ha-iya), то мы обнаружим следующее. Сначала надо познать величие Бога, что избавит душу от идеи личного господства, главного врага души. Затем идут дружеские отношения, что после величия, сближает с Богом. Далее дружба крепнет и в таком случае, спонтанные чувства расцветают еще больше. Усиливаясь, дружеские чувства перерастают в спонтанную заботу о Боге или в родительские отношения.

Осознание величия Бога, это рост зависимости души от Бога. Дружба, родительские и начало супружеской расы, это рост доминирования души над Богом. Затем в супружеской расе доминирование начинает спадать и снова переходит во все большую зависимость от Бога как гопи. Зависимость снова растет, но и сила любви растет. Вы видите логику во всем этом? Зависимость души снова растет, как и в дасье Вайкунтхи, но уже на основе других чувств, на основе другого типа духовной природы.

Затем пик приходится на отказ от прямых отношений, что очень верно, поскольку позитивное счастье души не сопоставимо со счастьем Бога. Это последовательное очищение души, сначала от обычного эгоизма, затем от духовного эгоизма, поскольку и духовный эгоизм не имеет смысла. Отказ от прямых отношений, является принципиальной точкой духовного развития, поскольку перекликается с чувствами разлуки. Позиция манджари хороша не сладостностью, а бескорыстностью, поскольку именно так, отказом от личных интересов и растет счастье души.

Выше находится Господь Чайтанья в величии, как неразделенный Радха-Кришна и Нараяна Вайкунтхи. Теперь чувства близкой любви уже проявляются к Богу в величии. Это научный, последовательный и полностью закономерный процесс возвышения. Доказать или понять устройство духовного мира не так сложно, но что бы дойти туда, необходимо все писание. Еще выше находится Господь Чайтанья в чувствах разлуки, и ничего кроме разлуки не является высшим счастьем, что подтверждает Рупа Госвами и все гаудия ачарьи. Что бы понять, что разлука конечная цель, это пример всей жизни Господа Чайтаньи Махапрабху. Какое надо иметь сознание, что бы не видеть этого?

Также, если подходить беспристрастно (tata-stha ha-iya), несложно понять, что изначальный Бог и не может находиться в каких-либо других чувствах, кроме чувства разлуки. Но будучи материалистами, многих тянет на прямые позитивные отношения, особенно на супружество. Зная все это, Бог проповедует супружескую расу, что бы привлечь неразумные души. Он так же приходит в век Кали, когда прямые отношения с Богом практически никто установить не может, а весь мир наполнен проблемами, толкая каждого к чувству разлученности с Богом.

Для полного изложения, можно завершить описание прогрессии развития души. Итак, душа наслаждается за счет разницы положения с Богом на Вайкунтхе, в Кришна лиле (в паракия мадхурья расе) и в Навадвипе. Однако начиная с мира разлуки ситуация меняется, поскольку атомарность становится уже сильной стороной души. В позитивных отношениях, атомарность является ограничением, но в разлуке, атомарность становится преимуществом. Бог всегда независим, Богу никогда ничего не угрожает и Бог все существующее, чего не скажешь о душе. Поэтому чувства разлуки души – зависимой и атомарной, по своему очень уникальны. Так Бог привлекается положением души и условно принимает такое положение. Это следующий этап духовного развития и понимания.

В Навадвипе разница между душой и Богом увеличивает чувства, так же как и на Вайкунтхе, но в мире разлуки душа и Бог снова начинают сближение, как и в трех расах Кришна лилы, но уже на основе чувств разлуки. Это два аналогичных закономерных этапа. Душа сближается в разлуке, постепенно подходя к позиции качественного единства с Богом, это и определенное слияние с чувствами Бога, но уже и чувства души привлекают Бога из-за ее атомарной зависимости. Качественное единство проявляется в руководстве и в итоге приводит душу к определенной неотличности от Бога в чувствах и в знании.

Это и является конечным итогом, конечной точкой духовного развития. Нет чувств более лучших и сильных, чем чувства Бога и нет знания выше, чем знание Бога. Это конечная точка духовного развития, это же и изначальное положение души, когда она была создана как равноправный спутник Бога. Поэтому, с другой точки зрения, никакая из душ не развивает качественное единство, все они изначально таковы, но затем часть душ отпали из этой изначальной позиции. Являясь абсолютным и всемогущим, Бог и не станет создавать ничто иное, кроме как Своей полной экспансии. Это доказательство, это доказано.

Бог просто не заинтересован ни в чем ином, что не сложно понять. Невозможно наслаждаться с теми, кто заведомо ниже, например, являясь человеком, невозможно наслаждаться в обществе муравьев. Бог наслаждается равными Себе как минимум, но экспансии Бога это Он Сам, поэтому изначальный Бог счастлив только со своей душой или со своими душами, которые равны или даже доминируют. Это логика и факты, тут нет никакой мистики. Мистика же начинается в том, что теперь нам надо достичь этого положения, минуя материализм, имперсонализм, сахаджийскую сладость и все проблемы Кали юги. Всё это можно было бы сделать чудом, но вера и чудеса, это не наши методы, поэтому необходимо обучение, следуя указаниям и примеру Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 46

Поэтому я называю её мадхура-расой. Она делится ещё на два типа, а именно: любовь в браке и любовь вне брака.

Комментарий

Дело в том, что высшие типы любви к Богу не могут быть развиты правилами. Правила нужны, но суть не в них. Так же второй момент состоит в том, что в духовном мире нет морали в том виде, как мы ее понимаем. Вообще духовный мир это принципиально другая природа, и вносить туда местные понятия всегда не верно. Материальная мораль нужна для порядка и для счастья людей, но в высшем духовном мире подобной морали нет, впрочем, как нет и сексуальных отношений (что бы довести до конца и закрыть эти темы морали).

Материальная мораль нужна, поскольку если ее убрать, то общество потеряет развитый вкус к любви и остальному, начав жить на уровне племен или животных. Без морали, это будет животная жизнь, очень ограниченная в чувствах. Пока есть мораль, пока есть сдерживание себя, чувства растут, они расцветают, без морали, это будет жизнь на уровне аборигенов.

Бог создал Голоку, в том числе, потому, что иначе материалисты не поймут, что хорошего в духовном мире. Поклонение Всемогущему понятно, но как насчет близких отношений? Высший духовный мир возвышен и понять его находясь в материальной двойственности, по сути невозможно. Бог отреченный от творения, Бог наслаждающийся разлукой и подобное, все это далеко от нашей местной, кажущейся людям цветастой и интересной, но в своей сути убогой жизни.

Текст 47

В супружеском настроении любви вне брака значительно возрастает насыщенность [чувств]. Такую любовь не найти нигде, кроме Враджа.

Комментарий

Такой тип любви невозможно найти ни выше Вража, ни тем более, ниже Враджа. В материальном мире внебрачные связи всегда будут порочны. Это либо развлечение, либо чувства между людьми не имеют достаточной силы, иначе, что людям мешает быть вместе? Мир материи имеет принципиально другую природу, тем не менее, даже с точки зрения материи, все связи вне брака невозможно назвать истинной любовью.

Что касается «внебрачных» связей Кришны, то все это условность, поскольку все эти девушки и так Его собственность и созданы Богом. Любовь вне брака это просто форма отношений и она не имеет связи с материальной моралью. Все, кто хотели выйти из таких отношений, они ушли ниже, поэтому каждая душа в таких отношениях находится на основе своего свободного выбора.

Поскольку гопи любят беззаветно, не имея корыстных мотивов, поэтому их чувства и максимально сильны. Отсутствие брака, в первую очередь, это отсутствие власти над Богом. Внебрачные связи внутри материи означают распущенность, но паракия Голоки это на самом деле намного большая зависимость девушек, чем духовный брак. Внебрачность, это усиление закона, а не ослабление закона, это противоположный принцип, чем в материи.

Вся Бхагавад-гита, в духовном смысле, говорит о том же самом, о развитии бескорыстности. Бескорыстность гопи далее имеет развитие и проявляется в их последующей деятельности проповедников в Гаура-лиле. Внешне может казаться, что это две разных сферы – любовь Враджа и проповедь науки о Боге, – но суть одна и та же: бескорыстность любви. Конечно, позиция гопи как проповедников в Гаура-лиле, в чём-то, даже сложнее, но это лишь увеличивает экзальтированность чувств, в этом случае.

Текст 48

Это настроение безгранично в девушках Враджа, но среди них оно достигает своего совершенства в Шри Радхе.

Комментарий

Удовлетворить Бога в таких отношениях может лишь Его личная экспансия. Это начало обучения о доминировании экспансий в духовном мире. Обычно все представляется как Бог окруженный душами, но пример Радхарани, это начало понимания, что Бог окружен Своими экспансиями в первую очередь, а не душами. Это дальнейшее развитие понимания. В Кришна лиле это пример Радхарани, далее, это пример Адвайты Ачарьи, Нитьянанды Прабху и других экспансий Бога. Обьяснив это положение, затем писание снова покажет важность положения души, но это будет касаться уже еще более возвышенной ситуации.

В прямых отношениях атомарные души дают Богу счастье по-своему, но сделать Его полностью счастливым может лишь Радхарани (полная экспансия Бога). Нам надо духовно подняться, иначе наши размышления о Радхе и Кришне будут лишь материальной рефлексией на духовные отношения. Также стоит тщательно избегать «развёрнутых описаний» таких отношений от сахаджий, в том числе и их цитирования авторитетных писаний.

Текст 49

Её чистая, зрелая любовь превосходит любовь всех остальных. Её любовь – причина того, что Господь Кришна испытывает вкус супружеских отношений.

Комментарий

Описание любви к Богу начинается с позитивных чувств и постепенно переходит к описанию чувств разлуки. Радхарани является изначальной причиной супружеской любви, поскольку такая любовь и была создана, когда Бог разделил Себя на двух Личностей. Радхарани лучше всех не потому, что Она лучше научилась и подобное, а потому, что Её создание является изначальной причиной всех отношений такого типа. Писание подчёркивает Её высшее положение и важность для Кришны, чтобы люди поняли, что важны экспансии Бога, а не души, и ушли от идеи собственной исключительности.

Все обьясняется на примере супружеских отношений, что является и плюсом и минусом. Главный минус состоит в том, что на «супружество» в основном привлекаются достаточно примитивные люди. Плюсом же является более широкий охват такой проповеди и определенный удар по имперсонализму и догматическим религиям.

Проповедовать супружеские отношения Бога, тем более паракия расу внутри материи, это своего рода безрассудство, поэтому это никогда не делается, кроме как перед приходом Господа Чайтаньи. В чистом виде такое знание по факту не жизнеспособно внутри материи, но дальнейшая проповедь настроения разлуки, делает все по настоящему законченным и могущественным.

Текст 50

Поэтому Господь Гауранга, который является Самим Шри Хари, взял чувства Радхи и таким образом исполнил Свои собственные желания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из четырёх видов любовных отношений – дасьи, сакхьи, ватсальи и мадхурьи – мадхурья считается самой совершенной. Супружеские отношения с Богом проявляются в двух формах: свакия и паракия. Свакия – это отношения с Кришной как с законным супругом, а паракия – отношения с Ним как с возлюбленным. Знатоки утверждают, что божественный вкус паракия-расы выше, ибо таким отношениям присуща большая степень эмоциональной напряжённости. Подобные отношения с Кришной предполагают исключительно глубокую любовь и преданность Ему, ибо внебрачные связи осуждаются в обществе. Риск, присущий паракия-расе, даёт ей превосходство над любовными отношениями, в которых такого риска нет. Однако подобный риск имеет ценность только в духовном мире. Любовь к Богу категорий свакия и паракия не существует в материальном мире, а паракия-расу не увидеть даже на Вайкунтхе: она встречается лишь в той части Голоки Вриндаваны, которую называют Враджем.

Некоторые преданные считают, что Кришна вечно наслаждается на Голоке Вриндаване и только иногда нисходит во Врадж, чтобы вкусить паракия-расу. Однако шестеро Госвами Вриндавана объяснили, что игры Кришны во Врадже вечны, как вечны Его деяния на Голоке Вриндаване. Врадж – это сокровенная часть Голоки Вриндаваны. Придя в этот мир, Кришна явил на земле Враджа те лилы, каким Он вечно предаётся во Врадже на Голоке Вриндаване, а там всегда проявлена паракия-раса.

В третьей главе этой эпической поэмы Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами убедительно доказал, что в конце Двапара-юги двадцать восьмой чатур-юги правления Вайвасваты Ману Кришна приходит в этот мир вместе с Враджадхамой – местом самых сокровенных Его игр. Господь являет Себя на земле с помощью Своей внутренней энергии, и точно так же, без всякой посторонней помощи, Он проявляет здесь Своё окружение и обитель. В Чайтанья-чаритамрите уже говорилось, что паракия-раса возможна лишь в духовном царстве, и нигде больше. Это высочайшее проявление экстаза встречается только в самой сокровенной части духовного мира, однако, по милости Господа, мы можем заглянуть в скрытый от посторонних глаз Врадж.

Божественная раса, которой наслаждаются гопи во Врадже, с наибольшей силой выражена в Шримати Радхарани. Радха во всей полноте проявляет духовное настроение супружеской любви, и Её чувства непостижимы даже для Самого Бога. Её безграничная любовь и преданность – это высшее проявление духовного экстаза. Никто глубже Её не может наслаждаться качествами Бога в этой высочайшей духовной расе. Вот почему Бог пожелал встать на место Радхарани и принял облик Господа Шри Гауранги. Это позволило Ему насладиться вкусом возвышенной паракия-расы, которая царит в трансцендентной обители Враджа.

Комментарий

Духовный мир полностью закономерен. Это не так, что где то в красивом месте, построены домики или дворцы, где в одном живет Кришна, а в другом живет Радха и все сведено лишь к любви двух произвольных персонажей в которых надо верить. Духовное не означает, что если мне нравится Радха и Кришна, то значит это истина. Людям может нравится разное и такой подход в духовном развитии не приемлем.

Душа поклоняется Богу в величии, не имея развитых близких чувств, поэтому такое знание и поклонение частично. Затем идет уровень Голоки, где уже проявляются близкие чувства к Богу и далее, идет стадия познания Бога, где одновременно проявляющего качества величия и близких чувств. Так же положение Радхарани обьясняет важность экспансий Бога, затем такое знание расширяется в деятельности Гаура лилы.

Игры Радхи Кришны это не просто интересные рассказы на утеху публики, это уровень духовной жизни. Достигнув Радхи Кришны каждый станет счастлив, рассказы ему больше будут не нужны, поскольку личность сама вступит в отношения. На уровне расы описания больше не требуются, но преданный учится дальше в познании Господа Чайтаньи Махапрабху, ради которого и была проявлена вся Кришна лила.

Текст 51

«Господь Чайтанья – прибежище полубогов, цель Упанишад, начало и конец [цель] всех великих мудрецов, прекрасное прибежище Его преданных и суть любви лотосооких гопи. Будет ли Он снова объектом моего видения?»

Комментарий

Таким образом, Кришнадаса Кавираджа, поэтапно и постепенно ведет нас к обьяснению высшего положения Господа Чайтаньи. Все цитаты о Радхе и паракия расе, все это нужно, что бы понять Господа Чайтанью Махапрабху

Текст 52

«Господь Кришна пожелал испытать безграничную нектарную зрелость любви одной из Своих многочисленных любящих девушек [Шри Радхи], и поэтому Он принял форму Господа Чайтаньи. Он испытал эту любовь, скрывая Свой собственный тёмный цвет тела Её сияющим золотым цветом. Пусть этот Господь Чайтанья дарует нам Свою благосклонность».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих представляет собой цитату из Двития Шри Чайтаньяштаки Шрилы Рупы Госвами (3), а предыдущий взят из его же Пратхама Шри Чайтаньяштаки (2). Оба эти произведения являются частями Става-малы Рупы Госвами.

Комментарий

Господь Чайтанья создал Кришну темным, как символ своих чувств разлуки. Изначальный цвет Бога золотой, а темный или черный цвет, это цвет океана Его чувств. Кришна так же темный, символизируя настроение любви в разлуке. Поэтому золотой и черный цвет изначальны.

Черный цвет тела Кришны как Бога, это достаточно радикальная установка для материи, как и проповедь паракия расы. Однако Господь Чайтанья создал Кришну темным, наперекор всем обычным представлениям о Боге. Так же, темный цвет Кришны, это начало обьяснения любви в разлуке, которая носит негативный характер. Обьяснить внутри материи счастье разлуки намного сложнее, чем обьяснить цвет тела Кришны.

Текст 53

Принять [настроение преданного и испытать] экстатическую любовь - главная причина, по которой Он явился и восстановил религиозную систему для нынешнего века. Сейчас я объясню эту причину. Каждый, пожалуйста, послушайте.

Комментарий

Как Кришна, так и Господь Чайтанья приходят в материальный мир вместе со всем Своим окружением, фактически не прерывая Своё духовное бытие. Их приход – это явление духовного мира с некоторыми элементами соприкосновения с материальным миром. В Кришна-лиле это, к примеру, уничтожение демонов, в Гаура-лиле такое соприкосновение в виде проповеди более обширно. Однако и Господь Чайтанья скорее поглощён Своим вечным духовным бытием, материальный же мир, в этом случае, – хорошая декорация для Его чувств.

Ключ к пониманию причины прихода Чайтаньи Махапрабху выражен в этом стихе: это «испытать экстатическую любовь». Материальный мир хорошо подходит для эмоций разлуки, и Господь Чайтанья (по начальной версии) принял роль проповедника духовной науки, но основная причина – это Его чувства разлуки. Так, приходя в материю, Бог показывает Себя в Своем изначальном облике и обьясняя свои высшие чувства любви.

По большому счёту, все любят лишь самих себя, и в некоторых случаях мы соглашаемся несколько усмирить наш эгоизм в обмен на личное счастье. Даже в религии идёт своего рода торг: «следуй, поскольку потом будет счастье». Это естественно, поскольку мы не можем сразу всё понять или стать чистыми. Но положение Господа Чайтаньи – это вершина преданности, и это также Бог, который испытывает высшее чувство любви. Это тяжёлые чувства, это драма, в этом одна из причин Его отстраненности в последнем периоде жизни.

Господь Чайтанья Бог, всё находится в Его власти, но Он понимает, что, в большинстве случаев, различные чувства по отношению к Нему это все равно торг, в этом вторая причина отстраненности Бога. Те, кто были знаменитыми, смогут понять это состояние. Когда человека окружают поклонники, которые все чего-то хотят от него, говоря при этом о любви.

Выше было сказано, что Бог не счастлив полностью, когда Ему поклоняются лишь в величии, но далее, это продолжение этой же темы: Он также не счастлив полностью, когда отношения идут в форме взаимности, всегда в форме определенного обмена. Высший тип преданности Кришна лилы – это гопи, поскольку они любят без условий. Они не Его жёны, они не могут обязать Его чем-то или быть всегда рядом. Таков высший тип взаимной любви игр Кришны. Однако разлука ещё выше – вечная разлука, когда нет встречи, это основное настроение Господа Чайтаньи Махапрабху. К этому же настроению ведёт нас и Шрила Прабхупада.

«Aшлишйа вa пaда-ратaм пинашту мaм марма-хатaм кароту вa адаршанaт» [Чайтанья-чаритамрита. Антья, 20.47]. Адаршана. «Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь мне сердце; и всё равно Ты – мой Бог, Ты – Бог, которому я поклоняюсь, [и] никто другой». Это любовь. Это и есть любовь.

(Бенгали:) «Асан кршна галаи диба наива беджа тата». Не подобно этому. «Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адских условиях жизни много, много рождений. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны [преданность Богу]». Это необходимо».

Поэтому, Господь Чайтанья один и в смысле внутреннего одиночества и как переживание определённого отсутствия бескорыстных отношений. Когда личность страдает, испытывает разлуку, и все чувства обострены, кто может понять Его? Он Бог, Его чувства безграничны, кто может это успокоить или охватить? Поэтому рядом с Ним лишь два спутника, которые безукоризненны в понимании духовной науки, и они безукоризненно цитируют Ему священные писания, увеличивая эмоции Господа Чайтаньи, который, в конечном итоге, чувствует лишь большее отчаяние любви.

Господь Чайтанья пришел ради своих чувств и фактически никак не обьяснял их и прямо никого не учил чувствам разлуки. Третья причина отстраненности Господа Чайтаньи состоит в том, что Бог труднодостижим и экспансии и души, так же поклоняются Ему в разлуке. Поэтому уединение в конце жизни, это не уединение как пример духовного развития, это личные чувства Бога. Даже обьяснение всего этого, Господь Чайтанья дает позже, через своего чистого преданного Шрилу Прабхупаду.

Так, в самое тёмное время, разворачивается высшее настроение Его любви, вечная драма любви, высшее чувство, из-за которого Бог приходит в материальный мир. Это высшее настроение Его любви, и это высшее настроение чистых преданных Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 54

Сначала дав намёки на стих, описывающий главную причину явления Бога, теперь я открою его полный смысл.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа говорит, что предыдущее описание было лишь намеками (abhasa). То есть, какие то общие причины прихода Бога, в высшем смысле, мало отражают истинную суть Его прихода.

По начальной версии, Бог не знает каковы чувства в роли преданного и принимает такую роль. Но Бог абсолютен и качества преданного, это Его изначальные качества. Так же и энергия Бога, это Его собственная энергия, это Он Сам. Однако понять все это сразу сложно и Сам Бог не прост, поэтому все обьясняется постепенно, этапами.

Текст 55

«Любовные отношения Шри Радхи и Кришны – это трансцендентные проявления внутренней несущей счастье энергии Бога. Хотя Радха и Кришна едины в Своей сущности [являются одной Личностью], Они навечно разделили Себя. Теперь эти две трансцендентные личности снова объединились в форме Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, который проявил Себя с чувствами и цветом тела Шримати Радхарани, хотя Он – Сам Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из дневниковых записей Шрилы Сварупы Дамодары Госвами. В Чайтанья-чаритамрите он цитируется пятым в ряду четырнадцати вводных стихов.

Комментарий

В стихе два раза говорится о том, что Радха и Кришна едины. Сначала Бог разделил Себя, затем Он снова обьединился. Тут дело в том, что Бог абсолютен, поэтому «обьединившись», Он и принял Свой изначальный вид, изначального Бога. Есть аналогичные цитаты Джагадананды Пандита

«Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а затем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них».

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?»

«Сначала энергия наслаждения устраивает так, что Шри Радха и Господь Кришна появляются как две отдельные личности, а затем Их любовь заставляет выйти на сцену Саму энергию наслаждения».

«Затем Шри Радха и Господь Кришна вошли в одну трансцендентную форму, и сейчас явились как мой дорогой Господь Чайтанья Махапрабху».

«Игры Господа Шри Чайтаньи даже более экстатичны, чем игры Кришны. В играх Махапрабху любовные отношения достигают своего апогея».

«В Навадвипе Господь чувствует Себя гораздо счастливее, чем во Враджа-дхаме. Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи пришёл в свою обитель, Навадвипа-дхаму, с особой целью – насладиться исполнением самого сокровенного желания Своего сердца» (Джагадананда Пандит, Према-виварта).

Бхактивинода Тхакур так же подтверждает высшее положение Навадвипы. Навадвипа находится выше, чем Вриндаван и жизнь Бога в Навадвипе, это следующий уровень духовного мира после Голоки. Самое сокровенное желание сердца, это настроение разлуки.

Мы даем различные цитаты, но если человек изучит весь материал, он поймет все это и прямо, научно. Писание нужно как помощь, но писание научно, оно не произвольно. Духовный мир устроен так же закономерно, закон и есть представительство Бога. Материалисты хотят отвергнуть, обойти законы, в том числе и внутри религии. Они говорят, что истина безлична, что нужна вера, что нужно только любить и подобное.

Для нас познание Радхи и Кришны это шаг вперед и развитие, но в духовном мире, отделение энергии от Бога, это шаг вниз, создание духовной иллюзии. Такая иллюзия создается для душ, ищущих большего господства в духовном мире или как крайний вариант, внутри материи. Духовный мир дает возможность для исполнения всего спектра желаний душ, от высших, к низшим. Видя перед собой материальный мир, никто не может сказать, что духовный мир не имеет градации или что Бог не может дать возможность душе жить вне Его. Бог желает блага каждому, но у души есть свобода и когда она настаивает на своих желаниях, Бог не препятствует этому.

Текст 56

Радха и Кришна суть одно и то же [одна Личность], но Они приняли два тела. Таким образом, Они наслаждаются друг другом, испытывая настроение любви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентные Радха и Кришна представляют загадку для материалистов. В приведённом стихе из дневника Шрилы Сварупы Дамодары Госвами кратко описывается положение Радхи и Кришны, но проникнуть в Их тайну возможно лишь благодаря глубокому духовному прозрению. Одна личность наслаждается в двух образах. Шри Кришна – источник энергии, а Шримати Радхарани – Сама энергия, внутренняя энергия Кришны. Согласно философии веданты, между энергией и её источником нет разницы, они едины. Их невозможно разделить, как невозможно отделить тепло от огня.

Природу Абсолюта невозможно постичь с позиций относительного бытия. Обладая относительным знанием, крайне трудно понять единство энергии и её источника. Подобные тонкости в вопросах духовного знания раскрываются только с позиций учения о непостижимом единстве и различии, которое дал миру Господь Чайтанья.

Радхарани – это внутренняя энергия Шри Кришны, которая бесконечно приумножает Его наслаждение. Имперсоналисты не в состоянии понять эту истину без помощи преданного маха-бхагаваты. Само имя «Радха» говорит о том, что Шримати Радхарани извечно является главной героиней, от которой зависит наслаждение Шри Кришны. Поэтому Она помогает живым существам донести их служение до Шри Кришны. Соответственно, преданные Вриндавана, стремясь обрести благосклонность Шри Кришны, в первую очередь ищут милости Шримати Радхарани.

Господь Чайтанья Махапрабху приходит к падшим душам железного века, чтобы открыть им высшую истину духовных отношений с Богом. Поэтому Он ведёт Себя не как Бог, а как внутренняя энергия Бога, или, точнее, та её часть, что дарует наслаждение (хладини-шакти).

Абсолютная Личность Бога, Шри Кришна, – это всемогущее олицетворение духовного бытия, знания и блаженства, выраженных во всей полноте. Внутренняя энергия Бога проявляется прежде всего как сат, бытие. Иными словами, с помощью этого её проявления Бог неизменно увеличивает сферу бытия. Та же внутренняя энергия проявляется как всеобъемлющее знание, и в этом случае её называют чит, или самвит. Благодаря ей Бог предстаёт в различных божественных образах. И наконец, когда внутренняя энергия становится для Бога источником наслаждения, её именуют хладини, трансцендентной энергией блаженства. Так внутренняя энергия Бога проявляется в виде трёх божественных энергий.

Комментарий

Шрила Прабхупада описывает единство с точки зрения духовного единства экспансий Бога. Так же Голока это в основном проявление хладини шакти и Бог описывается с такой точки зрения, с точки зрения доминирования (позитивного) счастья. Поэтому в комментариях и в других аналогичных цитатах, хладини ставиться в центр.

Желание душ в основном состоит в том, что бы испытывать счастье и духовный мир описывается с этой точки зрения. Это правильно, как стимул для людей и это правильно, с точки зрения сути игр Голоки. Однако далее можно будет понять, что центр всего, это счастье Бога. Затем понять, что даже если брать хладини центром, в таком случае, это будет хладини-випраламбха, все создано из чувств любви в разлуке. Но понять «все и сразу» не возможно, поэтому писание и ачарья учит всему последовательно и постепенно.

Текст 57

Теперь, чтобы насладиться расой, Они явились в одном теле, как Господь Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Бог наслаждается только расой разлуки, а позитивные отношения всегда вторичны. Но поскольку люди обусловлены, поэтому сначала им говорят о позитивных отношениях и затем постепенно обьясняют отношения разлуки с Богом. Душа как постепенно падала вниз, так же постепенно может подняться обратно. Господь Чайтанья приходит сюда таким, каков Он есть, игры Кришна лилы являются лишь внешним поводом для обьяснения чувств разлуки и в высшем смысле, не являются целью. Изначальный Бог никогда не находится под влиянием йога майи и Он не испытывает чувства по отношению к Своим личным экспансиям, поскольку это Он Сам.

Суть в том, что полностью и вечно совершенен только изначальный Бог. Любое последующее творение является отступлением от совершенства или шагом вниз. Из-за материалистичности люди думают, что как и в материи, в духовном мире необходимо развитие, но духовный принцип обратный. Совершенен только Бог, последующее творение расширяет возможности, это верно, но такие возможности менее значимы. Чем ниже идет творение, тем его значимость падает всё сильнее, достигая пика в материи.

Голока была создана для предоставления возможности большего господства для душ. Но для людей находящихся в материи это ступень вверх. Понять Бога не зная Радху и Кришну будет не возможно. Поэтому сначала Господь Чайтанья провел игры Радхи и Кришны и лишь затем пришел Сам, изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 58

Поэтому сначала я опишу положение Радхи и Кришны. Из этого станет понятно величие Господа Чайтаньи.

Комментарий

Таким образом, надо понять, что все описания Радхи и Кришны, даются не сами по себе, а для того, чтобы мы смогли понять Господа Чайтанью. Цель Чайтанья-чаритамриты не описание Кришна-лилы или мадхурья-расы, её цель - описание Господа Чайтаньи, но, чтобы понять Его, необходимо знание рас Кришна-лилы как предварительный этап.

Текст 59

Шримати Радхика – это трансформация любви Кришны. Она – Его внутренняя энергия, называемая «хладини».

Комментарий

Деление Бога на источник и энергию уменьшает счастье, а не увеличивает его. Бог делит Себя, что бы исполнить желания душ (кроме Нилачалы, все последующее творение создается по желанию душ). Отделяя энергию от Себя, далее, это дает возможность душам пытаться господствовать над энергией, в нашем случае, над материальной энергией. Душа как сущность неделима, так же как неделим и Бог. Бог разделяет Себя и позже души тоже разделяются, таким образом, создается главный принцип материи, деление по полу. Такое разделение на источник и энергию, на мужчин и женщин, суть иллюзия, духовная иллюзия и затем материальная иллюзия.

С точки зрения материального мира, отделенная духовная энергия представляется нам как высшая, хотя это не является высшим принципом. Писание привлекает обусловленные души перспективой счастья, постепенно обьясняя совершенство чувств разлуки. Проповедь любви в разлуке идет и в духовном мире, в том числе, в позитивном духовном мире, где души так же значительно лишены истинного счастья.

Текст 60

Эта энергия хладини доставляет Кришне счастье и поддерживает Его преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами подробно описывает энергию хладини в своей Прити-сандарбхе. Там он приводит весьма ясные утверждения из Вед: «Только преданное служение позволяет человеку приблизиться к Личности Бога. Только тот, кто занят преданным служением, может узреть Верховного Бога лицом к лицу. Преданное служение привлекает Верховную Личность Бога, и потому вершиной ведического знания является наука преданного служения».

Что привлекает Верховного Бога в служении преданного, почему Бог принимает это служение и какова природа преданного служения? В ведических писаниях сказано, что Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, ни в чём не нуждается и никоим образом не испытывает влияния майи, или невежества. Стало быть, энергия, способная повлиять на Бога, должна быть исключительно духовной. Эта энергия не может иметь никакого отношения к миру материи. В отличие от блаженства, которое можно испытать, слившись с Брахманом, – состояния, имеющего определённую примесь материальной скверны, – блаженство, которое испытывает Верховный Бог, всецело свободно от подобных примесей. Преданное служение – это определённый вид взаимоотношений между двумя личностями, и оно не может быть замкнуто внутри одного «я». Поэтому блаженство, даруемое преданным служением, нельзя ставить на один уровень с брахманандой, блаженством самоосознания.

Верховная Личность Бога обладает тремя видами внутренней энергии: хладини-шакти (энергией наслаждения), сандхини-шакти (энергией бытия) и самвит-шакти (энергией знания). В Вишну-пуране (1.12.69) есть такое обращение к Богу: «О Господь, Ты – опора всего сущего. Три неотъемлемых свойства – хладини, сандхини и самвит – пребывают в Тебе как единая духовная энергия. Что же касается материальных гун, приносящих живому существу удовольствие, страдание или смесь того и другого, то они не влияют на Тебя, ибо Ты свободен от материальных качеств».

Хладини – это непосредственное проявление энергии наслаждения Верховного Бога, с помощью которой Он испытывает блаженство. Энергия наслаждения неизменно присутствует в Верховном Боге, и потому теория имперсоналистов, гласящая, что Бог, придя в этот мир, обусловливается гуной благости, не может считаться верной. Вывод имперсоналистов противоречит утверждению Вед, согласно которому Бог вечно обладает божественной энергией наслаждения. Когда по милости Верховной Личности Бога эта энергия проявляется в сердце преданного, чувство, пробудившееся в нём, называют любовью к Богу. «Любовь к Богу» – ещё один эпитет энергии наслаждения. Таким образом, любовное служение, связывающее преданного и Верховную Личность Бога, суть проявление божественной энергии, дарующей Богу блаженство.

Энергия Верховного Бога, с помощью которой Он наслаждается духовным блаженством, не материальна, однако последователи Шанкары не сознают этого, ибо не имеют ни малейшего понятия о природе Верховного Бога и Его энергии наслаждения. Из-за своего невежества они не видят разницы между безличным духовным блаженством и разнообразием духовной энергии наслаждения. Энергия хладини дарует Богу совершенную духовную радость, и Бог наделяет этой энергией Своих чистых преданных.

Комментарий

Поскольку мы все находимся под влиянием материальной энергии, поэтому шагом к возвышению является обьяснение природы духовной энергии. Материальная энергия отделена от Бога, таким образом и духовная энергия сначала представляется отделенной.

Все это большая и сложная наука, где надо познавать все последовательно, поэтапно. Осознав одну категорию, затем можно перейти к следующей. Формально узнать все можно достаточно быстро, но осознать потребуется время. Если же преданный не интересуется духовной наукой, это говорит о его привязанности к плодам, что связывает разум и чувства. Такие люди зачастую говорят о любви, но в действительности, они не способны к значительным чувствам. Такие люди могут делать «шоу любви», как в материальной любви, так и религии, но без познания духовной науки, никакая истинная любовь не возможна.

Текст 61

Тело Господа Кришны вечно [сат], полно знания [чит] и счастья [ананда]. Его единая духовная энергия проявляется [также] в трёх формах.

Комментарий

Бог обладает этими тремя качествами, и поэтому и Его энергия также обладает этими тремя качествами, но поскольку Бог и Его энергия действуют по-разному, поэтому одни и те же качества, проявляются по-разному и носят разные названия.

Форма и качества Бога это чит шакти, а внутренняя энергия Бога, это ананда, випраламбха-ананда. Аспект сат это энергия расширения творения, в основном внешнего творения. Деление на три качества, в чем то условно, поскольку в своей сути, они неделимы, но такое деление помогает понять аспекты Бога. Например, форма Бога это чит, но она же может быть названа и анандой. Тем не менее, внутренняя природа Бога это чистое счастье бесконечных чувств разлуки, поэтому анандой называют в основном внутреннюю природу Бога. Такое счастье не имеет конкретной формы, но оно же источник всех последующих форм, поэтому и внутреннюю природу можно понять как чит шакти. Поскольку форма Бога вечна, поэтому в основном она называется чит, а ананда как источник счастья или океан чувств Бога, все время меняется.

Создание любого творения это мысли Бога, думая о чем либо, все это тут же создается и поскольку Бог совершенен, поэтому все создаваемое так же сразу совершенно. Процесс чувств и мыслей Бога никогда не останавливается, поэтому и расширение творения идет вечно, не имея предела. Тем не менее, создаваемое творение вторично и подобно сну Бога. Бог видит что либо в уме, все это возникает и существует вечно, затем Бог отрешается от творения и оно существует отдельно от Него. Бог забывает творение и оно исчезает. Все творения подобны сну, поскольку они существуют и не существуют одновременно.

Творение и разрушение, эти два основных принципа, исходят из изначального Бога и существуют вечно. Для нас творение вечно, для Бога творение в высшем смысле не существует. Творение не существует по трем причинам - поскольку в изначальном Боге творения нет, затем будучи созданным, оно отделяется от Бога, существуя в частичном забвении и затем, творение исчезает для Бога. Все духовные миры мерцают как звезды, существуя вечно и не существуя вечно. Если творения вечны, зачем тогда говорить об их исчезновении? Это говорится, поскольку все творения на фоне Бога ничтожны, необходимо привлечься самим Богом, Его вечным высшим сознанием и Его вечной высшей формой. Так же творения не интересуют Бога, а все что Он забывает, не может существовать по определению.

Ответ в том, что творения поддерживают экспансии Бога, а бесконечное количество экспансий, в таком случае, может быть понятно как сат шакти, или Те, кто вечно поддерживают эти миры. Все созданные Богом миры подобны атомам, так же экспансии Бога и души, все они могут быть поняты как атомы. Есть только Бог в неизмеримых чувствах разлуки, а все последующее творение, терпит духовное крушение, как не имеющее смысла вне Бога. Однако, поскольку души привлечены творениями, такие творения существуют вечно, где неразумные души поклоняются различным экспансиям Бога. Материальный же мир отражает эти принципы локально и иллюзорно.

Текст 62

Хладини – это Его аспект счастья; сандхини – аспект вечного существования; и самвит – аспект знания, которое также принимается как познание.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своём трактате «Бхакти-сандарбха» (130) даёт описание энергий Бога. Трансцендентная энергия Шри Кришны, с помощью которой Он поддерживает Своё бытие, называется сандхини. Энергия, позволяющая Ему познать Самого Себя и дать такую возможность другим, называется самвит. Божественная энергия, с помощью которой Он наслаждается трансцендентным блаженством и одаривает им Своих преданных, называется хладини.

Полное проявление трёх энергий называется вишуддха-саттвой. Духовное разнообразие, явленное этими энергиями, можно наблюдать и в материальном мире, когда Бог разворачивает в нём Свои игры. Так что игры и экспансии Бога в материальном мире вовсе не материальны: их природа чисто духовна. Как сказано в Бхагавад-гите, тому, кто постиг божественную природу явления, деяний и ухода Бога, после смерти нынешнего тела больше не придётся рождаться в темнице материального мира. Такой человек обретает право войти в духовное царство и обмениваться с Верховной Личностью Бога блаженством энергии хладини. В материальной гуне благости всегда есть примесь страсти и невежества. Поэтому её называют мишра-саттвой. Но духовное разнообразие вишуддха-саттвы полностью свободно от материальных качеств. Вот почему вишуддха-саттва создаёт наиболее благоприятную атмосферу для восприятия Личности Бога и постижения природы Его божественных игр. Духовное разнообразие абсолютно, как Сам Бог, оно не зависит от материальных условий и неотлично от Верховной Личности Бога. Бог и Его преданные непосредственно и одновременно испытывают влияние энергии хладини с помощью энергии самвит.

Гуны материальной природы властвуют над обусловленными душами, но не над Верховной Личностью Бога. Это прямо и косвенно утверждают все ведические писания. Господь Кришна Сам говорит об этом в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (11.25.12): саттвам раджас тама ити гуна дживасйа наива ме – «Материальные гуны благости, страсти и невежества имеют отношение к обусловленным душам, но не ко Мне, Верховной Личности Бога». То же самое говорится и в Вишну-пуране:

саттвадайо на сантише йатра на пракрита гунах са шуддхах сарва-шуддхебхйах пуман адйах прасидату

«Вишну, Верховная Личность Бога, не подвержен влиянию гун благости, страсти и невежества, ибо у Него нет материальных качеств. Пусть же этот трансцендентный Нараяна, изначальная личность, будет благосклонен к нам». В Десятой песни Шримад-Бхагаватам (27.4) Индра восхваляет Кришну такими словами:

вишуддха-саттвам тава дхама шантам тапомайам дхваста-раджас-тамаскам майамайо йам гуна-самправахо на видйате те грахананубандхах

«О мой Господь, Твоя обитель – это вишуддха-саттва, свободная от скверны материальных качеств. Вся деятельность в ней проникнута настроением трансцендентного любовного служения Твоим стопам. Она развивается благодаря доброте и аскетичности Твоих преданных, и в ней нет ни малейшей примеси страсти или невежества. Материальные качества никогда не могут коснуться Тебя».

Говорится, что в непроявленном состоянии гуны материальной природы пребывают в благости. Когда эти гуны проявляются и создают разнообразие материального бытия, они пребывают в страсти. А когда в мире воцаряется бездействие и монотонность, они находятся в невежестве. Вишуддха-саттва выше любого из этих проявлений материальных качеств. Когда в ней преобладает энергия сандхини, она проявляется как бытие всего сущего. Когда в ней преобладает энергия самвит, она предстаёт как духовное знание. А когда в ней преобладает энергия хладини, она становится самой сокровенной любовью к Богу. Вишуддха-саттва, одновременное проявление этих трёх энергий в виде одной энергии, представляет собой главное качество, присущее царству Бога.

Исходя из сказанного, можно утверждать, что Абсолютная Истина – это первооснова реальности, вечно проявляющая Себя в трёх энергиях. Проявление внутренней энергии Бога – это непостижимо разнообразный духовный мир, проявление Его пограничной энергии – это живые существа, а проявление внешней энергии – материальное мироздание. Таким образом, Абсолютная Истина включает в Себя четыре начала: Верховную Личность Бога и три Его энергии – внутреннюю, пограничную и внешнюю. Изначальный Бог, а также Его экспансии, такие как сваям-рупа и вайбхава-пракаша, черпают наслаждение в Своей внутренней энергии, которая является вечным источником духовного мира, самого сокровенного проявления энергии Бога. Внешнее проявление – творение материальной энергии – обеспечивает обусловленные живые существа телесными оболочками, начиная с тела Брахмы и кончая телом муравья. Эта покрывающая энергия действует под влиянием трёх гун материальной природы, и живые существа, представители высших и низших видов жизни, воспринимают её по-разному.

Каждая из трёх составляющих внутренней энергии – энергия сандхини, самвит и хладини – воздействует на внешнюю энергию, управляющую обусловленными живыми существами, и порождает три гуны материальной природы. Их влияние на живые существа доказывает, что живые существа (пограничная энергия) являются вечными слугами Бога и подчиняются либо Его внутренней, либо внешней энергии.

Комментарий

Сначала надо понять разницу между материальной и духовной природой, затем уже начать постижение собственно духовной природы. Сандхини или сат создает невежество или общее состояние материи, хладини создает страсть и сама материя создаются страстью, а самвит создает гуну благости или на знании покоится этот мир. Все эти описания даются с тем, что бы в итоге понять Бога, Господа Чайтанью. Связь духовных энергий с материей указывается, что бы все эти вещи были как факт, а не просто информация, которую невозможно проверить.

Ананду, хладини или любовь, ставят в центр, описывая Кришна лилу, где целью являются обмен чувствами, и так же что бы далее показать высшее положение преданности и высшее положение Господа Чайтаньи как преданного Бога. Однако изначально более высокий аспект это чит-шакти (самвит) и внутри материи гуна благости выше, чем страсть. Хладини можно поставить в центр, в таком случае, это будет хладини-випраламбха, просто что все последующее творение, это в основном потенция чит, конкретная форма. Не имея знания, понимания, достижение высшей любви невозможно, в этом ещё одна суть центрального положения чит шакти.

Текст 63

«О Господь, Ты поддерживаешь всё существующее. Три качества: хладини, сандхини и самвит находятся в Тебе как единая духовная энергия. Но модусы материи, которые являются причиной счастья, страдания и сочетаний того и другого, не находятся в Тебе, поскольку у Тебя нет материальных качеств».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Вишну-пураны (1.12.69).

Комментарий

Этот текст подтверждает, что три качества Бога едины и разделяются в чем то условно. Принять ананду или хладини-шакти как центр, можно в основном с позиции Бога, где это Его внутренняя энергия. Для душ же всегда центром будет чит-шакти, восприятие Бога или знание, без такого знания, никакое счастье просто не возможно. Бог вечно наслаждается чувствами разлуки, в таком смысле, хладини это основная энергия Бога. Когда же душа хочет поставить в центр личное счастье, это всегда будет нести изьян.

Бог полон в Себе, душе же нужен высший обьект поклонения, она не может быть счастлива сама собой, как и Бог. Когда писание подчеркивает хладини-шакти говоря о большом счастье, так души привлекаются Богом, но само счастье это не поток энергии, а познание Бога или чит-шакти. Счастье возникает из отражения Бога в душе, поскольку Он наш источник. Однако выше принципа отражения или принципа связи, находится воплощение Бога в душе, что является высшим совершенством.

Когда человек не развивается, а так и остается стойким приверженцем идеи доминирования любви (личного счастья), это и называется сахаджией. Развитие знания ведет к счастью, а любовь ради собственных чувств является формой материализма.

Текст 64

Основной частью энергии сандхини является шуддха-саттва. Существование Господа Кришны покоится на ней.

Комментарий

Сандхини это низший аспект из трех и когда гуна благости очищается до уровня шуддха-саттвы, это является началом познания духовного мира. Весь духовный мир покоится на энергии сат, вечности.

Шуддха-саттва это низший аспект сандхини, но из нашего положения, он видится высшим или целью. Высшая гуна это саттва, а шудха-саттва, это начало Брахмана или сандхини, однако аспект сандхини выше, чем чистая благость, поскольку упоминание благости указывает на следы материальной природы. Когда говорится, что бытие Бога покоится на шуддха-саттве, это является стимулом достижения чистой благости. Благость же проявляется в осознании духовного мира, из чего следует непривязанность к материи. Чистая сатттва внешне проявляется как трансцендентность к любым условиям, внутренне она проявляется как знание и осознание Бога.

Текст 65

Мать Кришны, Его отец, обитель, дом, постель, места, где Он сидит, и так далее – всё это трансформации шуддха-саттвы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отец и мать Господа Кришны, окружающая Его домашняя обстановка – всё это проявления вишуддха-саттвы. Когда живое существо поднимается на уровень чистой благости, оно обретает способность постичь образ, качества и другие атрибуты Верховной Личности Бога. Это начальная ступень сознания Кришны. Хотя на начальных этапах духовного развития можно обрести некоторое представление о Кришне, истинное понимание приходит, когда преданный осознаёт Бога как Васудеву, абсолютного владыку всех сил, или Божество, повелевающее всеми энергиями. В вишуддха-саттве живое существо, трансцендентное к трём гунам материальной природы, способно воспринимать образ, качества и другие атрибуты Верховного Бога благодаря обретённому им духу служения. Постичь Бога можно только на уровне чистой благости, ибо Его бытие неизменно духовно.

Кришна абсолютно духовен. Его родители и всё, что Его окружает, по сути своей – проявления сандхини-шакти, или преображённая вишуддха-саттва. Иначе говоря, сандхини-шакти, как часть внутренней энергии Бога, проявляет и поддерживает всё многообразие духовного мира. В царстве Бога все Его слуги и служанки, жёны, родители и остальные суть проявление духовного бытия сандхини-шакти. Сандхини-шакти, воздействуя на внешнюю энергию, проявляет и многообразие материального мира, по которому можно составить некоторое представление о мире духовном.

Комментарий

То есть все окружение Бога и атрибуты, названы проявлениями сандхини-шакти, а сам Бог, в таком случае, ниже будет назван проявлением самвит или чит-шакти. Говоря «шуддха-саттва» подразумевается постепенное возвышение преданного, поскольку более точное определение будет «сандхини-шакти». С точки зрения духовного мира это сандхини-шакти, поскольку никакого типа саттвы в духе не существует, а с точки зрения материи, говорится «шуддха-саттва», что бы мы увидели духовное проявление в связи с гуной благости. Сандхини и шуддха-саттва это одно и тоже, но в духе не бывает благости, а нам надо понять последовательность возвышения.

Грубые материалисты, практикующие духовную жизнь, под саттвой или шуддха-саттвой зачастую подразумевает свое переживание счастья, но шуддха-саттва это не переживание своих чувств, а восприятие Бога. В тексте шуддха-саттва описана как источник всех форм духовного мира, хотя любые формы в целом должны относится к категории чит-шакти, тем не менее это верно, поскольку все последующее творение Бога, не настолько значимо, поэтому его относят к категории сат. Начало познания аспекта сат, это познание вечности, Брахмана, выше находится сат как окружение и атрибуты Бога.

В комментарии важный момент, где Шрила Прабхупада пишет, что даже воспринимая Кришну необходимо постичь Васудеву или Бога как абсолютного владыку всего. Видение Бога еще не означает совершенство, необходимо развиваться дальше в познании Бога. Фактически Шрила Прабхупада говорит о познании Господа Нараяны, однако более высокий контекст этого предложения состоит в познании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 66

«Состояние чистой благости [шуддха-саттве], в котором Верховная Личность Бога проявляется без каких-либо покровов, называется “васудева”. В этом чистом состоянии Верховный Бог, который находится за пределами материальных чувств и известен как Васудева, воспринимается моим умом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (4.3.23), произнесённый Господом Шивой, когда он упрекал Дакшу, отца Сати, во враждебности к Верховному Богу. Несомненно, эти слова доказывают, что Господь Кришна, Его имя, слава, качества и всё, что Его окружает, находятся в сфере влияния сандхини-шакти внутренней энергии Бога.

Комментарий

В этом комментарии Шрила Прабхупада пишет уже более точно относя Бога и все Его окружение к сандхини-шакти. «Васудева» означает чистое сознание, «васудева» не обязательно значит видеть Васудеву, Господа Нараяну. В чистом уме преданный может видеть любую форму Бога и такое сознание называется «васудева». Тем не менее, термин косвенно указывает и на Господа Васудеву, что означает, что достичь Кришна лилы без осознания величия Бога не возможно.

Текст 67

Сущность энергии самвит заключается в знании того, что Верховная Личность Бога – это Господь Кришна. Все другие виды знания, такие как знание о Брахмане, являются его составляющими.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Действие самвит-шакти проявляется в том, что она наделяет сознанием. Сознанием обладают и Бог, и живые существа. Шри Кришна, Верховная Личность Бога, знает всё обо всём, стало быть Его знание безгранично. Достаточно Богу просто взглянуть на предмет, и Бог будет знать о нём абсолютно всё. Что же касается обычных живых существ, то они на пути обретения знаний сталкиваются со множеством препятствий. Знание, которым обладают живые существа, бывает трёх видов: прямое, косвенное и искажённое. Воспринимая материальные объекты с помощью грубых органов чувств: глаз, ушей, носа и рук, человек обретает только искажённое знание. Эту иллюзию создаёт материальная энергия, находящаяся под искажённым влиянием самвит-шакти. Отрицательное знание об объекте, находящемся за пределами чувственного восприятия, представляет собой косвенное знание. Такое знание отражает истину лишь отчасти и проявляется как осознание безличного духовного Брахмана или приверженность идеям монизма. Но когда познание (самвит) озарено проявлением хладини – другой части внутренней энергии Бога, – живому существу открывается возможность познать Личность Бога. Именно так действует изначальная самвит-шакти. Материальное знание и косвенное духовное знание являются лишь её побочными продуктами.

Комментарий

В стихах выше, все формы духовного мира были отнесены к сандхини-шакти, в этом же комментарии Брахман (сат, сандхини), отнесен к категории самвит. Выше описывался духовный мир как феномен, поэтому был описан как сандхини, здесь акцент сместился на познание, поэтому и Брахман определен как категория для познания, самвит.

Существует духовный мир и все что в нем находится, вечно и обьективно. Когда сознание человека очищено, он воспринимает духовный мир (в том числе и посредством писания) это сандхини, шуддха-саттва или васудева. Далее, он развивает понимание духовного проявления, это уже аспект самвит. Затем, личность осознает что Кришна Бог например, но без преданности (хладини), такое знание будет иметь общий характер. Самвит и хладини, это знание и преданность Богу, одного знания недостаточно, необходима еще и преданность, таким образом можно познать Бога.

Текст 68

Сущность энергии хладини – это любовь к Богу, сущность любви к Богу – это эмоция [бхава], а высшее развитие эмоций – это махабхава.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хладини-шакти порождает любовь к Богу, и эта любовь бывает двух видов: чистая и осквернённая. Когда Шри Кришна одаряет живое существо Своей хладини-шакти, способной пленить Его Самого, живое существо обретает чистую любовь к Богу. Когда же хладини-шакти смешивается с внешней, материальной энергией и исходит от живого существа, она проявляется как осквернённая любовь, которая нисколько не привлекает Кришну; напротив, в этом случае живое существо пленяется блеском материальной энергии. Вместо того чтобы обезуметь от любви к Богу, живое существо теряет рассудок, гоняясь за чувственными удовольствиями, а соприкосновение с гунами материальной природы вынуждает душу переживать горе и страдания.

Комментарий

Говоря по другому, все виды чувств к Богу в их полной степени, являются махабхавой. Описание Радхарани являются началом описания махабхавы. Чувства Радхарани приходят к пику в эмоциях разлуки и именно такое настроение и принял Господь Чайтанья.

Таким образом махабхава сначала описывается в трех вариантах – чувства любви Радхарани, чувства любви в разлуке Радхарани и чувства Господа Чайтаньи в разлуке, что и является реальной махабхавой. Радхарани не проявляет величия, ее разлука подобна красивому озеру. Господь Чайтанья обладая неизмеримым могуществом, проявляет махабхаву как океан чувств, поэтому истинная махабхава проявлена только в Нем одном.

Текст 69

Шри Радха Тхакурани – воплощение махабхавы. Она – вместилище всех хороших качеств и главная драгоценность среди всех прекрасных возлюбленных Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примером чистого проявления хладини-шакти служит любовь девушек Враджа, в божественном кругу которых Шримати Радхарани – наиглавнейшая. Сутью хладини-шакти является любовь к Богу, суть любви к Богу – это бхава, духовные переживания, а вершина бхавы – это махабхава. Шримати Радхарани олицетворяет все эти три аспекта духовного сознания. Таким образом, Она предстаёт как воплощение высочайшей любви к Богу и является высшим объектом любви Шри Кришны.

Комментарий

Введение в науку о любви дается на примере отношений Радхи и Кришны, что является популяризированным вариантом описания любви Бога. Учитывая, что в итоге будет описана разлука неизмеримой силы Господа Чайтаньи, такое радужное начало, в целом, оправдано. Если сразу сказать о высшей природе Бога, это будет выглядеть слишком негативно. Люди не могут сразу понять Бога, поэтому, что бы раскрыть счастье любви в разлуке, сначала дается такой красивый и милый сюжет любви Радхи и Кришны.

Но даже эмоции Господа Чайтаньи, которые далее будут описаны в Чайтанья-чаритамрите, они тоже являются лишь началом описания бесконечного могущества Его чувств любви. В этом высший смысл фразы: «Просто созерцать Твои лотосные стопы – значит миллионы раз служить Гопинатхе». (Мадхья. 16. 132) Надеюсь, что у меня будет время, описать это более развернуто в Антья лиле.

Текст 70

«Из этих двух гопи [Радхарани и Чандравали] Шримати Радхарани является лучшей во всех отношениях. Она – воплощение махабхавы, и Она превосходит всех в хороших качествах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот текст - 2-й стих из «Уджджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Вся духовная наука сначала представляется для людей в достаточно популяризированном, «интересном» для обывателей виде. К слову сказать, Кришна лила конечно все равно очень изыскана, утончена и наполнена вкусом, в отличие от множества ведических квадратных историй для материалистов. Кришна лила, это популяризированный пример, но созданный очень талантливо и красиво. Конечно, изложение в стиле «Радхарани лучше Чандравали», вызывает добрую улыбку и является веским аргументом для домохозяек, готовящих ведическое печенье. И обязательно, после такой информации, они полюбят Радху. Так Господь Чайтанья Махапрабху, неизмеримый ничем Бог, начал проповедь своих чувства разлуки.

Радха и Кришна не проявляют величия, более того, Они дети или подростки. Достигнув Кришна лилы, Кришна становится другом, родственником или возлюбленным, а духовное развитие продолжается дальше. Кришна лила представлена как интересный сюжет, но лучше достичь Кришны самому, в этом конечно будет намного больше чувств, чем общие описания. По сути, я не особо тяготел читать про игры Кришны, скорее изучая философию и проповедуя. Кришна достигается через следование первым девяти песням Бхагаватам, а не чтением десятой и связь с Ним намного более привлекательна, чем общие описания. Тем не менее, достигнув Кришну, далее мы познаем Господа Чайтанью Махапрабху, что и является главной целью и Он является Богом всего существующего.

Понимание Радхарани как воплощения махабхавы, это безусловно начальное понимание. Чувства Радхарани и чувства Господа Чайтаньи во многом несопоставимы и со временем, каждый последовательный преданный сам убедится во всем этом. Так или иначе, в начале, все должны понять положение Радхарани, без попыток ее полного обожествления, как это делают сахаджии, загрязняющие своей проповедью понимание Кришна лилы и Чайтанья-чаритамриты.

Текст 71

Её ум, чувства и тело погружены в любовь к Кришне. Она – собственная энергия Кришны, и Она помогает Ему в Его играх.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримати Радхарани так же полностью духовна, как и Кришна. Её ни в коем случае нельзя считать обычной девушкой. Она не принадлежит к числу обусловленных душ, которые имеют грубые и тонкие материальные тела с материальными органами чувств. Она абсолютно духовна: Её тело и ум состоят из духа. Поскольку тело Шримати Радхарани духовно, чувства Её также духовны. Её тело, ум и чувства сияют любовью к Кришне. Она – олицетворённая хладини-шакти (энергия наслаждения Бога, являющаяся частью Его внутренней энергии), поэтому Она – единственный источник блаженства для Шри Кришны.

Шри Кришна не может наслаждаться тем, что по своей внутренней природе отлично от Него. Поэтому Радха и Кришна едины. С помощью сандхини, одного из аспектов внутренней энергии, Шри Кришна являет Свой всепривлекающий образ, и та же внутренняя энергия в аспекте хладини являет образ Шримати Радхарани, способной привлечь Всепривлекающего. В божественных играх Шри Кришны Шримати Радхарани не знает Себе равных.

Комментарий

Изначальный Бог является одной Личностью, но далее, Он проявляет себя во множестве экспансий. Шрила Прабхупада пишет, что Бог проявляет Себя как Кришну с помощью энергии сандхини, а Радху с помощью энергии хладини (причем хладини упоминается как часть внутренней энергии). Если бы целью были Радха и Кришна, то в итоге, не требовалось бы столько описаний и технических терминов. Здесь суть такая, что изучая эти термины в Кришна лиле, далее они будут нужны, что бы понять природу Господа Чайтаньи Махапрабху. Если бы целью была лишь любовь к Радхе и Кришне, а сутью духовного мира Их отношения, тогда зачем столько технических описаний?

С другой стороны, материалисты говорят, что любовь она либо есть, либо ее нет. Они говорят, что любовь не имеет причины и градации. Что любовь бывает только спонтанной и сходящей свыше. Материалисты хотят поставить любовь вне любых определений, с тем, что бы выдумывать на эту тему что угодно. Они говорят, что любовь не имеет законов и главный закон любви, это просто любить. Примерно тоже самое, они хотят перенести и в религию, говоря, что Бог не познаваем и прочее.

Таким образом - первое, любовь всегда имеет причину, второе, она всегда основывается на качествах, третье, любовь имеет свою градацию. Четвертое, существуют законы любви, пятое, любовь всегда целенаправленно развивается, включая различные виды усилий.

Высшая причина любви это то, что душа является производной Бога. Люди так же любят не кого попало, а выбирают обьект любви среди равных себе, основываясь на качествах личности. Таким образом, можно понять, что изначальная любовь основана на качествах Бога. Восприятие качеств и рождает чувства или любовь, в этом случае.

Любовь может быть как разного типа, так и быть разной силы. Есть разные типы любви (родительская, супружеская и так далее) и каждый из них имеет градацию по своей силе, как в материи, так и в духе. Любовь развивается в соответствии с законами материального или духовного мира, что вполне очевидно. Любовь или условия любви так же всегда надо целенаправленно и разумно развивать, сама по себе любовь не появится или появившись, она будет слабой или угаснет. Почему то все сферы жизни людей регулируются и имеют градацию, но любовь, один из главных феноменов материи и духа, они обьявляют произвольной.

Конечно, любая любовь потребует много усилий, как внутренних так и внешних, в том числе, спонтанная любовь, рагануга бхакти достигается только в процессе культивирования духовной жизни. Любая любовь это всегда результат знания и определенных усилий и любовь никогда не прорастет и не будут жить у глупцов, говорящих, что любовь абстрактное явление.

Текст 72

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, пребывающему в Своём собственном царстве (Голоке), с Радхой, которая подобна Его собственной духовной форме и которая воплощает экстатическую энергию [хладини]. Их спутницы – Её доверенные подруги, которые воплощают собой продолжения формы Её тела и которые наполнены вечно счастливой духовной расой»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Брахма-самхиты (5.37).

Комментарий

Создание Радхарани это создание воплощения красоты Бога. Можно подумать, что таким образом, красота проявляется более концентрировано, но без качества величия, красота проявляется более частично. Например, роза красива, но куст роз более красив. Когда явление носит одиночный характер, оно действительно выражено более ясно, но когда явление выражено масштабно, сила влияния такого явления конечно же больше. Красота, выраженная масштабно, в величии, намного сильнее, чем чистая красота без величия. Тоже самое и с чистым величием, одно величие, без красоты, проигрывает, чем величие и вся красота.

Создание Радхарани это начало создания духовной иллюзии, где и души так же разделяются на категории мужчин и женщин, чего в изначальном виде не существует. На Голоке души начинают делиться на две категории, но отношения там в основном протекают с Богом и лишь частично в семье. Затем такая иллюзия усиливается на Вайкунтхе, где отношения духовных мужчин и женщин переходят полностью в отношения между собой или в семью, а Бог представлен лишь в чистом величии. Материальный мир же полностью построен на отношениях полов, Бог в материи не проявлен.

Душа не мужчина и не женщина, может быть это грубый пример, но в современном мире женщины все больше обретают мужских качеств, а мужчины женских или, как крайний вариант, некоторые люди меняют пол, поскольку сознание каждого изначально не мужское и не женское. В духовном мире душа так же может менять пол по своему желанию или в разных расах иметь разный пол. Например, все гопи в Гаура лиле в основном имеют мужские тела. Господь Чайтанья специально дал этот пример, что бы все проснулись и увидели, что у души нет пола, так же как и Бог это одна Личность, сочетающая в себе обе природы.

Таким образом, Бог создал Радху и Кришну, что стало шагом вниз, с точки зрения духовного мира, но в нашем случае, это шаг вверх в познании Бога. Некоторые говорят, что душа не может падать в материю, однако души сходят ниже не только в материи, но и в духовном мире, иначе откуда там берется градация? Если личность хочет исключительно близких отношений и доминировать в таких отношениях, так создается Голока. Например, иметь Бога своим ребенком невозможно, но в созданной духовной иллюзии такая возможность предоставляется. Суть в том, что Бог исполняет все желания и любые желания, вплоть до полной отделенности от Него Самого, что мы ясно видим в материи.

Текст 73

Теперь, пожалуйста, послушайте, как возлюбленные Господа Кришны помогают Ему испытывать вкус расы и как они помогают в Его играх.

Комментарий

Для развития начального понимания, дается версия, что Кришна подобен обычному человеку и поэтому не знает о чувствах Радхарани. Для того, что бы такие игры состоялись, йога майя действительно ограничивает Радху и Кришну, иначе отношения были бы не возможны. Но надо понять, что йога майя, это так же энергия Бога, она ограничивает Их не подобно тому, как мы ограничены материальными телами. Человек не может превзойти ограничения тела, но Кришна является Богом, поэтому не смотря на влияние йога майи, Он по Своему желанию, может проявлять любые качества. Например, оставаясь в теле ребенка, поднять Говардхан или уничтожить какого то демона. Сценарий йога майи, это что бы Кришна действовал как ребенок, однако, по Своему желанию, Кришна нарушает этот сценарий и делает это неоднократно.

Кришне не надо ничему учиться и Радхарани это так же Он Сам. Но «обучение» Кришны это обучение нас, иначе мы не поймем Бога. Поэтому дается версия, что Кришна хочет познать Радху и принимает ее роль. Безусловно, ни в чем подробном нет необходимости, или как вариант, Кришна мог распространить Себя в две Личности, в одной из которых принять роль Радхи и было бы две Радхи (или под другим именем), любящих Кришну. Но для обучения людей, Кришна представлен в определенном смысле, как обычный человек, которому надо войти в образ Радхарани, что бы понять принципы любви к Самому Себе.

На самом деле, все это конечно надуманно и театрально, но поскольку происходящее выглядит красиво и оно похоже на поведение людей, поэтому все принимают эту версию. Это как мать говорит дочке – «Вот станешь матерью и узнаешь, каково это воспитывать свою дочь». Или люди видят какого то артиста и хотят стать артистами (космонавтами или еще кем то). Поэтому с точки зрения обычного поведения, Кришна видит любовь Радхарани и думает – «У нее такие сильные чувства, Я хочу попробовать эти чувства» и принимает роль Радхарани. С точки зрения людей, это выглядит вполне естественно, но с точки зрения Бога, делать такие вещи нет никакой необходимости.

Кришна может не прерывая игр, стать Радхой и за секунду все узнать, затем снова стать Кришной и продолжить все эти игры дальше. Как выше в комментариях Шрила Прабхупада пишет – «Шри Кришна, Верховная Личность Бога, знает всё обо всём, стало быть Его знание безгранично. Достаточно Богу просто взглянуть на предмет, и Бог будет знать о нём абсолютно всё». Хорошо, даже если предположить что Кришне действительно надо стать Радхарани и Он стал Ей, и так Он становиться Радхой каждый день Брахмы бесконечное количество раз. Кришна стал Радхой, все узнал, затем в следующий день Брахмы снова проходит Гаура лила, Кришна снова «становится» Радхой и так бесконечно. Очевидно, что Кришне не надо становиться Радхой по таким мотивам, Его мотивы совсем другие, где в итоге оказывается, что Кришна вообще не становится Радхой, а Господь Чайтанья источник Их обоих.

Но обьяснить все сразу не возможно, люди не поймут и не примут. Ослепленные иллюзией, они повсюду ищут любовь, тогда Бог создает божественную пару и на истории Их отношений, похожих на обычную любовь, начинает проповедь высшей духовной философии и Своего высшего положения. Оцените, как красиво Он все делает. Но было бы наивностью считать, что Кришне надо становится Радхой или что то подобное. Говорить все это в начале не надо, но если человек уже читает Чайтанья-чаритамриту, это предполагает, что личность хорошо знает Бхагаватам и следует ему, а еще лучше, что она находится в своей расе Кришна лилы. Если человек прямо связан с Кришной, у него не будет беспокойств, но у имитаторов, сахаджий, материалистов и начинающих, может начаться сумбур в уме и это закономерно.

Давайте повторим еще раз, все с начала - Кришна Бог, все формы, это Его формы, все виды жизни скопированы с Его форм величия, счастья и подобных. Бог бесконечен, так же и все виды отношений, включая негативные и другие, это Его личные чувства. Кришна распространяет Себя в миллионы Кришн, к личности могут придти десять, сто или тысяча Кришн, когда Брахма увидел это, он чуть сознание не потерял. Игры Радхи и Кришны это не игры юноши и девушки, Они оба Бог. Отношения Радхи и Кришны это отношения всемогущего Бога, а не деревенские истории или любовные романы для женщин.

Если на Кришну кто то нападал, Он убивал их на месте. Например, играя с друзьями, они раскручивали нападавших на них ослов-демонов за задние ноги и забрасывали на верхушки деревьев. Если кому то так нравятся Радха и Кришна, может и эта история будет им по душе? Мне лично она нравится. Раса лила не создана для развлечения обывателей, а Кришна, это не мальчик с дудочкой. Он конечно и мальчик с дудочкой, но для демонов, Кришна подобен смерти. Когда демоны думают, что Кришна это мальчик с дудочкой и что им можно делать все, что им захочется, то в итоге, они могут расстаться с телом, даже не долетев до верхушки дерева. Демоны думают, что одев одежду преданного, став гуру или проявляя материалистичные чувства, они удовлетворят Бога, заодно набирая себе денег и славы. В лучшем случае, такие рождаются ослами, остальные подобные идут еще ниже.

Поэтому сначала изучается Бхагавад гита и Бхагаватам, а затем можно будет понять кто такой Кришна, кто такая Радха и в итоге, кто такой Господь Чайтанья. Именно для последнего и была создана Кришна лила и позже, описана Вьясой как истории. Понять все это, могут личности подобные Вьясе, но Господь Чайтанья милостиво адаптировал это и для глупцов-материалистов ищущих «большую любовь». Для знания чего-либо, Богу не надо никем становиться, Голока вечна, но Голока это производная Бога, это Его лила аватара. Все это стоит понять для начала, хотя бы в общем.

Текст 74-75

Возлюбленные Господа Кришны бывают трёх типов: богини процветания, царицы и пастушки Враджа, которые являются главными из всех. Все эти возлюбленные произошли от Радхики.

Комментарий

И вообще вся женская природа происходит из Радхарани. Сюда можно добавить, что вся мужская природа исходит из Кришны. Радха и Кришна являются началом полов и отношений такого типа. Сначала Радхарани экспансирует Себя как своих подруг, затем обретая все больше величия, появляются царицы Двараки, затем богини процветания Вайкунтхи. От близких отношений все постепенно уходит к одному чистому величию. Майя это дальнейшая экспансия Радхарани и ниже находятся женщины материального мира. Всё это творение двух типов иллюзии – духовной и материальной. Выше Голоки, женщин (как и мужчин) уже не существует, поскольку нет никакой необходимости в подобном разделении, нет необходимости в такого рода отношениях и в такой частичной красоте.

Текст 76

Точно так же, как первоисточник, Господь Кришна, является причиной всех воплощений [Бога], так и Шри Радха является причиной всех этих супруг.

Комментарий

Обе природы берут начало в Господе Чайтанье. Экспансия Навадвипы создает Радху и Кришну. Мы же изучаем все в обратном порядке, поэтому сначала познаем Радху и Кришну причиной всего, затем Господа Чайтанью как Их источник. Голока и Вайкунтхи как проявление духовной иллюзии, занимают небольшую часть творения Бога, выше находится Навадвипа или безграничное духовное Солнце.

Текст 77

Богини процветания – это частичные проявления Шримати Радхики, а царицы – отражения Её облика.

Комментарий

Дварака ближе к Вриндавану, чем Вайкунтхи, поэтому царицы Двараки проявляют больше качеств Радхарани, чем богини процветания Вайкунтхи.

Все эти описания нужны, что бы понять качества Господа Чайтаньи. О Боге известно много, но о Его супругах говорят редко. Описание женской природы необходимо, что бы далее понять внутреннюю природу Бога. Глупцы же начинают боготворить Радхарани как таковую, что является проявлением майи.

Текст 78

Богини процветания – это Её полные части, и они являются формами вайбхава-виласы. Царицы имеют природу Её вайбхава-пракаши.

Комментарий

Выше было сказано, что царицы Двараки являются отражением Радхарани. Все полные копии экспансий Бога называются пракаша формами, а в чем то измененные формы, называются виласа формами. Слово «вайбхава» указывает на частичность таких форм, в данном случае, на частичность проявления красоты.

Разница между Радхарани и царицами состоит в том, что царицы кроме красоты проявляют внешнее величие и как отражения, они проявляют меньше качеств и привлекательности. Когда величие растет, то близкие отношения становиться невозможны, это еще одно отличие. Это две полярные вещи – Радха не проявляет величия, но исполнена красоты, а царицы проявляют величие, в результате чего, близкие чувства с Ними нивелируются.

Величие и близкие отношения по обычной логике не должны сочетаться, но они сочетаются в Господе Чайтанье. Близкие отношения с Господом Чайтаньей проявлены в трех формах. Первая форма, это отношения в ранних играх Навадвипы, где к отношениям слуги примешивается раса близких чувств, как у матери Шачи например. Вторая форма, когда Господь Чайтанья проявляет близкие чувства, проявляя при этом и свое могущество. И третья форма, это отношения качественного единства, в которых проявлены вообще все расы.

Например, Рамананда Рай в отношениях с Господом Чайтаньей является и слугой и доминирующим, он и сопереживает чувствам Бога и так же является источником таких чувств, цитируя или он сам как преданный. Рамананда описывает (испытывает) все расы, точно так же как Господь Чайтанья описывает или проявляет в отношениях с Раманандой различные расы. Период уединения и общения между Господом Чайтаньей и Раманандой Раем, является началом понимания высшего положения души, высшего качественного единства души и Бога. Это и является окончательной изначальной расой души.

Распространение экспансий шакти идет точно по такому же принципу, как и распространение экспансий Бога. По сути между двумя видами подобных экспансий нет никакой разницы, но по плану Бога одна часть экспансий проявляет мужские качества, другая часть женские. Все это йога майя и в оригинальном виде не существует. Поскольку мир материи практически полностью построен на половых отношениях, поэтому отсутствие полов в высшем духовном мире будет вызывать в людях недоумение. Так же без полов они не представляют в чем же тогда выражено духовное счастье. С точки зрения материи, игры Кришна лилы кажутся насыщенными и привлекательными, однако постепенно возвышаясь, преданный может осознать более высокую природу, что сделать сложнее, но которая намного более насыщенна знанием и чувствами, без каких либо полов.

Текст 79

Враджа-деви обладают разнообразными телесными характеристиками. Они являются Её экспансиями и инструментами для расширения расы.

Комментарий

Мужская природа проявлена в основном как привлеченность формой женского тела, поэтому гопи проявляют множество различных видов женской красоты. Но надо понять, что все это безобидно и подобные чувства всегда чисто платонические. Сначала они вообще дети, затем Кришна и гопи подрастают, но Кришна любуется ими как например люди любуются цветами. Красота гопи вызывает хорошие чувства и никакой страсти при этом не возникает. Все это светлые чувства, не имеющие связи с обычным вожделением. Так же надо помнить, что все это трансцендентально и вообще не связано с материей как таковой.

Каждый должен понять, что всё это далеко от обычных отношений материального мира. Хотя Радхарани есть воплощённое совершенство красоты, тем не менее, гопи она создаёт разными, а не точно копирует Себя, с тем, чтобы увеличить разнообразие для Бога. Множество гопи в основном создают интригу в отношениях Кришны с Радхарани, гопи как таковые, для Бога не настолько привлекательны сами по себе. По большому счету Кришна привлечен только Радхарани, но окружение гопи создает большое количество различных ситуаций, так же поводов для ревности и подобное.

В определенном смысле, Кришна не наслаждается множеством девушек, Он не меняет одну на другую и третью, Его чувства всегда направлены на Радхарани, как на высшее совершенство. Бог конечно может наслаждаться и множеством женщин, но суть в том, что Бога привлекает только Его полная экспансия. Надо понять, что Бог не может быть удовлетворен с теми, кто ниже Его, таков основной смысл раса лилы. Смысл раса лилы не в мадхурья расе, а в том, что бы показать доминирование полной экспансии Бога. Бог счастлив не с душами, не с частичными экспансиями, а только со своей полной экспансией. Далее, в этой связи будут обьясняться и более высокие принципы.

Текст 80

Без множества возлюбленных в расе не будет столь сильной экзальтации [чувств]. Поэтому существует множество проявлений Шримати Радхарани, чтобы ассистировать в играх Бога.

Комментарий

Кришна вечно доминирует, а Радха – это Его энергия, несущая Ему счастье. Такое счастье растёт, когда Его возлюбленных много, они все разные, и также возникает много разных ситуаций. В духовном мире не только привязанность, но даже негативные качества, такие как например ревность – всё увеличивает всеобщее счастье, в отличие от материального мира.

Текст 81

Среди них есть разные группы возлюбленных во Врадже, у которых разные чувства и настроения. Они помогают Господу Кришне испытать все приятные переживания танца раса и других игр.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как было сказано, Кришна и Радха – это одна личность в двух формах. Они едины и неразделимы. Кришна предстаёт во множестве воплощений и полных экспансий, таких как пуруши. И точно так же Шримати Радхарани предстаёт во множестве образов: в образе богинь процветания, цариц Двараки и девушек Враджа. Всё это полные экспансии Шримати Радхарани. Эти женские образы Кришны являются экспансиями, которые по своим категориям соответствуют экспансиям Вишну. Они подобны отражениям изначального образа. Между изначальным образом и его отражениями нет разницы. Женские отражения энергии блаженства Кришны ни в чём не уступают Самому Шри Кришне.

Полные экспансии Кришны называют вайбхава-виласами и вайбхава-пракашами, и такие же экспансии есть у Радхи. Богини процветания относятся к Её образам категории вайбхава-виласа, а царицы Двараки – к образам категории вайбхава-пракаша. Наперсницы Радхарани, девушки Враджа, являются непосредственными экспансиями Её тела. Воплощая в себе те или иные черты божественного облика и нрава Шримати Радхарани, они действуют под Её руководством и помогают Господу Кришне в Его бесконечно разнообразных любовных играх. В духовном мире можно испытывать полное наслаждение благодаря царящему там разнообразию. Божественные расы обогащаются присутствием большого числа участников, подобных Радхарани, которых называют гопи или сакхи. Шри Кришна черпает радость в разнообразии бесчисленных возлюбленных, поэтому, чтобы усилить блаженство Кришны, Шримати Радхарани – Его энергия наслаждения – распространяет Себя во множество форм. Трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны – это самые возвышенные игры во Вриндаване. С помощью этих экспансий Её собственного тела Шримати Радхарани помогает Господу Кришне испытать [счастье] танца раса и другой подобной деятельности. Шримати Радхарани, главный лепесток в цветке раса-лилы, имеет и другие имена, которые приводятся в следующих стихах.

Комментарий

Сначала было описано, что гопи привлекают различными типами тела и красоты, затем говорится, что гопи образуют различные группы в разном настроении и так далее. Таким образом, гопи формируют полный спектр женской привлекательности, как по внешним характеристикам так и по внутренним качествам.

Мужчины внутри материи, имитируя Бога, хотят того же самого – наслаждаться множеством женщин с различными качествами. Но никто из мужчин не является Богом, поэтому исполнить такое желание даже в небольшой степени очень сложно. В любом случае, такого рода счастье у людей всегда неполно и счастья как такового не дает. Женщины хотят, что бы они были единственными возлюбленными, что бы муж «носил их на руках», всем обеспечивал и понимал с полувзгляда. Женщины хотят быть единственной любимой для своего мужа, что бы он понял их возвышенные чувства и их неповторимость, но при этом, они хотят покорять и других своей красотой и очарованием. Так мужчины и женщины хотят быть богами и богинями и пытаются достичь этого, вечно рождаясь, однако они ничего не достигают.

Можно много написать про мужчин и женщин, но в итоге все их попытки доминирования терпят крах. Душа не является Богом и обьектом восхищения, чем быстрее личность поймет это, тем счастливее будет. Что касается влечения между мужчинами и женщинами, оно возникает из-за того, что когда душа принимает тело мужчины или женщины, ей не хватает противоположных качеств. Решение этой проблемы состоит в том, что бы осознать себя как Брахман, а не пытаться манипулировать полами. Мы каждый суть вечное счастье сами по себе, а затем осознать Бога, еще более высокий уровень счастья.

Разделившись по полу, затем каждый чувствует влечение. Созерцая обьекты чувств, вступая в отношения, так загрязняется чистое духовное сознание, затем через переживание чувств к обьектам связывается жизненный воздух в теле и далее это неизбежно ведет к упадку, гневу и подобному. Самая большая ошибка думать, что внешние формы принесут кому то счастье.

Сначала человек чувствует влечение, затем он хочет достичь обьекта чувств, какой то вещи или личности, затем он достигает его, но счастья это не приносит или он не достигает и чувствует разочарование. Когда человек чувствует влечение, предвкушение счастья, мечту, самое разумное в этот момент остановиться и не пытаться достичь этого, поскольку мечты о счастье, переживание счастья, а заодно и всевозможные формы, уже находятся в каждом. Это самое простое, что можно сделать и затем человек постепенно может обрести начальное счастье Брахмана.

Чего бы человек не хотел, переживание эмоции всегда идет внутри него, а если убрать внешнее стремление, эта эмоция пойдет прямо и она будет сильнее. Конечно, таким образом Бога не осознаешь, но покрайней мере это некоторое подспорье, что бы ослабить погоню за формами материи, которые по определению, не могут дать счастья никогда и никому.

Текст 82

Радха является той, кто приносит счастье Говинде, и Она также очаровывает Говинду. Для Говинды Она - начало и конец всего, и главная драгоценность из всех Его возлюбленных.

Комментарий

Пока человек испытывает вожделение, все эти темы любовных отношений лучше особо не муссировать. Пока мужчина привлекается девушками, ему лучше не пытаться концентрироваться на таких темах. Если преданный никогда не будет углубляться в подобные темы, в этом нет ни изьяна, ни препятствия к духовному развитию. Пока девушка хочет доминировать ей тоже не стоит делать акцент на таком типе любви. В любом случае, нет никакого толку от материалистичных размышлений о расе, это просто материальные чувства. Люди, например, смотрят фильм про Радху и Кришну из тысячи серий, но подобные просмотры ничего не меняют, это просто форма развлечения. По сути, мы не можем сказать, что религиозная культура Индии лучше, чем западная культура. Западные люди в итоге во многом более основательны, чем индийские песни и танцы.

Что бы достичь Кришны важна Бхагавад Гита и первые девять песен Бхагаватам. Шрила Прабхупада не закончил комментировать десятую песнь Бхагаватам, поскольку это не так важно. Важны первые девять и тогда вместе с десятой, у личности будет уже своя раса. Десятая песнь или конкретные игры Кришны, представлены как общий пример рас и когда человек практикует первые девять, тогда он и достигнет своей расы Кришна лилы.

Текст 83

«Трансцендентная богиня Шримати Радхарани – прямая копия Господа Шри Кришны. Она является центральной личностью для всех богинь процветания. Она обладает всей привлекательностью, чтобы привлечь всепривлекающую Личность Бога. Она – изначальная внутренняя энергия Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Брихад-гаутамия-тантры.

Комментарий

Реально Бог не может наслаждаться со своей собственной экспансией. Бог так же не бывает под влиянием йога майи. Все экспансии Бога это Он Сам, общаться с Ними, это как играть в шахматы с самим собой. Поэтому главное творение Бога это душа, чье сознание является отделенным и независимым. Но понять это необходимо пройдя последовательно все этапы. Внутри материи души стремятся к господству и исключительности, поэтому такая информация о душе может лишь увеличить их обусловленность.

Обучение должно начинаться с понимания атомарности души и величия Бога. Затем обьясняются близкие отношения и некоторые варианты доминирования над Богом (дружеские, родительские и супружеские отношения), что является откровением для душ. Далее обьясняется, что Бог счастлив только со своей полной экспансией на примере Радхи и Кришны. Об этом как раз все эти тексты. Затем обьясняется что осознание величия Бога может сопровождаться близкими чувствами к Нему. Следующая тема, это настроение разлуки. Внутри настроения разлуки снова появляется элемент доминирования души. И только в конце можно понять, что Бог привлекается только душой, которая так же является Его полной экспансией и Его внутренней энергией. Но не пройдя все эти этапы, такое знание может быть губительно для склонных к материализму.

Текст 84

«Деви» означает «блистательная и самая красивая». Или же это означает «прекрасная обитель поклонения Господу Кришне и любовных игр Господа Кришны».

Комментарий

Как Кришна привлечен Радхарани, так на более высоких уровнях, Он привлечен и душой, своим чистым преданным. Изначальный Бог испытывает только одну чистую разлуку и на первом этапе творения, Он создает душу, которая имеет отделенное от Бога сознание. Таким образом, душа имеет свои отдельные мысли, чувства и желания, она индивидуальна. Общаясь с индивидуальной, равной личностью, Бог и испытывает счастье. Создав душу, Бог создает и прямые отношения, которых в Его изначальной форме не существует. Но души, будучи атомарными могут наслаждаться любой природой. Так из мира разлуки гигантское количество душ сходят или рождаются ниже, в мире вечного солнца. Бог не имеет интереса к позитивному творению в силу Его всемогущества, однако часть душ привлекается таким творением и живут там вечно.

Как мы уже говорили, знание о доминировании души опасно для тех, кто обусловлены. История падения начинается совсем не в матери, а в духовном мире. Души создаются равными Богу, но такое равенство проявляется только в союзе качественного единства с Богом, иначе душа будет падать. В союзе качественного единства, душа равна Богу и может так же доминировать, но когда душа считает себя самодостаточной, она сходят ниже, попадая под больший контроль одной из экспансий Бога. Тут дело в том, что в качественном единстве существует полная гармония между душой и Богом. В качественном единстве душа совершенна, но если в силу свободы душа решает, что она действительно равна Богу, она сходит на ступень ниже. Душа либо находится в совершенном союзе, либо она уходит под больший контроль, потому что сама по себе душа не может быть совершенной.

Таким образом, в высшей позиции контроля нет, поскольку душа обладает полным сознанием Бога. Ниже появляется начальный контроль, где душа так же имеет достаточно свободы и даже может доминировать над экспансией Бога, тем не менее, авторитет Бога над ней начинает расти. Еще ниже, начинают сокращаться близкие отношения с Богом, а Бог предстает во все большем величии и так далее. Внутри материи же Бог становится уже полностью не проявлен, душа имеет полную свободу, но и полный контроль майи над собой. Просто надо понять, что душа сама по себе ни на что не способна, она создана Богом, но она не Бог. Даже в высшей позиции, когда душа внешне равна Богу, она все равно не Бог, она не самодостаточна.

Поэтому все виды знания о доминировании души опасны для тех, кто склонны к превозношению себя. Знание о близких отношениях с Богом так же опасно, что мы видим практически по проповеди сахаджий. Еще более опасно знание об уникальности души, в мире материи люди и так сутками поют славу самим себе. Однако Господь Чайтанья проповедует такое знание для разумных и для тех, кто пойдут до конца. Он дает это знание в процессе обучения методу разлуки, который устраняет мысли от своей возвышенности. Так же Он дает такое знание в самую тяжелую эпоху, когда каждый находится под прессом майи, которая напоминает нам наше незначительное положение.

Надо разумно подойти к информации об исключительности души, что бы это не стало поводом к деградации. Так же осознание качественного единства не дает никаких внешних привилегий проповеднику, кроме духовного понимания.

Текст 85

«Кришна-майи» означает «та, у кого внутри и снаружи – Господь Кришна». Она видит Господа Кришну, куда бы Она ни бросила Свой взгляд.

Комментарий

Это начало описания преданности Господа Чайтаньи к Богу. Преданность к Богу описывается на примере Радхарани, но позже все это будет проявлять Господь Чайтанья. Если Радхарани является лишь воплощением женственности и красоты, то Господь Чайтанья проявляет и величие, поэтому Его чувства преданности и любви на бесконечность превосходят преданность Радхарани. Людям ближе понимание Радхи и Кришны, поскольку игры Кришна лилы более приближены к обычным отношениям. Преданность Радхарани, ее трогательность, все это ближе и более понятно людям.

Господь Чайтанья проявляет свои чувства намного более масштабно, плюс, в Его чувствах все больше настроения разлуки. В играх Радхи и Кришны, есть красивые события, обмен чувствами, различные игровые ситуации. Кришна лила более мила, с материальной точки зрения более интересна и подобное. Но положение Господа Чайтнаьи безусловно выше, а Его чувства намного сильнее. Те, кто войдут в Кришна лилу, без труда увидят это, другим же надо учиться и проявить разум. В конце концов, если человек не достигает Кришны прямо, что ему остается еще делать как не испытывать разлуку с Богом? Если за много лет духовной практики нет ни расы прямых отношений с Кришной, ни разлуки, значит человек занят какой то внешней жизнью, не имея особого интереса к Богу.

Текст 86

Или она тождественна Господу Кришне, поскольку воплощает настроение любви. Энергия Господа Кришны тождественна Ему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «кришна-майи» имеет два значения. Во-первых, этим словом называют того, кто всегда мысленно видит Кришну как внутри себя, так и снаружи, и кто неизменно помнит о Нём. Кроме того, поскольку Кришна исполнен любви, энергию Его любви, Радхарани, именуют кришна-майи как неотличную от Него.

Комментарий

Радха и Кришна появились из Личности Бога и в высшем смысле Они не отличны друг от друга. Кришна воплотил мужские качества, Радхарани женские, просто по плану Бога. Так же все экспансии Радхарани не отличны от нее самой, но занимают разное положение, по плану Бога. Люди думают о Радхарани с материальной точки зрения, например, что Радхарани превосходит других в силу собственных усилий и качеств. Они думают по принципу «но она самая красивая», что достаточно наивно и не совсем является истиной.

Однако Господь Чайтанья ведет такую проповедь, что бы даже неразумные люди смогли бы понять основные принципы преданности. Это подобно ведическим историям, где разные истории, несут в себе мораль, и людям нравится читать или слушать их. Когда мышление не развито, тогда истину преподают как истории. Точно так же, в этом случае, Бог создал такую историю любви, что бы на ее примере, обьяснить высшие духовные принципы. Он одновременно и привлек людей этим и начал учить.

Как все экспансии Бога одинаковы между собой, так и все экспансии энергии Бога так же одинаковы между собой. Бог абсолютен, поэтому они даже технически не могут быть меньше Бога, все экспансии Бога это Сам Бог. Экспансии энергии Бога равны между собой, но Бог создал среди них градацию, что бы учить. Как люди поклоняются Богу как высшему, так же среди экспансий энергий Бог создал высшую экспансию энергии или Радхарани. Если описать это по другому, то все полные экспансии энергии это та же самая Радхарани, но они проявляют меньше ее качеств, по плану Бога.

Радхарани занимает высшее положение не потому что «она самая красивая», а потому что это установлено Богом для обучения душ. Реально же, высшая экспансия энергии, это Сам Бог, более того, такая энергия в Нем не отделена. Но что бы обьяснить природу преданности, Свои внутренние качества, природу любви, Бог отделил от Себя энергию, что бы показать эти качества более ясно. Сначала Бог показывает все на примере Его персонифицированной энергии Радхи, а затем показывает уже все на Самом Себе и в полном масштабе.

Текст 87

Её поклонение [арадхана] состоит в исполнении желаний Господа Кришны. Поэтому Пураны называют Её Радхика.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имя «Радха» происходит от слова арадхана, что означает «поклонение». Поэтому ту, которая в поклонении Кришне превосходит остальных, по праву называют Радхикой, лучшей из всех, кто служит Кришне.

Комментарий

То есть имя «Радха» означает «преданность Богу», именно это далее и показывает Господь Чайтанья Махапрабху. Материалисты думают, что достаточно найти «лучшее божество» и так они придут в высшую позицию. Сначала все знакомятся с Кришна лилой в общем, затем, если человеку не повезет, то какой либо сахаджия скажет ему что «Радхика это Бог». Подобная проповедь хороша для сентиментальных женщин и подобных им. Сахаджии все перемежают словами «према» и «бхава» подразумевая свое собственное наслаждение как гопи. Они говорят, что гопи выше всех, что все это «самая сладкая сладость». Они постоянно говорят о любви, о чувствах, подразумевая под этим, что они выше всех и будут наслаждаться лучше всех.

Откровенно говоря, материалисты очень любят женщин и когда им говорят, что «Радхика выше всех» или что она Бог, им нравится такая идея. Есть даже сампрадаии поклоняющиеся Радхе как Богу, но за всем этим стоит идея получения безбрежного личного счастья, что прямо противоположно настроению гопи. Сахаджии находятся дальше всех от положения гопи и паракия расы. Это ирония майи, но говоря о сладости премы, сахаджии находяться дальше всех других преданных от такой премы. Сахаджии это грубые материалисты, карми, для которых чувства и чувственность, являются высшим стандартом. Выше чувств находится ум и разум, но у грубых материалистов все их ценности заведены на чувства, и особенно когда речь идет об отношениях мужчины и женщины.

Сейчас пол интернета наполнено картинками о «большой любви» и когда такие люди приходят в религию, они и становятся сахаджиями, поскольку ничего кроме удовлетворения собственных чувств они не хотят. Бхагавад-гиту если они и читают, то не следуют ей, они сразу хотят погрузиться в чувственность и обьявление себя выше всех.

Текст 88

«Действительно, Она поклонялась Личности Бога. Поэтому Господь Говинда, будучи доволен, привёл Её в уединённое место, оставив всех нас позади».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Шримад-Бхагаватам (10.30.28).

Комментарий

Конечно, Радхарани не заняла такое положение, из-за ее поклонения Богу. Радхарани это полная экспансия Бога, но для обычных людей дается такая версия, что бы стимулировать их на преданность Богу. Экспансии Бога не могут попадать под влияние материальной иллюзии, так же все экспансии Бога вечно совершенны как и Сам Бог. Но для материалистов эти игры описываются похожими на материальную жизнь.

Люди думают, что Радхарани подобна обычной девушке - «Радха стала так дорога Богу, что Он выбрал ее среди всех». Им как то не придет на ум, что все остальные шакти это тоже всемогущий Бог, который не может быть не полон. Материалисты хотят доминирования, быть единственными, лучшими и неповторимыми. Немного очистившись, они переносят это уже в религию, где обьявляют какое то божество высшим. Люди по сути случайно поклоняются разным божествам, им лишь важно считать, что их божество самое лучшее. Если Радхарани самая красивая, тогда как можно не признать ее высшей? Такого рода поклонение, основанное на эгоизме и сантиментах, является материалистичном поклонением Господу Нараяне.

Не так важно, кому поклоняются такие люди Кришне, Радхе, Раме или Христу, все это один и тот же тип поклонения, где божество, которому поклоняются, ничего не определяет. Это в своей сути одинаковые люди, с одинаковыми интересами, без наличия какого либо духовного образования, которые выбрали какое то божество для поклонения, но в итоге, это один и тот же материалистичный тип поклонения. Кому то сказали что Кришна высший, другим, что Радха высшая, третьим, что Рама высший или им больше понравилась Радха, они приняли Радху, а другим понравился Рама, они выбрали Раму. Это материалистичная преданность, без интереса к Богу.

Кому то хочется видеть Богом женщину, тогда они принимают Радху или боготворят деву Марию, все это материалистично, бестолково и в большинстве случаев, не дает большого блага. Без обучения и следования, одно общее поклонение любой форме Бога, это в лучшем случае поклонение Господу Нараяне. Имитация расы, когда люди являясь материалистами, думают что они гопи или еще кто то, так же ничего не дает. Поэтому всем надо понять эти истории, когда Кришна полюбил Радху и другие истории, более разумно. Оставаясь на уровне карми понять Бога будет невозможно.

Текст 89

Поэтому Радха – это парама-девата, верховная богиня, и Она достойна поклонения для каждого. Она – покровительница всего существующего, и Она – мать всей вселенной.

Комментарий

Поскольку Радха выше всех, в итоге получится, что Господь Чайтанья выше всех. Это конечно не лучший метод, но с другой стороны, не поняв Радхарани как энергию Бога, людям будет сложно понять Господа Чайтанью. Сначала религия учит преданности Богу, затем в этом случае, Бог отделяет от Себя энергию и указывает на ее высшее положение. Затем обьясняется, что Бог и является этой энергией. Все это делается что бы раскрыть внутреннюю природу Господа Чайтаньи. Не отделив энергию, сложно будет показать основные принципы любви и главное, будет не понятно, откуда у Бога берется разлука и с кем. С кем может быть разлучен всемогущий Бог и каким образом разлучен? Поэтому создаются эти игры Радхи и Кришны.

Верховные Бог и богиня Радха и Кришна являются подростками, поглощенные своими отношениями, они не интересуются устройством вселенной и не занимаются подобным. Но они являются источником Бога в величии и цариц Двараки, поэтому Им поклоняются как создателям. Конечно, если бы Господь Чайтанья не пришел 500 лет назад, все это знание было бы уже почти полностью потеряно. Но Господь Чайтанья ведет проповедь, не для того, что бы установить поклонение Радхе и Кришне как таковым, а что бы разумные люди поняли высшие аспекты Бога.

Текст 90

Я уже объяснил значение слова «сарва-лакшми». Радха – изначальный источник всех богинь процветания.

Комментарий

Изначальный Бог не творит ничего, кроме своей первой экспансии. Подобно этому Радха и Кришна так же не занимаются ни творением, ни поддержанием, хотя являются источником всех последующих экспансий. Радха источник всех богинь процветания, но она не занимается творением или какой либо формой господства. Это естественно, когда например человек богат, он может позволить себе не работать или заниматься только любимым делом. Бог всемогущий, но Ему нет необходимости что либо создавать, все это делают последующие экспансии.

Текст 91

Или «сарва-лакшми» указывает на то, что Она в полной мере представляет шесть совершенств Кришны. Следовательно, Она является высшей энергией Господа Кришны.

Комментарий

Между мужчинами и женщинами много различных противоречий. Затем, придя в религию, они переносят такие противоречия и туда. Одни считают Бога мужчиной, другие женщиной, но Бог содержит в Себе все качества. В общем смысле, Бога надо считать мужчиной, но буквально, Бог содержит в Себе обе природы.

Бог доминирует, поэтому и мужчины доминируют, но век Кали становиться сильнее, поэтому женщины так же все больше доминируют. Хотя как души все одинаковы, но женщины больше склонны к чувственности. Женщины в основном думают на «языке чувств», что является неверным подходом. Видя все через призму чувств и отношений, такой подход является субьективным. Стремясь к господству, женщинам может нравится идея доминирования Радхарани, все подобные идеи возникают от обусловленности и не годятся для духовной жизни.

Хотя женщины так же могут лидировать, но чувственный подход всегда будет рождать зависть. Слабый разум, чувственность и зависть к другим женщинам, которую как правило изжить не возможно, все это указывает на то, что женщинам лучше не пытаться становиться лидерами. Вообще никому лучше не пытаться становится лидерами, но женщин это касается в первую очередь.

Текст 92

Слово «сарва-канти» указывает на то, что вся красота и великолепие находятся в Её теле. Все лакшми унаследовали свою красоту от Неё.

Комментарий

Все качества находятся в Боге, затем далее проявляясь в различных формах. Изначальный Бог создает Свою первую экспансию, затем первая экспансия создает следующую экспансию и две души. Эта экспансия создает две следующих экспансии, рядом с каждой из которых, находится по четыре души. Количество экспансий и душ рядом с каждой, всегда удваивается. По мере распространения экспансий так же растет и внешний антураж. Изначальный Бог находится при минимуме внешнего антуража, это более совершенная позиция, чем рост антуража, поскольку антураж отвлекает от Бога. Рост антуража, это рост несовершенства, тем не менее, это часть бесконечности Бога выраженного и таким, более косвенным образом. Например, если у человека есть дом, то главное, это сам человек, а дом, мебель и остальные предметы, носят вторичный характер.

Еще ниже появляются экспансии Бога отличные от двурукой формы. Далее появляются экспансии Бога в форме животных, рыб, насекомых, растений и затем такие формы могут принимать уже и души. Любая форма жизни это форма Бога, но Бог в таких формах безупречен и привлекателен. Формы мужчин, женщин, животных и все остальные формы внутри материи, все имеют изьяны, не говоря о временности, но Бог совершенен. Мы знаем лишь некоторые такие животные формы Бога как например гигантская черепаха или человеко-лев, но подобных форм Бога существует бесконечное количество.

Расцвет антуража и различных форм, отличных от двурукой, начинается в мире духовного солнца, и чем ниже, тем таких форм становится все больше, достигая пика в материи. В мире материи количество людей минимально по сравнению с другими формами жизни, но в духовном мире проявлена ровно обратная прогрессия. Находясь на дне жизни, нам кажется, что разнообразие антуража и форм является позитивным фактором, такие представления происходят от невежества. Люди считают, что калейдоскоп форм несет счастье, но счастье может быть достигнуто только осознанием Бога. Не видя Бога, люди не понимают, как может быть привлекательна одна Личность, им кажется, что воспринимаемые ими формы должны все время меняться, тогда это принесет счастье. Люди думают, что одна форма это статично, однообразно, что необходима постоянная смена форм, сюжета и действий, причина этого в незнании Бога и отсутствие духовного вкуса.

Чем выше уровень духовного мира, тем меньше внешнее разнообразие. Затем разнообразия становится еще меньше и все переходит в ночь. Живя в мире материи, где ночь это проявление невежества, людям сложно понять, что все творение появилось из духовной ночи. Ночь, темнота, это ассоциируется с затуханием, а не с жизнью, в то время как солнце, свет, разнообразие, кажутся динамичными и привлекательными. Но духовный мир противоположен материи, и высший духовный мир противоположен миру духовного солнца. Находясь в невежестве и не зная Бога, понять все эти вещи, конечно, не просто.

Ночь, темнота, ассоциируется у людей с замиранием, а не с творением и счастьем. Счастье ассоциируется со светом, с положительными эмоциями, с множеством форм. Что бы начать проповедь о высшем духовном мире, Господь Чайтанья создал Кришну темным, черным. Господь Чайтанья указал, что начало всего исходит из темного цвета, из ночи. Радхарани золотая, однако, Бог указан темным. Как минимум, Господь Чайтанья представил компромисс двух цветов – золота и темного цвета. Ответ в том, что высший духовный мир это вечная ночь, но изначальный Бог золотого цвета. В высшем духовном мире нет ни солнца, ни луны, ни звезд на небе, Бог является и солнцем и луной и звездами. Глядя на Него, личность увидит намного больше, чем солнце, луна и звезды.

Как только количество внешних обьектов растет, таких как солнце, луна, горы, дворцы, животные, растения и другие, соответственно падает уровень проявления Бога. Все эти обьекты появляются из Бога, но они и отвлекают собой от Бога. В присутствии Бога нет никаких светил, их просто не может быть, так же как в Его присутствии внешний антураж минимален. Мы зависимые души, например, для исполнения каких то нужд, нам нужно много предметов и подобного, но Бог всемогущий, Ему не требуются никакие предметы. Бог так же самодостаточен, поэтому Ему не требуется никакой антураж. Бог не наслаждается ничем внешним, поскольку это лишено смысла для Того, кто все это и создал. Господь Чайтанья не играл роль отреченного, Он такой и есть, Бог отречен от всего, это чистая истина.

Что касается ночи, то на наши описания высшего духовного мира привлекается и немало демонов. Развитые демоны имеют вкус к духовным чувствам, они видят необычность таких описаний, их привлекает это. Конечно, привлекаются и обычные души, что тоже удивительно, но демоны видят ценность, они хорошо чувствуют энергию безграничного могущества. Разница между невинными и демонами состоит в том, что демоны все хотят поставить на службу себе. Слыша о Боге, их мечты о собственном величии лишь усиливаются. В этом состоит основная идея демонов. Хотя они слышат о Боге и привлекаются Им, но поглощенные желанием личного доминирования, они будут падать в итоге. Чем больше демон обретает силы, в том числе через слушание о Боге, тем стремительнее и сильнее будет его падение. Потому что любой вид знания, любой вид энергии, используемый в ключе эгоизма, всегда приведет к деградации личности.

С другой стороны, привлеченность демонов описанием высшего духовного мира, действительно указывает на то, что это описание Бога. Например, демоны не привлекались Кришной и даже пытались убить Его. В жизни Господа Чайтаньи так же не все полностью были привлечены Им. Однако по определению Бог всепривлекающий, это означает, что Он должен привлекать и имперсоналистов и демонов. В Боге должна быть проявлена и вся негативная природа, иначе, в чем Его абсолютность? Таким образом, привлеченность как преданных, так и демонов, высшим духовным миром, указывает на то, что это действительно описание Бога.

Описание равенства души с Богом так же будет привлекать материалистов, имперсоналистов и демонов. Может быть я специально где то усложняю писание, что бы в какой то степени, затруднить использование комментариев этими категориями людей. Я не сомневаюсь, что они многое перетолкуют в неверном ключе, поэтому сложное изложение, может стать им помехой или вообще оттолкнуть от подобных идей.

Примерно то же самое будет ещё писать и Кришнадаса Кавираджа: «Все эти выводы [о положении Господа Чайтаньи] неподходящи для публичного оглашения. Но если они не будут оглашены, их [вообще] никто не поймёт. Поэтому я упомяну о них, раскрывая только их суть, чтобы любящие преданные поняли их, а глупцы – нет» (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 4. 231-232). «Непреданные, похожие на верблюдов, не могут углубиться в эти темы. Поэтому в моём сердце царит особое ликование» (Там же, 4. 235).

Текст 93

«Канти» может также означать «все желания Господа Кришны». Все желания Господа Кришны покоятся в Шримати Радхарани.

Комментарий

Очевидно, что Богу никто не нужен для исполнения собственных желаний. Бог не может быть неполным, Бог не может ни в чем нуждаться и Ему не требуется никто для исполнения желаний. Но поскольку мы идем снизу вверх и мы привыкли, что нам что то нужно и особенно нам важны отношения, поэтому дается версия, что и Богу что то нужно или что Ему не хватает отношений. Мы думаем, что счастье заключено в отношениях и разнообразии, но изначальный Бог ни в чем не нуждается. В том числе, Он не нуждается ни в каких услугах, ни одной из Его энергий.

Тогда возникает закономерный вопрос – зачем же созданы души и остальной мир? Это верный вопрос и ответ заключается в том, что Бог расширил свои отношения, но не с позиции Бога, а с позиции преданного. Являясь Абсолютом, Бог есть и внутреннее и внешнее, Он осознает Себя и изнутри и извне. Бог так же является величайшим и мельчайшим или душой. С позиции Бога творение бессмысленно, но с позиции души творение может привлекать. Поэтому Бог осуществляет творение как душа или как преданный, Сам оставаясь неизменным.

Между изначальным Богом и Его душой, в высшем смысле, нет никакой разницы и Бог творит, сходя на уровень души или создавая свою высшую душу. Сам Бог больше ничего не творит, это и не Его положение и Он не видит необходимости в этом. Творение осуществляет высшая душа, как экспансию самой себя. Являясь сотворенной, таким образом, она видит смысл в творении.

Надо понять хотя бы в общих чертах эту диалектику. Нет разницы между Богом и Его душой, но творение осуществляет душа в роли Бога, а Бог принимает роль души в поклонении Самому Себе. Душа занимает позицию Бога, Бог занимает позицию души. Таким образом, душа находится в вечных чувствах разлуки на месте Бога, Бог же став преданным, получает два типа счастья – и разлуку и прямые отношения с Его душой в роли Бога. Так возникают и прямые отношения и дальнейшее творение.

Суть в том, что Бог наслаждается большим спектром счастья, чем Его душа. В принципе, прямое позитивное счастье не нужно, но являясь всем, Бог проявляет все виды многообразия. Ему лично это не требуется, но Он абсолютен, поэтому Бог является одним и многими, беспредельным и атомарным. Если человеку покажется все это слишком сложным, то ответ будет в том, что во первых, всем лучше попытаться выйти из материального мира, вечная смерть ничем не лучше таких сложных обьяснений. Во вторых, раз вы искали высшее, Бог дал высшее, но высшее требует разума и духовной практики, «лежа на диване» такие вещи не могут быть поняты. Надо оторваться от своей мелкой жизни, от внешнего поклонения Богу, слушания ведических историй и от идеи личного счастья.

Текст 94

Шримати Радхика исполняет все желания Господа Кришны. Таков смысл слова «сарва-канти».

Комментарий

У Бога нет и не может быть не исполненных позитивных желаний, однако принимая роль души или роль преданного, так появляются и неисполненные желания. Бог абсолютен, поэтому у Него как нет никаких желаний, так Он и имеет все виды духовных желаний. Радха, полная экспансия Бога представлена в роли преданной Бога, это начало обьяснения почему Господь Чайтанья принял роль преданного. Поскольку основное население материального мира это грубые материалисты ищущие любовь, поэтому Бог представил все в форме красивой любовной истории.

Текст 95

Господь Кришна очаровывает мир, но Шри Радха очаровывает даже Его. Следовательно, Она – верховная богиня всего существующего.

Комментарий

Таким образом, если взять этот стих за основу, так можно утверждать что Радха является Богом. С другой стороны, это так же обьяснение почему высшая душа занимает место Бога. Что бы испытывать позитивное счастье, необходимо подчиненное положение. Являясь полностью доминирующим, позитивное счастье не возможно, его просто не с кем осуществлять. Счастье приходит, когда личность превосходит нас, когда в ком то есть превосходящие нас качества и так далее. Поэтому Бог принимает положение преданного, иначе ни позитивные отношения, ни счастье такого рода не возможны. Но изначальный Бог безусловно ни в чем не нуждается.

Текст 96

Шри Радха – это полная энергия, а Господь Кришна – владелец полной энергии. Эти двое неотличны друг от друга, что доказывают явленные писания.

Комментарий

Богу не нужно посредство энергии для исполнения желаний, но поскольку мы сейчас находимся под влиянием энергии (тем более, не воспринимая ее источник), поэтому Бог отделил от Себя энергию, что бы строить обьяснение в таком ключе. В стихе важно слово «доказывают», очевидно, что не так сложно доказать что Бог абсолютен, полностью самодостаточен и ни в чем не нуждается. Так же очевидно, что любая экспансия Бога абсолютна, является Богом, в том числе и любая энергия Бога не отлична от Него Самого. Писания обьясняют это и в итоге доказывают. Религия и истина не могут быть основаны на вере и религия всегда основывается на знании, на фактах, аргументах, логике и доказательствах.

Есть Бог и есть последующее творение, как проявление Его энергии. Или энергию можно рассмотреть как одну из экспансий Бога, таких как Радха или Баларама. Богу действительно нет необходимости исполнять что-то Самому, но ответ состоит в том, что у Него нет и потребностей. Исполнение чего-либо подразумевает, что Бог нуждается в чем-либо, но Он ни в чем не нуждается. Ни одна из экспансий Бога не равна Богу, в том числе никакая из экспансий энергии. Ни одна из экспансий Бога не может дать Ему ничего, в силу их частичности и поскольку это Он Сам. Экспансии Бога создаются только ради душ, для душ, превосходящие их экспансии действительно очень значимы.

Две ограниченные экспансии Бога, такие как Радха и Кришна могут иметь обмен между собой и в чем то нуждаться. Но изначальный Бог не разделен, и ни в чем не нуждается. Поскольку центр материи это отношения мужчин и женщин, поэтому Бог создал Радху и Кришну, что бы на Их примере, начать обьяснение Себя, обьяснение высшей духовной науки.

Любая экспансия Бога не отлична от Бога. Градация экспансий создается Богом, но в своей сути, все экспансии Бога равны между Собой. Однако ни одна из экспансий не равна Богу и не может ничего Ему дать. Бог счастлив только с душой, со Своей отделенной экспансией, с отделенными от Него мыслями и чувствами души. Отделенность души это причина падения в материю, поэтому мы знаем отделенность в основном как негативное качество. Однако отделенность души в изначальном виде, это главное качество души и ее главная ценность.

Тем не менее начинать изучение надо с того что есть Бог и есть Его энергия. Начинать надо с простых вещей, постепенно переходя к более сложным, иначе личность не сможет понять Бога, которому ничего не нужно и так далее. С точки зрения материалистов, мир разлуки совсем не привлекателен, тогда как именно он и является высшим совершенством. Находясь под влиянием майи, конечно, понять высшие духовные темы не просто.

Религия, как правило, подразумевает отрешенность от чувственной жизни и затем счастье в осознании величия Бога. Далее, Бог расширил понимание, что существует и духовная чувственность. Это две начальные фазы религии. На основе духовной чувственности было введено понятие разлуки с Богом, хотя изначально разлука не связана ни с какой чувственностью. Это подобно тому, как люди посвящают свою работу Богу. Работа никак не связана с Богом, но посвящение работы связывает человека с Богом. Так же и здесь, разлука не связана с любовью между Радхой и Кришной, но Они становятся поводом, начальным обьяснением откуда берутся чувства разлуки. Несложно понять, что изначальный Бог ни в чем не нуждается, но намного сложнее понять, что изначальный Бог испытывает разлуку.

Текст 97

В действительности они – одно и то же, точно так же, как неразделимы мускус и его аромат, или как неотличны друг от друга огонь и его жар.

Комментарий

Говоря еще более прямо – каждая экспансия является Богом и полностью обладает всеми качествами Бога. Некоторые перевели этот стих, что Они неотделимы друг от друга, но такой перевод неверен. Радха и Кришна в изначальном смысле одинаковы – «кабху нахи бхеда» («между Ними нет никакого различия»). Однако для исполнения желания душ и для обучения, разные экспансии проявляют разные качества в разной степени. В стихе дается три утверждения. Первое, что они одинаковы, второе, что между ними вечная связь и третье, что их формы неотличны одна от другой, хотя внешне проявлены по разному, например как огонь и жар. Все три утверждения верны, но первое является самым главным и истинным.

Любая экспансия Бога это Бог, но по плану Бога проявляющая конкретную форму и качества. Обьяснение экспансий Бог начинается на примере источника и энергии, что бы в итоге привести нас к пониманию отношений Бога и души. Бог не делится на источник и энергию, поскольку Он абсолютен, так же все виды «энергии», такие как Радха и Лакшми это так же Бог, имеющий все качества. Господь Нараяна может стать Радхой, а Радха может стать Нараяной, но этого не происходит, иначе исчезнет последовательность создания, гармония и закон.

Иногда Кришна становится Нараяной, иногда Кришна становиться Радхой. Господь Чайтанья показывал в себе все виды основных форм Бога, в том числе становясь вепрем и так далее. Господь Чайтанья принимал вообще любые формы, включая геометрические формы, как формы безжизненности. Бог создатель всех форм и Он является всеми формами, но изначальная форма Бога двурукая, так же все остальные формы проявляются не хаотично, а в строгом порядке. Бог всемогущий, Его всемогущество проявляется как Он хочет, но Бог делает все только закономерным образом.

Надо понять что закономерность, закон, это и есть выражение красоты, гармонии и в итоге любви и счастья. Внутри материи, мы воспринимаем закон как внешние правила, для какого то порядка. Но красота рождается из закона, например, поскольку материя находится во власти законов, поэтому она и красива, уберите законы и все станет хаосом. Материалисты бояться законов и хотят нарушать их, но разумные люди радуются законам. Тело красиво, потому что оно создано по законам, различные пейзажи, рассвет и закат, волны океана, все это красиво, из-за законов. Закон лежит в основе красоты, счастья и любви, а отсутствие закона лежит в основе некрасивого и страданий.

Закон это и есть основная сила Бога, основное выражение и представительство Бога, как в материи, так и в духе. Люди думают, что законы актуальны только для материального мира, но это неверно. В духовном мире совершенно такие же незыблемые законы, как и здесь, но там эти законы увеличивают счастье. Закон по сути и есть Бог, поэтому ни одна из экспансий не нарушает никакие правила и не может нарушить никакие правила.

Радха остается Радхой вечно, а Нараяна Нараяной. Духовное солнце светит вечно, а духовная ночь вечно остается ничем не потревоженной. Все звезды стоят точно на своих местах, затем по желанию Бога, они падают, одна за другой, в океан и мы видим звезды уже в океане. Но и когда звезды светят и когда они падают, все это происходит не хаотично, и то и другое красиво. Бог совершенен, поэтому Он создает все совершенным, Он делает все совершенно и совершенство выражено в существовании Его законов.

Текст 98

Таким образом, Радха и Господь Кришна – одно целое, но Они приняли две формы, чтобы насладиться [различными] настроениями игр.

Комментарий

С точки зрения духовного мира, все выглядит наоборот - Бог разделил Себя на двух Личностей, что бы дать возможность душам иметь близкие отношения с Ним, иметь семью или полностью уйти от Него в мир материи, где отношения полов являются главной составляющей. Но мы идем снизу вверх, от семьи и отношений полов, к трансцендентальным отношениям с Богом. Для нас низшее сейчас является высшим, но с точки зрения духовного мира, разделение Бога на источник и энергию это ступень вниз, а не вверх.

Мы описываем все с этих двух точек зрения, когда Голока в одном случае, является высшей целью, в другом случае, этапом духовного пути. Мы будем описывать это, то с одной точки зрения, то с другой, пока этот вопрос не станет ясен досконально.

Текст 99-100

Чтобы проповедовать према-бхакти [преданное служение в любви к Богу], Кришна явился как Шри Кришна Чайтанья с настроением и цветом тела Шри Радхи. Итак, я объяснил смысл пятого стиха.

Комментарий

Таким образом, Господь Чайтанья – это Бог, исполненный красоты и чувств Шримати Радхарани, умноженных на Его могущество. Господь Чайтанья – воплощение могущества любви к Богу, воплощение самых сильных эмоций любви. Радхарани воплотила преданное служение Богу во всех расах и оттенках чувств, далее Он взял всё это и снова вместил в Себя, сделав чувства и преданность концентрированными и, в высшем смысле, сосредоточившись на высшей расе разлуки.

Господь Чайтанья исполнен красоты и величия – такова Верховная Личность Бога. Чем больше мы узнаём о Нём, тем более очевидно, что Он не превзойдён ни в чём. Всё есть экспансия Господа Чайтаньи Махапрабху, как Голока, так и Вайкунтха. Господь Чайтанья являет как близкие отношения, так и величие одновременно, всё это указывает на то, что Он – Верховная Личность Бога.

Текст 101

Чтобы объяснить шестой стих, я сначала дам намёк на его смысл.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа использует слово «намек» (abhasa) поскольку внешние причины, в лучшем случае, подобны намеку или оттенку, истинных причин прихода Господа Чайтаньи.

Если бы Бога было легко понять, тогда не нужна была бы ни постепенность, ни большие описания. Однако Бог является всем существующим, поэтому требуется много усилий, что бы понять науку о Боге. В высшем духовном мире обучение так же продолжается, но подобное обучение и есть суть всего счастья. Внутри материи учеба зачастую это лишь одни усилия, но развитие знания о Господе Чайтанье, всегда несет счастье, и развитие знания, увеличивает счастье.

Текст 102

Бог пришёл, чтобы распространять санкиртану. Это внешняя цель, как я уже указывал.

Комментарий

Санкиртана это в первую очередь изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры, затем проповедь и лишь в конце, это пение в храме или на улице. Обычно все видят на первом месте пение, но это является начальным аспектом, соответственно и более явным и популярным.

Повторение и духовное развитие зависят от понимания, поэтому на первом месте книги Шрилы Прабхупады. Очищение и духовное развитие зависят в основном от проповеди, поэтому на втором месте стоит проповедь. Так же важно индивидуальное повторение мантры и в конце идет совместное пение святого имени. Основное пение, это чтение книг, проповедь книг, повторение мантры и пение мантры. Пение на улицах это начало обучения. Господь Чайтанья много пел публично в начале, привлекая людей, но в конце жизни, осталось только обсуждение, никакого публичного пения больше не происходило.

Текст 103

Существует основная причина прихода Господа Кришны. Она проистекает из Его собственной деятельности как главного наслаждающегося любовным обменом.

Комментарий

Бог является центром всего, поэтому знание о Нем и Его чувства так же являются центром. Господь Чайтанья начал проповедь с отношений Радхи и Кришны, то есть с чувств, поэтому и причина Его прихода обьясняется на чувствах. Главная причина прихода Бога это его чувства разлуки, но для нас главной причиной прихода является знание о Боге. В любом случае, в начале, никакие духовные чувства нам недоступны. Чувства приходят через практику и через развитие знания. Очищение это в основном так же развитие знания.

Таким образом, цели прихода находятся в следующем порядке. На первом месте это чувства разлуки Господа Чайтаньи. На втором, обучение Его чистых преданных, на третьем, проповедь всем категориям людей, с целью поиска чистых преданных. Остальные цели могут считаться или вспомогательными для главных трех или не существенными.

Текст 104

Эта самая сокровенная причина тройственна. Сварупа Дамодара раскрыл это.

Комментарий

Сначала сокровенная причина описывается как наслаждение чувствами любви к Богу (в роли души, преданного или Радхарани). Такие эмоции начинаются с позитивных, затем акцент постепенно переходит к эмоциям разлуки и далее, разлука углубляется, становясь абсолютной. Все это обьясняется чувствами любви Радхи, но могущество чувств Бога постоянно растет и чем дальше, тем делать аналогию с Радхарани становится все более сложным, правда на это уже никто не обращает внимание. Когда могущество развернуто, делать аналогию с Радхой, если сказать мягко, это не сочетается с качествами женственности, это совсем не сочетается с качествами Радхарани, поэтому чувства Радхарани это лишь начальный предлог или начальная причина описания.

Такое обьяснение нельзя начинать прямо с души (что в отношениях Богу важна душа, а не экспансия), поэтому Бог начинает обьяснение с экспансии, с самой красивой и так далее. Так создается постепенность обучения и привлекательность для материалистов.

Текст 105

Сварупа Госани – самый близкий спутник Бога. Следовательно, он хорошо знает все эти темы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: До того как Бог принял санньясу, один из жителей Навадвипы, Пурушоттама Бхаттачарья, решил отречься от мира. Он оставил дом и ушёл в Бенарес, где санньяси из школы майявады посвятил его в брахмачарью. Став брахмачари, Пурушоттама Бхаттачарья получил имя Шри Дамодара Сварупа. Вскоре Сварупа Дамодара, не принимая санньясы, покинул Бенарес и пришёл в Нилачалу (Джаганнатха-Пури), где в это время жил Господь Чайтанья. Он встретился с Чайтаньей Махапрабху и посвятил свою жизнь служению Богу. Сварупа Дамодара стал секретарём Господа Чайтаньи и Его неразлучным спутником. В его присутствии энергия наслаждения Бога усиливалась, потому что Сварупа Дамодара пел созвучные настроению Бога песни, которые Господь Чайтанья очень любил. Сварупа Дамодара сознавал сокровенную миссию Господа Чайтаньи, и по его милости остальные преданные Махапрабху смогли узнать об истинных намерениях Бога.

Сварупу Дамодару отождествляют с Лалитой Деви, второй экспансией Радхарани. Однако в Гаура-ганоддеша-дипике (160), авторитетном произведении Кави-карнапуры, говорится, что Сварупа Дамодара – это Вишакха Деви, которая служит Богу на Голоке Вриндаване. Отсюда можно заключить, что Шри Сварупа Дамодара является непосредственной экспансией Шримати Радхарани и помогает Богу пребывать в настроении Радхи.

Комментарий

Сварупа Дамодара - экспансия Бога, поэтому среди двух близких спутников Он описан как самый близкий. Второй близкий спутник - Рамананда Рай, он является душой, но его положение в итоге важнее, чем положение Сварупы Дамодары. Как мы уже говорили, экспансии Бога - это Сам Бог и изначальный Бог не имеет интереса к Своим экспансиям. Для начинающих даётся версия, что Сварупа Дамодара учит Господа Чайтанью эмоциям Радхарани. Что Сварупа Дамодара - это в прошлом Лалита или Вишакха, поэтому он (она) хорошо знает все эти темы.

Существование нескольких вариантов понимания, кем является Сварупа Дамодара, указывает на то, что не так важно, кем он является, Лалитой, Вишакхой или любой другой гопи. Сварупа Дамодара персонифицирует вообще любую из экспансий Бога. Также есть момент, что гопи в любовных отношениях менее информированы, чем манджари, однако рядом с Господом Чайтаньей не манджари, что указывает на условность такого обучения. Конечно, никакое обучение не требуется, и его не было, Сварупа Дамодара просто цитировал стихи, созвучные чувствам Господа Чайтаньи. В начале Мадхья-лилы были эпизоды, когда Господь Чайтанья, можно сказать, учился, но далее все только поражались любви и чувствам Господа Чайтаньи Махапрабху, включая и Сварупу Дамодару. Никто, кроме Бога, не может проявлять такие чувства, и никто не понимает в любви больше, чем Он, включая Радхарани.

Поэтому, Сварупа Дамодара персонифицирует все виды личных экспансий Бога, включая экспансии могущества, но их не стали упоминать, поскольку в данном случае это не столь важно. Также присутствие любой полной экспансии указывает на то, что Бог всё это знает и Сам. Если бы Сварупа Дамодара был принципиально важен, то основные события были бы описаны с Ним, но Сварупа Дамодара упоминается редко, зато часто упоминается Рамананда Рай, который и играет главную и принципиальную роль во всей Гаура-лиле.

Рамананда - это Арджуна, неразлучный друг и спутник Бога, через которого была поведана Бхагавад-гита. Очень важно, что Рамананда не является гопи (в тексте Чайтанья-чаритамриты он определён как Арджуна). Отсюда следует, что преданный любой расы может возвыситься на самый высокий уровень випраламбха-премы. Вообще расы Кришна-лилы не играют в разлуке никакой роли. Просто Бог ведёт материалистов от сладостной мадхурья-расы к чувствам разлуки, в которых никакой сладости нет, и не предвидится.

Кави Карнапура определяет Рамананду Рая как пастушка Арджуну и Пандава Арджуну, далее он пишет, что некоторые считают Рамананду воплощением Лалиты или Арджуния-гопи. Всё это, как и в случае с Сварупой Дамодарой, указывает на то, что в такой роли может быть преданный любой расы Кришна-лилы. Что касается Лалиты или Вишакхи, то Они обе являются экспансиями Бога. Если Чайтанья-чаритамрита упоминает Рамананду как Арджуну, это автоматически исключает, что он Лалита или Вишакха, поскольку Арджуна - душа, а эти гопи - полные экспансии Бога. Также выше, в комментарии Шрилы Прабхупады, Лалитой или Вишакхой был определён Сварупа Дамодара, поэтому верное понимание, что Рамананда - это Арджуна. Собственно, Рамананда Рай жил богато, как царь, даже уже встретив Господа Чайтанью, в то время как все гопи и манджари в основном были санньяси. Также, в отличие от всех санньяси и других преданных, Рамананда вёл себя как авадхута, на которого не распространяются правила, и это, безусловно, выше, чем внешняя санньяса.

Господь Чайтанья Сам дал определение кто такой Рамананда, думаю мнение Господа Чайтаньи является самым авторитетным -

«Обняв Рая Бхавананду, Бог сказал ему: “Раньше Ты приходил как Панду, а твои пятеро сыновей - как пять Пандавов”. Пятью сыновьями Бхавананды Рая были Рамананда Рай, Паттанаяка Гопинатха, Каланидхи, Судханидхи и Наяка Ванатха» (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 10.132-133).

Рамананду называют гопи ради проповеди начинающим и трактуя приближённость Рамананды к Господу Чайтанье как приближённость к Радхарани одной из её подруг. Но Господь Чайтанья не является Радхарани, Он на бесконечность больше её, а Рамананда не является гопи, о чём и говорит Чайтанья-чаритамрита.

Начиная с Мадхья-лилы, Господь Чайтанья показывает свою привлечённость именно Раманандой, и в полном отречении Бога Рамананда становится самым главным Его спутником, показывая высшее положение Бога и души. Экспансии Бога - это Бог, но душа обладает самостоятельным, отделённым от Бога сознанием. Душа создана индивидуальной, независимой и поэтому интересной Богу. Период полного отречения Господа Чайтаньи прямо показывает высшее положение души и Бога. В полном отречении Его сопровождают четыре, два, или на самом деле один спутник, в данном случае это Рамананда Рай.

Четыре спутника взяты как пример, что Бога могут сопровождать многие. Мадхави деви взята, чтобы указать, что души в телах материальных женщин также могут развиваться. В число двух спутников включена экспансия Бога, Сварупа Дамодара, чтобы ввести идею, что Господь Чайтанья учится эмоциям Радхарани. На самом деле принципиальный спутник - один, это Рамананда Рай. Рамананды было достаточно и для цитирования, и для общения, и в оригинале изначальный Бог общается только со своей высшей душой. Окончание жизни Господа Чайтаньи показывает высшую точку развития для каждого и прямо показывает изначальное бытие духовного мира. Мы всё это докажем ещё неоднократно.

Господа Чайтанью интересовал один Рамананда Рай и подобные чистые преданные. Только в высшем союзе души и Бога заключено высшее счастье, для чего душа и создавалась. Конечно, в событиях Гаура-лилы доминирование Рамананды показано достаточно ограниченно, хотя с самого начала Господь Чайтанья явно поставил Рамананду Рая выше Себя. Таково и есть высшее положение души и Бога, и таков самый близкий спутник Бога.

Текст 106

Сердце Господа Чайтаньи – это отображение эмоций Шри Радхики. Таким образом, в нём постоянно возникают чувства счастья и страданий.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сердце Господа Чайтаньи преисполнено чувств Шримати Радхарани, и Он напоминает Её всем Своим обликом. Сварупа Дамодара объяснил, что настроение Бога – это радха-бхава-мурти, умонастроение Радхарани. Тот, кто стремится удовлетворять свои материальные чувства, никогда не поймёт радха-бхавы, но тот, кто свободен от потребности в чувственных наслаждениях, может её понять. Постигать радха-бхаву нужно под руководством госвами – тех, кто по-настоящему владеет своими чувствами. Эти сведущие в духовной науке люди поведают, что настроение Шримати Радхарани являет собой высшее совершенство супружеской любви, самой главной из пяти духовных рас. Супружеская любовь считается полным совершенством любви к Богу.

Духовные отношения с Богом как с супругом бывают двух уровней: возвышенные и самые возвышенные. Возвышенные любовные отношения царят в Двараке. А игры во Вриндаване являют самый возвышенный уровень таких отношений. Господь Чайтанья, несомненно, находился на самом возвышенном уровне взаимоотношений с Богом.

Из жизнеописания Шри Чайтаньи Махапрабху разумный человек, занятый чистым преданным служением, поймёт, что в глубине сердца Шри Чайтанья постоянно испытывал чувство разлуки с Кришной. Переживая эту разлуку, Он иногда чувствовал, что обрёл Кришну и наслаждается встречей с Ним. Разлука и встреча, которые Он переживал, имеют особую природу. И тот, кто не знает об этом, непременно потерпит неудачу в своих попытках понять возвышенное положение Господа Чайтаньи. Прежде всего человек должен полностью осознать себя душой. В противном случае он может подумать, что Господь занимает положение нагары и наслаждается девушками Враджа, однако это не более чем раса-бхаса, смешение противоречащих друг другу понятий.

Комментарий

В комментарии Шрилы Прабхупады важные моменты это, что люди, которые хотят лишь личного счастья, не смогут понять Радхарани. Что настроение Радхарани является высшим из пяти рас Кришна лилы. Что разумные люди увидят, что Господь Чайтанья наслаждался только разлукой с Богом, а встреча всегда была временной.

Господь Чайтанья не принял чувства Радхарани, Он пришел сюда в Своей изначальной форме, из которой позже создавались Радха и Кришна. Но поскольку мы идем снизу вверх, поэтому нам обьясняют все в обратном порядке - сначала нам представляют Радху и Кришну как Бога и лишь затем, Господа Чайтанью как Бога.

Что бы обьяснить откуда берется разлука, создается история любви Радхи и Кришны. Что бы обьяснить Бога в качестве души, создается версия, что Бог учится чувствам Радхи, и что в век Кали Бог играет роль преданного. Но Он не играет роль преданного, Бог вечно таков. Бог вечно отречен от всего, Бог вечно наслаждается разлукой, и Бог вечно содержит в Себе и качества души. Иначе откуда тогда взялась душа? Это вечное качество Бога. Он всегда отречен, Он всегда уединен, кроме одного спутника. Он всегда полон любви. Бог не имеет никаких потребностей и никаких желаний, при этом Он полон неизмеримых чувств. И вот этот изначальный Бог, иногда приходит в мир материи и преподает высшую науку преданности.

Кроме своей обители, изначальный Бог не бывает больше нигде в духовном мире, но мир материи напоминает Ему высшую драму Его чувств. В мире материи так же могут найтись чистые преданные, поскольку в духовном мире все удовлетворены, и почти никто не хочет менять свое положение. Души атомарны и глупы, попав в любое место духовного мира, они считают, что лучше ничего не существует. Души в таком смысле статичны и неразумны. Между, например, Голокой и миром разлуки, находиться огромнейшее расстояние, но никто из глупых душ и не собирается его преодолевать.

В материи же все терпят бедствие, тут все в плохом положении, все неустойчивы и особенно беды сильны в Кали югу. Тогда Господь Чайтанья посылает Шрилу Прабхупаду и затем приходит Сам. Бог приходит на самом деле только со Шрилой Прабхупадой. Деятельность Гаура лилы ведут три экспансии Бога, Сам Бог проявляет Себя только через чистого преданного, действующего позднее, и в одиночку. Интересы Бога появляются, когда век Кали усиливается и когда Он сможет действовать посредством чистых преданных, глава которых, это Шрила Прабхупада.

Текст 107

В заключительной части Своей жизни Господь Чайтанья был поглощён безумием разлуки с Господом Кришной. Он действовал ошибочно и говорил, как в беспамятстве.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху явил самые возвышенные чувства преданного в разлуке с Богом. Эти чувства столь возвышенны потому, что ощущение разлуки, охватившее Его, достигло высшего уровня совершенства. Материалистам, конечно, этого не понять. Иногда мирские учёные думают, что Он был болен или невменяем. Беда в том, что они поглощены материальными наслаждениями и не способны понять чувства преданного и Бога. Материалистам приходят в голову самые отвратительные идеи. Эти люди думают, что могут рассуждать о божественных качествах Господа Чайтаньи, продолжая предаваться плотским наслаждениям. Бога может постичь лишь тот, кто строго следует принципам, установленным госвами во главе со Сварупой Дамодарой. Подлинные учителя, такие как Сварупа Дамодара или шестеро Госвами, никогда не провозглашают доктрин наподобие тех, что выдвигают надия-нагари и подобные им псевдопреданные. Идеи гауранга-нагари – не более чем измышления, порождённые материальным умом.

Комментарий

Поскольку понять чувства разлуки и роль преданного сложно, поэтому писание делает это постепенно. Сначала дается сюжет Кришна лилы на котором объясняются чувства любви, в том числе и разлука. Далее говорится, что Бог хочет познать чувства Радхарани. Господь Чайтанья приходит испытывать чувства любви подобные чувствам Кришна лилы, однако чем дальше, тем больше растет разлука. Хотя сначала речь шла просто о любви, но в итоге речь уже идет об одной разлуке, что и является главной целью.

Так же и играя роль Радхарани, Господь Чайтанья одновременно проявляет и все больше могущества и все больше зависимости. От роли Радхарани все идет к роли Бога в чувствах разлуки и к роли преданного в чувствах разлуки. Начальные светлые и радостные эмоции Кришна лилы в итоге полностью остаются за кадром, переходя в абсолютную разлуку. А идея, что Господь Чайтанья играет роль Радхарани, тоже в итоге становится не совместима с понятиями женственности, утонченности и красоты. Господь Чайтанья показывает бесконечное могущество Его чувств любви к Богу, это еще можно как то увязать и с женственностью, но Он показывает признаки экстаза, которые вообще не вписываются ни в какие понятия красоты, тем более в любой тип женственности, включая духовную женственность.

Понять изначальное бытие Бога, изначальные чувства Бога непросто. Во всем этом есть несколько сложных и принципиальных моментов. Первый, это что Бог принимает роль души. Второй, что Богу как спутник важна душа, а не Его полная экспансия. И третий, что в итоге Бог наслаждается чувствами разлуки, у которых нет обьекта. Изначальный Бог наслаждается разлукой без обьекта разлуки, поскольку в изначальном положении, никаких обьектов не существует. Изначальная позиция Бога неизменна – там нет обьектов и они никогда не появляются. Творение возникает ниже, но изначальное бытие Бога всегда вечно и неизменно.

Разлука и есть высшая, полностью самодостаточная и вечная раса. Мы никогда бы этого не узнали, и Бог бы никогда никого не стал создавать, но будучи бесконечным, Он принял роль души, так появилась Его высшая душа. Высшая душа это Он Сам, но при этом, она имеет собственное отделенное от Бога сознание. Бог стал душой, где Он и душа полностью неотличны друг от друга. Бог стал душой, а душа начала осознавать Бога и так Они вечно не отличны друг от друга. Однако в итоге, Бог стал осознавать себя больше душой, поскольку это дает позитивное счастье и прямые отношения, а душа стала больше сознавать себя Богом, поскольку ее природа суть исполнение желаний Бога. Так же душа атомарна, ей в чем то не хватает этой позиции Бога, а Бог всемогущ, Ему в чем то не хватает атомарности, тем более в разлуке, атомарность это одно из самых сильных качеств.

Высшая душа дорога Богу, тогда Он отдал ей самое лучшее – разлуку, а душа, даже равная Богу, все равно суть Его слуга и она приняла позицию доминирующей, лишившись, таким образом, позитивного счастья и прямых отношений. Конечно, изначальная раса универсальна и в ней находятся все типы рас и все типы отношений. Душа и Бог могут действовать как угодно, в том числе, меняя эти две роли в любых сочетаниях. Затем, позже, был создан остальной мир, где все виды отношений исходят из отношений души и Бога, а все виды форм проявляются из бесконечного океана чувств разлуки Бога. Все духовные миры суть искры на волнах вечного океана и их количество беспредельно.

Текст 108

Точно так же, как Радхика потеряла рассудок при виде Уддхавы, Господь Чайтанья день и ночь был одержим безумием разлуки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Только те, кто укрылся под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, способны понять, что Его поклонение Господу Шри Кришне в состоянии разлуки с Ним представляет собой высшую форму поклонения Богу. Когда чувство разлуки становится особенно острым, преданный достигает состояния, в котором он встречается с Кришной.

Сахаджии, так называемые преданные, легкомысленно воображают, будто уже встречаются с Кришной во Вриндаване. Конечно, подобные размышления могут принести некоторую пользу, но настоящая встреча с Кришной может произойти лишь тогда, когда в человеке пробуждается чувство разлуки с Ним. Именно этому учил Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Сначала обьясняется что разлука так же является счастьем. Затем говорится, что через разлуку можно достичь Кришну. Но в итоге, надо понять, что разлука и является конечной целью и максимальными чувствами любви. Далее обьясняется, что чувства разлуки являются изначальными чувствами и изначальным положением Бога. Так изначальный Бог приходит в мир материи, в век Кали и обьясняет Свое высшее положение, которое никто не знает, в том числе, это не знает и весь позитивный духовный мир. Мир материи атомарен, а Вайкунтха и Голока атомарны по сравнению с Навадвипой, но весь позитивный духовный мир атомарен по сравнению с миром разлуки. Эта бесконечная духовная ночь превосходит все позитивные духовные миры, которые подобны звездам или даже одной звездочке на ночном небе.

Текст 109

Ночью, охваченный печалью, Он говорил бессвязно, обняв за шею Сварупу Дамодару. В экстатическом вдохновении Он высказывал то, что было у Него на сердце.

Комментарий

Хотя горе и печаль это негативные чувства, но здесь они названы экстатическим вдохновением. То есть, надо понять, что такие горе и печаль, не являются обычными чувствами, а это проявление высшего типа любви.

В последний период жизни Господь Чайтанья был только в настроении преданного и никак не отождествлял Себя с Богом. Все Его чувства были формой высшей махабхавы, випраламбха махабхавы. Разлука Радхарани всегда частична, но махабхава Господа Чайтаньи тотальна, поскольку Он Бог. Бог, будучи всемогущим, может испытывать такие эмоции в безграничной, экстремальной форме. Обычно махабхава доступна только личным экспансиям Бога, но в Гаура лиле сила чувств Господа Чайтаньи такова, что и обычные души могут быть подняты на такой уровень.

Текст 110

Всякий раз, когда в сердце Господа Чайтаньи возникало какое-то определённое чувство, Сварупа Дамодара приносил Ему счастье, пением песен или произнесением стихов того же настроения, [что и чувство].

Комментарий

Сварупа Дамодара – совершенный ассистент Господа Чайтаньи. Описанное отношение Сварупы Дамодары является универсальным принципом для любого типа хороших отношений. Когда кто то отзывается на наши чувства и мысли, это и является основным принципом близких отношений или сопереживания. В материальном мире мало кто хочет понимать других, все в основном хотят высказать себя. Тем не менее, существуют единомышленники, друзья или возлюбленные, которые разделяют чувства личности.

В мире материи и в позитивном духовном мире, все построено в основном на прямых отношениях. Но в зрелой духовной жизни основой являются чувства разлуки. Охваченный печалью, Господь Чайтанья делился своими чувствами со Сварупой Дамодарой, а тот в ответ пел соответствующие песни или произносил подходящие стихи и это усиливало чувства Бога принося Ему особое счастье.

Все это является иллюстрацией развития чувств. Нам никто не произносит стихи, но мы сами читаем или вспоминаем подходящие стихи и так чувства усиливаются. Преданный может помнить даже всего несколько стихов или цитат и так его чувства будут вечно усиливаться. Господу Чайтанье не требовалось, что бы кто то произносил такие стихи, но так Он учит остальных. Богу в чувствах разлуки не нужны ассистенты, хотя бы потому, что нет никого равного Ему. Даже миллионы созданных им полных экспансий не могут сравниться в Ним одним. Разлука Бога самодостаточна и океан Его чувств не имеет берегов. Летя тысячи лет, мы никого не встретим, и нет никакого предела чувствам Бога. Из Его взгляда рождается небо, а из Его чувств возникает океан, великий океан бхакти расамрита синдху, океан чувств любви в разлуке.

Текст 111

Сейчас нет необходимости анализировать эти события. Позже я опишу их подробно.

Комментарий

Сначала надо понять причины прихода Бога, и далее уже можно будет обсуждать события самой Гаура-лилы. Суть в том, что без обучения, человек все равно не поймет события в конце жизни Господа Чайтаньи. Материалисты думают, что важны позитивные чувства, что Бог находился в разлуке, но далее Он достиг духовного мира, где затем вечно общается с Кришной. Но события в конце жизни Господа Чайтаньи и являются конечной целью всего духовного развития. Преданный достигает чувств разлуки, которая вечна, и так он вечно находится в таких чувствах, как и Верховная Личность Бога. Все это сложные для понимания темы, поэтому они будут раскрываться постепенно.

Текст 112

Ранее во Врадже Господь Кришна проявил три возраста, а именно: детство, отрочество и юность. Его юность особенно значима.

Комментарий

В Кришна-лиле значима юность, начало игр, в Гаура-лила значимо окончание жизни Господа Чайтаньи. Кришна лила это начальная деятельность, в чем то похожая на обычную жизнь людей, так представлено, для развития начального понимания. Гаура-лила это высшее духовное развитие, окончательная цель духовной жизни.

Хотя в стихе говорится о юности, но танец раса начался, когда Кришне было восемь лет, поэтому понятие значимости юности достаточно условно. Просто люди не понимают, что и в восемь лет танец раса блистал совершенством и красотой. Обычно в материи только по достижении юности, проявляются какие то чувства подобного характера. Но Кришна Бог, поэтому в восемь, тринадцать и шестнадцать лет, танец раса был всегда привлекателен.

Так же высшее положение танца раса установлено специально, что бы исключить идею любых других близких отношений между Кришной и гопи. Они встречались ночью, и что они делали? Они танцевали. Таким образом, вводя идею взаимной любви, в Кришна лиле вершиной такой любви обьявляется танец раса, что бы исключить любые другие идеи. Танец по сути в чем то менее близок, чем разные формы общения, но танец подчеркнут специально, как высший тип чувств и любви, что бы все идеи отношений заканчивались на танце и не шли никуда дальше. На самом деле, танец не так важен с точки зрения отношений, но такая логика писания в целом очень верна.

Танец раса является пиком прямых отношений с Кришной, но следующая ступень, это когда Кришна исчез. Исчезновение Кришны и является естественным продолжением танца раса или началом чувств разлуки. Интересно, что Шрила Прабхупада фактически один раз упоминает, что гопи повторяли Харе Кришна мантру, это произошло как раз тогда, когда исчез Кришна. То есть, основное настроение Харе Кришна мантры это настроение разлуки. Сначала Кришна временно исчез из танца раса, а позже Он вообще уехал, что для жителей Вриндавана является еще более высокой точкой духовного развития.

Текст 113

Родительская привязанность сделала Его детство насыщенным [чувствами и впечатлениями]. Его детство было успешным в кругу друзей.

Комментарий

Родители заботятся о детях, обеспечивая их всем необходимым и оберегая детей от всех видов проблем. Хотя Кришна не нуждается в такой поддержке, но любовь Его родителей наполняет Его счастьем. Можно считать, что супружеские отношения являются высшими, но затем надо понять, что разлука является высшей. Если человек не понимает высшее настроение разлуки, то считать мадхурья расу высшей, в чем то не верно. Высшая привлекательность Кришны проявляется именно в детстве, поскольку в этом возрасте, Бог максимально зависим, а отношения наиболее близки.

Если личность ищет, где максимальная зависимость Кришны, то это в раннем детстве, а не в юности. В материи, чем старше человек, тем он более развит, но с точки зрения любви и чувств, чем младше Кришна, тем Он более привлекателен. Подрастая, Он проявляет все больше независимости, таким образом, близкие отношения и сила близких чувств, становятся все меньше. В отношениях прямого типа, чем меньше величие Бога, тем ближе отношения. Поэтому с точки зрения близости, конечно родительские отношения будут выше (и поскольку такие отношения первичны), чем отношения с друзьями или подругами. В юности Кришна уже вырос, в Нем намного больше самостоятельности, тогда как можно сказать, что отношения юности ближе?

Бог первичен, последующее творение вторично. Первая созданная экспансия Бога первична и наиболее дорога Богу. Принцип творения первичен, и лишь далее, следует принципы поддержания и другие. Брахма первичен во вселенной и является главной личностью. Точно так же, рождение Кришны первично и отношения с родителями наиболее близки, особенно в детстве. Поэтому, в стихе сначала говорится о родителях и лишь затем о друзьях и гопи.

Мадхурья раса провозглашается высшей, с двумя целями. Первая, это привлечь материалистов помешанных на супружестве, семье и подобном, и вторая, главная цель, это показать любовь в разлуке. Любовь в разлуке можно показать и на родительских отношениях, но родительство достаточно специфично и касается всего двух родителей, в то время как гопи много. Но по близости, родительство конечно самые близкие чувства, учитывая и то, что в «супружеской» расе нет никакой физической близости. Как я уже говорил, название «супружеская» очень условно, если исходить из описаний Чайтанья-чаритамриты, Видагдха-мадхавы, Лалита-Мадхавы, все это детские и подростковые отношения, которые никогда не переходят в большую близость.

Текст 114

В юности Он испытал суть расы, исполняя Свои желания в таких играх, как танец раса со Шримати Радхикой и другими гопи.

Комментарий

Танец раса важен, что бы поставить точку в вопросе формы отношений между Кришной и гопи. Отношения достигли пика в танце раса и больше никаких проявлений близости в Кришна лиле не было. Поэтому так важно описание танца раса и прославление танца раса.

Отношения Радхи и Кришны полностью и сто процентов платонические. Они так же не просто подростки, Они ведь ведические подростки, которые совершенно далеки от идей любой взрослой чувственности. Даже в юности, их отношения полностью невинны. Например, ниже в главе, будет приведен стих, в котором говорится, как Кришна нарисовал дельфинов на груди Радхи. Этот стих очень хорошо иллюстрирует форму подобных отношений, это поведение подростков, которые еще не испытывают никакого вожделения. В этом то и привлекательность таких «супружеских» отношений. Как раз и привлекательно именно то, что они полностью чисты. Это надо обязательно понять.

Более того, все они находятся в духовных телах, где нет акцента на интимные отношения. В духовном мире нет акцента на эту сторону жизни, и уже на Вайкунтхе, сексуальных отношений практически не существует, тогда что говорить про Голоку и выше? Но внутри материи, сексуальные отношения это пик отношений, что сделано для воспроизводства и как форма счастья. В духовном мире воспроизводство не нужно, а тела абсолютны, одна часть тела там не доминирует над другой, в теле нет центров, когда доминирует то еда, то отдых или интимные связи. Личности счастливы в основном возвышенным образом, а еще выше, уже нет и деления по полу.

Текст 115

В юности Господь Кришна сделал все три Своих возраста и всю вселенную успешными благодаря Своим любовным играм, таким как танец раса.

Комментарий

Здесь уже говорится, что любовные игры были проявлены, начиная с детства. Танец раса идет во всех трех возрастах Кришны, начиная с восьми лет. В Бхагаватам танец раса описан в восемь лет (во введении «Кришна, Верховная Личность Бога»), что юностью никак не назовешь. Для широкой публики танец раса всегда надо представлять в минимальном возрасте Кришны, что бы не было никаких идей взрослых отношений. Танец раса шел и в тринадцать лет (в отрочестве, «Нектар преданности», 26) и в шестнадцать лет (в юности, введение «Учение Господа Чайтаньи»), но и в юности никаких близких отношений в нем не было. Это ведическая система, только лишь уехав в Двараку у Кришны появились жены, но во Вриндаване никакого типа взрослой любви не существует.

В этом стихе снова говорится, что танец раса находится в центре отношений. Грубые материалисты наслаждаются грубым образом, едой или чувственной жизнью, но более возвышенные материалисты наслаждаются уже более возвышенными проявлениями, такими как творчество, музыка, различные идеи и так далее. Танец раса как раз таки концентрация всех возвышенных чувств и отношений. Танец раса сочетает в себе все формы возвышенной чувственности – музыку, пение, движения, красоту, невинные прикосновения, слова, поэтому он и считается высшим проявлением чувств. Гопи прекрасны, и как наслаждается ими Кришна? Он просто танцует и любуется ими. Это все, это пик отношений, ничего выше этого не было. Танец раса стал введением в мир возвышенных чувств, мир далекий от вожделения и отношений подобного рода.

Самое главное в понимании мадхурья расы Вриндавана, это то, что в ней нет никакой взрослой чувственности, никаких интимных отношений, никогда и нигде. Воспринять мадхурья расу могут лишь те, кто действительно возвышенны, и кто не стремятся к чувственной, сексуальной жизни. Личность может иметь чувственнее желания, но не надо пытаться внести их в Кришна-лилу, иначе это оскорбление и серьезное препятствие. Особенно мадхурья раса Вриндавана, по отношению к ней, не должно быть никаких идей интимного характера, это высшая красота чувств, высшая красота любви.

Текст 116

«Господь Мадхусудана наслаждался Своей юностью, играя осенними ночами в окружении пастушек, подобных драгоценным камням. Так Он рассеял все несчастья мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Вишну-пураны (5.13.60).

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа специально даёт цитаты из различных писаний, чтобы подчеркнуть авторитетность всей этой темы. Далее будут цитаты Госвами Вриндавана, но цитата из Вишну-пураны увеличивает «вес» изложения, поскольку Госвами писали сравнительно недавно, в то время как Вишну-пурана более древняя и, с этой точки зрения, более авторитетная пурана.

Текст 117

«Своими словами об Их любовных играх предыдущей ночи Господь Кришна заставил Шримати Радхарани закрыть глаза от стыда перед Её подругами. Затем Он проявил высшее мастерство, нарисовав на Её груди изображения резвящихся дельфинов. Таким образом, Господь Хари сделал Свою юность успешной, проводя в рощах игры со Шри Радхой и Её подругами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.231).

Комментарий

Очень важно, что говоря о любовных отношениях, в конце сказано о Боге в величии. Во первых, только осознавая Бога в величии, можно пойти выше и достичь Голоки. Во вторых, без описания Бога в величии, все эти игры будут восприняты на материальном чувственном уровне. Всё описание игр Вриндавана наполнено множеством эпизодов, когда Кришна проявлял величие, что же касается мадхурья расы, это тем более важно.

Если бы ночью происходило что то интимное, Кришна не стал бы говорить это перед всеми. Очевидно, речь идет о каких то невинных действиях, например, Кришна мог сказать что Радхарани признавалась Ему ночью в чувствах, и услышав это, она смутилась бы очень сильно. Если говорить о сладости, то вся сладость и проявляется в таких невинных отношениях. Высшая сладость проиллюстрирована самим Кришной в рисунках дельфинов. Дельфины милые, счастливые и невинные, именно таков же и характер сладости любовных игр Кришны. Рисунки дельфинов, так же не могут быть связаны ни с каким сексуальным контекстом.

Нарисовав дельфинов именно на груди, это показывает отсутствие какого либо вожделения. Это поведение подростков, которые испытывая некоторые чувства, в основном лишь балуются и которые, даже не в состоянии перейти ни к какой близости. Это как мальчику нравится девочка и вместо ухаживания он «дергает ее за косичку», так же и рисунки дельфинов на груди, это форма подростковой шалости. Рисунки были сделаны в присутствии других гопи, те лишь смеялись или улыбались, в этом нет взрослого поведения. Подобные отношения у подростков, это всегда лишь намеки на какую то прямую любовь, но любви в ее зрелом виде, в них нет. Все «любовные» истории Кришны никаким образом не связаны с чем либо сексуальным, поэтому и все религиозные предписания говорят о сокращении сексуальной стороны жизни.

Если почитать Видагдха и Лалиту-мадхаву, то никакой заурядной сладости там нет. Это интересные, живые описания, так же они вполне познавательны, где в диалогах описывается высшее положение Радхи и Кришны и подобное. Если бы какие то интимные отношения были важны, писание упомянуло бы их, но они не важны и их не было.

Мы каждый является абсолютным сознанием и в духовном теле нет акцентов на какие либо части тела, нет вожделения и нет стремления наслаждаться прямым контактом с телами других. Каждый абсолютен, поэтому никакой контакт не требуется. Внутри материи такой же принцип, чем более сдержан человек, чем он мыслит более возвышенно, тем его положение и лучше.

Текст 118

«О Паурнамаси, если бы Господь Хари не явился в Матхуре, вместе с Шримати Радхарани, всё это творение, и особенно Купидон, полубог любви, были бы бесполезны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих – слова Шри Вринды-деви в пьесе Шрилы Рупы Госвами под названием «Видагдха-мадхава» (7.3).

Комментарий

О Кришне снова говорится, что Он всемогущий Бог. Описание привлекательности Кришны вместе с Его величием, всегда более совершенно, поскольку изначальный Бог и содержит оба этих качества.

Рупа Госвами достаточно долго писал эти две небольшие работы «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава» (примерно 22 года), где он изложил основные положения духовной науки. Так же он дал основные моменты общения Радхи и Кришны, однако читать эти работы Рупы Госвами не обязательно, приведенных цитат вполне достаточно. Материалисты читают Рупу Госвами, но ничего особенного для себя там не находят, затем они дают лекции, изображая, что они наслаждаются сладостью супружеской расы, понятия не имея, в чем она заключается.

Привлеченность Кришной намного сильнее, чем Купидон или обычные любовные связи материи. Кришна намного более привлекательный, особенно маленький Кришна. «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава» описывают Радху и Кришну в том числе и в величии, иначе люди не поймут что Он Бог.

Текст 119-120

Несмотря на то, что Господь Кришна, обитель всех настроений [рас], ранее таким образом испытывал суть настроений любви, Он всё равно не смог исполнить три желания, хотя и пытался попробовать их вкус.

Комментарий

По определению всемогущего, Бог не может не исполнить свои желания. Писание дает начальную версию, где Кришна описывается подобным человеку, который разделен с Радхой, не знает ее чувств и так далее. Конечно, без влияния йога майи или духовной иллюзии, такие вещи были бы невозможны. У Бога нет не исполненных желаний и Ему не надо ничего узнавать, но не обясняя все постепенно, не создав для этого йога майю, никто бы тогда не смог понять изначального Бога. Вся Голока это как искра Его творения, но это важная искра, поскольку она освящает нам путь в высший духовный мир.

Текст 121

Сейчас я объясню Его первое желание. Кришна говорит: «Я – изначальная причина всех рас».

Комментарий

Бог изначальная причина не только рас, но и вообще всего, и не существует ничего вне Его. Нет никакого бытия вне Бога, это не возможно, и нет ничего, что бы Он не знал. Бог может что то не знать, только в случае, если Он станет меньше какой то личности или явления. Изначальный Бог знает все, однако Он не имеет интереса к творению. Творение вторично, оно меньше Творца, творение создано для душ и привлекает души, но оно не привлекает Бога и не требуется Ему.

Только сойдя с позиции абсолютного доминирующего, Бог может начать что то не знать или в чем то нуждаться. Таким образом, обьяснение возникновения желаний Бога начинается издалека, создав версию, что Кришна как обычный человек что то не знает и став на место Радхарани, Он наконец то узнает это. Так вводится понятие незнания Бога и что Бог может принять подчиненную роль. Кришне не надо становится Радхарани что бы что то узнать, это делается чисто для нас, что бы мы смогли разобраться.

Итак, Кришна стал Радхой (полной экспансией Бога), но затем говорится, что Он стал преданным или стал в роли души. Хотя разговор начинается с Радхарани, в итоге, Господь Чайтанья приходит как преданный. Это постепенное введение в высшую духовную науку. Приняв версию, что Кришна стал Радхой, что в чем то выглядит интересно и красиво, а с точки зрения обусловленных душ выглядит еще и естественно, хотя для Бога подобное не требуется. Далее, Кришна «став Радхой» проявляет могущество Бога, играя при этом еще и роль преданного, но на это уже не обращают внимание.

Игры Радхи и Кришны это начало обьяснения следующих вещей – откуда у всемогущего Бога берется разлука и с кем эта разлука вообще возможна. Почему Бог приходит как преданный. Что привлекательного в разлуке и что привлекательного в положении души. В итоге, это обьяснение почему Бог принимает роль души, но все начинается с того, что Он становится Радхарани, так это более постепенно, ближе обусловленным душам для понимания и красиво.

Текст 122

«Я – полная духовная истина и состою из полного счастья, но любовь Шримати Радхарани сводит Меня с ума».

Комментарий

Когда Кришна ограничен йога майей и Радха ограничена, тогда Они становятся в чем то подобны людям, которым чего то не хватает и подобное. Если Радхарани собственная энергия Кришны, тогда как она может быть больше Него, это невозможно. Если Радхарани собственная энергия Кришны, тогда как Он может не знать ее мысли и чувства? Все это духовная иллюзия и в положении изначального Бога в отношениях с Его личной экспансией такое не возможно.

Никакая личная экспансия ничем не отличается от Бога, поэтому изначальный Бог не имеет отношений ни с одной из них. Высшая душа же может доминировать над Богом, лишь входя в Его положение (по желанию Бога). Бог и высшая душа не отличны друг от друга и могут менять акцент в отношениях. В позиции Бога незнание невозможно, так же как не возможны и прямые отношения. Тогда Бог и душа меняются ролями и душа входит в положение всемогущества, теряя позитивное счастье, а Бог в роли души, получает и разлуку и позитивные отношения. На самом деле, позитивные отношения не важны, но полностью абсолютен только Бог, поэтому только Он счастлив во всех видах отношений и в полной степени.

Бог не может привлекаться положением экспансии (Радхарани), но это начало обьяснения привлеченностью Бога ролью души. Но такая роль привлекательна только в чувствах разлуки, а не в прямых отношениях. В прямых отношениях, душа это атом, душа как огонек свечи, а Бог подобен солнцу. Но в разлуке, атомарность души, дает уже противоположный эффект. Атомарность делает разлуку наиболее сильной и уникальной. Всемогущий Бог никогда ни от чего не зависим, но душа всегда зависима, этим и привлекает положение души. Не наслаждение прямыми отношениями, в которых душа лишь сияющий атом, а наслаждение чувствами разлуки, где атомарность души на бесконечность усиливает чувства.

Бесконечный Бог наслаждается бесконечными чувствами разлуки, а затем, приняв роль души, Он снова усиливает свои чувства, став атомом по отношению к Самому Себе. Это два очевидных и абсолютных положения – бесконечное могущество и бесконечная зависимость, так Бог владеет ими обоими. Бесконечное могущество и бесконечная зависимость, далее, уже дает весь спектр всех видов отношений.

В итоге Бог получает – разлуку бесконечной силы как Бога (абсолютное поглощенное абсолютным) и разлуку бесконечной силы как души (атомарное поглощенное абсолютным). Он так же получает поклонение Богу в величии и прямые отношения. Прямые отношения с высшей душой, это самое минимальное, по своему значению среди четырех пунктов, но весь позитивный духовный мир возник именно из этой минимальной искры чувств.

Для Бога прямые отношения в итоге мизерны, для высшей души (в роли Бога), они вообще не имеют значения, из-за чувств разлуки. Прямые позитивные отношения, это низший тип отношений, поэтому позитивный духовный мир возникает только в самом низу творения и он значим только для душ. Поскольку души атомарны, поэтому они могут испытывать счастье в любой энергии Бога, так они принимают и мир солнца, как несущий счастье.

В Кришна лиле энергия создана превосходящей Кришну, поскольку позитивное счастье может возникнуть только в зависимом положении. Если бы энергия Бога была меньше Его, тогда каким образом она смогла принести счастье? Например, мы души, мы ограничены, но Бог может сделать нас счастливыми, поскольку Его возможности намного больше, чем наши. Так же и Радхарани в этом смысле превосходит Кришну, с тем, чтобы делать Его счастливым, но это не повод пытаться изобразить, что Она Бог.

Радха в общем смысле Бог (экспансия Бога), но более точно: Она – энергия, а Он – источник. Считать, что энергия стала Богом – это или имперсонализм или материализм. Например, Шрила Бхактисиддханта проповедовал преданность Радхе в совсем других контекстах: преданность Радхе как выражение преданности Богу. Мы повторяем «Харе Кришна» и преданность Радхе как часть отношений расы. Так или иначе, игры Радхи и Кришны это просто начало обьяснения высшего положения Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 123

«Я не знаю силу любви Радхи, которой Она всегда [так] переполняет Меня».

Комментарий

Бог не может чего то не знать. Тогда нам обьясняют что для счастья Бог окутал Себя энергией йога майи, но для изначального Бога это не возможно. Как, например, наша рука не может закрыть собой все тело, так же ни одна из энергий, не может доминировать над Богом. Высшая душа же доминирует, лишь входя в роль Бога (по Его желанию и в союзе с Ним) и надо не забывать, что душа имеет отделенное от Бога сознание. Бог индивидуален, поэтому творение индивидуальной души вполне закономерно и этим так же и доказано.

Индивидуальный всемогущий Бог создает индивидуальную всемогущую копию Себя, никакое иное творение не имеет смысла, исходя из положения Бога. Бог совершенен и высшая душа так же совершенна. Мы знаем о душе как об атоме, и это верно, в своей сути, душа вечно атом, но изначально, души ничем не отличаются от Бога.

Что касается силы любви, то будучи атомарной, сила чувств разлуки у атомарной души, в определенном смысле, больше, чем у любой экспансии. Бог это все существующее, Ему никогда ничего не угрожает, чего не скажешь о душе. Соответственно и силы чувств разлуки у души по своему сильнее, чем у Бога, тогда Бог берет и роль души и уже наслаждается еще более полным спектром чувств. Но обьяснение этого начинается издалека, с обьяснения чувств Радхарани, с искусственной игровой ситуации.

Бог не знает собственных пределов только в настроении разлуки, поскольку любые прямые отношения конкретизированы и ограничены этим. О чем хорошо сказал Рупа Госвами – «Когда я встречаю Его, есть только Он один, в разлуке же все три мира наполнены Им».

Текст 124

«Любовь Радхики – Мой учитель танцев, а я – Её ученик. Её према заставляет меня танцевать всевозможные новые танцы».

Комментарий

Что бы наслаждаться прямыми отношениями, необходимо подчиненное положение. Люди хотят доминировать, принимать комплименты, почести и поклонение себе, где доминирование дает чувство собственного превосходства над другими, однако не дает счастья отношений. В доминировании ощущение превосходства может расти (вместе с ростом проблем), а вот чувственное счастье, в таком случае, будет сокращаться. Людям только кажется, что доминирование даст счастье, по сути это не возможно.

Счастье в прямых отношениях всегда идет от подчинения, от превосходства партнера. Например, для девушек, это сильный, умный мужчина, для мужчин это красивая, чуткая девушка. Когда личность превосходит нас в чем то, таким образом, она и может дать нам то, в чем она нас превосходит. Когда же человек лишь доминирует, он может испытывать счастье от собственного превосходства, но чувственное счастье в такой ситуации не возможно, поскольку ему нечего получать от тех, над кем он красуется.

Лидер может наслаждаться поклонением себе, в таком случае, он наслаждается своим эгоизмом. Лидер может наслаждаться чувствами, которые посылают ему люди, но вступить в развитые отношения, не теряя лидерства, он не может, а чувства от людей всегда носят общий характер, вне настоящий силы и близости. Для чувств нужно подчинение, нужно признание партнера, определенная зависимость, поэтому эгоисты не могут любить и не имеют развитых близких отношений. Зрелый эгоист, в итоге становится демоном, а счастье такие получают в основном от внешнего признания и от давления на других. Не имея возможности иметь близкие отношения, демоны, в таком случае, наслаждаются своим внешним имиджем и-или через подавление других.

Обычное доминирование это, как правило, чередование доминирования и подчинения, поэтому в обычных отношениях, все испытывают то или иное чувственное счастье. Однако абсолютное доминирование, не дает никакого позитивного счастья. Владея всем в бесконечной степени, позитивное счастье становится невозможно. Для позитивного счастья всегда нужна какая то ограниченность, зависимость и подчиненность. Например, сейчас создают компьютерные игры, но сделайте в игре неограниченные возможности для игрока и она станет не интересной.

Люди ограничены, поэтому у них всегда есть какие то цели и интерес, но дайте любому все, что он хочет, тогда все цели исчезнут, и он не сможет испытывать счастье. Это только кажется, что имея всё, личность будет счастлива, имея всё, любой потеряет интерес и все стимулы. Имея бесконечные ресурсы, чувственную жизнь и славу, жизнь станет полностью не интересной. Даже если взять славу, имея славу от неограниченного числа людей, это быстро надоест. Слава, деньги и отношения, приносят какое то удовлетворение, пока личность ограничена во всем этом.

Что касается Бога, то создав все существующее и зная все в деталях, зная все события бесконечного времени, каким образом можно тогда позитивно наслаждаться этим? Поэтому Бог не наслаждается ни творением, ни поклонением, поскольку для Него это лишено смысла. Души ограничены и преданность Богу приносит им счастье, Бог отвечает им, но Сам лично, Он не заинтересован подобным.

Кришна лила показывает насыщенность близких отношений между экспансиями Бога и далее обьясняя, что и души могут иметь такие отношения с Богом. Это очень правильно, показать, насколько привлекательны такие отношения. Прейти от концепции Бога в величии к близким отношениям, это расширение познания Бога. Однако прямые отношения интересны для душ, но не для Бога, и начиная разговор об интересах Бога, сначала водится понятие энергии, доминирующей над Богом. Потому что без определенного подчинения, счастье будет невозможно.

Конечно, доминирование Радхарани очень условно, иначе как бы Кришна например уехал в Матхуру. Если бы Радхарани абсолютно доминировала и абсолютно подчинила себе Кришну, в таком случае, теперь уже она бы не смогла больше испытывать позитивное счастье. Это не вопрос веры и религии, это наука – имея абсолютную власть, позитивное счастье не возможно. Игры Радхи и Кришны созданы просто для обучения душ и это одна из сфер духовного мира. Бог разделил Себя на две Личности разного пола, таким образом, обе эти возникшие Личности стали ограничены, Им стало не хватать друг друга. Точно так же и в материи, души делятся на разные пола и возникает тяга к противоположному полу, из-за ограниченности.

Таким образом, Кришна показывает, что зависимое положение имеет свой смысл. Начиная с определенной зависимости от Радхарани, вся эта тема будет раскрываться все дальше.

Текст 125

«– О моя дорогая подруга Вринда, откуда ты идёшь? – Я иду от стоп Шри Хари. – Где же Он? – В лесу на берегу Радха-кунды. – Что Он там делает? – Он учится танцевать. – А кто Его учитель? – Твой образ, Радха. Он проявляется в каждом дереве и лиане во всех направлениях и движется, как искусный танцовщик, заставляя Его танцевать вслед за собой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Говинда-лиламриты (8.77) Кришнадасы Кавираджи Госвами.

Комментарий

Таким образом и Говинда-лиламрита так же описывает Кришну с элементами величия. Никакое писание не описывает расу «чисто» без величия, иначе это не будет понято. Не имеющие зрелого духовного опыта преданные не смогут воспринять расу прямо, поскольку внешне она ничем не отличается от обычных отношений. Пока преданный не очистился, он не сможет воспринять привлекательность Кришны в достаточной степени.

Текст 126

«Какое бы счастье я ни получал, испытывая Свою любовь к Шримати Радхарани, Она благодаря Своей любви испытывает в десять миллионов раз больше счастья, чем Я».

Комментарий

Для счастья нужна разница в положениях личностей. Например, человек, владеющий миллионами, может обеспечить деньгами любого бедняка. Сильный может защитить слабого, разумный может направить неразумного. И чем больше разница между лидером и подчиненным, тем сильнее благо или счастье подчиненного. В этом принцип счастья души преданной Богу - душа атомарна, Бог бесконечен, таким образом, счастье души бесконечно.

Однако в положении Бога (конкретной личной экспансии) позитивное счастье ограничивается степенью доминирования Бога и для начала это описывается на примере с Радхарани. Кришна выше Радхи, тогда её счастье сильнее. Положение Кришны «в десять миллионов раз» выше, поэтому счастье Радхарани в десять миллионов раз сильнее. Но Радхарани, это полная экспансия Бога, а теперь возьмите разницу между душой и Богом, тогда во сколько раз будет сильнее счастье души? Таким образом, Бог пришел принять роль души, поскольку счастье души намного сильнее, чем счастье Радхарани, но без обучения, люди могут не правильно понять это, поэтому сначала все иллюстрируется на примере Радхарани.

Здесь дело не в том, что Радхарани девушка, поскольку уровень счастья никак не связан с духовным полом, и пример можно было бы дать на любой экспансии Бога. Но берется «девушка», как пример «высшей привлекательности» для материалистов и как пример «высшей любви» для материалистов. Отношения между мужчинами и женщинами, это одна из осей материи, это главный обьект внимания, поэтому Бог использовал это.

Здесь дело даже не в религии, любой человек с начальным образованием может легко понять, что часть всегда меньше целого и чем меньше часть, тем целое для нее будет больше. Разница между душой и Богом максимальна, соответственно и чувства души максимальны. Но начало обьяснения делается на Радхарани, иначе обусловленные души могут навыдумывать всяких глупостей. А так Радха она Бог, она красивее всех и прочее. Кришна зависим не от души, а от главной богини. Так аккуратно задается тема зависимости Бога и так же аккуратно обьясняется причина необходимости такой зависимости. Если Радха так красива, как не влюбиться в нее? В таком ракурсе, для обывателей «все понятно».

Конечно вся эта амурная история, вызывает добрую улыбку, но Бог смягчил ее, показав на примере с детьми. Индусы в итоге приняли все прямо, в том числе, наводнив мир низкопробными фильмами о любви.

Как отражение изначального принципа чувственности и семьи, в материальном мире девушки так же более чувственны, чем мужчины, и сила их эмоций любви и преданности выше. Мужчина копирует Бога и, в идеале, проявляет силу, влияние и трезвость, тогда как девушка копирует энергию Бога и, в идеале, проявляет красоту, женственность и чувства. Когда все подобные факты рассматриваются в совокупности, какие могут быть сомнения в истинности писания? Каждый день все эти и многие другие вещи находятся у нас перед глазами.

Текст 127

«Точно так же, как Я являюсь обителью всех взаимно противоположных качеств, так и любовь Радхи всегда полна подобных противоречий».

Комментарий

Бог есть полное целое, включающий в Себя всё, а все противоречия лишь кажутся нам таковыми или противоречия описывают истину. В материальном мире нам необходимо разбираться с противоречиями, стремясь понять, что такое добро и зло, истина и невежество. Но в духовном мире или по мере развития, противоречия могут дополнять друг друга. Например, все перепады духовных отношений и чувств лишь усиливают их взаимность.

Богу, в высшем смысле, не требуется подчинение. В материальном мире из-за ущербности, люди любят доминировать, мечта подавляющего большинства людей – это господство и обладание неограниченной собственностью, но Кришна интересуется отношениями, и их переменчивость делает всё насыщенным.

Кришна – это не обычный юноша, а Радхарани – это не обычная девушка, поэтому их отношения изысканны и наполнены многими перипетиями. Таково бытие духовного мира. Здесь также все хотят любовных отношений, но в материальном мире всё ограниченно, шаблонно и, в конечном итоге, болезненно. Однако люди прямо или косвенно всегда ищут любви или близких чувств. Какие ещё нужны доказательства существования такой любви в духовном мире?

Текст 128

«Любовь Радхи является всепроникающей, не оставляющей пространства для расширения. Но всё же она постоянно расширяется».

Комментарий

Духовный мир постоянно увеличивается, что и означает бесконечность. Бесконечность означает бесконечный рост, бесконечность никогда не статична. Бесконечность всегда растет количественно и качественно и во всех направлениях. Мир разлуки бесконечен, мир встречи или мир солнца так же бесконечен. Каждая планета духовного мира бесконечна, количество форм Бога, так же бесконечно.

Находясь в материи и не зная истинного счастья, мы ищем все большее разнообразие. Поскольку счастья по факту нет, поэтому люди все время ищут новые впечатления, отношения, вещи и так далее. Мир духовного солнца намного больше, этого затерянного, атомарного мира материи. Мир солнца дает восприятие в миллионы раз больше, чем однообразная скудная материя. Однако мир разлуки еще больше, где количество внешних форм сокращается, но растет восприятие Бога. Мир солнца это торжество и красота всего существующего, но мир луны, это красота одного Бога.

Творец намного выше, чем творение. Например, люди создают компьютеры, но сами люди намного сложнее и интереснее, чем их вторичное создание. Кто то может иметь большой красивый дом, но важен владелец дома. Существуют фабрики и заводы, но каждая такая фабрика управляется одной личностью. Каждая из существующих стран управляется одной личностью. Мы видим огромный космос, но кто же тот, кто владеет этим космосом? Таким образом, всегда важна личность, и в итоге, важен один лишь Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 129

«Безусловно, нет ничего большего, чем Её любовь. Но Её любовь лишена гордости. Это признак величия Её любви».

Комментарий

Отсутствие гордости это главный фактор для максимальных чувств любви. Конечно, в материи многие хотят использовать других и люди опасаются попасть в зависимость, бояться быть обманутыми и подобное. Что касается духовного мира, то надо понять, что душа имеет там полную свободу. Имея полную свободу, сложно выбрать путь, на котором не было бы того или иного личного величия. Можно теоретически говорить о выборе такого пути, но на практике мало кто последует ему. Вырвавшись из адской ситуации материи, затем душа устраивается по своему вкусу и на этом ее духовное развитие останавливается. Поэтому так важен гуру и важно обучение, в духовном мире это важно не меньше, чем в материи.

Глупые души просто хотят устроить свои дела. Если им обещают больше счастья, они могут согласиться на какие то уступки, но в духовном мире полная свобода, и на самом деле, мало кто пойдет по пути дальнейшего духовного развития. Разумные души редки как в материальном, так и в духовном мире. Глупцы и здесь и там, хотят лишь личного счастья и будучи атомарными, ограничивают себя этим.

Поэтому ситуация материи уникальна своей нестабильностью, где нестабильность, может стимулировать духовный поиск. Таким образом, душа может изучить всю духовную науку, выбрать высшую цель и достичь ее, минуя все предварительные уровни, такие как Вайкунтха и Голока. Вайкунтха это мир внешней роскоши, а Голока это мир духовной чувственности. На Вайкунтхе душа может сохранять идею личного величия, собственно, поэтому некоторые души и падают, посчитав себя неотличными от Бога. На Голоке гордости уже мало в силу интенсивных чувств, о чем и сказано в этом стихе. Но жизнь Голоки состоит из чувственного позитивного счастья, что намного ниже, истинной бескорыстности и истинного счастья.

Текст 130

«Нет ничего чище, чем Её любовь. Но поведение, [свойственное] этой любви, всегда противоречиво и извилисто».

Комментарий

Кришна описывает то, что сложно описать. Радхарани самоотверженна и ее любовь чиста, тем не менее, в ее поведении много дополняющих качеств, делающих Её любовь интересной и живой. Бог источник всего существующего и Его возможности безграничны, поэтому Его энергия (в Кришна лиле это Радхарани), чтобы сделать Его счастливым, также безгранична в своих качествах, сочетая и чистоту, и различного рода приятные противоречия. Радхарани воплощает всю женственность, но в материальном мире многие такие качества несут негативный оттенок, чего нет в духовной сфере.

В материальном мире девушки так же часто ведут себя противоречиво, что возникает от желания доминирования или желания чувств. Если девушке кажется, что мужчина уделяет ей мало внимания, она может капризничать или вести себя своенравно. Но в материи всегда все вырождается, тем более, подобные вещи в целом редко усиливают чувства. Как правило, пара устает друг от друга, и в целом, семейная жизнь это скорее аскетизм, чем приятное времяпрепровождение.

Текст 131

«Вся слава – любви Радхи к Кришне, врагу демона Муры! Хотя она всепроникающа, она имеет тенденцию возрастать с каждым мгновением. Хотя она велика, она лишена гордости. И хотя она чиста, она всегда окружена двойственностью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это второй стих из Дана-кели-каумуди Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Основа любви, это отсутствие гордости или эгоизма. Пока человек горд, он не сможет выражать свои чувства. Выражение чувств, это всегда откровенность, зависимость, определенное вручение себя другому. Гордые люди видят зависимость ниже своего достоинства, они так же хотят любви, но не могут проявить ее. Гордые люди стремятся наслаждаться доминированием, ощущением того, что они выше других. Поскольку желание любви все равно остается, поэтому в гордых людях и демонах, оно принимает различные искаженные формы. В основном они хотят признания и поклонения себе, но им всегда мало любого признания. Сейчас все шире распространяется идея личной независимости, но подобная независимость, не делает никого счастливыми. Мир становится все больше наполнен эгоистами, поэтому все меньше хороших отношений и все больше раздора.

Следующее качество любви, это двойственность любви. Без двойственности, позитивная любовь будет статичной, и не будет иметь насыщенности. На самом деле, позитивная любовь всегда покоится на разлуке, разлука является как начальным, так и главным элементом, всегда поддерживающим позитивные чувства. Есть прямая разлука, есть и варианты косвенной разлуки, такие как споры, ссоры, обиды и так далее. Радхарани ведет себя противоречиво, что делает чувства любви насыщенными. Однако надо понять, что она делает это искусно и приятно.

В материальном мире гордые девушки говорят, что надо, что бы мужчина всегда добивался девушку, ревновал и подобное, иначе девушка станет ему не интересной. Но когда поведение исходит из эгоизма, в таком случае, все это разрушает, а не усиливает чувства. Ставя неразумного мужчину в зависимость, далее, он проявляет все больше женских качеств и в итоге, не удовлетворены становятся оба. Фактически, в материи, как позитивные качества любви, так и негативные, плохо подходят для иллюстрации духовных чувств. Однако мы берем какие то общие моменты, поскольку материальная любовь, в целом, отражает изначальный принцип любви.

Противоречивость, двойственность и извилистость, упоминаются не случайно, но это делается не для того, что бы сказать «какая Радха молодец», а что бы показать, что негативные качества, это так же часть любви. Позитивная любовь всегда сопровождается двойственностью, потому что двойственность насыщает отношения. Определенное негативное поведение Радхарани усиливает чувства. В итоге, такая логика ведет к пониманию того, что и негативные качества так же являются любовью. Так писание постепенно подводит к пониманию любви в разлуке, в полностью негативном качестве.

Текст 132

«Шри Радхика – высшая обитель этой любви, и Я – её единственный объект».

Комментарий

Только Бог бывает единственным, Он и есть всегда единственный, все остальные это Его производная. Поскольку Бог единственный, потому и высшая душа в роли Бога тоже единственная. Бог понимает, что Он единственный обьект любви для всех, но это не увеличивает Его счастье. Величие и слава, фактически не связаны с любовью, поскольку любовь предполагает определенное равенство, зависимость и обмен. Для того, кто находится выше всех, любовный обмен, по сути, невозможен. Тогда Бог принимает роль Радхарани, а фактически роль души, с тем чтобы испытывать счастье любви, и в итоге испытывать счастье разлуки как высшей формы любви.

Текст 133

«Я испытываю счастье, которое свойственно объекту любви. Но наслаждение Радхи, обители этой любви, в десять миллионов раз больше».

Комментарий

Тот кто принимает любовь, испытывает чувств всегда меньше, чем тот кто отдает ее. Вообще понятие любви основано на принципе отдачи, а не на принципе получения. В материальном мире же все происходит в основном наоборот, поэтому почти никто не может придти к любви. Любовь означает отдавать, даже не взаимная любовь в итоге станет очень сильной. Любящий всегда более счастлив, чем тот, кого любят. Но люди не следуют Бхагавад-гите, не следуют отказу от плодов деятельности, в том числе и в любви и от этого несчастны.

В идеале любовь означает, что каждый из партнеров стремиться отдавать свои чувства, не рассчитывая на ответ. Это максимальное положение для развития взаимных отношений. Но в материальном мире все хотят получить какую то взаимность, поэтому, даже пытаясь отдавать, но вдруг увидев не равнозначный ответ, все такие попытки в итоге рушатся. Надо отдавать, не рассчитывая на взаимность, тогда это имеет максимальный эффект, но поступать так практически никто не может.

Не взаимная любовь в итоге ведет к разочарованию, ведет в Брахман, к осознанию принципа всеобщей любви или к чувствам разлуки с Богом, что в своей сути, намного лучше, чем какие то временные отношения. Люди могут любить друг друга, но надо понимать временность всего этого, однако, не взаимная любовь несет в себе гораздо больше. В целом же любовь в материальном мире, не настолько важна, я пишу просто для иллюстрации.

В идеале мужчина служит Богу, девушка мужчине и так будет баланс. Но семью можно иметь и без большой любви, это не так важно. Если мужчина предан Богу, а девушка предана мужчине, этого вполне достаточно, не так важно, сколько между ними чувств. Если мужчина действительно хороший проповедник, все будет в порядке.

Таков же принцип и слуги, служения. Служить, это всегда более высокое счастье, чем принимать служение. Принимать – это позиция Бога, когда же душа пытается господствовать, она, соответственно, падает. Духовный учитель может принимать служение других лишь в случае его связи с Богом, зависимости от Бога, в другом случае, он будет также падать. Люди бояться слова «слуга», но тут все и всегда слуги или всегда зависимы. Духовное значение слова «слуга» означает возвышенные отношения, а не просто некоторую рабскую зависимость.

Поскольку Бог – это всё, поэтому Он может всё, в том числе принять положение слуги, что и исполнил Господь Чайтанья.

Текст 134

«Мой ум стремится испытать счастье, переживаемое обителью [любви], но Я не могу сделать это, даже прилагая все усилия. Каким же образом Я мог бы испытать его?»

Комментарий

Бог может все и Он уже сделал все и давно все испытал, но для нас это описывается, как у Кришны возникает желание и затем Он достигает цели. Это делается для того, что мы бы изнутри увидели все мотивы Кришны и различные другие составляющие. Событие, таким образом, разворачивается для нас, становится более детальным.

Текст 135

«Если когда-нибудь Я смогу стать обителью этой любви, только тогда Я смогу ощутить её счастье».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Вишая» и «ашрая» – это два важных слова, выражающих отношения между Кришной и Его преданным. Преданного называют ашраей, а Кришну, предмет любви преданного, – вишаей. Трансцендентные любовные отношения между ашраей и вишаей складываются из таких составляющих, как вибхава, анубхава, саттвика и вьябхичари. Вибхава бывает двух видов: аламбана и уддипана. Аламбана, в свою очередь, проявляется как ашрая и вишая. В любовных отношениях Радхи и Кришны Радхарани занимает положение ашраи, а Кришна является вишаей. Божественное сознание Бога подсказывает Ему: «Я – Кришна. Я испытываю наслаждение, доступное вишае. Но наслаждение ашраи, Радхарани, во много раз сильнее». Чтобы познать счастье, испытываемое ашраей, Господь Кришна пришёл в образе Господа Чайтаньи.

Комментарий

Поскольку Бог абсолютен, поэтому Он не может не иметь и ролей энергии, слуги и души. Бог все существующее, поэтому все и любые роли находятся в Нем. Бог изначально является и преданным, но обусловленным душам понять это сразу сложно. Поэтому создается история Радхи и Кришны, где с помощью игровой ситуации, показывается, как Бог принимает роль энергии и роль души в итоге, хотя это находится в Его изначальной позиции.

Обусловленные души стремятся к господству, стремление к господству является главной причиной их падения. Если сказать им о Боге в роли души, они неверно поймут это, поэтому сначала Бог представляется только в качестве повелителя. Точно так же если обусловленным душам сказать что Бог находится в обществе друзей и возлюбленных, это так же будет неверно понятно. Поэтому начало обучения всегда начинается с величия Бога и никак иначе.

Далее следует обьяснение близких отношений с Богом, и лишь затем постепенно вводится концепция Бога как слуги или подчиненного. Бог как подчиненный сначала представляется как частично подчиненный Радхарани, это обьяснется как подчинение любви, что является наиболее мягким и красивым вариантом подчинения. Затем обьясняется что Бог становится подчинен, приняв роль Радхарани, подчинен как преданный в поклонении Самому Себе, это сложнее для понимания. Далее обьясняется зависимость Бога от души, например от Рамананды Рая.

Все это не простая наука, а начинается все достаточно издалека и чувственно. Суть в том, что без познания Господа Чайтаньи, достичь даже Голоки будет сложно. Знание о Голоке вводится не само по себе, а для познания Бога и те, кто пренебрегают этим, в итоге, могут не получить даже освобождение. Надо быть разумными, а не делать один культ или делать только то, что нравится. Если кому то нравятся только лишь Радха и Кришна (а происходит это, скорее всего, по материальным мотивам), то это не оправдает пренебрежение духовной наукой.

Текст 136

Размышляя таким образом, Господь Кришна испытывал любопытство ощутить эту любовь. Страстное желание этой любви всё больше разгоралось в Его сердце.

Комментарий

Все это красиво описывается, фактически делая полную аналогию с обычными душами. Как будто Бог это обычная душа, что Он чего то не знает, затем хочет узнать и так далее. Подобная ситуация возможна, но лишь как часть игр йога-майи. Что бы такое произошло, Кришна должен забыть все прошлое, тогда у Него заново возникнет желание принять роль Радхарани. В конце концов, эти игры проходят каждый день Брахмы и надо не иметь никакого разума, что бы не понимать такие вещи. Материалисты читают этот стих и принимают его как должное, поскольку все скрашено любовью и поскольку все описывается с их точки зрения. Все это является постепенным процессом обучения.

Текст 137

Это одно желание. Теперь, пожалуйста, послушайте о другом. Увидев Свою собственную красоту, Господь Кришна начал размышлять.

Комментарий

Бог всегда наслаждается Сам Собой. Изначальный Бог наслаждается Своими чувствами разлуки. Сойдя на ступень ниже, Он наслаждается собственной высшей душой, не отличной от Него. Еще ниже, Его личные экспансии поклоняются Ему одному, бесконечному Господу Чайтанье. Все души так же являются Им Самим, но имея отделенное сознание от Бога.

Бог это все существующее, Он не может наслаждаться ничем кроме Себя, поскольку ничего кроме Него не существует. Неразумные обусловленные души не хотят признавать эти факты и выдумывают свои теории. Они говорят, что все едино и они сами Бог или что Бога нет, в итоге, все подобные постепенно падают в непроявленное (авьякту). Так исполняется их желание исчезнуть, стремление полностью отвергнуть Бога, показать себя независимыми от любых законов и доказать, что в итоге, есть только вечное небытие, куда они и отправляются.

Текст 138

«Моя привлекательность поразительна, бесконечна и полна. Никто в трёх мирах не может найти её предел».

Комментарий

Не зная Бога, сложно понять, как одна личность может быть вечно привлекательной. Однако каждый внутри материи занят поиском бесконечной красоты и бесконечных впечатлений. Мы ищем красоту в природе, но природа лишь бледное отражение красоты Бога. Даже природа духовного мира с ее насыщенностью, меркнет перед красотой Бога. Люди ищут красоту и счастье, вступая в отношения с другими людьми, но никто из людей не имеет бесконечной красоты. Мы привлекаемся кем то, но красота любого ограничена. Поэтому, с одной стороны, поиск вечной красоты указывает, что такая красота существует, но с другой стороны, не имея опыта, мы не понимаем, как одна личность может быть бесконечно красива.

Бог бесконечно красив, но разлука с Ним, становится бесконечным несчастьем. Тем не менее, разлука, это изначальное чувство любви, и так же, души не могут наслаждаться прямыми отношениями с Тем, кто бесконечно выше их. Для развитых прямых отношений необходимо равенство, а для счастья нужна разница в положении, в таком случае, для максимального счастья, необходима максимальная разница в положении. Это обьяснялось выше, на примере Радхарани, испытывающей счастье в десять миллионов раз больше, чем Кришна.

Поэтому душа может испытывать бесконечное счастье, когда она бесконечно мала по отношению к Богу, но в таком случае, прямые отношения не возможны. Все это станет понятно, когда преданный сможет понять изначальность чувств разлуки. Чистое, беспримесное и вечное счастье, это разлука или разлука с Богом. Сейчас для нас счастье, это прямые отношения и позитивные чувства, поскольку мы находимся очень далеко от изначального Бога и внизу всего творения.

С изначальным Богом возможна только разлука, разлука и есть вечное бытие духовного мира. Мы живем внутри материи, тут все перевернуто с ног на голову, где позитивные чувства это счастье, а негативные это горе. В духовном мире конечно обе категории это счастье, но изначальное счастье, это только разлука. Вечная разлука с Богом не означает отсутствие восприятия Его, душа воспринимает различные экспансии и имеет общение с Ними, так же возможно и восприятие изначального Бога.

Тем не менее, обьяснить положение зависимости Бога и чувств разлуки с Ним, не просто, поэтому все начинается с обьяснения высшей позитивной привлекательности и позитивных отношений с Кришной. Далее необходимо будет понять, что восприятие привлекательности Бога в итоге приведет к разлуке с Ним. Что и показал на собственном примере Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 139

«Только Радхика, в силу Своей любви, ощущает весь нектар Моей привлекательности».

Комментарий

Красотой Бога наслаждаются все, но в полной степени красотой Кришны наслаждается только Радхарани (любая полная экспансия Бога). Экспансии Бога всемогущи и отношения между ними намного сильнее, чем отношения между душами и Богом. Вся красота и сила чувств, проявляется между равными партнерами. Однако в этом есть два момента – первый, это относится только к прямым отношениям, а не к разлуке, и второе, такое возможно только между экспансиями Бога, но не с изначальным Богом.

Бог не может наслаждаться собственной экспансией, поскольку это Он Сам. Радха и Кришна это две личные экспансии Бога, находящиеся под влиянием йога-майи и только в таком случае, между ними возможен обмен чувствами. Когда экспансия Бога ограничена Богом, тогда Она может иметь отношения с другой экспансией. Позитивное счастье возможно у любых экспансий Бога, но не у изначального Бога, в силу Его абсолютного положения. Так же у изначального Бога обмен чувствами позже может быть только с душой (с душами), поскольку они отделены от Него.

Радха и Кришна же созданы просто для примера и обучения. Внутри материи люди хотят любви построенной на отношении полов, поэтому был показан идеал такого типа любви. Но сделано это было на примере детей и подростков, чтобы такая любовь не слишком перекликалась с чувственной жизнью материи и чтобы супружеской любви, как принципа, было не слишком много, поскольку это далеко не самый высший принцип. В высшем духовном мире нет интимных отношений, но материалистам сложно понять счастье без этого, поэтому игры Радхи и Кришны созданы как некоторый компромисс, когда любовь есть, когда она привлекательна, но интимных отношений нет. Так материалистам постепенно вводится мысль, что для счастья интим не обязателен, так же как не нужен брак и существование полов в итоге.

Когда все кругом построено на отношении полов, обьяснить привлекательность духовного мира без интимной жизни и без полов, конечно сложно. С точки зрения материалистов получается все очень выхолощено – полов нет, интима нет, им покажется все это слишком безликим. Ну давайте добавим сюда, что и пищи там нет, тогда чем же там наслаждаться? Пища, как принцип, тоже существует лишь до определенного уровня, поскольку с точки зрения знания и Бога, поглощение чего либо или любование чем либо, теряет привлекательность. Пища, путешествия, дома и интим, все это можно исполнить в духовном мире, но там оно лишено привлекательности. Интима нет, не потому что он запрещен, а потому что он никому не интересен. Любой может заниматься интимом хоть сутками или поглощать еду неограниченно, но когда Бог проявлен прямо, подобное становится не интересно. Необходимо правильно понять отсутствие в высшем духовном мире полов, интима, еды и много другого, что нас так привлекает в материи.

Сейчас наша энергия души наполняет пять видов чувств и когда чувства соприкасаются с обьектами, мы испытываем счастье, но суть в том, что счастье идет от самой души, а не от обьектов. Никакой обьект не может дать счастье, это энергия души, которую мы направили к какому то обьекту и считаем, что, только получив обьект, мы получим счастье. Мистическая йога означает, увести чувства от обьектов и получать счастье прямо, причем, в таком случае, счастье уже будет расти без препятствий. Это низший уровень йоги, но он дает бесконечное личное счастье или Брахман.

Таким образом, все виды счастья находятся в душе, а внешний мир лишь привлекает и затем разрушает возможность счастья. Когда человек хотя бы немного разумен, он сможет понять это. В нашем случае, не надо отрывать чувства от обьектов, надо все посвящать Богу. С другой стороны, духовный мир абсолютен и там нет нужды в пище и внешних впечатлениях. Люди хотят видеть пейзажи, красивые замки и подобное. Количество таких пейзажей бесконечно, духовный мир это каскады красоты всех видов, но Бог привлекателен намного больше. Существует Бог, который потом создал весь этот антураж, но кто лучше Бог или антураж?

Поэтому, чем выше духовный уровень, тем меньше подобного – интима, затем полов, затем еды, затем антуража и так далее. Все это исчезает, но не потому, что это высоконравственная религия или что Бог плохой и хочет отобрать у всех счастье, а потому, что становится никому не нужно. Когда игры Бога идут внутри материи, это в том числе, происходит, по правилам материи, где все едят, спят и так далее, но в духе в этом нет нужды. Но материалисты не знают Бога, поэтому им говорят – «В духовном мире много еды, красоты и женщин» и подобное, тогда материалист думает – «Надо в духовный мир». Там есть красота, еда и дома, но там еще есть Бог и когда личность узнает Его все больше, она теряет интерес к внешним вещам. Если солнце ярко освещает вашу комнату, вы не станете зажигать фонарик, таков этот принцип.

В духовном мире есть и фонарики, их не отбирают, но души перестают зажигать их, поскольку свет солнца очень ярок. Зачем зажигать фонарик, если есть солнце? Поэтому все эти «фонарики» - еда, интим, пейзажи, сюжеты, развлечения, путешествия и всё остальное, всё летит прахом. Душа, как например Рамананда Рай, не отходит от Бога, не имея интереса больше ни к чему. Все это чистая истина. Тогда материалисты спросят, чем же занимается душа, не имея столько интересных вещей? Ответ дан выше, в 138 стихе - «Моя привлекательность поразительна, бесконечна и полна. Никто в трёх мирах не может найти её предел».

Привлекательность Бога раскрывается, в том числе, в соответствии с силой чувств преданных. Это духовные чувства на основе вечности, а не просто переменчивые материальные чувства. Поскольку Радхарани любит Кришну во всей полноте, поэтому и Её счастье также не знает границ. Радхарани Сама Бог, поэтому между божественной парой происходит наиболее интенсивный позитивный обмен. В прямых отношениях чувства экспансий Бога максимальны, однако в разлуке ситуация уже другая.

Мы везде стараемся избегать слова «сладость», поскольку это слово заезжено сахаджиями и так же оно не отражает суть явления. Например, словосочетание «сладость Кришны», несет в себе достаточно не ясный и даже где то слишком примитивный смысл. Кришна привлекателен, это очарование, красота, а слово «сладость» только сбивает с толку. Дело в том, что в английском языке слово «сладкий» и «сладкая» по отношению к людям, очень распространено. Это общеупотребительное слово, указывающее на приятность, привлекательность и подобное. Возможно и на санскрите такая же ситуация, но в русском слово «сладкий» несет, в том числе, несколько негативные и двойственные контексты, как например «сладкая женщина», «сладкая девочка» или «сладкая парочка». Поэтому везде, где можно, мы стараемся избежать употребления слова «сладкий».

Чтобы ещё лучше обосновать это, можно обратиться к значениям английского «sweetness», которое по смыслу фактически совпадает со словом «sweet» и выражением «sweetness and light».

Согласно словарю Коллинза, «sweetness and light» означает: 1) крайнюю или чрезмерную приятность или дружелюбие, 2) благопристойное обаяние в сочетании с интеллектом. Значения слова «sweet», подходящие для характеристики личности, следующие:

«1. Если вы описываете кого-то как sweet, вы имеете в виду, что он приятный, добрый и мягкий по отношению к другим людям.

2. Если вы описываете маленького человека или вещь как sweet, вы имеете в виду, что они привлекательны простым или бесхитростным способом.

3. Вы можете обращаться к кому-то “sweet” или “my sweet”, если они вам очень нравятся».

В словаре Мерриама-Вебстера слово «sweetness» определяется как «состояние или качество обладания приятной или сговорчивой манерой общения с другими». В словаре Макмиллана – как «приятное качество кого-то или чего-то», также «Качество быть привлекательным».

Очевидно, что если переводить английское слово «sweetness» (или «sweet») буквально как «сладость» и подобное, это будет достаточно не точно в контексте описания привлекательности Бога.

Текст 140

«Хотя любовь Радхи чиста, как зеркало, её чистота возрастает с каждым мгновением».

Комментарий

Чистота любви заключается в бескорыстности. Чистота это стремление принести счастье любимому, а не получать счастье лишь себе. Это основная чистота. В стихе сказано о чистоте, что бы позднее обьяснить высшую чистоту чувств разлуки. В разлуке нет обмена и личность любит безответно. Это высшая любовь, высшая чистота, но понять это сразу, было бы сложно, поэтому писание начинает с любви Радхарани, в основном, с взаимной любви, что ближе обусловленным душам.

Поглощенность Кришной увеличивает чистоту преданного, а рост чистоты усиливает восприятие привлекательности Бога. Хотя зеркало отражает все как есть, но качества Бога бесконечны, поэтому их восприятие все время растет. Чем больше преданный поглощается Богом, тем больше он воспринимает Его привлекательность.

Текст 141

«Моя привлекательность тоже не имеет пространства для расширения, но она сияет перед этим зеркалом во всё новой и новой красоте».

Комментарий

Привлекательность Бога - это Его красота и другие качества. Кришна не проявляет величия, поэтому Его привлекательность выражается в основном в близких чувствах и позитивных формах. Однако Бог - это всё существующее, поэтому изначальная красота Бога сопровождается Его могуществом и так далее. Красота Бога включает в себя и негативные качества, которые также привлекательны (в отличие от негативных качеств в материи). Внутри материи проповедь идёт в основном о позитивных качествах и чувствах, но по мере зрелости преданный может понять и красоту духовных негативных качеств.

Текст 142

«Существует постоянное соревнование между Моей привлекательностью и зеркалом любви Радхи. Они оба продолжают расти, но ни один из них не знает поражения».

Комментарий

Суть в том, что привлекательность Бога и чувства к Нему связаны между собой. Чем больше преданный воспринимает Бога, тем сильнее и чище будут чувства. В стихе это представлено как соревнование, но на самом деле, это прямая, естественная связь.

«Ни один из них не знает поражения» указывает на равенство партнеров и на Их всемогущество. Радха и Кришна это две всемогущие экспансии Бога, которые играют роль влюбленных. Если бы это было не так, откуда бы тогда взялась вечность этих отношений и непобедимость ни одного из Них? Так же духовное счастье всегда растет и никогда не знает поражения, в отличии от счастья в материи. Бог совершенен, поэтому все что с Ним связано совершенно, в том числе, и вечно растущее счастье.

Текст 143

«Моя привлекательность постоянно становится всё новее и новее. Преданные ощущают её в соответствии с их собственной любовью».

Комментарий

Преданные воспринимают Бога в соответствии с силой их стремления к Богу и в соответствии с их конкретными желаниями. Когда в личности не достаточно стремления и когда души хотят развитой личной жизни, они живут на Вайкунтхе. Когда желание отношений с Богом растет, но носит в основном чувственный характер, тогда это жизнь Голоки. Увеличение знания ведет в Навадвипу, где Бог представлен и в величии и в оттенках близкой любви. Когда желание познания Бога увеличивается, в таком случае, любовь Навадвипы становится все более насыщенной, преданный забывает о внешних составляющих, все более привлекаясь Самим Богом. Но совершенство приходит только на уровне чувств разлуки с Богом. Бог Сам испытывает в основном одну разлуку и все кто достигли зрелости, могут понять бытие высшего духовного мира.

Находясь в материи и не воспринимая Бога, людям сложно понять Его постоянную привлекательность. Сейчас мы видим лишь искры привлекательности в мужчинах, женщинах, детях, природе и так далее. Все это как искры, быстро гаснущие огоньки. Чью бы мы привлекательность не видели, огонек наших чувств, все равно погаснет. Поэтому нам сложно понять, как одна личность может быть вечно привлекательной.

Так или иначе, даже в материальном мире, все ищут вечную привлекательность. Все ищут совершенную красоту, но не находят её. Из-за временности всего, люди говорят, что привлекательна лишь смена впечатлений, что идеала не существует, а необходима постоянная смена впечатлений, обьектов, сюжетов и так далее. Это неверно. Каждый хочет совершенства, ищет привлекательного партнера или хочет сам быть привлекательным для других. Однако, даже если кто-то красив, с возрастом красота уходит, в то время, как красота Бога непрерывно увеличивается. Если бы Бог не был всепривлекающим, никто бы не стал постоянно искать что-то красивое или стремиться к какому-то идеалу.

Текст 144

«Когда я вижу Свою привлекательность в зеркале, у Меня возникает желание ощутить её, но, тем не менее, Я не могу [этого сделать]».

Комментарий

Бог абсолютен, поэтому Он все может и Ему не надо ни кем становится для этого. Однако эта история создана для нас, для обусловленных душ. С нашей точки зрения, происходящее вполне логично и правильно. Так на истории йога-майи нас постепенно учат высшим аспектам Бога, начиная с простых. Когда экспансии ограничены, в таком случае, они могут вести себя по разному, в том числе и так, как описано здесь. Но надо понять, что это не положение Бога, Бог не бывает ограничен.

Экспансии Бога ограничиваются Самим Богом или каждая последующая экспансия ограничивается предыдущей. Однако в случае Голоки, ограничение создается с помощью йога-майи, поскольку в жизни Голоки и Вайкунтхи слишком много искусственного. Так же выше Голоки, Бог как энергия, не представлен. Начиная с Голоки, энергия появляется как отдельная Личность и уже в мире материи энергия играет самостоятельную роль. Мир материи, это мир энергии Бога, поэтому внутри материи все боготворят энергию как таковую – силу как таковую, красоту, власть, славу, деньги, природные ресурсы, стихии, личное доминирование, имперсональный Брахман и так далее.

Текст 145

«Когда Я размышляю о том, как ощутить её, Я обнаруживаю, что очень хочу [занять] положение Радхики».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привлекательность Шри Кришны удивительна и безгранична. Ей нет предела. Насладиться ею во всей полноте может только Шримати Радхарани, занимающая положение ашраи. Зеркало Её божественной любви абсолютно чисто, но в процессе духовного познания Кришны оно становится всё чище. В зеркале сердца Радхарани божественные черты Кришны отражаются со всё большей свежестью и новизной. Иными словами, чем глубже Шримати Радхарани познаёт привлекательность Кришны, тем более привлекательным Он для Неё становится. Так Они стараются превзойти друг друга. Никто из Них не желает уступить другому в силе любви. Чтобы Самому испытать чувство неизменно возрастающей любви Шримати Радхарани, Господь Кришна явился в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

История такова, что Бог вдруг обнаружил, что счастье Радхарани больше Его счастья и тогда принял её роль. Однако, изначальный Бог не делает ничего подобного. Бог совершенен изначально, всегда и вечно. Он не может чего то не знать, а потом вдруг узнать. Так же как Он не участвует ни в какой конкуренции. Конечно, это духовная конкуренция и обусловленным душам подобное близко. Они считают, что нужно вечное развитие, в каких то случаях, вечное соревнование. Обусловленные души зачастую думают, что конкуренция дает жизнь, чувства, насыщенность и так далее. Конечно, в оригинале все это не так, Бог расширяет Себя вечно, но не ради развития и никакой конкуренции в этом нет.

Материалистам интересно, когда идет соперничество, им интересны истории между мужчинами и женщинами. Когда люди не удовлетворены, им интересны любовные истории, поскольку своей любви у них мало или её вообще нет. Одни считают себя мужчинами, другие женщинами, затем некоторые переносят это на Кришна лилу, считая свои обусловленные мысли духовной природой. Внутри Кришна лилы так же идет деление, все это все еще близко к материи.

Хотя это описание Бога, но у изначального Бога нет соперников, отношения с высшей душой так же в основном лишены такого рода событий. Бог совершенен, но Он так же совершенен и в роли преданного. Высшее счастье же не надо подпитывать чем то цветастым, оно само по себе неизмеримо и ни от чего не зависит, так же как и Бог.

Текст 146

«[Может ли] кто-то проявить бОльшую привлекательность, чем Моя, которую никто никогда раньше не видел и которая вызывает удивление у всех? Увы, [даже] Я Сам, Мой ум, изумлённый при виде этой красоты, безудержно желаю наслаждаться ею, как Шримати Радхарани».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это текст из Лалита-мадхавы (8.34) Шрилы Рупы Госвами. Его произнёс Господь Кришна, когда увидел Своё отражение в драгоценных камнях фонтана в Двараке.

Комментарий

Если красота Кришны абсолютна, следовательно, она должна привлекать и Его Самого. Этот же принцип пытаются воплотить и души, любуясь сами собой, но в этом случае, подобные вещи могут вести к деградации. Душа на самодостаточна, поэтому любование собой является формой невежества. Надо любоваться совершенством, а не собой. Вся духовная жизнь, по сути, означает переключение с себя на Бога.

Бог не может быть в описанном положении, когда Он не понимает чувства собственной экспансии (Радхарани) или не иметь ее возможностей. Говорится, что йога-майя создана для счастья Бога, что определенное забвение необходимо для получения счастья, но это предварительная версия, а реально далеко не так. Голока создана для душ и для обучения, но Богу для счастья не нужно забвение. Он Бог, Он вечно неизменен и вечно совершенен. Совершенство не надо ни реформировать, ни дополнять, ни тем более, создавать какую то иллюзию. Все виды иллюзии создаются для неразумных душ, но никак не для счастья Бога.

Однако история Кришна лилы важна, иначе мы не поймем изначальную Личность. Не понимая мотивы Кришны, мы не поймем устройство духовного мира, поэтому создана эта история. Бог хочет наслаждаться Собой, но Он не принимает чью то роль, а создает Свою собственную копию. Что бы наслаждаться Собой, видеть Себя, для этого не требуется роль, просто надо создать копию Самого Себя и в таком случае, для восприятия Себя, не потребуется даже рефлексия. Бог и создает Самого Себя, но плюс, как самостоятельную личность (душу), что на бесконечность увеличивает насыщенность отношений. Именно к пониманию этого и ведет этот стих. Но внутри материи обусловленные души хотят гордиться собой, считать себя высшими и особенными, поэтому желание Бога воспринимать Себя представляется не на душе, а на экспансии Бога.

На самом деле, что бы наслаждаться Собой для этого не требуется ни роль, ни создание копии, это доступно и так. Но что бы занять подчиненное положение, в таком случае, требуется превосходящая личность и именно это является изначальной причиной всего духовного творения. Однако нам сложно сразу понять Бога, поэтому обучение идет этапами. Сначала говорится, что Бог разделил Себя на Радху и Кришну, затем, что Он привлекся подчиненным положением энергии (Радхарани). Далее, что Он принял роль Радхарани. Вся эта история нужна, что бы понять, что Бог создал собственную экспансию, что бы принять подчиненное положение и наслаждаться Собой в позитивных чувствах.

В Кришна лиле, Бог создает свою экспансию, а не душу и далее, Бог принимает роль экспансии, а не души. Если незрелым преданным сказать, что Бог привлечен душой, это может погубить множество людей, которые начнут думать о своем превосходстве. Даже мои комментарии опасны, поэтому, где то я их усложняю, что бы материалисты озадачились, стали серьезнее или что бы они ушли.

Что касается особого положения души - Бог не дает своим чистым преданным в основном ничего, кроме испытаний. Он практически никогда не дает им больших денег, славы, собственности и подобного. Бог совершенно точно, никогда не даст своему преданному легкой жизни, потому что благополучная жизнь погубит почти любого. Приятная жизнь не дает никаких бонусов преданному, а испытания делают его сильнее, поэтому Своим преданным Бог дает в основном только проблемы. Пока мы находимся в материи, какое бы положение в духовном мире мы не занимали, Бог будет посылать в основном только проблемы.

Таким образом, изначально Бог наслаждается Собой посредством души, Своей полной копии, а далее, Сам принимает роль души. Все это не простые темы, которые будут раскрываться в процессе изучения Чайтанья-чаритамриты и следованию духовному пути.

Текст 147

Красота Кришны обладает такой естественной силой: она приводит в волнение сердца всех мужчин и женщин, начиная с Самого Господа Кришны.

Комментарий

Абсолют совершенен, поэтому нет никого, кто бы не привлекался им. Это качество Абсолюта отражается также и в материальной энергии, что может влиять на душу и становиться причиной её падения. Некоторые говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но майя в высшем смысле, так же не отлична от Бога. Падение начинается с того, что душа начинает думать, что она равна Богу. В предыдущем комментарии говорилось о важности души, но душа никогда не равна Богу, даже если она общается на равных с Ним. Кем бы ни была душа в духовном мире, в своей сути всегда духовный атом, это надо очень хорошо понять.

Текст 148

Умы всех привлекаются, когда слышат Его приятный голос и флейту или видят Его красоту. Даже Сам Господь Кришна стремится ощутить эту привлекательность.

Комментарий

Это качество Бога воплощено также и в каждой душе. Каждый в той или иной степени хочет быть красивым и видеть собственную красоту, но в нас это качество может носить и отталкивающий характер, из-за возникающего эгоизма и из-за того, что некрасивое (а каждое материальное тело так или иначе некрасиво) мы пытаемся возвести в ранг красивого. Поскольку душа хочет наслаждаться, то материальная иллюзия влияет на нас так, что, как бы ни выглядел человек, он считает себя в чём-то привлекательным. Даже те, кто недоволен своей внешностью, их недовольство – результат стремления к личной красоте.

Когда Бог любуется Собой, это увеличивает Его совершенство, когда душа любуется собой, своей материальной внешностью, это увеличивает противоречия с другими людьми и увеличит её проблемы в будущем. Все материальные тела – это отражение духовной красоты, но красота, основанная на попытках единоличного господства, ущербна и со временем разрушается. Полубоги ещё более красивы, чем люди, но и их красота временна и несовершенна.

Текст 149

Жажда того, кто всегда пьёт нектар этой привлекательности, никогда не утоляется. Скорее, эта жажда постоянно усиливается.

Комментарий

Сначала преданный постигает духовную бесконечность, вечность, далее он постигает бесконечность духовного могущества, а затем и бесконечность духовной красоты. Эта красота проявлена и как внешность Кришны, и как красота всех Его качеств и действий. Сколько бы мы ни соприкасались с Ним, всё это всегда наполняет счастьем и никогда не пресыщает. Эту потенцию души мы можем видеть также в каждом и в материальном мире – все хотят непрерывно испытывать счастье от качеств, поскольку это наша вечная, естественная природа.

Текст 150

Такой человек, будучи неудовлетворённым, начинает ругать Господа Брахму, говоря, что тот плохо владеет искусством творения и просто неопытен.

Комментарий

Люди беспечно живут в материи. Даже приняв религию, начав повторять мантру, они расслаблены и считают что все в порядке. Однако если человек не ведет регулярную проповедь, надо считать его в неустойчивом положении. Начав же проповедь, далее, ее надо совершенствовать, точно так же, как совершенствовать и знание.

Люди не видят Бога и не беспокоятся об этом, в итоге падая в животные формы и ниже. Религиозные люди, считающие себя великими или избранными, в целом не намного лучше материалистов, а преданные, не воспринимающие Бога и не сожалеющие об этом, так же материалистичны. Те, кто знают Бога, уже не будут поглощаться улучшением условий жизни или собственным имиджем. Те, кто знают Бога, автоматически чувствуют печаль в разлуке с Ним. Если преданный не достигает Бога прямо, тогда в нем должна усиливаться разлука. Если же нет ни того, ни другого, такой человек является материалистом.

Текст 151

Он не дал миллионы глаз, чтобы видеть красоту Кришны. Он дал только два глаза, и даже эти глаза моргают. Как же тогда я буду смотреть на прекрасное лицо Кришны?

Комментарий

Таково духовное желание, которое развивается постепенно, по нарастающей. Сначала мы узнаём, что Бог существует, далее мы становимся стабильнее в духовной практике, потом появляется позитивное знание о Боге, которое сначала прерывается разного рода загрязнениями, но которое все время растёт, постепенно заполняя собой всю жизнь и всё сознание.

Сейчас люди хотят миллионы денег, что бы обставить себя вещами или миллионы последователей, что бы стать известным или гуру. Поскольку они ищут такие миллионы, они не понимают миллионную привлекательность Кришны. Кришна лишь экспансия Бога, что тогда говорить о Боге, о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 152

[Гопи сказали:] «О Кришна, когда днём Ты уходишь в лес и мы не видим Твоего приятного лица, окружённого прекрасными вьющимися волосами, полсекунды становятся для нас длиною в целую вечность. И мы считаем создателя, прикрывшего веками глаза, которыми мы смотрим на Тебя, просто неразумным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносят гопи в Шримад-Бхагаватам (10.31.15).

Комментарий

Это разлука, увеличивающая чувства внутри самой Кришна-лилы. Такие перерывы в общении с Богом, усиливают чувства любви. Мадана-мохана - встреча и разлука. Далее, такая разлука была проявлена в более полной форме, когда Кришна уехал из Вриндавана, и абсолютную форму разлуки позже явил Господь Чайтанья.

Игры Кришны лилы и Гаура лилы имеют одну общую линию внутри себя – в них постоянно растет разлука. Этот стих по сути описывает могущество самой разлуки и далее Господь Чайтанья будет развивать это чувство. Люди могут подумать - «Зачем развивать разлуку, никто в материи не развивает разлуку», но никто в материи не развивает и позитивную любовь. Имея какую то любовь или не имея никакой любви, никто не культивирует такие вещи, не изучает, не делает направленных усилий для развития любви и так далее (поскольку в материи, это по сути бесполезно). Преданные же культивируют и любовь, и разлуку, и то и другое является трансцендентальной стихией чувств. Когда то мы ушли от Бога и от чувств разлуки с Ним, теперь же мы ищем путь, как вернуться обратно, домой к Богу.

Текст 153

«Гопи увидели своего возлюбленного Кришну на Курукшетре после долгой разлуки. Они глазами обняли и спрятали Его в своих сердцах и достигли такого сильного счастья, какого не могут достичь даже совершенные йоги. Гопи ругали творца за то, что он создал веки, которые мешали им видеть».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих, как и предыдущий, взят из Шримад-Бхагаватам (10.82.39).

Комментарий

Хотя видение Бога не обязательно для Его восприятия, но в двух стихах подчеркивается именно видение. Таким образом, в этих стихах подчеркивается и отсутствие видения или разлука с Богом. Разлука настолько сильна, что даже одно ее мгновение переполняет чувствами преданного. Разумеется, никто не стремится к разлуке, однако трансцендентальная разлука не является обычной разлукой. Разлука как духовное явление, является особым проявлением чувств, необычным, великим и наполненным высшей поэзией. В духовном мире все приносит счастье и разлука в том числе. Именно ради этого возвышенного чувства и пришел сюда Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 154

Нет другого совершенства для глаз, кроме видения Кришны. Тот, кто видит Его, действительно самый удачливый.

Комментарий

Прямое восприятие Кришны сразу же закрывает вопрос о Его вечной привлекательности. Пока человек не воспринимает Бога, у него могут быть какие то сомнения, как может быть вечно привлекательна одна Личность. Однако общаясь с Кришной, все это несет вечное счастье. Кришна совершенен и общение с Ним, тут же кладет конец всем сомнениям.

На самом деле Кришна близок для каждого, но по глупости, люди увлечены своими делами и отношениями. Раз за разом они пытаются решить свои проблемы, но даже что-то решая, это никуда не ведет. Или пытаясь достичь хороших отношений, все это так же бесплодно. Ни вещи, ни материальные отношения, не сделают никого счастливыми, но люди глупо снова и снова стремятся к подобному. Зная Кришну, ачарьи говорят нам постараться достичь Его и действительно, Бог является Самым привлекательным. Каждый в душе хочет вечной любви и это возможно с Ним.

Душа не может не любить, это её вечное качество, но когда человек ставит в центр себя или кого-то вместо Бога, он будет несчастен. Иногда говорят, что преданные придумывают себе Бога, что они не способны на «настоящее» счастье материальных отношений. Тогда мы спрашиваем их: «Но почему вы хотите вечной любви и вечного счастья? Откуда такое желание берётся в миллиардах живых существ?» Если существует очевидное желание вечного счастья в каждом, значит, такое счастье где-то существует. Всё это является очевидными фактами и знанием и не требует никакой веры.

Текст 155

[Гопи сказали:] «О друзья, те глаза, которые видят прекрасные лица сыновей Махараджи Нанды, несомненно, удачливы. Когда эти два сына входят в лес в окружении Своих друзей, гоня перед Собой коров, Они прикладывают свои флейты к губам и с любовью смотрят на жителей Вриндавана. Мы думаем, что для тех, у кого есть глаза, нет более прекрасного объекта видения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человеку повезёт, он, как и гопи, сможет всегда видеть Кришну. В Брахма-самхите говорится, что мудрецы, чьи глаза умащены бальзамом чистой любви, всегда видят в своём сердце Шьямасундару (Кришну). А этот текст из Шримад-Бхагаватам (10.21.7) пропели гопи осенью, порой шарат.

Комментарий

Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Если человеку повезёт», сначала душа должна начать изучать книги Шрилы Прабхупады, далее надо следовать, но метода садханы недостаточно для достижения рас Кришна лилы, поэтому нужна некоторая удача, чтобы человек поднялся выше.

Существуют гуру, которые говорят о «чистой преданности», о «расах», намекая на себя как на тех, кто может дать «настоящую расу». Всё это профанация преданного служения, и такие гуру являются материалистами, поскольку любой уттама проповедник знает, что пока ученик не достигнет зрелости, все эти рассказы о расах не дадут должного эффекта. Люди собираются слушать таких «расиков», думая, что так «обретут расу» или что они уже на уровне расы, но всё это имеет форму развлекательных рассказов для публики.

Зрелый ученик сам достигает таких отношений. Безусловно, это происходит и вследствие помощи уттама гуру (в каких то случаях и через одно чтение книг Шрилы Прабхупады), но внешне это выглядит так, что ученик сам входит в эту сферу. Достижение личной расы в основном происходит не через какие-то рассказы о гопи, а посредством осознания всей науки преданности, регулярной проповеди и Харе Кришна мантры. Рассказы о Кришне необходимы как формирование понимания в целом, как определённый ориентир или общий навык, поскольку раса каждого индивидуальна. Поэтому писание или Госвами дают общее понимание, но не иллюстрируют личную расу. То же самое касается и гуру, личная раса гуру не будет иллюстрировать личную расу учеников, поскольку у каждого из них она будет индивидуальна (даже если это один и тот же тип расы).

Проповедь расы возможна как описание привлекательности Бога, рассказанное в основных, общих чертах, но описывать все отношения в деталях бессмысленно и в чем то оскорбительно. Всё это личные темы, которые не предназначены ни для широкой публики, ни даже для тех, кто духовно развиты. Это касается не только мадхурья-расы, это касается любой расы, поскольку все они индивидуальны и сокровенны.

Духовный учитель занят проповедью в материальном мире. Если ученик достиг расы Кришна лилы, это замечательно, тем не менее, всё это более второстепенно, проповедь важнее. Если ученик верно расположен, он достигнет своей расы сейчас или позже, в духовном мире, но пока мы здесь, проповедь всегда будет иметь больший приоритет. Настоящая раса – это отношения с Господом Чайтаньей, где проповедь также является центром. Ученик скорее удовлетворит гуру своей проповедью, развитием разумом и стойкостью, чем достижением личной расы. Для нас раса и непосредственные отношения желанны, но уттама гуру вечно находится на этом уровне, и Он, напротив, пришел сюда проповедовать. Поэтому, надо правильно понимать эти вещи.

Текст 156

[Женщины Матхуры сказали:] «Какие аскезы должны были совершить гопи? Своими глазами они всегда пьют нектар формы Господа Кришны, которая является сутью [любой] привлекательности; с ней невозможно сравниться и её невозможно превзойти. Его привлекательность – единственная обитель красоты, славы и богатства. Она – само совершенство, всегда новое и чрезвычайно редкое».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот текст из Шримад-Бхагаватам (10.44.14) произнесли жительницы Матхуры, когда увидели Кришну и Балараму на арене состязаний перед началом Их сражения с Муштикой и Чанурой, могучими борцами царя Камсы.

Комментарий

Привлекательность Кришны является изначальным источником всей красоты. Эта привлекательность исходит из красоты Его тела, красоты лица, красоты Его действий, Его влияния, Его преданности, понимания, Его слов, Его взгляда и Его чувств. Все что проявляет Кришна, это всегда привлекательно. Например, Он что то делает пять минут, эти пять минут означают триста секунд привлекательности. Все триста секунд, каждая секунда, привлекательна. Это может сложно понять умом, но на практике это совершенно естественно и очевидно.

Например, нам нравится какой то ребенок, в действиях ребенка бывают привлекательные моменты, но в Кришне привлекательно все, полностью и всегда. У Него совершенная внешность, в ней нет изьяна, у Него совершенные действия, речь, чувства и Его любовь. На самом деле, самое сильное из всего этого, это отношение Кришны, самое сильное это Его чувства.

Сначала мы привлекаемся внешностью, затем действиями, затем Его словами, а затем отношением к нам и последнее самое сильное. Он Бог, Он абсолютно привлекателен во всем, но Он так же абсолютно знает и нас. Таким образом, отвечая нам, Он попадает в самое сердце, попадает в глубину наших желаний, в том числе и тех желаний, о которых мы и сами еще не догадывались.

Кришна является сутью привлекательности. Радха и Кришна, это суть любой привлекательности, но в миниатюре. Радха и Кришна, являются начальной основой привлекательности и затем, эта привлекательность, умноженная на бесконечное величие, предстанет во всей полноте как Господь Чайтанья Махапрабху.

Кришна - это как всепривлекающий луч любви, это начало познания привлекательности Бога, но Господь Чайтанья - это сияющий океан привлекательности и могущества. Достигнув Кришну, Он без труда входит в наше сердце и затем проявляется вечная любовь к Нему. Однако Господь Чайтанья поражает Собой, Он потрясает. Воспринимая Его, чувства становятся разгромлены счастьем, печалью, любовью и могуществом. Кришна, это начало познания красоты, Господь Чайтанья это красота во всем великолепии, в музыке неба и в бесконечном отчаянии. Господь Чайтанья это поэзия и океан. Он высшее прибежище и бесконечный шторм. Он источник ночи и Он солнце. Он и есть все существующее.

Текст 157

Красота Господа Кришны беспрецедентна, и её сила также беспрецедентна. Просто от того, что человек слышит о такой красоте, его ум становится неустойчивым.

Комментарий

Услышать о красоте Бога, означает услышать это от чистого преданного. Каждому надо пройти обучение и слушая о Боге, личность привлечется Им. Чистый преданный начинает учить с величия Бога и затем всей науке преданного служения. Человек может представить какова привлекательность Кришны, но затем нужно обучение от более опытных преданных или посредством книг Шрилы Прабхупады. Без обучения и личной практики, никто не сможет достичь Бога прямо. Услышав о красоте Кришны от чистого преданного, ум любого может стать неустойчивым, но этого недостаточно для восприятия Бога.

Совершенствуясь в течение многих лет, но так и не достигая Бога, преданный начинает чувствовать печаль. Не имея прямых отношений с Кришной, в таком случае, растет разлука с Ним, что в некотором смысле, даже лучше прямых отношений. Конечно, мы не развиваем печаль как таковую, но слыша о красоте Бога, как можно не печалиться, так и не приблизившись к Нему? Даже те, кто общаются с Кришной, чувствуют неизмеримую печаль, вдруг подумав о разлуке с Ним.

Текст 158

Собственная красота Господа Кришны привлекает Самого Господа Кришну. Но из-за того, что Он не может полностью наслаждаться ею, Его ум остаётся полным печали.

Комментарий

Бог всегда наслаждается собственными чувствами, собственной красотой и собственным творением. Это и есть изначальная и вечная позиция Бога. Однако души, находясь в иллюзии, так же пытаются наслаждаться сами собой, и узнав такую информацию о Боге, они не правильно поймут Его. Поэтому Господь Чайтанья создал Радху и Кришну, что бы на Их примере учить науке познания Бога.

Ситуация когда Кришна не может наслаждаться Собой, создана искусственно, посредством йога-майи. Сначала Кришна как бы не может, но приняв роль Радхарани, такая возможность появляется. Это «лила», игра, это создано для нашего обучения. Бог не бывает ограничен, а в духовном мире не существует развития, совершенен только один Бог. Все «развитие» духовного мира, это процесс расширения многообразия, но это же и процесс духовной регрессии. Сейчас нам кажется, что рост разнообразия является признаком развития, на самом деле, все наоборот. Совершенен только Бог, все последующее творение вторично. Начиная с создания высшей души, все это ступени вниз, но в нашем случае, познание этих ступеней, это движение вверх, обратно к Богу.

Бог совершенен, каждая душа качественно не отлична от Него, это окончательная и полная истина. При кажущемся однообразии мира разлуки и знания о качественном единстве, это самые насыщенные отношения и высший тип счастья. Находясь во тьме материи, нам сложно понять, как все появляется из чувств разлуки. Темнота невежества противоположна темноте мерцающей ананда расы, однако с поверхностной точки зрения, они подобны. Находясь в темноте невежества, сложно понять абсолютную любовь духовного мира, однако Господь Чайтанья Бог и Он широко и достаточно доступно, проповедует высшую науку преданного служения.

Текст 159

Это описание Его второго желания. Теперь, пожалуйста, послушайте, как я опишу третье.

Комментарий

Первая причина – познание любви Радхарани, вторая причина – познание Самого Себя, принятие роли преданного и третья причина – познание высших аспектов любви. Третья причина прихода Господа Чайтаньи была проявлена в последний период Его пребывания на земле, когда чувства разлуки набрали полную силу. Основной причиной прихода Господа Чайтаньи является наслаждение чувствами любви в разлуке, но у нас основная деятельность – это проповедь духовной жизни. Когда человек серьёзен в этом, он сможет понять и возвышенные вещи.

Текст 160

Этот заключительный вывод о [сущности] расы чрезвычайно глубок. Только Сварупа Дамодара много знает о нём.

Комментарий

Сварупа Дамодара - это полная экспансия Бога и близкий спутник Бога. Говорится, что истину о расе знает только Сварупа Дамодара, это равносильно утверждению, что истину о расе знает только Бог. Когда духовный путь Господа Чайтаньи достиг высшей точки, Он стал поглощён Своими чувствами, фактически прекратив все виды проповеди. В этом смысле, уже только Сварупа Дамодара представлял Бога.

Проповедь прекратилась из-за интенсивных чувств разлуки и из-за того, что Бог и не ведёт никакую проповедь. Положение Господа Чайтаньи в полном отречении близко к положению изначального Бога, который не проповедует. Проповедью занимаются Его полные экспансии или Его чистые преданные. Среди двух основных спутников Бога личные экспансии представлены Сварупой Дамодарой, а души представлены Раманандой Раем. Не надо быть наивными и думать, что Сварупа Дамодара - это просто преданный. Любая полная экспансия Бога обладает всеми качествами Бога, но Они играют разные роли, для нашего обучения.

Сварупа Дамодара - эксперт во всём, в том числе эксперт духовных чувств и отношений. Он является экспансией Бога, условно помогая Господу Чайтанье испытывать духовные чувства. Сварупа Дамодара является духовной «тенью» Господа Чайтаньи, хорошо понимая Его мысли и оттенки настроения. Сварупа Дамодара в том числе иллюстрирует одну из идеальных позиций ученика, когда ученик понимает Бога и совершенным образом ассистирует Ему. Это также пример того, как гуру (Господь Чайтанья) воплощается в ученике (Сварупе Дамодаре), и ученик в определённом смысле становится неотличен от учителя. Духовный учитель – это ученик, который проникнут сознанием и миссией своего духовного учителя (совершенного уттама-адхикари) и достиг зрелости в духовном осознании. Таков принцип духовной преемственности.

События во время полного отречения Господа Чайтаньи имеют два основных направления. Первое - это когда спутники Господа Чайтаньи «помогают» Ему испытывать чувства любви в разлуке. И второе - это привязанность Господа Чайтаньи к самим спутникам. Богу не надо помогать испытывать чувства, но это делается для того, чтобы объяснить расу, показать, что происходит внутри неё. Если бы помощи не было, тогда мы ничего бы не смогли понять. Господь Чайтанья был бы в трансе любви к Богу, но что происходит в Нём Самом было бы скрыто. Тогда Бог делает так, что спутники как бы помогают Ему, подсказывают, цитируют стихи, и в таком случае мы видим, что же происходит с Господом Чайтаньей внутренне.

Но более важное - это привязанность Господа Чайтаньи к Рамананде Раю. Господь Чайтанья (как экспансия Бога) привязан и к Сварупе Дамодаре, но изначальный Бог в основном не общается с собственными экспансиями, для Него это лишено смысла. Сварупа Дамодара играет главную роль как ассистент в чувствах, но с точки зрения привязанности Бога важен один Рамананда Рай. Конечно, эта сторона почти не иллюстрирована, однако она была хорошо представлена при встрече Господа Чайтаньи и Рамананды, основной пример привязанности Бога к душе был показан в этот момент. Там же были сказаны и слова: «Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: "Что говорить о десяти днях, пока я жив, я не смогу расстаться с тобой"» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 8.240).

Господь Чайтанья проявил множество чувств к Рамананде. Господь Чайтанья ясно говорит о привязанности к самому Рамананде, а не к Кришне и подобном. Поскольку Господь Чайтанья является изначальным Радха-Кришной, то Ему нечего узнавать, постигать или испытывать в этой связи. Господь Чайтанья проявил множество признаков экстаза в отношении Рамананды Рая, которые проявляют обычно к Богу. Необходимо ясно увидеть это. Так или иначе, при встрече все эти чувства были проявлены совсем не для того, чтобы потом забыть о них. И развитие этих чувств продолжилось как раз в период уединения. «Обучение» Господа Чайтаньи для Него Самого не играет никакой роли, поскольку обучаться Ему ничему не нужно. А вот отношения с Раманандой действительно важны для Бога, это является Его главным внешним интересом.

Уединение имеет три основных фактора: чувства разлуки как обучение нас, привязанность к Рамананде и полная поглощённость Собой. Эти три фактора и являются окончательной истиной (которую знает только Сварупа Дамодара, или Бог). Соответственно, преданным, во-первых, надо постичь высшее положение разлуки, затем - качественное единство души с Богом. Далее понять высшие отношения между душой и Богом, и как итог - понять изначальное положение Бога. Это путь возвышения, мир же творился в прямо противоположном направлении: Бог, находясь в высшем самодостаточном положении и будучи поглощён вечной разлукой, создал душу, затем появились отношения с ней, и далее - Бог принял роль преданного. Таким образом, жизнь Господа Чайтаньи в полном уединении иллюстрирует: высшее положение Бога, вечной разлуки и души, всё это и является окончательной истиной.

Текст 161

Любой другой, кто утверждает, что знает эту [истину], должен был услышать её от него, поскольку он был самым близким спутником Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Узнать высшие истины можно только от самого близкого спутника Бога или от высшей души. Сам Бог не проповедует, у Него нет интереса к этому, но Он проповедует посредством чистых преданных.

Бог есть всеобщее сознание, поэтому сознание каждого, это просто часть Его сознания. Когда сознание очищено посредством развития знания, проповеди и повторения мантры, преданный соответственно становиться связан с Богом. Основой всего является разум, где уже далее проявляются чувства. Чувства на самом деле вторичны, особенно у душ. Материалисты хотят взгромоздить чувства в центр, поскольку их цель личное счастье, но чувства души не играет большой роли. Нужен разум, сознание Кришны, чувства никуда не денутся, особенно чувства разлуки.

Сварупа Дамодара, в определённом смысле, не отличен от Господа Чайтаньи и находился рядом с Ним, выполняя роль Его секретаря. Однако позиция духовной близости не всегда проявлена в физической близости (вапу). Преданный может не находиться физически рядом с гуру, но стать Его близким спутником и последователем. Есть те, кто рядом с гуру и близок, есть те, кто далеко физически от гуру, однако также близки Ему. Сама же физическая близость ничего не определяет.

Однако Сварупа Дамодара был близок к Господу Чайтанье как физически, так и внутренне, духовно. Шрила Прабхупада сейчас физически недоступен для нас, тем не менее, посредством Его книг преданный может приблизиться к Нему точно так же, как и Сварупа Дамодара к Господу Чайтанье. Это не метафора и не просто красивые слова. Конечно, нам надо исполнять свой долг без претензий на какую-то близость или полномочия, но и обрести такие благословения Шрилы Прабхупады также доступно. Приблизиться к Шриле Прабхупаде также означает приблизиться к Господу Чайтанье. Шрила Прабхупада принёс для нас и раскрыл суть всей преемственности Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 162

Любовь гопи называется «рудха-бхава». Она чиста и непорочна. Она никогда не является вожделением.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось, положение гопи в любовных отношениях с Кришной всецело духовно. Чувства, которые они испытывают, называются рудха-бхавой. Хотя, на первый взгляд, эти чувства кажутся похожими на мирскую любовь, их не следует путать с отношениями мужчины и женщины в материальном мире. Любовь гопи – это чистая, ничем не осквернённая любовь к Богу.

Комментарий

Что бы полностью исключить любые идеи материальной любви и вожделения, вершина такой любви была проявлена, когда Кришне было восемь лет. Никакое вожделение в восемь лет не возможно, надо ясно понять это. В материальном мире, мужчины зачастую хотят обладать несколькими женщинами, но у Бога нет проблем с этим и позже, Он женится и на тысячах девушек. Однако игры во Вриндаване имеют совсем другую, намного более возвышенную природу. Каждый должен внимательно подумать об этом и понять, что отношения с гопи носят другой характер. Такие отношения по сути не являются супружеством и они прямо не связаны даже с духовными супружескими отношениями.

Это детство и начало юности, мечты, беззаботность, это максимум, подростковые отношения, где чувства перемешаны с задиристостью, приключениями, детскими переживаниями и подобным. Это мир детства с его наивными тайнами, смущенной влюбленностью, переходящую в беготню друг за другом. Считать это какими то взрослыми отношениями любви, отношениями между мужчиной и женщиной совершенно глупо. Зрелые отношения, страстная любовь, «любовь до смерти» это Дварака, ничего подобного во Вриндаване нет. Например, брызгаясь в воде, никто не обращает внимание на некоторую обнаженность не имея чувств и влечений подобного рода. Если человек не может понять эти факты, то он просто примитивный материалист.

Текст 163

«Чистая любовь гопи стала прославленной под названием “вожделение”, [хотя вожделением не является]. Дорогие преданные Бога во главе со Шри Уддхавой желают испытать эту любовь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из книги Шрилы Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.285).

Комментарий

Возвышенные преданные Бога, такие как Уддхава не могут стремиться испытывать вожделение. Поэтому стих поясняет, что даже если такие чувства и называют «вожделением» (камой), но реально, ни к какому вожделению они не относятся.

Танец раса как центр такой любви начинается в восемь лет и заканчивается в шестнадцать лет. Здесь суть такая, что надо понять одновременно две вещи. Первая, что в таких отношениях нет вожделения, ни в каком виде. И вторая – что это самые возвышенные и сильные чувства любви. Все знают, как например, сильно привязан ребенок к матери, здесь между Кришной и гопи так же детские привязанности, но на самом деле, это самые чистые и самые сильные чувства любви.

Поэтому, с одной стороны, писание указывает на детские отношения, но с другой стороны, описывает все и как более пылающие отношения. Надо совместить эти две вещи – это сильная юношеская любовь, в которой нет никакого вожделения, духовного в том числе. В этом нет никаких взрослых отношений, это и есть высший тип любви. Высший тип любви проявляется в детстве и юности, не имея в себе никакого вожделения и сияя своей чистотой.

Текст 164

Вожделение и любовь обладают разными качествами, точно так же, как железо и золото имеют разную природу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человеку необходимо попытаться понять различие между плотской и чистой любовью. Это два разных чувства, имеющих абсолютно разную природу. Между ними такая же пропасть, как между железом и золотом.

Комментарий

Есть разница между духовным миром и миром материи, это два разных мира, состоящие из разных элементов. Духовные элементы вечны, материальные элементы временны. Все отношения построенные на материальных элементах, на материальных стремлениях, принципиально отличаются от духовных элементов и духовных стремлений. Духовный мир основан на совершенно других принципах, чем материя.

Однако и в духовном мире отношения раса лилы отличаются от обычных супружеских отношений. Духовное супружество может не иметь интимных элементов в себе, но Вриндавана лила находится даже выше, чем обычное супружество.

Текст 165

Желание удовлетворить свои собственные чувства – это кама [вожделение], но желание принести счастье чувствам Господа Кришны – это према [любовь].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистая любовь описана в шастрах так:

сарватха дхвамса-рахитам сатй апи дхвамса-каране йад бхава-бандханам йунох са према парикиртитах

«Если любовные отношения сохраняются, несмотря на серьёзные причины для разрыва, их считают чистыми».

Гопи всецело зависели от Кришны и были связаны с Ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений. Единственный смысл их жизни – видеть Кришну счастливым во всех отношениях. При этом они никогда не думали о собственных интересах. Свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставлять удовольствие Личности Бога, Шри Кришне. Поэтому в отношениях гопи и Кришны нет даже намёка на плотскую любовь.

Автор Шри Чайтанья-чаритамриты однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств. В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат всё те же чувственные наслаждения. Жажду этих наслаждений можно прикрывать заботой о благе общества, национализмом, религией, альтруизмом, этикой, библейскими заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного осуждения или законопослушностью, и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована, главным образом, корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей. На духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг он видит в вечном служении Кришне, абсолютной Личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к Богу; её единственная цель – доставить удовольствие Шри Кришне. А действие, совершаемое ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда пытаются завуалировать.

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что фактически любая внешняя религиозность и благочестие суть одна из форм вожделения. Что в основном принятие религии и хорошее поведение продиктовано желанием выгоды. Избавится от такого менталитета достаточно не просто и началом этого является изучение книг Шрилы Прабхупады. Затем преданный должен начать посильную проповедь в материальном мире. Развивая знание и проповедуя, это является начальным очищением. Затем преданный осознает Брахман и величие Бога, продолжая обучение и проповедь.

Без проповеди от человека к человеку, никакое бескорыстие не возможно. В итоге преданный либо достигает Бога прямо, либо развивает чувства разлуки. Зная Кришну или испытывая разлуку, духовные чувства постепенно вытесняют все виды загрязнений. Так же мы находимся во временном мире, где только те, кто совершенно глупы, продолжают пытаться устроиться.

Текст 166

Целью вожделения является только счастье для собственных чувств. Любовь же заботится о счастье Господа Кришны, и поэтому она очень могущественна.

Комментарий

Какая-то чистая бескорыстность редка даже в духовной жизни. Духовный мир исполняет все желания, а бескорыстность – это состояние чистой преданности, которая находится вне внешних усилий и правил. Если душа имеет какие-то желания, то они будут исполняться, личность не может мгновенно избавиться от этого. Поэтому такое положение чистой преданности может быть развито постепенно. В конце концов, корыстные мотивы не могут сделать никого счастливым, а настоящая любовь всегда несёт счастье, взаимна она или нет. Такая чистая любовь привлекает Бога, поэтому она обладает огромной силой, так же как и бесконечные чувства Кришны.

Текст 167-169

Традиции общества, предписания священных писаний, потребности тела, плодотворная деятельность, застенчивость, терпение, телесные удовольствия, деятельность для достижения личного счастья и путь варнашрама-дхармы, от которого трудно отказаться, – гопи отреклись от всего этого, так же как и от своих собственных родственников, от их наказаний и порицания - ради служения Господу Кришне. Они с любовью служат Ему ради Его счастья.

Комментарий

Писание называет отношения с Кришной служением, для того, что бы люди поклонялись Кришне. В действительности никакого служения в спонтанной любви не существует, есть только отношения. Нет никакого чувства долга в отношениях с Кришной, это просто вечная естественная привязанность. Но придти ко всему этому можно лишь через регулируемую преданность, поэтому писание везде пишет, что гопи служат Богу. Гопи привязаны к Кришне при этом они поклоняются Нараяне как Богу или они поклоняются Господу Чайтанье Махапрабху.

Выше Голоки Бог снова проявляет величие, поэтому там снова появляется элемент служения. Но служения в таком смысле, как мы его понимаем, там нет. Преданность основывается на любознательности, желании познавать Бога дальше и на чувствах к Нему.

Гопи оставили свои семьи не из-за тягостности их жизни, а в силу чувств к Богу. Такое отречение не упростило их жизнь, а наоборот, внешне усложнило, поэтому это чисто духовное отречение, не имеющее под собой желания личного счастья. Они не думали о себе, а лишь хотели счастья Кришны – таково истинное отречение и свобода от влияния любых невзгод. Когда человек поглощён Богом, он просто перестаёт замечать проблемы.

Текст 170

Это называется стойкой привязанностью к Господу Кришне. Она безупречно чиста, как чистая ткань, на которой нет пятен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» советует каждому оставить чувственные наслаждения и, подобно гопи, жить в полном согласии с волей Верховного Бога. К этому призывает и заключительное наставление Кришны в «Бхагавад-гите». Нужно быть готовым на все ради удовольствия Бога, даже если для этого придется поступиться принципами Вед или законами нравственности. Таков эталон любви к Богу. Деятельность, проникнутая совершенной любовью к Богу, безупречно чиста, как белоснежное, только что выстиранное полотно. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает нас от ошибочной мысли, будто отказ от всего подразумевает отказ от обязанностей, относящихся к телу и уму. Исполнение таких обязанностей не будет относиться к чувственным наслаждениям, если делать это в духе служения Кришне.

Комментарий

Развивая знание и проповедуя от человека к человеку, личность автоматически выйдет из всех остальных привязанностей. Однако проповедь должна быть бескорыстной не имеющей целью деньги, славу или чувственную жизнь. Корыстная проповедь опасна и зачастую ведет к деградации человека, чему мы видим десятки примеров лидеров и так называемых гуру. Просто надо проповедовать всю жизнь, а успех, это рост опыта и квалификации. Когда человек обретет реальное знание, далее у него не будет препятствий. Никакие искусственные усилия добиться признания и славы, не могут иметь такой эффект.

Мы маленькие люди, это надо всегда помнить и это является основой духовного благополучия. Даже если преданный проповедует уже для миллионов людей, он все равно понимает свою незначительность. Надо достичь Бога и затем преданный увидит, насколько сложно привести туда других. Гуру это тот, кто дает другим Бога, а не читает общие лекции. Поднять даже достаточно искреннего преданного на уровень сознания Бога, это не так просто, тогда что говорить о миллионах? Поэтому чистый преданный никогда не видит себя великим, а внешний успех еще не означает истинный успех.

Текст 171

Поэтому вожделение и любовь совершенно различны. Вожделение подобно густой тьме, а любовь подобна яркому солнцу.

Комментарий

Желание господства и как следствие вожделение, являются причиной падения души. Есть разница между любовью к Богу и поиском личного счастья. Такая разница кардинальна между материей и духом. Затем идет разница между преданностью Богу в величии и спонтанной любовью, это уже чисто духовная разница. И еще выше, находится настроение разлуки, которое ещё более бескорыстно.

Вожделение и есть основной источник всех проблем людей. Когда человек хочет личного счастья, его всегда впереди ждёт гнев или разочарование. Мы, конечно, можем пытаться исполнить свои планы, но мы делаем ошибки и несовершенны. Мы также находимся во временных телах, поэтому все наши планы обречены на поражение, в то время как любовь к Богу сияет, подобно солнцу, и может никогда и ничем не прерываться. Настоящая любовь вечна, исполнена знания и просветляет человека. Такова разница между вожделением и любовью.

Текст 172

Таким образом, в любви гопи нет ни малейшей примеси вожделения. Их отношения с Кришной существуют только ради Его счастья.

Комментарий

По любому преданному даже внешне видно, что он в той или иной степени просветлён. Само стремление к Богу возвышает человека. Чем менее корыстен преданный, тем он будет более счастлив. Гопи находятся на вершине градации преданности Кришна лилы, они отдают всё ради своего возлюбленного и любят Его вне зависимости от различных внешних перипетий. Даже материальные девушки, будучи имитацией энергии, несут в себе это желание беззаветной любви, но поскольку объектом их любви становится не Бог, они испытывают лишь разочарование.

Все расы Кришна лилы абсолютны, абсолютно привлекательны и любая из них является началом чистой преданности. Описания гопи необходимы, чтобы далее понять Радхарани и затем понять Господа Чайтанью Махапрабху. Так или иначе, высшая раса в её полном проявлении, сосредоточена лишь в Нём одном.

Текст 173

«О дорогой возлюбленный! Твои лотосные стопы такие мягкие, что мы осторожно кладём их себе на грудь, опасаясь, что Твоим стопам будет больно. Наша жизнь покоится только на Тебе. Поэтому наши умы полны беспокойства, что камешки могут поранить Твои нежные стопы, когда Ты гуляешь по лесной тропинке».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот текст из Шримад-Бхагаватам (10.31.19) произнесли гопи, когда Кришна покинул их в разгар танца раса.

Комментарий

Чем меньшего возраста Кришна, тем Он более нежно выглядит, в этом смысле, чувства родителей к Нему наиболее сильны. Здесь гопи выражают скорее свою растерянность и беспомощность в возникшей ситуации. Потеряв из виду своего возлюбленного, они не знают, как вернуть Его обратно. Также вспоминая Его нежность и из-за разлуки несколько воображая Его ранимость, они испытывают огромную печаль, которая, в чём-то, также подобна родительским чувствам. Суть в том, что настроение разлуки в целом одинаково для всех рас Кришна лилы. В прямых отношениях, расы проявляются по разному, но в разлуке, все они становятся одним и тем же чувством. Это так же является ещё одним доказательством, что разлука является изначальной причиной возникновения всех рас.

Текст 174

Гопи не заботятся о своих собственных удовольствиях или страданиях. Вся их физическая и умственная деятельность направлена на то, чтобы доставить счастье Господу Кришне.

Комментарий

Каждый может подняться на такой уровень преданного служения, особенно, находясь в духовном мире. В материальном же мире достижение мадхурья расы достаточно осложнено схожестью с материалистичными отношениями любви. Так или иначе, уровень гопи – это совершенные проповедники науки сознания Бога. Гопи формально не были отречены, но отречение – это следование сути духовной жизни, а не внешний статус. С другой стороны, поднявшись на уровень гопи, личность может развиваться дальше, пытаясь постичь Господа Чайтанью Махапрабху.

В английском переводе многих предыдущих стихов используются слова, имеющие значения «удовольствие», «удовлетворение», «наслаждение». Однако мы перевели эти слова на русский как «счастье», поскольку «счастье» в отношении Бога звучит более чисто. «Удовольствие» и подобные слова сейчас слишком сильно ассоциируются с чувственными наслаждениями. Души хотят чувственного счастья, и, если использовать такие слова, создаётся впечатление, что и Бог тоже стремится к чувственному наслаждению. Обусловленные души думают по принципу: «я хочу личного счастья, поэтому естественно, что и Бог хочет того же самого». «Я хочу стать в центр всего и получать удовольствие, ну вот Бог и находится в таком центре, получая чувственное удовольствие».

Подобный подход неверен. Бог не стремится к примитивному удовлетворению чувств, как это делают души. Бог так же не видит большой ценности в таком «служении» других. Его счастье, как и Он Сам, имеют возвышенную и, в развитии, совсем не простую природу. Если бы, например, Кришна хотел лишь личного счастья Себе и почитания Себя, в таком случае зачем Ему исчезать из танца раса? И зачем другие аналогичные примеры? Материалисты и сахаджии считают личное счастье и позитивную любовь высшим принципом, однако Кришна в итоге не показывает поглощённость такими чувствами. Он вступает в позитивные отношения, но по факту Он не слишком поглощён ими.

Бог не барствует, окружённый вниманием, Он намного выше подобных вещей. Обусловленные души хотят подобного внимания к себе, затем они переносят это на Бога, но Бог намного более возвышен, чем такие желания и отношения. Обусловленные души думают, что, если поклоняться Богу-барину, Он одарит их в ответ тем же самым, и они, как и Он, будут купаться в счастье среди райских садов. Такие вещи возможны, однако было бы неверно думать, что Бог заинтересован подобным. Он не заинтересован этим Сам, и Он также не считает такое поведение у душ разумным. Вайкунтха исполняет подобные желания, но надо понять, что это начальный и самый низший тип религиозности и уровень духовного мира.

Текст 175

Они отреклись от всего ради Кришны. У них есть чистая привязанность к тому, чтобы приносить счастье Кришне.

Комментарий

Такова природа истинной любви, не знающей препятствий. Когда преданный всё посвящает Богу и всё отдаёт Богу, никакие препятствия в этой ситуации невозможны даже технически. Но также необходимо и развитие знания, как для личного совершенствования, так и для просвещения других. Преданные Кришна лилы любят Кришну как друга, ребенка или возлюбленного, это является началом чистой преданности.

Текст 176

«О Мои дорогие гопи, вы отказались от традиций общества, указаний священных писаний и своих родственников ради Меня. Я скрылся от вас только для того, чтобы усилить вашу сосредоточенность на Мне. Поскольку Я скрылся ради вашего блага, вам не стоит быть недовольными Мной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот текст из Шримад-Бхагаватам (10.32.21) произносит Господь Кришна, вернувшись на место раса-лилы.

Комментарий

Кришна Бог, и потому знает все детали и тонкости любви. Исчезнув, Он усилил их чувства к Себе. С другой стороны, гопи всегда действуют так, чтобы увеличить Его любовь. Так происходит бесконечное бытие Кришна лилы, наполненное чувствами, отношениями, встречами, разлуками, радостью, обидами и всегда чем-то новым.

Текст 177

Господь Кришна ранее дал обещание отвечать Своим преданным взаимностью в соответствии с тем, как они поклоняются Ему.

Комментарий

Бог просто исполняет желания каждого и в духовном мире и в материи. Бог является центром всего, как человек предан Ему, какие отношения он хочет, так Бог и отвечает. В материи так же все желания исполняются, но на равных с другими. Душа может исполнить все что хочет, но не мешая другим. Но поскольку души приходят сюда для господства, поэтому конфликт с другими в чем то неизбежен. Посягая на благополучие других, душа сама себя ограничивает, и в итоге, почти все они деградируют.

Духовный мир так же исполняет желания душ, но в отличие от материи, в духовном мире в центре Бог и духовный мир бесконечен, поэтому конфликта между душами не возникает. Желая богатств и некоторого личного величия, такие души идут на Вайкунтху. Те, кто хотят одной любви, рождаются на Голоке, а те, кто имеют интерес к Богу и к знанию, рождаются в Навадвипе и их счастье еще выше.

Души вечны, но имеют момент появления из тела Бога. Изначально существует один Бог, а все души находятся в Нем. Бог безграничен, поэтому из Него исходит безграничное количество Его личных экспансий и душ. Души рождаются как рядом с Ним, в мире разлуки, так и ниже, по своему желанию. Бог обладает всеми видами качеств, поэтому и души проявляются с желаниями всех видов. Далее души могут отправится в любое место духовного мира и в каких то редких случаях, души могут падать в материю, посчитав себя равными Богу.

Текст 178

«Каким бы образом Мои преданные ни предавались Мне, Я вознаграждаю их соответственно. Каждый следует Моим путём во всех отношениях, о сын Притхи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна никогда не проявлял неблагодарности по отношению к гопи, ибо в приведённом здесь стихе из Бхагавад-гиты (4.11) Он говорит Арджуне, что отвечает взаимностью Своим преданным сообразно тому, с какой любовью они Ему служат. Каждый следует путём, ведущим к Богу, но все находятся на разных этапах этого пути и познают Бога в соответствии со своим духовным уровнем. Путь один, но от конечной цели каждого отделяет разное расстояние, поэтому и степень осознания цели – абсолютной Личности Бога – тоже в каждом случае разная. Гопи достигли высшей цели, и Господь Чайтанья подтвердил, что нет более возвышенного пути поклонения Богу, чем тот, которым следовали гопи.

Комментарий

Чего бы ни хотела личность, все это исполняет Бог. Даже внутри материи, этот мир создан не нами, души не в состоянии самостоятельно исполнить свои желания. Таким образом, пытаясь исполнить любые желания, в высшем смысле, все это дается Богом. Хорошие и плохие поступки совершают души и получают свои последствия, но сама возможность поступать по-разному, дается Богом.

Положение гопи возвышенно поскольку они бескорыстны. Так же не надо забывать, что гопи испытывали и чувства разлуки с Богом. Видя их чувства разлуки, Кришна принял роль преданного, что бы так же испытывать такие чувства. Высшее положение гопи и их высшие чувства проявились в разлуке с Богом. Итогом их отношений с Кришной стала разлука, а итог всей духовной жизни это вечная разлука.

Текст 179

Как признаёт Сам Кришна, это обещание было нарушено из-за поклонения гопи [Ему].

Комментарий

Кришна отвечает всем, но у гопи и у чистых преданных нет корысти в их чувстве любви. Поэтому Богу нечего дать им в ответ аналогичное их преданности, поскольку любой дар будет подразумевать благодарность за их чувства. Писание во всём точно, и слова в следующем стихе «Я не в состоянии вернуть свой долг за ваше безупречное служение» – это не поэтическая метафора, а реальный факт.

Высший смысл стиха состоит в том, что счастье гопи настолько сильно, что они и не ищут никакого дара от Бога. В настроении разлуки чувства еще сильнее, поэтому с этой точки зрения, Кришна принял форму Господа Чайтаньи Махапрабху, что бы испытывать чувства разлуки с Богом.

Текст 180

«О гопи, Я не в состоянии вернуть Свой долг за ваше чистое служение даже в течение жизни Брахмы. Ваша связь со Мной безупречна. Вы поклонялись Мне, отказавшись от всех семейных отношений, которые [так] трудно преодолеть. Поэтому, пожалуйста, пусть ваши собственные славные деяния станут вам наградой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.32.22) произнёс Шри Кришна, когда услышал, как гопи пели в разлуке с Ним.

Комментарий

Как исполненный всего знания и разума Бог точно ответил гопи, сказав, что их любовь и станет их наградой. Бог всегда видит суть всего и совершенен в Своих действиях. Больше счастливы те, кто любят, а не те, кого любят. В материальном мире большинство стремятся, что бы любили их, но счастье приходит, когда человек любит сам. В материи люди зачастую бояться любить, бояться быть использованными. Конечно, не следуя Бхагавад гите, счастье в любом случае будет невозможно. Поэтому любые действия и тем более, такой возвышенный предмет как любовь, необходимо понять через науку Бхагавад гиты.

Когда человек отречен, ему не важны внешние составляющие. Истинное отречение не предполагает внешнего отречения, поскольку это указывает на привязанности. Но что бы мы могли понять принцип любви и отречения, поэтому это показывает и на примере гопи, санньясы и других примерах.

Семейные привязанности названы самыми сильными, но люди деградируют и сейчас семьи стали неустойчивы. Западные люди все больше не хотят обременять себя семьей, они хотят жить для себя. Одни люди слишком привязаны к семьям, другие не хотят никаких семей, что бы жить для себя и оба эти варианта являются привязанностями. Так же немало людей сейчас хотят стать лидерами, санньяси и гуру, избегая семейной ответственности при этом тайно общаясь с женщинами. Другие наоборот, учат созданию семей, обе эти категории являются материалистами. Одни внешне избегают семьи, а другие внешне ратуют за семью, но обе категории суть материалисты.

Текст 181

Итак, какую бы привязанность, проявляемую гопи к своим телам, мы ни видели, знайте наверняка, что это делается только ради Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бескорыстная любовь к Богу, которую проявляют гопи, не имеет себе равных. Поэтому нужно правильно понимать, почему гопи с таким усердием украшали себя. Гопи одевались как можно красивее лишь для того, чтобы своим обликом радовать Кришну. Иных побуждений у них не было. Они посвятили свои тела и всё, что имели, служению Шри Кришне, поэтому для них было вполне естественным считать, что их тела созданы, чтобы доставлять Ему наслаждение. Гопи наряжались только с мыслями о том, как счастлив будет Кришна, когда увидит их и прикоснётся к ним.

Комментарий

Когда человек увлечен духовной наукой и проповедью, что бы он не делал, в итоге, будет связно с Богом и направлено к Нему. Гопи прямо воспринимали Кришну и конечно, все их мысли были посвящены Ему. Однако проповедь духовной науки, в чем то даже лучше прямого осознания Бога. Бесконечное количество душ являются гопи на Голоке и лишь единицы приходят в мир материи для проповеди. Люди мечтают достичь Кришны, в то время как Сам Кришна и гопи приходят в мир материи для проповеди. В Бхагавад-гите Бог так же подтверждает, что нет слуг дороже тех, кто проповедует в этом мире материи.

Проповедь же имеет несколько аспектов. Начальный аспект, это помощь обусловленным душам, выше находится самосовершенствование и еще выше, это любовь к Богу в разлуке. Проповедь внутри материального мира, идеальным образом подходит для личного совершенствования и для развития чувств разлуки с Богом.

Текст 182

[Гопи думают:] «Я посвятила это тело Господу Кришне. Он его владелец, и оно приносит Ему счастье».

Комментарий

Посвятить тело Кришне не означало предложить Ему какую то близость. Посвятить себя или свое тело (как воплощение женской красоты), в том числе, означает не рассчитывать на взаимность, это называется зависимость. Кришна, например, приходит когда хочет, у гопи нет прав, что бы претендовать на что то и они приняли такие отношения. Любовь означает счастье любимого, а не свое собственное. Это высшая точка в прямых отношениях, это самое сильное с точки зрения чувств для Кришны, но еще выше, находится настроение разлуки.

Желание гопи – это приносить счастье Кришне, и являясь девушками, они увеличивали женскую привлекательность. Приходя же как проповедники, они действуют соответственно, уже не имея связи с женственностью. Тем не менее, это тот же самый принцип: действовать ради счастья Кришны. Не надо думать, что женское тело гопи – это изначальное духовное тело, а тело проповедника – это временное тело. Так думать неверно. И духовное тело гопи, и мужское тело проповедника в Гаура-лиле – это два вечных неизменных тела.

В Гаура-лиле преданные, в том числе и гопи, вечно находятся в таких телах проповедников, а если рассуждать на тему, какое из этих двух тел считать изначальным, то тела проповедников изначальны, а тела гопи, как часть Кришна-лилы, далее были сформированы йогамайей. Изначально каждый слуга Бога, а близкие отношения были созданы как последующая экспансия. Этот вопрос будет ещё разбираться в Чайтанья-чаритамрите в шестой главе.

Люди агитируются «мадхурья-расой», поскольку это похоже на материальную любовь, но на самом деле, любовь гопи далека от таких «представлений о любви» и имеет совсем другую природу. Когда человек думает: «Позиция гопи – это высоко, это любовь и наиболее приятно, а позиция проповедников Гаура-лилы – это не так привлекательно (поскольку не похожа на обычную любовь)», – то такой человек материалист. Распространение книг Шрилы Прабхупады – это и есть реальное начало гопи-бхавы, те же, кто не хочет даже пытаться это сделать, в них нет и ни следа спонтанной преданности (рага-марга), ни тени самопожертвования, которой обладают гопи. То есть мысли: «Мадхурья-раса – это иное, чем дасья-раса Гаура-лилы», – это материализм, поскольку нет никакой разницы, посвятить себя Богу как гопи или посвятить свою жизнь проповеди сознания Кришны, второе положение даже более высокое совершенство, чем первое.

Любовь гопи не имеет ничего общего ни с материальным, ни с духовным вожделением или попытками личного счастья, и вершину такой любви явил Господь Чайтанья. То есть гопи приняли тела проповедников, чтобы в полной мере познать настроение и чувства разлуки Господа Чайтаньи, что в самой Кришна-лиле было выражено лишь частично. В высшем смысле, духовное тело проповедника существует не для того, чтобы обрести духовное тело гопи, но, наоборот, даже гопи приняли тела проповедников, чтобы подняться на ещё более высокий уровень духовного мира.

Текст 183

«Кришна находит удовольствие в том, чтобы видеть это тело и прикасаться к нему». Именно по этой причине они омывают и украшают свои тела.

Комментарий

Прикосновение, это по сути максимум, в отношениях высшего духовного мира. В Кришна лиле прикосновения еще достаточно развиты, но уровнями выше, подобных вещей все меньше, поскольку духовный мир абсолютен и прикосновения, как выражения чувств, по сути не нужны (поскольку, например, видеть и касаться, это одно и тоже). Даже в материи, пока нет прикосновений, нет развитых отношений такого рода, чувства максимально сильны. Как только пара сближается, чувства соответственно начинают уменьшаться. Таков же принцип и счастья разлуки – пока нет встречи, чувства максимальны.

Дело в том, что изначальный Бог наслаждается чистой разлукой. Разлука является высшим принципом, поэтому этот принцип главенства разлуки далее отражается и ниже. В начале всего лежит разлука, а не встреча, потому прямые отношения всегда вторичны. Нам сложно это понять, поскольку счастье в майе в основном построено на обладании, но постепенно совершенствуясь, личность может понять это положение. Бог так же достаточно упростил всё, привлекая всех сначала Кришна лилой, а затем обьясняя высшие принципы любви. Люди ищут высшее, и высшее это чувства разлуки.

Преданные поддерживают свое тело и определенный имидж, ради проповеди, а не по другим причинам. Материалисты носятся со своими телами из-за эгоизма. Преданным же безразличны условности, но за их активностью всегда стоит духовный импульс, духовные интересы.

Текст 184

«О Арджуна, ни в ком нет больше глубокой любви ко Мне, чем в гопи, которые омывают и украшают свои тела, потому что считают их Моими».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Господь Кришна в Ади-пуране.

Комментарий

Кришна владеет бесконечным количеством девушек. Количество гопи, цариц Двараки и богинь процветания бесконечно. Это естественное положение, поскольку Бог и является их источником. Среди всех категорий духовных девушек, отношения с гопи наиболее чистые и бескорыстные. Например, в супружеских отношениях Двараки чувственность более развита, поэтому их уровень ниже.

Максимальное счастье гопи происходит из максимальной зависимости от Кришны и минимальной чувственности. Материалисты же понимают положение гопи наоборот. Гопи наиболее скромны, но материалисты всегда хотят занять высшее положение. Гопи не являются единственными у Кришны, но материалисты всегда хотят быть единственными и неповторимыми. Гопи считают себя ниже всех остальных, но материалисты считают себя выше других. Супружеские отношения с гопи наиболее ограничены, гопи не являются женами и подобное, но материалисты хотят неограниченных прямых отношений.

Материалисты не понимают, что положение гопи прямо противоположно их мечтам. Считая себя гопи, они мнят себя в высшей позиции, что полностью противоречит менталитету гопи. Затем они считают, что гопи это максимальная чувственность, но чувственность гопи минимальна в силу возраста и поскольку нет устойчивых прямых отношений.

Материалисты путают личное счастье и любовь. Любовь (мадхурья) в отношениях максимальна, а личное счастье и благополучие минимально, это и есть основной принцип любви. Затем отношения гопи переходят в разлуку, что является еще более высоким положением. В разлуке сила чувств еще больше, но личное счастье, как его понимают материалисты, еще меньше.

Поэтому сила чувств или сладость раса лилы исходит из того, что духовная чувственность минимальна, а не максимальна. Минимальны все телесные контакты, ограничено общение, оно всегда эпизодическое, минимально понимание чувственности в силу возраста, любовь чисто платоническая, как ее представляют дети или подростки. Проявление чувственности минимально, достигая пика в танце раса, где Кришна и гопи танцуют, затем Кришна исчезает и все переходит в разлуку. Танец раса это высшая точка, никакого другого чувственного продолжения отношения не имели, писание вполне ясно подтверждает это. Танец раса это пик прямых отношений, никаких более высоких тайных чувственных игр не существует.

Перечислим же отличительные черты гопи еще раз – они никогда не считают себя великими и избранными, они никогда не бывают единственными у Бога, они не имеют устойчивых прямых отношений и чувственность в отношениях с гопи минимальна. Отношения с гопи никогда не переходят в фазу стабильных, как например с женами, поскольку иначе сила чувств тут же станет меньше.

Текст 185

Есть ещё одно удивительное качество эмоций гопи. Их сила находится за пределами понимания разума.

Комментарий

Любой преданный, который видит Бога, испытывает чувства любви к Нему. Но в силу того, что гопи наиболее зависимы, их чувства и максимально сильны. На примере гопи далее будет обьясняться сначала принцип дасья расы, а затем принцип разлуки.

Среди всех прямых отношений, гопи наиболее зависимы, не имея постоянного статуса. Необходимо понять, что все остальные могут быть рядом с Богом непрерывно, именно в этом уникальность положения гопи. Это духовный мир, там возможно все, пожелав быть рядом с Богом, любой будет с Ним рядом вечно. Однако гопи настолько скромны, что у них нет таких желаний, и в силу возникающей зависимости от Кришны, они испытывают и максимальное счастье.

Сначала обьясняется зависимое положение гопи, затем будет обьяснено высшее положение дасья расы (шестая глава), далее обьяснено почему Господь Чайтанья и другие полные экспансии Бога приходят как преданные. Затем постепенно будет представлено как развивается разлука, в итоге, переходя в абсолютную разлуку. Такова цель Чайтанья-чаритамриты. Мы еще добавим, что проповедь внутри материи, для нас, это еще более сильная зависимость от Бога. Начинается все с гопи, с «мадхурья расы», но заканчивается все на разлуке и осознании качественного единства с Богом. Так Господь Чайтанья ведет свою проповедь для неразумных душ века Кали.

Текст 186

Когда гопи видят Господа Кришну, они испытывают безграничное счастье, хотя у них нет никакого желания получать такое счастье.

Комментарий

Любой истинный преданный не считает себя достойным видеть Бога. Чистый преданный в настроении разлуки с Богом, считает, что он полон изьянов. Даже имея возможность прямого контакта с Богом такой преданный, все равно считает себя недостойным, как например Харидаса Тхакур.

Что касается гопи или любых девушек, то наиболее привлекательны скоромные девушки. Девушка привлекательна, когда она по-женски слаба, когда она не пытается доминировать и взять все в свои руки. Настоящего мужчину привлекает слабость в девушках, но не сила. Современные женственные мужчины привлекаются и сильными девушками, но не испорченный мужчина, ценит женскую слабость. Девушки сильны слабостями, в таком случае, к ним возникают максимальные чувства. Это как дети, которые так же сильны слабостью и привлекают этим.

Гопи не имеют никакого официального статуса, они не родители, не жены и так далее. Гопи не друзья Кришны, во многих случаях они не могут открыто подойти к Нему и общаться с Ним. Гопи так же вынуждены скрывать свои отношения и чувства. Кроме этого, они еще скромны и не рассчитывают на взаимность Кришны. Это духовный мир, если бы они хотели, они могли бы выйти замуж стать женами и быть всегда рядом. Но это духовная скромность, они не считают себя достойными. Именно в этом и состоит высшее положение гопи – имея все возможности для прямых отношений, они не считают себя достойными и не пытаются занять какой то постоянный статус рядом с Богом. Все это начало описания дасья расы и высшего положения настроения разлуки.

Текст 187

Гопи испытывают счастье, в десять миллионов раз большее, чем то, которое Господь Кришна испытывает, видя их.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Удивительные качества гопи недоступны нашему пониманию. Гопи не ищут для себя удовольствия, но, видя, как счастлив Кришна от встречи с ними, они чувствуют себя в миллионы раз счастливее Его.

Комментарий

Это происходит, потому что Бог в миллионы раз превосходит нас во всём. Собственно, в этом и ответ, почему Кришна принял образ Господа Чайтаньи. Он подумал: «Они испытывают счастье даже большее, чем Я, тогда Я приму образ собственного преданного». И приняв настроение и чувства преданного, Бог снова увеличил Своё счастье на бесконечность. Такова разница между Богом и его энергиями: Он всё равно всегда центр всего, и всё равно Его счастье превосходит счастье всех остальных, поскольку таково Его изначальное и вечное положение. Как Бог Он испытывает высшее счастье, но и в роли души, Бог испытывает самое сильное счастье. Всё описание гопи и различных духовных нюансов ведёт нас и к этому пониманию.

Текст 188

У гопи нет склонности к собственному наслаждению, и всё же их счастье возрастает. Это действительно противоречие.

Комментарий

Чистый преданный не ищет личного счастья, он изучает духовную науку и ведет проповедь. Чистый преданный как мы уже писали, не считает себя достойным видеть Бога и тем более войти в любую из рас. И именно такой подход, ближе всего к менталитету гопи и делает преданного эффективным и привлекательным. Скромная девушка не считает себя достойной какого то великого мужчины, но именно такой подход и делает ее привлекательной для него. Рваться в расу как Кубджа, это не лучшая идея в духовной жизни. Сверх-позиция в таких отношениях, это сильный мужчина и женственная девушка, это наиболее красиво и в таком случае, чувства между ними максимальны. Чем больше разделены качества, тем сильнее будет и привлекательность. В этом и состоит идея разделения полов.

Что касается доминирования Радхарани, это чисто женское доминирование и его немного. Сахаджии подчеркивают доминирование Радхарани, поскольку им нравится идея доминирования женской природы, энергии или доминирования души над Богом. Однако никакого значительного доминирования Радхарани не проявляет, можете прочитать например Лалита Мадхаву и Видагдха Мадхаву, там в основном описана зависимость Радхарани, причем варианты и крайней зависимости. Если бы Радхарани глобально доминировала, отношения тут же бы ослабли, тем более, никакая разлука стала бы не возможна.

Природа Бога это господство, когда гопи зависимы, это приносит Ему счастье, и соответственно, рождает счастье в них, поскольку они Его части. Поиск личного счастья, во всех случаях является эгоизмом, но гопи не имеют таких желаний, поэтому парадоксальным образом, их счастье в Кришна лиле максимально. Ещё одна причина силы такого счастья, что немотивированные отношения дают больший простор и чистоту.

Текст 189

Для этого противоречия я вижу только одно решение: счастье гопи заключается в счастье их возлюбленного Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Очень трудно найти объяснение состоянию гопи, ибо они испытывали счастье, сами того не желая. Разрешение этого противоречия заключается в том, что счастье Кришны зависит от того, насколько счастливы гопи. Поэтому все преданные во Вриндаване стараются служить гопи, а именно: Радхарани и Её спутницам. Заслужив благосклонность гопи, можно с лёгкостью завоевать расположение Кришны, ибо Кришна принимает служение от того преданного, которого представят Ему гопи. Вот почему Господь Чайтанья стремился доставить удовольствие гопи, а не Кришне. Но сверстники не поняли Его, и Господь Чайтанья оставил семейную жизнь и стал санньяси.

Комментарий

Гопи занимают высшее положение в Кришна лиле, поскольку они наиболее отречены от себя и от желания счастья себе. Пожертвовав главным, личным счастьем, они и наиболее прославлены. Сфера Кришна лилы это духовные чувственные отношения, но приходя с Господом Чайтаньей, все гопи становятся проповедниками духовной науки, что является еще более высоким положением.

Духовная чувственность является лишь началом духовной жизни, далее же преданный может подняться на еще более высокую ступень познавая Господа Чайтанью Махапрабху. Достичь признания гопи и достичь Кришна лилы проще, чем достичь признания чистого преданного, занятого проповедью духовной науки. Достичь Господа Чайтанью конечно намного сложнее и с точки зрения развития знания и с точки зрения чувств разлуки, поскольку это более высокий уровень духовной жизни.

Текст 190

Когда Господь Кришна видит гопи, Его счастье растёт, и Его несравненная привлекательность также растёт.

Комментарий

Существует много спекуляций такого рода, что лишь служение преданным сделает счастливым Бога. Безусловно, мы должны уважать любого преданного, но совершенство – это не служение массам преданных, а служение Его чистому преданному или чистым преданным, таким как гопи. Господь Чайтанья не поклонялся обычным людям или неофитам, Он поклонялся совершенным личностям, достигшим вершин духовной жизни. Часть гопи – это Его полные экспансии, а часть – это души, достигшие этой расы.

Поклонение обычным людям, материалистичным преданным и подобное, не даст совершенства. Нам надо следовать за Шрилой Прабхупадой, но не пренебрегая другими преданными и не пытаясь как-то возвыситься над ними. Уважая всех, надо заботиться о каждом, проповедуя им всем. Любовь к людям, любовь к ближнему, служение преданным означает поиск истины и проповедь. Когда мы познаём истину и проповедуем, это как минимум наш шанс выйти из-под покрова материальной энергии, и также возможность помочь в этом другим.

Текст 191

[Гопи думают:] «Кришна испытывает так много счастья, видя меня». Эта мысль увеличивает наполненность [чувствами] и красоту их лиц и тел.

Комментарий

Бог совершенен, поэтому любое внимание от Него наполняет преданного счастьем. Такое внимание, проявленное в разных формах, относится ко всем расам. Безусловно, гопи самые красивые девушки, поскольку наиболее близки к Богу. Красота богинь процветания и цариц Двараки покоряет и великолепна, но красота гопи несёт в себе больше близости и очарования.

Текст 192

Красота Господа Кришны возрастает при виде красоты гопи. И чем больше гопи видят красоту Господа Кришны, тем больше возрастает их красота.

Комментарий

Таков принцип любви. Например, мужчина отдает свои чувства девушке, а та, в свою очередь, так же бескорыстно отдает свои чувства мужчине, где каждый не подразумевает отдачу себе. Насколько человек ждет отдачу, настолько будет и слабее любовь. Как только кто то ждет отдачу, в таком случае, рано или поздно, не получив ее, его чувства начинают спадать. Например - «Я так много сделал для своей девушки, но она не ответила мне взаимностью». Когда же личность не ждет отдачи, никаких препятствий для чувств нет и они максимально сильны. Если партнер отвечает тем же, в таком случае, чувства обоих максимально сильны, а отношения носят бескорыстный характер.

Конечно, такая взаимная любовь, это идеальная ситуация в прямых отношениях, и в мире материи, подобное крайне редко. Однако в духовном мире, осуществить такие отношения не так сложно, учитывая привлекательность Бога и неограниченные возможности духовного мира. Бог всегда находится на таком уровне, ну а душа может постепенно возвыситься.

Однако неразделенная любовь имеет еще большую ценность. Внутри материи все ищут взаимную любовь, которая, по сути здесь невозможна. Однако встав на путь бескорыстной любви, неизбежно испытывая разочарование, так личность может возвыситься. Разочарование приведет его к поиску истины и смысла жизни. Бескорыстная любовь приведет его к пониманию Брахмана, а затем и высшей поэзии драмы чувств. Взаимная любовь несет счастье, но невзаимная любовь даст личности намного больше, чем обычное счастье. Даже внутри материи, невзаимная любовь имеет большую ценность.

Любовь двух душ, не связанных с Богом, не имеет никакого значения, те же, кто связаны с Богом, должны понять Господа Чайтанью, иначе их отношения так же не особо важны. Материя несет в себе вечную деструктивность и разрушение, но с точки зрения чувств и отношений, такая разрушающая сила в целом хороша. Разрушение чувств хорошо как с точки зрения поиска истины, так и с точки зрения понимания высших принципов любви. Позитивная любовь Вайкунтхи или Кришна лилы, это лишь начало познания любви. Даже в духовном мире, такое счастье не настолько значимо, это стоит понять.

Неразделенная любовь хороша как опыт жизни в материи, затем она еще лучше в понимании духовных чувств разлуки. В стихе описаны прямые отношения любви, но это описание лишь начала любви. Материалисты грезят личным счастьем, но душа атомарна, поэтому даже в духовном мире, такое счастье в отношениях с Богом, в своей сути атомарно. Поэтому выше прямых отношений с Богом находится раса разлуки и вершина всего, это осознание качественного единства с Богом.

Стремление наслаждаться самой, это так же одна из форм отделенности души. Душа атомарна, это главное препятствие на пути счастья, что бы душа не делала в отделенном состоянии, как в материи, так и в духе, это всегда атомарно. Атомарность нивелируется качественным единством с Богом, так же атомарность хороша в чувствах разлуки, все остальные виды отношений всегда будут неполными.

Текст 193

Таким образом, между ними происходит соревнование, в котором никто не признаёт поражения.

Комментарий

Поскольку цель гопи счастье Кришны, поэтому они не признают свою привлекательность, продолжая восхищаться Богом. Материалисты сразу же признают свою привлекательность и таким образом, ограничивают свое счастье. Но чистый преданный не признает свое превосходство, как бы люди или даже Бог не прославлял его. Поскольку чистый преданный не признает свое особое положение у Бога, а Бог не признает, что такой преданный обычен, поэтому взаимные отношения постоянно растут.

Как только любой признает свое высокое положение, он тут же останавливает свое развитие или начинает деградировать. Поэтому настроение разлуки самым лучшим образом подходит для духовного совершенствования, где преданный никогда не считает себя великим, развитым, гуру или что то подобное. Поведение преданных прямо противоположно поведению материалистов – материалисты жаждут признания других или Бога, но преданные никогда не принимают идею своей возвышенности или особенности. У душ вообще не бывает высокого положения, надо отдавать себе отчет в этом.

Чистый преданный никогда не считает себя возвышенным, но чистый преданный и ведет себя соответственно, избегая славы и доминирования. Многие лидеры могут сказать, что они не считают себя великими, тогда предложите им оставить их должности гуру и деньги, в ответ вы услышите лишь словоблудие, поскольку их цель именно в этом. Чистый преданный никогда ничего не теряет, поскольку занят постоянной проповедью, но лже гуру, оставив деньги и должность, сразу же исчезнут со сцены, поскольку сами по себе ничего не представляют. Демоны годами идут к своей славе и деньгам, поэтому крепко держаться за них.

В основном большинство людей корыстны, они даже не могут представить, каковы бескорыстные отношения. Обычные люди не могут представить три вещи: насколько велико счастье, которое несут бескорыстные отношения, насколько может быть смиренным (в основном внутренне) преданный и насколько тяжела проповедь и духовная разлука. В материи нет счастья, но даже страдания тут не настолько сильны по своему качеству.

Начало бескорыстности и счастья, дает Бхагавад гита, затем необходима проповедь для развития разума. Очищаясь, человек может понять и соответственно достичь, прямой спонтанной любви, но скорее каждый пойдет по пути разлуки, поскольку достичь Бога сейчас, да и всегда, было сложно. Отношения с Богом несут счастье, но разлука с Богом намного более сильна по своему могуществу. Поэтому Господь Чайтанья пришел испытывать чувства разлуки и учить им.

Текст 194

Кришна, при этом, испытывает счастье от красоты и хороших качеств гопи. И когда гопи видят Его счастье, радость гопи возрастает.

Комментарий

В тексте ясно сказано, что Бог наслаждается красотой гопи и их хорошими качествами, именно таков основной принцип духовной любви. Нигде не говорится, про какие то другие типы наслаждения. В материи людям очень важен контакт тел, но в духовных отношениях подобное не играет роли. Кришна даже не думает о какой либо чувственности, отношения с гопи всегда возвышенны и всегда далеки от сексуальности.

Привязанность, сила чувств и преданность Бога намного более сильна и совершенна чем наша. Однако об этом не говорят, поскольку обычные преданные и так мало делают для Бога. Материалистичные преданные боготворят в основном физические вещи, такие как храмы и подобное и затем они ищут простой способ получить освобождение. Им не интересен Бог, им интересны они сами, их отношения с людьми, их слава, деньги и внешний мир. Такие люди всегда преувеличивают благосклонность Бога, с тем, что бы убедить себя и других, что они получат освобождение. Желание освобождения естественно, но живя для себя, получить его будет сложно.

Текст 195

Итак, мы обнаруживаем, что счастье гопи увеличивает счастье Господа Кришны. По этой причине порок вожделения [принципиально] отсутствует в их любви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна радуется, глядя на прекрасных гопи, отчего юные лица и тела самих гопи тоже расцветают радостью. Это бесконечное состязание в красоте между гопи и Кришной внешне напоминает отношения влюблённых, и потому мирские моралисты часто путают его с обычной плотской любовью. Но взаимоотношения гопи и Кришны не имеют ничего общего с материальным миром: горячее желание гопи доставить Кришне удовольствие наполняет всё вокруг чистой любовью к Богу и не оставляет места вожделению.

Комментарий

Люди в материальном мире совершают какие то действия, предполагая личное счастье. Отношения же гопи имеют в себе противоположное качество, подразумевая лишь счастье Кришны. Когда любовь расцветает, это естественно, желать счастья любимого. Однако все эти тексты написаны как начало обьяснения любви в разлуке. Отношения гопи бескорыстны, но любовь в разлуке еще намного более бескорыстна. Что бы понять разлуку, сначала описывается отношения гопи, как вершина прямых отношений любви, когда все делается исключительно для Бога, а не для своего счастья. И следующий шаг в развитии чувств, это разлука с Богом, которая еще более чиста.

Текст 196

«Я поклоняюсь Господу Кешаве. Когда Он возвращается из леса Враджа, Ему поклоняются гопи, которые поднимаются на крыши своих дворцов и встречают Его на пути сотнями привлекательных взглядов и красивых улыбок. Он смотрит на гопи краем глаз, Его взгляд кружится, подобно большим чёрным шмелям, вокруг грудей гопи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эта цитата взята из Кешаваштаки (8), входящей в состав Става-малы Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Хотя в стихах выше ясно описано отсутствие вожделения, в этом стихе говорится о взгляде на грудь гопи. Деление на мужчин и женщин начинается с Голоки и такое деление призвано вызывать специфическое взаимное влечение. Однако в отношениях между Кришной и гопи, все это носит невинный характер и представлено как наслаждение женской красотой. Мужчины, глядя на фигуру девушки, хотят обладать ей, но Кришна просто наслаждается красотой, такие отношения все равно остаются невинными.

Учитывая что Бог и так имеет неограниченное количество жен, такое поведение вполне закономерно. Даже в материи, когда личность имеет много возможностей для чувственной жизни, в таком случае, эти желания начинают утончаться. Более утонченные желания обладают и большей силой и чистотой. Чем более чистое желание, тем оно будет сильнее, поэтому невинные отношения с гопи по силе превосходят отношения с женами в Двараке. Кришна Бог, Он вполне мог бы жениться на гопи, но тогда отношения утратили бы свою более высокую красоту. Гопи это особые девушки, которые, даже имея все возможности быть рядом с Богом, не пользуются ими. Надо понять, что это особое сознание, когда имея возможности быть рядом с любимым, гопи не считают себя достойными этого. Гопи ведь никто не заставляет быть в такой роли.

Поэтому те, кто думают что они смогут «ворваться» в расу гопи, занять лидирующее положение или добиться таким образом Кришны, они просто не понимают природу чувств гопи. Сейчас каждый ограничен майей, но в духовном мире никто не ограничен для исполнения любых желаний, и имея такие возможности, гопи тем не менее, так и остаются в своей роли до конца, не сближаясь с Кришной. А Кришна так же не сближается до конца, поскольку роли жен ниже положения гопи и менее привлекательны.

Надо понять, что раса лила это не много девушек у наслаждающегося Бога, у Кришны и без гопи много девушек. Гопи это совсем другая история, это не история про «у Бога много женщин». Положение гопи это история чистых отношений, даже вне духовного вожделения. Это история красивой невинной любви, а не история супружества, где жена и муж связаны определенными обязательствами и они всегда вместе. Отношения с гопи так же имеют внутри себя много чувств разлуки и разлука это как раз последующее развитие таких чувств.

Наслаждаться красотой можно намного больше, чем наслаждаться контактом тел. Чувства могут сохраняться годами, но сближение тут же будет ослаблять их. Однако чувства в разлуке еще более сильны. Писание подводит к этому постепенно, через описание гопи, описание невинной любви.

Поскольку разлука лежит в начале творения и является вечной сутью Бога, поэтому разлука всегда и доминирует. Высшее духовное бытие условно состоит из двух частей, первая, это привлекательность Бога, вторая, это разлука с Ним. Эти две части существуют вместе вечно и неразрывно, но в последующем творении, они могут быть проявлены и отдельно. Так создается позитивный духовный мир встречи, но такой мир далек от изначального Бога. Материя же частично отражает высшее положение разлуки, поэтому изначальный Бог иногда приходит сюда. Материя является исключением из вечного позитивного счастья духовного мира, поэтому Бог для исключения, дал и исключительные благословения, которых по сути нет даже в позитивном духовном бытии.

Текст 197

Есть ещё один естественный признак любви гопи, который показывает, что в ней нет и следа вожделения.

Комментарий

Вожделение это желание получить что-то для себя. Отсутствие вожделения, это не какое то героическое подвижничество, не религиозная жертва и не ограничение себя ради святых идеалов. Отсутствие вожделения означает более высокий тип счастья. Люди думают, что религия предписывает различные ограничения ради благопристойности и морали, но религия если и ограничивает, то совсем не ради морали, а что бы поднять личность на более высокий уровень счастья.

Гопи отдают все Кришне не потому что «так правильно», а поскольку таковы их чувства. Гопи ничего не регулируют и не делают никакой аскезы, они счастливы поступать именно таким образом, это их свободное желание. Другим же советуют начать так поступать с тем, что бы познать более высокое счастье, а не для того что бы ограничить кого то из зависти или замучить предписаниями. Если следуя религии, человек не возвышается внутренне, в таком случае, все ограничения были напрасны. Не возвышаясь духовно, любые ограничения либо рухнут, либо примут искаженный характер, поэтому Бог в Бхагавад гите и не советует менять свое положение.

Текст 198

Любовь гопи увеличивает привлекательность Господа Кришны. Эта привлекательность, в свою очередь, увеличивает их любовь, поскольку они становятся очень счастливы.

Комментарий

Когда человек счастлив, он излучает такое счастье и становится щедр на чувства. Испытывая любовь, гопи и не думают о своем счастье, это естественно для сильных чувств. В материальном мире практически не бывает таких чувств, даже когда люди привязаны к кому то, все равно, выражение чувств в материи всегда очень скупо. Уставая от такой серой жизни материалисты «отдыхают», выпивая алкоголь. Алкоголь имеет химическое воздействие на ум и у пьяного повышается настроение и появляются какие то чувства к кому попало. Пьянство хорошая иллюстрация жизни в материи, когда люди выражают чувства к кому попало, затем трезвея и понимая, насколько это все было не хорошо и не красиво. Мы же проповедуем вечную любовь, предлагая всем избавиться от пьянства и подобных вещей.

Текст 199

Счастье обители любви [счастье любящего] заключается в счастье объекта этой любви. Такие отношения не основаны на желании личного удовлетворения.

Комментарий

Любящий назван обителью любви (priti-visaya-anande), что красиво и верно по своей сути. Именно любящий, всегда является источником любви и соответственно обителью любви. Так же чистая любовь не подразумевает взаимность. Иногда взаимность есть, иногда ее нет, это более вторично. В материи люди очень хотят получить взаимность, потому что они не понимают принцип любви и никогда не любили. Они думают что счастье, это когда любят их, но все прямо наоборот. Так или иначе, те, кто ищут любовь к себе, никогда не будут по настоящему счастливы, это уже факты. Это касается и обычной любви, это же касается различного рода лидеров и гуру, которые ищут признание.

Гопи не считают, что обязаны что то делать для Кришны, просто таково их естественное желание. В истинной преданности нет ограничений, но ничем не ограниченный преданный, просто не имеет интереса ни к чему, кроме Бога. Люди должны следовать ограничениям, лишь с тем, что бы задать общее направление и уйти от низменных вещей, но испытывая возвышенные чувства, никакого аскетизма в этом уже нет. В материи все хотят все получать себе, но познавая Бога, такое желание уходит, поскольку любовь к Богу намного более привлекательна, чем вожделение.

Текст 200-201

Всегда, когда возникает бескорыстная любовь, такова её отличительная особенность. Обитель любви [любящий] испытывает счастье, когда счастлив объект [его] любви. Когда же счастье любви мешает служению Господу Кришне, преданный гневается на такой экстаз.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как было сказано, Шри Кришна является господствующим возлюбленным, а гопи отдают Ему свою любовь и зависят от Него. Любовь подвластных питает любовь повелителя. Гопи не стремились к собственному наслаждению. Их счастье было опосредованным, поскольку зависело от счастья Кришны. Такова бескорыстная любовь к Богу. Чистая любовь возможна только тогда, когда зависимый любящий черпает радость в счастье своего возлюбленного повелителя. Примером такой чистой любви является ситуация, когда любящий подавляет в себе ощущение счастья, приносимого служением, потому что оно мешает ему продолжать своё дело.

Комментарий

Поскольку цель материалистов и неразумных людей лишь личное счастье, поэтому писание «на пальцах» обьясняет что такой подход неверен. Внутри религии желание получать личное счастье фактически является так же одним из основных препятствий. Когда преданный ищет в основном личное счастье, он не будет развиваться. Принимая критерием собственное счастье, личность ограничивает себя, её развитие и её чувства ограничиваются этим. Душа атомарна и сама по себе она глупа и не бесконечна, в отличие от Бога.

Если человек испытывает счастье в какой то религии или на каком то духовном уровне, это еще не означает совершенство. Испытывая счастье от христианства или вайшнавизма, это не является критерием истины. Испытывая счастье от посещения программ или от какого то гуру, это совсем не значит что такой гуру истинен. Люди в основном испытывают счастье от достаточно приземленных вещей и не имеют вкуса к тому, что по-настоящему возвышенно. Например, слыша о гопи, они думают, что это подобно материальной любви. Они думают, что получат такое же эгоистическое счастье, как они любят в материи, но это неверно и является низменным подходом.

Во-первых, это не верно, поскольку духовная любовь другого качества и там другие отношения. Во-вторых, это неверно, поскольку сам принцип поиска счастья для себя, полностью противоположен подходу гопи. Когда преданный думает что будет максимально счастлив став гопи, это прямо противоположно положению гопи. Это не удивительно, поскольку материя прямо противоположна духу, но это надо понять, что бы начать двигаться в верном направлении.

Как мы уже говорили, гопи никогда не считают себя великими и они так же ведут себя и внешне. Гопи поступают так не где то на Голоке, они ведут себя так и в материальном мире. Например, Кришнадаса Кавираджа не был известен, поэтому его биография практически не известна, все повторяют сказанное им самим в Чайтанья-чаритамрите. Судя по всему, он так же не имел учеников, по крайней мере, следующий в цепи учителей Нароттама даса Тхакур, получил инициацию от Локанатхи Госвами, а учился у Дживы Госвами. «Прабхупада: "Локанатха локера дживана. Гуру Нароттамы даса Тхакура звали Локанатха Госвами"» (Лекция по Чайтанья-чаритамрите, Мадхья-лила, 20.105, Нью-Йорк, 11 июля 1976). Кришнадаса Кавираджа не имел ни больших денег, ни здоровья, ни последователей.

Рупа и Санатана Госвами так же не имели денег и не следовали принципу внешнего благополучия. Например, Рупа Госвами питался испорченным рисом, отказавшись от бесплатного прасада. Рупа Госвами предпочитал есть выброшенный рис, чем брать еду в материалистичных храмах. Личность может стать гуру, если он уттама-адхикари и если затем его ученики станут опытными проповедниками. Современные гуру-материалисты берут учеников сотнями, собирая с них деньги и никого не обучая, это порочная практика. Такие лже гуру скажут, что обучают основам духовной жизни, но никого не возвышая, такое «обучение» не имеет никакой пользы.

Например, во Вриндаване живет много внешне преданных Богу людей, но не возвышаясь, такая внешняя преданность никуда не приведет. Если живя во Вриндаване, человек не может понять положение Господа Чайтаньи, в таком случае, вряд ли он получит даже освобождение. Многие живущие во Вриндаване считают себя гопи, при этом думая лишь о славе и благополучии. Не следуя по стопам Госвами и Господа Чайтаньи Махапрабху, такие люди рискуют выпасть в майю, совершая оскорбления, которые умножаются во Вриндаване в тысячи раз. Для материалистов Вриндаван не улучшает их положение, а ухудшает. Точно так же и материалистичная религиозность, повторение мантры и прочее, могут ничего не менять.

Надо изучать духовную науку и вести проповедь, отодвинув в сторону идею личного счастья. Когда человек ищет лишь свое счастье, он становится непригоден для духовного развития. Миллиарды верующих по всему миру вполне довольны собой, но не развиваясь, основная их часть падает вниз. Если цель человека личное счастье, в таком случае, он всегда будет, как минимум, ограничен этим. Любое духовное счастье абсолютно, поэтому достигнув любого уровня духовного мира, личность станет ограничена этим.

Счастье гопи бескорыстно, но счастье в чувствах разлуки намного более бескорыстнее и возвышеннее. Если какой то преданный говорит о привлекательности гопи, но отрицает превосходящее положение чувств разлуки, в таком случае, он просто материалист или мошенник.

Текст 202

«Шри Дарука не наслаждался своими экстатическими чувствами любви, поскольку они приводили к оцепенению его конечностей и тем самым мешали его служению – обмахивать веером Господа Кришну».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхакти-расамрита-синдху (3.2.62).

Комментарий

Все взаимоотношения с Богом могут быть даны как помощь в проповеди, а не сами по себе. Сампрадая действует для Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому, личное счастье и расы любви носят более вторичный характер. В первую очередь, мы исполняем цели и желания Бога, а уже потом могут быть любые духовные отношения.

Наша цель – это указание Бога, а не что-то личное, в таком сознании преданный всегда будет удовлетворён. Есть аналогичный стих и в Бхагавад-гите: «В ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они проявляются, и кто не сокрушается, когда они уходят». Есть просветление – мы рады, уходит просветление – мы всё равно действуем. Одна из проблем духовной жизни, это когда преданного благословляют, и он может начать слишком «плыть» в эмоциях или использовать духовные благословения на материальные цели. Это так же небезопасно - из-за наплыва счастья (как правило, всего лишь Брахмана), преданный может думать, что всё в порядке, и делать что попало, в личных целях. Писание это высший вердикт, а личные отношения и чувства, всё это более второстепенно.

Такова же и позиция гопи, которые жертвуют личным счастьем. Материалисты же думают, что если супружеские отношения, в материальном мире это сладко, тогда в духовном мире это ещё слаще. Однако, как мы уже говорили, это прямо противоположно настроению гопи. Этот стих как раз комментирует положение гопи: если духовное счастье мешает исполнять обязанности, преданный избегает такого счастья. Ближе всех к гопи, и по настроению, и по сути, находятся проповедники и печатное слово проповеди, о чём ясно сказал Бхактисиддханта Тхакур, указав, что такой подход является рага-маргом.

Текст 203

«Лотосоокая Радхарани [из-за сильных чувств] проклинала экстатическую любовь, которая вызвала поток слёз, мешавший Ей видеть Говинду».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих также взят из Бхакти-расамрита-синдху (2.3.54).

Комментарий

Когда преданный не претендует на личные отношения и личное духовное счастье – так преданный может продолжать совершенствоваться. Как только личное счастье любой природы ставится в центр, тем будет более затруднено духовное развитие.

Материалисты благоговеют от имущества и земной любви, маявади счастливы, осознавая Брахман, те, кто осознают величие Бога, не видят ничего лучше этого, другие считают, что самое лучшее, это мадхурья раса. Таким образом, каждый фиксируется в своем положении, с которого его не сдвинуть. Материалистов не отговорить от их земных привязанностей, маявади не хотят слышать о форме Бога, истовые верующие считают своего Бога лучшим, а сахаджии упиваются мыслью о супружеском счастье Кришна лилы. Всех их связывает одна идея, это желание личного счастья. Материалисты ищут, где взять денег, а мыши ищут зерно, более разумные люди поклоняются Богу хотя бы ради освобождения, а мадхуристы хотят чистой сладости, не боясь несварения желудка. Все эти люди в своей сути примитивны.

Теперь обьясните, каким образом подобные любители сладкой жизни смогут понять разлуку? Как говоря о преданности Богу, их единственный критерий, это собственные чувства? Поставив в центр личное счастье, такие люди становятся слепыми и глухими, поэтому никогда личное счастье, према или ананда, не может быть центром.

Текст 204

Более того, чистые преданные никогда не оставляют любовное служение Господу Кришне ради того, чтобы стремиться к собственному счастью посредством пяти видов освобождения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чистый преданный, который любит Кришну и только Кришну, наотрез откажется от любого вида освобождения, будь то слияние с телом Бога, обладание одинаковым с Ним обликом, одинаковыми богатствами, обитание на одной с Ним планете или доступ в близкое окружение Бога.

Комментарий

Таким образом, можно понять, что чистая преданность находится в противофазе личному счастью и всем типам освобождения, включая расы Кришна лилы. Чистая преданность противоположна даже позитивному духовному счастью и предоставляет из себя трансцендентное счастье особой природы.

Материалисты же хотят достичь всех видов освобождения в их полной форме. Сначала она хотят наслаждаться Брахманом, затем получить тело подобное телу Бога, обрести множество духовных богатств, достичь планеты Бога и вступить в близкие отношения рас с Богом. Однако чистый преданный не считает себя пригодным к достижению рас или к освобождению. Иногда он переживает об этом, но в целом, он занят проповедью. Чистый преданный может думать, что не получит освобождение или что он даже будет наказан. Все подобные мысли тяжелы для него, но он продолжает изучение духовной науки и просвещение людей. Поскольку чистый преданный видит себя несовершенным, поэтому он не считает себя гуру и не становится гуру. Считая себя не пригодным, стараясь исправиться, избегая лидерства и славы, такой преданный в итоге и достигает Бога.

Достигнув Бога, чистый преданный обретает и все виды освобождения, но его сознание не меняется, и он продолжает развитие знания и проповедь, не придавая значения различным типам освобождения. Уже имея прямые отношения с Богом, чистый преданный все равно может сокрушаться, что он не достаточно духовно развит. Все это продолжение описания менталитета гопи, а лучший пример такой чистой преданности, это Харидаса Тхакур.

Текст 205

«Как небесные воды Ганги беспрепятственно текут в океан, так и, когда Мои преданные даже просто слышат обо Мне, их умы обращаются ко Мне, пребывающему в сердцах всех [живых существ]».

Комментарий

Привлеченность Богом означает привлеченность истиной и различными аспектами Бога. Привлеченность Богом не означает лишь упиваться чувствами по отношению к Нему. Материалисты и карми хотят лишь личного счастья, их привлекают собственные чувства и эмоции, поэтому им сложно познавать духовную науку. Они мечтают о счастье в любви и постоянно мусолят эти темы, затем, чувствуя некоторый духовный подьем, хотят доминировать, что заводит их духовное развитие в тупик. Как преданные всегда понимают свое несовершенство и думают о Боге, так материалисты всех мастей всегда думают в итоге о себе, своем превосходстве и о своем счастье.

Мысли преданных полностью противоположны мыслям материалистов. Материалисты говорят о преданности и любви, но по факту, все делают для себя, преданные же не считают себя духовно развитыми и постоянно думают о Боге. Материалисты постоянно думая о себе и выступая в превосходящей роли для других, почему то уверены, что служат Богу. Это удивительно, но это практический факт.

Думая о Боге, у человека нет идей как улучшить свое материальное положение, стать лидером, признанным и иметь много славы. Материалисты не понимают, как думая о Боге, они смогут обрести внешнее влияние. Они считают, что надо представить себя, стать лидером или гуру, создавать общины и храмы, привлекать людей чем то практически полезным или интересным. Однако, действуя таким образом, никакого существенного влияния они не имеют. Например никто не может самостоятельно обеспечить себе пищу, функционирование тела или защиту. Сверхдуша самая невидимая Личность, имеющая абсолютную силу, поэтому только связь с Богом может иметь влияние, а не внешняя деятельность.

Мы плохо знаем прошлое, мы не знаем будущее, тогда каким образом, можно чего то достичь своими силами, тем более в проповеди? Итог духовного развития, это знание. Непрерывное развитие знания при возможной отрешенности от личного счастья, денег, славы и чувственной жизни, является основным путем. Знание же должно связывать нас с самой невидимой Личностью в мире и именно это является успехом, не важно, проявлен ли такой успех внешне или нет. Мы просто исполнители, мы добросовестно следуем указанию, не претендуя ни на какие плоды.

Думая о Боге, преданный очищается, затем проповедуя истину, а не «расу или прему» и такой подход начинает иметь влияние. Не стремясь к доминированию, но в силу знания, преданный доминирует естественным образом. Преданный не стремиться доминировать, он лишь говорит истину, но доминирование приходит как следствие, однако преданный продолжает избегать лишнего внимания к себе. Очищаясь сам и видя путь духовной жизни, начиная с Брахмана, такой преданный может помочь и другим, и только таким образом, в том числе, не называя себя гуру, духовное движение обретает силу.

Если человек думает о Боге, он не будет считать себя совершенным. Осознавая Господа Нараяну любой почувствует себя атомом. Вступив в отношения с Кришной, личность теряет интерес к внешнему миру, а достигнув Господа Чайтаньи преданный получает Его прямое руководство. Бог создал этот мир, и все, что нам необходимо, это просто изучать духовную науку, проходя стандартный, миллионами лет неизменный путь развития.

Мы тратим столько времени, что бы убедить всех прекратить попытки доминировать и просто вести проповедь, познавая Бога. Знание необходимо, а доминирования надо избегать. Слава от любых людей в материи или даже от всех людей в материи, не имеет большого значения. Если человек духовно не развит, прославляет он нас или ругает, это одно и тоже. Люди могут прославлять нас по различным мотивам, но не развиваясь духовно, это не имеет никакой ценности. Другие ругают нас, но без духовного развития, это точно так же бесполезно. Третьи могут начать ходить в храм или повторять мантру, но без духовного развития и проповеди, это мало что изменит. Те, кто начали проповедь, должны избегать славы, так же нельзя и зарабатывать на этом. Те, кто начали проповедь, даже если они еще пока не слишком развиты, уже находятся в неплохом положении.

Существует много видов отношений с Богом, но преданность Господу Чайтанье превосходит их все. Преданный может знать и испытывать многие расы, но воспоминание о Господе Чайтанье уводит его ум к Нему. Это не противоречит другим отношениям, в конце концов, все они созданы Им одним.

Текст 206

«Таковы характеристики трансцендентного любовного служения Пурушоттаме, Верховной Личности Бога: оно беспричинно, и ему никаким образом нельзя помешать».

Комментарий

Чистая преданность беспричинна, поскольку не имеет целью личное счастье и другие выгоды. Тем не менее, не ища счастья, преданный все равно счастлив. Каждый, кто отрешается от достижения внешних целей, тут же становиться счастлив. Любой, кто осознает себя, счастлив. И любой, кто даже только начал познание Бога становится счастлив. Поэтому преданные счастливы троекратно, однако проповедь не простой путь и Бог посылает нам в основном трудности. Возвысить духовно даже одного человека, сложная задача, тогда что говорить о всей стране и мире? Поэтому преданный не витает в облаках, а действует практически.

Некоторые наши ученики уже достигли Бога, однако перед нами мир, который подобен мертвой воде. Каждый живущий здесь в основном глуп и нужно какое то чудо, что бы пробудить их к духовному развитию. Принимая религию, такие люди по сути все так же не имеют интереса к Богу, продолжая быть поглощенными стремлением к личному счастью и благополучию. Проповедуя год за годом, и даже не достигая внешнего успеха, преданный совершенствуется сам. Не достигая успеха, у преданного развивается настроение разлуки, но разлука развивается и в случае, когда преданный уже прямо связан с Богом. Не знающие Бога в итоге приходят к разлуке с Ним, но и знающие Бога, находясь в этом адском мире, испытывают такие же чувства.

Это мир невежества, но и высший духовный мир так же имеет в себе негативную природу. Верховное солнце, Господь Чайтанья, исполнен ослепительной, а затем очаровательной красоты. Однако сила Его чувств является бескрайним океаном. Бог очаровывает Собой, но волны Его чувств обладают исполинским могуществом. Бог это сочетание красоты и силы, сочетание всех позитивных и негативных качеств одновременно.

Текст 207

«Мои преданные не принимают салокью, саршти, сарупью, самипью или единство со Мной – даже если Я предлагаю эти виды освобождения – предпочитая служить Мне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и предыдущие два стиха взяты из Шримад-Бхагаватам (3.29.11-13); их произнёс Господь Кришна в облике Капиладевы.

Комментарий

Чистый преданный достигает всех видов освобождения, но не придает им особого значения. Его не впечатляют богатства Вайкунтхи, а находясь в расе Кришна лилы, преданный понимает, что в итоге, он пойдет выше. Постоянно проповедуя внутри материи, преданный отречен. Проповедь внутри материи делает его все более стойким, так же усиливая его чувства разлуки с Богом.

Текст 208

«Мои преданные, исполнив свои желания с помощью служения Мне, не принимают четыре вида освобождения, легко достигаемые таким служением. Почему же тогда они должны принимать какие-то удовольствия, которые утрачиваются с течением времени?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (9.4.67) произнёс Господь, рассказывая о качествах Махараджи Амбариши. Слияние с бытием Абсолюта – такая же преходящая вещь, как обитание в райском царстве. И то, и другое находится во власти времени: ни одно из этих положений не вечно.

Комментарий

Чистые преданные достигают всех видов освобождения, но они не привлекают их. Это подобно тому, как преданный может быть богат, но он не видит ценности в этом. Иногда богатство приходит, потом оно уходит. Преданный не радуется когда оно приходит и не печалится, когда оно уходит. Скорее преданный радуется, когда богатство уходит, так его положение лучше и безопаснее. Точно так же иногда приходит известность, в этот момент, преданный понимает, что такая известность по сути ничего не стоит. Затем известность уходит и это так же не волнует его. Чистый преданный в основном избегает известности и в целом это удается ему. Мы делаем известной науку о Боге, а не самих себя. Все должны узнать об этапах духовного пути и применить их практически, в этом наша цель.

Чистый преданный получает все виды освобождения – он достигает Вайкунтхи, рас Кришна лилы и Навадвипы. Проповедуя жизнь за жизнью, чистый преданный знает все виды рас и обьясняет их другим. Однако сам он предан одному Господу Чайтанье, осознавая свое качественное единство с Богом. Чистый преданный может участвовать в любых расах, но он понимает их предварительный характер. Проповедуя жизнь за жизнью, у него миллионы учеников на всех уровнях духовного мира, но ничто не поглощает его так, как Господь Чайтанья. В итоге, чистый преданный возвращается в высшую обитель Бога, которая трансцендентна и ко всему духовному миру. Господь Чайтанья показал такое высшее бытие, находясь в полном отречении, что и является изначальным положением Бога.

Текст 209

Естественная любовь гопи лишена и следа вожделения. Она безупречна, ярка и чиста, как расплавленное золото.

Комментарий

Гопи отдают чувства Богу, не ожидая ничего взамен. Более того, когда Бог предлагает им различные духовные блага, они отказываются от них. Гопи отказываются стать женами, получить различные богатства, не претендуют на единственность и даже на близость с Богом. Это высшая скромность и женственность, не вступать в прямые отношения, предпочитая уступить это место другим или другой. Это идеальная любовь и идеальное поведение девушки или преданного. Поэтому имея все и любые возможности, гопи остаются в своем положении, не сближаясь с Богом. В этом главная особенность гопи, а не любая форма чувственности. Выше положения гопи следует уже духовная разлука.

Текст 210

Гопи – это помощницы, учителя, друзья, жёны, дорогие ученики, подруги и служанки Господа Кришны.

Комментарий

Поскольку гопи любят совершенным образом, поэтому они могут быть в любой роли для Бога. Поскольку гопи важно счастье Кришны, а не свое собственное, поэтому им все равно кем быть. Если Кришне нравится, что бы гопи учила, она будет учить, а если Кришна хочет учить, тогда гопи становится ученицей. Что бы убрать любую двойственность в понимании гопи, поэтому позже они пришли как преданные Бога в мужских телах. В духовном смысле не имеет значения женское тело или мужское, в мужских телах гопи служат точно так же как и в женских, ничего не меняется. Положение гопи это не отношения полов, это совершенная преданность, поэтому тип тела не имеет значения.

Поэтому гопи иногда помощницы, иногда учителя, как например Мадхавендра и Ишвара Пури, они друзья, жены, ученики и подруги. Надо понять, что положение гопи это не внешний статус, а внутренняя преданность Богу. Например гопи может быть женой или учителем, это внешний статус, но внутри себя гопи предана одинаково в любой роли. Гопи это не девушка в роли любовницы Бога, гопи это душа бескорыстно преданная Богу.

Гопи это высшая ступень Голоки и еще выше, начинается духовное солнце или Навадвипа. Навадвипа на бесконечность превосходит Голоку. Закончив игры Кришна лилы, затем Бог показал свое еще более высокое бытие Навадвипы.

Текст 211

«О Партха, Я говорю тебе правду. Гопи – Мои помощницы, учителя, ученики, слуги, друзья и супруги. Я не знаю, кем они не являются для Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Господь Кришна в Гопи-премамрите.

Комментарий

То есть, нет ни одной роли, которую бы не играли гопи. Это совершенная преданность, совершенная любовь. Чего бы Бог не хотел, гопи готовы исполнить это. Описание гопи это начало описания дасья расы Навадвипы. В расах Кришна лилы еще присутствует определенный духовный эгоизм, но в положении гопи такого эгоизма уже нет и далее следует дасья Навадвипы которая еще выше.

Надо понять, что чувства гопи, готовых исполнить любое желание, даже внутри Кришна лилы, это уже дасья. В двух стихах перечислены основные роли Кришна лилы, это означает, что гопи действуют в любой роли или в дасья расе.

Текст 212

Гопи знают желания Кришны, и они знают, как выполнять совершенное любовное служение для Его счастья. Они превосходно исполняют своё служение, чтобы радовать своего возлюбленного.

Комментарий

Гопи всегда активны. Это есть история, как девушка, от пылких чувств, забралась на плечи Господу Чайтанье, чтобы увидеть божество Джаганнатхи, которое не могла видеть из-за скопления людей. Все преданные были возмущены и хотели согнать её, но Господь Чайтанья сказал не трогать её и назвал их невеждами. Это, в чём-то, похоже на характер гопи. Как проповедники они также активны, бесстрашны, самоотверженны, знающи и всепроникающи. Гопи – это не какая-то красивая девушка, жеманно делающая себе маникюр, гопи – это бескорыстные освобождённые души, для Бога они готовы на всё. Поэтому те, кто не проповедует, они бесконечно далеки от настроения гопи.

Текст 213

«О Партха, гопи знают Моё величие, любовное служение Мне, почтение ко Мне и Мой менталитет. Другие не могут реально знать это».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Ади-пураны. Его произносит Господь Кришна, обращаясь к Арджуне.

Комментарий

Что касается чувств, то Бог самая динамичная в чувствах Личность. Не являясь бескорыстными, обрести такое понимание невозможно. Самое близкое по духу к положению гопи является проповедь от человека к человеку. Кем бы преданный ни был, но проповедуя от человека к человеку он будет очищаться и развивать менталитет гопи или бескорыстных активных слуг Бога. Господь Чайтанья и Сам вел такую проповедь и затем указал делать это и нам. Люди, которые в итоге не начинают регулярную проповедь, духовно бесперспективны и мы не имеем интереса к таковым.

Текст 214

Шримати Радхика - лучшая среди гопи. Она превосходит всех в красоте, в хороших качествах, в удаче и, самое главное, в любви.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди всех гопи Шримати Радхарани – самая возвышенная. Она самая красивая, обладает самыми большими достоинствами и, что самое важное, превосходит всех Своей любовью к Кришне.

Комментарий

Радхарани - это Бог или экспансия Бога. Никто не может превосходить Бога, это очевидно. Но в описании Кришна лилы есть контекст, что Радхарани подобна обычной девушке, что она очень искусная, милая и поэтому нравится Кришне. Радхарани нравится Кришне потому что она Его собственная совершенная энергия, а не по другой причине. Радхарани вечно и абсолютно совершенна, в этом ответ. Но для обычных людей общее описание Радхарани является стимулом, что бы они тоже старались. Создаётся контекст, что «Радхарани старается и она самая любимая, таким образом, и вы старайтесь, беря с неё пример».

Нет никакой разницы между Радхарани, Чандравали, Лалитой и другим полными экспансиями Бога. Все эти экспансии это Бог и все они одинаково совершенны и обладают одними и теми же качествами в полной степени. Но что бы люди могли возвыситься, создается градация гопи, где Радхарани находится на вершине. Все это делается с тем, что бы снова указать на единственность Бога и стимулировать людей к духовному развитию. Для материалистов и карми очень важно самое высшее, самое лучшее, и в таком смысле, Радхарани делают единственной и неповторимой, это как раз то, к чему и стремятся неразумные обусловленные души, но уже выраженное в энергии Бога.

Высшее положение Радхарани подчёркивается ещё и с тем, чтобы души постепенно приняли идею, что Бог более счастлив со Своей экспансией, а не с душами. В начале, каждый хочет собственной исключительности, вся майя построена на том, что души разным образом стремятся к собственной исключительности, неординарности и неповторимости. Тогда создаётся образ Радхарани как самой исключительной, что бы души приняли её превосходство и в какой то степени оставили идею своего превосходства. «Она так красива, мила и очаровательна», что даже самый завистливый материалист, может быть, растает и перестанет пытаться стать «правой рукой» Бога.

Что бы материалисты, жаждущие лишь личного счастья, смилостивились сами над собой, уменьшили своё насилие над собой в попытках доминирования и приняли любовь Радхи и Кришны как высшее положение. Что бы души вдохновились любовью Радхи и Кришны и таким образом, пожар их вожделения стал бы пылать поменьше. Пожар вожделения это желание быть лучшей, единственной, самой красивой, самой любимой, когда все для нее и так далее. Бог может исполнить все это, но душа затем перестанет возвышаться. Надо оставить претензии на свое величие, красоту и свою уникальную любовь и плениться чувствами Радхи и Кришны, а не своими чувствами, которые зачастую направлены на самих себя, а не на Бога. Люди хотят своего счастья, в том числе, посредством религии и это является препятствием.

Итак, возлюбив Радху и Кришну, затем поняв положение гопи, в итоге, душа должна понять чувства в разлуке. Это будет следующим шагом, уводящим душу с пути вожделения. На самом деле, обычное материалистичное вожделение в чем то более приемлемо, чем когда вожделение вносят в духовную жизнь. Например, человек испытывает вожделение, у него есть отношения с женой, так он в какой то степени удовлетворен и не вносит свое вожделение в понимание писания и подобное. Это намного лучше, чем например, стать гуру или санньяси, затем думать о себе как о гопи, наполняясь вожделением и идя в противоположную от гопи сторону. Лучше иметь жену и чисто понять писание, чем стать вожделеющим сахаджией. Поэтому Кришна в Бхагавад-гите советует не менять свое естественное положение.

Текст 215

«Точно так же, как Шримати Радхарани является самой дорогой для Шри Кришны, место Её купания [Радха-кунда] тоже дорого Ему. Среди всех гопи Шримати Радхарани – самая возвышенная, и очень дорога Господу Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Падма-пураны.

Комментарий

Сначала писание представляет Радхарани как самую возвышенную красивую и любящую, а затем представляет Радха-кунду как самое святое место. Далее писание обьясняет, что Радха-кунда возникла от слез разлуки Радхарани. Таким образом, даже самых примитивных материалистов постепенно подводят к идее разлуки. Затем говорится, что надо жить на берегу Радха кунды и так, глядя на Радха кунду каждый день, даже самый глупый материалист, в итоге может быть сможет понять, что перед ним озеро слез разлуки. Понять, что самое святое, чистое и возвышенное это разлука с Богом. Однако если человек может понять это посредством писания, в таком случае, ему не обязательно смотреть сутками на Радха-кунду. Духовный звук не отличен от обьекта на который он указывает и чтение так же.

Когда Рупа Госвами говорит поселиться на берегу Радха-кунды, в высшем смысле, это означает, достичь понимания что такое Радха кунда и затем достичь духовного мира. Просто приехать на Радха кунду купив туда билет, еще не означает достичь ее. Шрила Прабхупада пишет – «Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; еще труднее достичь ее обыкновенным преданным». Годами сидя на берегу Радха кунды глупые сахаджии так и не могу понять, что это слезы разлуки любви. Если самое возвышенное это Радха-кунда, так она появилась от чувств разлуки. Тогда какое настроение самое главное среди всех рас?

Текст 216

«О Партха, во всех трёх планетных системах эта земля является особенно удачливой, потому что на земле есть город Вриндаван. А там [во Вриндаване] особенно прославлены гопи, потому что среди них - Моя Шримати Радхарани».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Ади-пураны – слова Господа Кришны, обращённые к Арджуне.

Комментарий

Радхарани представляется самой высшей, а затем ее разлука представляется как самое высшее и дорогое Богу чувство. Причем эта разлука еще и овеществляется как озеро ее слез.

Радхарани представляется высшей, что бы привлечь материалистов, карми и сахаджий, хотя бы женской природой, которую они так любят. Что бы растопить чувства сухих логиков, таттвавади и подобных, хотя Кришна лила в основном направлена на карми, поскольку это самый многочисленный класс людей внутри материи. Для гьяни и выше, Бог дает знание, что Он показал на примере с Сарвабхаумой и другими. Идея в том, что если карми принимает Кришна лилу, далее он может очиститься, проявить некоторый разум и тогда уже он может следовать философии, а не просто слушать описания событий в идее своего счастья и любви.

Не надо много ума, что бы понять, что любая экспансия Бога это Бог. Бог абсолютен, поэтому не бывает пол-Бога или четверть-Бога. Бог полное целое, и Он неделим. Любое частичное проявление Бога, это форма духовной иллюзии по плану Бога. Любая экспансия Бога просто технически не может иметь лишь часть качеств Бога. Это невозможно, Бог есть бесконечный всепроникающий Абсолют и любая Его часть такова.

Энергия Бога, это так же Бог. Говоря более строго, в высшем духовном мире не существует никакой индивидуальной энергии Бога, это создается с помощью йога майи и этого нет в оригинале. Нет никаких индивидуальных энергий Бога, это создается позднее, для неразумных душ. Нет женских энергий Бога и нет отдельной ни женской, ни мужской природы. Энергии Бога это так же Бог, но который принял такую специфическую форму. Поэтому все энергии Бога так же не отличны одна от другой. Радхарани, Лалита, царицы Двараки, богини Вайкунтхи все одни идентичны между собой, но проявляют разное количество качеств, могущества и так далее, по плану Бога. Все это создано для неразумных душ и так же для обучения.

Вне Бога нет никакой энергии, а внутренняя энергия это Его чувства, которые всегда находятся в Нем, и в оригинале, никогда не проявляются отдельно. Единственная отделенная от Бога энергия, это Его душа, но и душа Бога не отлична от Него. Бог абсолютен, душа не может отличаться от Него, но душа имеет собственное сознание. Принципиальных категорий в мире всего две, это Бог и душа, затем эти два изначальных принципа множатся бесконечно.

Текст 217

Все остальные гопи помогают увеличивать радость игр Кришны с Радхарани. Гопи действуют как инструменты Их взаимного счастья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопи делятся на пять групп: сакхи, нитья-сакхи, прана-сакхи, прия-сакхи и парама-прештха-сакхи. Этих светлокожих спутниц Шримати Радхарани, царицы Вриндавана-дхамы, отличает особое умение пробуждать в Кришне любовные чувства. Есть восемь парама-прештха-сакхи, и в экстатических отношениях Кришны и Радхи они иногда принимают сторону Кришны, а иногда – Радхарани, создавая впечатление, будто отдают предпочтение одной из сторон. Это придаёт духовным отношениям ещё больший вкус.

Комментарий

Привлекателен только Бог и чувства разлуки. Но поскольку души имеют отделенное сознание и в своей сути все равно атомарны, поэтому они могут испытывать счастье в любом типе творения Бога. Бог счастлив только в чувствах разлуки и лишь в процессе творения, когда создается душа, появляются прямые отношения. Поскольку души изначально не отличны от Бога, (но в своей сути являясь атомарными, иначе отделенность сознания будет невозможна), поэтому они могут хотеть проявить личное господство, как и Бог. Высшее счастье это только разлука с изначальным Богом, но в силу атомарности, души могут испытывать счастье и в прямых отношениях с любой экспансией Бога. Так возникает весь остальной духовный мир.

Будучи атомарными, души могут испытывать счастье, от множества экспансий Бога, от множества ситуаций и множества предметов, поэтому позднее, все это создается. Более того, часть душ думает, что счастье и находится в разнообразии, поэтому Бог создает бесконечное разнообразие. Сам Бог не привлечен ни прямыми отношениями, ни внешним разнообразием, поскольку это лишено смысла. Прямые отношения и разнообразие бессмысленны и для душ, но они могут не понимать этого. Чем дальше от Бога, тем внешнее разнообразие растет все больше, переходя в мир солнца, что уже является отражением реального духовного мира. Усиление света все больше скрывает разлуку и духовную ночь, так солнечный мир представляет все большее разнообразие, но скрывает изначального Бога.

Свет исходит от Бога, но свет в чистом виде, это попытка получить чистое позитивное счастье, а чем она может закончиться, вы можете сами видеть на примере материи. Конечно, почти никто из душ не падет из солнечного мира, но и назвать этот мир полноценным счастьем будет неверно. Всего лишь один раз в день Брахмы, Сам Бог приходит сказать это. Дальше, как и в случае с Арджуной, каждый может поступить, как пожелает. Имея хотя бы небольшой разум, вполне можно понять, что разлука превосходит встречу, что Радхарани не единственна и так далее. Господь Чайтанья приходит сюда в поисках чистых преданных. Люди понимают счастье как это принято в материи, но духовный мир противоположен материи. Духовный мир так же противоположен и миру йога майи, поскольку истина не может содержать в себе иллюзию.

Текст 218

Радха – возлюбленная спутница Кришны, и Она – богатство Его жизни. Без Неё гопи не смогут принести Ему счастье.

Комментарий

Здесь имеется ввиду, что в таких отношениях, души не могут принести полное счастье Богу. Гопи в Кришна лиле это и экспансии Бога и души, между которыми нет внешней разницы. Говоря о главенстве Радхарани, так проповедуется идея, что Бог более счастлив с экспансией, а не с душой. Душе лучше служить, счастье души выше, когда она служит, а не когда она пытается встать в роль возлюбленной. Отношения между Богом и Его экспансией на бесконечность сильнее, чем между Богом и душой, это естественный факт. Бог бесконечен и Его экспансия бесконечна, в том числе, в чувствах, талантах и так далее, поэтому обмен между Ними на бесконечность лучше и больше, чем между душой и Богом.

Духовный мир абсолютен, поэтому нет разницы, иметь отношения самой или наблюдать отношения Радхи и Кришны. Поэтому душе лучше служить, ассистировать, чем пытаться иметь свои прямые отношения. Превосходство отношений с Радхарани (с экспансией Бога) обьясняется с тремя целями. Первая цель, это уменьшить желание господства души, ее доминирования и ее желание испытывать личное счастье в отношениях с Богом. Первая цель предполагает уменьшение обычного материализма.

Вторая цель, это обьяснить, что роль слуги выше, чем расы дружбы, родительства и супружества. Сначала преданный познает Бога в чистом величии, это уменьшает его основную тенденцию господства. Когда тенденция господства спала, далее обьясняются близкие чувства с Богом. Это расширяет понимание Бога, от чистого величия к близким чувствам. Когда душа вдохновилась близкими отношениями, далее ей снова обяьсняют что позиция слуги уже в близких отношениях лучше, чем личное доминирование. Душе обьясняют, что счастье от опосредованных отношений будет сильнее, чем собственные прямые отношения с Богом.

Например, лучше машина сделанная на заводе, чем сделанная в гараже. Может это грубый пример, но в своей сути он верен. Машина сделанная в гараже, она делается самим человеком, она «своя», но ее качество будет низким. Лучше следовать за совершенными Личностями, чем самому пытаться изобразить совершенство. Поэтому особенно в мадхурья расе, отношения души с Богом, по сравнению с отношениями между экспансиями Бога, будут на бесконечность ниже.

И третья цель, это начало обьяснений чувств разлуки. Опосредованные отношения лучше, чем личные, а разлука еще лучше. Гопи не хотят счастья, не хотят ничего себе, но их счастье максимально среди всех прямых отношений. Гопи не ищут взаимность, они служат, и их счастье выше. Таким образом, дистанция с Богом растет, но счастье усиливается. Материалисты хотят все сами, «свое» и в свои руки, здесь же обьясняется обратный принцип. Материалисты хотят «мадхурьи»и хотя гопи формально это мадхурья раса, но по факту это дасья раса, тем более манджари, это по сути уже чистая дасья.

Материалисты считают встречу лучше, чем разлуку, но Рупа Госвами утверждает прямо противоположное. Господь Чайтанья показывает прямо противоположный пример. Господь Чайтанья испытывает разлуку не потому, что Он не может встретить Бога, а потому что это более высокая раса, более высокое счастье. Шрила Мадхавендра Пури показывает такой же пример разлуки, не достигая Бога. Поэтому все описание Радхарани и гопи имеет только эту цель. Игры Радхи и Кришны проявлены не для того, что бы примитивные материалисты мечтали о своей «великой» любви, а для того, что бы на этом начальном примере обьяснить намного более высокие принципы и в итоге, обьяснить положение изначального Бога и Его души.

Текст 219

«Господь Кришна, враг Камсы, во время танца раса оставил в стороне других гопи и принял Шримати Радхарани в Своё сердце, потому что Она – помощница Бога в исполнении сути Его желаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Гита-говинды (3.1) Джаядева Госвами описывает, как Шри Кришна оставил раса-лилу, чтобы разыскать Шримати Радхарани.

Комментарий

Все это чувственные описания, которые имеют силу в основном для карми. Поскольку цель материалистов это чувственное счастье, поэтому все, что увеличивает их чувства или созвучно их чувствам, они считают истиной. Например, «Он любит только Радху», «Он оставил всех ради Радхи», такие слова могут быть для карми веским аргументом, поскольку они воспринимают истину на уровне своих чувств или на уровне «чувств любви». Бог хорошо знает эту ситуацию, поэтому ведет проповедь сначала на таком уровне, далее уже приводя аргументы для более разумных людей.

«Он принял ее в свое сердце», это мечты обычных материалистов. Конечно Бог намного выше подобной чувственности. Например, Рупа Госвами сказал Господу Чайтанье, что не вынесет волн разлуки с Ним. Господь Чайтанья оставил его и Рупа Госвами упал, потеряв сознание. Бог намного выше, какой то заурядной чувственности, но для материалистов сначала проповедуется Кришна лила.

Текст 220

Господь Чайтанья явился в настроении Радхи. Он проповедовал дхарму этого века – повторение святого имени и чистую любовь к Богу.

Комментарий

Господь Чайтанья пришел в роли души, преданного, но сначала говорится версия, что это роль Радхарани. Так все преподается «более веско и возвышенно», но на самом деле, понять Его роль души важнее, чем условную роль Радхарани. Тем не менее, если сразу сказать про роль души, это могло быть неправильно понято или истолковано, как например христиане говорят, что Бог принял роль человека, что бы спасти мир. Богу не нужна никакая роль, что бы спасти всех и Бог не становиться человеком или душой буквально, Он все равно остается Богом. Но принятие роли души, очень важно, поскольку это в итоге будет обьяснять высшее положение души и Бога.

Игры Радхи и Кришны, роль Радхарани, все этот является вступлением или предлогом обьяснить намного более высокие и сложные темы. Вся проповедь начинается радужно, в понятных для материалистах категориях, затем постепенно углубляясь и приводя к более высоким истинам. «Чистая любовь к Богу» это настроение разлуки с Богом, что безусловно, намного чище любых рас прямых отношений.

Текст 221

В настроении Шримати Радхарани Он также исполнил Свои собственные желания. Это главная причина Его явления.

Комментарий

Богу не надо становиться Радхарани что бы исполнить Свои желания. Вся эта версия дается с тем, что бы обычные люди смогли понять мотивы любви в разлуке. На примере истории Радхи и Кришны постепенно раскрывается, в чем же суть чувств разлуки с Богом. Поэтому все представляется как будто Радха, это отдельная, независимая и неизвестная Богу личность, что для экспансии Бога не возможно. Такая ситуация может быть между двумя экспансиями, которые обе покрыты йога майей, но не возможна для изначального Бога, поскольку экспансии не отличны от Него.

Но что невозможно в отношении экспансий, возможно в отношении души, поскольку у души отделенное от Бога сознание. В этом и состоит причина создания души. Мы знаем отделенность души как причину падения, но отделенность сознания души является ее самым важным качеством. Таким образом, Бог создает партнера, который индивидуален и следовательно интересен Ему. Душа имеет индивидуальное мышление, индивидуальные чувства и свободу, что и делает ее интересной для отношений. Все экспансии Бога, это Он Сам. Надо понять, что любая экспансия Бога это Сам Бог и отношения с Ними для изначального Бога бессмысленны. Экспансии создаются для душ, для исполнения желаний душ и для обучения.

Бог приходит проповедовать Свое высшее положение, постепенно обьясняя его. Безусловно, Он все знает и все может, нет речи, что Богу чего не хватает.

Текст 222

Господь Шри Кришна Чайтанья – это Кришна [Враджендра-кумара], воплощение рас. Он – олицетворение романтической любви.

Комментарий

Внутри материи супружеская любовь считается высшей и самой желанной, поэтому Бог представляется как воплощение такой романтической любви. В целом это естественный шаг от концепции Бога как высшего повелителя. Если в материи все привлечены любовью между мужчиной и женщиной, юношей и девушкой, то безусловно, это должно находиться и в Боге. Супружеская любовь представляется как вершина всех рас, таким образом, делая ее привлекательной для материалистов. В этом нет лукавства, поскольку обусловленные души и не знают ничего выше господства (что представлено Богом в величии) и супружеской любви (что представлено на примере Радхи и Кришны).

Однако, говорить, что Бог является воплощением романтической любви означает ограничивать Его. Бог воплощает в Себе намного больше, чем романтические, родительские или дружеские отношения. Людям просто сложно представить, что может быть еще, поэтому обьяснение чувств любви начинается с этих рас.

Тем не менее, отношения супружеской любви никогда не проповедуются внутри материи, поскольку поднять обусловленные души таким методом невозможно ни в одну из эпох. Мы видим практически, что даже, например, живя во Вриндаване спонтанной любви достигают лишь считанные единицы. Как метод массового возвышения, знание о расах не может быть применено, и так же, такое знание в чем то усугубляет проповедь, рождая имитации и отклонения. Однако как начало обьяснения чувств разлуки с Богом, проповедь рас вполне приемлема и жизнеспособна.

Когда настроения рас проповедуются сами по себе, это намного слабее, чем проповедь величия Бога. В итоге получается, что люди все равно поклоняются Радхе Кришне в величии (Лакшми-Нараяне), что слабее, чем прямое поклонение Лакшми-Нараяне. Знание о близких отношениях, как таковое, ослабляет религию, тогда как прямое поклонение Лакшми-Нараяне, Джаганнатхе, Господу Раме и так далее, обладает большей эффективностью и намного более устойчиво. В этом смысле Бхактивинода Тхакур, Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада пишут, что без знания о Господе Чайтанье достичь спонтанной любви сложно или не возможно.

Текст 223

Он пришёл, чтобы испытать это настроение супружеской любви и попутно показать все расы.

Комментарий

Хотя здесь говорится, что Бог пришел испытать супружескую любовь, но по факту, никаких развитых отношений мадхурья расы Господь Чайтанья не достиг. Мы можем разобрать всю Его жизнь, но нигде Господь Чайтанья не проявляет развитых отношений прямой спонтанной любви. Он не входит в расу, Он не становится гопи, Он не делает акцента на одной мадхурья расе, все время оставаясь в роли неофита, лишь иногда как Ему кажется, видящего Кришну.

Поэтому хотя здесь сказано о супружеской расе, но по факту Господь Чайтанья увеличивал лишь чувства разлуки с Богом. Можно было бы сказать, что разлука Господа Чайтаньи основана на мадхурья расе, но в целом, это не принципиально, поскольку чувства разлуки для любой расы одинаковы. Тем не менее, что бы привлечь материалистов проповедь идет по плану всего самого лучшего - Радхарани лучшая, мадхурья лучшая. Материалисты всегда хотят быть выше всех и лучше всех, ну вот Бог дает им это, постепенно подводя к реально лучшему - к настроению разлуки, описанию качественного единства души и своего высшего положения Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 224

«Мои дорогие подруги, только посмотрите, как Шри Кришна наслаждается весной! С гопи, обнимающими каждую часть Его тела, Он подобен олицетворению романтической любви. Своими трансцендентными играми Он оживляет всех гопи и всё творение. Обладатель нежных голубовато-тёмных, напоминающих голубые цветы лотоса рук и ног, Он создал праздник для Купидона».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Гита-говинды» (1.11).

Комментарий

С точки зрения материалистов, Бог должен лишь всегда развлекаться и что бы все заботились о Нем, служили Ему и так далее. Материалистам кажется, что такая жизнь самая лучшая. Кришна действительно так и живет, но это далеко не высший аспект Бога. Надо быть не слишком развитым, что бы думать, что такая жизнь развлечений является высшим счастьем. Это высшее счастье для тех, кто не разумны, но это далеко не высшее счастье Бога.

Текст 225

Господь Шри Кришна Чайтанья – это обитель расы. Он Сам испытывал привлекательность расы бесконечными способами.

Комментарий

В английском варианте стиха используется слово «sweetness». Его можно перевести как «сладость», но в эмоциях Господа Чайтаньи мы не найдём доминирования сладости, Его чувства развивались как раз в обратном направлении. Также на санскрите в этом стихе вообще нет слова «сладкий». Тем не менее, подбирая определение, которое было бы в целом близко по смыслу слову «sweetness» и одновременно отражало бы качество чувств, испытываемых Господом Чайтаньей, мы остановились на слове «привлекательность». Господь Чайтанья непрерывно испытывал привлекательность чувств разлуки. Также на санскрите в стихе сказано «ашеша-вишеше кайла раса», то есть Господь Чайтанья испытывал вкус одной расы в её бесконечных проявлениях или бесконечным образом, и по факту в чувствах Бога доминировала одна разлука.

Текст 226

Таким образом, Он положил начало дхарме для века Кали. Преданные Господа Чайтаньи знают все эти истины.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья – это Сам Кришна, Тот, Кто в совершенстве наслаждается любовью гопи. Он приходит в роли гопи, чтобы испытать счастье духовных рас в подчинённом положении. Представ в таком качестве, Он в то же время удивительным образом проповедует религию века Кали. Постичь эту божественную тайну могут только близкие преданные Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Повторение и пение святого имени всегда является общей религией для века Кали. Как юга-аватара Господь Чайтанья не вводил ничего нового, однако исключение составляют Харе Кришна мантра и настроение разлуки.

Харе Кришна мантра называется маха-мантрой и является высшим именем Бога, и в другие эпохи она не была широко известна. Например, «в Сатья-югу единственной мантрой была омкара (ом тат сат)» (Шримад-Бхагаватам, 9.14.48, комм.). Кришна (Господь Чайтанья) приходит один раз в день Брахмы, и Харе Кришна мантра так же становится известна в основном после Его прихода.

Фактически, повторение Харе Кришна мантры начало широко распространяться лишь после прихода Господа Чайтаньи, найти более ранние ссылки на Харе Кришна мантру сложно. Судя по всему, до прихода Господа Чайтаньи только одно писание прямо упоминает Харе Кришна мантру, это Кали-сантарана-упанишад. Некоторые приводят ещё цитату с Харе Кришна мантрой, ссылаясь на «Ананда-самхиту» как часть «Нарада-панчаратры», однако Шрила Прабхупада, цитируя «Нарада-панчаратру» для подтверждения, что она указывает на маха-мантру, такой текст не упоминает. Ещё одно прямое указание на маха-мантру предположительно есть в Брахманда-пуране, но найти эту цитату в тексте пураны нам не удалось. Так или иначе, даже если все приведённые варианты существуют, всё равно это указывает на то, что упоминания Харе Кришна мантры до прихода Господа Чайтаньи были достаточно редки. Все остальные найденные нами цитаты, связанные с повторением имён Бога, говорят о повторении имени Бога в целом, Харе Кришна мантра в них прямо не приводится.

Если учесть, что писание достаточно редко прямо упоминает мантру Харе Кришна, но в то же время до прихода Господа Чайтаньи существовали авторитетные сампрадаи, то естественно, что в прошлом были известны другие мантры, внешне аналогичные мантре Харе Кришна. Например, мантры «Радхе Радхе Радхе Шьям» или «Радхе Кришна Радхе Кришна» из Нимбарка-сампрадаи. Если принять, что этой сампрадае пять тысяч лет, то вполне логично предположить, что после ухода Кришны повторяли эти или подобные мантры. Материалистичные преданные могут сказать, что все эти мантры аналогичны друг другу, но на самом деле они отличаются, так же как отличается имя Нараяны от имени Кришны.

Имя «Хара» (как одно из имён Радхарани) до прихода Господа Чайтаньи также было не настолько широко известно. Оно, например, упоминается в «Нарада-панчаратре», 5.5.59 (в главе, посвящённой тысяче имён Радхарани, в пятьдесят девятом стихе, в ряду со множеством других имён, таких как «Рупа», «Кама», «Сварупини», и так далее, то есть не как главное имя). Также, например, в «Санат-кумара-самхите» Кумара (Нимбарка) сампрадаи даются две главных молитвы для поклонения Радхе и Кришне, но имени Хара там тоже нет. К слову сказать, Нимбарка-сампрадая - это одна из двух известных сампрадай, поклоняющихся Радхе и Кришне, которые игнорировал Господь Чайтанья, не став принимать посвящение в них.

Что касается имени «Радха», оно произошло от санскритского «арадхана». Его структура, например в «Санскритско-английском словаре» Бенфея, отражена следующим образом: Aradhana (आराधन).— [a-radh + ana]. Аналогичный вариант и в «Санскритско-английском словаре» Монье-Вильямса: Aradhana (आराधन):— [=a-radhana] [от a-radh]. Очевидно, что структура не связана со словом «хара» («hara»).

Слово «хара» (hr + a), согласно упомянутым выше словарям, в основном имеет значения: «получающий», «приносящий», «восхищающий», «очаровывающий», «разрушающий», «захватывающий», и так далее. «Хара» как имя используется для Шивы, Агни, Вишну, как женское имя в словарях оно не упоминается. Конечно, можно не опираться на словари, однако они отражают ситуацию преемственности слов и их значений. Таким образом, их анализ показывает, что имя «Хара» в прошлом не имело связи с именем «Радхарани», что согласуется и с анализом цитат из собственно писаний. Иначе говоря, имя «Хара» как имя Радхи до прихода Господа Чайтаньи практически не употреблялось.

В целом «Хара» - это имя Радхарани, но в основном «Хара» по отношению к ней мало где использовалось, в том числе и в дальнейшем. Например, в «Видагдха-Мадхаве» и «Лалита-Мадхаве» имя «Хара» по отношению к Радхарани не применено ни разу (более того, оно употреблено по отношению к Шиве, к Кришне и как прилагательное). Если Харе Кришна мантра - это главная мантра, почему же в неё взято такое малоупотребительное имя Радхарани? «Хара» скорее перекликается с именем «Хари», именем могущества Бога, и это не случайно.

Здесь суть такая, что к приходу Господа Чайтаньи имя «Хара» и не должно было быть связанным с именем «Радхарани», оставаясь скрытым. Это аналогично тому, как Господь Чайтанья принял инициацию в сампрадае таттвавади, где не было поклонения Радхе и Кришне. Такая сампрадая чище, чем та же Нимбарка-сампрадая которая, с одной стороны, поклоняется Радхе и Кришне, но, с другой стороны, этим же поклонением и ограничена, поскольку наполнена культом и различными догмами в отношении мадхурья расы и подобным. Точно так же Господь Чайтанья (через Шрилу Прабхупаду) начал Своё движение в наше время - в США, а не в формально религиозной Индии. Неправильное понимание сложнее менять, чем учить «с чистого листа», и изменить религиозных материалистов всегда сложно или вообще невозможно, чему в истории масса примеров.

Одна из общих версий состоит в том, что Шрила Прабхупада принес индийскую культуру на Запад, но всё как раз наоборот, это западные страны были использованы как источник возрождения духовной культуры. В отличие от Индии, где проповедь высших истин была практически невозможна. Не случайно Шрила Прабхупада перед этим пытался что-то создать во Вриндаване, но сахаджии и материалисты, оккупировавшие Вриндаван, были непригодны к пониманию высших истин. Точно так же главный центр был основан Шрилой Прабхупадой не во Вриндаване, а в Маяпуре, и это было сделано буквально в чистом поле. Не Индия дала Западу духовное знание, а Запад стал начальной точкой возрождения духовности по всему миру, в том числе и в Индии.

Сейчас, если смотреть в будущее, то скорее Китай станет новой точкой возрождения. Поскольку люди, не знающие ничего и далёкие от религиозного культа, могут понять всё на основе понимания и разума. В век Кали ни одна организованная религия уже не является носителем истины. После своего создания духовная организация постепенно коррумпируется как материально, так и духовно, поэтому каждый раз движение будет начинаться в новом месте, не в связи с обычными религиозными институтами, включая вайшнавские организации.

Поэтому, до прихода Господа Чайтаньи имя «Хара» было в основном не связано с именем «Радха». Госвами тоже не стали широко вводить его. Вся эта ситуация такова, потому что имя «Хара» это изначальная внутренняя энергия Бога, могущество Его чувств и в этом смысле оно не связано с Радхарани. Из имени «Хара» появляются миллионы Голок, в этом имени они покоятся и в этом имени они снова становятся невидимы. Хара - это бесконечная стихия чувств, а сила Бога выражена именем «Рама». На самом деле главное имя Бога - это «Махапрабху», а имя «Кришна» является последующим именем. Но Бог хочет, чтобы мы повторяли имя Кришны, и мы следуем этому указанию.

Текст 227-228

Склоняясь с преданностью, я ставлю на свою голову лотосные стопы Адвайты Ачарьи, Нитьянанды, Шриваса Пандита, Гададхары, Сварупы Дамодары, Мурари Гупты, Харидаса и всех других преданных Шри Кришны Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор Шри Чайтанья-чаритамриты учит нас: если мы по-настоящему хотим познать Шри Чайтанью Махапрабху, нам следует выражать почтение всем этим чистым и близким преданным Господа Чайтаньи.

Комментарий

Описав цели Господа Чайтаньи далее перечисляются основные экспансии и преданные Бога, где большинство из них, не связаны с мадхурья расой Кришна лилы. Если бы мадхурья раса была центром и высшей целью, Кришнадаса Кавираджа не стал бы перечислять преданных из других рас. Материалисты считают, что Господь Чайтанья пришел учить весь мир мадхурья расе, но по факту, Бог не учил прямым отношениям. Все как раз наоборот – знание о мадхурья расе требуется, что бы понять Господа Чайтанью Махапрабху и Его главных спутников.

Текст 229

Я дал предварительное объяснение шестого стиха. Теперь, пожалуйста, послушайте, как я раскрываю смысл этого исходного стиха.

Комментарий

Писание надо понять во множестве контекстов. Например, глядя на схему сложного мехнизма, обычный человек видит лишь хаос линий. В каких то местах линии ему видяться в чем то гармоничными, но в целом, все это выглядит как сложное переплетение. Однако, когда конструктор смотрит схему механизма, он видит все во взаимосвязях, ему понятны различные детали и их взаимодействия. Точно так же, не развиваясь последовательно, духовная наука может показаться запутанной, хотя она совершенна и гармонична. Пройдя все предварительные этапы, можно понять высшую цель, а зная ее, не сложно иллюстрировать и все взаимосвязи.

Поэтому важно изучать все от начального к более высокому и важно достигать этих уровней. Преданный должен осознать Брахман, величие Бога и хотя бы теоретически расы Кришна лилы. Если человек не осознает хотя бы Брахман, то он материалист. Много лет поклоняясь или повторяя мантру, если преданный не осознает хотя бы Брахман, считая свой подьем своим личным счастьем для хорошей жизни, расой или еще чем то, в таком случае, у него нет даже начальной квалификации. Нет труда осознать Брахман, так же не так сложно осознать и величие Бога. Достичь рас Кришна лилы сложнее, но разлука с Богом вполне доступна. Так же надо учиться как в школе или институте, а не только развлекаться в религии или делать культ и аскезы.

Текст 230

«Желая понять величие любви Радхарани, чудесные качества в Нём [в Кришне], которыми Она одна наслаждается благодаря Своей любви, и счастье, которое Она испытывает, когда осознаёт привлекательность Его любви, Верховный Господь Хари, щедро наделённый Её эмоциями, появился из чрева Шримати Шачидеви, как луна появляется из океана».

Комментарий

Изначальная луна и появляется из океана чувств Бога. Луна это совокупное отражение сияния Бога от волн океана или отражение создаваемых миров разлуки. Истинное сияние всегда исходит только от Бога, любой сияющий внешний обьект, является более вторичным творением. Поэтому в стихе хорошо сказано, что Господь Чайтанья как луна. Есть духовная или материальная луна, но безусловно, Бог намного выше. Стихи рисуют красивый пейзаж, однако, в этом случае, это не просто метафоры, а косвенное описание изначального мира разлуки.

Если есть главный мужчина, Бог, тогда по материальной логике должна быть и главная женщина. Но материальный мир находится очень далеко от изначального Бога. Разделение по полу, разделение на источник и энергию, создается для того, что бы идентичные друг другу души, могли испытывать счастье через общение друг с другом. Нам кажется естественным, что общаясь с другими людьми, приходит счастье, но счастье возможно только в общении с Богом.

История с Радхарани необходима для того, что бы понять, почему Бог принял роль преданного. Он принял роль преданного не для познания чувств Радхарани, поскольку это Его собственная экспансия и не для проповеди внутри века Кали. Бог принимает роль души в начале творения, это второй этап творения. Первый этап, это создание души, второй этап, когда Бог принимает роль души, так появляется позитивное счастье, которое в изначальном Боге не существует.

Позитивное счастье можно испытывать только от превосходящей личности, абсолютный Бог владеющий всем и знающий все, не может наслаждаться позитивно. В таком случае, Он принимает подчиненную роль, так затем возникает весь остальной мир, иначе осуществление творения для Бога не имело бы смысла. Это не вопрос писаний, просто надо понять качество всемогущества и всезнания Бога и тогда все станет очевидным.

Текст 231

Все эти выводы не подходят для публичного оглашения. Но если они не будут оглашены, их никто не узнает.

Комментарий

Шримад-Бхагаватам надо изучать последовательно. Те, кто перепрыгнул первые девять Песен, далее перепрыгнули все виды рас и «углубились» в изучения «мадхурья-расы», это сахаджия. Но проблема не в том, что кто-то «сахаджия», проблема в том, что человек не осознаёт свою расу и не понимает природу духовных отношений. Шрила Прабхупада пишет, что незрелое яблоко также является яблоком, но оно не вкусное. Познать безграничность и привлекательность любви можно в любой расе, поскольку в любой расе это всё та же любовь, према. Чтобы подняться на духовный уровень, необходимо время и последовательное изучение.

Тем более еще более сокровенно знание о настроении разлуки и качественном единстве души и Бога. Можно ли читать Чайтанья-чаритамриту, пока человек незрел? Мы все читаем писание сначала из любопытства, и можно удовлетворить такое любопытство и получить теоретическое понимание положения Господа Чайтаньи. Гаура-лила содержит в себе также множество аспектов духовной жизни и настроений преданности. В этом смысле, изучение Чайтанья-чаритамриты вполне полезно.

Текст 232

Поэтому я упомяну о них, раскрывая только их суть, чтобы любящие преданные поняли их, а глупцы – нет.

Комментарий

Многие эзотерические вещи пишутся по этому принципу. Те, кто практикует и углубленно понимает писание, смогут все понять, для остальных же это будет «тёмный лес». Так писание может сохранять и нести глубокие вещи даже через тысячелетия или доносить истину лишь для искренних преданных. В шестой главе полсотни стихов посвящены дасья-расе, но большинство людей в прошлом так и не поняли вполне ясный смысл писания. Это произошло потому, что наиболее сокровенный смысл всё равно оставался скрытым. Сейчас мы пишем прямо, устанавливая всё более прямыми аргументами. До прихода Шрилы Прабхупады эта тема фактически была вообще вся скрыта.

Текст 233

Любой, кто запечатлел в своём сердце Господа Чайтанью Махапрабху и Господа Нитьянанду Прабху, станет счастлив, услышав все эти трансцендентные заключения.

Комментарий

Столько много стихов обьясняя положение Радхарани, в итоге писание говорит сосредоточиться на Господе Чайтанье и Нитьянанде. Потому что все эти тексты важны для понимания положения экспансии Бога. Если бы мадхурья раса была целью, в таком случае, здесь было бы сказано например о Господе Чайтанье и Гададхаре, но ничего подобного не происходит.

Надо зафиксировать в сердце Господа Чайтанью и Нитьянанду, тогда со временем, преданный осознает высшие аспекты Бога. Осознание Господа Чайтаньи и Нитьянанды Прабху, это начало осознания качественного единства с Богом. Для начинающих сначала дается поклонение Радхе и Кришне, но выше находится Господь Чайтанья и Его экспансии.

Текст 234

Все эти выводы подобны только что выросшим веточкам мангового дерева; они всегда приятны преданным, которые в этом отношении напоминают птиц-кукушек.

Комментарий

Познание истины всегда постепенно. Сначала такое понимание подобно побегам манго, побеги еще небольшие, но уже красивые. В начале понимания всегда немного, но оно сразу же радует преданного. Так же эти истины подобны побегам манго, поскольку всегда свежи и несут счастье. Преданным нравятся любые проявления Бога, тем более их радуют наиболее высокие из них. Духовный мир бесконечен, но те, кто ищут лишь личное счастье, ограничивают сами себя этим. Люди обусловлены материей, господством, отношением полов, и делая свой выбор на основе таких вещей, конечно, такой выбор будет низким.

Текст 235

Непреданные, похожие на верблюдов, не могут углубиться в эти темы. Поэтому в моём сердце царит особое ликование.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа не имитирует «заботу» или «сострадание» к падшим душам, а вполне честно пишет, исходя из своего положения. Подобное же утверждение есть и в Библии: «Неправедный пусть ещё делает неправду; нечистый пусть ещё сквернится; праведный да творит правду ещё, и святый да освящается ещё».

То, что большинство душ внутри материи деградирует, в этом есть истина, справедивость и даже в каком то смысле, счастье. Бог дает писание и благословения, но неразумные или упрямые души все равно не проявляют интереса к Нему. Даже придя в религию, люди продолжают заниматься собой, не посвящая развитию знания и проповеди и пятой части своей жизни. Время несет каждого на своих волнах, в итоге, разрушая тело каждого. Видя это, все равно, большая часть людей, в том числе, так называемых вайшнавов, посвящают жизнь самим себе. Время несет на себе каждого, в итоге, разбивая все тела о скалы жизни, но даже этот факт, не побуждает людей одуматься.

Преданное служение означает, что сегодня мы поняли одни вещи, а завтра другие из жизни и писания. Сегодня мы проповедовали одним людям, а завтра другим. Человек должен читать книги Шрилы Прабхупады хотя бы один час в день, но и пытаться понять их. Надо понять, что все внешние связи и собственность будут потеряны, и затем необходимо регулярно развивать знание, избегая догм и обожествления себя, своего гуру и своей религии. Например, Шрила Прабхупада основатель-ачарья, но одно поклонение ему не даст понимания и развития.

Христиане за две тысячи лет не развили значительного понимания Бога, хотя и поклонялись Ему. Одно лишь общее поклонение не дает квалификации. Точно так же и все остальные вещи – посещение храмов, дхам, омовения, освящение пищи, посты и подобное, все это есть в любой религии, но без развития знания, это лишь общие внешние принципы.

Текст 236

Из-за опасения в отношении них [что они неверно поймут] я не хочу говорить, но если они не понимают [сказанное], тогда что может быть радостнее во всех трёх мирах?

Комментарий

Что бы ни услышал материалист, он тут же хочет приспособить все это для своей славы и выгоды. Материалисты всегда ищут самое высшее, что бы в итоге стать самыми высшими. Поэтому объяснение любой возвышенной темы не безопасно с точки зрения оскорблений и самой проповеди. Такие оскорбления бывают трех видов, первый тип, когда непреданные оскорбляют религию. Второй тип, когда внешне религиозные люди используют религию в корыстных целях. Использовать религию ради личной славы, власти и денег, это серьезное оскорбление. Третий тип оскорбления, это искажение религии, что так же опасно для самого человека и для тех, кому он проповедует искаженное знание.

Прямые оскорбления религии очевидны, но использование религии в корыстных целях более скрыто и в этом смысле более опасно. Люди использующие религию, как правило, не являются преданными и позже они деградируют. Особенно это касается всех лидеров - гуру, санньяси, лекторов, тех, кто преподают йогу, семейную философию, аюрведу и подобное, или везде, где можно заработать, большинство из них используют религию и позже в основном деградируют. Вообще все, кто живут для себя, позже деградируют, но те, кто эксплуатируют религию на потоке, деградируют наиболее серьезно.

Внутри материи наиболее популярны темы майи и соответственно наиболее популярны представители майи. Истинные лидеры становятся известны в основном лишь с течением времени и самый яркий пример этого, это Кришнадаса Кавираджа, автор Чайтанья-чаритамриты. Так же три главных писания касающихся расы, такие как «Према виварта», так и не стали популярными, хотя этот труд выше, чем книги Госвами. Госвами освещали начальные темы, поэтому они более понятны простым людям, но что-то возвышенное, не является популярным у большинства.

Кришнадаса Кавираджа выражает радость свободы от соприкосновения с материалистами. С материалистами и так очень много возятся и постоянно уговаривают разным образом. Но есть темы, где ими можно пренебречь. Материальная энергия совершенна, и мы видим, как она устроена, наказывая и воспитывая материалистов. Такое видение Майи также радостно, как форма наказания для глупцов и негодяев. Что бы мы ни видели - материальную энергию или духовную, всё устроено совершенно.

Текст 237

Поэтому [далее], предложив поклоны преданным, я буду говорить без колебаний, для их удовлетворения.

Комментарий

Возвышенные темы не предназначены для материалистов. Точно так же и мы пишем спокойно, поскольку материалисты не смогут разобраться во всех тонкостях. Им лень разбираться, да и разума слишком мало, что бы понять всю духовную науку. То, что преданным видится красивым и исполненным счастья, материалисты видят запутанным и слишком сложным. Материалисты и демоны хотят лишь понять, что им надо говорить, что бы в итоге получить славу, власть и деньги, а когда описание слишком большое, их это утомляет. Материалисты всегда делают какую то схему, что «Кришна высший», «Радха высшая» или «Господь Чайтанья высший», им нужна схема, что бы потом представить высшими себя.

Если же начать общаться на такие темы, религиозные материалисты в них ничего не понимают. Так же если, например, в прошлом, Кешава Кашмири признал свои ошибки, то современные материалисты ничего не признают, поскольку их цель личное доминирование. Материалисты могут учиться какое то время и вроде бы проявлять смирение, что бы затем начать доминировать, учить других и стать высшими. Писание не сложно для тех, кто развивается духовно, но для религиозных материалистов оно всегда «темный лес». Ничего толком не понимая, они избегают обсуждений и дискуссий, в основном проповедуя среди своих почитателей в одну сторону. Такие материалисты хотят стать великими и известными, а их ученики так же хотят считать, что их гуру самый лучший. Поэтому гуру-материалисты и их ученики, почти ничего не понимают в духовной науке.

Такие гуру проповедуют различные штампы, сами не следуя им. Они проповедут смирение, сами не являясь смиренными, проповедуют отречение от плодов труда, сами стремясь к плодам. Проповедуют скромность, сами являясь самыми не скромными. Они проповедут принципы, не следуя всем принципам, говорят о любви к Богу, не зная Его, о любви к ближнему, лишь используя людей и так далее. Все подобные негодяи, затем наказываются, получая новые рождения, отправляясь в животные формы или в ад, если их деятельность была слишком порочна. Материальный мир и создан для тех, кто хотят доминировать, а внешнее принятие такими религии, в основном лишь усугубляет их наказание.

Текст 238

Однажды Господь Кришна подумал в Своём сердце: «Все говорят, что Я – полное счастье, исполненный всех рас».

Комментарий

Бог прекрасно знает Себя, свое окружение и вообще все на свете. Не бывает такой ситуации, что бы Бог чего то не знал или не мог. Поскольку мы пытаемся выйти из под влияния материи, поэтому обучение идет постепенно, где разыгрывается ситуация, что Бог чего то не знает или что то не может. Когда люди обусловлены, то они автоматически принимают такие описания, поскольку это близко им самим. Им не приходит в голову, что Бог всегда все знает. Или они считают, что все это игры и развлечения, но Бог не развлекается посредством иллюзии любого типа, Его положение намного выше подобного.

Это не развлечения, это обучение обусловленных душ. Очень сложно и небезопасно обьяснить обусловленной душе, что Бог принимает подчиненное положение. Надо что бы это было правильно понято, поэтому такое обучение начинается с примера Радхарани. Положение Радхарани с этой точки зрения высоко, она самая лучшая, тогда Кришна принимает ее роль. Это выглядит для материалистов достойно и понятно. У Радхи великая любовь, и Кришна решил испытать такую любовь, это начало обучения чувствам разлуки и в итоге, качественному единству души и Бога.

Все это обучение Бог начал в западных странах, поскольку индусы следуя в основном устоявшемуся внешнему культу, не имели ни интереса, ни способностей, понять такие темы. Люди думают, что сейчас на западе узнали Кришну, «а Он это высший Бог», но нет смысла менять Христа на Кришну и затем снова делать бесполезный культ, проповедь этих вещей имеет совсем другую цель. Нужно отречение от плодов труда, семьи, своего счастья, престижа, превознесения себя как лучшего, затем появится разум и затем личность сможет начать познавать духовную науку, в этом цель.

Господь Чайтанья самый могущественный и самый опытный. Он так же самый трезвый и не имеет интереса ни к материальному, ни к духовному миру. Однако один раз в день Брахмы Он представляет Самого Себя. Это именно Он, Тот, кто знает все и не нуждается ни в чем.

Текст 239

«Весь мир получает счастье от Меня. Есть ли кто-нибудь, кто может дать счастье Мне?»

Комментарий

Поскольку Бог превосходит каждого, поэтому каждый может получать неограниченное счастье от Бога. Счастье возможно только от превосходящей личности, но если Бог превосходит всех, тогда кто может дать счастье Ему? Поэтому Кришна принимает подчиненное положение, так становится возможным позитивное счастье и для Него.

Любая экспансия Бога это Он Сам, поэтому отношения с экспансией для изначального Бога не имеют смысла. Когда экспансия или экспансии отделены и в разной степени ограничены Богом, в таком случае, Сами экспансии испытывают счастье по отношению к Богу, но создавший их Бог нет. Пока экспансия отделена (например своей планетой), она и существует как личность, но в прямых отношениях все эти экспансии это Он Сам и если развивать отношения, то в итоге они сольются с Богом. Поэтому была создана душа, которая изначально имеет свое собственное сознание, свои чувства и свободную волю. Душа это единственная личность, которая может дать счастье Богу.

Так же будучи абсолютным, такая душа создается равной Богу, это и есть изначальное творение Бога. Экспансии создаются позднее и они нужны для душ, но не для Бога. Изначальный Бог испытывает счастье в отношениях со своей душой, ниже этот же принцип повторяется с другими экспансиями Бога, но это делается для бесконечного количества душ, возникающих в дальнейшем творении. Души могут доминировать над Богом, но только в настроении разлуки, в позитивном мире доминирование становится невозможным.

Бог знает все, высшая душа индивидуальна и может поступать, как она хочет, но и это Бог будет знать. Как же возникает зависимость Бога, вслед за которой рождается Его позитивное счастье? Только когда высшая душа доминирует. Когда высшая душа превосходит Бога, в таком случае и появляется подчиненная позиция и позитивное счастье. Но надо понять, что изначальный Бог не может быть зависим или чего то не знать, это возникает только на втором этапе творения.

Вот что бы понять все это, писание начинает с искусственной ситуации, которая разыгрывается на примере Радхи и Кришны. Никакого обмана в этом нет, писание сразу указывает, что это иллюзия, игра или йога майя. Надо понять, что все это обучение, а не игры для счастья материалистов или для счастья Бога, который неизмеримо выше подобного.

Текст 240

«Тот, у кого в сто раз больше качеств, чем у Меня, мог бы принести счастье Моему уму».

Комментарий

Наслаждаться можно только с тем, чье положение и качества выше. Это очевидно. Например, души счастливы, поскольку Бог превосходит их, как только личность ставит себя выше Бога, наслаждение становиться невозможным, что мы видим практически. Душа может ставить себя выше Бога под влиянием иллюзии, но и когда душа ставит себя выше в силу духовных отношений, позитивное счастье так же становится невозможно. Нам могут возразить, что например Яшода ставит себя выше Бога и она счастлива, но это не так, Яшода очень зависит от Кришны, она буквально носится с Ним, по сути Кришна всегда доминирует, поэтому она счастлива. Пример с гопи будет такой же – Кришна всегда доминирует. Входя в позицию Бога иллюзорно или реально, душа теряет способность к позитивному счастью.

Принести счастье может лишь тот, кто выше нас. Например, получить больше денег, можно от того, у кого их больше чем у нас. Получить больше любви, можно от того, у кого ее больше. Получить знание можно от того, у кого его больше. Люди наслаждаются доминированием, но такое наслаждение ложно и в итоге заходит в тупик. На самом деле какое то наслаждение доминированием становится возможно, поскольку все люди изначально ограничены, позитивное счастье возникает от ограниченности, иначе оно не возможно. Преодолевая ограниченность в деньгах, славе и прочем и возникает позитивное счастье. Имея же бесконечные ресурсы, такое счастье будет не возможно.

Людям только кажется, что имея безграничные возможности, будет безграничное счастье, это не так. Если например в компьютерной игре дать безграничные возможности игроку, ему станет не интересно. Имея все, добиваться больше нечего, цели становятся невозможны и позитивное счастье тоже. Пока есть ограниченность, есть цель, есть путь к цели, есть желание, есть удовлетворение от достижения, но имея неограниченные возможности, все это невозможно.

Людям кажется, что например неограниченная слава, сделает их счастливыми, но слава, как таковая, не дает счастья. Пока человек ограничен, слава несет ему счастье, но безграничная слава, в итоге надоест ему и потеряет ценность. Слава и прочее ценны, пока они ограниченны, но безграничные слава, власть и так далее, не принесут удовлетворение человеку. Неограниченное количество денег, славы, еды, женщин, поклонников в итоге, сделают эти вещи не привлекательными. Невозможно наслаждаться тем, что не ограничено.

Можно привести десятки, сотни и тысячи примеров того, что неограниченность лишает счастья. Тем более для Бога, который все может и все знает. Здесь суть такая, что позитивное счастье возникло позднее и как принцип, оно ниже чувств разлуки. Поэтому поддерживать позитивное счастье сложно и по большому счету в этом нет необходимости. Тогда возникает вопрос, если позитивное счастье не так важно, почему же тогда Бог принял или создал его? Потому что Бог является Абсолютом и содержит в Себе все. Потому что Бог наслаждается всеми видами счастья, Он счастлив в разлуке, Он счастлив в прямых отношениях. Меняясь местами с высшей душой, Бог ничего не теряет, поскольку все равно Он остается и в разлуке и высшая душа это так же Он.

Вот именно к этому моменту постепенно и подводит нас писнаие. Необходимо понять высшее положение Бога и высшее положение души. Более того, Господь Чайтанья использует это практически, когда воплощается в своем преданном проповеднике. Это не просто рассказы о высшем мире, уже прямо здесь всего этого можно достигнуть посредством проповеди, когда проповедь не используется в корыстных целях и для себя. Бог абсолютен, все в Его возможностях, Он не говорит о чем то занебесном, Он говорит – «Прямо сейчас вы может начать все это воплощать, развивая знание и проповедуя». Или как сказано в Бхагавад гите – «Оставь все виды религий и предайся Мне одному».

Какие чувства испытывает высшая душа в роли Бога? Это чувства разлуки. Чему учит Господь Чайтанья – чувствам разлуки. Каким образом высшая душа занимает такое положение? Поскольку Бог воплощается в ней. Когда Бог воплощается в душе в нашем случае? Когда мы развиваем знание и ведем проповедь. Есть ли знание выше и чувства выше этих? Нет, выше уже не существует ничего. Нет положения выше, чем воплощение Бога в душе и нет чувств выше, чем разлука. Люди искали высшее, вот это высшие положения. Самые высшие.

Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога, разделил Себя на Радху и Кришну, создал Свои экспансии, энергии и живые существа, как явление Своей бесконечности. Он вечно Бог, а все остальные вечно Его слуги в разных ролях. Его абсолютное превосходство стало причиной их неограниченного счастья, тогда Господь Чайтанья принял подчиненное положение, чтобы испытать и этот тип счастья.

Дховный мир бесконечен. Невозможно описать все его богатства и красоты. Невозможно описать все виды экспансий Бога, мы знаем лишь некоторые из них. Невозможно описать все виды отношений Голоки. Так же безгранична Навадвипа и мир разлуки. Господь Чайтанья ведёт проповедь и в материальном мире, в том числе, чтобы подчеркнуть возвышенность Своих преданных. Настоящий уттама не различает дух и материю. Могущество эмоций Господа Чайтаньи настолько велико, что опасность материи меркнет на этом фоне. Материальный мир, в итоге, делает ещё более насыщенными духовные чувства. Это подобно тому, как путешественники проходят многие неизведанные места, преодолевая возникающие трудности. Любые несовершенства, а в материальном мире их очень много, усиливают чувство разлуки.

Бога можно воспринимать по-разному, в связи с разным уровнем сознания. Кто-то видит приход Господа Чайтаньи лишь как помощь падшим душам, другие видят его как проповедь рас Кришна лилы, и лишь чистые преданные могут до конца постичь настоящую цель прихода Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 241

«В мире невозможно найти никого, кто обладает всеми качествами в большей степени, чем Я. Но только в Радхе Я чувствую ту личность, которая может принести Мне счастье».

Комментарий

Выше описано что Бог источник полного счастья, всех рас и здесь говорится, что Он обладает всеми качествами в максимальной степени. При этом говорится, что чувства Радхарани сильнее. Никто не может превосходить Бога, но это описание преимущества зависимого положения, когда максимальные качества Бога, рождают максимальные чувства в зависимом. Однако, что бы наслаждаться Собой, Богу не нужна сторонняя роль, Он может делать это и прямо, без роли. Роль Радхарани, а на самом деле роль души, необходима для возникновения подчиненного положения. Здесь обьясняется, что приняв роль Радхарани, Бог стал подчинен и увеличил свое счастье, но изначально, Он принял роль души.

Любая экспансия Бога это Он Сам, поэтому принятие для Него положения экспансии бессмысленно. Если же расширить эту тему - Бог не принимает ничье положение, потому что никакое положение не может сделать Бога меньшим. Говоря о принятии какой то роли, это начало обьяснения, но на самом деле, Бог не принимает положение души или экспансии, поскольку так меньше Он не станет, поэтому Он делает свою душу выше Себя. Бог ничем ограничен, поэтому Он может проявить свою безграничность и в душе. Почему именно в душе? Потому что у души отделенное сознание. Сделать экспансию выше Себя невозможно, это Он Сам, но душа отделена, тогда когда она выше, это действительно личность находящаяся выше. Так возникает позитивное счастье Бога, а затем и всех остальных.

Тем не менее, позитивное счастье всегда вторично, поэтому оно всегда поддерживается разлукой. Если разлука поддерживает прямые отношения, значит она выше их? Это ясная логика. Таким образом, Бог наслаждается и разлукой и позитивным счастьем. Бог наслаждается всеми качествами неограниченно, Он наслаждается и миром и войной, и покоем и беспокойством, и всеми видами качеств. Но что бы понять все это, необходимо постепенно и последовательно учиться и возвыситься.

Текст 242-243

«Хотя Моя красота превосходит красоту десяти миллионов Купидонов, не имеет себе равных и непревзойдённа, и приносит счастье этим трём мирам, видение Радхарани приносит счастье Моим глазам».

Комментарий

Разделение на Радху и Кришну искусственно, поэтому многие описываемые в стихах вещи для изначального Бога не возможны. Например, Тот кто превосходит всех, никем не привлекается, это не возможно. Бог так же ни от кого не зависит и ни в чем не нуждается. Однако являясь Абсолютом, Бог создает душу или личность с отделенным сознанием. Бог это все, но Бог это личность и вне Его или душа. Бог это внешнее и внутреннее, это всеохват и в то же время локализация. По большому счету Богу не нужны ни души, ни позитивные чувства, но это творение возникает, поскольку Бог является полным целым. На самом деле так возникает наше счастье, для нас творение принципиально, поскольку так мы и появились.

Понять счастье разлуки сложно, поэтому объяснение начинается с Радхи и Кришны, где Радха представлена подчинённой, равной и превосходящей. Экспансия может быть подчинена, но не может превосходить Бога. Равная экспансия Бога это Сам Бог. Две равные между собой экспансии (но не равные с Богом) могут иметь общение для обучения душ, но для Самого Бога равная экспансия это Он Сам и такое общение для Него не имеет смысла. Ограниченная экспансия стремиться к Богу, для ограниченной экспансии Бог является целью, но для Самого Бога, такое поклонение не имеет значимости. Изначальный Бог почти никогда не общается со своими экспансиями, поскольку в этом нет никакой значимости и сути. Но ниже, в разной степени ограниченные экспансии, могут иметь общение всех видов, что и представлено на примере Радхи и Кришны и других примерах.

Говоря иначе – экспансии и души наслаждаются поклонением Богу, но Он не наслаждается таким вниманием к Нему. Что бы наслаждаться, необходимо что бы источник превосходил нас. Что бы получить больше воды, надо источник воды, что бы получить больше денег, нужен источник денег. Что бы получить счастье, нужен источник счастья, но источник всего счастья это Бог, поэтому Ему нечего получать извне. Что бы кем то восхищаться, надо что бы личность была выше, имела больше качеств, но Богу некем восхищаться поскольку Он источник всех качеств. Что бы любить, надо что бы объект превосходил нас, но Бога не превосходит никто. Тогда он ставит свою душу выше Себя и так приходит позитивное счастье.

Бог так же может участвовать в деятельности и чувствах души, что так же является одним из вариантов зависимости. Такая избранная душа называется чистый преданный. Так Господь Чайтанья был с Шрилой Прабхупадой, так Он может воплотиться в любом чистом преданном. Воплощение Бога может быть разной степени, со Шрилой Прабхупадой это полная степень. Так Бог продолжает участвовать в роли души, действовать посредством своего чистого преданного.

Текст 244

«Звук Моей трансцендентной флейты привлекает три мира, но Мои уши очарованы приятными словами Шримати Радхарани».

Комментарий

Поскольку обьяснение высшего положения души, является скользкой темой для обусловленных душ, поэтому все начинается издалека, с Радхарани. Но аналогия с Радхарани хороша тем, что только через совершенствование возможна такая связь с Богом. Это никогда не будет с теми, кто не стремяться к истине. Только совершенствуясь и ведя проповедь, может возникнуть особая связь с Богом или сознание Кришны. Радхарани прекрасна, это описывается многим образом, и преданный тоже должен совершенствоваться, беря пример с Дхрувы, Прахлады Махараджи, Госвами Вриндавана, Рамананды Рая и Шрилы Прабхупады.

Текст 245

«Хотя Моё тело придаёт благоухание всему творению, аромат тела Радхарани пленяет Мой ум и сердце».

Комментарий

Являясь всем существующим Бог, не может привлекаться никем. Радха и Кришна это две отделенные экспансии, поэтому между ними могут быть отношения любого типа. Бог это все существующее, поэтому для Него невозможно привлечение ничем. Такое привлечение может возникнуть, если всем существующим станет кто то другой, таким образом, создается душа.

Но вся эта наука начинается с описания экспансии Бога, поскольку описывать, как душа занимает место Бога, это совершенно радикальная и опасная идея в мире материи. Как говорит Кришнадаса Кавираджа – «Из-за опасения в отношении них [что они неверно поймут] я не хочу говорить, но если они [непреданные] не понимают [сказанное], тогда что может быть радостнее во всех трёх мирах?» Поэтому надо описывать все таким образом, что бы для непреданных все это выглядело как «темный лес», в то время как преданные во всем бы постепенно разобрались. Всем так же надо четко помнить, что душа всегда зависима и всегда атом, душа никогда не становится Богом прямо, это не возможно. Экспансия Бога неотличная от Бога сливается с Богом, так же и душа стремящаяся быть не отличной от Бога сливается с Ним и перестает проявлять себя как личность.

Материалистам проще всего понять привлекательность женской красоты. Они и так день и ночь, поглощены этим. Девушки поглощены своей красотой, мужчины поглощены женщинами. Поэтому такая проповедь на основе женской природы имеет наиболее широкой охват. Обьяснить положение экспансии Бога можно было бы и без Радхарани, но это не выглядело бы так живо как с ней. Господь Чайтанья ведет проповедь, и хорошо зная материалистов, бьет в самый центр, представляя Радхарани. Конечно, проповедь женской природы одновременно и не безопасна. Так или иначе, Бог ищет разумных людей, остальные сами отсеются по дороге.

Текст 246

«Хотя благодаря Мне всё творение наполнено различными вкусами, я очарован нектарным вкусом уст Шримати Радхарани».

Комментарий

Не существует ничего вне Бога, поэтому ситуация когда чьи то качества находятся вне Его, невозможна. Тем не менее, писание вводит такие вещи, что бы привлечь людей, но далее все будет обьяснено уже без йога майи, без иллюзии. Конечно Господь Чайтанья, в том числе, и высший авантюрист, проповедовать супружескую расу в разгар Кали юги.

Бог пришел сюда вести войну, в основном интеллектуальную войну, поэтому Он не обеспокоен возможными искажениями. В век Кали кругом война на всех уровнях, и Бог приходит сюда за тем же. Войны Бога конечно намного больше, чем местные войны, но цель Господа Чайтаньи это проповедь высшей истины и высшей расы. В этой войне будет много погибших или упавших вниз, но так или иначе, Бог идет дальше. Было бы наивно думать, что Его интересует освобождение людей или человечества, в любом случае, это слишком низко для Его положения и Бог не занимается подобными вещами.

Отношения мужчин и женщин в материальном мире созданы как подобие отношений Радхи и Кришны, когда душа хочет личного счастья вне Бога. Так все души поделили по полу, и они пытаются испытать безграничную любовь, как Радха и Кришна, но всё это лишь имитация и ни к чему не ведёт.

Текст 247

«И хотя Моё прикосновение прохладнее, чем десять миллионов лун, прикосновение Шримати Радхики освежает Меня».

Комментарий

В северных странах больше ценится тепло, но в южных странах больше ценится прохлада. Когда холодно можно теплее одеться, но когда стоит жара, спрятаться от неё намного сложнее.

Не существует никого превосходящего Бога. Однако в Кришна лиле, между двумя экспансиями Бога, Радхарани в чем то превосходит Кришну. Бог разделил Себя на двух Личностей, качества которых так же разделены и поэтому одной Личности не хватает другой. Поскольку обусловленные души находятся в такой же ситуации, поэтому они легко принимают эту идею.

Но суть в том, что Бог не может быть разделён, всегда являясь полным целым и так же любая экспансия Бога содержит все Его качества. Разделение Радхи и Кришны делается посредством йога майи, где роли исполняют две совершенно одинаковые экспансии, но в одной проявлены мужские качества, а в другой женские. Души делятся по такому же принципу, все души одинаковы между собой, но получая разные тела в материи или в духе, они проявляют разные качества. Поэтому например мужчины иногда хотят стать женщинами и наоборот, поскольку любая душа содержит в себе обе этих природы.

Говорится что разделение на Радху и Кришну необходимо для счастья, такое разделение действительно создаёт определённый тип счастья, но изначальный Бог не наслаждается подобным образом.

Текст 248

«Таким образом, хотя Я являюсь источником счастья всего мира, красота и качества Шри Радхики – это Моя жизнь и душа».

Комментарий

Ключевое слово здесь это «Моя душа». Душа Бога это вечные чувства разлуки. Затем Он создает воплощение таких чувств как свою душу или отделенную экспансию. Если же душа хочет больше личного доминирования, в таком случае, она идет ниже в духовной градации и как крайний случай, рискует упасть в материю.

Когда душа хочет занять независимую позицию, она идет ниже сначала в мире разлуки, затем мир солнца, спонтанной преданности, величия Бога и в материю. Возвышение же души идет в обратном порядке – величие Бога, спонтанная любовь, Навадвипа и выше. В век Кали постепенное возвышение осложнено и в большинстве случаев невозможно, поэтому Бог почти сразу дает высшую цель как чувства разлуки. Господь Чайтанья не показывает на Своем примере развития позитивных отношений, и на практике мы видим, что таким образом почти никто не возвышается. Люди делают общий внешний культ, говорят о любви, как это прекрасно и сладко, и в итоге живут для себя.

Текст 249

«Таким образом, Мои чувства любви к Шримати Радхарани можно понять, но, анализируя, Я нахожу их противоречивыми».

Комментарий

В соответствии с общей версией, Радхарани превосходит Кришну, что бы нести Ему счастье. Реально же никакая экспансия не может превосходить изначального Бога, поскольку все Они, это Он Сам. Просто что бы обьяснить высшее положение Бога и души, сначала это показывается на примере двух экспансий Бога. Две отделенные экспансии, могут быть какими угодно и иметь любой тип отношений. В этом случае, Бог создал отношения любви между примерно равными, так же как это происходит и людей в материи. Поскольку такие отношения напоминают материальную жизнь, поэтому они близки людям и понятны.

Но в духовном мире нет полов и нет разделения на мужскую и женскую природы. Такое разделение создано для мира материи и для начального обучения чувствам разлуки. Рассуждая практически, не так сложно понять, что один принцип, не может доминировать во всем духовном мире, это слишком ограниченно и по большому счету примитивно. Деление по полу существует только в материи и в мире йога майи. Считать, что подобный принцип может быть источником счастья, тем более для Бога, в некотором смысле оскорбление. Богу не нужна никакая энергия для исполнения желаний и Бог представленный в виде двух полов, плюс с непроявленным величием, это один из минимизированных вариантов экспансий Бога.

Думать, что в духовном мире души наслаждаются отношенями полов, как в материи, так же не слишком умная мысль. Все писания мира ограничивают половые отношения, поскольку это одна из сутей майи. Основной корень материи, это желание господства. Душа, думая, что равна Богу, входит в материю для господства, затем падает ниже. Это делают все и сейчас - доказательства процесса падения находится каждый день у нас перед глазами. Все и каждый вдохновляется собственной исключительностью, каждый день, практически в каждом человеке, мы видим это повсюду.

И второй корень обусловленной жизни, это отношения полов. Материальный мир создан для господства и душа, считая себя равной Богу, входит в материю. Но внутри материи необходимо воспроизводство, поскольку жизнь временна, в отличии от духовного мира. Тогда души разделяются по полу, что в изначальном виде не является естественным положением. Так же как не естественна смерть, так же не естественно и деление по полу, которое создает дисбаланс в каждом. Уже имея дисбаланс, далее души пытаются компенсировать его, ища себе пару. Мужчинам не хватает женских качеств или женщины, а девушкам не хватает мужских, защиты и подобного.

Позитивное счастье всегда возникает только от ограниченности и в этом случае, разделяясь по полу, затем компенсируя свою ограниченность, люди испытывают счастье. Поскольку внутри материи почти все отношения завязаны на пол, поэтому информация об отсутствии пола в духовном мире, может обескураживать. С точки зрения материалистов, тогда чем там наслаждаться? Им не приходит в голову, что кроме полов, существуют миллионы других качеств. С одной стороны, два пола и достаточно сложные отношения между ними, с другой стороны, миллионы качеств духовного мира. Что больше? Принцип пола не дает счастье, а ограничивает, и в духовном мире такой принцип не нужен и его там нет.

Если душа имеет свои миллионы качеств, тогда что говорить о Боге? Поэтому все гопи в Гаура лиле имеют мужские тела, да и среди спутников Господа Чайтаньи практически нет женщин, их нет, потому что в высшем духовном мире их так же нет. Там нет и мужчин тоже, но в жизни Господа Чайтаньи пример изначальной формы души дается условно на мужчинах. Еще раз – в духовном мире, вне иллюзии, нет и мужчин, душа обладает обоими природами сразу, что не сложно понять по фактам даже в мире материи. В одной жизни душа находится в женском теле и действует как женщина, в другой жизни в мужском, тогда как это возможно, если бы она была какой то одной природы?

Поэтому любое авторитетное писание ограничивает отношения полов, что бы личность могла осознать более высокую природу. Когда мы проповедуем, то в целом не имеет значения, женат человек или нет, но опять же, спутники Господа Чайтаньи в основном являлись санньяси, поскольку это и есть изначальная общая сварупа каждого. Любой не мужчина и не женщина и любой не имеет отношений такого рода и Сам Бог так же их не имеет.

Вайкунтха и Голока это начало обучения и они исполняют мечту материалистов. Вайкунтха дает неограниченную внешнюю собственность, о чем мечтают недалекие люди, а Голока дает близкую любовь, о чем мечтают так же не слишком разумные. Выше находится Навадвипа, где пола постепенно исчезают. Поднимаясь с Голоки, какие то родственные связи еще могут сохраняться, но поднимаясь выше, они полностью исчезают. В духовном мире много планет различного типа, где Вайкунтхи и Голоки, это всего лишь два самых низких типа близких к материи. Бог неограничен, поэтому и количество типов планет неограниченно.

Другой пример это дети, которые не имеют сексуальных наклонностей, поскольку такие наклонности не органичны душе. Лишь подрастая и усиливая обусловленность, появляются сексуальные наклонности, которые втягивают личность в материю еще больше.

Текст 250

«Мои глаза полностью удовлетворены, когда Я смотрю на Шримати Радхарани, но, глядя на Меня, Она становится даже более удовлетворённой [чем Я]».

Комментарий

Бог владеет всем и превосходит всех, но у тех кто зависим, такое превосходство рождает больше счастье чем у Самого Бога. Это естественно и закономерно. Тогда по этой версии игр Радхи и Кришны Бог думает как же и Ему испытать такие чувства. Поскольку мы идём снизу вверх, поэтому нас учат от последних фаз, а не от первой. Последние фазы это величие Бога и спонтанная любовь, можно было бы учить на величии Бога, но это было бы не так ярко. Душа на бесконечность меньше Бога, поэтому её счастье на бесконечность сильнее, но все это объясняется на примере Радхи и Кришны, что бы затем объяснить чувства разлуки с Богом.

Счастье Радхарани на самом деле меньше, чем счастье души, поскольку Радхарани экспансия Бога и бесконечна, а душа нет. Но в прямых отношениях положение Радхарани выше и приносит счастья Кришне больше, поскольку возможности Радхарани больше, чем у души. Хотя счастье души выше, но обучение начинается с экспансии, поскольку, начинать эту тему с души не очень хорошо и так же на примере Радхи и Кришны учат ещё и спонтанной любви с Богом.

Так последние фазы для нас становятся первыми, а начало творения мы можем понять лишь в конце обучения.

Текст 251

«Похожий на звук флейты шелест бамбука, трущегося друг о друга, завладевает сознанием Радхарани, потому что Она думает, что это звук Моей флейты. И Она обнимает дерево тамала, ошибочно принимая его за Меня».

Комментарий

Кришна Бог, поэтому Он более трезв и независим, в то время как Радхарани пылает чувствами к Нему. Именно такая зависимость делает любовь предельно сильной, такова внутренняя сущность основного принципа любви. Любовь всегда проявляется к превосходящему в качествах, для мужчин в превосходящей красоте и женственности девушек, у девушек в превосходящим возможностям у мужчин. Бог превосходит всех, поэтому никем не привлечён, однако позже, Он принимает роль души и так создаются души и все последующее творение. Являясь всем существующим, далее Бог становится и духовным атомом, который отличен и не отличен от Него. Духовный атом, который полностью осознает Бога, являясь Его воплощением, называется чистым преданным.

Текст 252

«“Я обрела объятия Шри Кришны, – думает Она, – поэтому теперь Моя жизнь стала успешной”. Таким образом, обняв дерево Своими руками, Она остаётся поглощена тем, чтобы принести счастье Кришне».

Комментарий

Когда чувства преданного развиты он достигает успеха, в обоих случаях, обнимает ли он Кршну или обнимает дерево, считая его Кришной. Поскольку Бог абсолютен, то Он присутствует и в прямых отношениях и в разлуке. Материалистам важно прямое внимание Бога, но преданные счастливы и не получая такого внимания. Чистые преданные не считают себя достойными внимания Бога и даже получив его, они продолжают совершенствоваться и не гордятся собой. Бог редко проявляет личное внимание к кому то, поскольку это может испортить духовное развитие. Те же, кто поглощены сутью, всегда будут иметь Его протекцию, которая в итоге будет выражена как осознание качественного единства с Богом.

Пример с Радхарани обнимающей дерево, это хороший пример силы чувств. Точно так же, преданный может видеть любое явление в связи с Богом. Бог уже присутствует, в некотором смысле Его не надо звать, вопрос всегда лишь в нашей квалификации. Не так, что Бог забыл и Его надо звать, Он присутствует, но из за эгоизма и других проблем, мы не воспринимаем Его. Бог присутствует и каковы же Его интересы? Может Ему не хватает любви или еще одного храма? Бог ждет от нас развития знания и проповедь, таковы Его интересы. Он ждет нашей стабильности, стойкости и бескорыстности. Таковы интересы Бога и таким образом позже появятся зрелые чувства.

Бог и Сам является преданным, не думайте, что Он не понимает что такое преданность, любовь или стойкость. Он хочет, что бы мы шли дальше по духовному пути, что бы мы были в безопасном месте, что означает свободу от привязанностей. Безопасность означает, что преданный ведет проповедь, при этом не извлекает из нее имидж и деньги. Безопасность означает – меньше привязанностей, меньше собственности, меньше славы от глупцов и только необходимые деньги. Бог знает каждый атом этого мира, нам не надо волноваться об успехе, нам надо просто следовать Бхагавад-гите. Самая надежная вещь в этом мире это знание о Боге, привязанность к Нему и следование Его указаниям на основе разума. Такое следование в итоге может привести к Нему Самому, но обучение будет продолжаться.

Так же надо понять, что Чайтанья-чаритамрита – это научное писание, это не религиозные рассказы и истории. Кришнадаса Кавираджа указывает на ключевые моменты эмоций Радхарани не совсем с точки зрения привлекательности духовных чувств, но с точки зрения академизма.

Сначала он приводит цитату, где Кришна говорит: «Мои глаза полностью удовлетворены, когда Я смотрю на Шримати Радхарани, но, глядя на Меня, Она становится даже более удовлетворённой [чем Я]». Далее идут четыре цитаты – примеры таких эмоций у Радхарани (стихи 251-254). Далее Кришна описывает превосходящую степень Её счастья: «Даже сотнями уст Я не смог бы выразить то трансцендентное счастье, которое Она получает от общения со Мной». Затем Он ещё раз подтверждает, что степень Её счастья выше (поскольку Кришна Бог, то законы в таком случае другие, не как в материи): «Мудрец Бхарата сказал, что раса [счастье] любящего и того, кого любят, равны. Но он не знает [суть] рас Моего Вриндавана». И заключительный стих этих описаний (262): «Я всегда стремлюсь испытать счастье, которое Радхарани испытывает от Меня».

Далее объясняется, почему это невозможно исполнить в Кришна-лиле, и описывается приход Бога как Господа Чайтаньи. Это очень научное, последовательное описание причин принятия роли преданного. Практически вся Чайтанья-чаритамрита написана в очень последовательном стиле, это не жизнеописания и не рассказы в стиле Махабхараты.

Текст 253

«Когда попутный ветерок доносит до Неё аромат Моего тела, Она ослеплена любовью и пытается полететь навстречу этому ветерку».

Комментарий

Очень трогательное, возвышенное описание. Эти четыре стиха (251-254) примеры чувств Радхарани, так же являются и иллюстрацией рас Кришна лилы.

Любовь Радхарани трогательна, но Господь Чайтанья проявляет намного больше чувств. Господь Чайтанья проявляет и близкие чувства и чувства в могуществе, что является полным вариантом чувств. Когда Господь Чайтанья в Своей любви сотрясает и землю и небо, то в определенном смысле, это имеет достаточно отдаленное отношение к Кришна лиле. Кришна лила лишь пролог, повод или начало обьяснения истинных чувств любви.

Текст 254

«Когда Она пробует отведанный Мной бетель, Она погружается в океан счастья и забывает обо всём остальном».

Комментарий

Все эти стихи показывают независимость Кришны и зависимость Радхарани. Материалисты хотели бы обратного, что бы Кришна был зависим, но это бессмысленная идея. Кришна так же частично зависим, но в основном Кришна наслаждается владея и доминируя. Все это обьяснение того, что зависимость рождает сильные чувства, а в независимости чувств намного меньше. Вся любовь построена именно на зависимости, между независимыми любовь не возможна. В материи зависимость рождает страдания, тем не менее, надо получить в том числе разный опыт и развиваться духовно.

Материалисты трактуют качества Радхарани, что она выше, лучше и в итоге она Бог. Что Господь Чайтанья в итоге стал Радхой, поскольку Радха и есть Бог. Это примитивный материализм. Когда я узнал, что Джива Госвами в качестве уступки материалистам сказал, что гопи вышли замуж за Кришну, я подумал: насколько же низменны люди - в такие возвышенные темы примешивать подобную низменность.

Душе лучше сопереживать отношения Радхи и Кришны, чем иметь отношения самой, это более высокая позиция в Кришна лиле. Не так важно в теле манджари преданный или в теле например птички, это одинаково. Просто люди в материи не понимают такие вещи, поэтому им говорят о личном служении, но с точки зрения чувств, личное служение будет ниже. Настроение разлуки еще лучше, чем даже опосредованные прямые отношения. Разлука как эмоция сама по себе выше и не имеет ограничений как встреча.

Все даваемые примеры так же не описывают прямой контакт с Кришной. Радха счастлива, слыша шелест бамбука, считая его звуком флейты, затем обнимая дерево, принв его за Кришну. Она счастлива, лишь почувствовав аромат тела Кришны, далее, сближаясь чуть больше, она счастлива от бетеля, который попробовал Кришна. Таким образом, всё это примеры чувств возникающих без прямого контакта, что важно и в развитии расы Кришна лилы и в развитии настроения разлуки. Вы можете видеть сами, насколько писание точно все указывает.

Текст 255

«Даже сотнями уст Я не смог бы выразить то трансцендентное счастье, которое Она получает от общения со Мной».

Комментарий

Поскольку мы идем снизу вверх, то для нас низшее сейчас является высшим. Разлука у нас рождается из встречи – не было встречи, значит, не будет и разлуки. Нам кажется это естественным, но изначально все наоборот. В начале существует только разлука, а встреча и прямые отношения появляются позднее. Поскольку разлука изначальная эмоция или раса, поэтому она всегда поддерживает прямые отношения. Если разлука поддерживает любовь, тогда получается она выше и сильнее? Так и есть – разлука лежит в начале всех чувств, всех отношений и всех созданных миров.

Изначальный Бог находится в чувствах разлуки, что является истинным вечным счастьем. Затем он создает творение, которое увеличивает чувства разлуки, поскольку у атомарной зависимой души такие чувства сильнее. Бог принимает роль души, одновременно с этим, Он получает и позитивное счастье, но которое и в этом случае, более вторично. В силу атомарности и глупости, часть душ хотят чисто позитивных отношений, тогда и создается мир встречи, мир солнца, где разлука уже остается лишь как тень.

Но мы сейчас идем из низшей позиции, поэтому здесь все наоборот, позитивное у нас счастье, негативное это страдания. Затем душа может подняться выше, где существует вечное позитивное счастье, но тогда возникает вопрос, а где негативные духовные качества? Живя в майе, душа думает, что счастье бывает только в позитивных чувствах, но даже внутри материи, подобные люди считаются не достаточно развитыми. Не понимая драму любви, красоту чувств разлуки любви, как можно назвать таких людей развитыми? Это примитивные материалисты.

Душа поднимается в позитивный мир счастья, в мир солнца, но Бог являясь всем существующим, не испытывает счастья от подобного поклонения Ему (что частично объясняется во всех этих стихах). В позитивном мире наслаждаются только атомарные души, но Бог не имеет интереса к нему. Таким образом, наш поиск приводит к тому, что должны быть чувства разлуки. В вечном дне сначала появляются короткие периоды разлуки, где возвышаясь, они переходят в короткую ночь разлуки. И чем выше, тем продолжительность ночи растет, пока все творение не переходит в вечную ночь разлуки.

Сейчас мы в перевернутом мире, здесь свет это истина, а ночь это невежество, но изначальное творение появилось из разлуки, из ночи, где единственный свет исходит только от Бога, от Господа Чайтаньи Махапрабху. Сияние изначального ананда Брахмана усиливаясь, образует пространство и вечную темноту (поскольку таковы чувства разлуки) и так же делает видимым вечный океан чувств любви Бога. Ананда Брахман, изначальный Брахман творения, сат шакти. Чит шакти это сам Бог, по сути, все остальное творение лишь условно относится к чит. Ананда, это сияние Бога, распространение Бога, которое затем становится все существующим.

Хотя изначальная ананда это океан Бога, но для нас творение начинается с пространства, поскольку душа появляется в пространстве рядом с Богом, а не в океане. Поэтому мы видим все как проявление сияния Бога, хотя среди элементов изначален океан. Далее возникают духовные миры, которые являются сияющими атомами на поверхности бесконечного океана, одновременно все эти миры «аккумулируются» в лотосе находящемся над океаном. Или наоборот (поскольку все абсолютно) - сияние лотоса, создает миры на поверхности океана. В целом надо понять, что миры находятся в лотосе, поскольку в океане они проявляются лишь один раз или эпизодически. Океан это внутренние чувства Бога, а миры являются вторичным творением, частичками орнамента, существование которых в океане не устойчиво, в то время как в лотосе их положение уже однозначно и вечно.

Поскольку мир материи это самый низший мир, поэтому по принципу «низшее отражает высшее», в материи отражены многие высшие принципы. Это и доминирование ночи, доминирование разлуки в силу распада всего, появление вселенных в океане, лотос вселенной, пустота вселенных и другие принципы. Просто в материи такие принципы имеют совсем другое качество, но внешне многое перекликается с изначальным миром.

Текст 256

«Видя, как Она вся сияет после того, как Мы делали что-нибудь вместе, Я от счастья забываю Себя».

Комментарий

Любовь означает приносить чувства счастья возлюбленному или возлюбленной. Бог в совершенстве знает и действует в таком ключе любви. В Кришна-лиле Кришна проявлет совершенные чувства, совершенную любовь. Затем в роли преданного, Он так же совершенен. В Кришна лиле есть только близкие чувства, а величие Бога скрыто, однако Господь Чайтанья проявляет и близкие чувства и близкие чувства в сочетании с могуществом, что является более высоким типом любви. Еще выше находятся чувства разлуки, что является изначальной расой каждого живого существа.

Текст 257

«Мудрец Бхарата сказал, что раса [счастье] любящего и того, кого любят, равны. Но он не знает [суть] рас Моего Вриндавана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мудрецы, которые, подобно Бхарате Муни, глубоко изучили отношения мужчины и женщины, утверждают, что влюблённые, общаясь друг с другом, получают одинаковое удовольствие. Но в духовном мире эти отношения имеют совсем иную природу, и специалисты в мирских вопросах ничего не знают о таких отношениях.

Комментарий

Таким образом, английские слова «saintly» (святой), «sage» (мудрец) и санскритское слово «muni» (мудрец, мыслитель, подвижник) могут относится и к тем, кто достаточно материалистичны. На санскрите слово «садху» (святой) действительно имеет широкий спектр значений, начиная со смысла «великая личность» и заканчивая смыслом «обычный последовательный преданный». В русском языке «святой» указывает в основном на выдающуюся, неординарную личность, максимально аскетичную, являющую чудеса, или как минимум на прославленного благочестивого царя. Но если взять примеры всех святых в таком смысле, то с духовной точки зрения, далеко не все они являются выдающимися - достигшими высокого уровня духовного понимания и развития. Подвиги святых впечатляют обычных людей, но далеко не всегда церковное или принятое в обществе в целом понятие святости совпадает с реальной святостью. Так же и в ведических историях какие-то преданные называются святыми, но не всегда это указывает на их высокий духовный уровень.

Текст 258

«Счастье, которое Я испытываю, когда встречаюсь с Радхарани, в сто раз больше, чем счастье, которое Я получаю от встреч с другими».

Комментарий

Поскольку Радха это полная экспансия Бога, поэтому и приносимое ей счастье всегда выше. В материи все ищут доминирование, поэтому Бог создал одну доминирующую, хотя все остальные экспансии энергий Бога так же обладают всеми качествами. В оригинале Бог счастлив с многими шакти (бесконечным количеством форм Радхарани), каждая из которых по своему уникальна, такова формула полного разнообразия.

Поскольку Радхарани это экспансия, часть Бога, поэтому она не может быть единственно совершенной, тоже самое относится и ко всем остальным экспансиям. Безусловно, есть изначальная экспансия Радхарани, но суть тут в том, что все последующие экспансии, так же совершенны. Формально Радхарани единственна, реально же, как часть целого, она всегда является одной из многих. Вообще единственный в мире только Бог, все остальные это всегда множество и единственность больше ни для кого не возможна. Но для мира материи представлено, что Радхарани одна единственная из шакти занимает высшее положение.

С другой точки зрения, такая ситуация оправдана, поскольку внешне представляет меньше духовной чувственности («Бог любит только одну»), создает одну вышую цель, один высший пример и так же, поскольку Бог один, то Его высшее проявление так же должно быть одно. Начиная с описания Радхарани как высшей и единственной, все в итоге придет к описанию высшей души как единственной. Поскольку Бог совершенен, поэтому Его личное создание, душа, так же совершенна. Поскольку высшая душа далее занимает положение Бога, поэтому высших душ не может быть две. Такова вторая реальная ипостась единственности Бога, после Него Самого.

Бог совершен и в высшем смысле, это проявлено как полная самодостаточность и отсутствие интереса к творению, но будучи бесконечным, далее совершенство проявляется как создание высшей души, атомарного проявления бесконечного Абсолюта. Затем высшая душа (по сути, совершая еще более вторичные действия) создает следующую личную экспансию Бога (и таким образом все остальное творение). С обычной точки зрения, джива-таттва не может создать вишну-таттву, однако это делается и как иллюстрация всемогущества и абсолютности Бога. Формальные логики, смарта-цитирующие или не понимающие писания буквалисты, могут считать, что создание первой полной личной экспансии Бога осуществляет Бог, посредством души. Однако это делает душа, поскольку, во-первых, Бог не нуждается в последующем творении, и во-вторых, это не занятие Бога, создавать мир для душ не разделяющих Его интересы в полной степени. Изначальный Бог не исполняет ничьих желаний, все это делают Его последующие экспансии.

Совершенный Бог создает одно совершенное творение, Его собственную душу и поскольку такое творение совершенно, поэтому остальное не привлекает Его. Вторая личная экспансия Бога, это так же Он, и третья, это так же Он, но изначальный Бог кроме создания души больше ничего не творит и не поддерживает. Таково положение Бога, полностью независимого и не находящегося ни в ком. Na caham tesv avasthitah - «Я не нахожусь ни в ком».

Кришна описывал, что счастье Радхарани в сто раз сильнее Его счастья и продолжая эту тему, Он говорит, что счастье приносимое Ему Радхарани в сто раз сильнее счастья от других экспансий или душ. Это поэтические аналогии и так же общая связь между различными взглядами на отношения.

Высшее положение Радхарани описывается не как противовес другим расам и отношениям, а с тем, чтобы мы поняли по каким мотивам Господь Чайтанья принял роль преданного. Если например взять родительскую расу, она также уникальна, и отношения между Кришной и Его родителями по-своему ближе, чем супружеские отношения. По крайней мере, специфика родительских и других отношений неповторима.

Текст 259

«Моя дорогая, несущая благо Радхарани, Твоё тело – источник всей красоты. Твои алые губы нежнее, чем вкус нектара бессмертия, Твоё лицо источает аромат цветка лотоса, Твои приятные слова побеждают пение кукушки, а каждая часть Твоего тела прохладнее, чем сандаловая паста. Все Мои трансцендентные чувства переполняются экстатическим счастьем, когда Я ощущаю Тебя, украшенной всеми прекрасными качествами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этим стихом Господь Кришна обращается к Радхе в Лалита-мадхаве (9.9) Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Шрила Прабхупада хорошо знает все работы Госвами, однако цель Его проповеди состоит не в проповеди достижения мадхурья расы и прямых отношений. Такова же цель и Господа Чайтаньи и Кришнадасы Кавираджи.

Изначально Бог создает не энергию, а создает копию Самого Себя, копию полного целого, которая при необходимости и превосходит Его самого. Если Бог совершенен, каким образом, Он может создавать отличного от Себя? Первое творение Бога это Его собственная копия полного целого, где нет никаких делений или ограничений.

Поскольку затем Бог принимает прямые отношения, таким образом, сила Его чувств становиться меньше, но увеличивается разнообразие чувств. Чистая разлука изначальна, абсолютна и ничем непобедима, но любая примесь прямых отношений ослабляет ее. Это справедливо и по отношению к Богу и к душам так же.

Текст 260

«Её глаза очарованы красотой Господа Кришны, врага Камсы. Её тело трепещет от счастья при Его прикосновении. Её слух всегда привлечён Его приятным голосом, Её обоняние очаровано Его ароматом, а Её уста жаждут нектара Его нежных губ. Она опускает Своё лицо, [красотой] подобное лотосу, проявляя самообладание только притворно, но не может удержаться, чтобы не показать внешние признаки Своей спонтанной любви к Господу Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так Шрила Рупа Госвами описывает чувства Радхарани.

Комментарий

Эти две цитаты (259-260) ещё более полно описывают чувства Радхи и Кришны, также они обе относятся и к Господу Чайтанье. То, что говорится о красоте Радхарани полностью относится и к красоте Господа Чайтаньи, однако Господь Чайтанья ещё намного более привлекателен, поскольку проявляет и качества Кришны, и могущество.

Также, когда читаешь эти описания, всегда надо учитывать, что Радха и Кришна во Вриндаване – это дети или максимум их возраст относится к периоду позднего детства, не достигая юности. Когда Кришна и Баларама уже уехали из Вриндавана в Матхуру и, например, сражались с борцами, окружающие описывали Их фактически как детей. На санскрите возраст Кришны и Баларамы в этот период описан как «кайшора», или время перед наступлением юности, юность же на санскрите называется «яувана», и в стихе ниже говорится, что Они ещё не достигли юности.

«Как можно сравнивать двух профессиональных борцов, чьи мускулы сильны, как молнии, а тела напоминают могучие горы, с этими двумя ещё не достигшими зрелости мальчиками [кишорау напта-яуванау], чьи тела очень нежны?» (Шримад-Бхагаватам, 10.44.8)

«Кайшора», это «позднее детство», «конец детства», «предъюношеский» и так далее. Перед сражением с борцами Кришна также сказал о Своём возрасте:

«Мы ещё дети [бала] и потому должны бороться лишь с равными Себе. Борцовский поединок должен проходить по всем правилам, чтобы нерелигиозность не коснулась добропорядочных людей, собравшихся здесь» (Шримад-Бхагаватам, 10.43.38).

Санскритское слово «бала» в основном переводится как «дети» (по возрасту) или как «мальчики» (по полу). Судя по датировке танца раса, в момент ухода из Вриндавана Кришне и Балараме было 15-16 лет, но стоит учесть, что это ведические 16 лет, в культуре, где не было воспитания ранней чувственности и подобного и название «кайшора» указывает на отсутствие юношеских черт. Так или иначе, Кришна сказал здесь о Себе как о ребёнке, не как о юноше, и стих приведенный выше (Шримад-Бхагаватам, 10.44.8), отражающий сторонний взгляд на Них, также подтверждает это.

Таким образом, все отношения с гопи были невинны, а взрослые отношения так и не наступили. Надо понять, что все игры Вриндавана – это детские игры, именно в этом их красота, трогательность, привлекательность и милая романтика. Все взрослые отношения начались в Двараке, и любой, кто думает о Радхе и Кришне как о взрослых, в лучшем случае поклоняется Богу Двараки или Вайкунтхи.

Поэтому, если при чтении описания прикосновений, поцелуев и так далее добавить понимание, что это детские игры, всё станет на свои места. В отношениях Радхи и Кришны нет развитой взрослой чувственности, и именно это является высшим типом любви.

Текст 261

«Обдумывая это, Я могу понять, что какая-то неведомая привлекательность во Мне управляет всем существованием Моей пленительницы, Шримати Радхарани».

Комментарий

Кришна говорит противоречие, где с одной стороны, Его привлекательность управляет Радхарани, при этом Он называет ее Своей пленительницей. Отношения это всегда взаимосвязь, это и доминирование и подчинение одновременно. Тем не менее, Кришна является доминирующим, а Радхарани подчиненной, именно в этом причина большего счастья Радхарани. Тот, кто имеет больше качеств является лидером и приносит и больше счастья.

Сахаджии не верно понимают доминирование Радхарани, пытаясь представить его абсолютным и ее положение высшим. Это материальная неверная идея, что лидер всегда наслаждается больше, все наоборот – лидер наслаждается меньше. Внутри материи все думают, что добившись лидерства, они станут счастливы, поскольку этот мир создан для имитации Бога и господства. Люди думают, что лидируя в деньгах, славе и влиянии придет счастье, но это путь деградации, а не счастья.

Бог так же лидирует и так же Его счастье ниже, чем счастье тех, кто поклоняется Ему, о чем ясно сказано во многих предыдущих стихах. Но разница в том, что Бог самодостаточен и Бог не черпает счастье в поклонении Ему. Бог не ищет поклонения Себе, в отличие от обусловленных душ. Далее дается версия, что Бог задумывается о том, что счастье Радхарани выше и хочет принять ее роль. Так обьясняется причина, почему Кришна принимает роль Радхи, а в развитии этой идеи, почему Бог принимает роль души. Так нам постепенно обьясняют изначальное положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 262

«Я всегда стремлюсь испытать счастье, которое Радхарани испытывает от Меня».

Комментарий

Все позитивное счастье исходит из ограниченности и зависимого положения. Здесь говорится о том, что Кришна хочет увеличить своё позитивное счастье, что является общей идеей для всего материального мира. В материи все хотят увеличить позитивное счастье, поэтому, когда они слышат это в отношении Бога, людям кажется, что такая идея вполне естественна, хотя это не так.

Нас учат снизу-вверх, поэтому, сначала даются низшие принципы и только затем высшие. Идея позитивного счастья является низшей, Бог в целом не стремится увеличивать позитивное счастье, поскольку это не имеет смысла по многим причинам. Идея как раз обратная – Бог пришёл учить разлуке, но что бы объяснить высшее положение разлуки, созданы все эти примеры позитивных отношений между Радхой и Кришной.

Таким образом, все начинается с того, что счастье Радхарани выше, и Кришна «обдумав все», решает принять её роль. Затем плавно «роль Радхарани» оказывается, почему то ролью преданного (ничто не мешает Богу прямо принять образ Радхарани), но это объясняется духовной трансцендентностью, что в целом верно. Далее оказывается, что в роли Радхарани, Господь Чайтанья почти не соприкасается с Кришной. По идее Радхарани в основном наслаждается прямыми отношениями с Кришной, но у Господа Чайтаньи почти нет таких отношений. Сначала даётся множество описаний позитивного счастья, увлекая этой идеей людей, но на практике у Бога растёт только разлука.

Если бы Господь Чайтанья хотел наслаждаться ролью Радхи в прямых отношениях с Кришной, Он бы делал это неограниченно. Он достиг бы как преданный мадхурья расы и воспринимал бы игры прямых отношений непрерывно. Но ничего этого не происходит. Господь Чайтанья играя роль Радхарани или души, не достигает ни Кришны, ни сварупа-сиддхи и ничего, кроме растущей разлуки. В Его чувствах растёт одна разлука, но все это обрамлено цветочными рассказами о расах любви, поэтому неразумные души, ищущие лишь личного счастья, незаметно для себя, в разной степени, принимают идею разлуки Бога.

Никаких позитивных отношений не наступает. Иногда Господу Чайтанье кажется, что Он видит Кришну, затем Он испытывает сильную разлуку, в этом и состоит Его основное духовное развитие. Господь Чайтанья не входит в круг гопи, Он не получает имя гопи, ко всему этому Мадхавендра Пури, основатель всей гаудия сампрадаи, перед этим так же не достиг Кришны. Затем Шрила Прабхупада пишет книги, где о расах почти ничего нет. Где же сладость Радхи и Кришны? Но и у Господа Чайтаньи так же не было сладости, не так ли?

Люди пришли за сладостью супружеской расы, а вместо этого им дают книги Шрилы Прабхупады почти без рас и вдобавок ещё и описания того, как Господь Чайтанья страдает в разлуке. Поэтому понять все это, можно лишь постепенно разбираясь и практикуя. Практиковать надо не развлечения по храмам и дхамам, а распространяя книги Шрилы Прабхупады. Ну а тем, кто не хочет распространять книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, век Кали станет их гуру и объяснит им практически, где надо искать сладость, а где этого делать не стоит.

Текст 263

«Несмотря на различные усилия, Я так и не смог испытать его. Но Моё желание насладиться этим счастьем возрастает по мере того, как Я ощущаю аромат его привлекательности».

Комментарий

Кришна говорит о чувствах Радхарани как она привлечена Им, но в итоге приняв ее роль, Он будет усиливать лишь чувства разлуки с Богом. Подчиненное положение дает счастья больше, чем доминировнаие, а разлука дает счастья больше, чем прямые отношения. Обьяснить внутри материи высшее совершенство чувств разлуки безусловно сложно, но Бог этап за этапом делает это. Итогом знания о Радхе и Кришне является то, что Богу важны отношения с душой, а не с экспансией и что разлука не появляется из позитивных отношений, а является изначальной расой.

Текст 264

«Я приходил в этот мир, чтобы испытать различные настроения. [И сейчас, как и тогда,] Я буду пробовать настроения чистой любви различными способами».

Комментарий

Расы Кришна лилы в таком смысле называны чистой любовью. Чистый преданный или чистая любовь имеет много определений. Чистый преданный это и искренний неофит и махабхагавата, а чистая любовь это и любовь Вайкунтхи и любовь Голоки. Реально же чистая любовь начинается с разлуки с Богом, поскольку в таких отношениях даже духовный эгоизм минимален. Во взаимных чувствах всегда есть обмен, взаимные чувства предполагают и получение чувств, но чувства разлуки в с этой точки зрения, конечно же, намного более бескорыстны и чисты. Поэтому хотя в этом стихе расы Кришна лилы названы чистой любовью, но в более высоком смысле, это лишь начало чистой любви, которая будет обьяснена позднее и показана на примере всей жизни Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 265

«Я буду учить преданному служению, которое возникает из спонтанной любви преданных, демонстрируя это Сам Своей деятельностью».

Комментарий

Стих говорит о том, что обучение высшим истинам и разлуке с Богом начинается с рас спонтанной любви. Когда Господь Чайтанья пришел в этот мир, знание об этих расах уже присуствовало с прихода Кришны. Господь Чайтанья в целом не вводил поклонение Радхе и Кришне, поскольку Им уже и так поклонялись, например в Кумара сампрадае. Бог ввел такое знание в парампару Мадхвачарьи, таттвавади, где такого знания действительно не было. Поскольку цель Бога была проповедь чувств разлуки, поэтому Он выбрал сампрадаю таттвавади, где не было никаких догм в отношении Радхи и Кришны. Учить разлуке тех, кто тысячи лет практикуют прямые отношения сложнее, чем учить тех, кто не имеют такой цели.

Текст 266

«Однако три [Моих] желания [в прошлом] не были удовлетворены, потому что личность не может наслаждаться ими, находясь в противоположной позиции [в позиции доминирующего]».

Комментарий

Три желания - это принять роль Радхарани (далее души). Второе - познать привлекательность собственных качеств, в развитии, это принятие роли души и постижение качеств Бога. И третья причина, познать суть чувств позитивного счастья (которого у изначального Бога нет).

Таким образом, творение всего духовного мира, изошло из этих трех целей. Первая, это принятие роли души (создание души). Бог является первым, совершенным и изначальным примером преданного, собственно что и показывает всем Господь Чайтанья. Вторая цель, это возникновение поклонения Богу в связи с созданием души. И третья цель, это возникновение позитивного счастья. По сути все три этих аспекта появлются из одного действия – из создания души. Бог является первой душой, первым преданным, первым поклоняющимся Богу и первым, кто испытывает позитивное счастье.

Но поскольку мы идём снизу-вверх, то все эти цели сначала даются для нас в перевёрнутом состоянии. Вместо принятия роли души, сначала говорится о принятии роли экспансии (поскольку в нашем понимании Бог всегда должен быть «на высоте» и подобное). Вместо смены роли с высшей душой, все представлено что Бог меняется местом со своей экспансией, с Радхарани.

«Став Радхой», далее Господь Чайтанья поклоняется Богу (экспансии Бога), Кришне. Но для изначальной Личности, поклонение собственной экспансии лишено смысла. Поскольку изначальный Бог не может быть ничем ограничен, поэтому любая экспансия Бога либо тожественна Ему, либо ниже, а не выше Его. Поднять экспансию выше Себя невозможно, в любом случае, это всегда две одинаковые Личности. Если говорить более точно и прямо – все экспансии Бога, это одна Личность. Ограниченные Богом экспансии, могут воспринимать Бога превосходящим, но Сам Бог не может быть ограничен. Надо понять, что все экспансии Бога, это всегда Бог, невозможно создать второго Бога, создать второй Абсолют. Душа же, имея отдельное сознание, может действовать по своему усмотрению и является отдельной личностью.

Однако, говорить о доминировании души обусловленным людям опасно, поэтому это тоже делается постепенно. Сначала обязательно осознание величия Бога, затем расы любви, где доминирование душ представлено только в любовном ключе. Затем доминирование с Господом Чайтаньей, как «помощь в чувствах» и внешняя помощь. Далее доминирование Рамананды Рая по желанию Бога, как начальный вариант проявления качественного единства, когда Бог вкладывает знание в него и так далее. Затем Бог навсегда остаётся с четырьмя и в итоге с двумя (одним) спутником, Раманандой, что и является изначальным бытием Бога. В последний период жизни Господь Чайтанья показал высшую цель жизни каждого, это познание изначального Бога и достижение высшего положения души, в сознании качественного единства с Богом.

Третья причина (возникновение позитивного счастья) перевёрнута два раза – сначала говорится о поиске неземного, сладостного счастья любви, хотя в итоге развивается разлука. Так делается, поскольку позитивное счастье, это основная цель обусловленных душ и проповедь позитивного счастья является основным начальным методом. Затем вводится разлука, которая как счастье в материи практически не известна. Когда разлука уже развилась и в какой то степени вытеснила идею райского счастья, затем показываются позитивные отношения с Раманандой Раем (истинная позитивность, в отличие от счастья материи и рас йога майи), где Рамананда (душа) в некоторой степени доминирует.

Показывать большее доминирование души, это может быть неверно понятно, тем не менее, зависимость Господа Чайтаньи от Его спутников и в итоге, от Рамананды Рая, показывается многократно. Отношения же со Сварупой Дамодарой не так важны, поскольку Он экспансия Бога. Вы можете видеть, что отношения с Раманандой Раем описаны широко, начиная со встречи, тогда как Сварупа Дамодара практически всегда в тени.

Все три причины перевёрнуты, поскольку это постепенное обучение. Итак, «принимая роль Радхарани», в итоге, Господь Чайтанья действует как преданный, и не как девушка, а как мужчина. Далее Господь Чайтанья сближается не с Кришной, а со своими спутниками. Кришна все дальше от Господа Чайтаньи, а спутники все ближе. В итоге, Господь Чайтанья остаётся с ними полностью, сведя почти к нулю все остальные контакты. И третье, растут позитивные отношения с Раманандой Раем.

Отношения с высшей душой (здесь на примере Рамананды Рая) это начало творения. Создание души и приводит к появлению поклонения Богу и возникновению позитивных отношений. Для нас положение Рамананды Рая это конечная цель, но если смотреть сверху-вниз, то это начало всего, это начало творения всех духовных миров и это изначальное положение Бога и души.

Позитивные отношения у Господа Чайтаньи должны быть направлены к Богу, но такие отношения это стандартное правило для душ (этому учить не надо), а показать душу в роли Бога внутри материи достаточно сложно, опасно, да и где-то не нужно. Для обучения важны в основном две вещи – принятие Богом роли души, это в итоге становится понятно большинству, и второе – настроение разлуки с Богом, как главная основная раса. Проповедь чувств разлуки в этом мире является второй основной целью.

Если кто-то поймёт высшее положение разлуки, тогда Он поймёт изначального Бога. В этом основная цель. Поняв же Бога, понять положение высшей души будет уже не так сложно. Поняв Бога, все остальное понимание придёт логично, стройно и закономерно. Плюс этот преданный должен вести бескорыстную проповедь от человека к человеку и за 20-30 лет у него будет много опыта влияния Бога. Без проповеди это писание не открыть, оно не откроется, а в теоретическом понимании мало толку, так же как и от теории на темы Радхи и Кришны.

Ещё что касается позитивных отношений. Бог принимает роль души не для разлуки, которая у Него и так есть, а для счастья от восприятия величия Бога и для позитивных отношений, которых изначально вообще не существует. В этом случае, такие отношения развиваются с Раманандой Раем, а в оригинале они развиваются с первой созданной душой, которая неотлична от Бога. Создав душу, Господь Чайтанья в итоге получает две бесконечные расы – вечную разлуку и вечную встречу. Вечная разлука это Его изначальное положение, которое остаётся и в роли души, а вечная встреча или вечное поклонение Богу, исполненное всех экстатических чувств, происходит по отношению к душе в роли Бога. Все это может происходит в любом порядке, иногда Бог доминирует, иногда душа, эти отношения и являются источником всех остальных рас и всего духовного мира. Возможно, в дальнейших комментариях все это будет описано и более подробно.

Текст 267

«Пока Я не приму на Себя сияние экстатической любви Шри Радхики, эти три желания не могут быть исполнены».

Комментарий

Хотя положение Бога в чувствах разлуки выше, но позитивная преданность Ему описывается как сияющая и привлекательная. В итоге, душа должна придти к пониманию чувств разлуки, но не поняв мотивы Бога, почему он принял роль Радхарани или роль души, сделать это будет сложно. Поэтому писание делает акцент на позитивных качествах и как начальная проповедь привлечь начинающих.

Пока Бог не принял подчиненное положение, все эти три вещи были не возможны. Для абсолютно доминирующего Бога не возможна никакая зависимость, никакая привлеченность и никакие позитивные чувства. Позитивные чувства в целом и не нужны, нам сейчас кажется, что они нужны, но это не совсем так. Чувств разлуки вполне достаточно для полного, окончательного и высшего счастья, оно таковым и является. Но Бог будучи абсолютным, по определению Абсолюта, стал и атомарной душой, прявив ее из Себя.

Каково же качество такой души? Она не отлична от Бога, в том числе и количественно. Ничем не отличаясь от Бога, тем не менее, душа вечно зависима, это надо понять. Бог не падает, душа может падать. Не отличаясь от Бога, любая душа, которая решит что она Бог, будет деградировать, поскольку она не Бог. Поэтому есть это выражение «качественное единство», душа едина с Богом качественно, она может быть едина и количественно, но если она решит что она Бог, она упадет.

Будучи атомарной, душа падает в материю, посчитав себя равной Нараяне. Но душа падает и в духовном мире, входя в йога майю. Она падает и входя в мир вечного солнца, это свобода души, это выбор души. Являясь в своей сути атомарной, душа может наслаждаться в безграничном царстве Бога чем угодно, душа может наслаждаться даже чем попало, входя в материю. Если бы душа не падала, откуда бы взялась тогда градация духовного мира? В чем свобода, если бы душа не могла менять свое положение и откуда появилось так много душ в материи, в основном в низменных телах? В комнате может находиться человек, который окружен триллиардами микробов, откуда взялись все эти души в телах микробов? Все они, когда то вошли в материю как полубоги, а итог вы видите сами.

Поэтому душа создается равной Богу, но если она решит что она Бог, она начнет деградировать. Настаивая на своем доминировании, она может деградировать бесконечно. Теоретически упасть может любая душа, в том числе и высшая душа, поскольку любая душа свободна. Что бы этого не произошло, Бог регулярно посылает ее и Своих чистых преданных в мир материи, что бы они совершенствовались на этом полигоне невежества, плюс, что бы у них регулярно было перед глазами, что происходит, когда душа думает, что она Бог. Для спасения обусловленных душ такие приходы не нужны, вполне достаточно и проповедующих экспансий Бога, но материя увеличивает разлуку, материя это воистину самое адское место, таким образом, и чувства разлуки тут по своему максимальны.

Господь Чайтанья посылает свою атомарную частику сюда и Сам входит в нее проходя все пути проповеди, опасности и сражения. Господь Чайтанья Бог, Он всемогущ, у Него не бывает препятствий, но этого не скажешь о душе и это интересно Ему. Бог показал Себя в роли души, затем Он присоединяется к своему чистому преданному и действует посредством его в положении качественного единства души. В этом причина прихода Бога и в этом Его интерес. Радха и Кришна являются частью Его части, Его тысячной частью от Его первой экспансии, Они представлены, как начало проповеди и духовной науки. Бога привлекает век Кали его высшей сложностью для проповеди, его мраком, созвучным чувствам отчаяния, а не тем, что бы рассказывать юношам и тетушкам о любви. Бога привлекает сражение, отречение и бесконечная разлука внутри этих вселенных, как отражение Его высшего океана чувств.

Текст 268

«Поэтому, приняв на Себя чувства Радхарани и цвет Её тела, Я низойду, чтобы исполнить эти три желания».

Комментарий

Изначально Бог золотого цвета. Золотой цвет изначален, а тёмный, черный цвет, это цвет разлуки с Богом. Господь Чайтанья подобен солнцу, но Его сияние рождает вечную ночь. Изначальный мир содержит в себе все противоположности – он одновременно содержит счастье и печаль, день и ночь. День или свет, это Сам Бог, а ночь, это внешний антураж мира разлуки.

Надо понять научно, логически и в итоге практически, что Абсолют содержит в Себе все качества одновременно. Абсолют одновременно проявляет счастье и печаль, силу и слабость, привязанность и отречение, творение и разрушение и так далее. Изначальный Бог именно таков, Бог не может быть только позитивным или только негативным, в Нем находятся все качества, все природы. Сейчас у нас есть хорошее и плохое, как искажённое отражения духовного бытия, в Боге нет плохого (так же как и хорошего, как мы его понимаем), но в Боге есть все негативные качества в их абсолютной форме.

Что касается цвета, то золотой цвет считается одним из самых сложных цветов для создания при смешивании красок. Это происходит потому, что золотой цвет и является изначальным источником всех цветов. Цвет золота «распадаясь» создаёт всю палитру, поэтому, чтобы придти к золотому цвету, надо достаточно точно смешивать различные краски, как советуют, вводя их по одному проценту. Также для получения цвета, близкого к золоту, надо добавлять перламутр, чтобы появлялся блеск или некоторое сияние.

Золотой цвет символизирует благородство, роскошь и победу. Он считается цветом здоровья, оптимизма и жизненных сил. Золотой цвет символизирует взаимную любовь и его выбирают уверенные в себе люди. Однако в мире материи золото таит в себе и опасность как стремление к роскоши и доминированию. Золото, химический символ — Au, от латинского «аurum», связан с древним индоевропейским корнем со значением горения, сияния, и поэтому золото ассоциируется во многих культурах с солнцем, светом и божественным.

Золотой цвет в одежде считается капризным, но при этом универсальным и подходящим любому. Классическое сочетание золотого всегда идёт с чёрным, это считается беспроигрышной комбинацией. Далее золотой сочетается со всеми цветами, однако с золотым цветом надо обращаться аккуратно, добавляя его в меру. Избыток золота как в одежде, так и в украшениях, для обусловленных душ может обернуться вульгарностью, чрезмерной претензией на собственное величие. Говоря иначе, золотой цвет, это цвет Бога и по настоящему привлекателен в Нем одном. Если же снова вернуться к глобальным определениям, то золотой свет солнца (или сияние Брахмы) является основой и источником жизни всей вселенной.

Смешение золотого цвета и чёрного даст лунный цвет, что является третьим основным цветом. Золотой цвет символизирует жизнь, а тёмный, чёрный цвет символ негативных чувств. Жизнь появилась от Бога и каждая душа так же золотая, но суть жизни это разлука с Богом, чувства любви к Богу в разлуке. В таком смысле, символом жизни будет черный цвет. Луна как сочетание обоих цветов, помогает нам обрести истину. Мы считаем, что счастье это позитивные отношения, но нам говорят, что счастье это разлука или ночь. Как же быть в такой ситуации? В таком случае, есть ещё и луна, лунный свет, который помогает найти нам дорогу в высший духовный мир.

Мы находимся в темноте невежества, которое освещает материальное солнце. Выше находится духовный мир, с вечным солнцем. Ещё выше мир разлуки с луной. Поднимаясь ещё выше, на ночном небе появляется золотая звезда. Ночь увеличивается, темнота растёт, но золотая звезда сияет все ярче. Это и есть наша цель, золотая звезда любви, в мраке материи или в тёмном трансцендентном небе высшего духовного мира.

Текст 269

Таким образом, Господь Кришна нашел решение [которое исполнит Его желания]. Вместе с тем настало время для прихода аватары эпохи [Кали].

Комментарий

Конечно, Бог зная все, ничего не обдумывал. Выражение, что Бог думал как ему поступить, пишется с тем, что бы люди обдумали все это. Богу не надо искать решений, все это пишется условно, для людей, что бы учить их. Только экспансия, которая ограничена, может чего-то не знать, таким образом и получилось, что Кришна не знает чувства Радхи и наоборот, поскольку Кришна это экспансия Бога. Так же Бог не бывает под влиянием йога-майи, поскольку она же Им и создана и Богу не нужна йога-майя для счастья.

Бог знает все и знает все вечно, поэтому Он не имеет интереса к прямым отношениям. Но как частный случай, Бог создает отделенную душу и если такая душа превосходит Его, в таком случае, образуется локальный эффект незнания Бога, а следовательно и позитивного интереса. Все экспансии Бога это Он Сам, незнание в отношении любой экспансии невозможно, но душа отделена, в этом ее главное качество.

Бог создал всех и знает все. Он является конечной и высшей целью каждого, как экспансий так и душ. Тем не менее, все экспансии Бога создаются лишь для исполнения желаний душ и для обучения душ. Бог является совершенством и полным целым, создание же Его ограниченной экспансии делается только в интересах душ, поскольку с высшей точки зрения, такое создание не имеет смысла. Например, имея знание сто процентов, нет смысла создавать экспансию со знанием в девяностно процентов. Имея сто процентов качеств, нет смысла создавать экспансию, проявляющую лишь часть качеств Бога. Все это делается для душ.

Экспансии и души вечно испытывают разлуку с Богом, вечно стремясь достичь Его. Бог так же вечно находится в чувствах разлуки, где сотворенные миры лишь усиливают это чувство, поскольку все они частичны. С высшей точки зрения, все созданные миры частичны по сравнению с Богом или они не совершенны. Однако, находясь в любом мире и испытывая разлуку с Богом или проходя процесс обучения, такие миры так же принимаются как полноценные, поскольку чувства разлуки абсолютны.

Все эти вещи сложно понять в обусловленном состоянии, поскольку внутри материи и в начальных духовных мирах, все строится на позитивном счастье. Чувства разлуки в таком случае, кажутся однообразными и не слишком интересными. Это происходит в том случае, когда преданные еще не знают, насколько привлекателен Бог и не знают силу и красоту чувств разлуки с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 270

В это время Шри Адвайта искренне и серьёзно поклонялся Ему. Адвайта привлёк Его Своими громкими призывами.

Комментарий

Бог приходит один раз в день Брахмы, но это не значит, что Он обязан делать это. Даже после прихода Кришны, Господь Чайтанья мог бы и не придти и в таком случае, Сам Адвайта Ачарья или Его экспансия, вели бы обычную проповедь величия Бога. Все и так упало на уровень величия Бога, поскольку познать Кришну намного сложнее.

Таким образом, Адвайта Ачарья призывал придти Господа Чайтанью, в том числе, показывыая пример как экспансии поклоняются Богу. Бог пришел вместе со своей дхамой, Навадвипа дхамой, что является солнцем духовного мира. Далее Он проявил и высший мир разлуки, который в данном случае называется Нилачала.

Хотя приходит экспансия Господа Чайтаньи, но нам надо понять хотя бы эти начальные истины. Бог же больше проявляет Себя вместе со своим чистым преданным, со Шрилой Прабхупадой. Только после прихода Шрилы Прабхупады вся духовная наука постепенно становится раскрыта, положение и цели Господа Чайтаньи становятся раскрыты. Бог в век Кали проявляет Себя в основном посредством чистого преданного в процессе проповеди, поэтому весь век Кали имеет высокую ценность.

Текст 271-272

Сначала Господь Кришна создал Своих родителей и старшее поколение. Затем Сам Кришна, с чувствами и цветом тела Радхики, явился в Навадвипе, как полная луна, из лона матери Шачи, которая подобна океану чистого молока.

Комментарий

Важный момент заключен в словах перевода Шрилы Прабхупады «создал Своих родителей» («made His parents»). У Бога нет и не может быть родителей, родители Кришны возникают, как творение йога-майи. Положение Господа Чайтаньи еще выше, поэтому в этом тексте сказано, что Он их создал, то есть какие то преданные, которые не являются родителями в духовном мире, приняли эту роль.

Навадвипа это следующий духовный уровень после Вриндавана. Дело в том, что во Вриндаване величие Бога не проявлено, а уходя в Матхуру и Двараку, с ростом величия (Вайкунтхи) родительские и другие близкие отношения фактически постепенно теряются, идя к чистому величию Бога. Навадвипа же это принципиально другой тип бытия. В Навадвипе рост величия Бога идет вместе с родительскими и другими близкими отношениями. Очевидно, что Бог должен иметь в Себе и величие и близкие отношения вместе, это и проявлено в Навадвипе. Все это не вопрос веры или цитат, все надо понять научно. Игры Вриндавана были перед приходом в Навадвипу или они были предварительным началом, затем Бог показывает еще более высокий тип Своего бытия.

Здесь говорится, что Господь Чайтанья это Кришна с цветом тела Радхарани, так говорится для начала обучения. В начальной версии Радха и Кришна подобны обычным людям, где один не знает второго, где Им не хватает друг друга и так проявляется любовь. Затем Кришна думает, что Радхарани испытывает счастья больше и решает принять ее роль. Подобные вещи для изначального Бога не возможны и не нужны, вся эта история создана для обучения людей.

Господь Чайтанья источник Радхи и Кришны или Он единый Радха-Кришна. Он разделил Себя на две экспансии и в таком смысле, Господь Чайтанья не принимал цвета тела Радхарани, поскольку цвет золота, это и есть изначальный цвет тела Бога. Бог создал экспансию своей красоты, выраженной в одной личности. Отделение энергии от Бога необходимо для увеличения господства души, и в итоге, для создания мира материи, где энергия доминирует уже полностью без Бога. Красота Бога, представленная одной Личностью, необходима для создания сначала йога-майи, а затем маха-майи.

Тем не менее, когда обусловленная душа стремится в духовный мир, то история создания Радхарани становится уже этапом не вниз, а вверх. С точки зрения духовного мира, отделение энергии, это шаг вниз, но с точки зрения материи, познание Радхи и Кришны это шаг вверх. Поскольку мы идем снизу-вверх, поэтому все изложение всегда идет в обратном порядке, сначала низшее, затем высшее. Сначала Вриндаван, потом Навадвипа, сначала встреча, затем разлука. Этот стих так же излагает в обратном порядке, говоря, что Господь Чайтанья принял цвет тела Радхарани, хотя реально все происходило наоборот.

Полная луна светит достаточно сильно, но полная луна, это обьект общего антуража. Человек видит луну ясно, он видит, что это планета. Луна так же в основном освещает окрестности, ее основное влияние состоит в этом. Свет же звезды не дает четкой характеристики самого обьекта. Свет звезды может оказаться в итоге солнцем, луной, но может оказаться, что этот свет исходит и от Личности. Свет звезды так же не освещает земной пейзаж, к свету звезды надо стремиться, подняться к ней. При луне мы можем что то видеть в ночи, но света звезды слишком мало, нам нужно стремиться туда, к этой звезде, к единственной звезде любви.

Текст 273

Так, медитируя на лотосные стопы Шри Рупы Госвами, я объяснил шестой стих.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа не являлся дикша учеником Рупы Говами, однако учился у него. Перед приходом во Вриндаван, Кришнадаса Кавираджа получил прямое благословение Господа Нитьянанды. Если преданный получил благословение Бога, видел или видит Бога, это не означает, что ему не надо учиться. Часть наших учеников уже достигшие Кришна лилы и некоторые достигшие Господа Чайтаньи все так же продолжают учиться и вести проповедь. Если преданный поднялся на уровень уттама, это совсем не означает, что ему не требуется обучение. Более того, развитиые преданные продолжают обучние и в духовном мире. Ни материальная жизнь, ни зрелая духовная жизнь, не подразумевает лишь личное вечное счастье. Материалисты и карми хотят лишь наслаждаться и в материи и в духовном мире, но преданные и особенно чистые преданные, далеки от такого подхода.

Текст 274

Я могу подкрепить объяснение этих двух стихов [стихов 5 и 6-го первой главы] стихом Шри Рупы Госвами.

Комментарий

Духовное знание дается через тех, кто знают все практически и только в этом смысле, знание дается через их авторитет (в том числе через писание). Духовный авторитет является таковым на научной основе, на основе знания, а не на основе культа. Один лишь культ в отношении любого лидера или Бога, не даст понимания, поэтому нужен процесс обучения. Такое обучение научно, то есть опирается на логику и практический опыт. Сначала мы не можем получить какой то возышенный опыт, но со временем, все духовные сферы могут стать доступны нам.

Текст 275

«Господь Кришна пожелал испытать безграничное нектарное настроение любви одной из множества Своих возлюбленных [Шри Радхи], и поэтому Он принял форму Господа Чайтаньи. Он испытал эту любовь, скрывая Свой собственный тёмный цвет тела за Её сияющим золотым цветом. Пусть Господь Чайтанья дарует нам Свою благосклонность».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это третий стих из второй Чайтаньяштаки, содержащейся в Става-мале Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Очевидно, что Господь Чайтанья увеличивал лишь разлуку с Богом, где сладость все время сокращалась, а не росла. Если мы возьмем все приведенные выше примеры счастья Радхарани, в таком случае, Господь Чайтанья шел своим путем, вне таких чувств счастья. Конечно Радхарани так же испытывала разлуку, когда Кришна покинул Вриндаван, однако выше давались в основном только позитивные примеры ее чувств. Все это делается как вступление или введение в науку высших рас, находящихся выше рас Кришна лилы. Сначала Бог привлекает материалистов возможностью безграничного позитивного счастья, поскольку сразу понять счастье разлуки сложно или даже не возможно.

Проблема возникает в том, что зачастую неразумные люди отказываются видеть явный пример разлуки Господа Чайтаньи. Когда преданные подчеркивают лишь позитивные чувства, в таком случае, их называют сахаджиями или теми, кто не понимают высшее положение разлуки с Богом. Господь Чайтанья показал ясный итог всего духовно развития, как чувства разлуки с Богом. Позитивные же чувства или как здесь дается цитата Рупы Госвами, все это является начальным пониманием целей Бога.

Русские переводчики известной организации, решили добавить в этот стих сладости, но у Шрилы Прабхупады нет упоминания о сладости:

«Lord Krsna desired to taste the limitless nectarean mellows of the love of one of His multitude of loving damsels [Sri Radha], and so He has assumed the form of Lord Caitanya. He has tasted that love while hiding His own dark complexion with Her effulgent yellow color. May that Lord Caitanya confer upon us His grace».

Сладостные сахаджии, вставили два раза слово «сладость» в стих, где такого слова не было. Хотя в тексте на санскрите есть слово «madhuram», но Шрила Прабхупада не стал переводить его как сладость, поскольку Господь Чайтанья пришёл испытывать випраламбха-расу, которая очевидно не сладкая, а наоборот, тяжёлая, горькая раса. Переводчики попали под влияние индийских и западных гуру-сахаджий и сделали сахаджийский перевод этих и других стихов. По правде сказать, разного рода искажений Чайтанья-чаритамриты в русском переводе этой организации достаточно много, практически каждый текст и каждый комментарий. Сахаджии всегда подчёркивают сладость, поскольку их цель лишь личное счастье. Этим материалистам не понять, что разлука является высшей формой любви. Господь Чайтанья пришёл наслаждаться не обычной расой любви, а высшей расой любви, випраламбха-расой.

Когда человек материалистичен, он никогда не поймёт отношения Радхи и Кришны, перетолковывая всё на свой материалистичный лад, что и делают сахаджии. Но настроение разлуки намного более могущественно и чисто, таким образом, оно может возвышать даже такие глупые души, как сахаджиев или материалистичных преданных. Сахаджии могут лить фиктивные слёзы, имитируя и випраламбху, но майя может милостиво послать им реальные страдания, так что им придётся плакать совсем не постановочно и в конечном итоге, осознать реальную расу отношений с Богом, в отличие от их глупых выдумок.

Также все описания Радхарани относятся к Самому Господу Чайтанье. Читая о красоте Радхи, всем надо понять, что это частичное описание Самого Господа Чайтаньи. Всем любителям Радхи также обязательно надо понять, что Господь Чайтанья и является изначальной Радхарани, обладающей бесконечной красотой. Радха бесконечно красива, но Её бесконечная красота, умноженная на могущество Господа Чайтаньи, делает такую красоту неотразимой, и наслаждаться красотой Радхи теперь можно еще лучше, исправно кланяясь стопам всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

По сути, весь материальный мир – это любители сладостных отношений, решившие организовать свой собственный танец раса внутри материи. Когда материалист становится настолько увлечён красотой энергии Бога, что считает себя вполне подходящим партнером для нее, он и оказывается посреди этого материального мира, «нажав волшебную кнопку телепортации». Так, все любители энергии без Бога, пребывают внутри материи, практически познавая аспекты такого «сладостного» существования.

Текст 276

Таким образом, в шести стихах [первой главы] были изложены: обращение за благословениями, сущностная природа истины о Господе Чайтанье и необходимость Его явления.

Комментарий

Господь Чайтанья внешне пришёл как юга-аватара, чтобы проповедовать общую религию, но это низшее понимание и низшая цель. Выше находится проповедь рас Кришна лилы, но знание о расах, стало началом обучения чувствам разлуки. В пятом стихе первой главы ясно сказано, что Бог сначала разделил Себя на Радху и Кришну, но теперь снова объединился. Таким образом, Радха и Кришна это экспансия Бога, которая создана, с целью показать близкие отношения любви. Без такого знания, понимание разлуки с Богом не было бы полным. Без восприятия близких отношений, люди не смогли бы понять интенсивность, глубину и силу чувств разлуки с Богом. Поэтому разделение на Радху и Кришну было создано по нескольким причинам, главная из которых, объяснить высшее положение чувств разлуки. Затем «снова объединившись», Господь Чайтанья показал своё изначальное бытие Бога поглощённого чувствами разлуки.

Следующий основной принципиальный момент, это пример принятия Господом Чайтаньей роли души или объяснение принципа создания души. Бог является первой созданной душой и все остальные души так же создаются по такому же принципу. Бог является как величайшим так и мельчайшим, Он является высшим повелителем, но Бог так же является и преданным номер один, самым лучшим преданным. Все остальные души или преданные это лишь тень преданности Господа Чайтаньи.

Бог так же является лучшим знатоком преданности и всей науки преданности. Бог лучший пример преданного во всем, в том числе и в отречении. Ещё что касается отречения, то люди в основном считают Бога повелителем и наслаждающимся, однако главное качество Бога как раз обратное – Он ничем не управляет и полностью отречён. Отречение является основным и главным качеством Бога, принцип господства находится ниже, а принцип наслаждения, ещё гораздо ниже.

Бог в своей высшей ипостаси абсолютно отречён, а во второй ипостаси Он становится преданным. Так приходя совершенным преданным в этот мир, далее, Господь Чайтанья постепенно учит и затем показывает положение изначального Бога. Истинное вечное бытие это только один Бог, затем Он становится душой или преданным, обучение же идёт в обратном порядке – сначала мы познаем Бога в роли преданного, а в конце Он показывает Себя как изначального Бога.

Таким образом Господь Чайтанья преподал знание о Себе в полном объёме, начиная с величия Бога, рас близких отношений, объяснения возникновения души, чувств разлуки и показал практически своё высшее бытие изначального Бога всего существующего.

Текст 277

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 5. Величие Господа Нитьянанды Баларамы

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Эта глава в основном посвящена Шри Нитьянанде Прабху. В ней автор описывает природу и величие Господа Нитьянанды. Господь Шри Кришна — это абсолютная Личность Бога, а Шри Баларама — первая экспансия Кришны, принимая образ которой Он являет Свои игры.

За пределами материального мира простирается духовное небо паравьома со множеством духовных планет, и наивысшая среди них — Кришналока. На Кришналоке, в обители Кришны, есть три области: Дварака, Матхура и Гокула. В этой обители Личность Бога предстает в четырех Своих полных экспансиях: как Кришна, Баларама, Прадьюмна (трансцендентный бог любви) и Анируддха. Их называют первой четверной экспансией.

На Кришналоке есть также особая трансцендентная область, которую именуют Шветадвипой, или Вриндаваном. Ниже Кришналоки расположены планеты Вайкунтхи. На каждой из этих планет пребывает четырёхрукий Нараяна, экспансия первой четверной экспансии. Господь, Личность Бога, известный на Кришналоке под именем Шри Баларамы, является изначальным Санкаршаной (привлекающим Божеством), от которого исходит второй Санкаршана — Маха-Санкаршана, обитающий на одной из планет Вайкунтхи. Своей внутренней энергией Маха-Санкаршана поддерживает трансцендентное бытие планет духовного мира, все обитатели которых — вечно освобожденные души. Там нет и следа влияния материальной энергии. На тех планетах господствуют вторые четыре экспансии Бога.

Планеты Вайкунтхи окружает безличное проявление Шри Кришны, именуемое Брахмалокой. За Брахмалокой простирается духовный Причинный океан (карана-самудра). Материальная энергия располагается по другую сторону этого океана, отделяющего ее от духовного мира. На водах Причинного океана возлежит Маха-Вишну, изначальный пуруша, экспансия Санкаршаны. Маха-Вишну бросает взор на материальную энергию и сиянием Своего божественного тела пронизывает материальные первоэлементы.

Материальная энергия, как источник первоэлементов, называется прадханой, и та же энергия в качестве источника материальных проявлений называется майей. Но сама по себе материальная природа инертна и не может действовать самостоятельно. Она творит материальное мироздание только после того, как Маха-Вишну Своим взглядом наделяет ее такой способностью. Следовательно, материальная энергия не может быть первопричиной появления мироздания. Оно возникает только благодаря трансцендентному взору Маха-Вишну, обращенному на материальную природу.

Маха-Вишну входит также в каждую вселенную и действует как Гарбходакашайи Вишну, источник всех живых существ. Из Гарбходакашайи Вишну исходит Кширодакашайи Вишну, Сверхдуша каждого существа. В каждой вселенной у Гарбходакашайи Вишну есть Своя планета Вайкунтха, где Он обитает в качестве Сверхдуши и верховного властелина вселенной. Гарбходакашайи Вишну возлежит посреди вселенского океана и дает жизнь Брахме — первому живому созданию во вселенной. Воображаемая вселенская форма Бога — это частичное проявление Гарбходакашайи Вишну.

На Вайкунтхе, расположенной в каждой вселенной, есть океан молока, где на острове Шветадвипа обитает Господь Вишну. Иначе говоря, в данной главе речь идет о двух разных Шветадвипах: об обители Кришны и об острове посреди молочного океана в каждой вселенной. Шветадвипа в обители Кришны — это та же Вриндавана-дхама, где Сам Кришна являет Свои любовные игры. На Шветадвипе в каждой вселенной Господь Санкаршана пребывает в образе Шеши и служит Вишну, принимая вид Его зонта, обуви, священного шнура, одежды, ложа, подушек, трона, дворца и всего остального.

Нитьянанда Прабху — это Господь Баладева, пребывающий на Кришналоке. Значит, Нитьянанда Прабху является и изначальным Санкаршаной, а Маха-Санкаршана и Его экспансии пуруши в каждой вселенной суть полные экспансии Нитьянанды Прабху.

В этой главе автор также рассказывает, как он покинул дом и отправился в паломничество во Вриндаван, где обрел все, к чему стремился. Из этого описания можно заключить, что он и его предки происходили из деревни Джхаматапура недалеко от Найхати в окрестностях города Катвы. Однажды брат Кришнадаса Кавираджи пригласил в дом Шри Минакетану Рамадаса, великого преданного Господа Нитьянанды, но посетивший их в то время священнослужитель по имени Гунарнава Мишра не оказал ему должного почтения, и брат Кришнадаса Кавираджи, не сознавая величия Господа Нитьянанды, одобрил такое поведение. Это очень огорчило Рамадаса, и он, сломав свою флейту, покинул их дом. Это оскорбление обернулось бедой для брата Кришнадаса Кавираджи Госвами. Той же ночью Господь Нитьянанда Прабху явился Кришнадасу во сне, благословил его и велел на следующий же день отправиться во Вриндаван.

Текст 1

Позвольте мне предложить свои поклоны Господу Шри Нитьянанде, Верховной Личности Бога, чьё совершенство великолепно и безгранично. По Его желанию даже глупец может понять Его природу.

Комментарий

В предыдущей главе было много описаний Радхи и Кришны, но здесь речь снова пошла о величии Бога. Осознание величия Бога является основой и главным фундаментом в познании Бога. Даже во вступлении к этой главе, когда сначала описывается Голока, а затем Вайкунтхи, описание величия Бога придаёт всему вескость. Чтение же одних лишь историй, зачастую носит просто развлекательный характер. Так же понимание Бога всегда должно быть последовательно и научно. Вначале человек может допустить какие то вещи, но позже, все должно быть понятно на основе фактов, логики и разума.

Шрила Прабхупада описывает Голоку как высшую планету. По такому же принципу другие писания описывают высшим Бога в величии. Все это является этапами духовного развития. Сначала писание утверждает тождественность Баларамы и Нитьянанды Прабху, но в итоге станет понятно, что положение Господа Нитьянанды является превосходящим.

Все это нужно не для того, что бы доказать что один Бог выше другого Бога, а для развития духовного понимания рас. Господь Нараяна представляет чистое величие, Баларама проявляет только близкие отношения, а Нитьянанда Прабху проявляет и величие и близкие отношения. Все это является фактами. Кришна и Баларама даже проявляя внешнюю силу, не проявляют внешнего величия, все так же оставаясь мальчиками-пастушками. Господь Нитьянанда хотя и находится в роли преданного, как минимум периодически проявляет внешнее величие, так же как и Господь Чайтанья.

Когда творение описывается сверху-вниз от Голоки, то все выглядит так - есть изначальный Баларама который не проявляет величия, затем в Двараке Кришна и Баларама проявляют все большее величие, но близкие отношения начинаются скрываться и полностью скрываются на Вайкунтхе. Рост Их величия ведёт ниже к Маха-Санкаршане. Баларама Вриндавана и Баларама Двараки это в таком смысле две разные экспансии Бога, где от второго Баларамы (в величии) создаются Вайкунтхи.

Господь Нитьянанда же проявляет и величие и близкие отношения. Это не вопрос имён и даже не вопрос двух духовных типов бытия, это вопрос духовного развития. Рост величия Господа Нитьянанды так же скрывает часть близких отношений, но такие отношения тем не менее всегда остаются, в том числе, в самой расе преданности Богу. Господь Чайтанья и Нитьянанда Прабху всегда сочетают в Себе величие и чувства близкой любви, чего нет ни на Вайкунтхе (в чистом величии), ни на Голоке (в чисто близких отношениях). Это не вопрос веры, это этапы духовного понимания. Писание может давать противоречивые данные, но необходимо разбираться во всех этих противоречиях, для этого людям и даётся разум.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита является следующим писанием после Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам был закончен на описании Кришна лилы как на вершине преданности и любви к Богу, но после достижения такой преданности или хотя бы теоретического понимания рас близких отношений, начинается Чайтанья-чаритамрита или следующий этап духовного возвышения.

Кришна испытал чувства любви, затем приняв роль Радхарани или роль преданного Бога, начал испытывать чувства преданности к Богу или к Самому Себе. Бог и является изначальным или первым преданным, от которого далее идет вся наука преданности. Господь Чайтанья как преданный, является первой созданной душой, высшей душой, и первым преданным Бога. Хотя писание так же говорит, что и Господь Шива преданный номер один. Поскольку Господь Шива является адвайтой или одновременно душой (полубогом) и Богом, то такое утверждение о том, что он первый, вполне обосновано. Те, кто могут понять положение Господа Шивы, так же поймут и положение Господа Чайтаньи. Как Господь Шива един и отличен от Бога, так же и первая душа едина и отлична от Бога.

Когда мы поднимаемся снизу-вверх, то Господь Шива это первый доступный нам пример, как Бог становится в положение души (полубога). Поэтому Шива и назван преданным номер один. Реальный же преданный номер один это Бог. Господь Чайтанья и приходит сюда один раз в день Брахмы, что бы показать каков Он в Его вышей обители. Приходя в материю, Бог не принимает роль преданного, Он и есть первый преданный. Душа исходит от Бога и первая душа это Сам Бог или преданный номер один, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 3

Я описал славу Шри Кришны Чайтаньи в шести стихах. Теперь, в пяти стихах, я опишу славу Господа Нитьянанды.

Комментарий

Как описание принятия Господом Чайтаньей роли Радхарани в итоге стало описанием принятия роли души, так же и первая экспансия Бога описывает положение высшей души, но уже более точно и широко. Господь Нитьянанда первая экспансия Бога, равная Ему, такова же и высшая душа. Мы описываем высшую душу с двух точек зрения, как не отличную от Бога и как отличную от Бога.

Поскольку мы учимся снизу-вверх, поэтому эти тексты в первую очередь обьясняют структуру мироздания, затем представляют экспансии Бога, далее Бога как преданного и Бога в чувствах разлуки. Поэтому по значимости все расположено прямо наоборот – Бог в чувствах вечной разлуки, это изначальное положение, затем Бог как преданный, и только потом появляются экспансии Бога и все мироздание.

Текст 4

Верховная Личность Бога, Кришна, является источником всех воплощений. Господь Баларама – это Его второе тело.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Шри Кришна, абсолютная Личность Бога, – это Сам предвечный Бог в Своём изначальном образе, а Шри Баларама – Его первая экспансия. Верховный Бог распространяет Себя в бесчисленное множество экспансий. И те из них, что обладают безграничным могуществом, называются свамша, а те, что ограничены в своём могуществе (то есть живые существа), именуют вибхиннамша.

Комментарий

Изначальный Бог не создает первой Свою полную экспансию, поскольку для Него это не имеет смысла. Последующие экспансии, уже будучи ограниченными, имеют интерес к общению с друг другом, но для изначального Бога, любая экспансия это Он Сам. Бог создает экспансии для обучения душ, а еще ниже, для исполнения желаний неразумных душ. Любое желание души, по сути всегда будет глупым, поскольку душа атомарна. Душе надо учиться и возвыситься, только так возможно высшее счастье. Это обучение представлено этапами как познание величия Бога, близких отношений, чувств разлуки, чистой преданности и качественного единства с Богом. Нет никого умнее Бога и нет никого имеющего больше чувств, чем Он, поэтому только в положении качественного единства, которое может быть проявлено как в материи, так и в духе, душа будет по настоящему разумна и счастлива.

Второе тело Бога, это Бог в роли преданного или в роли души. Бог в роли души, это начало всего творения, где главное качество души, это ее отделенность. Душа это первая создаваемая личность и первая отличная от Бога сущность. Полные же экспансии Бога всегда не отличны от Него и Их внешнее различие возникает от технических необходимостей и по существу никогда ничего не меняет. Каждая экспансия Бога, это неделимый высший Абсолют, созданный для обучения душ и как часть многообразия.

Бог в роли преданного, познает Свою собственную привлекательность, что обьяснялось всю четвертую главу. Бог становится душой, где душа, являясь отдельной личностью интересна Ему. Будучи совершенным, созданная душа так же полностью совершенна, представляя Бога в Его полном великолепии.

Текст 5

Они оба являются одной и той же личностью. Они отличаются только формой. Он [Господь Баларама] – первая экспансия тела Кришны, и Он ассистирует в трансцендентных играх Господа Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Баларама – это экспансия Бога категории свамша, и потому Он не уступает Кришне в могуществе. Единственное различие между Ними – в Их облике. Как первая экспансия Бога Баларама является главным Божеством в первой четвёрке экспансий, и Он же – главный помощник Шри Кришны в Его трансцендентных играх.

Комментарий

Вообще все экспансии это одна и та же Личность и все экспансии Бога ничем не отличаются друг от друга. Просто идя снизу-вверх, людей учат постепенно, иначе они не поймут. Поскольку экспансии создаются для обучения и исполнения желаний душ, поэтому они подразделяются на различные виды и уровни, но все экспансии в своей сути полностью одинаковы и не отличны ни от Бога, ни от друг друга. Бог, занимая высшее положение, может по разному ограничивать экспансии по уровню качеств, знания, проявленному могуществу, форме и так далее, но все экспансии Бога в абсолютном смысле одинаковы.

Поскольку мы обусловлены, поэтому наше понимание формируется на примере обычных людей. Все люди это отделенные друг от друга души, имеющие как материальные так и духовные отличия. Исходя из этого опыта, люди переносят его и на экспансии Бога, что в начале естественно и нужно, но в итоге, такой взгляд не верен. Экспансии не отличаются одна от другой, но выглядят по разному и имеют разный обьем качеств для обучения. Исполнение желаний душ мы вообще не будем брать, поскольку с точки зрения высшего духовного мира это не существенно.

Бог исполняет желания душ в основном на низших уровнях духовного мира, а выше, уже души исполняют желания Бога, но не подношением пищи и не становясь Его женами или матерями, а развитием знания и проповедью духовной науки. Начиная с Навадвипы, все учатся и такое обучение продиктовано любовью к Богу. Внутри материи обучение представлено в основном как необходимость, как полезное, но зачастую рутинное занятие. Но в Навадвипе каждый привлечен Господом Чайтаньей, поэтому Его преданные имеют огромный интерес к Нему и проходят обучение. Такое обучение так же увеличивает и их счастье. Материалисты учатся, что бы потом заработать денег, вести семейную и чувственную жизнь, но обучение в Навадвипе носит прямо противоположное качество - учась, преданные забывают о семьях и духовной чувственности.

Один единственный Бог становиться множеством собственных экспансий, где ни одна из экспансий в своей сути, ничем не отличается от другой. И чем ниже уровень духовного мира, тем больше разнообразие экспансий Бога, доходя до животных форм и так далее. Максимальное разнообразие экспансий представлено на Вайкунтхе, но чем выше уровень, тем оно меньше, в итоге приходя к одной форме Бога.

Текст 6

Этот изначальный Господь Кришна явился в Навадвипе как Господь Чайтанья, а Баларама явился вместе с Ним как Господь Нитьянанда.

Комментарий

Поскольку предыдущее писание утверждало Кришну как изначального, поэтому здесь положение Господа Чайтаньи выводится из положения Кришны. Как мы уже много раз говорили, идя снизу-вверх, сначала мы познаем более низкое положение и на его основе поднимаемся выше. Кришна не проявляет величия, изначальный Бог так же не делится на источник и энергию и Он никогда не попадает под влияние йога-майи. Так, по этим и другим фактам и качествам, не сложно понять, что Кришна является экспансией Бога.

Текст 7

Пусть Шри Нитьянанда Рама будет объектом моего постоянного памятования. Санкаршана, Шеша Нага а также Вишну, лежащие на океане Карана, океане Гарбха и океане молока, являются Его полными частями и частями Его полных частей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих записал в своём дневнике Шри Сварупа Дамодара Госвами, выражая почтение Господу Нитьянанде Прабху. В Чайтанья-чаритамрите этот стих стоит седьмым среди четырнадцати вводных стихов.

Комментарий

Сварупа Дамодара, Кришнадаса Кавираджа и все чистые преданные всегда стремятся помнить о величии Бога. Особенно находясь в материальном мире, восприятие величия Бога всегда будет очищать. Достигнув одной из рас Кришна лилы, преданные так же помнят величие Бога и поклоняются Ему. Достигнув Кришны, преданный теряет понимание, что Кришна является Богом, продолжая поклоняться Господу Нараяне или Господу Чайтанье Махапрабху.

В стихе перечислены три океана, имеющие принципиальное значение в бытии материального мира. То есть на всех ключевых уровнях мироздания океан является главенствующим. (Аналогично, и на нашей планете мы можем видеть, что океан занимает главное место.) Есть две основных гигантских стихии, это пространство и океан, поскольку обе эти стихии также доминируют и в изначальной обители Бога.

Материальные вселенные возникают из океана Карана, внутри каждая вселенная так же наполнена океаном Гарбха, занимая половину вселенной. И третий океан, это молочный океан в раю, где находится следующая экспансия Бога. Появление всего из океанов соответствует изначальному духовному миру, где все духовные миры возникают как пена или отблеск сияния на поверхности вечного океана чувств Бога. Чувства Бога подобны океану, из этого океана возникает небо, а затем распускается изначальный лотос творения. Океан чувств Бога вечен и существует всегда, а возникновение духовных пространства, воздуха, огня и лотоса (земли) является творением Бога.

Бог существует вечно один, погруженный в Себя, кроме Него не существует больше ничего. Его тело абсолютно, является единственным типом бытия, единственной истиной и оно не имеет пределов. Затем Он решает познать Самого Себя, тогда из океана Его чувств возникает пространство или первая общая концепция существования вне Бога. Далее из движения океана появляется движение пространства или атмосфера духовных чувств и далее огонь или принцип сияния вне Бога. Затем в теле Бога появляется лотос в области сердца (что позже становится прототипом сердца каждого), далее этот лотос проявляется в пространстве над океаном.

Лотос распускается и в нем появляется первая душа, высшая душа. Поскольку высшая душа не отлична от Бога (и она не может отличаться в силу того, что она первое творение, полностью абсолютна, создается только в интересах Бога и является вторым высшим совершенством), поэтому в абсолютном смысле, невозможно провести различие между Богом и душой. Истина состоит в том, что душа является Богом, а Бог является душой, но при этом, душа является второй ипостасью Бога, соответственно, зависимой от Него.

Однако надо понять, что бытие изначального Бога неизменно, в процессе творения оно никуда не девается и не трансформируется. Бог вечно остается Богом, без внешнего пространства, без элементов и без высшей души, все это появляется позже и в определенном смысле, для Него не существует. Тем не менее, второй этап творения это появление души, которая полностью идентична Богу, полностью совершенна, при этом является первой сущностью вне Его. Бог это душа, а душа это Бог, это вечное высшее диалектическое единство и отличие души от Бога.

Душа осознавая Бога, в таком смысле становиться Богом, а Бог создавая душу, таким образом, становится душой (поскольку оба эти положения абсолютны). Бог вечно остается Богом, но душа это внутренняя сущность Бога не отличная от Него. Затем эта сущность отделяется от Бога, но осознавая Его, она остается не отличной от Бога, но уже во второй ипостаси. Бог же создав душу, становится не отличен от души или принимает роль души. Это и есть Господь Чайтанья Махапрабху, Бог в роли души.

Мы начинаем познание Бога с Его роли души, где в итоге, надо понять изначального Бога. Бог принимает роль души не для того, что бы учить кого-то в материальном мире, роль души или создание души, это начало всего творения. Бог вечно существует во второй ипостаси в роли души, поскольку это увеличивает чувства разлуки и как более вторичное следствие, возникает принцип позитивного счастья. Изначальный Бог так же не приходит в материю, поскольку учить падшие души совершенно не соответствует ни Его положению, ни Его сознанию. Даже весь позитивный духовный мир для Него как лужица от копыта животного, что тогда говорить про материю. Деятельность Гаура лилы ведут три Его экспансии (в Навадвипе, Пури и Нилачале), а Сам Он приходит только с чистым преданным. Изначальный Бог практически никогда не воплощается внутри материи, но с другой стороны, Он всегда находится со своим чистым преданным.

Таким образом Бог создает высшую душу или Он создает Самого Себя в другом качестве. Далее Он вечно находится со своей высшей душой или как преданный, Он вечно осознает Бога. Эти отношения высшей души и Бога являются прототипом всех отношений. Людям сложно понять это высшее бытие только по одной причине – они не знают Бога. Зная же Бога, все становится на свои места – нет нужды во внешнем разнообразии, нет нужды во внешних связях, не нужны эти два примитивных пола, не нужна духовная семья, родственники и подобное. Все это результат поглощенности качествами Бога. Души ищут качества и впечатления, они едут куда то, летят куда то, вступают в различные отношения, только ради качеств, но в Боге качеств на бесконечность больше.

Представьте, что у нас есть способность исполнять все свои желания, исполнять любые желания и неограниченно, но такая способность не продвинет нас к настоящему счастью, потому что чего бы мы не достигли, все это будет в лучшем случае, лишь тенью совершенства. Обычные души понятия не имеют о совершенстве, это вне их способностей. Просто исполняя любые желания, это в итоге не даст ничего.

Желание внешнего разнообразия, разнообразия связей, рождается от неудовлетворенности, а неудовлетворенность рождается от глупости, от ограниченности души. Что бы достичь счастья, нужно придти к совершенной Личности, к высшему Абсолюту, к источнику всего существующего. Поэтому в Нем, в Боге, находится все, но в своей высшей, абсолютной и совершенной форме. Все что бы мы не видели, находится в Боге, тогда возникает вопрос, что еще может искать душа? Все виды форм находятся в Нем, все виды качеств находятся в Нем, тогда ответьте – что может еще искать душа? Поэтому ни одна из душ достигших Бога, больше ничего и не ищет, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Просто сейчас людям сложно представить, что Бог является высшим совершенством, высшей красотой, могуществом и высшим счастьем. Люди думают, что счастье придет, когда много внешних форм, роскоши, когда много различной деятельности, связей и отношений. Когда душа меняет один интерьер на другой, один дворец на другой или имеет в своем владении тысячи духовных дворцов, все это результат глупости. Затем душа думает, что будет счастлива, когда ее прославляют, когда другие будут восхищаться ей. Душа хочет вознестись над всеми или в другом случае, хочет иметь всемогущего покровителя, который обеспечит ей превосходство. Затем душа думает, что будет счастлива, если установит с Богом дружеские, родительские или другие отношения. Живя в забытом всеми краю материи, ей кажется, что родственные отношения имеют ценность.

Достигнув позитивного духовного мира, душа считает, что нет никого счастливее ее, это продолжение все той же самой глупости. Если экспансии Бога так прекрасны, тогда что говорить о Самом Боге? Но экспансии Бога прекрасны не в полной степени, поэтому в таких отношениях существует большая примесь собственности, родственных связей и подобного. Зная же Бога, все эти примеси исчезают, это и называется чистая преданность. По этой причине преданные не интересуются ни дворцами, ни духовной семейственностью, их интересует Бог.

Большая часть душ как материального, так и духовного мира неразумны. Материя смертоносная стихия и практически все души, которые входят сюда, остаются тут навечно. Но внутри материи один раз в день Брахмы появляется сияющая тропинка в высший духовный мир, это особое благословение для тех, кто упал в материю.

Живя в материи, все жаждут исполнения своих желаний. Людям кажется, что вечная жизнь в роскоши и любви, очень чудесна, но с точки зрения Бога, нет большой разницы между материей и позитивным духовным миром. Прямые отношения по сравнению с счастьем разлуки подобны лужице, но попав в позитивный духовный мир подняться в мир разлуки очень сложно из-за глупости душ. Вы сами видите, что достигнув любого типа счастья, душа становится самодовольна и на этом ее развитие прекращается. В этом смысле материя в чем то лучше, чем позитивный духовный мир, поэтому изначальный Бог и приходит сюда.

Материя называется «маха-майя», великая, потому что является крайней степенью иллюзии, но это низший контекст этого слова. Майя является великой, потому что она в определенной степени отражает изначальный мир разлуки. И майя великая, потому что ее удары и особенно удары в век Кали, могут пробудить удачливые души к чистой преданности, а не только к поиску личного счастья в материи или в духе. Чего стоит преданность основанная на желании личного счастья? Но дело даже не в этом – подобная преданность никогда не даст понимания высшей истины и принципов высшей любви. По настоящему счастлив только изначальный Бог и по настоящему счастлива только душа, достигшая Его, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 8

Господь Баларама – изначальный Санкаршана. Он принимает пять других форм, чтобы служить Господу Кришне.

Комментарий

Богу не требуется служение ни от экспансий, ни от душ. Но нам нужно выйти из мира материи, поэтому нас учат, что Богу надо служить Богу (переключить свою деятельность на Него) и развивать знание о Боге. Если душа не думает о Боге, она никогда не выберется отсюда. Бог не нуждается в служении, но в этом нуждается душа, как частика Бога. Поэтому пример служения дается и на экспансиях Бога, это делается для нас. С другой стороны, творение материи, как места жизни неразумных душ, достаточно низменная деятельность и когда это исполняют экспансии, в этом формально есть определенная услуга для Бога.

Бог не нуждается в служении и не ищет что бы Ему служили, было бы странно, если бы это было иначе. Но обусловленные души, хотят служения себе, тогда им говорят, что надо служить Богу. Обусловленные души хотят почитания себя, тогда им говорят, что нужно почитать Бога. Точно так же им говорят, что Богу нужна семья и подобное. Уже на уровне Голоки почти нет ни служения, ни почитания, в Навадвипе Богу служат и почитают, но это имеет более высокую природу, чем на Голоке и Вайкунтхе. Богу служат и почитают из чувств любви, однако это не значит, что Он нуждается в этом.

Что бы душа могла установить отношения с Богом и дальше учиться, поэтому Бог принимает все это служение и почтение. Идея в том, что бы душа училась все дальше, а не в служении и почтении как таковом. Служение и почтение без развития знания, не имеют ценности и выше Навадвипы душа снова начинает сближаться с Богом в особом типе союза души и Бога.

Текст 9

Он Сам помогает в играх Господа Кришны, и Он выполняет деятельность творения – в четырёх других формах.

Комментарий

Что бы учить души преданности и в итоге чувствам разлуки с Богом, создается Кришна лила. Здесь экспансии снова описываются подобными людям, помогающим Богу. Богу не сложно все сделать и Самому, Он бесконечен. Бог не устанет делать что угодно и как угодно. «Помогающие» Ему экспансии это так же Бог, но все это представляется в таком виде для людей, что бы люди начали служить или помогать Богу.

Изначальный Бог ничего не творит и не интересуется подобным. Экспансии Бога это так же Он и любая Его экспансия могла бы сделать все остальное творение в полном обьеме в одиночку, но экспансий много, с целью обучения душ. Разные экспансии представляют разные аспекты и уровни духовного мира, что бы заблудшие души в материи или в духе, могли учиться. В этом смысл создания экспансий. Устройство мира так же создается для обучения, что бы разбираясь, где какая экспансия и почему именно так, люди развивали разум. В другом случае, нет никакой нужды создавать экспансии в таком множестве.

Текст 10

Он выполняет указания Господа Кришны в деятельности творения, и в форме Господа Шеши различными способами служит Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как утверждают знатоки писаний, Баларама – это изначальный Санкаршана, возглавляющий первые четыре экспансии Бога. Баларама, первая экспансия Кришны, проявляет Себя также в пяти ипостасях: 1) Маха-Санкаршана, 2) Каранабдхишайи [Каранодакашайи], 3) Гарбходакашайи, 4) Кширодакашайи и 5) Шеша. Эти пять полных экспансий поддерживают как духовный, так и материальный миры. Проявляясь в этих формах, Господь Баларама помогает Господу Кришне. Первые четыре экспансии Баларамы поддерживают мироздание, а Шеша служит Самому Богу. Шешу именуют Анантой, «безграничным», поскольку Он в бесчисленном множестве экспансий служит Богу бесчисленным множеством способов. Шри Баларама – это Бог-слуга, который служит Господу Кришне во всех сферах бытия и знания. Аналогичным образом Господь Нитьянанда Прабху, будучи Богом-слугой, Баларамой, служит Господу Гауранге, оставаясь Его неизменным спутником.

Комментарий

Поскольку в комментарии сказано, что эти пять экспансий поддерживают и духовные миры, отсюда не сложно сделать вывод, что весь духовный мир создан Господом Нитьянандой как основным воплощением могущества Бога. Тем не менее, высший духовный мир создают прямые экспансии Господа Чайтаньи. И лишь только ниже, Бог разделяет Себя на экспансии могущества, такие как Нитьянанда, Баларама и на другие типы экспансий, что бы более ясно показать Свои различные качества.

В другом смысле разделение не нужно, поскольку все экспансии одинаково могущественны и обладают всеми качествами. Но создавая градацию, так душа познает качества в более ярко выраженной форме, и получает своеобразную лестницу совершенствования. Для развития душам проще сосредоточится на силе, красоте и других качествах воплощенных в разных экспансиях. Таким образом, познавая различные качества по раздельности, позже они будут поняты как качества изначального неделимого Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 11

Во всех этих [пяти] формах Он испытывает трансцендентное счастье служения Кришне. Этот самый Баларама является Господом Нитьянандой, спутником Господа Гаурасундары.

Комментарий

Так на примере одной из экспансий Бога душ учат, что служение Богу несет счастье. Пример состоит в том, что даже прямая экспансия Бога привлекается Богом, тогда что говорить про души. Но в таком примере служения есть еще два аспекта. Первый состоит в том, что экспансия Бога может находиться в подчиненном положении к Богу. Второй аспект, это развитие идеи служения, станет тем, что Бог может принять роль души. Баларама экспансия Бога, но позиция подчинения, это позиция, ведущая к идее души (в этом случае). Таким образом, постепенно вводится принцип зависимости Бога или принцип роли души у Бога.

Если Баларама принял подчинение и счастлив в служении, тогда почему Кришна не может это сделать? Затем обьясняется что и Кришна так же принял подчинение в роли Радхарани, а затем обьясняется как Бог принял роль преданного или души.

Текст 12

Я объяснил этот седьмой стих в четырёх последующих стихах. Благодаря этим стихам весь мир может узнать истину о Господе Нитьянанде.

Комментарий

Знание о Кришне и Балараме являлось предварительным, иначе не было бы смысла описывать Господа Нитьянанду как источник всего мира. Если Баларама главная экспансия Бога, а Нитьянанда последующая, тогда Баларама так бы и оставался в центре. Так же если бы приход Господа Чайтаньи был прямо связан с Кришна лилой, в таком случае, не было бы большой нужды доказывать тожественность Баларамы и Нитьянанды. В итоге получилось бы, что Кришна в роли Радхарани, Нитьянанда это Баларама, но сейчас Они играют роли преданных, для проповеди любви мадхурья расы. Зачем тогда описывать, что Господь Нитьянанда все создал?

Творение описывается исходящим от Нитьянанды потому что Он и является более высоким источником творения. Баларама Вриндавана не проявляет величие, Он не творит ничего и не осознает Себя Богом. Кришна лила идёт с описания высшего к низшему – Вриндаван высшее, затем идёт Дварака как более низкое положение и затем уже идёт творение Вайкунтхи. Жизнь Господа Чайтаньи наоборот, идёт от низшего к высшему. В Кришна лиле величие растёт, близкие отношения уменьшаются, в Гаура лиле, величие растёт, близкие отношения остаются и далее развиваются ещё больше в новой форме. Бог абсолютен Он проявляет все типы отношений, а проявлять лишь одни близкие отношения или одно величие, может только экспансия, это очевидно.

Если Баларама не проявляет качество величия, тогда как Он может стать источником величия? Господь Баларама проявляет величие в Двараке и там Он описан как источник Вайкунтхи и материи. То есть, все это предварительные описания. Источником мира сначала абстрактно описывается Бог в величии. Затем оказывается, что мир творят три экспансии Бога. Далее, описывая спонтанную преданность, говорится, что Баларама источник творения, затем источником творения описывается Нитьянанда как не отличный от Баларамы. Очевидно, что никто не может сразу понять высшую истину, поэтому объяснение идёт достаточно длинными этапами.

Для материалистов говорится, что все создал Бог. Когда человек материалистичен, описание экспансий только запутает его. Если человек развивается, тогда ему говорят, что материю творят три экспансии Бога. Если личность идёт ещё дальше, тогда она узнает про спонтанную преданность, в таком случае, Баларама как экспансия могущества, описывается как творец всего. Не зная Кришна-лилу понять Господа Чайтанью будет невозможно, а познавая Его, в этом случае, уже говорится о Нитьянанда как о творце, что ещё ближе к истине.

Истина же состоит в том, что все творит прямая экспансия Господа Чайтаньи, это не сложно и объяснить и доказать. Высший духовный мир не может творить Нитьянанда поскольку Он экспансия могущества (внешне Он не отличен от Бога, однако разница в личных качествах), частичное не может представлять полное целое. Господь Нитьянанда не отличен от Бога, но Он и отличен от Бога, иначе в чем высшее положение Господа Чайтаньи? Ещё выше в духовном мире, экспансии могущества вообще нет, потому что, если есть полное целое, зачем нужна часть? Все экспансии Бога в чем то отличные от изначальной формы, появляются только ниже, для обучения душ. Зачем нужна частичная экспансия, когда есть полное целое? Её там и нет.

Однако мы не можем сказать все это людям в начале, они ничего не поймут, у них так и останется идея, что существует один лишь Бог золотого цвета, но по факту понимая Его как Нараяну. Когда люди или преданные обусловлены, их не интересуют экспансии, их не интересует устройство, их интересуют их чувства, деньги, власть и слава. Человек не имеет интереса или способностей к духовной науке всегда по одной причине – он слишком поглощён собой и своими делами. Таким людям важно, что бы им указали на высшую («самую главную») форму Бога и затем они будут иногда поклоняться Ему. У них нет ни времени, ни желания на что-то большее.

Тем, кто хотят господства нравится Нараяна, те, кто ищут чувственность, им нравится Кришна и так далее. Поклонение Богу на таком уровне материалистично и зачастую не даёт плода. Материалисты говорят, что любой тип преданности Богу приведёт их к освобождению, однако писание не поддерживает такую идею. Все эти объяснения не имеют целью заменить одно имя на другое, необходимо понять описываемые качества и понять структуру духовного мира. Понимание структуры духовного мира и различных экспансий Бога и есть основной путь духовного развития.

На вершине всего действительно один Бог, но не развиваясь последовательно, Его никто не поймёт. Ниже находятся Его личные экспансии, но без деления на экспансии силы, красоты и подобного. И ещё ниже появляются экспансии, где какие то качества выделены, такие как Нитьянанда и другие. Что бы познать Бога нужно постепенно понять и пройти все эти уровни, это и есть процесс знания, обучения и возвышения. Познавая эти этапы, личность и поймёт Бога, это не просто названия, суть не в том, что бы найти «правильного Бога» или «высшего Бога», а понять и осознать все эти качества. Преданный это не тот, кто точно делает обряды или кто поглощён своими чувствами любви, а тот, кто развивает знание, постепенно возвышаясь и ведя проповедь, такие люди могут достичь высшей цели.

Поэтому Чайтанья-чаритамрита теперь описывает все заново указывая на Нитьянанду как на творца. В этом смысле Господь Нитьянанда является источником материи, Голоки и остального духовного мира.

Текст 13

Я предаюсь лотосным стопам Шри Нитьянанды Рамы, который известен как Санкаршана в чатур-вьюхе [состоящей из Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи]. Он обладает всеми совершенствами и пребывает на Вайкунтхалоке, далеко за пределами материального творения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из дневника Шри Сварупы Дамодары Госвами стоит восьмым в ряду первых четырнадцати стихов Шри Чайтанья-чаритамриты.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита – это компиляция, состоящая из дневника Сварупы Дамодары и других священных писаний. Чайтанья-чаритамрита ценна не полнотой описания, не упоминанием рас Кришна лилы, а тем, что в ней собраны самые важны факты, на основе которых можно понять высшую истину. Чайтанья-чаритамрита важна тем, что в ней не упомянуто ничего, что не ведет к высшей цели. Духовный мир безграничен, писание безгранично, но важно лишь то, что ведет нас выше, оставляя все остальное вне нашего внимания. Чайтанья-чаритамрита дает суть, избегая лишних историй и рассказов для развлечения, в этом ее ценность.

Как Сварупа Дамодара, так и Кришнадаса Кавираджа, являются экспертами в духовной науке. Имея глубокое понимание, они могут составить писание и объяснить основную суть игр Чайтаньи Махапрабху. Преданные такого уровня никогда не бывают теоретиками духовной жизни, всё это практически воплощено ими.

Текст 14

За пределами материальной природы находится царство, известное как паравьома, духовное небо. Подобно Самому Господу Кришне, оно обладает всеми трансцендентными атрибутами, такими как шесть совершенств.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно философии санкхьи, материальный мир состоит из двадцати четырёх элементов: пяти грубых и трёх тонких материальных стихий, пяти органов познания, пяти деятельных органов чувств, пяти объектов наслаждения для чувств, а также махат-таттвы (совокупной материальной энергии). Философы-эмпирики, не способные видеть ничего, кроме этих первоэлементов, считают, что всё остальное – авьякта, необъяснимо и неописуемо. Однако мир, лежащий за пределами двадцати четырёх элементов, вполне поддаётся описанию: в Бхагавад-гите сказано, что он вечен (санатана). За сферой проявленного и непроявленного бытия материальной природы (вьякта-авьякта) находится вечная природа санатана, которую называют паравьомой, или духовным миром. Так как природа эта по своей сути духовна, в ней нет качественных различий: там всё представляет собой дух, всё есть благо и имеет такой же духовный облик, как и Сам Шри Кришна. Духовный мир – это проявление внутренней энергии Шри Кришны, что отличает его от мира материального, который проявлен Его внешней энергией.

Наряду с планетами Вайкунтхи в духовном мире существует вездесущий Брахман – безличное сияние Шри Кришны. Некоторое представление о духовном небе можно получить, сравнив его с материальным небом, пронизанным солнечными лучами, которые подобны брахмаджьоти, сиянию Личности Бога. В брахмаджьоти пребывают бесчисленные планеты Вайкунтхи. Они духовны и потому излучают свет, который во много раз ярче солнечного света. Каждой из этих планет правит та или иная экспансия Личности Бога Шри Кришны: одна из Его бесчисленных полных экспансий или экспансия полной экспансии. В высшей сфере духовного мира находится планета Кришналока, и делится она на три части: Двараку, Матхуру и Голоку, или Гокулу.

Невежественному материалисту царство Бога, или Вайкунтха, несомненно, представляется загадкой. Но для невежды всё загадка, ибо у него нет достаточных знаний. Царство Бога – не миф. Даже материальные планеты, миллиарды которых парят над нами, представляются загадкой для невежд. Сейчас учёные-материалисты пытаются исследовать планеты нашей вселенной, и, возможно, настанет день, когда земляне начнут путешествовать в космосе и воочию увидят разнообразие, царящее на миллионах планет. На каждой из них материального разнообразия не меньше, чем на Земле.

Планета Земля – ничтожная пылинка в мироздании. Но неразумные люди, возгордившись так называемым научным прогрессом, направляют все свои усилия лишь на то, чтобы обеспечить экономическое процветание здесь, на Земле, не ведая о разнообразных материальных благах, которые доступны на других планетах. Согласно современной астрономии, сила притяжения на Луне меньше, чем на Земле. Поэтому на Луне можно без труда поднять большой груз и прыгнуть на значительное расстояние. В Рамаяне рассказывается, как Хануман поднимал тяжести весом с гору и прыгал через океан. Теперь современная наука доказала, что это вполне возможно.

Болезнь современного человека заключается в том, что он абсолютно не верит богооткровенным писаниям. Но человек, лишённый веры, никогда не постигнет природу духа, ибо не способен понять, что такое духовная энергия. Небольшой плод баньяна содержит сотни семян, каждое из которых может дать жизнь новому дереву, способному произвести ещё миллионы таких плодов. Подобное происходит в природе у нас на глазах, но мы не можем постичь происходящее. Это лишь небольшой пример, показывающий могущество Бога; есть множество других явлений, которые не может объяснить ни один учёный.

По правде говоря, всё сущее действительно непостижимо, ибо истина открывается только достойным. Есть множество разнообразных живых существ – от Брахмы и до ничтожного муравья, – и все они находятся на разных уровнях знания. Поэтому учиться следует у того, кто обладает совершенным знанием. По сути дела, настоящее знание можно получить только из ведических писаний. Четыре Веды и такие дополнения к ним, как Пураны, Махабхарата и Рамаяна, именуемые смрити, являются надёжными источниками подлинного знания. Если мы действительно хотим знать Истину, нам следует не колеблясь обратиться к этим писаниям.

Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на своё ограниченное мышление, но спекулятивные способы получения знания всегда несовершенны. Совершенные знания, содержащиеся в богооткровенных писаниях, подтверждены опытом великих ачарьев, которые составили обширные комментарии к этим писаниям; никто из ачарьев не подвергал сомнению шастры. Тот, кто не верит шастрам, является атеистом, каким бы великим человеком он ни был, и к нему не следует обращаться за знаниями. За истинным знанием надо обратиться к тому, кто твёрдо верит в шастры и знает их в полном объёме. Сначала духовное знание может казаться непостижимым, но под руководством подлинного наставника его суть откроется нам, и от наших сомнений не останется следа.

Комментарий

Развитие знания может начинаться с веры, а затем личность познает все более прямо, в том числе, получая опыт. Многие говорят, что Бог не может быть подобен человеку, при этом снимая фильмы о сверх-людях, героях и подобных. Многие так же отрицают различные чудеса, опять же тратя большие деньги, что бы имитировать чудеса в фильмах и компьютерах.

Люди хотят преодолеть законы природы и ехать, лететь или плыть, куда им хочется. Они хотят победить старость и болезни, все эти факты указывает на природу души. Душа вечна, вечна юна, в духовном мире открыты все возможности. Так же в духовном мире представлен Бог, Тот, кто обладает сверх-качествами и сверх-способностями. Позавидовав Богу, некоторые души приходят в материю, что бы доказать на практике что они равны Ему.

Таким образом, основываясь на видимых нами фактах, можно понять качества души и Бога и затем продолжать учится, расширяя и углубляя понимание.

Текст 15

Вайкунтха - всепроникающая, безграничная и высшая. Это место пребывания Господа Кришны и Его воплощений.

Комментарий

Любая духовная сфера или планета абсолютна и безгранична. Здесь описывается Вайкунтха, как величайшая и более того, она названа изначальной [vaikuntha-adi dhama]. Как начало знания о духовном мире, Вайкунтха наиболее близкая к нам по восприятию духовная сфера. Затем описывается, что Кришна находится на Вайкунтхе, хотя как мы знаем, Кришна находится выше. Такое описание не случайно, поскольку воспринять Кришну можно лишь осознав величие Бога или Вайкунтху. Кришну можно достичь лишь через осознание Вайкунтхи, поэтому в стихе и сказано что Он находится на Вайкунтхе.

Но и назвать Голоку Вайкунтхой в этом тоже нет ошибки, потому что обе планеты абсолютны и обе всепроникающи. Духовные планеты не подобны ограниченным планетам материи. Так же как экспансии Бога неотличны друг от друга, но внешне могут выглядеть по разному, по такому же принципу созданы и духовные планеты. Надо понять факт, что дух не может быть ничем ограничен, он всегда абсолютен. Например Брахман присутствует повсюду, Бог присутствует повсюду и любая духовная планета в своей сути так же безгранична.

Поэтому Вайкунтха описана безграничной и даже планетой, где находится Кришна. Поскольку каждая планета духовного мира безгранична, поэтому на любой из них есть области других сфер. Например, на Голоке есть область Вайкунтхи (Дварака), а на Вайкунтхе есть область Голоки. В целом планета посвящена своему божеству, но те, кто развиваются, могут найти на ней и более высокие сферы и в итоге, уйти туда полностью.

Так же и Господь Нараяна знает все существующее, все расы и все формы Бога. Нараяна обладает внутри Себя всеми формами Бога, просто не проявляет их с целью конкретного творения (величия Бога) для исполнения таких желаний душ. Обратившись к Нараяне можно узнать любую информацию и исполнить любое желание, в том числе, что касается планет Голоки и выше. Это еще одна причина, почему место пребывания Кришны названо Вайкунтхой.

Насколько сильно человек обусловлен, настолько для него актуально знание о величии Бога. Для материалиста Вайкунтха находится очень далеко, но такая её отдалённость подчёркивает её величие. Отдалённость Бога, Его непостижимые для материальных чувств величие, красота и могущество являются частью знания. Поклоняясь Богу в величии, человек обретает силу для дальнейшего развития. Предстоя перед высшим величием Вайкунтхи, человек может вечно ощущать их божественность и притягательность. По сути, это путь всех подвижников, пытающихся достичь Всемогущего Бога.

Текст 16

В высшей области этого духовного неба находится духовная планета, называемая Кришналока. Она имеет три подразделения: Дварака, Матхура и Гокула.

Комментарий

Суть в том, что писание, посвященное конкретным аспектам Бога, будет определять эти аспекты как высшие. Тогда возникает вопрос, тогда как же понять какие же аспекты высшие на самом деле? Ответ состоит в том, что Бог содержит в Себе все аспекты и все качества. Например, изначальный Бог не может быть лишен величия. Когда Бог проявляет лишь часть качеств, это всегда экспансия. Если человек следует Бхагавад-гите практически, ему будет не сложно понять эти, вещи, но те кто обусловлены, не имеют даже начального разума.

Не имея разума, такие материалистичные преданные подобны животным, делающим культ той или другой формы Бога, слепо считая ее высшей. Такие люди приведут писание, но мы можем дать слова из того же самого писания, где Шрила Прабхупада пишет, что надо поклоняться Богу в разлуке. Тогда где эта область вечной разлуки с Богом? Это не сложная логика, но пока человек глуп, эти высшие сферы закрыты для него.

На Голоке есть область Двараки, говоря по простому, это область Вайкунтхи или начало следующего творения вниз. Точно так же на Голоке есть области Навадвипы и Нилачалы, но подняться выше сложнее, чем спуститься ниже, поэтому эти области более незначительны и не упомянуты писанием. На любой духовной планете есть все области, но в данном случае, упомянуты три основных, а сама Голока определена как высшая. Дварака эта та же Вайкунтха, но где с Богом уже возможна некоторая родственность, в Матхуре родственность усиливается и во Вриндаване она становиться максимальной. Дварака это внешнее обрамление Голоки за которым начинаются планеты Вайкунтхи. Матхура это окружность ближе к центру и Вриндаван, это центр планеты.

Если же идти выше Голоки, то в Навадвипе родственность начинает снова спадать, но при этом близкие отношения усиливаются за счет роста величия Бога. Это например представлено на отношениях с матерью Шачи. В Навадвипе так же все время растет сила чувств разлуки с Богом, переходя к Нилачале или к абсолютной разлуке.

Таким образом, духовный мир можно рассмотреть и как множество планет и как одну планету. Оба эти взгляда верны и оба они существуют одновременно. Точно так же как и эта вселенная представлена как множество планет и как единый континент, и то и другое верно.

Взгляд на духовный мир как на множество планет хорош тем, что дает представление о масштабе духовного мира. Для нас множество всегда масштабно. Каждая Вайкунтха бесконечна, количество таких Вайкунтх бесконечно, однако они подобны атомам вокруг Голоки. Затем описывается величие Голоки, но и планеты Голоки подобны атомам вокруг великого солнца, безграничной Навадвипы. А Навадвипа даже не видна на ночном небе Нилачалы.

Континент Нилачалы раскинулся над позитивным духовным миром, полностью затмевая его. Бесконечное солнце, Навадвипа, даже не видна там. И все это творение, которое в высшем смысле, надо назвать «Нилачалой» подобна лишь цветку над безграничным океаном чувств Бога. В этом смысл описания различных планет и их величия. Когда личность осознала грандиозность и бесконечность духовного мира, затем ей говорят, что все эти планеты всего лишь как островок в океане чувств Бога или как цветок. Все это истина.

Поэтому существуют планеты величия Бога, красоты Бога, планеты величия и красоты, затем планеты величия, красоты и разлуки. Называться они могут по разному, особенно Вайкунтхи имеют миллионы названий. Сейчас мы называем одним общим словом, но все они имеют разные имена, по именам господствующих божеств и по другим критериям. Хотя имен планет бесконечно, но нам надо придерживаться имен, данных писанием, что бы не было выдумок и хаоса. Так же пока личность не достигла конкретной планеты или духовного уровня, все различные названия мало что меняют. Поэтому так важны книги чистого преданного Господа Чайтаньи, Шрилы Прабхупады.

Текст 17

Шри Гокулу, высочайшую из всех, также называют Враджем, Голокой, Шветадвипой и Вриндаваной.

Комментарий

Как мы уже писали, Дварака это внешняя часть Голоки, Матхура ближе к центру, а Голока это суть всей планеты. Поскольку все планеты абсолютны, поэтому их устройство можно рассмотреть по разному. Можно считать планету островом, континентом (двипой), можно считать ее сферой или считать ее сферой, где живут не только на поверхности, но и внутри сферы. Деление на планеты в определенном смысле, в чем то так же и условно. С одной точки зрения, планеты существуют, с другой точки зрения все является единым континентом. Поэтому иногда все планеты Вайкунтхи называют одной Вайкунтхой, или все планеты Голоки называют одной Голокой.

Это деление так же происходит не на основе территорий, а на основе отношений с Богом. Например, в центре Голоки находится обитель Радхи и Кришны, и чем ближе к центру, тем ближе отношения преданных с Богом. Хотя Голока делится на три части, тем не менее, центральная часть описывается как самостоятельная, целая планета.

Каждая из Вайкунтх бесконечна, но Дварака ещё больше, чем Вайкунтхи, и также беспредельна, а Матхура ещё больше, чем Дварака, поскольку и интенсивность отношений, и количество преданных там ещё больше. Но Голока превосходит их все вместе взятые и также бесконечна. В этом соревновании бесконечностей только Матхура и Дварака как-то могут быть сопоставимы с Голокой, поэтому упоминаются как её части. Голока, как и Бог, имеет много имён, здесь упомянуты основные или известные нам имена на Земле.

Проповедь должна идти только с точки зрения явленных писаний (знания) и фактов. Духовная жизнь должна иметь непоколебимое основание, а не строиться на вере, вера необходима для начинающих или как начальный принцип знания. Любая сказанная мысль должна быть или подтверждена писанием, или прямо доказана. Я не писал ещё ничего, чего бы не мог доказать или подтвердить писанием. Может быть, мы не приводим цитаты на многие утверждения, но смысл в том, что пытливый и искренний человек разберётся, остальным же не обязательно знать такие вещи. И как уже писал Кришнадаса Кавираджа, такой подход в каких-то случаях вполне приемлем. Мы пишем для преданных, мы не пишем для материалистов. Материалисты будут искать противоречия, и пусть они их находят и станут свободны, по крайней мере от нашего общества.

Текст 18

Подобно трансцендентному телу Господа Кришны, Гокула является всепроникающей, бесконечной и высшей. Она распространяется как вверх, так и вниз, без каких-либо ограничений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами, великий учитель и философ в преемственности духовных учителей, берущей начало от Шри Чайтаньи Махапрабху, подробно описывает обитель Кришны в своём трактате «Кришна-сандарбха». В Бхагавад-гите Бог упоминает «Свою обитель». Анализируя природу обители Кришны, Шрила Джива Госвами ссылается на Сканда-пурану, где сказано:

йа йатха бхуви вартанте пурйо бхагаватах прийах тас татха санти ваикунтхе тат-тал-лилартхам адритах

«Обители Бога в материальном мире, такие как Дварака, Матхура и Гокула, в точности подобны обителям в Его духовном царстве, Вайкунтха-дхаме». Безграничное духовное царство Вайкунтха-дхамы лежит далеко за пределами материального мира. О том же говорится в Сваямбхува-тантре, в беседе Господа Шивы и Парвати о плодах повторения четырнадцатисложной мантры. Там говорится:

нана-калпа-латакирнам ваикунтхам вйапакам смарет адхах самйам гунанам ча пракритих сарва-каранам

«Повторяя мантру, следует всегда помнить о бескрайнем духовном мире, где во множестве растут деревья, исполняющие все желания. Ниже Вайкунтхи простирается область действия могущественной материальной энергии, дающей начало материальному мирозданию». На Кришналоке вечно и независимо существуют такие места игр Господа Кришны, как Дварака, Матхура и Вриндавана. Это подлинные обители Шри Кришны, реально существующие за пределами материальной вселенной.

Обитель, именуемую Вриндаваной или Гокулой, называют ещё Голокой. В Брахма-самхите сказано, что Гокула, высшая обитель в царстве Бога, по форме напоминает цветок лотоса с тысячей лепестков. Этот лотос находится внутри квадратной Шветадвипы. В центральной части Гокулы находится удивительная обитель, где живёт Шри Кришна и Его вечные спутники, такие как Нанда и Яшода. Эта духовная обитель покоится на энергии Шри Баладевы, экспансией которого является Ананта-Шеша. В Тантрах тоже сказано, что царство Бога – это обитель Шри Анантадевы, полной экспансии Баларамы. Вриндавана-дхама, или Гокула Вриндавана, расположена в самом центре четырехугольной Шветадвипы.

По утверждению Дживы Госвами, Вайкунтху по-другому называют Брахмалокой. В разделе Нарада-панчаратры, где рассказывается о тайне Виджаи, можно найти такие слова:

тат сарвопари голоке татра локопари свайам вихарет парамананди говиндо тула-найаках

«Повелитель гопи, Говинда, – главное божество Гокулы. Он всегда предаётся наслаждениям в обители, которую называют Голокой. Голока расположена в наивысшей области духовного мира».

Авторитетное свидетельство, приведённое Дживой Госвами, позволяет заключить, что Кришналока – это высшая планета духовного мира, лежащая далеко за пределами материальной вселенной. Чтобы Кришна наслаждался духовным разнообразием, Его игры там протекают в трёх обителях: Двараке, Матхуре и Гокуле. Когда Кришна нисходит в эту вселенную, Его игры здесь проходят в местах с такими же названиями. Эти места на земле неотличны от изначальных святых обителей и являются их точным подобием. Они ничем не уступают Самому Кришне и достойны такого же почитания. Господь Чайтанья призывал всех поклоняться как Господу Кришне, представшему в образе царевича Враджа, так и наравне с Ним Его обители – Вриндавана-дхаме.

Комментарий

Тоже самое, что было написано про Вайкунтху, что она всепроникающая, безграничная и высшая, а теперь это сказано про Голоку. В этом нет ошибки. Когда писание описывает высшей Вайкунтху это верно, и когда описывает высшей Голоку, это так же верно. Это абсолютный мир, надо понять это. Так же как и различные экспансии Бога описываются высшими, это так же верно. Надо понять, что если и существует какое то доминирование, это доминирование абсолютно. Например, в материи две планеты отличаются друг от друга, в духе планеты тоже отличаются, но в высшем смысле, они не отличны. В высшем смысле, между экспансиями Бога нет различий, так же и между духовными планетами нет различий.

Вообще, понимание основанное только на одной или нескольких цитатах, всегда будет не совершенно и не полно. Голока описывается высшей, это по сути последний пункт, где действует слепая вера или слепое вдохновение. Материалистичные преданные читают про Вайкунтху или Голоку, чувствуя духовное вдохновение, счастье или подьем. Так, за счет подьема они считают, какие то утверждения истинными, но познать духовный мир на уровне своих эгоистичных чувств не возможно.

Одни материалисты хотят господства и чувствуют счастье, читая о Вайкунтхе, другие материалисты хотят чувственных отношений и у них подьем от описаний Голоки. Приверженцы величия Бога отрицают высшее положение Голоки, находя соответствующие цитаты в Ведах, а приверженцы Голоки отрицают высшее положение Вайкунтхи. Такие методы и такое контекстное цитирование не пригодны для духовного развития. Сначала писание говорит, что Вайкунтха высшая, а затем что Голока высшая, оба эти утверждения верны.

Если же говорить более принципиально и Вайкунтхи и Голока создаются одновременно, как две параллельные ветви качеств Бога. Единый Бог разделяет Себя на экспансию чистого величия и на экспансию чистой красоты. Это две ветви одной истины, они появились одновременно, что ясно из качеств, они не появились одна из другой. Но в этом тандеме высшей является Голока, поскольку она более недоступна, поэтому Голока поставлена в центр.

Голока это последняя планета, которой можно достичь чувствами или внешним цитированием. Понять Навадвипу такими методами уже не возможно, нужен разум. Внешнее поклонение, вера и культ, это уровень Вайкунтхи, но иногда это может привести и на Голоку. Однако подняться еще выше, с помощью культа, веры, слепой преданности, контекстного цитирования и подобного, не возможно. Общее поклонение Господу Чайтанье это всегда будет поклонение Нараяне. Так же как общее поклонение Радхе и Кришне это всегда поклонение Нараяне, однако, положение Господа Чайтаньи намного выше, чем расы Кришна лилы.

Поэтому на уровне Голоки весь слепой культ становится закончен и Господь Чайтанья Сам, Своим примером, показывает, что без проповеди от человека к человеку, без знания и разума, никто не сможет двинуться выше. Вайкунтхи и Голока так и останутся высшими для тех, кто по настоящему не следует духовной науке.

Поэтому за 500 лет мало кто смог понять кто такой Господь Чайтанья. Не следуя как положено, все запутались в определении кто Он. Вроде Он Кришна, но почему то в Навадвипе Он как Нараяна. Господь Чайтанья то действует как Бог, то как преданный. Он проповедует вроде любовь к Кришне, в итоге не достигая Кришну. Проповедуя любовь к Кришне, Он поклоняется всем формам Бога. Вроде бы Он в роли Радхи, при этом показывая бесконечное могущество. Или Он Кришна, а Гададхара Радха, но если Он Радха, тогда кто Гададхара. Для материалистов это просто клубок противоречий и неясности.

Бхактивинода Тхакур фактически первый написал, что Навадвипа высшая из дхам. Он так же подробно описал Навадвипу, а Шрила Прабхупада основал там главный центр, а не во Вриндаване. Почему же не во Вриндаване? Потому что Навадвипа выше, чем Вриндаван. Но если преданные по своей сути являются карми, они не смогут понять это, для карми важны их чувства и цветастость. Поэтому понять Навадвипу и выше, понять Господа Чайтанью не возможно оставаясь карми и стремясь лишь к личному счастью. Конечно, век Кали наш союзник, который так же помогает в обучении материалистов всех типов.

Текст 19

По воле Господа Кришны Гокула проявляет себя в материальном мире. Проявленная обитель идентична этой изначальной Гокуле; они не являются двумя разными объектами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дхамы, о которых только что говорилось, могут по воле всемогущего Господа Кришны перемещаться в пространстве. Когда Шри Кришна нисходит на землю, вместе с Ним проявляются Его дхамы в их первозданном виде. Не следует проводить различий между дхамами на земле и в духовном мире, полагая, что, проявляясь на земле, эти обители становятся материальными. И те и другие обители духовны. В обусловленном состоянии мы не способны воспринимать ничего, кроме материи, поэтому только ради нас дхамы и Сам Бог в образе арча-виграхи принимают облик, подобный материальному, чтобы дать нам возможность увидеть дух материальными глазами. Начинающему преданному нелегко это осознать, но по мере продвижения по пути бхакти он всё явственнее будет ощущать присутствие Бога в этих осязаемых образах.

Комментарий

Точно так же и Господь Чайтанья проявил три дхамы своих игр. Навадвипа это детство, юность и так же часть проповеди как санньяси. Джаганнатха Пури продолжение проповеди, рост разлуки с Богом и уже более постоянная жизнь в окружении преданных. Нилачала это отречение, переходящее в полное отречение, разлука с Богом, преходящая в полную разлуку. Нилачалой надо считать баджан кутир, берег океана и сам океан разлуки (часть океана в этом месте), хотя с материальной точки зрения, дхама все равно получается не очень большая, но в духовном мире она является самой большой и она источник всего духовного мира. Это небольшое отражение высшего духовного мира, является самым ценным подарком преданным и дхамой выше которой ничего не существует.

Текст 20

Земля там – философский камень [чинтамани], а леса изобилуют деревьями желаний. [Но] материальное зрение видит это как обычное место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По милости Бога Он Сам и Его дхамы могут пребывать в нескольких местах одновременно и не терять своей духовной силы. Только тот, кто в полной мере развил любовь к Богу, может видеть эти дхамы такими, как они есть.

Шрила Нароттама дас Тхакур, великий ачарья в преемственности духовных учителей, идущей от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, ради нашего блага говорит, что по-настоящему увидеть дхаму возможно, только освободившись от стремления повелевать материальной природой. Духовное зрение развивается по мере того, как мы избавляемся от болезненной склонности чрезмерно наслаждаться материей. Человек, заболевший из-за какой-то дурной привычки, должен следовать рекомендациям врача и, естественно, отказаться от того, что послужило причиной его заболевания. Продолжая потворствовать дурным привычкам, он не может надеяться, что врач вылечит его. Современная материалистическая цивилизация держит людей в болезненном состоянии. Живое существо – это духовная искра, столь же духовная, как и Сам Бог. Единственное различие между ними в том, что Бог велик, а живое существо мало. В качественном отношении они едины, но в количественном – различны. Поскольку живое существо духовно по своей природе, оно может быть счастливо только в духовном мире, живя на одной из бесчисленных планет, именуемых Вайкунтхами. Поэтому духовное существо, обусловленное материальным телом, должно стараться вылечиться, а не усугублять своё болезненное состояние.

Неразумные лидеры общества, поглощённые только заботой о собственном материальном благополучии, необоснованно гордятся своим высоким положением, однако этим лидерам абсолютно неведома духовная ценность человеческой жизни. Ослеплённые иллюзией, они строят планы на обозримое будущее, но это никого не делает счастливее, ибо они не могут избавить людей от тройственных страданий, которые причиняет им материальная природа. Никакими усилиями невозможно повлиять на законы природы. В конце концов человек неизменно подчинится главному её закону – закону смерти. Смерть, рождение, старость и болезни – таковы симптомы недуга души. И потому высшая цель человеческой жизни – избавиться от этой болезни и вернуться домой, к Богу.

Комментарий

Подобно тому как материальным зрением не возможно увидеть дхаму, точно так же материалистичным поклонением не возможно понять Господа Чайтанью. В Боге находятся все качества в их высшей гармонии, но материалисты только запутываются, читая о Господе Чайтанье. Когда жизнь человека посвящена самому себе и своему счастью, у него нет разума, желания и способности понять Бога. Материалисты ищут какой то простой метод, что бы счастливо жить в материи, а затем вернуться в духовный мир. Такие люди не смогут понять Бога, у них нет для этого ни качеств, ни интереса.

Не имея интереса к Богу, они лишь катаются по разным дхамам или хотят боготворить какие материальные вещи. Им интересно все, что связано с их здоровьем, семьей и доходами, они так же хотят, что бы их считали лучшими преданными. Санньяси и гуру, которые так же гоняются за деньгами и популярностью, ничем не лучше таких карми материалистов. Получить возможность познать Бога и при этом, продолжать поиск материальных целей, нет ничего глупее этого.

Материалистичные гуру уверяют своих поклонников что в итоге каждый получит духовное благо, но к сожалению или к счастью, такие люди в основном в итоге деградируют, как гуру так и их почитатели. Здесь они развлекаются, повторяя мантру и затем уходят развлекаться дальше в тела животных. Не существует никакого оправдания тем, кто не хочет думать и вести проповедь, а одного внешнего поклонения Богу в век Кали, как правило, не достаточно даже для освобождения.

Текст 21

Но глазами любви к Богу можно увидеть её истинную сущность как места, где Господь Кришна совершает Свои игры с мальчиками-пастушками и девочками-пастушками.

Комментарий

Суть в том, что словами сложно передать красоту духовного мира. Мы используем привычные слова, чтобы описать различные духовные явления, но слова могут рождать в слушателях материальные ассоциации. В связи с этим, чем больше мы описываем, тем чаще у слушающего могут возникать ассоциации с материей. Поэтому описания духовного мира для слушателей без духовного опыта должны быть возвышенной поэзией. Пока человек сам не ощутит или не увидит красоту дхамы, представить перед ним адекватные духовные переживания очень сложно. Когда встречаются два духовно опытных человека, всё гораздо проще, поскольку слушая указания на те или другие явления, они могут понимать, что стоит за этим.

По сути, всё писание так и рассчитано, что, постепенно поднимаясь в изучении и практическом опыте, личность может узнать всё более и более возвышенные темы. Материальные отношения внешне чем-то похожи на духовные отношения, но суть духовных отношений намного выше материи, материя не имеет такого влияния и привлекательности, как дух.

В духовном мире есть все виды животных, известные нам, и также те, которые здесь не известны. Животные, как и растения, дополняют красоту духовного мира, а разница в том, что ни одно из них не бывает агрессивным. Разрушение принципиально невозможно в духовном мире, поскольку всё состоит из вечности, невозможно никому причинить боль, страдания или травму. Хищные животные ведут себя, как домашние, а что касается Голоки, то там много коров, но на других планетах могут доминировать другие животные. Коровы имеют принципиальное значение на земле, поэтому дается такой пример, но все животные духовного мира абсолютны и абсолютно привлекательны.

Голока безмятежна и наполнена красотой, Бог в роли Всемогущего повелителя – это ближе к материальной природе, чтобы править непокорными созданиями и также как часть Его величия и духовного разнообразия. Ещё ближе к нам – это майя, которая жестока, из-за нашей собственной жестокости в настоящем или прошлом.

Коровы или другие животные существуют на Голоке так же как часть разнообразия. В духовной сфере ни в чём нет недостатка, и коровы как производитель молока, не нужны, так же как и не нужно наше специфическое питание для поддержания тела. Тем не менее, они существуют, просто как часть разнообразия и отношений. Поэтому существуют коровы, пастухи и пастушки (пасти коров там тоже не требуется), как часть отношений, как часть игр, просто как беззаботное, счастливое бытие.

Текст 22

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, первому прародителю, который пасёт коров, исполняя все желания в обителях, созданных из духовных самоцветов и окружённых миллионами деревьев [достижения любой] цели. Сотни и тысячи богинь процветания всегда служат Ему с большим почтением и любовью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахма-самхиты (5.29), описывающий обитель Кришны. Из него мы можем почерпнуть вполне определённые сведения об этой духовной обители: помимо того, что жизнь там вечна, полна блаженства и совершенного знания, там всегда много плодов, молока, драгоценных камней, там стоят великолепные дома и растут сады, за которыми ухаживают удивительной красоты женщины – богини процветания. Кришналока – это высшая планета духовного мира. Ниже её расположено бесчисленное множество других планет, описание которых можно найти в Шримад-Бхагаватам. На начальном этапе самоосознания Господь Брахма, по милости Нараяны, увидел трансцендентный мир Вайкунтхи. Позже, по милости Кришны, он смог увидеть и Кришналоку. Такое духовное видение подобно изображению, получаемому с Луны с помощью телевизионной установки. Разница только в том, что его обретают в сердце с помощью аскезы и медитации.

Во Второй песни Шримад-Бхагаватам говорится, что мир Вайкунтхи свободен от влияния материальных гун – благости, страсти и невежества. Высшая гуна в материальном мире – это благость, которая проявляется в таких качествах, как правдивость, уравновешенность, чистота, владение чувствами, простота, знание истины, вера в Бога, научное знание и т. п. Тем не менее все эти качества имеют оттенок страсти и лишены совершенства. Но на Вайкунтхе все качества представляют собой проявление внутренней энергии Бога и потому полностью духовны и трансцендентны: в них нет и следа материальной скверны. Ни одну из материальных планет, даже Сатьялоку, не сравнить в этом отношении с планетами духовного мира, где полностью отсутствуют пять присущих материальному миру пороков: невежество, страдание, эгоизм, гнев и зависть.

Всё в материальном мире когда-то было сотворено. О чём бы мы ни подумали, всё – даже наше тело и ум – возникло в определённый момент времени. Процесс творения начался с появлением Брахмы, и под влиянием гуны страсти закон созидания царит во всей вселенной. Но, поскольку планеты Вайкунтхи всецело свободны от влияния страсти, там ничто не создаётся: там всё существует вечно. И так как на Вайкунтхе нет гуны невежества, там ничто не уничтожается и не разрушается. В материальном мире люди иногда стремятся к вечности, развивая в себе упомянутые качества гуны благости, но здесь благость всегда осквернена страстью и невежеством, и потому, какие бы планы ни строили лучшие умы человечества, ничто в этом мире не может существовать вечно. Поэтому у нас нет в материальном мире опыта вечной жизни, блаженства и совершенного знания. Но всё это есть в духовном мире, ибо он свободен от влияния материальных гун. Там всё способно говорить, двигаться, слышать, видеть, и всё живёт вечной, полной счастья жизнью. Это означает, что там всё существует вне материального пространства и что влияние времени, проявляющегося как прошлое, настоящее и будущее, не распространяется на духовный мир. Поскольку время не влияет на духовный мир, он остаётся неизменным. Соответственно, там нет и влияния майи, совокупной внешней энергии, которая делает нас всё более материалистичными и заставляет забыть о нашей связи с Богом.

Все мы – духовные искры в сиянии трансцендентного тела Бога и потому навечно связаны с Ним и одинаковы с Ним в качественном отношении. Здесь материальная энергия покрывает духовную искру, но, поскольку на Вайкунтхе такого покрытия нет, живые существа там никогда не забывают о своём предназначении: они неизменно сознают свои отношения с Богом и следуют изначальному призванию души, которое состоит в трансцендентном любовном служении Богу. Поскольку они всегда заняты таким служением, нетрудно понять, что их чувства тоже трансцендентны, ибо Богу невозможно служить материальными чувствами. У обитателей Вайкунтхи нет материальных чувств, с помощью которых обусловленные души пытаются утвердить свою власть над материальной природой.

Несведущие люди считают, что мир, лишённый материальных качеств, должен быть некой бесформенной пустотой. На самом же деле духовный мир обладает качествами, но они отличаются от материальных, ибо там всё вечно, безгранично и чисто. Атмосфера духовного мира лучезарна, поэтому там нет необходимости в свете солнца, луны, огня, электричества или чего-то подобного. Тот, кто сумеет достичь той обители, никогда не вернётся в материальный мир и не родится больше в материальном теле. На планетах Вайкунтхи нет деления на безбожников и верующих. Все, кто обитает там, свободны от материальных качеств, и потому суры и асуры там становятся одинаково послушными и любящими слугами Бога.

Жители Вайкунтхи имеют тёмные тела, от которых исходит яркое сияние; их вид очаровывает и привлекает гораздо больше, чем невзрачные тёмные и светлые тела в материальном мире. Тела обитателей Вайкунтхи духовны и не имеют себе равных в мире материи. Отдалённое представление об их красоте даёт озарённая молнией грозовая туча. Изящные, идеально сложенные обитатели Вайкунтхи обычно носят жёлтые одежды, а глаза их по форме напоминают лепестки лотоса. Как и у Господа Вишну, у них по четыре руки, в которых они держат раковину, диск, палицу и цветок лотоса. На красивой широкой груди у них ярко сверкают ожерелья из похожего на алмаз металла со вправленными в него бесценными каменьями, которые не доступны в материальном мире. Обитатели Вайкунтхи обладают несравненной силой и излучают сияние. Некоторые из них имеют тела цвета красного коралла, цвета камня «кошачий глаз» или цветка лотоса, и каждый носит серьги из драгоценных камней. Их головы украшают цветочные короны, похожие на венки.

На Вайкунтхе есть летательные аппараты, но они не производят такого шума, как самолеты. Самолеты далеко не безопасны: они могут упасть и разбиться в любую минуту, ибо материя во всех отношениях несовершенна. В духовном же мире летающие корабли духовны, и от них исходит духовный свет. Эти самолеты не перевозят бизнесменов, политиков или служащих, и на их борту нет грузов или почты – всё это не присуще духовному миру. Летающие корабли там предназначены только для увеселительных прогулок, и обитатели Вайкунтхи летают на них вместе со своими божественными, сказочно прекрасными супругами. Эти корабли вместе с их трансцендентными пассажирами придают ещё большую красоту духовному небу. Невозможно представить, как они прекрасны, их можно сравнить только с тучами, украшенными серебристыми вспышками молний. Эти летающие корабли всегда парят в духовном небе Вайкунтхи.

Внутренняя энергия Бога во всей полноте и великолепии проявляется на Вайкунтхалоке, где богини процветания со всё большей и большей любовью служат лотосным стопам Личности Бога. Эти богини вместе со своими подругами всегда создают праздничную атмосферу духовной радости. Ни на миг не смолкают их голоса, поющие славу Богу.

Мир Вайкунтхи полон бесчисленных духовных планет, количество которых втрое превосходит количество планет материального мира. Можно представить, какое ничтожное место занимает наша планета в творении Бога, однако незадачливые материалисты постоянно строят планы, как изменить жизнь на ней с помощью политических преобразований. Что говорить об этой планете, если вся наша вселенная с её бесчисленными планетами в разных галактиках по сравнению со всем творением Бога подобна горчичному зёрнышку в мешке, полном таких зёрен? И тем не менее жалкий материалист строит планы, как поудобнее устроиться здесь, и растрачивает драгоценную человеческую жизнь на то, что заранее обречено на провал. Вместо того чтобы тратить время на зарабатывание денег всеми возможными способами, лучше попытаться жить просто и мыслить возвышенно, и тем самым избавиться от нескончаемых тревог материальной жизни.

Если материалист ищет особых чувственных удовольствий, у него есть возможность попасть на планеты, где материальные наслаждения намного превосходят те, что доступны на Земле. Разумеется, лучше всего подготовить себя к возвращению в духовный мир и после смерти отправиться туда. Но если человека интересуют только чувственные удовольствия, он может перенестись на другие планеты материального мира, используя силы, обретаемые на пути йоги. Космические корабли, на которых летают космонавты, – всего лишь детские игрушки, они совершенно не пригодны для этих целей. Система аштанга-йоги представляет собой материальный метод управления потоками жизненного воздуха в теле, когда этот воздух перемещают из области желудка в область пупка, от пупка – к сердцу, от сердца – в точку между ключицами, затем – на уровень глаз, далее – в теменную часть головы и уже оттуда – на любую планету по своему желанию. Учёные-материалисты умеют вычислять скорость ветра и знают скорость света, но им ничего не известно о скорости мысли и интеллекта. Чтобы отдалённо представить себе скорость мысли, достаточно в воображении своём перенестись куда-нибудь за сотни тысяч километров: на это потребуется не больше мгновения. Интеллект, или разум, обладает ещё более тонкой природой. Тоньше разума душа, которая, в отличие от ума и разума, состоит не из материи, а из духа, антиматерии. Душа в сотни тысяч раз тоньше и могущественнее разума. Поэтому можно только догадываться о скорости души во время её путешествий с одной планеты на другую. Нет необходимости говорить, что душа путешествует сама, без помощи каких-либо материальных средств передвижения.

Нынешнее опустившееся до уровня животных общество живёт лишь ради еды, сна, самозащиты и чувственных наслаждений, оно держит современного человека в полном неведении о том, какая великая сила сокрыта в его душе. Как уже говорилось, душа представляет собой духовную искру, во много раз более лучезарную, ослепительную и могущественную, чем солнце, луна или молния. Жизнь человека проходит напрасно, если он не сознаёт себя душой. Господь Чайтанья явился в этот мир вместе с Господом Нитьянандой, чтобы спасти людей от влияния такой заблудшей цивилизации.

Способность йогов попасть на любую планету вселенной описана в Шримад-Бхагаватам. Когда жизненная сила поднимается к темени, появляется очень большая вероятность того, что она вырвется наружу сквозь глаза, нос, уши или другие отверстия в теле, на уровне которых расположены семь орбит циркулирующей жизненной силы. Но йог способен перекрыть эти отверстия, полностью остановив движение воздушных потоков в теле. После этого он сосредоточивает жизненную силу в нейтральном положении между бровей. Сделав это, йог мысленно выбирает планету, на которую он хотел бы отправиться, выйдя из тела. У него есть выбор: вознестись в обитель Кришны – в мир Вайкунтхи, откуда ему не придётся возвращаться в материальный мир, – или отправиться на высшие планеты материальной вселенной. В данном случае совершенный йог обладает полной свободой выбора. Если йогу удалось должным образом освоить метод, позволяющий покинуть тело в чистом сознании, для него переместиться с одной планеты на другую так же несложно, как для обычного человека сходить в магазин.

Как уже было сказано, материальное тело представляет собой лишь оболочку души. Ум и разум служат внутренним слоем этой оболочки, а грубое тело, состоящее из земли, воды, воздуха и прочего, – её внешним покрытием. Любая возвышенная душа, осознавшая с помощью йоги собственное «Я» и постигшая отношения между материей и духом, может по своей воле и в нужном порядке скинуть с себя эти покровы. Милостью Бога нам предоставлена полная свобода. По Своей доброте, Бог позволяет нам жить там, где мы хотим, – на любой планете духовного или материального мира. Однако, злоупотребив этой свободой, живое существо падает в материальный мир, где испытывает тройственные страдания обусловленной жизни. Мытарства души в материальном мире, на которые она обрекла себя по собственному желанию, хорошо изобразил Джон Мильтон в поэме «Потерянный рай». Точно так же, по своему выбору, душа может вновь обрести рай и вернуться домой, к Богу.

В решающий момент смерти йог может сосредоточить свою жизненную энергию в точке между бровей и решить, куда ему отправиться. Если он не хочет больше иметь связь с материальным миром, у него есть возможность за доли секунды достичь трансцендентной обители Вайкунтхи и вступить туда в совершенном духовном теле, идеально подходящем для обитания в духовном мире. Для этого достаточно просто пожелать оставить материальный мир в его тонких и грубых проявлениях, переместить жизненную силу в верхнюю часть черепа и покинуть тело через отверстие, именуемое брахма-рандхрой. Сделать это совсем несложно для того, кто достиг совершенства в практике йоги.

Разумеется, у человека всегда остается выбор, и, если он не желает покидать материальный мир, у него есть возможность наслаждаться положением брахма-пады (на посту Брахмы) или отправиться на Сиддхалоку – планету совершенных в материальном отношении существ, которые умеют искусно манипулировать силой притяжения, пространством и временем. Чтобы попасть на высшие планеты материальной вселенной, нет необходимости оставлять свой ум и разум (тонкую материю): достаточно покинуть грубое материальное тело, состоящее из земли, воды, огня и других элементов.

Каждая планета имеет особую атмосферу, и, если человек желает отправиться туда, ему следует подготовить своё тело к её климатическим условиям. Если, к примеру, кто-то захочет отправиться из Индии в Европу, где совсем другой климат, ему придётся сменить одежду. Точно так же тому, кто намерен отправиться на духовные планеты Вайкунтхи, необходимо полностью сменить тело. Если же человек стремится на высшие планеты материального мира, ему не нужно оставлять тонкую оболочку, состоящую из ума, разума и эго; для этой цели достаточно лишь сбросить верхнюю одежду, то есть грубое тело, созданное из земли, воды, огня и прочего. Но, чтобы попасть на духовную планету, необходимо сменить и грубое, и тонкое тело, поскольку в духовный мир можно войти, лишь обладая всецело духовным телом. Такая «смена одежды» в момент смерти произойдёт сама собой, если человек пожелает этого. В Бхагавад-гите сказано, что желания живого существа в момент смерти определяют его следующее материальное тело. Желание ума переносит душу в соответствующую среду, подобно ветру, который переносит запахи с одного места в другое. К несчастью, закоренелые материалисты – не йоги: они всю жизнь предаются чувственным наслаждениям и в смертный час испытывают сильное смятение из-за расстройства физической и психической деятельности организма. Одержимые навязчивыми мыслями, желаниями и воспоминаниями, накопившимися у них за прожитую жизнь, они стремятся к тому, что не принесёт им блага, и из-за собственного невежества рождаются в телах, которые лишь продлевают их материальные страдания.

Чтобы в момент смерти сознательно захотеть обрести хорошее тело, подходящее для жизни на какой-то материальной или тем более духовной планете, нужна систематическая подготовка ума и разума. Цивилизация, которая оставляет без внимания постепенное возвышение бессмертной души, создаёт лишь условия для полной невежества животной жизни.

Нелепо думать, что, покинув тело, все души отправляются в одно и то же место. Либо душа отправляется туда, куда она пожелала попасть в момент смерти, либо её силой помещают в тело, соответствующее её поступкам в прошедшей жизни. Различие между материалистом и йогом состоит в том, что материалист не может предопределить, каким будет его следующее тело, а йог делает свой выбор осознанно, ради того чтобы наслаждаться на высших планетах. Убеждённый материалист всю жизнь только и делает, что гоняется за чувственными наслаждениями; весь день он зарабатывает деньги для своей семьи, а по ночам растрачивает энергию на плотские удовольствия или спит, заново переживая всё, что происходило днём. Так однообразно протекает жизнь материалиста. Будь он бизнесменом, юристом, политиком, преподавателем, судьей, грузчиком, вором-карманником или рабочим – материалист занят только тем, что ест, спит, заботится о самосохранении и предаётся чувственным удовольствиям. Он растрачивает драгоценную человеческую жизнь в погоне за наслаждениями и пренебрегает возможностью достичь совершенства с помощью самоосознания.

В противоположность материалистам, йоги стремятся к этой цели, и потому Бхагавад-гита призывает всех стать йогами. Йога – это метод, связывающий душу с Господом через служение Ему. Чтобы практиковать такую йогу в повседневной жизни, не меняя своего положения в обществе, человеку необходим опытный духовный наставник. Как уже говорилось, йог может отправиться куда пожелает без помощи механических приспособлений, ибо он способен умом и разумом войти в воздушные потоки в теле и, управляя дыханием, соединить их с наружными потоками воздуха, циркулирующими во вселенной. С помощью этих вселенских воздушных потоков йог может достичь любой планеты и получить тело, пригодное для жизни на ней. Это проще понять, если сравнить путешествие йога с передачей радиосообщений. Передающее устройство позволяет звуковым волнам, производимым на радиостанции, за доли секунды облететь всю планету. Звук возникает в эфирном пространстве, но ум, как уже объяснялось, тоньше эфира, а разум тоньше ума. Дух ещё тоньше – он по своей природе полностью отличается от материи. Поэтому можно только представить, как быстро душа передвигается в просторах вселенной.

Чтобы обрести способность манипулировать тонкими стихиями – умом, разумом и духом, – человеку нужна соответствующая подготовка, образ жизни и общение. Успех на этом пути зависит от искренних молитв, преданного служения, мистических совершенств и уровня самоотдачи в сфере деятельности души и Сверхдуши. Вульгарный материалист, будь он философом, учёным, психологом или кем бы то ни было ещё, ничего не добьётся на этом поприще; механические усилия или жонглирование словами в этом деле не помогут.

Материалисты, которые совершают великие жертвоприношения (ягьи), по уровню сознания превосходят грубых материалистов, не знающих ничего, кроме своих лабораторий и пробирок. Тот, кто совершает жертвоприношения, может достичь огненной планеты Вайшванары, которая похожа на Солнце и расположена на пути к Брахмалоке, высшей планете вселенной. На Вайшванаре такой человек полностью избавляется от пороков и грехов. Очистившись, он достигнет орбиты Полярной звезды (Дхрувалоки). В пределах этой орбиты, называемой Шишумара-чакрой, расположены адитья-локи и планета Вайкунтха нашей вселенной.

Очистившийся от грехов материалист, который совершил множество жертвоприношений, подвергал себя суровой аскезе и очень много средств пожертвовал на благотворительные цели, может попасть на такие планеты, как Дхрувалока, и, если там он разовьёт более высокие качества, ему станут доступны более высокие планеты: он сможет пройти через центр вселенной и попадёт на Махарлоку, где будет жить вместе с Бхригу Муни и другими мудрецами. На Махарлоке можно продолжать жить даже во время частичного разрушения вселенной. Частичное разрушение начинается, когда в нижней области вселенной Анантадева извергает огромное всепожирающее пламя. Но когда жар этого пламени достигает даже Махарлоки, её обитатели переселяются на Брахмалоку, которая существует на протяжении двух периодов времени, называемых парардхами.

На Брахмалоке есть бесчисленные летающие корабли, которые приводятся в движение с помощью мантры (умственного усилия), а не янтры (механизма). Поскольку тела обитателей Брахмалоки состоят из ума и интеллекта, они тоже испытывают счастье и несчастье, но им неведомы страдания, которые причиняет людям старость, смерть, страх и болезни. Они сострадают живым существам, гибнущим в огне уничтожения. У обитателей Брахмалоки нет грубого материального тела, которое обычно приходится менять в момент смерти; чтобы войти в духовный мир, им достаточно преобразовать своё тонкое тело в духовное. Обитатели Брахмалоки обретают совершенство тремя путями. Благочестивые души, попавшие на Брахмалоку за свои добрые дела, с воскресением Брахмы получают власть над различными планетами; те из них, кто поклонялся Гарбходакашайи Вишну, обретают освобождение вместе с Брахмой, а чистые преданные Личности Бога сразу проникают сквозь оболочку вселенной и вступают в духовный мир.

Бесчисленные вселенные сбиваются в грозди, подобно пузырькам в клочьях пены, поэтому далеко не все из них окружены водами Причинного океана. Приходя в движение под взглядом Каранодакашайи Вишну, материальная природа создаёт восемь стихий, которые возникают одна из другой, от тонких к более грубым. Часть эго становится эфиром, часть эфира – воздухом, часть воздуха – огнём, часть огня – водой, а часть воды – землёй. Постепенно вселенная разрастается до размеров шести с половиной миллиардов километров в диаметре. Йог, стремящийся к освобождению, должен пройти сквозь различные оболочки вселенной, включая тонкие покрытия трёх гун материальной природы. Тот, кому удалось это сделать, больше не возвращается в бренный материальный мир.

Как утверждает Шукадева Госвами, подобное описание материального и духовного миров не является фантазией. В ведических гимнах отражены реальные события, и Господь Васудева, довольный Брахмой, поведал ему о них. Совершенства жизни достигают только те, кто имеет ясное и конкретное представление о мире Вайкунтхи и о Верховной Личности Бога. Следует всегда размышлять о Боге и рассказывать о Нём другим, как к этому призывают Бхагавад-гита и Бхагавата-пурана, – писания, являющиеся подлинным комментарием к Ведам. Благодаря Господу Чайтанье все обсуждаемые здесь темы стали более понятными для падших людей века Кали, и Шри Чайтанья-чаритамрита преподносит их в самой доступной форме.

Комментарий

Душа или сознание, качественно равное Богу, имеет в себе все виды форм и все типы счастья. Пока личность связана с материей, ее способности покрываются невежеством и неизбежными страданиями. Привязанность к материи означает скрытие способностей души и последующие страдания. Осознание себя приводит к вечному имперсональному счастью, но выше этого находится Бог.

Проблема в том, что из-за поглощенности материей и материальными отношениями, люди не понимают привлекательность Бога, сводя все к выхолощенной картине. Даже например читая о Кришне, в основном люди не понимают Его привлекательность, отчего и возникает привязанность к внешним отношениям, семье, вещам и прочему. Семья не мешает, но когда она не в центре, важно в основном то, чем заняты ум, разум и чувства человека, а где находится его тело, не играет большой роли.

Путь духовного возвышения начинается со знания, именно знание в будущем сформирует истинное понимание или видение и духовные чувства. Необходимо осознать себя, затем Бога в величии, затем усиливать такое осознание, развивая знание и ведя проповедь от человека к человеку. Занятия мистической йогой в таком смысле не нужны и они намного менее эффективны. Сейчас практически нет никого, кто бы понимал мистическую йогу, все эти преподаватели йоги в лучшем случае наивны, в худшем случае, это заработок на людях. Йог или гуру не могут преподавать за деньги, это исключено самим принципом йоги и брахманизма. Йоги так же должны строго соблюдать обет сексуального воздержания и в мыслях тоже. Усиливая чувства йогой и вступая в сексуальные отношения, в том числе в уме, в итоге вся подобная «йога» будет опрокинута привязанностями и неизбежной негативной реакцией. На пути преданности некоторая чувственность возможна, но в мистической йоге она полностью запрещена в любых формах.

Сейчас нет квалифицированных преподавателей йоги, а те, кто зарабатывают на ней или те, кто используют мистические способности в личных целях, попадут под влияние духов, которые намного более опытны и сильны в манипуляциях другими, чем подобные лже йоги. Любой доминирующий человек сразу же начинает получать реакцию за доминирование. Мы доминируем, не имея личных целей, но любой, кто хочет славы и денег, будет получать реакцию от людей, противостоять которой невозможно. Занятия йогой должны вести к осознанию себя и к отречению от материи, опять же, на пути мистической йоги это строгое правило. По мере усиления чувств, должна расти отреченность иначе будет параллельный рост привязанностей и в итоге негативные последствия.

Развивая чувства, нужно избегать влияния на людей в своих интересах, всегда стремясь к нейтралитету. Человек не должен стремиться ни давать свою энергию, ни тем более, брать ее у других. Сейчас достаточно много лже-йогов и лже-гуру, которые берут энергию других, считая, что это никто не видит. Во-первых, это видят, во-вторых, даже если люди не понимают, что стали жертвой подобных «учителей», реакции все равно придут. Особенно на тонком плане реакции приходят достаточно быстро и любой, кто занят в обмане, будет нести ответственность даже в этой жизни и мы видим десятки таких примеров.

Преданные не занимаются лечениями и предсказаниями, они так же не преподают чакры. Чакры это часть материального тела, которые не играют никакой роли в преданности Богу. У нас десятки томов книг Шрилы Прабхупады нигде он не описывает эти чакры, поскольку это бессмысленно. В этом комментарии Шрила Прабхупада вскользь упоминает потоки воздуха и на этом все. Преданные не зависят от чакр, не развивают их и не знают, где они находятся, поскольку это не имеет никакого значения.

Точно так же мы не развиваем мистическое видение, а те, у кого оно спонтанно открылось, им стоит избегать принимать такое видение за истину. Я много раз писал – никакое видение не превосходит писание и подобное видение в 90 процентах ложно. Это тоже самое видение, как человек думает - все люди думают по разному и видят в уме по разному, если добавить сюда «третий глаз», это ничего не меняет, это процесс загрязненного видения и мышления. Зачастую те, кто что-то видят и начали считать себя великими, деградируют быстрее, чем обычные материалистичные преданные.

По сравнению со знанием, преданностью и проповедью, мистическая йога находится в самом низу йоги, предназначенная для грубых материалистов, поглощенных собственным телом и собственным счастьем, а в современном мире, в том числе в Индии, таких йогов практически не существует. В любом случае, йог-мистик не станет преподавать йогу ни публично, ни за деньги. Поэтому преданные не имеют интереса к мистической йоге. Мистическая йога по сути просто потеря времени, когда через писание можно прямо осознать Бога.

Текст 23

Он проявляет Свою собственную форму в Матхуре и Двараке. Он наслаждается играми различными способами, распространяя Себя в четырёх формах [на Вайкунтхе].

Комментарий

Поскольку устройство духовного мира описывается на основе известных нам игр Кришна лилы, поэтому картинка получается такой, что Кришна подрастает, затем уходит в Матхуру где больше проявляет величия и затем в Двараку где Его величие еще больше. Реально же Голока и Вайкунтха творились параллельно, иначе не возможно обьяснить как от Кришны, лишенного величия, появляется экспансия величия. Кто то может сказать, что Бог всемогущ, тем не менее, нарушать законы и логику Он не станет. Голока и Вайкунтха это разделение единого Бога по двум качествам – величия и красоты.

Точно так же на обоих типах планет от Бога отделяется экспансия энергии или женская природа. Это делается ради исполнения желания душ установить отношения между собой и далее, такое разделение становится основой создания майи, материальной природы. Суть женской природы это привлекательность без силы и могущества. Такие экспансии безусловно ниже, чем полная экспансия Бога, не надо много ума, что бы понять это. Но такие экспансии нужны, что бы позже создать уже жизнь без Бога, что и делает именно энергия. Энергия без Бога, это и есть майя, где души так же становятся поделены по полу, что бы бегая друг за другом, создавалась иллюзия, что счастье все же возможно.

Текст 24

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – это четыре первичные формы, из которых проявляются все остальные четверные формы. Все они полностью трансцендентны.

Комментарий

Может возникнуть вопрос, почему именно четыре формы являются основными на Вайкунтхе, не три или не две. Ответ состоит в том, что четыре формы отражают три основных качества Бога. Первая форма это Сам Бог источник всего, вторая форма, это форма могущества Бога, третья, это форма красоты и четвертая, это форма знания. Точно так же представлена и Панчататтва, где пятая форма, это форма преданного или души.

На вершине творения находится один Бог, ниже идут Его экспансии, полностью не отличные от Него. Затем к полной экспансии добавляется экспансия могущества и еще ниже, появляются четверичные экспансии Нилачалы. Примерно такая же ситуация и в Навадвипе. На Голоке в целом ситуация тоже такая же – Кришна, Баларама и Радха как воплощение трех качеств Бога - знания, силы и красоты. Ниже идет чатурвьюха Вайкунтхи, которая и описана в этом стихе.

Как мы видим, создание различных форм Бога имеет закономерное основание, что бы представить основные качества Бога. В целом же количество экспансий и образов Бога бесконечно, однако их появление и распространение всегда имеет последовательность и законы. Закон это выражение высшего совершенства Бога и Его правил, так же законы нужны, что бы понять духовный мир и развиваться и внутри него.

Текст 25

Только в этих трёх местах [Двараке, Матхуре и Гокуле] всегда занимающийся интересной деятельностью Господь Кришна совершает Свои бесконечные игры со Своими личными спутниками.

Комментарий

Кришна это экспансия Бога как форма интересных развлечений и чувственности [lila-maya]. Дети всегда хотят играть, это и проявлено во Вриндаване. Затем Кришна подрастает и уже начинаются более взрослые приключения. А в Двараке начинается роскошная жизнь в Его могуществе. Вся Кришна лила это череда событий, цель которой привлечь людей и исполнить желания душ имеющих подобные интересы. Выше находится Гаура лила, где больше доминирует знание, но и чувства становятся сильнее.

Детям и неразвитым взрослым нравятся истории, приключения, внешняя красота, богатство и подобное. Те, кто более развиты их интересует истина, величие Бога, высшие аспекты Бога, устройство духовного мира и так далее. Поэтому проведя Кришна лилу, следующим этапом обучения стала Гаура лила, где представлены более высокие аспекты Бога. Я понимаю, что многие будут спорить с этим, но проблема этих людей, что они не достигли даже Голоки, поэтому их споры не состоятельны. Любой, кто достигнет Голоки, сразу же поймет положение Кришны и будет учиться дальше.

Текст 26

На планетах Вайкунтхи, планетах духовного неба, Бог проявляет Свою индивидуальность как Нараяна и совершает игры различными способами.

Комментарий

Деятельность Вайкунтхи и Голоки часто называется играми, поскольку обе эти сферы являются творением духовной иллюзии. На санскрите такая деятельность называется «лила» или «виласа», что переводится на английский как «pastimes» - «игры», также «времяпрепровождение», «развлечения». Термин «игра» указывает на искусственный характер происходящего. Например, есть реальные события, а есть имитация событий для развлечения, или игра. Истинный духовный мир не будет называться игрой, поскольку это и есть настоящая жизнь. События, связанные с Господом Чайтаньей, тоже иногда называют игрой, потому что для обучения, в них есть элементы игровой деятельности, такие как разлука с Кришной и другие. Но Господь Чайтанья - это изначальный Бог и деятельность высшего духовного мира никогда не является игрой.

Текст 27-28

Собственная форма Кришны имеет только две руки, но в форме Господа Нараяны у Него четыре руки. Господь Нараяна держит раковину, диск, булаву и цветок лотоса, и Он полон великих совершенств. Энергии шри, бху и нила служат у Его лотосных стоп.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В школах вайшнавизма, основанных Рамануджей и Мадхвой, даются подробные описания энергий шри, бху и нила. В Бенгалии энергию нила иногда называют лилой. Эти три энергии служат четырёхрукому Нараяне на Вайкунтхе. В Прапаннамрите (произведении из традиции Шри-сампрадаи) рассказывается о том, как три альвара по имени Бхута-йоги, Сара-йоги и Бхранта-йоги, придя в деревню Гехали, нашли пристанище в доме брахмана и увидели там Нараяну:

таркшйадхирудхам тадид-амбудабхам лакшми-дхарам вакшаси панкаджакшам хаста-двайе шобхита-шанкха-чакрам вишнум дадришур бхагавантам адйам аджану-бахум каманийа-гатрам паршва-двайе шобхита-бхуми-нилам питамбарам бхушана-бхушитангам чатур-бхуджам чандана-рушитангам

«Они увидели лотосоокого Господа Вишну, Верховную Личность Бога, который восседал на Гаруде и дарил на Своей груди прибежище богине процветания, Лакшми. Весь Его облик напоминал тёмно-синюю тучу, озарённую молнией. В двух из четырёх Своих рук Он держал раковину и диск. Его руки достигали колен, а дивной красоты тело было умащено сандаловой пастой и украшено сверкающими драгоценностями. На Нём были жёлтые одежды. По обе стороны от Него стояли Его энергии Бхуми и Нила».

Энергии шри, бху и нила упоминаются и в Ситопанишад: маха-лакшмир девешасйа бхиннабхинна-рупа четана-четанатмика. са деви три-видха бхавати, шактй-атмана иччха-шактих крийа-шактих сакшач-чхактир ити. иччха-шактис три-видха бхавати, шри-бхуми-нилатмика. «Маха-Лакшми, верховная энергия Бога, проявляется по-разному. Она действует как материальная и духовная энергия, в обоих случаях выступая как энергия желания, энергия творчества и внутренняя энергия. Энергия желания тоже имеет три вида: шри, бху и нила».

Мадхвачарья, цитируя шастры в своём комментарии к Бхагавад-гите (4.6), утверждает, что природа-мать, которую именуют Дургой, энергией иллюзии, проявляется в трёх видах: шри, бху и нила. Как энергия иллюзии она влияет только на тех, кто духовно слаб, ибо эти три энергии созданы Господом Вишну. Хотя ни одна из трёх энергий не связана напрямую с безграничным Богом, они всецело подвластны Ему, ибо Бог – повелитель всех энергий.

В Бхагават-сандарбхе (текст 23) Шрила Джива Госвами Прабху пишет: «Падма-пурана рассказывает о вечно благословенной обители Бога, которая исполнена всех достояний, включая энергии шри, бху и нила. Ману-самхита, повествуя о божественном имени и образе Бога, тоже упоминает о Дурге и называет её энергией Сверхдуши, которая оказывает влияние на живые существа. Внутренняя энергия Бога связана с Его собственными деяниями, а материальная энергия проявляет три гуны природы». Ссылаясь на другие источники, Шрила Джива Госвами утверждает, что шри – это энергия, которая поддерживает мироздание, бху творит мир, а нила, или Дурга, разрушает его. Все эти энергии воздействуют на живые существа, и потому вместе они называются джива-майей.

Комментарий

Энергии Бога представлены тремя отдельными личностями, поскольку все они носят более вторичный характер. Бог вечен и в Своей изначальной форме Он не творит, не поддерживает и не уничтожает. Бог и Его чувства вечны и ничем не измеримы, Он один содержит в Себе все качества, способности и полностью удовлетворен этим. Однако бесконечность подразумевает как величайшее так и мельчайшее, так Бог становится душой, что является началом всего процесса творения. Как отражение высшего океана возникает пространство, движение волн океана рождает воздух, сияние Бога рождает огонь, океан или тело Бога, так же создает лотос творения, где появляется высшая душа. Океан создает бесконечные духовные планеты, которые существуя вечно, то проявлены для Бога, то не проявлены.

Это и есть изначальный прототип трех основных энергий, которые духовны и лишь в конце, творят мир материи. Поскольку суть всего духовного творения заключается в появлении душ, то эти три энергии и в таком смысле можно назвать джива-майей. Творение осуществленное вне Бога является вторичным, а мы, находясь в этом вторичном творении, как в материи, так и в духе, должны познать Бога, что является сутью и самым важным. И в материи и в духе души в разной степени поглощены внешней жизнью, но в итоге, надо познать Бога, источник всего.

Одна из проблем состоит в том, что обусловленным душам и части освобождённых душ сложно понять величие и красоту чувств разлуки. Спускаясь ниже в духовном мире или в материи и увеличивая тем самым свою ограниченность, души тяготеют к обладанию, чтобы попытаться эту ограниченность компенсировать. Имея в основном опыт счастья как позитивных эмоций, разлука не привлекает их. Тем не менее, один раз в день Брахмы Бог приходит в материю что бы показать Свою высшую форму и свои высшие чувства любви. Это обучение не только обусловленных, но и освобожденных душ.

Текст 29

Хотя Его игры – это единственная свойственная Ему деятельность, по Своей беспричинной благосклонности Он совершает и деятельность для [помощи] падшим душам.

Комментарий

Хотя Кришна не занят ничем кроме отношений со своими близкими, тем не менее, Он все равно Бог и при необходимости, может дать освобождение. Рассказав Бхагавад-гиту, Кришна открыл путь освобождения для всех обусловленных душ.

Голока это мир чувственности, где Кришна не занят творением или поддержанием чего либо. Они вечно дети и вечно играют. Кришна так же никогда не приходит в материю, кроме одного раза в день Брахмы. Его приход сюда подготавливает приход Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 30

Он освобождает падших живых существ, давая им четыре вида освобождения – салокью, самипью, саршти и сарупью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть два вида освобождённых душ: те, кто обрёл освобождение по милости Бога, и те, кто избавился от материального рабства собственными силами. Последних называют имперсоналистами: они сливаются с сиянием Бога, брахмаджьоти. А те, кто достиг духовного уровня, занимаясь преданным служением, обретают освобождение одного из четырёх видов: салокья (обитание на одной планете с Богом), самипья (постоянное общение с Богом), саршти (обладание такими же достояниями, как у Бога) и сарупья (обладание телом, подобным телу Бога).

Комментарий

Фактически любая освобожденная душа обладает этими четырьмя достояниями. Чаще всего под ними подразумевается освобождение Вайкунтхи, но и на Голоке и в Навадвипе, душа имеет тело аналогичное телу Бога и так же получает и три остальные дара. Например в Навадвипе души так же имеют золотые тела как и Господь Чайтанья, в Кришна лиле тела могут внешне отличаться, но суть их такая же как и у Кришны. Чем выше положение души, тем больше общности между ней и Богом, что достигает максимума у высшей души, полностью не отличной от Бога.

Поэтому когда писание говорит, что чистые преданные не стремятся к четырем типам освобождения, имеются ввиду чистые преданные-проповедники в чувствах разлуки с Богом. Фактически никто кроме них не обладает такой чистотой и преданностью, поэтому Кришна в Бхагавад гите сказал – «Нет слуги, который был бы Мне дороже, чем он, и никогда не будет». Не сложно быть преданным, находясь в духовном мире, но намного сложнее сохранять преданность, находясь в материи.

Хотя высшая душа занимает исключительное положение, но она так же регулярно приходит в мир материи и проходит все трудности, как и другие освобожденные души спускающиеся сюда. Поскольку высшая душа в своей сути обладает максимальным могуществом, то для неё Бог Сам устраивает наиболее сложные испытания, чтобы развивать стойкость и совершенствовать мастерство проповеди. Ценность имеют в основном трудности, поскольку комфорт внутри материи лишен смысла. Так же трудности помогают осознать или углубить чувства разлуки с Богом. Надо понять, что душа это вечно частичка Бога, даже высшая душа, приходя в материю, попадает под все законы материального мира и действует внешне как обычный человек.

Бог в основном не делает протекции нам, потому что если начать делать протекцию, надо менять весь этот мир, поскольку он весь и есть проблема. Бог лишь добавляет трудностей, это как тренировка, обучение, а жить безмятежно, не имеет никакой практической пользы. Основная цель прихода высшей души это ее особые отношения с Богом внутри материи, чего нет в духовном мире. Вторая цель, это увеличивать ее опыт и стойкость внутри материи, поэтому эти приходы вечны, происходя каждый день Брахмы. И третья цель, это раскрыть самое высокое знание о Боге. Для нас все будет наоборот – нам важно знание, но для Бога важны отношения с высшей душой, а знание вторично. В основном людям благоволят экспансии Господа Чайтаньи, чистые преданные и высшая душа, поскольку изначальный Бог велик и не интересуется освобождением кого бы то ни было.

Текст 31

Те, кто достиг освобождения брахма-саюджья, не могут войти на Вайкунтху; их место пребывания находится за пределами планет Вайкунтхи.

Комментарий

Осознание Брахмана без знания о Боге, не представляет ценности. Тем не менее ситуация такова, что в век Кали большинство внешне религиозных людей почти ничего не практикуют, а те, кто практикует, нередко полны корыстных мотивов, поэтому они не могут достичь ни имперсонального освобождения, ни войти в духовный мир. Несовершенные верующие и майявади, при условии их определенной последовательности, в основном могут достичь рая. Что касается планет Вайкунтхи, то их внешний вид, так же как и вид жителей, имеет бесконечное количество вариантов, и вечно летая по ним, можно не встретить двух одинаковых планет.

Текст 32

Во внешнем пространстве вокруг планет Вайкунтхи находится ослепительное сияние, состоящее из чрезвычайно ярких лучей тела Господа Кришны.

Комментарий

Мы привыкли, что во вселенной темно и светит только солнце. Материя это низшая природа, тем не менее, как самая низкая точка творения, она отражает самую высшую трансцендентальную природу. Ситуация внутри материи аналогична высшему духовному миру, где так же темно, но сияние исходит от Бога.

Суть в том, что поскольку по мере расширения творения акцент всё больше делается на исполнении желаний атомарных душ, то принцип творения становится принципом регресса. И по факту это приводит, например, к созданию полного невежества, мира материи. Совершенен только Бог, Он совершенен изначально, всегда и вечно, дальнейшее творение увеличивает чувства разлуки с Богом, в этом смысле расширяет совершенство, но в итоге ведет и к регрессу. Бог совершенен и душа в позиции качественного единства так же совершенна, но отдаляясь от Бога, творение становиться все более регрессивным. Появление луны и вторичных светил, указывает на все большее отдаление от Бога. Еще ниже, начинается позитивный духовный мир, полностью освещенный имперсональным сиянием, как описано в этом стихе.

В изначальной обители Бога не существует сияния прямо не связанного с Ним. Там невозможно увидеть свет и не увидеть Бога, поскольку только Он единственный свет. Там не существует никаких чувств, кроме Его чувств и нет никаких экспансий. Там нет вторичных истин, вторичных творений, любых форм жизни и по сути там нет ничего, кроме океана, Бога и вечной ночи Его чувств.

Людям может показаться это не привлекательным, выхолощенным, но все виды красоты известные нам, это лишь тень Его красоты. Все виды и формы живых существ, это лишь тень Его привлекательности. Все виды интересных событий, несравнимы с красотой волн Его океана. Все виды отношений и счастья не стоят и одного мгновения Его чувств. Всё, что существует помимо Бога, всё это возникает из желания господства душ и само по себе не значимо. В связи с этим можно вспомнить один из главных стихов Бхагаватам –

«О Брахма, всё, что кажется хоть сколько-нибудь ценным, если оно не имеет отношения ко Мне, у него нет подлинной сущности. Знай это как Мою иллюзорную энергию, отражение, которое во тьме [невежества] кажется существующим».

Хотя в стихе идет речь о материальной иллюзии, но такая же ситуация и с духовной иллюзией. Хотя по сравнению с материй, духовная иллюзия на бесконечность выше и привлекательнее, но по сравнению с обьективным духовным миром, она является лишь некоторым отражением истины. Точно так же и весь остальной духовный мир лишь кажется ценным, но ценен только один изначальный Бог. Однако это сложно понять, пока личность не имеет опыта восприятия Бога. Такой опыт можно получить постепенно - сначала осознав Бога в величии, затем поняв Кришну, далее поклоняясь Господу Чайтанье, соприкоснуться с настроением разлуки, усилить это настроение и начать стремиться к изначальной Личности Бога.

Таким образом, преданный узнает Бога все больше и концентрируется все больше, где второстепенные духовные интересы начинают отпадать. Да даже если личность и имеет какие то второстепенные интересы, исполнить их в высшем духовном мире невозможно - проявить свою ложную индивидуальность вне качественного единства с Богом невозможно и испытать счастье от экспансий Бога и вторичных форм невозможно. Так любая душа может возвыситься, но обратный процесс, это стремление к формам, отличным от изначальной формы Бога, является путем регрессии души.

Душа может начать думать, что ее индивидуальность имеет ценность сама по себе, затем неизбежно вступая в отношения с (частичными) экспансиями Бога, так начинается схождение души вниз, в позитивный духовный мир. Бог наслаждается чувствами разлуки, тем более душа, не может быть по настоящему счастлива, не стремясь к изначальному Богу, не соприкасаясь с Его вечными чувствами и Его неизмеримой красотой.

В высшем смысле, вечное счастье возможно только в чувствах разлуки, поскольку любые прямые отношения всегда ограничены. Поскольку прямые отношения ограничены, поэтому далее создается их бесконечная вариативность, но это не спасает ситуацию, и достичь истинного счастья так не возможно. Так же все вторичные формы духовного мира не имеют подлинной сущности, поскольку это просто осколки привлекательности Бога. Экспансии Бога имеют сущность, но они частичны, тем более частичны формы любой души вне отношений качественного единства с Богом. Затем пейзажи, дворцы, корабли и любые явления и вещи, все это вторичные производные красоты и возможностей Бога.

Душа как и Бог, обладает всеми формами внутри себя, тогда зачем создавать все эти вторичные формы? Каким образом, любая вторичная форма может дать счастье душе? Это невозможно в материи, но это невозможно и в духовном мире. Если счастье приходит от Бога, зачем тогда все эти вторичные формы и антураж? Поэтому в высшем духовном мире ничего этого нет.

Когда личность не развита, ей кажется, что вторичная форма принесет ей счастье. Например, стул, дворец, пейзаж, но каким образом может придти счастье от подобных обьектов? Затем душа думает, что счастье возможно от другой души, но в своей сути души одинаковы, можно переливать воду из одного стакана в другой, но это ничего не дает. Выше находятся экспансии Бога, но часть не равна целому. Имея отношения с частью, далее, душа должна заинтересоваться полным целым, если же этого не происходит, значит она эгоистична и глупа.

Самодостаточный Бог ни в чём не нуждается, и у Него нет никакой собственности. Он находится на лотосе, не имея никаких потребностей, и пребывает в вечном трансе Своих чувств. Он знает все, но не соприкасается ни с чем. Он изначальная причина всего, но Сам Он, не занимается ни творением, ни поддержанием. Волны Его вечного океана в каждом движении создают неизмеримое количество духовных планет. Этот океан бесконечен, количество волн бесконечно и количество создаваемых планет так же бесконечно. Являясь создателем всех этих миров, тем не менее, Бог не имеет интереса к ним, не участвуя в деятельности ни одного из них.

Текст 33

Эта область называется Сиддхалока, и она находится за пределами материальной природы. Её сущность духовна, но у неё нет духовного разнообразия.

Комментарий

Брахмалока описывается здесь как Сиддхалока, но Сиддхалока ведь находится на ступень ниже. Это делается потому, что часть сиддх устремлены в Брахман, но сама Брахмалока всё же имперсональна лишь отчасти. Любое духовное описание указывает на описываемый объект, который может быть тут же воспринят прямым духовным видением, поэтому все эти термины употребляются очень точно.

Текст 34

Она подобна однородному сиянию вокруг солнца. Но внутри солнца находятся колесницы, лошади и другие богатства бога солнца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: За пределами Вайкунтхи – обители Кришны, которую называют ещё паравьомой, – простирается яркое сияние, исходящее от тела Кришны. Оно называется брахмаджьоти. Трансцендентную область, озарённую этим сиянием, именуют Сиддхалокой, или Брахмалокой. Имперсоналисты, обретя освобождение, сливаются с сиянием Брахмалоки. Безусловно, эта область духовна, но в ней нет никаких проявлений духовной деятельности или духовного разнообразия. Её можно сравнить со светом Солнца. При этом, однако, следует помнить, что источником солнечного света служит само Солнце, где в разнообразии нет недостатка.

Комментарий

Позитивный духовный мир это мир света, позитивного счастья и бесконечного разнообразия внешних форм. Но чем выше личность поднимается в духовной сфере, тем меньше становится всего, что прямо не связано с Богом. Материя полностью отделена от Бога, Вайкунтха отделена частично, где у душ развито личное общение и много внешней роскоши. Голока отделена меньше, где Бог это прямой родственник или возлюбленный в близких отношениях.

В Навадвипе все родственные связи постепенно исчезают, внешний антураж становится меньше, а сияние и красота Бога усиливаются. Близкие отношения начинают сочетаться с величием Бога, и все поклоняются сияющему как солнце Господу Чайтанье Махапрабху. Преданные учатся, они поют славу Богу, иногда не останавливаясь месяцами. Между душами исчезает понятие пола, так же между душами исчезают все отношения, кроме процесса обучения. Сон, еда, отдых, все это так же начинает постепенно исчезать. Такова сила чувств к Господу Чайтанье .

Красота исходит от Него, красота в сочетании с величием, покоряют и наполняют чувствами. Истинный духовный мир начинается с Навадвипы. Это истинный духовный мир вне различных типов иллюзии. Выше находится Нилачала. По сравнению с Навадвипой Нилачала подобна бесконечному небу. Навадвипа лишь солнце, но Нилачала это бесконечное вечереющее небо. Поднимаясь туда, отношения с Господом Чайтаньей начинают сближаться. В Навадвипе Господь Чайтанья это Бог, повелитель, высший обьект поклонения и высший обьект любви. Сближаясь же, Он все больше проявляет качества преданного, а ночь Нилачалы начинает расти и расти.

Описание жизни в гамбхире достаточно точно описывают отношения - Господь Чайтанья в роли преданного, Его спутники ассистируют Ему. С определенного момента, открывается стремление Господа Чайтаньи к изначальному Богу и разлука затмевает Его ум и чувства. Господь Чайтанья находится в роли преданного, Его спутники находятся в роли Его ассистентов, но и Он и спутники, хотят достичь изначального Бога, чувствуя растущую разлуку с ним.

Спутники Господа Чайтаньи познают Бога и воспринимая Господа Чайтанью, но понимая, что Он является экспансией. Видя Его красоту, могущество и чувства, они предполагают каков же изначальный Бог. В итоге, преданные совершенствуются, приходя к позиции качественного единства, что и называется сознанием Кришны, или сознанием Бога. Познать Бога можно лишь имея связь с Ним и обладая Его возможностями. Познать Бога можно, лишь имея связь с Ним и обладая Его возможностями. Каким образом атомарное может познать бесконечное? - Когда оно становится качественно едино с бесконечным. Это является изначальным положением души, из которого она сошла ниже в незапамятные времена. Это же является и высшей целью любой души.

В роли преданного Господь Чайтанья получает позитивные чувства и параллельно учит Своих спутников, где в итоге такие души постигают качественное единство и отличие от Бога. Имея чувства разлуки, Господь Чайтанья добавляет к ним и восторг от бесконечной красоты, силы и остальных качеств Бога. Спутники Господа Чайтаньи как и Сам Господь Чайтанья не могут окончательно достичь Бога, так вечно идет рост чувств разлуки, но в отличии от изначального Бога у них есть и позитивное восприятие.

Все это конечно большая и сложная тема, я лишь обозначил основные моменты. Качественное единство души и Бога это самая высшая духовная наука, где я лишь пытаюсь дать общее, по возможности, ясное описание. Суть в том, что невозможно разделить душу от Бога и невозможно провести четкую линию между высшей душой и Богом. Бог это душа, душа это Бог. Любая душа в принципе может придти в положение высшей души, по сути все образование и ведет в этому. Но поскольку Бог один, высшая душа тоже одна, а положение других душ находящихся на ступень ниже или даже на сто ступеней ниже, не настолько принципиально отличается. Душа в своей сути все равно всегда атомарна и если уж души считают себя счастливыми в материи или на Вайкунтхе, тогда что говорить про бесконечное счастье Нилачалы?

Поэтому никому нет необходимости занимать именно самое высокое положение, однако описать положение высшей души, находясь внутри материи, может лишь она сама, что является совершенно трезвым и обьективным фактом. Это факт, который в итоге пришлось признать и мне самому.

Текст 35

«Поскольку через преданность Богу можно достичь Его царства, многие достигли этой цели, отказавшись от своей греховной деятельности и сосредоточив свой ум на Боге [даже] посредством вожделения, зависти, страха или посредством привязанности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как могучее Солнце своими яркими лучами может очистить любое грязное место, так и Бог, всецело духовная Личность Бога, может очистить от всех материальных качеств любого из тех, кого Он привлёк. Даже если кого-то влечёт к Богу материальное вожделение, по милости Бога такое влечение со временем перерастёт в духовную любовь. Точно так же, если человек боится Бога или видит в Нём своего врага, он вскоре очистится благодаря притягательной духовной силе Бога. Хотя Бог велик, а душа мала, и Бог и душа – духовные личности. Как только, по желанию живого существа, между ним и Богом возникают те или иные взаимоотношения, Бог – большое живое существо – привлекает к Себе малое живое существо и освобождает его из материального плена. Это цитата из Шримад-Бхагаватам (7.1.30).

Комментарий

Высший смысл стиха состоит в том, что испытывая разлуку с Богом можно достичь Бога. Обычно познание Бога подразумевается через позитивные чувства, позитивное счастье. Но Бог абсолютен, поэтому тоже самое и даже лучше, достигается посредством чувств разлуки. Эмоции разлуки с Богом имеют неоспоримые преимущества перед позитивным счастьем. В чувствах разлуки преданный никогда не считает себя совершенным, это самый главный плюс. Он никогда не гордится собой, никогда не стремиться доминировать, возглавлять и выступать в роли лидера, это второй прекрасный и исполненный всех духовных достояний плюс. Преданный иногда может быть вынужден доминировать, но надо понять, что он никогда сам не хочет этого. Достичь такой чистоты другими средствами по сути не возможно.

В разлуке преданный очень работоспособен в духовном смысле, он тщательно подходит к себе, его сознание ясно и не агитируется духовными привилегиями. Таким образом, он высший эксперт знания и проповеди. Такой преданный по настоящему разумен, а следующее его качество, это большая сила, о которой он не догадывается. В разлуке преданный всегда собран, фактически он всегда готов к любым проблемам и ни к чему не привязан. Стоя на краю бездны разлуки, какие могут быть привязанности.

Все это косвенные аргументы за чувства разлуки. Следующие косвенные аргументы это то, что в век Кали Бога все равно прямо почти никто не достигает, а те кто достигают Вайкунтхи или Голоки, с точки зрения чистой преданности, это не имеет высшей ценности. Все кто по-настоящему видели Господа Чайтанью, поклонялись лишь Ему одному и стремились лишь к Нему одному, включая Рупу Госвами.

Но это косвенные аргументы, главный аргумент состоит в том, что чувства разлуки являются высшей целью, главной расой и источником всего духовного мира. Обитель разлуки, вот что ценно, и именно для этого, не для освобождения и не для рас Кришна лилы сюда приходит Бог. Он приходит обучать своих чистых преданных в самый разгар века Кали, а так же Он приходит искать разумные души. Если за весь век Кали найдется хотя бы тысяча таких душ, это не так плохо. Поэтому было бы недальновидно думать, что Бог может придти сюда спасать каких то глупцов поглощенных материей. Это не уровень Бога, такие вещи может сделать любая Его экспансия, Бог же не имеет к подобному никакого интереса.

Текст 36

«Там, где было сказано, что враги Бога и преданные достигают одной и той же цели, это относится к высшему единству Брахмана и Господа Кришны. Это можно понять на примере солнца и солнечного сияния, в котором Брахман подобен солнечному сиянию, а Сам Кришна подобен солнцу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами (1.2.278). Ту же тему Рупа Госвами развивает в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.41). Там он цитирует стих из Вишну-пураны (4.15.1), содержащий вопрос Майтреи Муни о Джае и Виджае, который тот задает Парашаре. Майтрея Муни хотел узнать, почему Хираньякашипу, вместо того чтобы обрести освобождение, в следующей жизни стал Раваной и больше полубогов наслаждался материальным счастьем, однако, родившись Шишупалой, затеяв вражду с Кришной и погибнув от Его руки, он покинул материальный мир и слился с телом Господа Кришны. Парашара объяснил, что Хираньякашипу не узнал Господа Вишну в образе Нрисимхадевы. Он принял Его за обычное живое существо, которое в награду за благочестивые поступки достигло великого могущества. Ослеплённый гуной страсти, он посчитал Господа Нрисимху обычным существом и не понял, что в образе человекольва перед ним стоит Сам Бог. Но поскольку Хираньякашипу принял смерть от руки Бога, в следующей жизни он стал Раваной и обрёл несметные сокровища. Равана безудержно предавался материальным наслаждениям, и потому не смог узнать в Господе Раме Личность Бога. Приняв смерть от руки Рамы, он тоже не обрёл саюджью, освобождение через слияние с телом Бога. Равана был очень привязан к Джанаки, жене Рамачандры, и благодаря этому получил возможность увидеть Господа Раму. Но, вместо того чтобы признать в Нём воплощение Вишну, он принял Шри Рамачандру за обычного человека. Погибнув от руки Рамы, он родился Шишупалой, который был так богат, что возомнил себя соперником Кришны. Хотя Шишупала всегда завидовал Кришне, он часто произносил Его имя и всегда держал в уме Его прекрасный облик. Он делал это с ненавистью, но непрерывное памятование о Кришне и повторение Его имени очистило Шишупалу от скверны греха. Поэтому, когда Кришна убил Шишупалу, Своего врага, метнув в него Сударшана-чакру, тот, благодаря непрерывным размышлениям о Кришне, избавился от последствий своих злодеяний и обрёл освобождение, слившись с телом Бога.

Этот случай показывает, что даже тот, кто думает о Кришне как о своём враге и погибает от Его руки, может получить освобождение и слиться с Его телом. Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом? Их непременно ждёт нечто большее, чем Брахмалока, безличное сияние тела Кришны. Это сияние, к которому стремятся имперсоналисты, – не место для преданных. Преданные отправляются на Вайкунтхалоку или Кришналоку.

Майтрея Муни и Парашара Муни обсуждали вопрос о том, в каждую ли эпоху преданные приходят в материальный мир, как это случилось с Джаей и Виджаей, когда их прокляли Кумары. Рассказывая Майтрее Муни о Хираньякашипу, Раване и Шишупале, Парашара не упомянул о том, что все эти демоны были воплощениями Джаи и Виджаи. Он описал только их перерождение на протяжении трёх жизней. Для спутников Верховной Личности Бога на Вайкунтхе нет необходимости каждую эпоху приходить с Ним в этот мир и играть роль Его врагов. «Падение» Джаи и Виджаи случилось в одну из эпох; им не нужно каждый раз приходить сюда в обличье демонов. Было бы непростительной ошибкой считать, что каждую эпоху какие-то спутники Бога падают с Вайкунтхи, чтобы стать демонами.

Бог, Верховная Личность, имеет те же наклонности, что и все остальные, ибо Он – главное из живых существ. Поэтому нет ничего удивительного в том, что иногда Господь Вишну желает с кем-нибудь сразиться. Эта склонность присуща Ему так же, как склонность творить, наслаждаться, дружить или быть под опёкой отца и матери. Иногда богатые помещики или цари держат у себя борцов, чтобы время от времени забавы ради вступать с ними в поединки. То же самое делает и Господь Вишну. Демоны, которые в материальном мире сражаются с Верховным Богом, нередко принадлежат к числу Его спутников. Если Бог, пожелав сражаться, не находит в этом мире по-настоящему грозных демонов, Он побуждает кого-то из преданных на Вайкунтхе прийти вместе с Ним этот мир и сыграть роль Его врага. Когда речь идет о Шишупале, о его слиянии с телом Кришны, следует помнить, что в данном случае он не был Джаей или Виджаей: он был настоящим демоном.

В Брихат-бхагаватамрите Шрила Санатана Госвами объясняет, что освобождение через слияние с Брахманом, сиянием Бога, нельзя считать высшим достижением в жизни, ибо такое освобождение получали и демоны, которые, подобно Камсе, убивали брахманов и коров. Сама мысль о таком освобождении отвратительна преданным. Их положение поистине духовно, тогда как безбожники стоят в преддверии ада. Есть огромная разница между жизнью преданного и жизнью демона, их взгляды отличаются как небо и земля.

Демоны питают ненависть к преданным и убивают брахманов и коров. Для демона слиться с сиянием Брахмана – великое достижение, но для преданного это равноценно пребыванию в аду. Цель жизни преданного состоит в том, чтобы развить совершенную любовь к Верховной Личности Бога. А те, кто мечтает слиться с сиянием Брахмана, мало чем отличаются от ужасных демонов. Человек, который ищет общения с Верховным Богом и служит Ему с трансцендентной любовью, занимает гораздо более возвышенное положение.

Комментарий

В комментарии важны слова - «Что тогда говорить о преданных, которые всегда думают о Кришне с любовью и считают Его своим господином или другом?» Надо понять, что преданные думают, с любовью о Боге не имея целей славы, господства или денег. Есть множество людей, которые считают себя преданными Бога, но стремясь обрести таким образом славу, власть или деньги. Когда примесь таких желаний значительная или основная, в итоге, такие люди деградируют, и могу стать настоящими демонами. Когда такие демоны в обличии преданных, встречают чистого преданного, они стремятся уничтожить его. Став гуру или став во главе религиозной организации, они хотят, что бы их считали высшими и они начинают ненавидеть всех, кто обличают их или посягают на их положение.

Повторение святого имени питает как основное растение, так и сорняки, если человек не избавляется от главных сорняков, они будут расти еще быстрее, чем у обычных людей. Демоны думающие о Боге с ненавистью, могут получить освобождение, но демоны думающие о чистом преданном с ненавистью, никогда не получат освобождение. Воюя с Богом, можно получить освобождение, поскольку так или иначе, личность достигла Его, и Бог может не рассматривать оскорбления в свой адрес. Но воюя с чистым преданным, это уже приговор.

Говоря об оскорблении преданных в основном имеются ввиду оскорбления чистых преданных, отказ учиться или искажение их духовного обучения. Какие то общие неурядицы между обычными преданными, а так же критика лже-гуру, лже-санньяси и подобных, оскорблением не является. Все эти религиозные бонзы на постах, как правило, еще и достаточно порочны, сказать об этом вполне благоприятно. Критика подобных лже-учителей иногда приемлема и такой пример дает Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада и Сам Господь Чайтанья.

Однако определить, кто является чистым преданным не просто. Материалисты говорят, что надо почитать всех, мы в целом уважаем всех, но учимся только у чистого преданного, отвергая все искажения. Если почитать всех подряд, в таком случае, человек будет обманут и сам станет обманщиком. Принимать любого и каждого авторитетом нельзя. Мы уважаем многих, но следуем только Шриле Прабхупаде.

Если есть сомнения в других гуру, тогда можно следовать книгам Шрилы Прабхупады, отвергая тех, кто говорит что этого нельзя делать. Зачем тогда писали и издавали эти книги? Физический гуру может как помочь, так и исказить чистое учение. Физический гуру может стать не помощником, а основным препятствием, если он не квалифицирован. Обманщики всегда будут обмануты и поскольку лидеров обманщиков в век Кали очень много, поэтому изданы книги Шрилы Прабхупады. Любой, кто говорит, что нельзя достичь Бога посредством изучения книг Шрилы Прабхупады, является мошенником. Мы не отрицаем возможного существования гуру, но и одних книг также достаточно, в этом нет сомнений. Это абсолютные книги, есть физический гуру или его нет, книги всегда действуют.

Текст 37

Таким образом, в духовном небе происходят разнообразные события внутри духовной энергии. Во внешнем [же] пространстве вокруг планет Вайкунтхи проявляется безличное сияние.

Комментарий

В этом разница между начальным духовным миром и высшим духовным миром. В начальном духовном мире можно найти свет без Бога, какие то отношения без Бога, красоту без Бога, например цветы, различные предметы без Бога, например солнце, луну, воздушные корабли и так далее. В высшем духовном мире такое не возможно, там нет света без Бога, красоты без Бога и антуража без Бога.

Гопи как то сказали, что не могут вынести даже мигания глаз, поскольку веки на мгновение скрывают Кришну. Совершенно верно, именно таково восприятие в высшем духовном мире. Гопи сказали это в чувствах, в том числе иносказательно, в другом случае, получается, что духовная энергия йога майи не настолько совершенна, раз не смогла обеспечить им непрерывное видение Бога. Но в высшем духовном мире такое видение действительно непрерывно.

Конечно, не испытывая разлуку с Кришной, тогда как бы гопи обрели истинное счастье? Что же касается высшего духовного мира, то он как абсолютная истина, содержит в себе и абсолютное противоречие. Испытывая чувства вечной разлуки с Богом, такая связь обеспечивает и вечную связь с Богом. В любом случае, в высшем духовном мире не существует ничего, не связанного с Богом прямо. Существуют лишь пять вторичных атрибутов - океан, пространство, движение, огонь и лотос, однако увидеть их вне Бога невозможно, поскольку Он единственный свет высшего мира.

Вне Бога существует только темнота, это темнота разлуки или в нашем случае, темнота невежества в материальном мире. В этой темноте вечной ночи и вечного океана возникают духовные миры, которые так же символизируют вечное невежество. Эти миры как искры на волнах океана, появляются и затем исчезают. Для нас сейчас любая духовная планета возвышенна и желанна, но чего стоят все эти планеты без изначального Бога и Его интересов?

Существование чего-либо вне Бога не имеет смысла или как минимум имеет вторичный характер. На это нам могут возразить, что внутри планет есть экспансии Бога, однако надо понять такой момент - зачем Богу создавать экспансии, если есть Он Сам? Экспансии создаются только по одной причине – по ложному желанию несовершенных душ. Богу не нужна экспансия, Он может представить Себя каждой душе лично и одновременно всем душам. Сначала такие желания почти не отделены от Бога, но чем дальше, тем отдаленность растет. И хотя каждая экспансия это Бог, но в силу желаний душ, они воспринимают Бога лишь частично.

Итак, если есть полное целое, зачем тогда создавать экспансии? Ответ в том, что это делается только по желанию душ. Если предположить, что Бог совершенен, тогда к чему различные предметы и антураж? Любая обстановка говорит о несовершенстве личности, о том, что она нуждается в дополнении. Вторичные предметы могут дополнять лишь только несовершенное. Поэтому в высшем духовном мире нет ничего подобного. Материалистам, привыкшим все время иметь подпорки антуража, это может показаться даже страшным. Ну что же, их страх в чем то верен, поскольку он ведет к потере их ложной особенности. Получается, что душа не имеет никакой истинной индивидуальности вне Бога, вы только посмотрите на подобную ограниченность. Однако учитывая полное совершенство Бога, может стоит взглянуть на эти факты иначе?

Поэтому возникающие миры на гребнях волн вечного океана не представляют интереса для Бога. Все это лишь печаль отделенной жизни от Него. Кто то скажет, что океан является внешним атрибутом, но океан не является ничем внешним, поскольку это чувства Бога. Океан и движение являются внутренней энергией Бога. В этом смысле внешнее начинается только с пространства и света, но без пространства существование отдельной индивидуальности было бы невозможно. Не понимая красоту Бога, души думают, что вторичные внешние проявления являются источником счастья. Они думают, что обстановка создает или дополняет счастье, но она не может ничего создавать, а дополнять она может только несовершенное.

Текст 38

Это безличное сияние Брахмана состоит только из сияющих лучей Бога. Те, кто достоин освобождения саюджья, погружаются в это сияние.

Комментарий

Суть в том, что истинная индивидуальность души полностью тождественна совершенному Богу. Бог и создал душу как равного и превосходящего партнера, что бы вечно испытывать счастье общения и отношений. Счастье невозможно получить от тех, кто ниже, люди наслаждаются с себе подобными или с теми, кто превосходит их. Для позитивного счастья необходимо, что бы партнер в чем то превосходил. Люди наслаждаются так же и покровительством, но это основано на ложном желании доминирования. Для счастья и интереса необходима равная позиция, а более разумные люди ищут тех, кто превосходит их. Глупцы же хотят быть выше всех, так они деградируют.

Поэтому Бог создает душу равной Себе и это является истинной индивидуальностью души. Душа так же создается свободной, иначе никакие отношения и общение было бы невозможны. Экспансии Бога являются Самим Богом, поэтому для изначального Бога отношения с Ними лишены смысла. Душа создается свободной, но свобода становится источником и роста отдаленности от Бога. Будучи качественно равной Богу, душа может посчитать себя способной действовать и независимо. Так же будучи в своей сути атомарной, душа может наслаждаться любым типом энергии Бога.

Таким образом, души могут сходить и ниже в духовном мире, где их общение может расширяться до общения с другими душами или с несколькими экспансиями Бога. Принципиальные отличия начинаются в позитивном духовном мире, где на первый план все больше выходит внешний антураж. Следующий принципиальный шаг вниз, это стремление доминировать над Богом на Голоке. Изначально душа доминирует над Богом, но в позиции качественного единства, на Голоке же такое доминирование, носит чувственный, но в целом достаточно элементарный характер.

Надо понять, что мы не отвергаем отношения Голоки и сами находимся в них, но все же надо отдавать себе отчет в том, что Бог не может быть например ребенком, а душа не может быть Его родителем. Отношения Голоки привлекательны, но в них Кришна не воспринимается Богом. Даже зная, что Кришна Бог, сохранить такое сознание там невозможно. Поэтому преданные Голоки поклоняются Господу Чайтанье Махапрабху, кто и является источником этой и всех остальных духовных планет.

Где бы не касалась тема Голоки, все упирается в то, что обсуждающие не находятся на таком уровне. Они может быть мечтают об этом, но достигнув ее, все регулируемое поклонение Кришне прекратиться. Если Кришна например ваш ребенок, тогда кто является Богом? На Голоке никто не поклоняется Кришне как Богу, поскольку это противоречит сути отношений с Ним.

Еще ниже, на Вайкунтхе, душа лишается и близких отношений с Богом, переводя такой тип отношений на отношения с другими душами. Надо понять следующее, что имея близкие отношения с Богом, развивать близкие отношения с душами будет затруднительно. Почему же душа хочет близких отношений с другими душами? Просто по глупости и желания доминировать. Затем душа может начать считать себя равной Нараяне и войти в материю, в ощущении собственного могущества и знания. Чем это заканчивается, вы всё видите перед глазами. Принцип падения души так же каждый день у всех перед глазами – каждая душа внутри материи пытается разыграть роль независимой, могущественной и так далее. Немного возвышаясь, личность чаще всего хочет слиться с имперсональным сиянием или снова считать себя не отличной от Бога.

Высшая душа не отлична от Бога, но она имеет истинную индивидуальность и так же понимает и свое отличие, те же, кто сливаются с Брахманом, действительно считают себя полностью не отличными от Бога. Любая личность стремящаяся быть полностью не отличной от Бога, сливается с Богом, поскольку Абсолютна истина одна. Экспансии полностью не отличные от Бога сливаются с Ним, тоже самое касается и душ. Экспансия полностью не отличная от Бога может существовать, но для Самого Бога это лишено смысла. Так же восприятие Бога зависит от уровня преданного, не поднявшись на уровень качественного единства осознавать Бога полностью не возможно. Абсолют по определению один и безграничен, не находясь на таком уровне, тогда как можно понять Бога? Абсолют всемогущ, поэтому даже атомарная душа, поднявшись на такой уровень, вполне осознает Бога полностью. Иначе в чем смысл слова «всемогущий»?

Текст 39

«За пределами области невежества [области материального космического проявления] лежит мир Сиддхалоки. Сиддхи пребывают там, погружённые в счастье Брахмана. Демоны, убитые Богом, также достигают этого царства».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тамас означает «тьма». В материальном мире царит мрак, но за его пределами всё залито светом. Иными словами, выйдя за пределы мира материи, можно погрузиться в лучезарное безличное сияние духовного мира, называемое Сиддхалокой. Философы-майявади, которые хотят слиться с телом Верховной Личности Бога, а также убитые Кришной демоны, подобные Камсе или Шишупале, погружаются в это сияние Брахмана. Йоги, практикующие медитацию по системе Патанджали и обретшие на этом пути единство с Богом, тоже достигают Сиддхалоки. Этот стих взят из Брахманда-пураны.

Комментарий

Если принцип материи это ночь, то обратный принцип будет день. Однако изначальные явления дня и ночи находятся в духовном мире. Материальная ночь это невежество, но духовная ночь, это высшая раса любви. Материя это почти чистая ночь, затем начинается чистый день или безличный Брахман. Далее в Брахмане проявляются планеты и остальной антураж. Чистый день начинает наполняться разнообразием и духовными оттенками, которые по цвету менее интенсивны, чем чистое сияние. Чем выше духовный мир, тем больше становится преобладание темных оттенков, причем внешнее разнообразие снова начинает снижаться.

Духовное творение создано абсолютно гармонично, закономерно и научно, поэтому такой же закон мы видим и внутри материи. Доказать, показать или иллюстрировать устройство всего творения можно на десятках примерах.

Если бы день был абсолютной истиной, тогда зачем в нем оттенки? Материалисты исповедуют вечный день и вечное личное счастье, в итоге достигая безличного сияния. Входя в Брахман и теряя при этом индивидуальность, поскольку в чистом дне нет никакой индивидуальности. Точно так же и ночь не является абсолютной истиной, поскольку никакое явление кроме Бога не может быть абсолютным. Тем не менее, если основное общее качество Бога это сияние, каков тогда должен быть внешний антураж, что бы сияние виделось наиболее ярко и красиво?

Текст 40

В этом духовном небе, с четырёх сторон от Нараяны, находятся вторичные экспансии четверной экспансии Двараки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В мире Вайкунтхи можно видеть второе проявление четверной экспансии, пребывающей в Двараке, обители Кришны. В этой второй экспансии, каждый из членов которой полностью духовен и свободен от влияния материальных гун, Шри Баладева предстаёт как Маха-Санкаршана.

Деятельность в духовном мире проявлена внутренней энергией Бога и протекает в чистом духовном бытии. Благодаря этой деятельности раскрываются шесть божественных совершенств, которые берут начало в Маха-Санкаршане – высшем источнике и прибежище всех живых существ. Поскольку духовные искры, или живые существа, принадлежат к пограничной энергии, джива-шакти, они попадают под власть материальной энергии. Энергия, к которой относятся духовные искры, называется пограничной именно потому, что они могут находиться под влиянием либо внутренней, либо внешней энергии Бога.

По-своему объясняя афоризмы Веданта-сутры, имперсоналисты во главе со Шрипадой Шанкарачарьей рассматривают четверную экспансию абсолютной Личности Бога, то есть Васудеву, Санкаршану, Прадьюмну и Анируддху, в контексте учения имперсонализма. Шрила Рупа Госвами, главный из шести Госвами Вриндавана, опроверг их утверждения в своей Лагху-бхагаватамрите, являющейся естественным толкованием афоризмов Веданта-сутры.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами приводит цитату из Падма-пураны, где сказано, что в духовном мире есть четыре стороны света, соответствующие востоку, западу, северу и югу, и что в каждой из сторон находятся Васудева, Санкаршана, Прадьюмна или Анируддха. В этих образах Бог пребывает и в материальном мире. В Падма-пуране также описывается духовная обитель Ведавати-пура, где обитает Васудева. Санкаршана живёт на Вишнулоке, расположенной выше Сатьялоки. Этот Санкаршана известен также под именем Маха-Санкаршана. Прадьюмна обитает в Дварака-пури, а Анируддха живёт на острове Шветадвипа в Молочном океане, где возлежит на Своём вечном ложе, Шеше, которого обычно называют Ананта-шаей.

Комментарий

Бог мог бы создать все и Сам, не прибегая к посредству экспансий. Но во-первых, это не соответствует Его статусу, а во-вторых, все эти экспансии существуют для обучения. По сути, для творения, не надо так много экспансий, например Нараяна мог все сделать один, не принимая различные варианты одной и той же формы Бога. Он без труда один бы создал все вселенные, элементы и так далее. Однако множество экспансий нужны, что бы учить людей думать, что бы люди развивали навыки мышления как логического, так и образного.

Как например в этом стихе сказано все в обратном порядке. Сначала говорится о Нараяне Вайкунтхи в центре, затем о том, что Его окружает четверная экспансия Вайкунтхи, которая является отражением экспансии Двараки. На первый взгляд, текст перекручен, но нужно понять все это именно так, от Нараяны Вайкунтхи. С точки зрения обычных понятий, яснее было бы сказать, что от четырех экспансий Двараки исходит следующая четверка экспансий Вайкунтхи, где в центре Нараяна. Но весь текст построен в обратном порядке, плюс добавлено пространственное описание. Все это делается для развития мышления и дается описание, где в центре Вайкунтха, а не Дварака, что бы в этом случае, все представить с такой точки зрения.

Для собственно творения материи нет необходимости даже в трех экспансиях, но Бог делает так для обучения и для градации духовного развития. В духовном мире же разнообразие экспансий создается для исполнения различных желаний душ. Одним душам нравится величие с преобладаем могущества, это Санкаршана, другим душам нравится величие с преобладанием красоты, это будет Прадьюмна и так далее.

Так же принцип создания и распространения экспансий закономерен и научен. Экспансии Нараяны распространяются строго и гармонично. Чередование четырех предметов в руках указывает на полное разнообразие, но такое разнообразие развивается только закономерно. Вот эти моменты так же важно понять. Все разнообразие духовного мира не создается хаотично, все оно создано закономерно. Так же как распространяются экспансии Вайкунтхи, так же распространяются экспансии Радхи-Кришны, экспансии Навадвипы и выше.

Четверная экспансия в материи становится в том числе началом создания эго, разума, ума, чувств и остальных элементов. Четверная экспансия, как мы уже писали, это: Бог, сила Бога, красота Бога и знание Бога. Или четверную экспансию можно рассмотреть как: знание Бога, силу Бога, красоту Бога и другие особые качества Бога. Так или иначе, существуют три основных качества Бога, в мантре они представлены словами «Кришна», «Рама» и «Хара». Всё это - качества единого Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 41

Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха составляют эту вторую четверную экспансию. Они полностью трансцендентны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрипада Шанкарачарья, по-своему истолковав афоризм утпаттй-асамбхават из Веданта-сутры (2.2.42), дал ложное объяснение природы чатур-вьюхи. В этой главе Шри Чайтанья-чаритамриты, в стихах с сорок первого по сорок седьмой, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами опровергает все вводящие в заблуждение доводы Шанкарачарьи, приводимые им против существования личностного аспекта Абсолютной Истины.

Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, не относится к числу материальных объектов, доступных эмпирическому познанию или чувственному восприятию. В Нарада-панчаратре Господь Нараяна Сам объясняет это Господу Шиве. Однако Шанкарачарья, который был воплощением Шивы, исполняя волю своего господина, Нараяны, должен был ввести в заблуждение монистов, видящих высшую цель своей жизни в полном прекращении бытия. У всех обусловленных живых существ есть четыре основных недостатка, в том числе склонность к обману. Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довёл эту склонность до крайней степени.

На самом деле, размышления не помогут обусловленной душе постичь описанную в ведической литературе четверную экспансию Бога. Это описание следует просто принять таким, как оно есть. Авторитет Вед настолько велик, что, даже если человек чего-то в них не понимает, он просто должен принять это положение на веру, не пытаясь толковать его на свой лад и приспосабливать к своему пониманию. Но своим комментарием Шарирака-бхашья Шанкарачарья только ещё больше запутал монистов.

Бытие четверной экспансии духовно, и его можно постичь только на уровне васудева-саттвы (шуддха-саттвы) – чистой благости, которая неизменно сопутствует полной погружённости в осознание Васудевы. Божества четверной экспансии, в полной мере обладающие шестью совершенствами Верховной Личности Бога, выступают в роли наслаждающихся внутренней энергией. Думать, что Бог, Абсолютная Личность Бога, лишён могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишённым энергии могут только обманщики. Обман – это профессия обусловленной души и причина её погружения в невежество. Тот, кто не способен понять различие между духовным и материальным миром, не имеет права рассуждать или говорить что-то о трансцендентной чатур-вьюхе Бога. В своём комментарии к Веданта-сутре (2.2.42-45) Его Святейшество Шрипада Шанкарачарья предпринял тщетную попытку опровергнуть существование этого четверного образа Бога в духовном мире.

В комментарии к сорок второй сутре Шанкарачарья говорит, что преданные думают о Верховном Боге Васудеве, Шри Кришне, как о том, кто един и свободен от материальных качеств и кто обладает вечным, исполненным блаженства духовным телом. Он – высшая цель преданных, верящих, что Верховная Личность Бога предстаёт в четырёх вечных духовных образах, имя которым Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха один за другим происходят от Васудевы, первичной экспансии Бога. Васудеву также называют Параматмой, Санкаршану – дживой (живым существом), Прадьюмну – умом, а Анируддху – аханкарой (ложным эго). Причём в ряду этих экспансий Васудеву считают источником материальной энергии. Отсюда Шанкарачарья делает вывод, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются творениями Васудевы.

Великие души утверждают, что Нараяна, которого именуют также Сверхдушой (Параматмой), пребывает за пределами материальной природы, и это соответствует ведическим писаниям. Майявади соглашаются и с тем, что Нараяна предстаёт во многих образах. По словам Шанкары, с этой частью убеждений вайшнавов он согласен, однако возражает против утверждения, что Санкаршана произошёл от Васудевы, Прадьюмна – от Санкаршаны, а Анируддха – от Прадьюмны, поскольку признать, что Санкаршана, олицетворяющий живые существа, происходит из тела Васудевы – значит согласиться с тем, что живые существа не вечны. Считается, что живые существа могут освободиться от материальной скверны с помощью длительного поклонения Верховной Личности Бога в храме, изучения ведических писаний, занятий йогой и совершения благочестивых поступков ради достижения Всевышнего. Но если признать, что живые существа в определённый момент были сотворены из материальной природы, это будет означать, что они не вечны и у них нет возможности обрести освобождение и общаться с Верховной Личностью Бога. С исчезновением причины должно исчезнуть и следствие. Во второй главе второй кханды Веданта-сутры Ачарья Ведавьяса также отвергает представление о том, что живые существа когда-то появились на свет (натма шрутер нитйатвач ча табхйах). Живые существа вечны, ибо они никогда не были сотворены.

В комментарии к сорок третьей сутре этой части Веданта-сутры Шанкарачарья пишет о том, что преданные думают, будто Прадьюмна, олицетворение чувств, возник из Санкаршаны, олицетворяющего живых существ. Однако никто не видел, чтобы живое существо создало чувства. Преданные утверждают также, что из Прадьюмны возник Анируддха – олицетворение эго. Шанкарачарья отказывается признать такую трактовку Веданта-сутры до тех пор, пока преданные не продемонстрируют, как из личности могут возникнуть эго и познающие органы, ибо никакие другие философы не дают такого толкования сутрам.

Объясняя сорок четвёртую сутру, Шанкарачарья не соглашается также с мнением преданных о том, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха по Своему могуществу равны Богу, абсолютной Личности, исполненной шести совершенств: знания, богатства, силы, славы, красоты и самоотречения; он не согласен также с тем, что эти экспансии свободны от такого недостатка, как возникновение в определённый момент времени. Даже если это полные экспансии Бога, Они должны были когда-то возникнуть. По мнению Шанкарачарьи, если Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – отдельные личности, Они никак не могут быть едины. Если Они абсолютны, независимы и равны, значит, существует много Личностей Бога. Но это лишено смысла, ибо вполне достаточно одного всемогущего Бога. Идея существования нескольких Всевышних противоречит заключению о единственности и неповторимости Господа Васудевы, Верховной Личности Бога. Даже если согласиться с равенством всех четырёх проявлений Бога, как избежать такого несовместимого с природой Бога недостатка, как возникновение в определённый момент времени, а значит, и бренности? Если не признавать различий между этими Божествами, то нет смысла и утверждать, что Санкаршана – это экспансия Васудевы, Прадьюмна – экспансия Санкаршаны, и Анируддха – экспансия Прадьюмны. Причина и следствие должны иметь какие-то различия. К примеру, горшок отличается от глины, из которой он сделан: это и позволяет назвать глину причиной, а горшок – следствием. Без подобных различий понятие причины и следствия теряет всякий смысл. Более того, приверженцы учения Панчаратры не признают никакой разницы в уровне знания и качествах Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Преданные считают четверную экспансию единой, но почему они ограничивают единство одной только четверной экспансией? По словам Шанкарачарьи, это грубая ошибка, ибо все без исключения живые существа – от Брахмы до ничтожного муравья – являются экспансиями Васудевы. Таково утверждение всех шрути и смрити.

Преданные, последователи Панчаратры, утверждают, что качества Бога неотличны от Самого Бога – обладателя этих качеств. Приводя это утверждение в своём комментарии к Веданта-сутре (2.2.45), Шанкарачарья задаёт вопрос: «На каком основании приверженцы школы бхагаваты заявляют, что шесть совершенств Господа Васудевы – Его мудрость, богатство, сила, слава, красота и самоотречение – неотличны от Него Самого?» Такое просто невозможно.

В Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.165-193) Шрила Рупа Госвами опровергает все доводы Шрипады Шанкарачарьи, выдвинутые им против утверждений преданных о четверном образе Бога: Васудеве, Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе. Рупа Госвами пишет, что эти четыре экспансии Нараяны пребывают в духовном мире, где они известны как Махавастха [главные проявления Бога]. Одному из них, Васудеве, поклоняются в сердце с помощью медитации, ибо, как сказано в Шримад-Бхагаватам (4.3.23), Он – Божество сердца.

Санкаршана, вторая экспансия, необходимая для игр Бога, непосредственно исходит из Васудевы и проявляет различные игры. Поскольку Санкаршана – вместилище всех живых существ, Его иногда называют дживой. Его красота затмевает сияние бесчисленных полных лун. Ему поклоняются как олицетворению эго. Именно Он наделил Анантадеву всеми энергиями, необходимыми, чтобы поддерживать мироздание. Чтобы уничтожить материальный мир, Он как Сверхдуша проявляется в Рудре, в Адхарме (олицетворении безбожия), в сарпе (змеях), в Антаке (Ямарадже, боге смерти) и в демонах.

Прадьюмна, третье проявление Бога, исходит из Санкаршаны. Самые умные из людей поклоняются Прадьюмне, экспансии Санкаршаны, ибо видят в Нём олицетворение разума. Богиня процветания всегда поёт славу Прадьюмне в Илаврита-варше и служит Ему с великой преданностью. Тело Его в одних случаях золотого цвета, а в других – цвета только что собравшихся грозовых туч. Он – первопричина сотворения материального мира. Он вложил творческое начало в бога любви (Камадеву). И только по Его воле все люди, полубоги и другие живые существа обладают способностью к продолжению рода.

Анируддхе, четвёртому Божеству в чатур-вьюхе, поклоняются великие мудрецы и знатоки сердец, ибо считают Его олицетворением ума. Цвет Его тела подобен цвету тёмной тучи. Он поддерживает всё мироздание и является Сверхдушой Дхармы (божества религии), Ману (прародителей человечества) и деват (полубогов). В одном из ведических писаний, «Мокша-дхарме», сказано, что Прадьюмна – это божество совокупного ума, а Анируддха – божество совокупного эго. Тем не менее предыдущие описания тоже справедливы, ибо они находят подтверждение в Панчаратра-тантрах.

Лагху-бхагаватамрита (Пурва, 5.86-100) содержит доходчивое разъяснение всего, что касается непостижимых энергий Верховной Личности Бога. Там, в частности, приводится цитата из Маха-вараха-пураны, которая опровергает утверждения Шанкарачарьи. В этой цитате сказано:

сарве нитйах шашваташ ча дехас тасйа паратманах ханопадана-рахита наива пракритиджах квачит

«Все экспансии Личности Бога духовны и вечны, и все Они снова и снова нисходят в различные вселенные материального мира. Их тела, состоящие из вечности, блаженства и знания, никогда не разрушаются: они нетленны, ибо не принадлежат к числу творений мира материи. Они суть воплощённое духовное бытие, они исполнены всех духовных добродетелей и свободны от материальной скверны».

В подтверждение этому Нарада-панчаратра гласит:

манир йатха вибхагена нила-питадибхир йутах рупа-бхедам авапноти дхйана-бхедат татхачйутах

«Непогрешимый Господь, Личность Бога, проявляет Себя в разных формах в зависимости от того, кто и как Ему поклоняется. Он подобен драгоценному камню вайдурья, который меняет цвет и становится то синим, то жёлтым». Каждое воплощение Бога отличается от других. Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстаёт в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного.

Кришна один и только один, но Он проявляет Себя по-разному, о чём говорит Нарада Муни в Десятой песни Шримад-Бхагаватам:

читрам батаитад экена вапуша йугапат притхак грихешу двй-ашта-сахасрам стрийа эка удавахат

«Не чудо ли, что единый Кришна, во множестве Своих обликов одновременно появился в шестнадцати тысячах дворцов и взял в жёны шестнадцать тысяч царевен?» (Бхаг. 10.69.2). В Падма-пуране также объясняется:

са дево бахудха бхутва ниргунах пурушоттамах экибхуйа пунах шете нирдошо харир адикрит

«Неизменный предвечный Господь, Личность Бога, Пурушоттама, всецело свободен от скверны материальных качеств; Он способен одновременно являться во множестве разных обликов, сохраняя при этом Свой единственный изначальный образ».

В Десятой песни Шримад-Бхагаватам мы находим такие слова: йаджанти тван-майас твам ваи баху-муртй-эка-муртикам – «О мой Бог, хотя Ты предстаёшь во многих образах, Ты един и неповторим. Поэтому чистые преданные сосредоточены на Тебе и поклоняются только Тебе» (Бхаг., 10.40.7). В Курма-пуране сказано:

астхулаш чанануш чаива стхуло нуш чаива сарватах аварнах сарватах проктах шйамо рактанта-лочанах

«Бог безличен, и в то же время Он личность; Бог велик, будучи при этом не больше атома; Бог не имеет цвета, хотя Он смугл и глаза у Него красные». С материальной точки зрения это может показаться противоречивым, но, если признать Бога обладателем непостижимых энергий, нетрудно будет допустить, что Он может вечно совмещать в Себе все эти свойства. В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь её природу, однако её непостижимость с материальной точки зрения не даёт нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий.

Хотя это кажется невозможным, Абсолют может примирить в Себе все противоречия. Об этом говорится в Шестой песни Шримад-Бхагаватам (9.34-37):

«О Господь, Твои божественные игры кажутся непостижимыми, ибо они не ограничены рамками материального мышления, опирающегося на привычные связи между причиной и следствием. Ты можешь делать всё, что угодно, не прилагая физических усилий. Веды гласят, что Абсолют обладает разнообразными энергиями и Ему ничего не нужно делать Самому. О мой Бог, Ты всецело свободен от материальных качеств. Без посторонней помощи Ты творишь и хранишь материальный мир во всём его многообразии, а также разрушаешь его, и при этом Ты Сам остаёшься неизменным. Ты не пожинаешь плоды Своих деяний, подобно обычным полубогам и демонам, которые наслаждаются или страдают от последствий своих поступков в материальном мире. Свободный от влияния законов кармы, Ты вечно существуешь со Своей полной духовной энергией. До конца понять это не в наших силах».

«Поскольку шесть совершенств присущи Тебе в безграничной степени, никому не счесть Твоих божественных достоинств. Философы и прочие мыслители введены в заблуждение противоречивыми явлениями материальной природы, доводами логики и людскими суждениями. Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя – невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ. Благодаря Своей непостижимой энергии Ты держишься в стороне от материальных качеств. Чистое духовное знание о Тебе, которое превыше всех мирских концепций и гипотез, никому не позволяет постичь Тебя с помощью философствования. Поскольку Твои энергии непостижимы, в Тебе не может быть противоречий».

«Люди могут считать Тебя безличным или личностью, но на самом деле Ты един. Сбитый с толку человек принимает верёвку за змею, причём одна и та же верёвка кому-то видится гадюкой, а кому-то – ужом. Аналогично этому, для тех, кто пребывает в заблуждении и сомневается в Тебе, Ты создаёшь различные философские школы сообразно убеждениям этих людей».

Необходимо всегда помнить о разнице между духовной и материальной деятельностью. Верховный Бог всецело духовен, поэтому Он может делать всё без посторонней помощи. Чтобы в материальном мире создать глиняный горшок, необходимы соответствующие материалы, гончарный круг и гончар. Но не нужно думать, что Верховный Бог в Своей деятельности тоже зависит от таких условий. Он в одно мгновение может создать всё, что пожелает, и Ему для этого не потребуются инструменты, материалы и прочее – всё то, что потребовалось бы нам. Когда Бог воплощается для определённой миссии, это вовсе не значит, что Он не способен исполнить её, не воплощаясь. Ему достаточно пожелать, и всё задуманное Им мгновенно исполняется, но по Своей беспричинной милости Он ставит Себя в зависимость от любви Своих преданных. Он становится сыном Яшодаматы не потому, что нуждается в её заботе, – Он принимает эту роль лишь по Своей беспричинной милости. Когда Он нисходит в этот мир, чтобы защитить Своих преданных, Он, естественно, принимает на Себя все их испытания и невзгоды.

Как сказано в Бхагавад-гите, хотя Бог одинаково относится ко всем живым существам и не делит их на врагов и друзей, Он особо благоволит к преданным, которые всегда с любовью думают о Нём. Таким образом, среди божественных качеств Бога есть и беспристрастие, и пристрастность, причём оба они прекрасно уживаются друг с другом благодаря Его непостижимой энергии. Бог – это Парабрахман, или источник безличного Брахмы [Брахмана], являющегося Его всепроникающим аспектом [бытием] нейтральности. Однако в личностном аспекте Бог, как обладатель всех божественных совершенств, проявляет пристрастность и принимает сторону преданных. Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Богу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении. Поскольку Абсолют объемлет всё сущее, в Нём благополучно сочетаются все противоположности. В мире относительного упомянутые качества проявляются искажённым образом, поэтому недвойственность мы воспринимаем как отрицание, искажённое отражение. Всё, что происходит в царстве духа, невозможно объяснить логически, отчего Бога и называют иногда неощутимым. Но стоит только признать непостижимость Бога, как всё несовместимое в Нём станет для нас вполне совместимым. Непреданным трудно разобраться в непостижимой энергии Бога, поэтому для них говорится, что Бога невозможно описать словами. Автор Брахма-сутр признаёт этот факт и утверждает: шрутес ту шабда-мулатват – Господь, Верховная Личность Бога, недоступен пониманию обычного человека; Его можно постичь только через свидетельства ведических писаний. Это подтверждается и в Сканда-пуране, где сказано: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет – «Вопросы, недоступные пониманию обычного человека, не должны становиться предметом споров». Даже такие материальные вещи, как драгоценные камни и лекарства, обнаруживают поразительные свойства. Зачастую этим свойствам тоже невозможно найти объяснение. Мы должны признать, что Бог, Верховная Личность, обладает непостижимыми энергиями, а иначе Его нельзя будет назвать Всевышним. Величие Бога трудно постичь именно из-за Его непостижимых энергий.

Среди людей очень распространены невежество и привычка играть словами, но ни то, ни другое не позволит человеку понять непостижимые энергии Верховной Личности Бога. Принимая аргументы, порождённые невежеством и игрой слов, мы вынуждены будем отвергнуть тот факт, что Верховный Бог в полной мере обладает шестью совершенствами. К примеру, одно из Его совершенств – это всеведение. Возможно ли, чтобы в Нём было место невежеству? Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Бог хранит материальный мир и вместе с тем остаётся безразличным к его состоянию, – ведь Бог обладает непостижимыми энергиями. Тот, кто поглощён мыслями о змеях, непременно примет верёвку за змею. Точно так же человек, сбитый с толку материальными качествами и лишённый знания об Абсолюте, взирает на Верховную Личность Бога сквозь призму различных сомнительных представлений.

Кто-то может возразить, что раз Абсолют одновременно является всеобъемлющим знанием (Брахманом) и Личностью Бога, исполненной шести совершенств (Бхагаваном), то Ему присуща двойственность. В ответ на это можно привести афоризм сварупа-двайам икшйате, который гласит, что, несмотря на кажущуюся двойственность, Абсолют свободен от неё, ибо Он един в многообразии проявлений. Понимание того, что Абсолют являет игры с помощью Своих энергий, немедленно устраняет кажущуюся несовместимость Его противоречивых свойств. В Шримад-Бхагаватам (3.4.16) даётся описание непостижимой энергии Бога:

карманй анихасйа бхаво бхавасйа те дургашрайо тхари-бхайат палайанам калатмано йат прамада-йуташрайах сватман-ратех кхидйати дхир видам иха

«Хотя Господу, Верховной Личности Бога, нет нужды что-то делать, Он действует; хотя Он нерождённый, Он рождается в этом мире; хотя Он – само время, на всех наводящее ужас, Он, испугавшись врага, бежит из Матхуры и укрывается в крепости, и, хотя Он самодостаточен, Он берёт Себе в жёны шестнадцать тысяч царевен. Даже разумнейшим из разумных эти игры кажутся неразрешимым противоречием». Если бы подобные деяния Бога не были реальностью, мудрецы не были бы поставлены ими в тупик. Поэтому деяния Бога не следует считать плодом воображения. Когда бы Бог ни пожелал, Его непостижимая энергия (йогамайя) всегда готова служить Ему, создавая условия для Его игр и помогая их проводить.

Священные тексты, называемые Панчаратра-шастрой, – это авторитетные ведические писания, которые признают все великие ачарьи. Эти писания не являются порождением гун страсти и невежества. Все знатоки шастр называют их сатвата-самхитами. Изначально эти писания были поведаны Нараяной, Верховной Личностью Бога. Об этом, в частности, упоминается в Мокша-дхарме (349.68), одной из глав Шанти-парвы эпоса «Махабхараты». Панчаратра-шастру поддерживают такие великие мудрецы, как Нарада и Вьяса – освобождённые души, свободные от четырёх недостатков, присущих обусловленным живым существам. Первым это писание поведал Шри Нарада Муни. К сатвата-самхитам относится и Шримад-Бхагаватам. Шри Чайтанья Махапрабху сказал об этом произведении: шримад-бхагаватам пуранам амалам – «Шримад-Бхагаватам – безупречная Пурана». Бесчестные толкователи и учёные, которые стараются переиначить Панчаратру, чтобы потом отвергнуть её предписания, заслуживают глубочайшего презрения. В наше время такие бессовестные учёные берутся толковать даже Бхагавад-гиту, которую поведал Сам Кришна, и своими вводящими в заблуждение комментариями упорно доказывают, что Кришны не существует. Теперь разберём более подробно, как именно майявади искажают смысл панчаратрика-виддхи.

1. В комментарии к Веданта-сутре (2.2.42) Шрипада Шанкарачарья утверждает, что Санкаршана является дживой, обычным живым существом, однако нигде в ведических писаниях мы не встретим, чтобы преданные Бога называли Санкаршану обычным живым существом. Он – непогрешимая полная экспансия Верховной Личности Бога, принадлежащая к категории вишну, Он пребывает за пределами материального мироздания. Он – первоисточник живых существ. В Упанишадах сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам – «Среди всех живых существ Он – верховное живое существо». Это значит, что Он – вибху-чайтанья, или Всевышний. Санкаршана – непосредственная причина возникновения материального мира и бесконечно малых живых существ. В противоположность обычным дживам, Он – бесконечно великое живое существо. Его ни в коем случае нельзя считать просто дживой, ибо это противоречит заключениям авторитетных писаний. Обычные живые существа также неподвластны рождению и смерти. Таково утверждение Вед, признанное всеми, кто следует наставлениям писаний и кто действительно принадлежит к цепи подлинных духовных учителей.

2. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему стиху Веданта-сутры (2.2.43) следует сказать, что изначальным Вишну, из которого происходят все остальные вишну-таттвы, является Мула-Санкаршана. Мула означает «изначальный». Санкаршана – тоже Вишну, но из Него происходят все другие Вишну. Это подтверждается в Брахма-самхите (5.46), где сказано, что пламя, зажжённое от другого пламени, горит так же ярко, как и его источник, и что, подобно этому, все Вишну, которые исходят из Мула-Санкаршаны, ни в чём Ему не уступают. Нужно поклоняться Господу Говинде, Верховной Личности Бога, источнику этих экспансий.

3. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к сорок четвёртой сутре можно сказать, что чистые преданные, которые строго следуют принципам Панчаратры, никогда не согласятся с утверждением о том, что экспансии Вишну – это разные личности. Сам Шрипада Шанкарачарья в комментарии к сорок второй сутре признаёт, что Личность Бога может предстать во многих образах. Отсюда следует, что его комментарии к сорок второй и сорок четвёртой сутре противоречат друг другу. В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики. Надо отметить, что, хотя последователи школы бхагаваты признают существование четырёх экспансий Нараяны, это вовсе не значит, что они исповедуют многобожие. Преданным хорошо известно, что Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, едина и неповторима. Преданных ни в коем случае нельзя относить к язычникам, которые поклоняются многим богам. Утверждение о существовании нескольких Всевышних противоречит наставлениям Вед. Вайшнавы твёрдо верят, что Нараяна трансцендентен и что Он непостижимым образом обладает различными трансцендентными энергиями. Мы советуем учёным ознакомиться с Лагху-бхагаватамритой Шрилы Рупы Госвами, где подробно и ясно изложены все эти понятия. Шрипада Шанкарачарья попытался доказать, что Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха исходят один из другого как следствие исходит из причины. В качестве аналогии Он приводит пример с глиной и горшком. Однако делать подобное – значит проявлять глубочайшее невежество, ибо такие понятия, как причина и следствие, неприложимы к экспансиям Господа (нанйад йат сад-асат-парам). Подтверждение этому можно найти в Курма-пуране: деха-дехи-вибхедо йам нешваре видйате квачит – «Между телом и душой Верховной Личности Бога нет различий». Причина и следствие – понятия материальные. К примеру, мы видим, что тело отца становится причиной появления тела сына, но для души причин и следствий не существует. На духовном уровне мы не обнаружим различий, присущих причине и следствию. Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы. Пребывая в четвёртом измерении, на духовном уровне, Они занимают господствующее положение. В Их экспансиях нет и следа материальной скверны, ибо на Них не влияют законы материи. Закон причины и следствия не действует за пределами материального мира. Стало быть, представления о причинно-следственных связях неприложимы к абсолютным, трансцендентным, полным экспансиям Верховной Личности Бога. Это подтверждается в ведических писаниях:

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

«Бог, Верховная Личность, совершенен и полон в Себе. Поскольку Он совершенен, всё, что из Него исходит, в том числе и этот материальный мир, тоже отличается совершенством. Творения полного целого самодостаточны и совершенны. И так как Он полное целое, сколько бы самодостаточных целых из Него ни изошло, Он никогда не утрачивает Своей полноты» (Брихад-араньяка-упанишад, 5.1). Судя по всему, майявади готовы попрать все законы преданного служения, лишь бы свести на один уровень материальный мир – внешнее проявление Вишну – и Самого повелителя майи, Верховного Бога, или Его четверные экспансии. Приравнивать майю к духу или к Богу – признак безбожия. Сотворённый космос с проявленными в нём различными видами жизни от Брахмы до мельчайшего насекомого представляет собой творение Его внешней энергии. Эта энергия составляет четвёртую часть всех Его энергий, о чём сказано в Бхагавад-гите (экамшена стхито джагат). Материальная природа проявлена энергией иллюзии, и всё в ней состоит из материи. Поэтому чатур-вьюху, четверную экспансию Верховной Личности Бога, нельзя считать одной из экспансий материальной природы. К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так.

4. В ответ на комментарий Шанкарачарьи к следующему, сорок четвёртому, стиху обсуждаемой части Веданта-сутры, Шрила Рупа Госвами даёт в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 5.208-214) подробное описание сути и божественной природы духовных качеств: «Некоторые утверждают, что духовное начало лишено качеств, поскольку качества свойственны только материи. По мнению этих людей, все качества подобны мимолётным, призрачным видениям. Однако с этим нельзя согласиться. Поскольку Господь, Верховная Личность Бога, абсолютен, Его качества неотличны от Него Самого. Его образ, имя, качества и всё остальное, что напрямую с Ним связано, обладает такой же духовной природой, как и Он Сам. Любое проявление качеств абсолютного Господа, Личности Бога, ничем не отличается от Него Самого. Поскольку Абсолют, Верховный Бог, исполнен блаженства, все проявленные Им божественные качества тоже исполнены блаженства. Подтверждение этому можно найти в писании «Брахма-тарка», где сказано, что Верховный Бог Хари неотделим от Своих качеств, и потому божественные качества Вишну и Его чистых преданных неотличны от них самих. В Вишну-пуране Богу возносят хвалу такими словами: «Да будет милостив к нам Господь, Верховная Личность Бога! Его бытие всецело свободно от скверны материальных качеств». Там же говорится, что все совершенства Верховного Бога: знание, богатство, красота, сила и власть – неотличны от Него Самого. Это подтверждается и в Падма-пуране. В ней сказано, что, когда про Верховного Бога говорят, что Он лишён качеств, имеется в виду, что у Него нет материальных качеств. В Первой песни Шримад-Бхагаватам (1.16.29) есть такие слова: «О Дхарма, хранитель законов религии, все благородные и возвышенные качества вечно проявлены в личности Кришны, и преданные, а также другие трансценденталисты, стремящиеся стать преданными, желают обрести такие же духовные качества». Таким образом, Господь Шри Кришна, трансцендентное олицетворение абсолютного блаженства, является источником всех дарующих наслаждение духовных качеств и непостижимых энергий. В этой связи мы можем посоветовать читателю обратиться к двадцать шестой главе Третьей песни Шримад-Бхагаватам, а именно к двадцать первому, двадцать пятому, двадцать седьмому и двадцать восьмому её стихам.

Доводы Шанкары опроверг также Шрипада Рамануджачарья в своём комментарии на Веданта-сутру под названием «Шри-бхашья», где он пишет: «Шрипада Шанкарачарья попытался низвести учение Панчаратр до уровня философии атеиста Капилы, чтобы доказать, будто Панчаратры противоречат Ведам. В Панчаратрах говорится, что личность дживы, именуемая Санкаршаной, изошла из Васудевы, изначальной причины. Прадьюмна, или ум, изошёл из Санкаршаны, Анируддха же, или эго, изошёл из Прадьюмны. Из этого, однако, не следует, что живое существо (джива) рождается или создаётся, ибо такое утверждение противоречит Ведам. Как сказано в Катха-упанишад (2.18), живые существа, индивидуальные души, не рождаются и не умирают. Все ведические произведения провозглашают истину о вечности живых существ. Поэтому, когда Санкаршану называют дживой, следует понимать, что Он – Божество, повелевающее всеми живыми существами. Подобно этому, Прадьюмна – Божество, повелевающее умом, а Анируддха – Божество, от которого зависит эго.

Сказано, что Прадьюмна, или ум, изошёл из Санкаршаны. Но если бы Санкаршана был обычным живым существом, это утверждение не имело бы смысла, поскольку живое существо не может создать ум. В Ведах говорится, что всё, включая саму жизнь, ум и чувства, происходит из Верховной Личности Бога. Ни одно живое существо не может создать ум, ибо, как свидетельствуют Веды, всё берёт начало в Абсолютной Истине, Верховном Боге.

Санкаршане, Прадьюмне и Анируддхе присущи все проявления могущества абсолютной Личности Бога, и подтверждением тому служат шастры, слова которых являются неопровержимой истиной. Поэтому ни одну из этих четырёх экспансий Бога нельзя считать обычным живым существом. Каждое из Божеств – полная экспансия Абсолютного Бога, и, значит, ни одно из Них не уступает Верховному Богу в знании, богатстве, силе, власти, могуществе или других энергиях. Свидетельствами Панчаратр нельзя пренебрегать. Только неподготовленные люди – те, кто не изучил Панчаратры серьёзно, – могут думать, что эти писания противоречат шрути в вопросе происхождения живого существа. В этой связи мы должны принять заключение Шримад-Бхагаватам, где сказано: «Абсолютный Господь, Личность Бога, которого именуют Васудевой и который необычайно добр к предавшимся Ему душам, являет Себя в четырёх образах, подвластных Ему и в то же время тождественных Ему во всех отношениях». А в Паушкара-самхите говорится: «Писания, которые рекомендуют брахманам поклоняться четверной экспансии Верховной Личности Бога, называются агамами [авторитетными ведическими произведениями]». Все вайшнавские писания приравнивают поклонение четверному образу Бога к поклонению Верховной Личности Бога, Васудеве, который в облике Своих разнообразных экспансий, исполненных шести совершенств, принимает от преданных плоды предписанной им деятельности. Поклонение лила-аватарам Бога, таким как Нрисимха, Рама, Шеша и Курма, позволяет человеку возвыситься до уровня поклонения четверной экспансии, что, в свою очередь, возвышает его до поклонения Васудеве, Верховному Брахману. В Паушкара-самхите по этому поводу сказано: «Если человек поклоняется Богу в точном соответствии с правилами и предписаниями, он сможет достичь Верховной Личности Бога, Васудевы». Таким образом, следует признать, что Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха ни в чём не уступают Господу Васудеве, ибо тоже обладают непостижимым могуществом и, как Васудева, способны воплощаться в различных трансцендентных обликах. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха никогда не рождаются – Они могут предстать взору чистых преданных в облике того или иного воплощения. С этим согласны все ведические писания. То, что Бог благодаря Своему непостижимому могуществу способен предстать взору преданных, никак не противоречит учению Панчаратр. Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как «джива», «ум» или «эго», всё соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана.

Писания решительно отвергают идею возникновения или сотворения живого существа. В Парама-самхите говорится, что материальная природа, которой пользуются живые существа, сама по себе инертна и всегда подвержена изменениям. Она представляет собой поле деятельности для тех, кто стремится к плодам своего труда, и, поскольку материальная природа внешне связана с Верховной Личностью Бога, она, так же как и Он, вечна. Живое существо (джива), как признают все самхиты, вечно, поэтому в Панчаратрах возможность рождения дживы полностью исключается. Всё, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определённый момент времени, – значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет. Однако в Ведах сказано, что живое существо вечно, а значит, утверждать, будто оно когда-то возникло, было бы ошибкой. Как сказано в начале Парама-самхиты, лик материальной природы непрестанно изменяется. Поэтому понятия «возникновение» или «исчезновение» приложимы только к материальной природе.

Таким образом, из всего сказанного следует заключить, что утверждение Шанкарачарьи о рождении Санкаршаны как дживы целиком противоречит Ведам. Все приведенные доводы полностью опровергают высказывания Шанкары. В этой связи будет полезно обратиться к комментарию Шридхары Свами на стих из Третьей песни Шримад-Бхагаватам (1.34)».

Ещё более обстоятельное опровержение высказываний Шанкарачарьи о том, что Санкаршана – это обычное живое существо, содержится в комментарии Шримад Сударшаначарьи к Шри-бхашье, который называется «Шрута-пракашика».

Из первой четверной экспансии – Кришны, Баладевы, Прадьюмны и Анируддхи – происходит вторая экспансия, пребывающая на планетах Вайкунтхи в духовном мире. Таким образом, эти четыре образа Бога на Вайкунтхе представляют собой проявление изначальных четырёх экспансий в Двараке. Как уже объяснялось, Васудева, Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха – это неизменные, трансцендентные, полные экспансии Верховного Бога; Они никак не связаны с материальными гунами. Санкаршана во второй четверной экспансии суть не только проявление Баларамы, но и источник Причинного океана, на водах которого возлежит Каранодакашайи Вишну и, погружённый в сон, выдыхает семена бесчисленных вселенных.

В духовном мире действует божественная творческая сила, именуемая шуддха-саттвой. Это чистая духовная энергия, которая поддерживает планеты Вайкунтхи во всей полноте их совершенств, таких как знание, богатство, могущество и прочее. Действие шуддха-саттвы – это проявление энергий Маха-Санкаршаны, высшего прибежища всех индивидуальных живых существ, страдающих в материальном мире. Когда сотворённый космос уничтожается, живые существа, вечные по своей природе, снова находят прибежище в теле Маха-Санкаршаны. Именно поэтому Санкаршану иногда называют совокупной дживой. Как духовные искры, живые существа имеют свойство становиться бездеятельными в соприкосновении с материальной природой, подобно тому как искры, вылетевшие из огня, тут же гаснут. Однако духовная природа живого существа может снова пробудиться, если оно придёт в соприкосновение с Верховным Существом. Поскольку живые существа (дживы) могут пребывать либо в материи, либо в духе, их называют пограничной энергией.

Санкаршана – источник Карана-Вишну, изначального проявления Бога, которое творит вселенные, но Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы.

Комментарий

Суть в том, что материалистичные преданные, например поклоняющиеся Радхе и Кришне не имеют интереса к философии. Материалисты-карми всегда находится ниже уровня философии и не имеют интереса к ней. Они считают, что вполне достаточно одной веры, поклонения и любви к их «правильному Богу». Но дело в том, что позиция таких людей находится ниже Брахмана и соответственно ниже брахмавады и майявады. Материалистичные преданные поглощены внешним поклонением Богу, при этом желая материального процветания, что зачастую и ведет к этой самой майяваде (чистому личному счастью). Формально отрицая майяваду и говоря о вере и преме, реально такие люди находятся ниже Брахмана, поклоняясь Богу на материалистичном уровне.

Хотя небольшая часть таких людей могут получить освобождение через материалистичное поклонение Богу, однако достичь освобождения при таком подходе достаточно сложно и главное, что подобные люди не пригодны к проповеди и к зрелому духовному развитию. Цель материалистов и карми лишь личное счастье, но их идеи о счастье примитивны и они не заинтересованы знанием и философией занятые своими делами. Отсюда возникает ситуация, что в религиях обсуждение духовной философии практически нигде не актуально и не имеет научного подхода.

Вторая проблема состоит в том, что большинство современных людей не обладает навыками развитого мышления и по сути не образованы. Во многих случаях, они не могут понять даже элементарное. Поэтому эти аргументы для Шанкарачарии или большой комментарий Шрилы Прабхупады для таковых «темный лес», в любом случае, им это не интересно, поскольку они ищут лишь личное счастье или любовь, как они ее понимают. Стремление к личному счастью в итоге и ведет в майяваду, которая и является личным беспримесным счастьем. Поклонение Радхе-Кришне иногда может вывести таковых к освобождению, но если человек сохраняет кармические тенденции, он неизбежно станет майявади (в следующих жизнях) и далее упадет еще ниже. У человека нет разума и интереса к знанию всегда только по одной причине – он ищет личный результат, он живет на внешнее, он карми.

Что касается цитирования, то зачастую проще опереться на логику и опыт, чем на писания. Писания являются основой образования, но говоря об этом, тем не менее, принципиальные выводы Шрила Прабхупада базирует на фактах и логике.

«Чтобы сбить с толку монистов, Шанкарачарья довёл эту склонность [к обману] до крайней степени».

Дело в том, что Шанкара так же опирается на писания и обе стороны могут давать цитаты писания до бесконечности. Поэтому Шрила Прабхупада указывает на факт того, что Шанкара интерпретирует писание, доводя все до крайней степени. Это факт, логика и здравый смысл.

«Думать, что Бог, Абсолютная Личность Бога, лишён могущества и богатств, или, иначе говоря, считать Его лишённым энергии могут только обманщики».

Сказав о бесполезности материальных рассуждений, указав на авторитет Вед, затем Шрила Прабхупада снова подводит итог, опираясь на здравый смысл. Если Бог абсолютен, тогда как Он может быть лишен энергии и качеств?

«Это возможно благодаря Его непостижимой энергии, с помощью которой Он, оставаясь единым, одновременно предстаёт в образе частичных экспансий и продолжает быть их источником. Для Его непостижимых энергий нет ничего невозможного».

Хотя говорится о непостижимой энергии, тем не менее, указаны качества этой энергии. Бог является и источником экспансий и Самими экспансиями, это полностью соответствует абсолютному положению Бога и является логическим аргументом.

Шрила Прабхупада критикует материальную логику, но следует духовной логике. Убрать же полностью логику невозможно, поскольку иначе любые утверждения, в том числе и цитаты писания, полностью потеряют основание. Непостижимая энергия не произвольна, иначе можно делать любые утверждения, ссылаясь на непостижимость и всемогущество. Так же по факту в материи действуют строгие законы, таков же принцип и духовного мира.

Под непостижимостью не подразумевается хаос, произвол и отсутствие системы. Условная «непостижимость» означает сложное диалектическое устройство, которое непросто понять в начале духовного пути. Поэтому важны писания, однако писания так же можно перетолковать, что в итоге и приводит нас к фактам, логике и здравому смыслу как к основным критериям истины. Писания помогают, когда человек честный и развивается, иначе писания можно использовать и для обмана, что так же широко распространено.

«В нашем нынешнем состоянии мы ничего не знаем о духовной деятельности и не способны постичь её природу, однако её непостижимость с материальной точки зрения не даёт нам права отвергать саму возможность существования таких противоречий».

Если мы чего то не знаем, это не повод отвергать слова писания. Это логика и здравый смысл. Не зная ничего, можно в начале принять на веру книги Шрилы Прабхупады, но затем изучать и постепенно проверить, понять их, это принцип обучения в любой науке. Духовный мир непостижим с материальной точки зрения, однако он постижим посредством духовного развития, духовной философии и практики. Постижение духовного мира и является основным путем духовной жизни, приводящим в итоге к пониманию изначального Бога.

«Пристрастность и беспристрастие, так же как и другие качества, одинаково присущи Богу, а иначе их просто не существовало бы в Его творении».

Это логика и факты. Являясь Абсолютом, Бог содержит в Себе все качества. Что бы понять это, не нужно никакое писание, это универсальное понятие Абсолюта. Мы видим повсюду качества и законы, поскольку они находятся и в источнике. Ночь, день, луна, солнце и другие явления, все они изначально духовны и находятся в духовном мире в своей истинной форме.

«Утверждения Вед и здравый смысл снимают противоречие, усматриваемое в том, что Бог хранит материальный мир и вместе с тем остаётся безразличным к его состоянию, – ведь Бог обладает непостижимыми энергиями».

Шрила Прабхупада не абсолютизирует писания, поскольку такая позиция неполна и ущербна. Кроме утверждений Вед, есть ещё здравый смысл, факты, опыт, логика, стройная система устройства всего, законы и так далее. Писание в итоге должно давать опыт прямого восприятия, о чём сказано в Бхагавад-гите. Писание должно подтверждаться фактами, писание не существует само по себе, как догма и икона. Сначала мы многого не знаем и принимаем авторитет книг Шрилы Прабхупады в целом, но затем написанное в книгах Шрилы Прабхупады выстраивается у нас в сознании в стройную закономерную систему подтвержденную фактами и практическим опытом. Таков принцип обучения.

«В этом несовершенство комментариев майявади: стремясь опровергнуть учение школы бхагаваты, майявади говорят сначала одно, а потом нечто прямо противоположное. Подобные толкователи не следуют даже элементарным правилам логики».

Логика является основным выражением законов Бога и основным принципом творения. Материальной логикой или не корректной логикой невозможно познать духовный мир, но духовная логика всеобьемлюща. Например, людям надо определенное отречение от материальных форм, что бы затем познать духовные формы. Точно так же, сначала надо оставить материальную неполную логику, но затем будет знание, основанное на духовной логике. Логика это основной закон всего, логика и представляет истину и Бога в мышлении.

Логика подразумевает существование закономерности, порядка и высшей власти. И духовный, и материальный мир создаются на основе данных принципов – власти и порядка, что выражено как законы и логика. Поэтому логика основной критерий - соответствие логике указывает на истину и наоборот. Логика стоит во главе всего знания, однако поскольку внутри материи множество людей не развиты и не порядочны, поэтому, вначале на первое место ставится принцип общего принятия Бога, определенного смирения. Не имея разума, логика материалистов подобна бурьяну, растущему во все стороны и не имеет ничего общего с духовной логикой и истиной. Если же человек корректен, честен, не преследует корыстные цели, то и материальной логики достаточно, что бы начать идти вперед, выбирая верное направление.

Многие принимают религию и Бога, но те, кто продолжает преследовать корыстные цели, такие как благополучие, деньги, популярность, славу, власть, должность санньяси или гуру, личное счастье, всегда будут искажать. Есть материалисты вне религии, есть материалисты внутри религии, зачастую материалисты вне религии более обьективны и честны, чем те, кто внутри религии сели на деньги и престиж. Поэтому проповедь и духовное движение всегда будут идти в основном вне религиозных организаций.

«Поскольку все образы Верховной Личности Бога абсолютны, они выступают как равноправные повелители материальной природы».

Это логика и факты. Бог абсолютен, Его экспансии абсолютны, поэтому между ними нет разницы. Абсолют не может быть ни поделен, ни стать меньше, поскольку Он всегда полное целое. В этом предложении нет никакой цитаты писания, но это логика, понимание и чистое доказательство. Тоже самое и с душой - «purnat purnam udacyate», каждая душа так же абсолютна. Но здесь суть такая, что не поняв предыдущий материал, невозможно понять последующий. Поэтому понятие души как абсолютного явления, идет лишь в конце обучения, иначе это не будет правильно понято. Карми, гьяни, любвеобильные сахаджии и другие религиозные материалисты, не смогут понять высшее единство души и Бога.

«К сожалению, приверженцы школы майявады, не имея на то никаких оснований, поступают именно так».

То есть, писание можно толковать в любую сторону. Шанкара опирается на писание, однако это не делает его проповедь истинной. Писание само по себе не дает достижение истины, если человек сохраняет стремление к плодам, в таком случае, он не сможет понять истину, читая писание и годами. Стремление к плодам всегда будет вносить искажение или даже точно цитируя писание, такие люди все равно загрязнены и их знание и проповедь не будут эффективными.

Второй момент, что любое утверждение должно иметь основание. Начальное основание это слова писания, дальнейшее основание, это логика, факты, здравый смысл, опыт, гармоничность и цельность понимания, рост понимания и его углубление, проповедь различным категориям людей, осознания себя, регулярная или постоянная проповедь, осознание величия Бога, понимание или достижение Бога в Его различных формах, рост поглощенности проповедью и Богом, одновременно уход от влияния внешнего и внутреннего комфорта и дискомфорта, от влияния счастья и страданий. Стойкость в сложных ситуациях, увеличение разума, усиление связи с Богом и в итоге, достижение Господа Чайтаньи Махапрабху. Таково истинное основание слов любого.

«Санкаршана, Прадьюмна и Анируддха являются Божествами, которые повелевают живыми существами, совокупным умом и совокупным эго, поэтому, когда Их обозначают как «джива», «ум» или «эго», всё соответствует букве писаний. Подобные термины служат лишь обозначением этих Божеств, так же как термины «небо» или «свет» используются иногда для описания Абсолютного Брахмана».

То есть слова писания еще надо правильно понять. Если, например, Санкаршану иногда называют «дживой», это еще не значит что Он душа. Если брать слова писания буквально точно, то прочитав, что Санкаршана это джива, надо считает Его душой. Такое «точное» следование писанию ложно, люди следующие писанию в таком стиле, просто не имеют разума и понимания. Поэтому не всегда точное цитирование писания несет в себе истину, необходимо понимание, разум и опыт.

Вообще обсуждать такие вещи стоит лишь с теми, кто ищет истину и заняты в регулярной проповеди. Люди, поглощенные бытом и самими собой, непригодны к зрелому духовному развитию и даже если они внешне следуют религии, внутренне они все равно мало что поймут. Таким людям важны лишь их благополучие, впечатления которые они получают или признание их публикой, когда они назвали себя гуру. Мы проповедуем, идя от одного к другому, но углубляемся мы лишь с теми, кто ведут регулярную внешнюю проповедь. По сути, проповедь внутри религиозных организаций, зачастую самая бесполезная, поскольку люди таких организаций находятся в ступоре поклонения какому то божеству, считая себя светочем мира.

Поэтому основная проповедь практически всегда будет идти вне религиозных организаций и так же редко будет направлена на такие организации. Господь Чайтанья посредством Шрилы Прабхупады начал проповедь в США, поскольку обычные люди зачастую лучше, чем религиозные обыватели, брахманы, санньяси и гуру. Шрила Прабхупада потратил примерно одиннадцать лет во Вриндаване не достигнув ничего существенного, но за двенадцать лет в США и западных странах, он распространил движение по всему миру. Шрилу Прабхупаду убили в итоге лже-гуру из Вриндавана, эксплуатирующие дхаму (Шрила Прабхупада говорил об этом и знал, что это может произойти), так же как Христа убили именно религиозные лидеры. Поэтому мы не имеем отношения ни к какой организации и не создаем никакую организацию, кроме проповеди от человека к человеку и более широкой проповеди в СМИ.

«Всё, что однажды возникло, должно когда-нибудь разрушиться. Допустить, что живое существо возникает в определённый момент времени, – значит согласиться с тем, что оно рано или поздно погибнет».

Это логика и факты. Давая много цитат писания, в итоге, каждый раз Шрила Прабхупада делает выводы, опираясь на логику, факты и здравый смысл. Писание не существует само по себе, это не некоторый трактат, не имеющий связи с реальностью, именно писание и отражает реальность, которую мы видим повсюду и затем в духовном мире. Писание обьяснет реальность, поэтому реальность всегда должна подтверждать его.

Шрила Прабхупада цитирует различные писания, поскольку и Шанкара так же опирается на них. Но вне корректного подхода, опереться на писания по сути очень сложно, поскольку оно содержит в себе и противоположные утверждения. По этому поводу Шрила Прабхупада так же приводит цитату в своем комментарии - «Из-за того что они сбиты с толку различными толкованиями шастр и ложными аргументами, ни одна из их теорий не может даже приблизительно описать Тебя – невообразимо великого господина и повелителя всех живых существ».

Писание можно перетолковывать или ссылаясь на непостижимость энергии Бога, можно подкрепить какие угодно выражения. Утверждения писаний имеют градацию, полностью научны и закономерны, но при формальном цитировании, с помощью писаний можно обосновывать любые положения. Душа же вечна и не равна Богу, это пример практических фактов. Можно привести аргументы писания, но пока человек не понимает эти и другие очевидные вещи, никакие писания ему не помогут.

Все искажения писания возникают от желания доминировать, а отсутствие разума всегда возникает от привязанности к плодам (деньгам, имиджу, власти и личному счастью). Если душа вечна, а мы можем воспринимать это прямо, тогда каким образом, экспансии Бога могут иметь другое качество? Душа не равна Богу, это практический факт, утверждать обратное просто абсурдно. Бог, всепроникающая и всемогущая Личность, не может попадать под власть материи, это очевидно. С другой стороны, душа как творение Бога не может быть меньше Его - «purnat purnam udacyate», полное целое создает только полную единицу, это так же истина. Таким образом, истина состоит в том, что душа не является Богом, но в своей высшей ипостаси она не отлична от Него. Это и есть высшая истина всего духовного творения и учения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 42

Там [в духовном небе] личностный аспект Баларамы, называемый Маха-Санкаршана, является прибежищем духовной энергии. Он – изначальная причина, причина всех причин.

Комментарий

Поскольку Санкаршана божество Вайкунтхи, поэтому Он не может быть основанием всего духовного мира. С другой стороны, так как экспансии Бога не отличны между собой, таким образом, Маха-Санкаршана не отличен от Господа Нитьянанды. В конце комментария на сорок первый стих Шрила Прабхупада пишет – «Сам Санкаршана является всего лишь полной экспансией Шри Нитьянанды Рамы». Изучая Вайкунтху и Голоку ссылки делаются на божества этих планет, но например, познав Вайкунтху, затем изучаются более высокие положения. Преподавание не может сразу начинаться с высшего, необходимо что бы изучающий усвоил и закрепил начальное понимание.

Общий принцип состоит в том, что Сам Бог не занимается творением, это всегда делает Его первая экспансия. На Вайкунтхе это Санкаршана, в Навадвипе это Нитьянанда и так далее. Однако изначальная первая экспансия Бога не отлична от Него и она не может отличаться по законам логики, красоты и Абсолюта. Если Бог совершенен, в таком случае, Его первая экспансия не должна отличаться от Него, от высшего совершенства. Только ниже, первые экспансии господствующего божества создаются в чем то отличными и делается акцент на могущество. Дело в том, что познание духовного мира опирается на осознание величия Бога, поэтому первая экспансия всегда представляет могущество Бога, а не красоту и другие качества. Это делается для обучения, поскольку все экспансии Бога (например экспансии красоты) одинаково могущественны.

Духовный мир имеет градацию, которая возникла из желаний душ. Принцип творения каждого уровня всегда идентичен – от господствующего Божества исходит первая экспансия, творящая конкретный мир. На Вайкунтхе от Васудевы исходит Санкаршана, на Голоке из Кришны исходит Баларама, в Навадвипе из Господа Чайтаньи исходит Нитьянанда. Эти первые экспансии создают весь антураж, плюс из Них исходят души, которые желают жить на конкретной планете. Поэтому источником душ описывают Маха-Вишну в мире материи, Санкаршану на Вайкунтхе и Балараму на Голоке. Сахаджии не забудут упомянуть, что для раса лилы души исходят из Радхи, это не принципиально, но им стоит учесть, что возникновение душ является вторичным принципом и господствующее Божество планеты не занимается такими вещами.

Души не рождаются, они вечная сущность Бога. Души вечно индивидуальны, поскольку Бог индивидуален, однако души имеют момент своего появления, так как они относятся к вторичному творению. Бог обладает всеми качествами, поэтому естественно, что исходящие из Него души, так же обладают всеми качествами Бога или по своему желанию, в них могут выделяться какие то конкретные качества. Например, когда душа тяготеет к господству, то в силу абсолютности духовного мира, который исполняет все желания, такая душа сразу же появляется на Вайкунтхе, в обстановке, которая дает ей желаемое счастье. Такая душа знает Богом Господа Васудеву, в основном не интересуясь больше ничем остальным.

Часть душ сразу рождаются на желаемой планете, некоторые же души могут опускаться на конкретный уровень или подниматься выше. Что касается материального мира, то те, кто исходят из Маха-Вишну в момент появления, делают выбор между материей и духом. Маха-Вишну не посылают сюда никого по принуждению. Такие души максимально эгоистичны, считая себя не отличными от Бога и желая повелевать стихиями, миром и людьми. Нет никакой трудности видеть эту тенденцию повсюду в материи. Даже находясь в жалком состоянии жизни на земле, все равно каждый пыжиться, изображая из себя значимую или в чем то особенную личность. Имея же тело как у Бога и действительно огромные возможности, не мудрено, что некоторые жители Вайкунтхи решают, что способны править материей для блага живущих в ней. Те же, кто говорят, что из духовного мира невозможно упасть, являются грубыми материалистами, лишенными разума.

Таким образом и возникает ситуация, когда в одном месте говорится что Кришна причина всех причин, здесь же сказано что Санкаршана «изначальная причина, причина всех причин». Надо разбираться со всем этим, а не перекидываться цитатами, что Кришна выше или что Санкаршана выше. Писание дается для разумных, развивающихся людей, а не для сектантов и ведических карми. В других местах сказано, что Господь Нитьянанда причина всего, но изначальная причина так же не Он.

Первая экспансия Бога не отлична от Бога, когда первая экспансия начинает отличаться, это происходит на более низких уровнях. Почему первая экспансия должна отличаться? Если Бог совершенен, первая экспансия ничем не отлична от Него, как и вторая и третья. Лишь значительно ниже, первые экспансии начинают отличаться, с целью обучения душ, плюс для внешнего разнообразия, которое по большому счету бессмысленно для тех, кто знает Бога.

Что касается Шанкары, то он дал свои ложные комментарии на основе цитат, чтобы убедить читателей в их авторитетности. По сути, проповедь Шанкарачарьи об абсолютном единстве души и Бога незатейлива, но надо было подать всё это в «ведическом» стиле, иначе бы последователи не приняли его выводы. Как великий логик, Шанкара, конечно, легко всё запутал, сместив в нужных местах акценты писания.

Текст 43

Одна из разновидностей игр духовной энергии описывается как чистая благость [вишуддха-саттва]. Она охватывает все обители Вайкунтхи.

Комментарий

К духовному миру не может быть приложено материальное понятие благости, в том числе, как выражение «чистая благость». Но обьясняя духовный мир с позиций материи, где саттва высший модус, в таком случае, говориться, что дух это беспримесная саттва. Поскольку термин «саттва» по большому счету применять неверно, поэтому употреблен еще и термин «vilasa», игры.

Материалисты понимают саттву как ощущение личного счастья, но истинная саттва это восприятие качеств Бога. Когда чисто, тогда Бог проявлен прямо, это и есть саттва. Те же, кто гоняются за личным счастьем с помощью йоги, при этом не отрекаются от материи, избегают трудностей, могут нажить себе неприятностей в итоге. Саттва в материи это в основном знание, стойкость, определенная аскетичность. Саттва означает, что материя не слишком влияет на личность и она осознает хотя бы себя.

Текст 44

Шесть качеств [Бога] являются полностью духовными. Знайте определённо, что все они являются полными проявлениями совершенства Санкаршаны.

Комментарий

Такое знание не является гьяной, это выражение чистого преданного служения. Чистая преданность начинается с осознания себя, а затем осознания величия и других качеств Бога и она не может начаться иначе. Чистая преданность не может сразу же начаться с близких отношений Голоки, это невозможно.

Кришнадаса Кавираджа, Рупа Госвами и все истинные ачарьи, совершенным образом знают величие Бога и устройство Вайкунтхи. Духовный мир гармоничен и красив, и изучение любых его частей приносит преданным чувство счастья. Материалистам же кажется, что важны лишь «игры Радхи Кришны» и развлекающие их истории. Те, кто находится на духовном уровне, им нравятся все проявления Бога. Тем более, когда речь идёт о проповеди, всё это становится вдвойне необходимо.

От всемогущего Санкаршаны исходит неизмеримое счастье, и Он проявлен в бесконечном количестве форм, являя все виды совершенств. Человек не привлекается Санкаршаной лишь в случае поглощённости материальной энергией. Материалистичные преданные могут думать о неважности знания о Санкаршане, в то же время, они почему то с радостью принимают различные виды чувственной жизни.

Текст 45

Существует одна пограничная энергия, известная как джива. Маха-Санкаршана – прибежище всех джив.

Комментарий

Душа вечно пограничная энергия, всегда имеющая свободу выбора. Такой выбор осуществляется не только между духом и материей, но и внутри духовного мира. Те, кто говорят, что падение души невозможно тогда должны обьяснить откуда взялась градация духовного мира. Если бы души не могли сходить ниже, тогда они все находились бы на одном высшем и совершенном уроне.

Говорить же что душа развивается, означает считать ее не абсолютной. Душа исходит из совершенного Бога, поэтому душа так же совершенна. Но душа не Бог и она имеет свободу, душа в своей сути так же атомарна, поэтому может принять прибежище любой энергии Бога, считая это наилучшим выбором. Даже в материи, живя в убогих условиях, люди продолжают считать себя идущими к счастью. Нужно совсем перестать думать, что бы затем начать отрицать возможность падения души.

Когда человек не имеет духовного понимания, он запутается во всех этих определениях, пытаясь понять их формальной логикой. Поэтому сахаджии, как правило, избегают говорить на эти темы. Конечно, преданный может не знать различных тонкостей чатур-вьюхи и развивать преданность Богу, но в таком случае, он будет неэффективен в проповеди майявади и таттвавади. Таким образом, он будет находиться ниже тех, кто осознает Брахман и величие Бога, находится в обществе материалистов, что указывает и на его собственную природу.

Такие гуру-неофиты объявляют своё окружение «бхактами» или «вайшнавами», подбирая стихи писания, чтобы оправдать своё низкое положение. Но подобные гуру не могут считаться ачарьями, и конечно же, они не являются чистыми преданными, которые знают все части писания. Переход от материи к безличному духу и переход от Брахмана к величию Бога, безусловно, крайне важны в проповеди, это две основные части духовной жизни. Существует большое количество людей, находящихся на уровне Брахмана или находящихся в стремлении к величию Бога, а такие проповедники, пренебрегающие величием Бога и проповедующие «бхакти», фактически действуют на уровне сект.

Текст 46

Санкаршана – это изначальное прибежище пуруши [Маха-Вишну], из которого этот мир создаётся и в котором он исчезает.

Комментарий

В стихе выше, Маха-Санкаршана назван прибежищем всех душ, имеются ввиду души Вайкунтхи. Если Маха-Санкаршана является экспансией экспансии, тогда каким образом Он может быть прибежищем вообще всех душ? Так же это ясный пример, что создание душ является вторичным принципом, которым заняты экспансии Бога. Каждая первая экспансия от главного Божества является источником душ конкретного духовного уровня. Все это ведет к пониманию того, что изначальный Бог не творит духовные миры и не является прибежищем всех душ. Он изначальный высший источник, но Он не связан прямо с последующим творением.

Нитьянанда источник Санкаршаны, Санкаршана источник Маха-Вишну и так далее. Творение идет таким образом. Поскольку это основной принцип, поэтому и в материи все происходит аналогичным образом, где родители рождают ребенка, который в свою очередь рождает следующего ребенка. Бог создает только первую экспансию, все остальное исходит из нее. Но и первая экспансия создает только один конкретный уровень и далее, она создает последующую экспансию, исполняющую все остальное.

Материалисты могут считать, что знания о пурушах не так важны, но зачем тогда носиться с собственным телом? Знание о творении мира намного важнее знания о жизни одного временного тела или даже знания о жизни тел всей планеты. Люди думают, что такое знание о пурушах не дает практического эффекта, однако именно такое знание может привести как к благополучию общества, так и к освобождению.

Господь Санкаршана является источником Вайкунтхи и материального мира, однако с абсолютной точки зрения Санкаршана может быть рассмотрен и как источник всего, о чем говорится в следующем стихе. Для жителей материи Санкаршана так же является главным Божеством с точки зрения развития знания, чистоты, силы чувств и преданности Богу. Санкаршана открывает путь каждому в духовный мир и может наделить силой для этого.

Текст 47

Он [Санкаршана] – прибежище всего существующего. Он великолепен во всех отношениях, и Его совершенства безграничны. Даже Ананта не может описать Его величие.

Комментарий

Подобные описания несут счастье всем категориям преданных. Если например человек достиг Голоки, это совсем не означает, что такие описания оставят его равнодушным. Расы Голоки это один тип счастья, а величие Бога другой тип, оба эти типа сочетаются и дополняют друг друга. Расы Голоки в определенном смысле не полны, поскольку в них представлены только близкие отношения, поэтому слушая или видя величие Бога, преданный безусловно переживает сильные чувства. Так же и достигнув Господа Чайтанью преданный всегда будет полон чувств от описания величия Санкаршаны, поскольку все это качества единого Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Материалисты всегда нивелируют духовную жизни и стремясь к личному господству, ищут «самое высокое», на основе грубых формальных принципов. Отделять расы Голоки от величия Вайкунтхи не слишком умная идея. Писание иногда подчеркивает привлекательность Голоки, но это делается в духовном ключе, а не с позиций недалекого материализма. В итоге, если кто то ищет высшее, то высшая раса, это безусловно только настроение разлуки. Тем не менее, сахажии вряд ли пойдут по такому пути, поскольку спекулировать на нем сложно, а так же там нет тем про отношения любви как они ее понимают.

Текст 48

Этот Санкаршана, являющийся [воплощением] трансцендентной чистой благости, есть частичная экспансия Нитьянанды Баларамы.

Комментарий

Все эти описания нужны что бы понять принцип устройства духовного мира. Описание экспансий идет от меньшего к большему. Хотя духовный мир абсолютен и все экспансии в высшем смысле одинаковы, тем не менее, из-за желаний душ качества экспансий проявлены в разном обьеме. Поэтому и возникает ситуация градации экспансий Бога.

Величие Санкаршаны - это чистое величие, и его проще понять. Баларама Двараки проявляет ещё и часть близких отношений, но в этом случае рост близких отношений начинает скрывать величие (и во Вриндаване скрывает величие полностью). Сблизиться с Санкаршаной в целом невозможно, Он всегда велик и только велик, но с Баларамой Двараки некоторое сближение возможно, однако это ослабляет восприятие Его качеств величия.

Выше находится Господь Нитьянанда, который снова проявляет в основном качества величия, но в сочетании с качествами преданного, где величие не становится скрыто. Таким образом, духовная градация вполне обоснована и имеет своей целью дать возможность для возвышения. Градация возникает от несовершенства душ, она создана для исполнения желаний душ, но в нашем случае развитие понимания градации экспансий Бога будет принципом возвышения.

Находясь в материи достаточно сложно пройти весь этот путь постепенно. Людям даже сложно составить теоретическое понимание различных экспансий Бога. Духовный мир многогранен, но читая о различных экспансиях, люди начинают запутываться во всем этом. Поэтому Господь Чайтанья по возможности упростил все это, вкратце показав все основные принципы и далее указал на развитие разлуки, как абсолютного и высшего чувства любви.

Текст 49

Я кратко объяснил восьмой стих. Теперь, пожалуйста, послушайте со вниманием, как я объясняю девятый стих.

Комментарий

Обьяснение шло от описания величия Санкаршаны, затем обьясняется более высокое положение Господа Нитьянанды. Поскольку преданные начинают читать Чайтанья-чаритамриту находясь в концепции высшего положения Кришны и Баларамы, поэтому писание сначала обьясняет что Нитьянанада неотличен от Баларамы. Далее же надо понять высшее положение Нитьянанды.

Все это пишется не для развлечения и не для того, что бы придать многозначительности сложными описаниями. Все это категории духовного мира и духовного развития, которые в конце сойдутся воедино в описании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 50

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, чьё частичное воплощение, называемый Каранодакашайи Вишну, лежащий на океане Карана, является изначальным пурушей, повелителем иллюзорной энергии и прибежищем всех вселенных.

Комментарий

Если источником Маха-Вишну является Санкаршана, а еще выше Баларама, тогда зачем описывать исходящим все от Господа Нитьянанды? Все это делается потому, что Нитьянанада не является просто некоторым воплощением Бога, фактически Он источник как пуруш, так и Санкаршаны. В стихе используется имя Нитьянанда Рам, указывая таким образом и на Господа Балараму.

Изначальный Баларама ничего не творит, поэтому все процессы творения начинаются с описания Двараки. Баларама находится во Вриндаване, затем переходит в Двараку являя все большее величие, затем создаются Вайкунтхи. Однако Бог не может быть лишен части своих качеств, поэтому с точки зрения писания и логики, как Голоку, так и Вайкунтхи должен был создавать кто то другой, кто содержит в Себе и величие и близкие качества одновременно. Это и есть Господь Нитьянанада, где качества преданного так же указывают на то, что Он Бог.

С нашей точки зрения качества преданного уменьшают позицию Бога. В нашем понимании Бог это повелитель, а качества преданного выглядят как некоторая игра, временное явление. Если Бог проявляет качества преданного, в нашем представлении Он сразу же становиться меньше, а не больше. Однако с духовной точки зрения, все прямо наоборот. Мы судим обо всем как ограниченные души, желающие увеличить свою значимость, но Бог является вечно Богом, а качества преданного увеличивают количество Его качеств, а не уменьшает их.

Бог является всем, но Он является и преданным так же. Бог вообще является изначальным и совершенным преданным. Именно Бог является прототипом всех преданных, просто пока люди не развиты, им не говорят об этом. Когда человек не развит, он не сможет правильно понять что Бог является преданным или что душа не отлична от Бога. Оба эти положения могут быть перетолкованы неверно и даже пагубно. Поэтому такие вещи можно узнать только по мере духовного совершенствования.

В начале Бог представляется как высший повелитель, всегда в могуществе, которому нет равных и так далее. Затем к этому добавляется концепция близких отношений с Богом, что так же в начале не всегда стоит говорить. Еще выше находится сочетание величия и близких отношений, и еще выше, это понимание Бога как преданного (иначе, откуда взялся этот принцип преданности и души). Это совершенно стройная логичная и научная система обучения, надо не иметь никакого ума, что бы не видеть этого.

Бог не принимает роль преданного, Он вечно в роли преданного. В роли преданного Он выше, чем Маха-Вишну, Нараяна, Баларама и другие подобные экспансии, но понять это вначале духовного пути будет невозможно. Таким образом, Господь Нитьянанда описывается как источник всего творения и всего могущества, однако, как мы знаем, Господь Нитьянанда еще имеет и роль преданного. Все это начало описания изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 51

Вне планет Вайкунтхи находится безличное сияние Брахмана, а за пределами этого сияния находится океан Карана, или Причинный океан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Безличное сияние, называемое Брахманом, заполняет всё межпланетное пространство Вайкунтхи, духовного мира. Дальше него, между духовным и материальным миром, простирается Причинный океан. Материальная природа – порождение этого океана.

Каранодакашайи Вишну, который возлежит в Причинном океане, творит вселенные, бросая взор на материальную природу. Сам же Кришна не имеет к материальному миру прямого отношения. В Бхагавад-гите подтверждается, что Бог создаёт бесчисленные вселенные, просто взглянув на материальную природу. Ни Кришна на Голоке, ни Нараяна на Вайкунтхе не соприкасаются с этим творением напрямую. Они держатся в стороне от материальной энергии.

Маха-Санкаршана в образе Каранодакашайи Вишну окидывает взглядом материальное творение, которое простирается по ту сторону Причинного океана. Материальная природа связана с Богом только через этот взгляд, и никак иначе. Говорится, что энергией Своего взгляда Бог оплодотворяет её. Материальная энергия, майя, не касается даже вод Причинного океана, не говоря уже о Самом Боге, который направляет на неё Свой взгляд с невообразимо большого расстоянии.

Сила взгляда Бога приводит всю космическую энергию в движение. Это значит, что материя, какие бы силы в ней ни таились, не может действовать сама. Она приходит в движение по воле Бога, и тогда всё мироздание начинает развиваться и функционировать. В каком-то смысле это похоже на оплодотворение женщины. Сама женщина не может зачать ребенка: мужчина должен вложить в неё свою энергию. После зачатия мать обеспечивает развивающийся плод всем необходимым. Точно так же сначала Бог приводит в действие материальную природу, а потом она обеспечивает необходимые компоненты для возникновения космоса.

У материальной природы есть два состояния. В одном из них, именуемом прадханой, она содержит всё, что нужно для возникновения вселенной, в другом состоянии, которое называют майей, она проявляет эти компоненты и создаёт из них всевозможные творения, недолговечные, как морская пена. И всё же изначальная причина возникновения этих бренных творений майи кроется в духовном взгляде Бога. Личность Бога – это прямая, или глубинная, причина творения, тогда как материальная природа – косвенная, то есть непосредственная причина. Ученые-материалисты, гордые своими изобретениями и так называемым техническим прогрессом, не способны разглядеть за покровом материи божественную энергию Бога. Поэтому все их «научные» фокусы шаг за шагом ведут людей к безбожию, и ценой тому – растраченная впустую человеческая жизнь. Забыв о подлинной цели жизни, материалисты стремятся создать как можно больше материальных благ и не подозревают о том, что, по милости Бога, в материальной природе уже всё есть. Создавая колоссальный обман под названием «цивилизация», они лишь нарушают естественный баланс, существующий в природе.

Считать, что помимо материальной природы ничего больше нет, и не знать о существовании её первопричины – значит быть невеждой. Господь Чайтанья пришёл, чтобы, по Своей беспричинной милости, разжечь в людях искру духовной жизни и пламенем, разгоревшимся от этой искры, рассеять царящую в мире тьму невежества.

Чтобы объяснить, как действует майя, заряженная энергией Кришны, автор Шри Чайтанья-чаритамриты проводит пример с железным прутом, помещённым в огонь: хотя сам прут – не огонь, он раскаляется и приобретает свойства огня. Точно так же процессы, протекающие в материальной природе, вызваны не самой природой; это энергия Верховного Бога, проявляясь в материи, приводит её в движение. Электроэнергия передаётся по медным проводам, но это не значит, что медь и электричество – одно и то же. Электроэнергия производится на электростанции под наблюдением опытного инженера. Аналогично этому, за всем хитросплетением законов природы стоит могущественное живое существо, личность, подобная инженеру на электростанции. Именно благодаря разуму этой личности весь материальный космос неизменно действует по определённым законам.

Гуны природы, являющиеся непосредственной причиной всего происходящего в материальном мире, приводятся в движение Господом Нараяной, изначальной причиной. Это можно объяснить на простом примере. Чтобы изготовить глиняный горшок, гончар пользуется глиной, гончарным кругом и другими инструментами, которые служат непосредственной причиной возникновения горшка, однако сам гончар – это главная причина его появления. Точно так же Нараяна является главной причиной появления всего, что есть в материальном мире, а материальная энергия предоставляет лишь необходимые компоненты. Без Нараяны все другие причины теряют смысл, как без гончара оказываются бесполезны гончарный круг и другие инструменты. Игнорировать Личность Бога, как это делают учёные-материалисты, – всё равно что, интересуясь гончарным кругом, его устройством и другими гончарными инструментами и материалами, упускать из виду самого гончара. Вот почему современная наука создала далёкую от совершенства безбожную цивилизацию, забывшую о высшей причине всего сущего. Научный прогресс должен быть направлен к великой цели, и эта цель – Личность Бога. В Бхагавад-гите сказано, что после усердных, на протяжении многих жизней, поисков истины великие учёные, предпочитающие эмпирический путь познания, обретают возможность постичь Верховную Личность Бога, причину всех причин. Тот, кто в совершенстве познал Бога, предаётся Ему и становится махатмой.

Комментарий

Если Брахман не имеет пределов, тогда каким образом Причинный океан описан за его пределами? Ответ состоит в том, что каждое из явлений бесконечно – Брахман бесконечен и Причинный океан бесконечен. Если мы берем описание причинного океана, тогда, учитывая его бесконечность, он получается за пределами Брахмана. Если же мы смотрим с позиции Брахмана, тогда океан и материальное творение, являются лишь небольшим элементом духовного мира. Если брать буквально, то находиться вне Брахмана, превзойти Брахман, великую бесконечность, невозможно.

С еще одной точки зрения, Причинный океан, как отражение изначального океана чувств Бога, действительно занимает особое положение. В таких вопросах всегда надо понять, в каком контексте рассматривается явление. С точки зрения разных контекстов, разных экспансий Бога, все может выглядеть по-разному. Идея в том, что надо начать с низших аспектов и не перепрыгивая в «высшее», понять все целостно и гармонично.

Писание дает как логически стройную систему, так и описывает все как картину, таким образом, в итоге, преданный может увидеть все как оно есть. Просто духовный мир сложно устроен и это надо всегда помнить. Сейчас мы представляем все как набор планет подобно планетам в материи, это и верно и не верно. Духовный мир не подобен материи, например Вайкунтха и Навадвипа в некотором смысле содержат в себе все виды духовного бытия. Как любая экспансия Бога не отлична от Бога и содержит в себе все качества Бога, так же и любая планета духовного мира содержит в себе все.

Бытие духовного мира можно рассмотреть с десяти или со ста точек зрения, видя каждый раз все в новой плоскости. Такой взгляд не усложняет понимание, а наоборот, делает все еще более красивым и несет счастье. Мы рассматриваем духовный мир с двух-четырех точек зрения, но в любом случае, духовный мир невозможно рассмотреть с одной точки зрения, поскольку он бесконечен как количественно, так и качественно.

Что бы понять духовный мир, нужно отречение от плодов труда, развитие интереса и разума, иначе это сделать будет не возможно. Бог это не одно качество, Он все качества, и точно так же безграничен и духовный мир. В высшем смысле, все духовные планеты, это лишь искры океана чувств Бога. Они искры, как небольшое отражение Его красоты и они искры как вторичное явление. Причинный океан это духовный прототип вторичных причин и следствий материи, однако, он является отражением изначального океана Бога, где возникающие духовные миры, так же являются вторичной производной чувств Бога. Важны чувства Бога, они на бесконечность лучше духовных миров, однако как вторичное следствие, возникают и такие миры, для исполнения желаний душ.

Возникновение духовных планет, является частью величия и безграничности Бога, но все равно, это косвенное проявление могущества Бога, выраженное через внешнее творение, внешние атрибуты. Не зная Бога, творение кажется нам грандиозным и мы наполняемся чувствами и познаем Его опосредовано. Однако зная Бога, такие миры в определенном смысле, не представляют Его величие, поскольку они лишь искры Его великолепия. Зная Бога, все эти миры не представляют значимости на Его фоне, таково окончательное понимание.

Высший смысл стиха состоит в том, что как Кришна и Нараяна прямо не соприкасаются с материей, точно так же и изначальный Бог не соприкасается с духовными мирами. Часть не равна целому, поэтому с любой точки зрения, Бог не может иметь интереса к части. Бог не имеет интереса к позитивному творению, поскольку оно фактически принципиально отделено от Него, но Он не имеет интереса и к остальным мирам, поскольку они частичны.

Надо совсем немного разума, что бы понять это. Например, имея миллион рублей, личность не будет беспокоиться об одном рубле. Точно так же Бог не имеет интереса к тому, что является лишь частью или частью Его части. В духовных мирах находятся Его экспансии, это верно, но не Он Сам. Бог наслаждается только тем, что превосходит Его Самого - ничем не измеримыми чувствами разлуки или приняв роль преданного, Он наслаждается Своей собственной безграничной экспансией красоты и могущества, имеющей индивидуальное сознание.

Текст 52

Вокруг Вайкунтхи находится океан воды, который бесконечен, непостижим и безграничен.

Комментарий

Поскольку Бог бесконечен, поэтому всё, что Он творит, также бесконечно. Воды океана Карана, Брахман и другие явления все являются бесконечными. Даже ограниченная вселенная внутри себя бесконечна и она так же содержит в себе относительные бесконечности, например как круглая Земля. Хотя каждая планета материи имеет размер и ограничена, тем не менее круглая форма даёт возможность «бесконечно» передвигаться по ней, не находя края. То же самое касается орбит планет, орбит электронов и многого другого. Всё это указывает на то, что материальный мир возник из бесконечности, которая может быть понята в трёх ипостасях.

В высшем смысле, Вайкунтха не может быть окружена водой, поскольку Причинный океан, источник мира материи, занимает намного более низкое положение. Вайкунтха безгранична, а причинный океан находится неизвестно где. Однако с точки зрения материи, Вайкунтху окружает безграничный океан и такой взгляд нам намного ближе и актуальнее. В описании этого стиха Вайкунтху можно рассмотреть и как плоскость, окруженную океаном, это не принципиально. С нашей точки зрения, океан безграничен, а Вайкунтха выглядит более локальной, как отдаленная и желанная цель.

Так же такой взгляд еще хорош и тем, что поскольку низшее отражает высшее, поэтому причинный океан является микро отражением высшего духовного мира. Причинный океан описан как беспредельное неизвестное, но изначальный океан, это океан ананды или океан духовного счастья. Чувства разлуки бесконечны и они поднимают на океане чувств Бога гигантские волны. Этот океан темного цвета, на котором видится отблеск сияния Высшей Личности, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 53

Земля, вода, огонь, воздух и эфир Вайкунтхи – всё это духовно. Там нет материальных элементов.

Комментарий

Имеется в виду, что все внешние формы духовного мира не материальны. Формы духовного мира, которые выглядят как твёрдое состояние («земля»), как жидкие («вода») и все остальные формы, духовны. Это один и тот же Брахман, который меняет свои свойства от твердого состояние до состояния пространства. То есть между «землей» и «пространством» существуют все виды плотности духовного вещества. На нашей планете, например вода, в целом имеет примерно одинаковую плотность, но в духовном мире вода может иметь намного больший спектр плотности, от почти твердого состояния до плотности близкой к воздуху. Это относится к каждому элементу.

Хотя материальные элементы специфичны и в известном нам виде существуют только в материи, но все они созданы из их духовных прототипов. Не случайно в стихе перечислены пять элементов как составляющая Вайкунтхи. Именно на основе пяти духовных элементов создают и пять материальных. Материальные элементы возникают из пространства (эфира), духовные элементы наоборот, возникают из твердого состояния, изначально из лотоса. Хотя духовные элементы возникают одновременно, но лотос можно принять первым элементом - лотос распускается, одновременно появляется пространство, воздух и огонь. Вода или океан вечен, он не создается. Однако всё равно это условное описание, поскольку духовные элементы принципиально отличаются от материи и по большому счету не имеют порядка творения.

Поскольку Бог совершенен, поэтому нет такой последовательности, что сначала должен появиться один элемент, а затем из него второй. Поэтапное творение указывает на несовершенство, чего нет в высшем духовном мире. Тем не менее, начало творения это создание души. Основополагающий принцип творения, это появление души, поэтому среди элементов, лотос стоит принять первичным. Это будет верный взгляд на творение, поскольку пространство и остальное, без появления души не имеет смысла и ценности. Океан же Бога вечен и он является внутренней сущностью Бога.

Точно так же как в теле каждого важны различные виды и типы чувств, так же и чувства Бога являются Его внутренней сущностью. Не Брахман сущность Бога, сияние это внешняя характеристика и общее бытие, сущностью являются абсолютные чувства, включая ум и разум. Чувства Бога безграничны и могут принимать различные формы, что и выражено как океан. Этот океан чувств имеет основную тенденцию как настроение разлуки, в этом смысле, он неизменен. Но чувства разлуки всё время варьируются и они подобны волнам.

Бог обладает бесконечным могуществом, поэтому эти волны обладают бесконечной силой. Бог не имеет пределов, поэтому и океан Его чувств беспределен. Но волны не только могущественны, они так же и поражают своей красотой, как отражением красоты Бога. Далее океан создает все виды вторичных звуков, начиная с низких и все виды вторичных форм. Океан в основном темный, но отраженное сияние на его поверхности, создает весь спектр вторичных цветов. Это очень краткое описание океана, поскольку даже если описать его в общих чертах, это займет намного больше места. Это океан неразделенной любви, души не в состоянии сравниться с Богом и выдержать чувства такой силы. Однако души могут познавать Бога, достигая чувств разлуки и качественного единства, и в разной степени, соприкоснуться с Ним.

Надо понять, что все виды вторичных форм, звуков и так далее, возникают из океана. Твердое состояние вещества слишком статично, а воздух слишком аморфен. Твердое состояние вещества необходимо для постоянных структур, а воздух слишком летуч для создания структур, поэтому основная динамичная стихия творения это океан. Суть в том, что ни одна из форм не может принести счастья, поэтому эти формы постоянно меняются, перетекают. На более низких уровнях духовного творения различные формы могут быть уже постоянными и хотя они изначально возникают в океане, в нем они всегда носят переменный характер.

Все формы возникают как отблеск сияния Бога на гребнях волн. Красота Бога отражаясь, создает все виды известных нам форм и типов жизни. Движущийся океан по-разному преломляя образ или сияние Бога создает все последующие формы, которые в устойчивом состоянии воплощаются уже на духовных планетах. Есть только одна значимая форма, это Сам Бог, тем не менее, ее отражение, преломляясь на волнах Его чувств, создает и другие формы и миры. Вода отражает свет или форму, но в движущейся воде, в волнах, все эти отражения являются измененными.

Волны красивы, отражения так же по своему красивы, но они частичны. Поскольку Бог абсолютен, то Его отражение может возникать сразу и как целая духовная планета (например в форме сияющей искры на воде). Иными словами истинное бытие проявлено только в одном Боге, привлекателен только Он один, отношения лучше иметь только с Ним одним, но поскольку души атомарны и хотят что-то сами, тогда создано еще бесконечное количество планет и они продолжает создаваться дальше и дальше. С нашей точки зрения, миры имеют структуру, но с точки зрения океана в их появлении нет структуры.

Планеты возникают в океане и одновременно, они находятся внутри лотоса, который парит над океаном. В более буквальном смысле, планеты являются отражением лотоса. Планета как явление это отражение лотоса, но поскольку на лотосе находится Бог, поэтому внутри планеты есть экспансии Бога. Планеты возникают в океане, но одновременно, они находятся и в лотосе. В лотосе положение планет упорядочено по уровням, но в океане планеты возникают миллиардами всех видов, без выраженной системы, поскольку для Бога все они не имеют смысла.

Что касается изначального лотоса, то доказательством его существования является всё дальнейшее творение. Это лотос Брахмы, существующий в каждой вселенной, Бху-мандала имеет форму лотоса (Шримад-Бхагаватам, 5.16.5), лотос сердца (Шримад-Бхагаватам, 1.6.16, 1.15.2, 3.28.16, 4.8.50 и др.), тысячелепестковый лотос сознания. Если высшее сознание человека имеет форму лотоса и духовное сердце каждого имеет форму лотоса, это является фактом, что форма лотоса играет одну из принципиальных ролей в творении, тем более в изначальном творении.

Гокула или Голока имеет форму лотоса (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 20.258, Шримад-Бхагаватам, 1.16.6, комм.), также часто говорят, что Бог имеет лотосные стопы, в том числе, поскольку Он стоит на лотосе. Однако изначальный Бог стоит не на лотосе Ямуны, Он находится на лотосе, расположенном над океаном красоты и могущества. Бог обладает не только бесконечной красотой, но и бесконечной силой, где сочетание этих двух основных качеств, проявленных и внешне, являются Абсолютной Истиной. Бог проявляет всё знание, красоту, силу, славу, богатство Своих чувств и отречение, ни одна из экспансий Бога не проявляет эти качества все и полностью, но только один Господь Чайтанья Махапрабху.

Лотос Брахмы растёт из живота второй экспансии Вишну, где живот указывает на прагматизм и определённую низменность творения, но изначальный лотос появляется из сердца и не имеет стебля. Лотос возникает в сердце Бога, но затем Он выносит лотос во вне Себя, поскольку даже изначальный лотос, содержащий в себе все духовные миры, является вторичным явлением.

Бог дал душам любые возможности, Он распространил Себя в бесконечное количество экспансий, поэтому никто не может обвинить Его в недостатке внимания. Любая душа, даже душа находящаяся в материи, в век Кали, может достичь изначального Бога, что тогда говорить о душах духовного мира? Но если эти освобожденные души не имеют зрелого интереса к Богу, живя на своих планетах, то Бог тем более не имеет интереса к ним. Бог дал душе равенство с Собой, но если душа настолько глупа, что хочет какой то своей особой индивидуальности, тогда она уходит ниже, соответственно теряя свои высшие возможности. Уходя все ниже, ей приходится все больше поклоняться Богу, хотя для Бога это не представляет ценности. Падая все ниже, самые неразумные души, в итоге, могут совсем оторваться от Бога и уйдя в материю, они и образовали этот мир, в котором мы сейчас находимся.

Текст 54

Следовательно, вода океана Карана, являющегося изначальной причиной [создания материи], духовна. Священная Ганга, которая суть всего лишь капля этого океана, очищает падшие души.

Комментарий

Поскольку Бог всемогущ, всезнающ и велик, поэтому Он творит также красиво, с размахом и гармонично. Мы видим, что всё в мире взаимосвязано, всё имеет причину и следствие, и океан Карана – это как модель всех возможных причин и следствий. Он – духовное воплощение всех будущих возможностей, которые будут проявлены внутри материальной природы, однако сам по себе он духовен и не соприкасается с материальной энергией. Океан Карана – средоточие природы счастья, поскольку на нем находится Каранодакашайи Вишну. Воды океана соприкасаются с телом Бога, поэтому даже одна капля из этого океана может очистить всю вселенную. Такая поэзия Чайтанья-чаритамриты аналогична молитвам Господа Брахмы, описывающим величие Говинды.

Океан Карана является высшей основой всех вселенных материального мира, точно так же и изначальный океан является высшей основой создания всех духовных миров. Изначально существует лишь один Бог, где нет внешнего пространства и никаких внешних элементов. Внутренняя и внешняя сущность Бога одинакова, это вечные чувства разлуки. Вне Бога не существует ничего, а внешняя концепция может быть представлена как вечное небытие. Внутренняя энергия Бога это вечная разлука, внешней же энергии не существует или для общего понимания, внешнее можно назвать вечным небытием.

Затем Бог проявляет свою внутреннюю сущность, душу, одновременно создавая пространство, движение и огонь. Океан из внутреннего чувства проявляется теперь и как внешний элемент. Из сердца Бога появляется красивый лотос, в котором рождается душа или с другой точки зрения, на который сходит Бог. Являясь всем существующем, на втором этапе творения, Бог проявляет Себя атомарным, находящимся отдельно в созданном пространстве, который может теперь воспринимать Самого Себя со стороны.

Определить разницу между душой и Богом в этом положении, по сути невозможно. С общей точки зрения рождается душа, но более буквально, на лотос сходит Бог. Поскольку душа рождается из Бога, она появляется неотличной от Него. Бог абсолютен, поэтому появляющаяся душа не может иметь отличия. Если попытаться дать точное определение, то душа, это внутренняя энергия Бога, посредством которой, Бог может начать воспринимать Самого Себя со стороны. Сторонний взгляд на Самого Себя создает душу. Бог одновременно создает душу, становясь ей, и душа одновременно осознает Бога, не отличаясь от Него.

Определить точно, где душа и где Бог невозможно, это вечное единство и отличие души от Бога, именно это положение и дает способность каждому в итоге познавать Бога. Но для начального понимания можно все разделить следующим образом - в лотосе рождается душа, затем Бог принимает роль души, душа принимает роль Бога. Это внесет некоторый порядок, хотя реально все это все равно достаточно не точно. Суть в том, что появляющаяся душа это Он Сам, а душа как внутренняя энергия Бога, всегда не отлична от Бога или является Им. Говорить, что они меняются ролями в этом смысле не совсем корректно. Так же роли между душой и Богом не фиксированы и могут меняться, они являются источником всех типов дальнейших отношений всего духовного мира. Может быть где-то ниже, я опишу все более подробно.

В итоге все это надо постичь практически, для этого я и пишу комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Это не писание для чтения после обеда, не рассказы как появился Говардхан, не чувственные истории для счастья обывателей и не откровения для великой загадочности. Это предназначено для преданных Господа Чайтаньи которые ведут регулярную или постоянную бескорыстную проповедь, изучая всю духовную науку, остальные вряд ли смогут понять это, тем более достичь.

Не проповедуя от человека к человеку, личность не сможет развить высшее понимание. Правда еще остаются благословенные удары века Кали, когда в один миг, любой может лишиться своего благополучия. Хорошо, с этой точки зрения, каждый может читать эту книгу, может быть ему повезет и потеряв часть или потеряв все, он наконец то возьмется за ум.

Текст 55

В этом океане пребывает одна полная часть Господа Санкаршаны.

Комментарий

Так, через осознание величия Бога личность может подняться выше, от Мадана-Мохана к Говинде и ещё выше – к Господу Гопинатхе. Высшая форма поклонения Гопинатхе, это поклонение Кришне в чувствах разлуки. Шрила Прабхупада фактически сразу установил всё в таком настроении: разлука с Богом, как цель духовного развития, так, например, и утренние молитвы из Брахма-самхиты, «говиндам ади-пурушам», где выражено настроение величия Бога, Его красоты и настроение разлуки.

Океан играет такую важную роль в материальном творении, поскольку вообще все творение создавалось из изначального океана. В материи это океан причин и следствий, в высшем мире это океан чувств Бога. Люди ищут больше чувств, большей силы или разнообразия, поскольку Бог владеет безграничными чувствами. Души ищут впечатлений, но позитивные чувства всегда ограничены, в отличии от вечных чувств разлуки.

Текст 56

Он известен как первый пуруша, творец всей материальной энергии. Он, причина вселенных, первое воплощение, бросает Свой взгляд на майю.

Комментарий

Душа появляется как сторонний взгляд на Бога или Бог хочет создать душу и Его желание и взгляд создает ее. Маха-Вишну вводит взглядом падшие души, находящиеся в Нем с прошлого творения. Точно так же и все остальные души создаются взглядом. Души не рожденные, Бог вечен и души вечны, но есть момент появления души. Внешнее появление и исчезновение души (например, растворение в Брахмане), являются частью всеобщего бытия.

По таком же принципу создаются духовные планеты, планеты тоже вечны, но есть момент появления. Все возникающие формы так же вечны, но есть момент их появления. Если бы душа не появлялась, она не могла бы снова войти в Брахман или например в материи не рождались бы дети. Появление или рождение, один из основных принципов духовного мира, точно так же и исчезновение является базовым принципом. В материи рождение и исчезновение связаны между собой, точно так же, в духовном мире эти явления связаны. Духовный мир вечен, все его составляющие вечны, однако существует и духовное исчезновение в различных формах.

Создав душу, затем Бог или душа, снова погружается в свои вечные чувства разлуки и все сотворенное снова исчезает. Поскольку Бог абсолютен, поэтому Его мысли и есть все, что существует. Мысли Бога вечны, однако отрешаясь от творения, оно исчезает. Творение в таком смысле существует и не существует. Суть в том, что полностью находясь в чувствах разлуки, это фаза, когда все существующее не было еще вообще создано. Один Бог без творения существует вечно, затем созданное творение существует вечно и обе эти части существуют одновременно. Но поднимаясь на высший уровень сознания Бога, мы не найдем там творения, его там нет.

В общем же смысле, хотя Бог в чувствах разлуки не воспринимает творение, оно продолжает существовать, поскольку существует Бог в роли преданного. Именно Он как создает творение, так и поддерживает его, в то время как изначальный Бог нейтрален к этому. Это достаточно сложная тема, но я пытаюсь немного обьяснить ее.

Бог создает душу, душа творит следующую экспансию, затем Бог становится душой, а душа принимает роль Бога. В роли Бога душа поглощается чувствами разлуки становясь нейтральной ко всему и все миры снова исчезают для нее. В это время Бог в роли преданного поклоняется изначальному Богу, в том числе, благословляя остальные миры. В силу поклонения Бога в роли души, изначальный Бог периодически выходит из вечного транса своих чувств. Поэтому существование творения исходит из создания души и существования души как принципа. Все творение существует, поскольку была создана первая душа или все творение не исчезает, поскольку существует высшая душа или Бог в такой роли. Это первый пример варианта исчезновения и не исчезновения духовного мира.

Второй пример, когда волны океана создают бесконечные духовные миры, это длится миг, затем эти миры исчезают. Хотя в таком виде они исчезают, но они остаются вечно в лотосе. Каждое мгновение создается неисчислимое количество миров и это происходит бесконечное время, никогда не заканчиваясь.

Третий пример это когда экспансия сливается с Богом и исчезает или душа входит в Брахман. Ни экспансии, ни души не имеют начала, поэтому не могут ни родиться, ни исчезнуть. Однако существует момент их возникновения и так же может быть момент их условного исчезновения. Бог вечен, таким образом, все Его производные так же вечны. Экспансии вечны, души вечны, даже майя вечна, но любые явления духовного мира могут иметь начало и конец.

В духовном мире Бог может например создать дворец, но дворец может и исчезнуть по Его желанию. Вечное не означает статичное состояние, вечность динамична, она может меняться. Что-то может создаваться особенно внешние атрибуты, другие исчезать. Вечность не означает, что созданное обязательно должно вечно стоять на одном месте, вечность может быть проявлена по разному. В основном это конечно связано с желанием душ. Если бы вечное никак не менялось, это стало бы линейной примитивной системой.

Люди просто плохо представляют масштабы духовного мира, в том числе, варианты событий. Люди составляют пасторальную картинку духовного мира, где есть лишь «благо», «добро» и счастье, по принципу – много еды, красоты, впечатлений и чувств. Они не понимают, что Бог обладает всеми качествами в бесконечной степени. Духовный мир это не мир обывателей, живущих в достатке, как это принято на земле. Духовный мир это разнообразие, многообразие событий и чувств. Это и любовь и ревность, мир, война, приключения и так далее.

Например война, как принцип изначально имеет духовную природу и Бог может вечно сражаться со своими экспансиями. Просто материалистичным людям не говорят о негативных качествах духовного мира, иначе они не поймут этого. Духовный мир имеет все качества, все сферы жизни, деятельности, знаний и так далее. В духовном мире намного больше всего, что мы видим в материи, но там это имеет возвышенную природу. Например войны возвышенны, красивы и интересны, они не связаны с обычным насилием или смертью. В духовном мире нет тревог, как мы их понимаем, но там есть духовные тревоги, которые несут счастье. Точно так же счастье несет и разлука.

Поэтому в духовном мире есть все, в том числе, появление и исчезновение. Духовный мир абсолютен, поэтому содержит в себе все качества и явления в полной степени и он ничем не ограничен.

Маха-Вишну вводит взглядом души внутрь материи, результатом этого взгляда является наше пребывание здесь. Когда же души обращают свой взгляд к Богу, в таком случае, они могут постепенно вернуться в духовный мир. Все остальные обусловленные души продолжают смотреть на майю в ожидании счастья и чудес от неё.

Текст 57

Майя-шакти пребывает вне Причинного океана. Майя не может коснуться его вод.

Комментарий

Океан причин и следствий создает общую концепцию творения и его принципов. Затем майя отражает в себе эти принципы, так появляется и действует материальный мир. Причинный океан это суть всех законов и феноменов причин и следствий, а майя это практическое их воплощение. Поскольку майя все время меняется, поэтому как ее прототип, был создан Причинный океан как изначальная и устойчивая первопричина бытия материи. Можно еще раз повториться - все это делается для развития разума душами. Бог мог сделать все как угодно, в том числе намного проще, но что бы люди учились думать, все имеет довольно не простую структуру. Майя и так сама по себе примитивна, создание Причинного океана, в определенном смысле, хотя бы косвенно облагораживает ее. Причинный океан творения суть отражение высшего океана творения, они оба духовны, но имеют разную природу.

Текст 58

Майя имеет две разновидности существования. Одна из них называется «прадхана» или «пракрити». Она предоставляет элементы материального мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майя, внешняя энергия Верховной Личности Бога, проявляется двояко. Она служит причиной возникновения материального мира и является источником его составляющих. В первом случае она именуется майей, а во втором – прадханой. Подробное описание этих аспектов внешней энергии дается в Одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам (24.1-4). В Десятой же песни Бхагаватам (63.26) составные элементы материального мира и причина его возникновения описаны так:

кало даивам карма дживах свабхаво дравйам кшетрам прана атма викарах тат-сангхато биджа-роха-правахас тван-майаиша тан-нишедхам прападйе

«О мой Господь! Время, деятельность, провидение и природа – это четыре составляющие причинного аспекта майи, внешней энергии. А обусловленная жизненная сила, тонкие материальные элементы, именуемые дравьей, материальная природа (поле деятельности, где вместо души действует ложное эго), а также одиннадцать чувств и пять стихий (земля, вода, огонь, воздух и эфир), образующие шестнадцать элементов материального тела, – всё это компоненты майи в её вещественном аспекте. Тело возникает из деятельности, а деятельность – из тела, подобно тому как дерево вырастает из семени, которое, в свою очередь, созревает на дереве. Эта цепочка взаимодействующих причин и следствий называется майей. О Господь, Ты можешь спасти меня из замкнутого круга причин и следствий. Я поклоняюсь Твоим лотосным стопам».

Хотя живое существо связано, главным образом, с причинным аспектом майи, оно пребывает во власти её составляющих. В причинном аспекте майи действуют три силы: знание, желание и деятельность. А материальные компоненты – это проявления майи как прадханы. Иными словами, когда три качества майи пребывают в покое, они образуют пракрити (авьякту, или прадхану). Слово авьякта, которое означает «непроявленное», служит ещё одним обозначением прадханы. На стадии авьякты материальная природа лишена разнообразия. Разнообразие проявляется прадханой. Таким образом, термин прадхана имеет более важное значение, чем авьякта или пракрити.

Комментарий

Авьякта это стадия когда материальные элементы не проявлены или скрыты. Прадхана это совокупность всех материальных элементов, которые позже становятся майей, активной материей. Авьякта это отдельный элемент, свойством которого является скрытие всего, что в него входит. Дело в том, что прадхана отделена от Бога и что бы она на время исчезала, не теряя отделенности с Богом, поэтому создается этот элемент авьякта, непроявленное. Авьякту иногда называют прадханой, подразумевая, что элементы материи (прадхана) периодически находятся в авьякте, но авьякта сама по себе отдельная сущность, вне связи с прадханой, иначе бы авьякту не выделяли как элемент.

Под взглядом Бога, материальные элементы выходит из авьякты и соединяясь в желанием душ, образуют майю или активное состояние материи. Термины «прадхана» и «пракрити» в основном указывает на сами материальные элементы, но поскольку действующую майю иногда тоже называют «прадханой», это может запутывать. Просто надо понять контексты употребления слова «прадхана», иногда оно указывает только на материальные элементы, в других случаях, на природу в действии.

Текст 59

Поскольку пракрити безжизненна и инертна, она на самом деле не может быть причиной материального мира. Но Господь Кришна проявляет Свою благосклонность, привнося Свою энергию в безжизненную, инертную материальную природу.

Комментарий

Что бы исполнить желания душ к господству была сознана энергия-посредник, майя. Душа не может жить вне Бога и господствовать сама по себе, тогда создается конструкция, внутри которой Бог не проявлен, а души как бы становятся создателями и творцами. Например в современной цивилизации принцип создания вышел на первый план и создаются тысячи и миллионы вещей, в том числе по типу соревнования. Кто больше создаст, кто будет обладать большим количеством вещей и собственности, все это и называется майя.

Текст 60

Таким образом, пракрити, благодаря энергии Господа Кришны, становится вторичной причиной, подобно тому, как железо раскаляется докрасна под действием энергии огня.

Комментарий

То есть материя инертна, но под взглядом Бога или после введения в майю душ, она становится активной. Таким образом то, что не имеет признаков жизни начинает проявлять признаки жизни. Так Бог создаёт возможность душе господствовать вне духовного мира, в специальном созданном для этого пространстве.

Текст 61

Следовательно, Господь Кришна является изначальной причиной космического проявления. Пракрити подобна соскам на шее козы, потому что они не могут давать молока.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Внешняя энергия, состоящая из совокупности компонентов (прадханы, или пракрити) и побудительных причин (майи), носит название майя-шакти. Инертная материальная природа не является истинной причиной возникновения этого мира, поскольку все её элементы приводит в движение Каранарнавашайи, Маха-Вишну, полная экспансия Кришны. Только благодаря Ему материальная природа обретает способность производить необходимые для творения компоненты. В этой связи здесь приводится пример с железом, которое само по себе не может греть или жечь, но, соприкоснувшись с огнём, раскаляется и начинает жечь, как огонь. Материальная природа подобна железу: она не может действовать без соприкосновения с подобным огню Вишну. Силой Своего взгляда Господь Вишну приводит в движение материальную природу, и только после этого она начинает производить всё необходимое для сотворения мира, в точности как раскалённое железо, которое обретает свойства огня и начинает греть и обжигать. Материальная природа сама по себе не может создавать нужные компоненты. Более наглядно это объясняет в Шримад-Бхагаватам (3.28.40) Шри Капиладева, воплощение Бога:

йатхолмукад виспхулингад дхумад вапи сва-самбхават апй атматвенабхиматад йатхагних притхаг улмукат

«Хотя дым, горящие дрова и языки пламени вместе составляют огонь, дрова отличаются от пламени, а дым отличен от горящих дров». Материальные стихии (земля, вода, огонь и пр.) подобны дыму, живые существа – языкам пламени, а материальная природа, или прадхана, – пылающим дровам. Все они, однако, получают энергию от Верховной Личности Бога и потому могут проявлять свои особые свойства. Иначе говоря, Верховная Личность Бога – источник всех проявлений. Материальная природа может создать что-то лишь в том случае, если Верховная Личность Бога пробудит её Своим взглядом.

Подобно женщине, которая может родить только после того, как её оплодотворит мужчина, материальная природа способна проявить все материальные стихии только после того, как на неё взглянет Маха-Вишну. Поэтому прадхана не в силах действовать сама по себе, без участия Бога. Это подтверждается в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам. Пракрити, совокупная материальная энергия, действует по воле Бога. Изначальный источник материальных стихий – это Сам Кришна. Так что попытки последователей атеистического направления санкхьи представить материальную природу как источник всех материальных элементов и забыть при этом о Кришне сродни попыткам нацедить молока из сосцеобразных выростов на шее козы.

Комментарий

Писания всегда берет какие то устойчивые простые примеры – как здесь упоминались огонь, дым и козы. Сейчас люди и ученые создают много выдуманных понятий, которые со временем исчезнут. Но примеры огня, дыма или коз будут продолжать существовать, поскольку эти явления намного более устойчивы, чем современная наука.

Текст 62

Аспект материальной природы «майя» является непосредственной причиной космического проявления. Но он также не может быть истинной причиной, поскольку изначальная причина – Господь Нараяна.

Комментарий

Бог является источником души и Он так же исполняет желания душ. Бог всепроникающий и Он совершенен, но душа будучи атомарной, может делать ошибки и глупости. Самая большая глупость, это уход в мир материи, но и жизнь в позитивном духовном мире, так же не слишком разумна. Иногда люди совершают преступления и попадают в тюрьму, лишившись свободы, они нередко становятся религиозны. Небольшая часть из таких религиозных людей принимают религию серьезно, в итоге, достигая намного большего, чем жизнь на свободе. Точно так же жизнь внутри материи иногда дает шанс познать высшие ценности и достичь намного более высокого освобождения, чем жизнь в позитивном духовном мире.

Текст 63

Точно так же, как изначальной причиной глиняного горшка является гончар, создателем материального мира является первое воплощение пуруши [Каранарнавашайи Вишну].

Комментарий

Душа сама по себе не может ничего создать. Сначала все создает Бог, а уже ниже внутри созданного, души могут тоже имитировать создание чего либо. Это как ребенку покупают конструктор и затем он складывает созданные не им детали в различные строения или механизмы. По сути все эти строения созданы не ребенком и не могут быть им созданы, но собирая детали, ребенок считает, что он строит все сам.

Точно так же создаются и духовные миры. Никто кроме Бога не имеет значимости, но поскольку души хотят что то еще, тогда создаются различные духовные планеты. В духовном мире в отличие от материи, души понимают, что все создано Богом, но как и в случае материи, мы спрашиваем их, что лучше Бог или созданное им творение?

Даже освобожденные души могут не совсем понимать, как может быть привлекателен один Бог без творения. Это происходит по следующим причинам – первая, незнание привлекательности разлуки, вторая незнание изначального Бога. Душа может быть полностью счастлива, только осознавая Бога, находясь в положении качественного единства. Начало этого пути это постижение чувств разлуки с Богом, где постепенно полностью исключается все ложное доминирование. Избавившись от ложного доминирования, душа приходит в положение вечного счастья разлуки, высшей связи с Богом и высшего доминирования, которое при этом является и высшим типом отречения.

Текст 64

Господь Кришна является создателем, а майя только помогает Ему в качестве инструмента, точно так же как гончарный круг и другие инструменты, которые являются техническими причинами горшка.

Комментарий

Точно так же души могут преобразовывать материальную энергию. Мы повсюду видим, что высшая энергия, душа, господствует над низшей энергией, материей.

Полностью ситуация выглядит так. Души имеют желания господства, исполнить его в полной степени можно лишь когда Бог не проявлен. Сами души не могут создать материю, в таком случае, Бог создает ее. Материальный мир появляется по желанию души, но прямой причиной возникновения является Бог. Материальный мир дает весь спектр возможностей, но положение души в материи, исходит из ее собственных поступков и желаний.

Иногда люди говорят что «все от Бога», но в прямом смысле от Бога тут ничего нет, материя создана по желанию души, но не по желанию Бога. Материя не содержит в себе никакой миссии для душ, вся «миссия», это понять бессмысленность такой жизни и уйти в духовный мир. Материальный мир как часть Абсолюта содержит в себе и возвышенное бытие, но что касается обусловленных душ, никакого смысла материя не имеет.

Материя творится, затем уничтожается, снова творится и снова все идет к разрушению. Какие то люди красивы или богаты, другие умны, все это будет разрушено и исчезнет. На одном километре земли стояли уже миллиарды домов и жили триллиарды людей и других живых существ, никого их уже нет. Разумный человек может понять эти вещи. Разумный человек должен задать себе вопрос – «Если все исчезает, тогда какой смысл во всем этом?»

Текст 65

Первый пуруша издалека бросает Свой взгляд на майю и таким образом оплодотворяет её семенем жизни в форме живых существ.

Комментарий

Взгляд – единственное, что связывает Бога и материю. Материя, по определению, должна существовать вне Бога, поэтому Он смотрит на неё издалека, для минимизации этой связи.

Чтобы душа могла господствовать, необходимо отсутствие Бога. Если бы Бог был проявлен прямо, единоличное господство души было бы неосуществимо - стало бы очевидно, что повелевает Бог. Аналогично, чтобы души могли иметь между собой развитые близкие отношения, близкие отношения с Богом должны быть скрыты. Бог - самый привлекательный, и если близкие отношения будут проявлены с Ним, тогда они станут затруднены между душами. Такова причина создания духовных планет величия.

Чтобы усилить близкие отношения с Богом, необходимо скрыть величие Бога. Близкие отношения и величие внешне противоречат друг другу. Осознавая величие, душа преклоняется перед Богом, а не видя величия, она пленяется близкими отношениями. Так была создана Голока. Но Бог как Абсолютная истина должен иметь в Себе все качества. Поэтому выше Голоки находится золотая Навадвипа, где Бог проявляет и величие, и близкие отношения. Ответ в том, что Его красота настолько сильна, что, несмотря на проявленное Им могущество, одновременно возникают и близкие чувства к Нему.

Души хотят наслаждаться позитивным счастьем, таким образом, в Навадвипе скрыта разлука с Богом. Если проявить разлуку, позитивное счастье будет невозможно. Так была создана Навадвипа. Однако те, кто разумны и преданны, могут испытывать и печаль разлуки с Богом. Прямые позитивные отношения всегда ограничены, однако разлука может расти, не имея предела. Разлука и является изначальной расой, изначальной любовью, и только позднее, по желанию душ, были созданы миры находящиеся ниже.

Таким образом, все творение было создано по очевидным причинам и его можно понять на научной основе. Души атомарны, поэтому они считают себя счастливыми в любой сфере духовного мира, но для разумных душ привлекателен только изначальный Бог и Его неизмеримые чувства разлуки.

Текст 66

Исходящие лучи [сияния] Его тела смешиваются с майей, и таким образом майя даёт рождение мириадам вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веды утверждают, что мироздание, доступное взору обусловленной души, возникло благодаря особым энергиям Абсолютной Истины, Личности Бога, хотя атеисты считают весь проявленный космос творением материальной природы. Энергия Абсолютной Истины проявляется трояко: как духовная, материальная и пограничная энергия. Сама Абсолютная Истина неотлична от Своей духовной энергии. Только в соприкосновении с духовной энергией материальная энергия может действовать так, что временные её проявления кажутся живыми. В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же, по милости Верховного Бога и Его чистого преданного, живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Богу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы.

Может показаться, что материальная энергия – прямая противоположность духовной энергии. Однако на самом деле материальная энергия действует только в контакте с духом. Изначально вся энергия Кришны духовна, но она действует по-разному, как электричество, которое может служить и для охлаждения, и для нагревания – всё зависит от того, как его применять. Материальная энергия – это та же духовная энергия, только покрытая облаком иллюзии, майи. Вот почему она не может действовать независимо. Кришна вкладывает в материю Свою духовную энергию, и тогда она начинает действовать, подобно железу, раскалённому в огне. Материальная энергия обретает способность действовать только тогда, когда в неё входит духовная энергия.

Окутанное облаком материальной энергии, живое существо – частица духовной энергии Верховной Личности Бога – забывает о духовной деятельности и начинает восхищаться всем, что творится в сфере материальной энергии. Но тот, кто занят преданным служением в полном сознании Кришны и потому находится под защитой духовной энергии, ясно видит, что материальная природа не обладает независимой силой: вся её деятельность поддерживается духовной энергией. Материальная энергия, будучи искажённым отражением энергии духовной, всё показывает в ложном виде, отчего возникают ложные представления и двойственность. Материалистичные учёные и философы, заворожённые майей, считают, что материальная энергия действует сама по себе, и от этого их неминуемо постигает разочарование, подобное разочарованию человека, пытающегося выдоить молоко из кожных выростов на шее козы. Постичь первопричину творения путём создания теорий, порождённых влиянием материальной энергии, так же невозможно, как надоить молока из этих выростов. Подобные попытки свидетельствуют только о невежестве таких «искателей истины».

Материальная энергия Верховной Личности Бога называется майей, иллюзией, поскольку, действуя в двух качествах (предоставляя материальные компоненты и становясь причиной творения), она лишает обусловленные души способности понять истинное положение сотворённого мира. Когда же душа избавляется от материальной обусловленности, она начинает понимать двоякую роль материальной природы, которая покрывает чистое сознание души и погружает её в иллюзию.

Первоисточник творения – Верховная Личность Бога. Как подтверждается в Бхагавад-гите (9.10), материальная природа действует под надзором Верховного Бога, который наделяет её тремя качествами (гунами). Побуждаемые этими качествами, предоставленные материальной энергией стихии создают всё разнообразие бытия, подобно художнику, который творит, смешивая три цвета: красный, жёлтый и синий. Жёлтый символизирует благость, красный – страсть, а синий – невежество. Таким образом, исполненное великого разнообразия материальное творение представляет собой лишь взаимодействие этих трёх качеств в восьмидесяти одном сочетании (трижды три – девять, и девятью девять – восемьдесят один). Введённое в заблуждение материальной энергией, обусловленное живое существо прельщается восьмьюдесятью одной разновидностью материальных проявлений и жаждет господства над окружающим миром, подобно мотыльку, который летит на огонь. Такое заблуждение – неизбежное следствие того, что обусловленная душа забыла о своих вечных отношениях с Верховной Личностью Бога. Когда душа обусловлена, материальная энергия побуждает её удовлетворять чувства, а когда она просветлена влиянием духовной энергии, она посвящает себя служению Верховному Богу в своих вечных взаимоотношениях с Ним.

Кришна – изначальная причина духовного мира и скрытая причина возникновения материальных вселенных. Кроме того, Он источник пограничной энергии. Он – владыка и хранитель живых существ, называемых пограничной энергией за то, что они могут действовать под покровительством либо духовной энергии, либо материальной. Духовная энергия позволяет душе понять, что независимостью обладает только Кришна, который с помощью Своей непостижимой энергии может делать всё, что пожелает.

Верховная Личность Бога – это Абсолютное Целое, а живые существа – Его частицы. Такое соотношение между Верховной Личностью Бога и живыми существами вечно. Не следует думать, будто лишённая независимости материальная энергия способна расчленить духовное целое на маленькие частицы. Бхагавад-гита не поддерживает взгляды философов-майявади. В Гите ясно сказано, что живые существа – это мельчайшие вечные частицы высшего духовного целого. Как часть не может стать равной целому, так и живое существо, малая частица духовного целого, никогда не станет равной Высшему Целому, абсолютной Личности Бога. Но, хотя Верховный Бог и живые существа в количественном отношении отличаются как целое и части целого, в качественном отношении они неотличны друг от друга. И всё же, несмотря на неизменное качественное единство живых существ с Верховным Богом, положение живых существ относительно. Верховная Личность Бога повелевает всем сущим, а живые существа вечно остаются подвластны либо духовной, либо материальной энергии. Вот почему живое существо не может быть повелителем ни материальной, ни духовной энергии. Естественное положение живого существа – всегда подчиняться Верховной Личности Бога. Согласившись действовать в таком положении, душа достигает совершенства жизни, а восстав против власти Бога, попадает в зависимость от условий материального бытия.

Комментарий

Точно так же создается и весь духовный мир – исходящие лучи сияния красоты Бога смешиваются с океаном Его чувств и создают мириады духовных миров. Майя создана таким образом, потому что все духовные миры создавались по такому же принципу. Бог мог создать майю как угодно, но Он сделал это подобно высшему творению, что логично и так же хорошо для обучения. То, что творение материи и высшего духовного мира подобны, это аналогично как двурукая человеческая форма жизни подобна двурукой форме Бога.

Во главе всего не может находится какая либо духовная планета, поскольку принцип планеты очевидно вторичен. Во главе всего должна быть всемогущая, всепривлекающая личность и изначальный Бог, если Он самодостаточен, должен иметь минимум внешних атрибутов. Все качества и принципы находятся в Боге, в том числе принцип отречения. В материи отречение, как правило, вспомогательный принцип, но в Боге он один из основных. Если Бог это полное целое, в таком случае, Его отреченность вполне естественна. Так же Бог должен проявлять качества души. Очевидно, что все это описание Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 67

Пуруша входит в каждую из бесчисленных вселенных. Он проявляет Себя в стольких отдельных формах, сколько существует вселенных.

Комментарий

Хотя существует три разных пуруши, по большому счёту, это одно действие. Бог одновременно создаёт вселенные, наполняя их живыми существами, входит в каждую из них как второй пуруша и в каждый атом – как третий пуруша, Параматма.

И точно так же, в каждый создаваемый духовный мир Бог входит как Его различные экспансии. Создаваемые миры на волнах океана не имеют структуры между собой, но внутри лотоса они располагаются по уровням. В высшем духовном мире царит ночь освещаемая сиянием Бога, намного ниже появляется день, но в материи снова царит ночь, как и в высшем духовном мире.

Ночь духовного мира является проявлением чувств разлуки. Бог всегда сияет, но чувства разлуки так сильны, что сияние окружено печалью или бесконечной ночью. Сияющий золотой красотой Бог, на фоне вечной ночи, это самое красивое проявление Бога, так же как и видение Его неизмеримого могущества. Это и есть изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 68

Когда пуруша дышит, с каждым выдохом проявляются вселенные.

Комментарий

Поскольку материальные желания живых существ невозможно исполнить в вечности, поэтому создаётся творение и разрушение, время и другие ингредиенты. Если бы тело каждого было вечным, а ресурсы неограниченными, то имитация господства была бы невозможна, или какая-то душа, воплощённая в вечном теле, захватила бы власть над всем миром навечно. Также невозможно было бы играть разные роли в материальном мире, и один раз попав в какое-то тело, душа бы пребывала в нём вечно. Чтобы создать имитацию господства, необходимы ограниченные ресурсы и временные тела, поэтому жизнь и в целом, и локально прерывается разными видами уничтожения.

Пуруша дышит, и мы дышим. Жизнь вселенных зависит от Его дыхания, и наша жизнь зависит от нашего дыхания. Поскольку дыхание стоит во главе всего, поэтому мистики, остановив дыхание, могут достичь духовной природы.

Изначально же дыхание это проявление чувств. У нас дыхание это процесс поддержания тела, дыхание Бога это выражение Его чувств. Дыхание Бога далее проявляется в движении океана. Переживание различных чувств поднимают волны на океане. Иногда океан спокоен, но это бывает редко и потом волны снова становятся гигантской сокрушительной стихией.

Текст 69

Соответственно, когда Он вдыхает, все вселенные снова входят в Его тело.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог в образе Каранодакашайи Вишну оплодотворяет материальную природу, бросив на неё Свой взгляд. Этот божественный взгляд состоит из частиц духа, или духовных атомов, которые принимают различные формы, рождаясь среди разных видов жизни сообразно семени их индивидуальной кармы, накопленной за время предыдущего проявления материального мира. После этого Бог в образе Своей частичной экспансии создаёт бесчисленные вселенные и входит в каждую из них как Гарбходакашайи Вишну. То, как Бог вступает в контакт с майей, объясняется в Бхагавад-гите на примере воздуха и небесного пространства. Небесное пространство пронизывает всё сущее в материальном мире, и тем не менее небо очень далеко от нас.

Комментарий

Чувства Бога создают волны, а движение волн создает духовные миры. Эти миры возникают по всей бесконечной поверхности океана, затем они исчезают, оставаясь при этом в лотосе над океаном. Когда океан более спокоен и лотос сияет сильнее, его отражение начинает проступать на поверхности океана. Поскольку все абсолютно, поэтому отражение лотоса не отлично от самого лотоса. Лотос отражается не в перевернутом виде, а так как он есть, вверх лепестками и кончики лепестков начинают чуть возвышаться над водой. Так появляется тысяча и более островов в океане, на которые могут подняться только самые возвышенные преданные.

Текст 70

Подобно тому, как атомарные частицы пыли проходят через щели окна, так и системы вселенных проходят через поры кожи пуруши.

Комментарий

Пуруша создает материю посредством тела, что указывает на телесную, низменную природе творения. Изначальный же Бог не создает духовные миры ни взглядом, ни телом, поскольку все эти миры вторичны и в определенном смысле не совпадают с Его интересами. Миры создает даже не Бог, а лишь Его экспансии, но поскольку Бог является изначальной причиной всего, в таком случае, миры возникают как отражение лотоса или в лучшем случае, сияния Бога.

Так же как первый пуруша создаёт вселенные, так и второй создаёт огромное количество планет в каждой вселенной посредством Брахмы. Далее Бог входит в сердце каждого, поддерживая тело и чувства обусловленных душ. По сути, души эксплуатируют сияние Бога исходящее из сердца, поступая как им заблагорассудиться. Они чувствуют вдохновение, исходящее от Бога, но считают это своим вдохновением, направляя свою деятельность на что попало. Бог предупреждает их не делать слишком греховные поступки, однако души могут игнорировать Его советы и все равно делать по своему.

Полубоги больше связаны с Богом, поэтому сияние души или Сверхдуши и у них сильно, у них сильные чувства, хороший разум и они живут миллионами лет. Но опускаясь ниже, сияние все больше скрывается элементами тела, все слабее чувства и все меньше разума. Однако жизнь полубогов имеет и свои изьяны, поэтому человеческая форма жизни, которая более сбалансирована и умеренна в чувствах, в чем-то даже лучше тел полубогов. Материальные потребности, такие как еда, сон и семья, доступны в любой форме жизни, и разумные люди, которые могут понять это и перестать делать акцент на потребностях тела, посвятив себя развитию знания и проповеди, могут как минимум выйти из этого бессмысленного круговорота материи.

Текст 71

«Брахмы и другие правители материальных миров появляются из пор [тела] Маха-Вишну и живут в течение одного Его выдоха. Я поклоняюсь изначальному Богу, Говинде, частью полной части которого является Маха-Вишну».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержит описание творческой энергии Бога из Брахма-самхиты (5.48), которую сложил Господь Брахма на основе собственного духовного опыта. Когда Маха-Вишну делает выдох, из Него исходят духовные семена вселенных, подобные молекулам, которые в три раза больше атома и которые можно разглядеть в пробивающемся сквозь щель солнечном луче. Современным учёным, занятым исследованиями атома, полезно будет узнать из этого утверждения, что всё творение развивается из духовных атомов, исходящих из тела Бога.

Комментарий

Основное количество людей в мире живет в теплом и жарком климате, поэтому створки окон используемых в таких странах могут быть не полностью герметичными. Даже деревянные окна по своему «дышат» в отличии о пластиковых. В естественной природе все устроено лучше, чем современные изобретения. Деревянные окна имеют естественную вентиляцию, тогда как пластиковые окна приходиться периодически проветривать. Щели в окнах можно рассмотреть как изьян, но создав все совсем без щелей, в пластике все равно приходится делать отверстия для создания вентиляции.

Описание творения матери в итоге важно для познания духовного мира. Поскольку Бог абсолютен, поэтому любое Его творение имеет ценность и смысл, даже такое творение как материя. С точки зрения обычного освобождения, зачем изучать устройство материального мира, когда достаточно лишь развить преданность Богу и уйти отсюда. Однако Брахма и другие великие авторитеты раз за разом описают это устройство, поскольку это часть величия Бога, а в высшем смысле, устройство материи, дает возможность нам лучше понять духовный мир.

Так же как материальный мир существует одно мгновение, так же и возникающие духовные миры существуют лишь мгновение. Но в отличие от материи, духовные миры вечны, и появившись на мгновение на волнах безграничного океана, далее они вечно существуют в лотосе. Лотос над океаном в целом небольшого размера, но внутри себя он не имеет пределов. Даже экспансии Бога находящиеся внутри него не могут определить его размеры.

Что бы достичь Бога необходимо духовное развитие – подняться в позитивный духовный мир и затем идти выше. Поскольку в материи постепенное развитие затруднено, поэтому Бог сразу нацеливает всех на мир разлуки, частично показывая свое высшее бытие на примере Его жизни на берегу океана Нилачалы. Каждый искренний и честный преданный неизбежно придет к эмоциям разлуки с Богом, так же этому способствует и ход жизни века Кали. Искренний преданный не может считать себя совершенным и даже достигнув Вайкунтхи или Кришна лилы, преданные безусловно будут ощущать и разлуку с Богом. Душа атомарна, даже находясь в прямых отношениях с Богом, всегда будут возникать поводы для настроения разлуки. Те же, кто нацелены лишь на личное счастье, все равно неизбежно столкнуться с диструктивностью Кали юги.

Люди нацеленные на личное счастье, такие как материалистичные брахманы, различные йоги и приверженцы рас любви, не имеют достаточно разума. В начале, каждый конечно должен осознать свою вечную природу и вечную природу Бога. Осознание себя и есть начало духовного счастья. Далее можно достичь различных рас отношений с Богом, но в век Кали подавляющее большинство людей сделать этого не смогут. Это так же одна из причин, почему Господь Чайтанья выбрал эту эпоху для проповеди высшего типа любви к Богу, который не предполагает прямых отношений.

Текст 72

«Где я, маленькое существо размером в семь длин моей собственной руки [размером в семь локтей]? Я заключён во вселенной, состоящей из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, [огня,] воды и земли. Каково же Твоё [Бога] величие? Неограниченное количество вселенных проходит через поры Твоего тела точно так же, как частицы пыли проходят через щель в окне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Брахма вернулся к месту, откуда только что украл всех телят и пастушков, друзей Кришны, он увидел, что все они продолжают гулять с Кришной как ни в чём не бывало. И тогда, признав своё поражение, он вознёс Господу Кришне эту молитву (Бхаг., 10.14.11). Обусловленная душа – даже такая великая, как Брахма, который управляет целой вселенной, – не может сравниться с Личностью Бога, ибо Бог может создавать бесчисленные вселенные одними только лучами, исходящими из пор Его духовного тела. Учёным-материалистам не мешало бы принять во внимание слова Шри Брахмы о том, насколько мы ничтожны перед Богом. Молитвы Брахмы могут многому научить тех, кто гордится своим мнимым могуществом.

Комментарий

Современные люди и тем более современные ученые в основном не хотят принимать личностную природу Бога. Даже так называемые верующие в основном не имеют ясного представления о Боге, где-то избегая думать и обсуждать эти темы. С другой стороны, в вайшнавизме, принимая Бога как Личность, множество людей все равно мыслят о Нем на материальном уровне. Религии зачастую мало говорят о Боге, поскольку если люди не чисты, их представление о Нем все равно будет слишком материалистичным. Одно из решений этой проблемы достигается повторением мантры, когда не имея представлений о Боге или имея материалистичные представления, но повторяя мантру, сознание человека будет очищаться и просветляться.

Люди теоретически хотят достичь Кришны или других форм Бога. Однако это желание зачастую имеет материалистичную подоплеку славы и подобного. Так же многие считают, что это метод личного счастья, что не совсем сочетается с идеей преданности. Люди не понимают, что не развивая знание и стремление к Богу, Он не явиться к ним каким то чудом. Сохраняя материальные желания, даже увидев Бога, поглощённость материей снова скроет Его. Они считают, что видение Бога даст им вечное счастье, однако поглощённые своими делами, откуда такое видение возьмётся?

Даже если таким людям дать беспричинное благословение, позже они всё равно упадут в майю, поскольку не имеют личного интереса. Человек не может быть поглощён собой или материей и при этом полноценно воспринять Бога, но, даже увидев Его, затем такие люди могут упасть обратно, в свои никчёмные интересы. Или видение Бога они начинают интерпретировать как собственную избранность, гениальность и величие. Таким образом, духовные благословения могут ухудшить положение человека, поэтому их и не дают таким материалистам. Бог мог бы дать подобные благословения каждому, но, если это будет ухудшать позицию личности, поэтому Он не делает этого.

Также есть ещё момент, что люди думают, что, имея прямую связь с Богом, их материальные дела будут идти наилучшим образом. Они думают, что имея прямую связь с Богом, это обеспечит им Его защиту и протекцию. Это не соответствует реальности. Основное благословение Бога почти всегда выражено как ограничение собственности и привязанностей до достаточно минимального уровня или лишение человека всех его основных привязанностей. Только в каких-то редких случаях Бог даёт благословения на некоторое богатство и славу. Но для великих личностей такого рода благословения не представляют ценности, и многие из них в итоге получают страдания или даже смерть из-за денег и известности. Деньги, чувственная жизнь, власть и слава, практически всегда являются даром майи и в любом случае, увеличивают риски человека. Такие дары так же могут ухудшать духовное положение, поэтому Бог практически никогда не награждает ничем подобным.

В этом стихе Брахма называет себя маленьким живым существом. Однако, хотя тело Брахмы так же подчинено общей пропорции длины в семь локтей, он создаёт всю вселенную и влияет на неё всю. Обладая большим могуществом, Брахма сопоставим со всей вселенной, но затем он говорит, что таких вселенных бесконечное количество. Какого бы размера тело Брахмы ни было, количество создаваемых вселенных ничем не ограничено.

В стихе Брахма указывает на материю три раза: сначала называя её материальной природой (тамах), затем совокупной материальной энергией (махат) и далее перечисляя её основные элементы (ахам-кха-чарагни-вар-бху). Такое изложение является формой духовной эрудиции и обучения, когда материя рассматривается в трёх различных контекстах: как невежество в целом, как совокупность всех материальных элементов и как перечисление ряда этих элементов.

Текст 73

Часть части целого называется «кала». Шри Баларама – это противоположная форма Господа Говинды.

Комментарий

В переводе стиха Шрила Прабхупада использовал слово «counterform», противоположная форма или контрформа, потому что Кришна темного цвета, а Баларама светлого. Так же Кришна в основном привлекателен, а Баларама в основном проявляет могущество. На санскрите же использовано слово «prati-murti», что так же переводится как «образ» (начальной формы) или «подобие». Поэтому «prati-murti» можно перевести и как подобная форма и как контрформа, противоположная форма. Шрила Прабхупада выбрал значение «контрформа», видимо, что бы в итоге, стало понятно, кто понимает текст переводимой книги, а кто нет. Санскритское слово «прати» так же имеет такие значения как «защищать», «помогать», «насыщать» и «желать», все это очевидно так же относится к качествам первой экспансии Кришны.

Поскольку изначально Бог создает свою полную копию, затем этот принцип многократно повторяется. На высших уровнях духовного мира Бог создает свои полные копии, затем ниже, возникающие первые копии от главенствующего божества появляются измененными. На Вайкунтхе уже начинают меняться в основном внешние атрибуты, что указывает на то, что Вайкунтха планета внешних атрибутов, внешнего богатства и впечатлений. В материальном мире родители «создают» детей, которые так же являются отражением их самих. Таким образом, принцип создания первой экспансии можно видеть практически, на миллиардах примеров.

Если Бог совершенен, тогда экспансии Бога не должны создаваться измененными, но Они создаются измененными из-за желаний душ, где в итоге, опускаясь все ниже, формы Бога обретают все большее разнообразие. Частичные формы не могут принести полного счастья, тогда как следствие этого, растет их разнообразие. Как вы видите, бытие духовного мира вполне доказывается и иллюстрируется.

Первое принципиальное отличие экспансий Бога происходит на Голоке, где появляется персонифицированная энергия Бога (тоже контрформа как женская природа). Второе принципиальное отличие экспансий появляется на Вайкунтхе, это появление «животных» игровых экспансий таких как Черепаха, Вепрь и так далее. Экспансии животных форм существуют и выше Вайкунтхи, но мы указываем на Вайкунтху, поскольку только там они могут занимать доминирующее положение.

Текст 74

Собственную экспансию Баларамы называют Маха-Санкаршаной, а Его [Маха-Санкаршаны] часть, пуруша, считается калой, или частью полной части.

Комментарий

Если Бог совершенен, тогда зачем нужны Его части и части частей? Такие части возникают для исполнения желаний душ. Частичная экспансия Навадвипы исполняет желания позитивного бытия, частичная экспансия Голоки исполняет желание близких отношений, частичная экспансия Вайкунтхи исполняет желание большего доминирования души. Частичные экспансии Санкаршаны уже исполняют желания душ в материи, Сами оставаясь невидимыми, в этом случае.

Чем ниже уровень духовного мира, тем меньше качеств внешнее проявляют экспансии Бога. Последняя экспансия Сверхдуша, для нас уже фактически атомарна, поскольку желания душ внутри материи атомарны и они не хотят воспринимать Бога. И наоборот - идя снизу вверх, описание роста величия Бога имеет духовное значение. Каждая из последующих экспансий проявляет все больше красоты и величия, в итоге приводя личность к осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 75

Я утверждаю, что этот кала – Маха-Вишну. Он – Маха-пуруша, который является источником других пуруш и который является всепроникающим.

Комментарий

Если личность принимает существование Каранодакашайи и Гарбходакашайи Вишну, тогда она должна принять и бытие изначального Бога, поскольку эти типы бытия аналогичны между собой. Доказательство высшего бытия так же исходит из понимания структуры духовного мира, структуры рас и примера Самого Господа Чайтаньи. Структура духовного мира вполне очевидна и представить духовный мир по другому просто не возможно. Структура рас или доминирование разлуки так же очевидно, дополнительно еще и отраженная в материи. Пример Господа Чайтаньи явен - Он не достиг прямых отношений, поскольку и не имел такой цели.

Можно привести и другие доказательства, но эти три вполне ясны. Сложнее доказать что Маха-Вишну таков. Бытие Сверхдуши очевидно и достижимо практически, плюс она Личность, что тоже очевидно, поскольку каждый из нас личность как материально (не смотря на иллюзорность), так и духовно. А вот бытие Маха-Вишну и Гарбходакашайи Вишну уже далеко не так очевидно.

Мы видим огромную вселенную, следовательно, ее источник так же не мал. Стихия воды фактически самая динамичная среди всех видов стихий. Земля статична, огонь носит вспомогательный характер и горение в целом связано со статичными обьектами. Воздух аморфен и почти не образует форм. Поэтому получается, что вода самая динамичная стихия в непрерывном создании и разрушении форм. Таким образом, океан, как прообраз любых форм в материи и духе вполне доказывается.

Последовательность земля-вода-огонь-воздух-эфир, дает полный спектр плотности вещества. Это описание всех вариантов плотности вещества, как в материи так и в духе. Среди всех этих элементов, пространство создает условия для существования чего либо, воздух это немного сгущенное пространство, почти не образующее форм. Огонь вспомогательный элемент для видения, плюс сам процесс горения более-менее одинаковый (меняются только масштабы и цвет огня). Гореть должно так же что то статичное, например свеча, факел или солнце. Земля или все что сделано из твердых элементов, уже почти полностью статична. Таким образом, вода или океан, это фактически единственный элемент, содержащий в себе высокую динамику форм. Поэтому в основании любого мира форм, должен находится океан.

Поэтому существование океана доказано на основе анализа элементов. Доказательства существования лотоса мы уже приводили. Маха-Вишну высший Бог мира материи, поэтому лотос появляется только в Его первой экспансии. Точно так же и изначальный Бог не имеет лотоса, лотос появляется только на второй стадии творения, точно так же как и в случае творения материи. Это доказательство и полная аналогия. Если человек принимает океан, как причину мира форм, затем он должен принять, что первая экспансия Бога не отлична от Бога. Исходя из положения Абсолютного Бога, иное просто невозможно. Если Бог всепривлекающий, какой смысл создавать что то менее значимое, чем Он Сам?

Поэтому существование океана, лотоса и первой экспансии Бога не отличной от Него, вполне доказывается. Точно так же доказывается доминирование разлуки и другие принципы. Положение изначального Бога можно постичь анализом стихий, рас и других феноменов. Писание помогает нам в этом, но бытие материального и духовного мира вполне можно постичь на научной основе. Писание это не трактат о вере, развиваясь духовно, каждый может достичь различных экспансий Бога и в итоге достичь изначального Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 76

Гарбходашайи и Кширодашайи оба называются пурушами. Они являются полными частями Каранодашайи Вишну, первого пуруши, который – обитель всех вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Признаки пуруши описаны в Лагху-бхагаватамрите. Рассказывая о воплощениях Верховной Личности Бога, Шрила Рупа Госвами, автор этого произведения, приводит цитату из Вишну-пураны (6.8.59), где сказано: «Я в почтении склоняюсь перед Пурушоттамой, Господом Кришной. Он неизменно свободен от скверны шести проявлений материальной двойственности; Маха-Вишну, который бросает взгляд на материю и творит мироздание, – Его полная экспансия; Он предстаёт во множестве разнообразных божественных форм, имеющих единую природу. Он повелитель всех живых существ, и Он всегда свободен от скверны материальной энергии. Когда Он появляется в материальном мире, Он может показаться одним из нас, хотя на самом деле обладает вечно духовным, исполненным блаженства, божественным телом». Из этого утверждения Рупа Госвами делает вывод, что пурушей называется полная экспансия Верховной Личности Бога, которая взаимодействует с материальной энергией.

Комментарий

Постижение пуруш так же доступно для познания и восприятия. Если человек не понимает или не видит реальное существование Сверхдуши, он почти еще не развит. Сверхдуша контролирует все, она постоянно помогает и нам. Конечно, преданный следует не Сверхдуше, мы следуем Богу посредством книг Шрилы Прабхупады, но Сверхдуша все равно постоянно помогает нам. Сверхдуша поддерживает каждого и это так же можно понять или видеть.

Далее, на вершине материи должна быть одна личность и эта личность должна быть душа, поскольку материя по определению это отделенный от Бога мир. В отделенном от Бога мире, начало этого мира или основание этого мира, так же должно быть отделено. Если бы начало мира было не отделено, тогда и весь мир в итоге был бы прямо связан с Богом. Поэтому на вершине мира, непосредственный творец мира это душа, а не Бог.

Но откуда в материи может взяться такая душа, таким образом, она появляется из Бога как уполномоченный представитель. Изначальный Бог не мужчина и не женщина, так же в высшем духовном мире нет полов, поэтому и при создании материи душа рождается из Бога, который является и отцом и матерью одновременно. Это полностью совпадает и с высшим творением души, разница в том, что Брахма лишь самое могущественное материальное существо, а первая душа, это полная копия Бога.

Таким образом и двигаясь снизу-вверх, можно понять устройство как материального так и духовного мира. Нам лично не настолько важны такие доказательства мы знаем все прямо, но эти доказательства ищутся для людей, которые хотят духовно развиваться. В целом мы не стремимся доказывать такие вещи материалистам, поскольку это бессмысленно. Так же нас не интересуют и религиозные материалисты, даже если они примут разлуку, океан и так далее, все равно это ничего не изменит.

Религиозный материалист может сказать Бог это Господь Чайтанья, но что этот изменит? Если человек живет как карми или религиозный лидер ищет деньги и славу, тогда такое знание ничего не изменит для него. Такие считают Богом Кришну и ищут деньги, затем они будут считать Богом Господа Чайтанью и все так же продолжать искать деньги и поклонников. Тогда пусть считают Богом Кришну и для подобных людей не надо никакой науки. Материалисты и демоны с помощью науки снова начнут продвигать себя как великих. Таким мы говорим – «Мы не знаем никакой духовной науки».

Текст 77

«У Вишну есть три формы, называемые пурушами. Первый [пуруша], Маха-Вишну, это создатель всей материальной энергии [махат], второй – Гарбходашайи, который находится внутри каждой вселенной, и третий – Кширодашайи, который живёт в сердце каждого живого существа. Тот, кто знает этих трёх, освобождается из когтей майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Сатвата-тантры цитируется в Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 2.9).

Комментарий

В целом не так сложно осознать этих трех пуруш, а затем плениться величием Господа Нараяны. Осознание души абсолютно и полностью доступно для каждого. Осознание Сверхдуши более сложно, тем не менее, бытие Сверхдуши в целом так же очевидно. Осознание величия Бога выводит личность из под влияния майи и концентрируясь на Боге, счастье преданного так же растет. Разумный человек так же понимает, что нет смысла ничего воплощать в материи. Преданный где то работает и остальное время поглощен развитием знания и проповедью.

Осознав величие Бога далее можно достичь своей расы Кришна лилы. Но лучше обратиться к настроению разлуки с Богом. Те, кто достигают своей расы, все равно затем будут развивать преданность Господу Чайтанье и разлуку с Богом.

Все эти описания даются не как формальная информация, а для того, чтобы преданный мог осознать Бога. Поэтому многие описания и выводы повторяются как в самом писании, так и в комментариях. Когда какое-то положение важно, его повторяют снова и снова. Также повторение важно, чтобы осознать этих трёх гигантских пуруш, настоящих владельцев материального мира.

Текст 78

Хотя Кширодашайи Вишну называют калой Господа Кришны, Он является источником Матсьи, Курмы и других воплощений.

Комментарий

Источником воплощений Бога может считаться как Маха-Вишну так и Сверхдуша. Игровые экспансии такие как Матсья и Курма имеют свои отдельные планеты Вайкунтхи, иногда приходя в материальный мир. Количество таких экспансий Бога бесконечно, что частично отражено и внутри материи в существовании всех видов и форм жизни. Любая животная форма, это сначала форма Бога, затем форма некоторых душ в духовном мире и лишь затем, такие формы появляются в материи.

В основном такие формы это души, в других случаях, они все могут быть экспансиями Бога. Поскольку Бог бесконечен, Он может заселять всё и своими собственными экспансиями неограниченно. На Вайкунтхе каждая из таких форм имеет и свою главную планету или рад главных планет, где конкретное божество господствуют прямо. Принимая такие животные формы, Бог все равно остается в полном знании, могуществе и красоте. Люди привлекаются, в том числе, различными земными животными, поскольку все это искаженное отражение форм Бога.

Текст 79

«Все эти воплощения Бога являются либо полными частями, либо частями полных частей пуруша-аватар. Но Кришна – это Сам Верховная Личность Бога. В каждую эпоху Он защищает мир посредством Своих [экспансий и] различных аспектов, когда мир потревожен врагами Индры».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.3.28).

Комментарий

Приходы Бога не часты, общество поддерживают в основном различные проявления Бога такие как знание, писание, принципы духовной жизни и так далее. Поэтому в стихе сказано о приходе Бога, а затем говорится что Он защищает мир посредством Своих аспектов, качеств или способностей (features).

В целом Богу нет нужды создавать различные экспансии. Также стоит понять, что разнообразие экспансий возникает не за счет увеличения проявленности качеств Бога, а за счет уменьшения. Когда мы не знаем Бога, нам кажется, что разнообразие экспансий делает всё более насыщенным и увеличивает привлекательность Бога, но такое разнообразие делается за счёт уменьшения качеств изначального Бога. При подъёме снизу-вверх разнообразие выступает как естественный и необходимый элемент обучения душ, но изначальная Личность содержит в Себе все качества, поэтому в высшем смысле никакой необходимости в «разнообразии» нет. Привлечённость разнообразием антуража, душ, рас и экспансий Бога указывает на начальное положение личности.

Создав души как индивидуальные существа, далее часть душ проявляют свои отдельные желания, поэтому возникают и последующие экспансии Бога. Бог совершенен, ни одна из Его экспансий не может сравниться с Ним. Бог так же неизменен, но являясь абсолютным, Он содержит в себе и бесконечное количество форм. Материя это мир наоборот, здесь какие то песчинки или снежники проявляют бесконечное количество форм, тогда как животные и человеческие виды жизни в целом фиксированы. Бесконечное количество форм, например, песчинок и снежинок, это перевернутое отражение бесконечного количества форм экспансий или качеств Бога. В духовном мире на первом плане Бог, а антураж вторичен, майя же это обитель антуража, где доминируют стихии, а занимающие более высокую позицию живые существа, попадают под власть этих стихий.

Текст 80

Этот пуруша [Кширодакашайи Вишну] является тем, кто совершает творение, поддержание и разрушение. Он проявляет Себя во многих воплощениях, поскольку Он – покровитель мира.

Комментарий

Хотя Сверхдуша вроде должна действовать локально, а глобальное творение осуществляет Маха-Вишну, но здесь описано, что именно Сверхдуша творит, поддерживает и разрушает материю. Такое описание дается для нас, что бы мы увидели все с другого ракурса.

Переводчики уже в двух стихах (78 и 80) заменили Кширодакашайи Вишну на Каранодакашайи Вишну, такие вещи делать нельзя, поскольку это исказит описание духовного мира. Ачарья пишет все точно. В этих стихах надо понять все с точки зрения Сверхдуши, а не Маха-Вишну, именно в этом, один из основных смыслов этих стихов.

Текст 81

Та часть Маха-пуруши, которая является с целью творения, поддержания и уничтожения, называется инкарнацией.

Комментарий

Сверхдуша и является частью Маха-пуруши. Поэтому Шрила Прабхупада все переводил точно, в отличие от переводчиков. Таким образом, этот стих определяет бытие Маха-Вишну как нечто большее, чем творение и уничтожение материи. Только экспансия Маха-Вишну занята в творении и уничтожении, сам же Маха-Вишну, отражение Маха-Санкаршаны, ассистирует Богу, Господу Чайтанье Махапрабху.

Маха-Вишну представляет настроение разлуки внутри материи, а Маха-Санкаршана в этом случае, представляет для нас начало разлуки духовного мира. Маха-Санкаршана, в этом смысле, является начальным проявлением вечного настроения разлуки, как и волны бесконечного океана, Его воплощение Ананта-шеша перечисляет бесконечные качества Бога. Хотя Санкаршана относится к Вайкунтхе, но Маха-Санкаршана, в таком понимании находится выше Вайкунтхи. Термин «Маха», всегда указывает на особое положение и исключительное величие – «Маха-майя», «маха-бхагавата», «маха-мантра», «Маха-Санкаршана», «Маха-пуруша» и Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 82

Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего.

Комментарий

Маха-пуруша материального мира это Маха-Вишну, а Маха-пуруша духовного мира это первая экспансия Бога. Изначальный Маха-пуруша, это Бог, но можно назвать Маха-пурушей и Его первую экспансию. Бог является высшей причиной всего, а первая экспансия Бога является непосредственной причиной всего. Так же стоит понять, что Маха-Вишну, Маха-Санкаршана и Маха-пуруша, все они создают внешний антураж. Термин «Маха-пуруша», в этом смысле, указывает в основном на деятельную причину творения. Маха-Вишну создает условия обитания для обусловленных душ, а Маха-пуруша создает условия для обитателей всех духовных миров. Маха-пуруша является и действенной причиной творения и вещественной причиной, поскольку Бог отрешен от последующего творения.

Здесь суть такая, что Сам Бог не занимается творением, Он создает свою экспансию, затем эта экспансия создает все остальное, так же через посредство создания следующей экспансии. Все основные экспансии Бога в основном заняты духовными чувствами, а не творением как таковым. И все экспансии, находящиеся на высших уровнях Нилачалы, имеют форму Господа Чайтаньи. Творение же духовных миров осуществляет первая экспансия Бога. Бог высшая причина всего, но опосредованные причины появления духовных миров и остальных душ, это всегда экспансии Бога.

Стоит понять, что Бог и Его основные экспансии, Сами не заняты в творении. Творение это как строительство, например, президент страны не будет заниматься строительством. С другой стороны, Маха-пуруша занимает исключительно высокое положение, воплощая бесконечное могущество Бога. Каково должно быть могущество того, кто создает все духовные миры? Поэтому Его и называют «Маха» великий.

Описание Маха-Вишну является начальным описанием высшего Маха-пуруши – «Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего». Описание Маха-Вишну важно для осознания творения материальной природы и освобождения, но еще более важно, понимание Маха-пуруши как действенной причины всего существующего. Поскольку высшей целью этих стихов является описание изначального Бога, поэтому при описании Маха-Вишну и вводится термин «Маха-пуруша». Что бы описать творение мира материи, нет нужды увеличивать количество терминов, все это делается с более высокой целью.

Текст 83

«Пуруша – это первичное воплощение Верховной Личности Бога. Время, природа, пракрити (как причина и следствие), ум, материальные элементы, ложное эго, модусы природы, чувства, вселенская форма, полная независимость, а также движущиеся и неподвижные существа проявляются впоследствии, как множество Его [второстепенных] достояний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая воплощения Бога и их отличительные признаки, автор Лагху-бхагаватамриты утверждает, что, когда Господь Кришна нисходит из духовного мира, чтобы управлять делами творения, Он выступает в роли аватары, воплощения. Есть два вида аватар: уполномоченные преданные и тад-экатма-рупа (Сам Бог). Примером тад-экатма-рупы может служить Шеша, а примером преданного – Васудева, отец Господа Кришны. Шри Баладева Видьябхушана пишет в одном из своих комментариев, что проявленный материальный мир – это часть царства Бога, куда Бог иногда приходит с определённой миссией. Полной экспансией, с помощью которой Господь Кришна осуществляет эту миссию, является Маха-Вишну, источник всех воплощений. Неискушённому наблюдателю может показаться, что материальная природа даёт начало мирозданию и предоставляет все необходимые для творения материалы, а также что она предназначена для услаждения живого существа. Однако преданные, последователи школы бхагаваты, тщательно изучив этот вопрос, способны понять, что сама по себе материальная природа не может быть источником первоэлементов материи или причиной возникновения материального мира. Материальная природа обретает способность предоставлять необходимые компоненты творения лишь тогда, когда на неё взглянет верховный пуруша, Маха-Вишну. И только после этого она может стать причиной появления этого мира. Обе функции материальной природы приводятся в действие трансцендентным взглядом Верховной Личности Бога. Различные экспансии Верховного Бога, наделяющие материальную энергию могуществом, называются полными экспансиями, или воплощениями. Как показывает пример со множеством свечей, зажжённых от одной исходной свечи, все полные экспансии и воплощения не отличны от Самого Вишну; тем не менее, поскольку Они повелевают майей, Их иногда называют майика, связанными с майей. Этот стих взят из Шримад-Бхагаватам (2.6.42).

Комментарий

Все это описание того, что существует Бог и существует творение Бога и между ними есть разница. Материальная природа исходит из Бога, но отлична от Него, духовные миры так же отличны от Бога. Материя принципиально отличается от Бога, духовный мир качественно един с Ним, но так же как и материя, он в разной степени отделен от интересов Бога. Чем ниже духовный уровень, тем он больше отделен от интересов Бога и все заканчивается материей, которая уже отделена от Бога полностью.

Это одна из самых больших ошибок, считать, что Бог нуждается в творении. Обусловленные души стремятся к господству, поэтому они думают, что и Бог заинтересован господством. Обусловленные души стремятся к чувственной жизни, поэтому они считают, что и Бог стремиться к ней. Все это череда ошибок, возникающих из-за материализма. Бог совершенен, поэтому Ему не требуются ни экспансии, ни творение. Более того, для всемогущего, всезнающего Бога не имеет смысла наслаждаться господством, творением и чувствами тех, кто ниже Его.

Тогда возникает вопрос – зачем же тогда Бог создает творение? Ответ на него не так сложен – Бог создает свою первую экспансию не отличную от Себя и поскольку она индивидуальна, таким образом, Бог расширяет свое бытие и счастье. Творение Бога это только первая экспансия, больше лично Он не творит ничего. Но создание индивидуальных экспансий, имеющих отделенное сознание от Бога, далее создает весь остальной мир. Весь остальной мир, это воплощение несовершенства душ, однако Бог исполняет их желания.

Существует лишь одна высшая абсолютная истина, которая полностью самодостаточна. Бытие единственной высшей абсолютной истины и является вечным, полным и законченным совершенством. Надо понять это. Но являясь бесконечным, далее появляется и творение, которое изначально так же совершенно, как полная экспансия Бога. Однако отделенность сознания атомарных частиц Бога, ведет к созданию всего остального духовного мира, который привлекателен только для душ, и в высшем смысле не имеет значимости для Бога. Возникновение духовного мира проявляется из желаний душ, а не из желаний Бога, однако Он исполняет такие несовершенные желания, и точно по такому же принципу в конце создается и материальный мир.

Пытаясь выйти из материи, нам описывают духовный мир как полный счастья и совершенства. Для обусловленных душ, все это действительно так. Так же описание различных экспансий Бога тоже истинно, Они все поддерживают начинания душ на духовном пути. Но положение изначального Бога отличается от положения Его экспансий и душ. Поэтому сначала устремившись в духовный мир, затем познавая его различные уровни, душа может придти к осознанию Бога или к сознанию Кришны, что и является высшим совершенством. Привлекателен Бог, а не творение, даже если мы берем изначальное совершенное творение, оно лишь антураж высших качеств Бога.

Текст 84

«В начале творения Бог проявил Себя в форме воплощения пуруши, сопровождаемого всеми составляющими материального творения. Сначала Он создал шестнадцать основных энергий, подходящих для творения. Это было сделано с целью проявления материальных вселенных».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.3.1). Мадхвачарья в своём комментарии к Шримад-Бхагаватам перечисляет шестнадцать духовных энергий, действующих в духовном мире: 1) шри, 2) бху, 3) лила, 4) канти, 5) кирти, 6) тушти, 7) гир, 8) пушти, 9) сатья, 10) гьянагьяна, 11) джая уткаршини, 12) вимала, 13) йогамайя, 14) прахви, 15) ишана и 16) ануграха. А в комментарии к Лагху-бхагаватамрите Шри Баладева Видьябхушана пишет, что эти же энергии известны под девятью названиями: 1) вимала, 2) уткаршини, 3) гьяна, 4) крия, 5) йога, 6) прахви, 7) сатья, 8) ишана, и 9) ануграха. В Бхагават-сандарбхе (текст 103) Шрила Джива Госвами называет их шри, пушти, гир, канти, кирти, тушти, ила, джая, видьявидья, майя, самвит, сандхини, хладини, бхакти, мурти, вимала, йога, прахви, ишана, ануграха, и т. д. Все эти энергии действуют в разных сферах под присмотром Бога.

Комментарий

Творение материального мира, почти полностью перекликается с творением духовного мира. Это происходит потому, что принцип творения в своей сути одинаков. Духовный мир и материя это две принципиальные категории бытия, поэтому и творятся они аналогично.

«Пуруша – это первичное воплощение Верховной Личности Бога». Первичное воплощение Бога, первичный пуруша, это самая первая экспансия Бога. «В начале творения Бог проявил Себя в форме воплощения пуруши». Таким образом, первой экспансией Бога, является равная Ему экспансия, обладающая собственной индивидуальностью. «Этот Маха-пуруша тождественен Личности Бога. Он – изначальное воплощение, семя всех остальных и прибежище всего существующего». Идя снизу-вверх нас учат, что первая экспансия Бога, это измененная личная экспансия Бога, но самая первая экспансия Бога это полная копия Бога, однако имеющая собственное сознание.

Существует множество духовных энергий Бога, которые позже отражаются и как шестнадцать материальных энергий. Мы в основном знаем, «шри» энергию могущества или богатства, «лилу» энергию игр, «майю» материальную энергию и «йога майю» энергию духовной иллюзии. Но как мы видим, количество энергий намного больше. Шрила Прабхупада пишет, что энергии действуют под присмотром Бога. Принцип энергии всегда указывает на одно из проявлений сущности Бога, которое находится под Его контролем.

Поскольку материя отделенная энергия, поэтому принцип энергии внутри материи всегда очень важен. Энергия является сутью и основой влияния на нас материи. Обусловленные души всегда находятся во власти энергии и так же они постоянно ищут энергию в различных ее формах. Для обусловленных душ важна энергия солнца, они так же воодушевлены получив энергию нефти или атомную энергию. Каждому важна энергия его тела, энергии его родственников, дома, автомобиля и подобного. Так или иначе, внутри материи все вращается посредством энергии в ее различных видах.

Поэтому начальное обучение начинается с понимания Бога, как источника всего и затем к такому пониманию, добавляется энергия Бога, по аналогии с материей. Осознавая Бога и Его энергии, так личность может постепенно совершенствоваться. Но затем надо понять, что в высших ипостасях у Бога нет персонифицированной энергии. Логика обучения такова, что зная материальную энергию, затем представляют духовную энергию. Поскольку материальная энергия отделена от Бога, следовательно, начало обучения начинается с отделенных, персонифицированных энергий Бога (Шри, Лакшми, Радха). Мы привыкли, что энергия как вид отделена, поэтому духовный мир сначала так же представляется с отделенной от Бога духовной энергией.

Однако Бог это полное целое и Он самодостаточен, Богу не нужна отделенная энергия и ее служение. Тем не менее, расширяя принцип счастья, Бог создает свою первую экспансию равную Себе, так появляются отношения и позитивное счастье. Эту первую экспансию Бога можно считать прототипом всех последующих энергий Бога, но стоит понять, что высшая экспансия Бога равна Ему и никакой отделенной от Бога энергии на этом этапе не существует.

Отделенная энергия появляется гораздо ниже, что связано с желанием душ. Энергия отделяется от Бога как личность, в связи с увеличением желания душами господства. На растущую отделенность душ указывают - увеличение внешнего антуража, увеличение количества экспансий Бога и их видов, появление отделенной энергии, затем увеличение количества таких энергий и в итоге, создание материального мира, как полностью отделенной энергии Бога.

Но поднимаясь снизу-вверх изучение антуража, экспансий и видов энергии, помогают совершенствованию. Без такого обучения никто не сможет понять, чем же привлекателен один Бог. Сейчас все наши впечатления формируются на разнообразии материальной энергии, на общении различных душ и подобном. Если мы говорим, что привлекателен один Бог, без энергий, этого никто не поймет. Поэтому после материального разнообразия энергий, представляется духовное разнообразие энергий, затем по мере развития и усиления чувств или на каждом последующем духовном уровне внешний антураж, количество энергий, затем и экспансий становится все меньше.

Бог не против что бы душа наслаждалась бесконечным количеством энергий, но суть в том, что познавая Бога все больше, такие энергии теряют свою привлекательность. Познавая Бога, мы теряем интерес к материальной энергии, и точно так же, познавая Бога дальше, личность теряет интерес к духовным энергиям. Бог является полным целым, содержащим в Себе все, но находясь в майе, мы не понимаем этого и не воспринимаем, тогда перед нами разворачивают качества Бога, представленные Его различными экспансиями и энергиями. Затем это разнообразие постепенно сворачивается, где в итоге мы познаем одного Бога, который обладает всем этим один. Я надеюсь, что это понятно.

Текст 85

Хотя Бог - прибежище всего существующего и хотя все вселенные покоятся в Нём, Он как Сверхдуша также является поддерживающим всё [изнутри].

Комментарий

Хотя материальное творение выглядит по разному, но основой всего является Бог. Точно так же в духовном мире различные экспансии Бога и Его энергии выглядят по разному, но все они изошли из изначального Бога, который содержит в Себе их все. Например, Бог проявляет две экспансии – могущества и красоты. Экспансия могущества привлекательна и экспансия красоты тоже, но эти две экспансии все равно не могут сравниться с Богом, который содержит в Себе оба этих качества. Отделение экспансий более ясно показывают качества Бога, но каждая из таких экспансий частична и ее привлекательность ниже.

Надо понять, что когда все качества проявлены в одном Боге, это выше, чем когда эти качества проявлены раздельно на ряде личностей. Например, картина, написанная одним цветом, уступает картине написанной всей палитрой цветов. Когда Бог проявляет одно величие, это слабее, чем когда в Нем проявлены например величие и красота. Богу не нужна экспансия величия, но когда души ищут господство, Он создает ее. Богу не нужна экспансия красоты, но когда души хотят чистой красоты, без величия, когда они хотят что бы сутью стала только одна красота, Бог создает такую экспансию.

Если Бог привлекателен, тогда почему души хотят экспансий красоты и величия? Потому что они ищут господство. Например, если в Боге проявлена вся красота, тогда души не смогут развивать чувственное общение между собой. Кто-то скажет – зачем нужно чувственное общение между душами, когда есть Бог? Совершенно верно. Теперь попробуйте это обьяснить хотя бы одному человеку на улице, таким образом, вы практически поймете, почему созданы экспансии.

В духовном мире ситуация такая же – как только души увеличивают общение между собой, в итоге будет нужна экспансия, где красота будет частично скрыта, иначе души не смогут идти по такому пути развития личных отношений. Проблема духовного мира состоит в том, что он исполняет желания, чего бы душа не хотела, это начинает исполняться. Душам лучше не исполнять свои желания, поскольку желания душ в основном не совершенны, но все души свободны и эта свобода дает им возможность идти в любую строну. Что бы не исполнять свои желания нужно образование, но если души не склонны учиться, а поглощены внешним духовным миром, их никто не станет заставлять.

Ситуация в духовном мире, в этом смысле, в чем то хуже, чем в материи и это одна из причин прихода сюда Господа Чайтаньи. Если душа живет на Вайкунтхе она поглощена счастьем Вайкунтхи и остальное ее по сути не интересует. Тоже самое касается Голоки и всего позитивного мира. Душа атомарна, куда бы она не пришла, она считает, что это хорошее место. В материи майя гонит все души, существуют страдания, это один из факторов, что человек может задуматься. Но на Вайкунтхе и Голоке таких факторов нет. Попробуйте проповедовать «уверовавшим», «расикам» и другим и вы все увидите сами. Им очень сложно проповедовать, они уже уперлись в конкретный аспект Бога, чувствуют счастье и больше ничего не хотят. Это пример глупости и ограниченности души.

На Вайкунтхе они со всем согласятся, но через секунду, уже станут поглощены своей жизнью. Вайкунтха и Голока это мир йога майи, это уровень духовного материализма, другого типа иллюзии, где поглощенность собственными чувствами очень высока и где все нацелены только на позитивное счастье. Навадвипа конечно намного выше этих планет и там уже появляется обучение. Навадвипа золотое солнце и начало истинного духовного мира, где появляется преданность Богу, не слишком прямо связанная с отношениями, основанными на обмене.

Текст 86

Хотя Он, таким образом, связан с материальной энергией двумя способами, у него нет ни малейшего контакта с ней.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая трансцендентное положение Бога, неподвластного влиянию материальных гун, Шрила Рупа Госвами объясняет в Лагху-бхагаватамрите, что Вишну, как владыка и повелитель материальной природы, имеет определённую связь с её качествами. Эта связь называется йогой. Однако, как начальник тюрьмы не является заключённым, так и Вишну, Верховный Бог, управляя наделённой гунами материальной природой, никак не соприкасается с её гунами. Экспансии Господа Вишну всегда властвуют надо всем сущим, оставаясь незатронутыми влиянием материальных гун. Кто-то может возразить, сказав, что у Маха-Вишну вообще не может быть связи с материальными гунами, ибо, как говорится в Шримад-Бхагаватам, материальная природа, стыдясь своей неблагодарной задачи воспитывать в живых существах неприязнь к Верховному Богу, всегда прячется у Него за спиной. В ответ на это можно сказать, что слово гуна означает «регулирование». Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют во вселенной гунами природы, и их связь с этими гунами называется йогой. Но это вовсе не значит, что они подвержены влиянию соответствующих материальных гун. В особенности это относится к Господу Вишну: Он всегда повелевает тремя гунами. Не может быть и речи о том, чтобы они как-то влияли на Него.

Хотя материальная природа обретает два свойства (быть причиной творения и порождать необходимые его компоненты) благодаря взгляду Верховной Личности Бога, Сам Бог, взглянув на неё, не попадает под влияние её качеств. По воле Верховного Бога в материальной природе происходят самые разнообразные изменения, но Сам Бог ни в коей мере не изменяется, не развивает материальных качеств и не теряет духовной чистоты.

Комментарий

Точно так же, хотя изначальный Бог является высшей причиной всего, Он практически не имеет контактов с духовными мирами. Господь Чайтанья является высшей причиной всего, но творение и поддержание духовных миров осуществляют экспансии Бога. Так же и достичь Верховной Личности Бога обычной преданностью невозможно. Развив различные желания, души находятся в своих духовных мирах, постепенно они могут возвышаться через обучение, а связь с Богом может быть проявлена через настроение разлуки или через осознание своего качественного единства с Ним. Труднодоступность Бога не является изьяном, это принцип духовного совершенства. Так же Бог Сам находясь в чувствах разлуки, дает душам так же именно такие чувства, как высшую ценность.

Души связаны прямо с Его экспансиями, поэтому никто ничем не обделен, но изначальный Бог кроме своего высшего мира нигде прямо не проявлен и не бывает. Внутри материи проповедь ведут так же три Его экспансии (Навадвипы, Джаганнатха Пури и Нилачалы), однако для своих главных целей Господь Чайтанья, позже опосредовано проявляет Себя, с момента прихода Шрилы Прабхупады в западный мир. Суть в том, что Бог стимулирует всех учиться и вести проповедь, иначе внешне религиозные люди являются «асара», они бесполезны как для высшей миссии, так и для высшего духовного развития.

Текст 87

«Таково совершенство Бога. Хотя Он находится внутри материальной природы, Он никогда не подвержен влиянию модусов природы. Точно так же те, кто предался Ему и сосредоточил на Нём свой разум, не подвержены влиянию модусов природы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (1.11.38).

Комментарий

Некоторая связь Господа Вишну с майей состоит в том, что Он даёт этот изначальный импульс и становится причиной материального мироздания. Поэтому, куда бы мы ни посмотрели внутри этого мира, глядя на него, мы можем понять, что он был создан Богом.

Приведённые описания в итоге ведут к понимаю изначального Бога, чему и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита. Эти тексты описывают устройство материальной природы, но в высшем смысле ведут к пониманию Бога, который так же не соприкасается с духовными мирами. Привлеченность Богом нивелирует все остальные духовные привязанности и так преданный осознает Господа Чайтанью Махапрабху во всей Его красоте и великолепии.

Текст 88

Так, в Бхагавад-гите тоже снова и снова утверждается, что Абсолютная Истина всегда обладает непостижимой энергией.

Комментарий

Писание подобно огромному крепкому зданию, где всё связано между собой, и горизонтально, и вертикально. Поэтому последовательное изучение писания даёт такую же основательность и тому, кто его изучает. Писание, также не имеет изъянов, оно даже теоретически не может их иметь, в силу обширности и большого количества деталей, связанных между собой. Второй пункт безошибочности писания – это то, что писание объясняет совершенно конкретные вещи, как внутри материального мира, так и в связи с преданностью и Богом.

Хотя Бог является источником всего, Он не соприкасается ни с чем. Например, любой большой лидер внутри материи, так же не доступен всем и каждому. Поскольку это одно из основных качеств Бога, поэтому это качество многократно проявляется и ниже. Лидер, например президент, может обращаться ко всей стране, но никто без необходимой квалификации, не может получить его общение, просто захотев этого. Так же и Бог Он проповедует всем, но личное общение с Ним не доступно произвольным образом.

Текст 89

«Я нахожусь в материальном мире, и мир покоится во Мне. Но в то же время Я не нахожусь в материальном мире, и на самом деле он не покоится на Мне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ничто не происходит без воли Бога, наделяющего всех и вся необходимой силой. Всё проявленное творение покоится на энергии Бога, однако это не значит, что материальный мир тождествен Верховной Личности Бога. Облако находится в небе, но это не означает, что небо и облако едины и неотличны друг от друга. Точно так же обладающая разнообразными качествами материальная природа и все её порождения ни в коем случае не тождественны Верховному Богу. Верховный Бог свободен от склонности наслаждаться материальной природой, майей. Когда Он нисходит в материальный мир, Он сохраняет Свою духовную природу и остаётся неподвластным влиянию материальных гун. Где бы Бог ни находился – в материальном или духовном мире, – Он неизменно повелевает всеми энергиями. Ничем не осквернённая духовная природа вечно пребывает в Нём. Бог нисходит в материальный мир в различных образах, чтобы явить здесь Свои игры, но при этом Он всё равно остаётся источником мироздания.

Материальное творение не может существовать отдельно от Верховного Бога, однако, несмотря на эту связь, Сам Господь Вишну, Верховная Личность Бога, никогда не попадает под влияние материи. Его изначальный образ, исполненный вечного блаженства и знания, не подвержен воздействию трёх гун природы. Такова особенность непостижимых энергий Верховного Бога.

Комментарий

Материя не связана с Богом, поскольку у душ здесь свои интересы. Точно так же и духовные миры не связаны с Богом прямо, в силу отдельных интересов душ. Являясь всем существующим, тем не менее, Бог не соприкасается и с духовными мирами. Души имеют общение с многочисленными экспансиями Бога и постепенно духовно развиваясь, они могут придти к пониманию изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 90

«О Арджуна, ты должен знать, что это Моё непостижимое совершенство». Именно этот смысл проповедует Господь Кришна в Бхагавад-гите.

Комментарий

Отделенность и скрытость Бога внутри материи продиктовано желаниями душ. Так же в текстах неоднократно говорится о непостижимой энергии Бога, но всегда надо помнить, что непостижимость не означает произвольность. Духовный мир так же подчинен законам, как и материя, все творение Бога создается закономерно и имеет свою логику. Даже если мы берем эти тексты, то непроявленность Бога в материи и в духовных мирах вполне обьяснима. Бог является всемогущим высшим живым существом, Ему не сложно исполнить любые желания душ, однако Он имеет свои высшие интересы. Поскольку положение Бога самое высокое и оно неординарно, поэтому, безусловно, Его не так просто постичь. Души созданы как ассистенты в интересах Бога, но если души делают акцент на собственных интересах, Бог не препятствует этому, исполняя и такие желания. Тем не менее, исполняя желания душ, Бог остается полностью независимым, что и является одним из основных качеств Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 91

Этот Маха-пуруша [Каранодакашайи Вишну] известен как полная часть Того, кто является Господом Нитьянандой Баларамой, основным спутником Господа Чайтаньи.

Комментарий

Таким образом, Маха-пуруша возникает от главного или первого спутника Бога. Это описание процесса творения, как распространение экспансий Бога, так же и описание качества таких экспансий отличных и не отличных от Бога. Самая первая экспансия Бога полностью не отлична от Него и следовательно от Его интересов, следующая экспансия в чем то становиться частичной, поскольку сопровождающие Ее души осознают Бога не полностью. Надо понять, что все экспансии Бога в высшем смысле не отличны от Бога, их внешняя частичность возникает только из-за душ.

Экспансия полностью не отличная от Бога равна Ему и не может иметь любую независимую от Бога индивидуальность. Поэтому экспансии создают для душ, для изначального Бога они все это просто Он Сам. Когда же экспансия Бога ограничена свыше, таким образом, между такими экспансиями возможны отношения между собой. Ограниченность делает их разными, тем не менее, смысл создания любых экспансий это обучение и Их взаимоотношения с душами.

Начало творения материи обьясняется на примере экспансий, тем не менее, самая первая экспансия Бога это душа, создавать иное просто нет смысла. Но проповедуя внутри материи, превозносить душу опасно, тут и так все ищут собственное величие. Творение идет от одной экспансии к другой, тем не менее, в начале творения, стоит душа или Бог в такой роли, что и является главным смыслом прихода Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья не принимает роль души, Он вечно и в роли Бога и в роли души. Бог вечно имеет в себе качество души, отсюда и появляются последующие души.

Так же Шрила Прабхупада назвал Господа Нитьянанду основным, главным или любимым спутником Бога. Это важный момент, поскольку самая первая экспансия Бога такой и является – она главная, основная и любимая. Среди этих трех качеств, для Бога важно то, что она достойна восхищения. Кем может восхищаться Бог? Он привязан к тому, кто превосходит Его, по крайней мере, позитивная любовь иначе не возможна. Кого создает Бог? Он создает равного и далее превосходящего Его, Сам принимая роль преданного. Надо понять этот момент, в нем находится вся суть создания духовного мира.

Для нас же главный момент это то, что душа становиться приближена к Богу, все больше отражая Его качества. Нам не стоит думать о величии души, душа всегда атомарна и даже на самых высоких уровнях духовного мира, никто из душ не считает себя совершенным из-за чувств разлуки. Единство с Богом, когда преданный проповедует дает ему знание, но не дает привилегий. Бог нейтрален как к материи, так и духовным мирам, соответственно какие бы счастье и страдания не пришли к преданному, это не рассматривается значимым.

Уже в Бхагавад гите говорится о необходимости нейтральности к материальной природе, что тогда говорить о преданных Господа Чайтаньи? Если кто то ищет материальную протекцию от Бога, он никогда не найдет ее, поскольку подобные вещи бессмысленны. Господь Чайтанья Сам играет роль аскетичного проповедника, и все Его последователи всегда будут в подобном положении.

Когда душа достигает качественного единства с Богом, складывается аналогичная ситуация: душа увеличивает свою поглощённость разлукой и, как и Бог в таких чувствах, становится отречена от внешнего. Осознавая Бога, душа отречена поскольку Он отречен, а в роли преданного душа подчинена Богу. Поэтому какое бы положение преданный не занимал, он никогда не гордится собой. Гордость это качество майи, в высшем духовном мире, гордости по сути не существует. Конечно, самодостаточность, могущество, непобедимость все это качества Бога, но с Ним никто не может сравниться, Ему просто не с кем меряться.

Могущество в итоге проявляется как сила духовных чувств разлуки. Может быть иногда, преданный испытывает гнев на материальных и духовных обывателей, но по сути, он всегда действует на их благо. В этом разница между изначальным Богом и душой – Бога не интересует внешний мир, но душа в силу своей атомарной сущности, иногда проявляет желание доминирования. Стремление доминировать возникает от не самодостаточности, с другой стороны, некоторая воинственность чистого преданного, это шанс для глупых душ.

Что касается стихов о творении, то многие основные положения повторяются снова и снова. Это делается для того, чтобы личность могла более полно осознать Бога. Качества Бога описываются под одним углом, потом под другим, и снова повторяются те же самые истины. Те, кто осознал Бога, читая, испытывают счастье, поскольку всё это высшая природа. Например, когда человеку нравится какая то песня, он слушает ее снова и снова, так же преданным нравится читать повторяющиеся описания Бога. Для нас это просто описание, чистые преданные же видят всё непосредственно, находя всё новые детали творения и наполняются счастьем соприкосновения с Богом, поскольку Он не отличен от этих текстов.

Текст 92

Таким образом, я объяснил девятый стих, а теперь объясню десятый. Пожалуйста, слушайте с полным вниманием.

Комментарий

Чтение это то же что и слушание, поэтому Кришнадаса Кавираджа не случайно пишет «слушайте» (suna). Когда человек глуп, ему кажется описание творения неважным, в отличие например от описания рас, но на самом деле, всё это даже более возвышенные вещи, открывающие тайну духовного мироздания. Материалисты же скажут: «Вы описываете, что всё создали боги, другие говорят, что мир покоится на черепахе, всё это выдумано». Мы не можем отвечать за другие описания, поскольку это требует изучения. Вполне возможно, что и те описания также верны, но это требует изучения. Человек не может что-то опровергать или подтверждать, пока он досконально не изучил материал, но, как правило, атеисты не утруждают себя подобным, поэтому их обвинения не научны и не имеют силы.

Текст 93

Я в глубоком почтении склоняюсь к стопам Шри Нитьянанды Рамы, неполной частью которого является Гарбходакашайи Вишну. Из пупка Гарбходакашайи Вишну вырастает лотос, являющийся местом рождения Брахмы, создателя вселенной. Стебель этого лотоса – место расположения множества планет.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Махабхарате (Шанти-парва) сказано, что Анируддха – это тот же Прадьюмна. И Он же – отец Брахмы. Таким образом, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну являются неотличными друг от друга полными экспансиями Прадьюмны, изначального Божества, которому поклоняется рождённый из лотоса Брахма. Именно Прадьюмна наделяет Брахму способностью править вселенной. Полное описание рождения Брахмы даётся в Шримад-Бхагаватам (3.8.15-16).

В Лагху-бхагаватамрите, которая содержит описание трёх пуруш, сказано, что Гарбходакашайи Вишну имеет четыре руки и что, когда Он входит в пространство вселенной и ложится на воды Молочного океана, Он становится Кширодакашайи Вишну – Сверхдушой всех живых существ, включая полубогов. В Сатвата-тантре говорится, что третье воплощение пуруши, Кширодакашайи Вишну, пребывает в сердце каждого в образе Сверхдуши. Это экспансия Гарбходакашайи Вишну, с помощью которой Бог являет Свои игры в материальной вселенной.

Комментарий

Поскольку первая душа рождается в лотосе, поэтому и творец материальной вселенной так же рождается в лотосе. Как душа, Брахма не рожден, так же и высшая душа является не рожденной вечной сущностью Бога. Планеты материи находятся в стебле лотоса Брахмы, что указывает на вторичность и прагматичность материального мира. Духовные миры же находятся внутри изначального лотоса творения, не имеющего стебля, поскольку этот лотос является абсолютным и в высшем смысле, не имеющим внешней причины.

Духовный лотос парит в пространстве над океаном и на этом лотосе находиться Бог. Бога же в изначальном состоянии, до творения духовных миров, прямо никто видеть не может, поскольку в этом вечном бытии, никого кроме Бога не существует. Однако в положении качественного единства, душа может воспринять и изначального Бога, собственно это и означает высшее познание Бога. Душа познает Бога, становясь качественно не отличной от Него, она познает бесконечное, становясь бесконечной или придя к своей вечной сущности.

Не достигнув уровня качественного единства, никто не сможет быть полностью удовлетворен по трем причинам. Первая причина, что позитивные отношения всегда неполны. Вторая причина – вне Бога любые чувства и знание не полно. И третья – не осознавая себя самодостаточной личностью в качественном единстве с Богом, никто не сможет быть полностью удовлетворен. В материи все стремятся к самодостаточности, но это ложное стремление. В духовном мире душа последовательно стремиться к самодостаточности – через внешнее богатство, чувственную жизнь Голоки, затем высшую поглощенность Богом в Навадвипе. Далее - знанием о Боге, раскрывающем все больше чувств; отрешенностью от всего, что не связано с Богом прямо; духовной близостью с Богом в чувствах разлуки и определенным доминированием над Богом. Но все эти фазы не полны, без достижения качественного единства с Богом.

Мы являемся частичками Бога, Его внутренней сущностью, поэтому без полного осознания Бога, никто не сможет быть счастлив до конца. Все желания души совершенным образом исполняются только на уровне качественного единства, что вполне обьяснимо, логично и закономерно. Всемогущему Богу не хватает атомарности, а атомарной душе не хватает могущества, абсолютного знания и других качеств Бога. Материальные стремления душ к доминированию порочны, но на уровне качественного единства, духовное доминирование является высшим типом бытия души. Однако всегда надо помнить, что духовное доминирование возможно только в личном союзе с Богом и душа сама по себе не способна на подобное. Душа сама по себе не может быть самодостаточной личностью, она вечная производная Бога. Так же такие отношения между Богом и душой содержит все расы, все типы эмоций и так далее. Поэтому только на уровне качественного единства душа может быть полностью счастлива и полностью осознавать Бога.

Конечно, это высший уровень, достичь его сложно. Но Бог приходит в материю по сути только с целью такой проповеди. Он Бог, Его интересует только высшее, и Он преподает только высшее. Обусловленные души часто говорят – «Мы хотим высшее, дайте нам высшее - высшее счастье, высший вкус, высшую любовь и высшее положение». Хорошо, Бог пришел и дает теперь самое высокое, но сначала надо попытаться понять, в чем оно заключено.

Внутри материи все живут ради богатства, чувственности, влияния и славы. Тогда в религии они ищут тоже самое – славу, деньги, много чувств, эмоций и впечатлений. Получая чувства от родственных и любовных связей, затем души думают, что родственные отношения с Богом, это высший тип счастья. Души думают, что духовная чувственность, основанная на полах, это высшее проявление любви. Одни материалисты отрицают форму и духовную чувственность, другие материалисты хотят поглотиться родственными отношениями с Богом, считая это уникальным.

Но любые прямые отношения ограничены и так же, изначальные чувства Бога это чистая разлука. Душа является частью Бога, имея все Его качества, но атомарной частью. Поэтому, душа может быть счастлива только в высшем союзе с Богом, только в качественной тожественности с Богом. Мы отличны от Бога, но мы и едины с Ним. Бог, будучи всем, наслаждается и Своей условной атомарностью, душа же будучи атомарной, счастлива только полностью осознавая Бога.

Цветок лотоса распускается, и в нём рождается Брахма. Точно так же, через постепенное духовное развитие, может распуститься цветок духовной жизни каждого, и личность будет рождена заново (инициирована), вернувшись в своё изначальное положение. Это положение подобно положению высшей души Бога, которая никогда не расстаётся с Богом в отношениях высшего знания и высших чувств.

Текст 94

Создав миллионы вселенных, первый пуруша вошёл в каждую из них в отдельной форме, как Шри Гарбходакашайи.

Комментарий

Хотя все экспансии Бога – это тот же Бог, однако они могут отличаться по проявляемому могуществу или очерёдности появления. Количество качеств и очередность создаются для обучения душ. Материальная вселенная достаточно сложно устроена ради возможности исполнения желаний душ. Мы живем на планете земля, где представления людей не слишком развиты, но кроме нас существуют полубоги, подвижники и другие, чьи желания более возвышенны. Духовный мир в таком смысле устроен ещё более сложно и изысканно. Тогда что можно сказать об интеллекте и качествах Бога, создавшего всё? Чтобы понять и достичь Бога, необходимо обучение, и практически всё творение имеет именно это своей главной целью.

Второй Вишну описывается как часть полной экспансии, так воплощения Бога создают существование временной вселенной. Эти пуруши настолько гигантские, что например вся вселенная находятся лишь в стебле лотоса Гарбходакашайи Вишну. Всё материальное творение, по сути, носит микроскопический характер на фоне величия Бога. Первая ступень постижения величия Бога основана на внешней разнице. Но такое понимание Бога предварительно, Его величие далее можно постигать как качества Бога, такие как могущество и другие. Бог одинаково могущественен имея любой размер, Его сила непревзойденна, но в том числе и в своей динамике.

Текст 95

Войдя во вселенную, Он обнаружил только темноту, в которой не было места, где расположиться. Поэтому Он начал размышлять.

Комментарий

Темнота это общее внешнее качество, как материи, так и высшего духовного мира. Без идеи темноты или оттенков, концепция света становиться бессмысленной. Различные цвета, это просто вариации интенсивности света от светлых, к темным тонам. Цвет и создается на разнице, от светлого, к темному. Даже если мы возьмём позитивный духовный мир, то разнообразие создаётся за счёт выделения из чистого сияния более тёмных тонов, начиная с золотого. Современная палитра цветов представлена как желтый, оранжевый, красный, фиолетовый, синий, зелёный, серый, коричневый и чёрный. Чисто белый цвет, вечное безличное сияние, это низшее положение духа, перекликающееся с исчезновением. Ниже Брахмана находится темная материя, мир невежества, однако материя личностна в отличие от сияния Брахмана.

Поэтому существует духовная темнота, имеющая противоположное качество материальной темноте. Материальная темнота суть невежество и страдания, но духовная темнота суть счастье чувств разлуки. Бог сияет, но чувства разлуки создают вокруг Него вечную ночь духовных чувств.

Гарбходакашайи Вишну не надо размышлять для творения, однако в стихе написано, что он размышлял, это сделано с целью, что бы мы поняли, что Бог умеет думать и творение создается закономерным образом. В целом же размышлять надо учиться нам, иначе мы не сможем понять и достичь Бога.

У Гарбходакашайи Вишну не было места расположения внутри созданной вселенной, но в самом начале духовного творения не существует даже пространства вне Бога. Поэтому первый элемент внешнего творения, это создание пространства, затем одновременно появляются – лотос, океан чувств Бога проявляется уже как внешний элемент, далее появляется внешний свет, исходящий от Бога и движение атмосферы, как отражение движения океана. Пространство, это основной элемент существования вне Бога, а отраженный свет Бога, это первый элемент восприятия чего-либо внешнего.

Единственный источник света это Бог, а отраженный свет Бога в океане, создает духовные миры. Лотос становиться сосредоточием отраженного света, он аккумулирует весь отраженный свет или все создаваемые миры. Бог не имеет потребностей, он не ест, не пьет, не спит, не имеет никакой внешней собственности и вечно поглощен чувствами. Его красота бесконечна и в сочетании с могуществом, она является изначальной высшей красотой. Бог содержит в себе обе природы и мужскую и женскую. Бог является источником всех позитивных качеств, так одновременно и всех негативных качеств и чувств в их духовной форме. Бог содержит в себе все существующее, любая красота, которую мы видим, суть Его отражение, так же как любая сила, любые чувства и любые качества. Это и есть всемогущая Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 96

Затем Он создал воду из пота Своего собственного тела и этой водой заполнил половину Вселенной.

Комментарий

Стоит обратить внимание, что все творение связано или покоится на океанах. Это океаны Карана, Гарбха и Кшира. Океаны по сути играют центральную роль среди внешних элементов, поскольку высший океан является изначальным источником всех внешних форм и всех духовных миров. Есть планеты, на которых внешне вроде бы нет океанов, но там тоже есть океаны, просто состоящие из другого типа воды. Например на солнце безусловно есть океаны, просто мы их в нынешнем теле не воспринимаем.

Океан является внутренними чувствами изначального Бога, поэтому и из тела Господа Вишну изошла вода. Изначальный океан, это океан счастья, но в этом случае, океан Гарбха подобен причинному океану Карана. Океан Карана это вся совокупность причин и следствий всех вселенных, а океан Гарбха, это океан причин внутри вселенной. Эти оба океана намного превосходят последующее творение, поскольку Бог в высшем смысле заинтересован в чувствах разлуки, чем в плодотворной деятельности обусловленных душ. Для создания причин и следствий материи не нужен огромный океан. Океаны это в первую очередь океаны чувств Бога, хотя размеры океанов так же указывают и на бесконечность бессмысленных попыток господства.

Бог создал океан внутри вселенной и возлёг на него. Бог не работает и Он не обязан что то создавать. Поэтому Бог лег подобно отдыху и Он всегда в трансе своих чувств. Изначальный Бог исполнен чувств, точно так же и Его экспансии на океанах Карана и Гарбха находятся в трансе экстатических чувств. Создание вселенных же все это побочная деятельность, не представляющая для Бога ни трудности, ни значимости.

Для Каранодакашайи Вишну вселенные как пылинки, для Гарбходакашайи Вишну вселенная размещена в лотосе. Обычно растения растут сами по себе, растения наиболее неприхотливы в уходе. Точно так же растет и лотос, Бог не прикладывает к этому никаких усилий. Обе экспансии Бога поглощены своими чувствами, где создаваемые вселенные являются лишь побочным явлением. Бог не ищет впечатлений, Ему не надо что то искать, Бог самодостаточен, и эти три Вишну создающие материю в значительной степени отражают положение изначального Бога.

Обычным людям сложно понять, в чем же привлекательность такой жизни. Это происходит потому, что они не понимают качества всемогущества Бога. Обусловленные души, будучи со всех сторон зависимыми, полны деятельности и планов развития, но обладая всем в бесконечной степени, Бог не нуждается ни в каких планах. Мы ищем счастья во внешнем мире, однако Бог полон в Себе и обладает всеми видами и типами счастья. Однако душа не должна ложиться в трансе своих чувств, душе нужно действовать. Мы так же не можем лечь в океане, мы начнём тонуть, но подобно тому, как Господь Вишну возлежит в океане, точно так же, всё мировое устройство находится в балансе и подчинено законам.

Хотя океан на земле доминирует, но поверхности суши вполне хватает для жизни. Даже одного этого факта достаточно, чтобы понять, что всё было создано: если бы воды, например, было побольше, она покрыла бы собой всю планету. Или как расстояние до Солнца: если бы Земля имела чуть большую девиацию орбиты, то здесь бы всё то засыхало, то замерзало. Слишком много совпадений, чтобы назвать все эти моменты случайностью. Случайно на планете достаточно суши, случайно существуют строго четыре сезона, случайно хорошее расстояние до Солнца, что не замерзаем, но и не горим, случайно образовалась Луна, подсвечивая всё ночью, не слишком ли много закономерностей, чтобы называть это случайным?

Текст 97

Вселенная измеряется пятьюстами миллионами йоджан. Её длина и ширина одинаковы.

Комментарий

Величина йоджаны зависит от масштаба измерений, поскольку пространство вселенной нелинейно. В зависимости от измеряемого масштаба меняется такая характеристика пространства, как расстояние, поэтому меняется и размер йоджаны – инструмента, измеряющего расстояние. Йоджана – это единица космических измерений, она не подобна деревянной метровой линейке. Когда берётся больший масштаб, йоджана как единица измерения, с нашей локальной точки зрения, также увеличивается. Более подробно этот вопрос был рассмотрен нами в комментарии на Бхагавад-гиту, 10.21.

Что касается диаметра вселенной то в соответствии с «Сиддханта-широмани» он равен 48 квадриллионов миль, или 8106 световых лет, это намного больше современных данных, где диаметр вселенной оценивается в 93 миллиарда световых лет. Вопрос диаметра вселенной не простой и все это более подробно будет изложено в комментарии ЧЧ, Мадхья, 21.84.

Что касается точности. Например, если инженера изменят понимание законов физики, то создаваемые ими механизмы станут не работоспособны. Точность в науке, точность в производстве, являются залогом успеха в понимании и практической деятельности. И так же в духовной науке необходима точность для верного результата. Как невозможно предположить, что инженера вдруг начнут менять формулы и создавать механизмы по произвольным формулам, так же и те, кто изучают духовную науку, всегда очень точны. Точность диаметра вселенной на самом деле менее важна, чем точность понимания духовных истин.

Вселенная сложно устроена и не линейна, поэтому указанный диаметр вселенной не означает, что если кто-то будет механически лететь по прямой, он «воткнётся» в покрытие вселенной. Учёные на научных ракетах могут бесконечно летать по вселенной, не находя её край. Пространство нелинейно, соответственно и распространение света, тоже нелинейно. Пока учёные не обнаружат этот факт, их представления о размерах вселенной всегда будут ложными, но даже после открытия нелинейности движения света, они не смогут вычислить размер вселенной. Далее, вселенная имеет много пространств, мы видим лишь одно из них, поэтому, даже имея относительно небольшой размер, вселенная для «научных» материалистов всегда будет бесконечной, в отличие от полубогов и даже демонов, которые имеют более ясное представление о мире.

Современные учёные понятия не имеют, откуда взялась вселенная и как она устроена, они критикуют писание, считая его сказками, но их теория взрыва – это просто выдумки. Всё взорвалось и отчего-то вдруг появились законы и гармония повсюду. Это не просто выдумки, но какие-то совсем не логичные выдумки. Сейчас они пишут о «струнах» и о «дырах», всё это снова сплошные выдумки. Обычным людям всё больше надоедают подобные фантазии, и авторитет науки неуклонно падает.

Текст 98

Наполнив половину вселенной водой, Он устроил там Своё собственное место пребывания и проявил четырнадцать миров в другой половине.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Названия четырнадцати миров перечислены в пятой главе Второй песни Шримад-Бхагаватам. К высшим мирам, или планетным системам, относятся: 1) Бху, 2) Бхувар, 3) Свар, 4) Махар, 5) Джанас, 6) Тапас и 7) Сатья. А к низшим относятся такие планетные системы: 1) Тала, 2) Атала, 3) Витала, 4) Нитала, 5) Талатала, 6) Махатала и 7) Сутала. Низшие планеты имеют общее название Патала. Три из высших планетных систем – Бху, Бхувар и Свар – образуют Сваргалоку, а остальные носят название Мартьи. Таким образом, вся вселенная именуется Три-локой.

Комментарий

Говорится, что планеты вселенной расположены в лотосе, здесь же сказано, что половина вселенной занята мирами вселенной. Оба эти выражения истинны, вопрос лишь точки их рассмотрения. С точки зрения Бога, материальные планеты занимают очень маленькое место в творении, но с точки зрения материалистов материальная вселенная раскинулась до самых оболочек. С точки зрения Бога вселенная почти пуста, с точки зрения материалистов вся вселенная наполнена многообразием. Писание в целом дает взгляд от Бога, затем переходя на более низкие точки зрения.

Текст 99

Там Он проявил Вайкунтху как Свою собственную обитель и лёг на водах на ложе из Господа Шеши.

Комментарий

Хотя все происходит внутри материи, но Бог описан как находящийся на Вайкунтхе. Где бы Бог не был, Он появляется вместе со своим миром. Материя в чем-то достаточно условно отделена от Бога и когда преданный достигает Его, даже находясь в материальном теле, преданный воспринимает и духовный мир. Материя по своему благословенна, поскольку отражает высший духовный мир, поэтому материя, по сути единственное место среди всех духовных миров, где опосредовано проявляет Себя изначальный Бог.

Если бы эти описания не были важны, Кришнадаса Кавираджа не стал бы терять столько времени и места, ради этих цитат. Чайтанья-чаритамрита посвящена высшим чувствам любви к Богу и описание устройства вселенной прямо связано с такими высшими чувствами.

Текст 100-101

Он лежал там [на океане], а Ананта был Его ложем. Господь Ананта – это божественный змей, имеющий тысячи голов, тысячи лиц, тысячи глаз и тысячи рук и ног. Он – семя всех воплощений и причина материального мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В океане, который был создан из пота Гарбходакашайи Вишну, Бог возлежит на полной экспансии Вишну, имя которой – Шеша. Ананта-Шеша описан в Шримад-Бхагаватам и четырёх Ведах:

сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат са бхумим вишвато вритватйатиштхад дашангулам

Вишну, именуемый Ананта-шаяной, имеет тысячи рук и ног, и тысячи глаз, Он – непосредственный источник всех воплощений в материальном мире.

Комментарий

Бог мог бы лежать на воде и без змея, но змей подчеркивает высшее положение Бога. Хотя Бог всемогущий, однако Он не обязан совершать какую либо деятельность. Змей указывает на высшее положение Бога и на градацию духовного мира. Бог не использует Свою силу даже для того, что бы находиться на воде, а пребывает на змее.

Змей Ананта всепроникающий, так же Он воплощает как все виды экспансий Бога, так и символизирует все живые существа, которые находятся повсюду во вселенной. Этот змей подобен трем Вишну, где в одном проявлении змей держит на своих головах бесчисленные вселенные, во втором, поддерживает Гарбходакашайи Вишну, а в третьем, входит повсюду во вселенной. Змеи обычно не имеют рук и ног, однако Ананта является и змеем и одновременно всемогущим Богом, так же это указывает на то, что это не обычный змей.

Вселенная уже была описана несколькими способами, все эти описания истинны. Одни описания делаются с точки зрения линейности и законов, другие с точки зрения личностной природы Бога. Надо понять все разным образом и в итоге, все эти описания совместятся в цельную картину, где и линейные представления и личностные сложатся в единое целое.

Текст 102

Из Его пупка вырос цветок лотоса, который стал местом рождения Господа Брахмы.

Комментарий

Изначальный лотос появляется из сердца Бога, лотос же материи растет из живота, указывая на прагматизм творения. У каждого есть сердце, это указывает на то, что принцип сердца лежит в начале всех творений. Очевидно, что лучшее создание Бога, не может появляться из живота, как это происходит в материальном мире, в том числе у женщин-матерей. У Бога конечно нет физического сердца, но область сердца, это место наиболее интенсивных чувств. Сердце и дыхание являются наиболее значимыми функциями у всех живых существ, это отражение того, что дыхание и сердце Бога так же являются значимыми. Наше дыхание вводит кислород в кровь, а сердце перемещает кровь по телу, дыхание Бога является чисто эмоциональным действием, а сердце является сосредоточием внутренних чувств. Таким образом, из Его сердца появляется лотос, в котором рождается высшая душа, становясь всемогущим повелителем.

Что бы появились позитивные отношения, необходимо превосходящее положение обьекта чувств. Бог полностью самодостаточен, для Него не существует ничего внешнего, вызывающего Его интерес. Создавая же превосходящую личность, так появляются позитивные отношения, появляется принцип поклонения и преданности, где Бог становиться первым совершенным преданным. Бесконечные высшие качества Бога привлекают, таким образом, приняв роль преданного, Бог начинает наслаждаться этими качествами.

Затем создается следующая экспансия Бога, которая создает две души рядом с собой. Далее она создает две экспансии, каждая из которых создает по четыре души. Эти экспансии в свою очередь создают по две экспансии, каждая в сопровождении восьми душ. Далее на каждом следующем уровне количество душ удваивается, затем с определенного уровня экспансий создается по две вместе, еще ниже четыре вместе. Четыре экспансии Бога создают чатур-вьюху Нилачалы как один из основных типов экспансий. Вместе с душой, они образуют Панча-таттву, где четыре экспансии - это Бог в изначальной форме, знание Бога, могущество Бога и красота Бога. Экспансии необходимы для обучения душ и так же в связи с увеличением количества душ сопровождающих Бога.

Высшая душа наслаждается чувствами разлуки Бога, все последующие экспансии и души так же наслаждаются чувствами разлуки, но уже разлуки с Богом. Создание высшей души является началом создания всех остальных душ и экспансий Бога.

Чтобы увидеть Гарбходакашайи Вишну, обычным йогам нужны сотни лет медитации. Медитируя сотни лет они достигают Сверхдуши или поднимаются в рай, далее поднимаются ещё выше и начинают видеть второго Вишну. Факт состоит в том, что за каждым явлением стоит личность. Учёные отрицают Бога, но деньги им начисляет всё равно бухгалтер, а во главе Академии наук стоит ещё одна личность, и что бы они ни делали, они окружены личностями. Учёные повсюду окружены личностями и зависят именно от личностей, а не от взрывов и эволюции зарплаты, однако они глупо отрицают Высшую Личность, как первопричину всего.

Текст 103

Внутри стебля этого лотоса находились четырнадцать миров. Так, Верховный Бог, явившийся как Брахма, создал всё творение.

Комментарий

В стихе сказано что Бог действовал посредством Брахмы. Это еще один вариант качественного единства или воплощения Бога в душе. Так же не случайно Вишну назван Верховным Богом, поскольку Его положение и отражает положение Верховного Бога. Бог действовал как Брахма, в этом смысле Брахма не отличен от Бога (brahma hana). Точно так же Бог создает высшую душу и действует через нее, создавая следующие экспансии и в высшем смысле, весь остальной духовный мир. Если Брахма описан не отличным от Бога, тогда в чем трудность воплощения Бога в первой душе?

Брахма первое живое существо во вселенной, показывает на своем примере и высший духовный принцип качественного единства с Богом. Затем подобный принцип показывается и на Господе Шиве, но уже как на экспансии Бога. Брахма символизирует воплощение Бога в душе, Шива символизирует Бога как преданного. Таким образом, в материальном мире обьясняются два высших основных принципа, на двух главных доминирующих божествах.

Если бы Господь Чайтанья не приходил в материю, в целом не было бы нужды обьяснять все эти вещи. Обычная религия говорит о величии Бога и призывает к освобождению или к развитию любви к Богу. Поэтому подробное описание устройства вселенной в принципе не так необходимо в этой связи. Обычным душам все равно не проверить эти описания, а материалистов они только отталкивают. Многие признают Бога, но описание лотоса, змея и подобное, в основном люди избегают таких описаний или не придают им значения как вайшнавы-обыватели.

Эти описания нужны, что бы понять высший духовный мир, а те, кто идет по пути чистой преданности, вполне могут осознать бытие Шивы, Брахмы и Вишну. Осознав три основные божества, далее уже не так сложно понять и изначального Бога. В этом смысл подробного описания творения вселенных.

Текст 104

А как Господь Вишну Он [Верховный Бог] поддерживает весь мир. Господь Вишну, находясь за пределами всех материальных атрибутов, не соприкасается с материальными качествами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Баладева Видьябхушана пишет, что, хотя Вишну является Божеством, которое в материальном мире повелевает гуной благости, Он никогда не попадает под её влияние, ибо этой гуной управляет Его воля. Как известно, одного желания Бога достаточно, чтобы любое живое существо обрело величайшее благо. Помимо этого, в Вамана-пуране сказано, что тот же Вишну предстаёт в образе Брахмы и Шивы, чтобы управлять двумя другими гунами.

Поскольку Господь Вишну наделяет мир качеством благости, Его называют Саттватану. Это имя носят все бесчисленные воплощения Кширодакашайи Вишну. В любом ведическом писании утверждается, что Вишну свободен от всех материальных качеств. В Десятой песни Шримад-Бхагаватам говорится:

харир хи ниргунах сакшат пурушах пракритех парах са сарва-дриг упадрашта там бхаджан ниргуно бхавет

«Господь Хари, Верховная Личность Бога, никогда не оскверняется гунами материальной природы, ибо вечно пребывает за пределами проявленной материи. Он наделяет знанием всех полубогов во главе с Господом Брахмой, и Он – свидетель всего, что происходит. Поэтому любой, кто поклоняется Верховному Господу Вишну, тоже обретает свободу от оскверняющего влияния материальной природы» (Бхаг., 10.88.5). Поскольку, поклоняясь Вишну, человек избавляется от скверны материального бытия, Бога, как уже говорилось, называют Саттватану.

Комментарий

Материалисты зачастую понимают благость как личное счастье. Благость означает, что Бог неизменен, например, когда душа рождается и когда она умирает. Он неизменен, когда люди страдают или когда они счастливы, когда приходит горе или исчезает просветление. Сознание Бога неизменно, когда человек наполнен и счастлив или когда у него нет никаких сил. Бог поддерживает и праведных и не праведных, и гениев и негодяев. Он находиться и в красивом закате, но и в шторме и в болотах. Это качество благости или трансцендентность ко всему. Благость не означает мурлыкать от удовольствия и что бы Бог исполнял желания. Материалисты считают благостью гуну невежества.

Текст 105

Приняв форму Рудры, Он разрушает творение. Таким образом, творение, поддержание и разрушение порождаются Его волей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махешвара, Господь Шива, не принадлежит к числу обычных живых существ, хотя в то же время он и не равен Господу Вишну. В Брахма-самхите приводится образное сравнение, в котором Господа Вишну сравнивают с молоком, а Господа Шиву – с йогуртом. Йогурт, безусловно, отличается от молока, но в то же время он не что иное, как молоко.

Комментарий

Положение Брахмы и Шивы имеет в себе намного больший смысл, чем создание и разрушение. Создание и разрушение, это лишь некоторые общие, внешние функции жизни материи. Брахма для нас это наиболее доступное для понимания воплощение качественного единства с Богом. Господь Шива, это наиболее доступное понимание идеи, как Бог становиться преданным. Поэтому Господь Шива назван преданным номер один, поскольку для нас (когда душа идет снизу-вверх), Он является первым воплощением Бога как преданного.

Взяв эти два факта, представленных на двух личностях, любой может понять основы создания духовного мира или всего проявленного внешнего творения Бога. Творение материальной вселенной почти полностью перекликается с творением духовного мира. Богу не нужно творение, Он самодостаточен, однако духовное творение создается, как увеличение чувств разлуки. Принимая роль преданного, роль души, безусловно, и чувства разлуки Бога так же растут.

Мы знаем роль души, как атомарного зависимого существа, но в оригинале, роль души имеет намного большее значение. Роль души дает прямые отношения для Бога и увеличивает силу чувств разлуки. Она дает возможность Ему наслаждается величием Бога и всеми расами чувств к Богу. Таким образом, атомарность души, подобно атомной энергии, таит в себе огромную силу чувств и является уникальным творением всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 106

Он – Сверхдуша, Хираньягарбха, причина материального мира. Вселенская форма рассматривается как Его экспансия.

Комментарий

Писание всегда берёт наглядные примеры, которые будут существовать во все времена и эпохи, чтобы их наглядность не терялась. Поэтому, например, Библии в качестве аналогии даются образы дерева или яблони, так как яблоня – это самое распространённое дерево на земле, и также она будет существовать и через 10-20 тысяч лет. Выше дан пример молока и йогурта, по тем же причинам. Ещё раньше был дан пример сосцов на шее козла – они также будут всегда у козлов. Например, учёные со своими «дырами в космосе» скоро исчезнут, но козлы их вполне переживут.

Текст 107

Этот Господь Нараяна – часть полной части Господа Нитьянанды Баларамы, являющегося источником всех воплощений.

Комментарий

Если бы Баларама был источником всех воплощений, то не было бы смысла говорить о Нитьянанде. Поскольку изначальный Баларама вместе с Кришной пасет коров и не имеет интереса ни к Вайкунтхе, ни тем более, к миру материи, назвать Его причиной всего можно лишь косвенно. Господь Нитьянанда так же вроде бы находится в роли преданного, однако Он уже проявляет и величие.

Кришна и Баларама во Вриндаване просто дети, даже формально являясь источником Вайкунтхи, внешне в них это никак не проявлено. Людям надо достичь Голоки и тогда они практически увидят, что Кришна и Баларама не имеют отношения к творению чего бы то ни было. Они лила аватара, «лила» означает, что Они творение духовной иллюзии и «лила» означает, что Они заняты в своих играх, не думая о другом.

Материалистов умиляет, что Бог подобен детям, познание Голоки так же необходимый шаг в духовном развитии. Тем не менее в более высоком смысле источником Вайкунтхи и материального мира является Господь Нитьянанда. Но поскольку обучение идёт от Кришны, то сначала нас учат, что Кришна и Баларама - источник всего, и лишь позднее говорится, что источником всего является Господь Нитьянанда.

Нитьянанда находится и в роли преданного, но именно таков изначальный Бог, являясь Богом и душой одновременно. Мы знаем души как атомарные частички, но Бог не творит ничего заурядного и безусловно Он не имеет интереса в поклонении Себе. Души выглядят заурядно, уже упав в материю или на низших уровнях духовного мира, но изначально, роль души намного более значима и важна. Душа это не просто атомарная частичка для поклонения Богу, душа это суть внутренней энергии Бога и это Его собственная роль. Так один раз в день Брахмы Господь Чайтанья преподает всю эту высшую науку об изначальном Боге и Его высшей душе.

Текст 108

Таким образом, я объяснил десятый стих. Теперь, пожалуйста, послушайте смысл одиннадцатого стиха, воспринимая его всем своим умом.

Комментарий

Если бы текст не являлся звуком, тогда Кришнадаса Кавираджа не стал бы писать «слушайте» (suna). Гуру материалисты говорят, что ученик должен слушать все физически, однако чтение так же относиться к процессу слушания. Шрилу Прабхупаду физически слышали немногие, физическое слушание не является главным критерием. Изучая книги Шрилы Прабхупады любой может развиваться духовно. Кроме того что бы слушать надо еще понять, применяя весь свой ум и разум. Одного механического слушания или чтения недостаточно, необходимо осмыслить, осознать все.

Чтобы понять даже материальное творение, так же необходимы внимание и любознательность. Даже имея уже готовое описание творения, не так просто разобраться в этом теоретически, и тем более намного сложнее понять или увидеть это практически. Любой вид знания – это видение с помощью ума и разума. Учёные не видят все атомы или частицы обычным зрением, но, имея знание, могут менять свойства материи. Человек познаёт сначала всё на тонком уровне с помощью ума и далее разума, а уже потом применяет это знание на практике. В принципе, то же самое правило действует и в духовной жизни.

Текст 109

Я предлагаю свои почтительные поклоны стопам Шри Нитьянанды Рамы, вторичной частью которого является Вишну, лежащий на молочном океане. Этот Кширодакашайи Вишну – Сверхдуша всех живых существ и тот, кто поддерживает все вселенные. Шеша Нага – Его дальнейшая подчасть.

Комментарий

Понимание Господа Нитьянанды важно, поскольку важно понять первую экспансию Бога. Первая экспансия Бога всегда играет ключевую роль. Сначала было описано положение Маха-пуруши или трех Вишну, которые ближе всего к нам. Затем фактически сразу описывается величие Нитьянанды почти не упоминая Господа Балараму. Это последовательное обучение в понимании первой экспансии Бога.

Первая экспансия всегда описывается источником всего, поскольку первая экспансия Бога и есть источник всего. Не Бог творит духовный, мир, а Его первая экспансия. Затем первая экспансия описывается как воплощение могущества, в изначальном виде это могущество чувств разлуки Бога. Первая экспансия Бога становиться воплощением чувств разлуки Бога, это высшая истина. Поэтому всегда подчеркивается могущество первой экспансии, несколько затеняя могущество Самого Бога, так как роль Бога всегда выглядит несколько иначе.

Например, когда рассматриваются Нараяна и Маха-пуруша, Маха-пуруша представлен как творец, действующий непосредственно. Хотя Господь Нараяна по положению и могуществу выше, но в основном описывается могущество Маха-пуруши. Если говорить о Кришне и Балараме, то могущество в основном проявляет Баларама, Кришна же больше представлен в игровой роли. Что касается Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды, то Нитьянанда доминирует, а Господь Чайтанья больше находится в роли преданного, поглощённого чувствами. Так писание постепенно учит и подводит к пониманию первой экспансии Бога как обладающей превосходящим могуществом, являющейся творцом, тогда как Сам Бог больше находится в роли преданного.

Описание Господа Чайтаньи так же идет постепенно, сначала Он представляется в основном как Бог. Даже в роли преданного, Господь Чайтанья проявляет огромное могущество, но постепенно роль преданного доминирует все больше и могущество отходит на второй план. Положение первой экспансии Бога, в этом случае Нитьянанды, показывается доминирующим (Нитьянанда ломает данду Господа Чайтаньи, заводит Господа Чайтанью не в том направлении и так далее), Господь Чайтанья же в основном более подчинен, Он внешне более зависим. В начале Господь Чайтанья подчинен экспансиям, таким как Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья, затем подчиненность все больше переходит к душам, таким как Рамананда Рай.

Текст 110

Материальные планеты покоятся внутри стебля, выросшего из лотосного пупка Господа Нараяны. Среди этих планет находятся семь океанов.

Комментарий

Поскольку Бог всемогущ, а вселенная устроена сложным образом, поэтому одно и то же положение может выглядеть по-разному, тем не менее, являясь истиной. Выше было описано, что Бог вошёл во вселенную, наполнил её водой и возлёг на этих водах. Далее будет объяснено, что Он как Кширодакашайи Вишну находится на одном из океанов уже внутри стебля лотоса. Оба эти факта сочетаются и являются истиной, но пока человек не поднимется на достаточный уровень понимания, он не сможет разобраться, как это возможно. Таково всемогущество Бога, Он создал из Себя цветок лотоса и одновременно находится внутри этого цветка. В чём-то это естественно, ведь всё – Его творение, которое Он пронизывает Собой.

Половина внутреннего пространства вселенной заполнена трансцендентным океаном, но внутри стебля цветка, который уже предназначен для жизни живых существ, Бог сделал всё более разнообразно, где уже семь океанов, и другой внешний антураж. С материальной точки зрения, это является плюсом, но с духовной точки зрения, это минус. Разнообразие материи привлекает души и связывает их, так же настроение разлуки выше, чем позитивные чувства.

Все эти описания предназначены не для того, чтобы лишь верить в них, но для того, чтобы, изучая эти описания, человек постепенно смог понять или увидеть всё это. Шрила Прабхупада иногда пишет, что надо верить, поскольку такая вера станет началом изучения, но описания даются не для вечной веры, а для изучения, осознания и при необходимости видения. Преданный может достичь Бога, даже не понимания и не видя всего устройства вселенной, но чистый преданный знает всё, в том числе и устройство вселенной.

Что касается океанов, то это еще один взгляд на вселенную, где вся плоскость вселенной поделена на семь океанов, а планеты подобны большим островам на них. В центре находится океан молока или белый океан, где находиться Шветадвипа, обитель Сверхдуши. Эту обитель окружают еще шесть океанов. С другой точки зрения, в центре находится океан соленой воды, а молочный океан находится на юге или на вершине вселенной. В зависимости от уровня преданного, центром может приниматься разные океаны и картина вселенной будет выглядеть по разному. В этом нет ничего особенного, это как одна и та же местность фотографируется с разных ракурсов и соответственно выглядит по разному.

Бог всемогущ и неординарен, поэтому Он создает не только обычную или соленую воду, но и океаны молока и другие типы океанов. Все это по сути описания рая, где естественные богатства становятся все более неограниченными. В земном мире богатые люди также иногда любят налить ванну шампанского или даже бассейн вина, но поскольку Бог всемогущ, Он создаёт из вина и молока целые океаны.

Текст 111

Там, в центре молочного океана, находится Шветадвипа, место пребывания поддерживающего [вселенную], Господа Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В астрологическом трактате «Сиддханта-широмани» приводится такой перечень океанов: 1) океан солёной воды, 2) океан молока, 3) океан йогурта, 4) океан топлёного масла, 5) океан тростникового сока, 6) океан вина и 7) океан пресной воды. К югу от океана солёной воды простирается океан молока, где живёт Господь Кширодакашайи Вишну. Там Ему поклоняются полубоги, и в их числе – Господь Брахма.

Комментарий

Сверхдуша описывается как - находящаяся повсюду, находящаяся в сердце каждого, как Вишну лежащий в океане молока, как Вишну живущий на белом острове в белом городе. Все это описания одной и той же личности и все они верные. Поскольку Бог всемогущ, в этом нет противоречий. Для йогов Он Сверхдуша, более продвинутые йоги видят Его в молочном океане на вершине вселенной, а те, кто достигают Его еще более лично, видят Шветадвипу как целый город Бога. Тут еще суть такая, что сначала лучше познать Самого Бога и лишь затем познавать антураж связанный с Ним. Так же не надо забывать, что Бог всемогущая Личность, Он не подобен обычным людям, мистикам или полубогам. Все что связано с Богом, это необычно, великолепно и потрясающе.

Поэтому те, кто имеют какой то духовный опыт и разум, они не удивляются таким описаниям, в то время как материалисты судят все по себе, и не видев ничего большего чем ведро молока или бутылку вина, они говорят, что такие описания выдуманы. Дай им волю, они тут же бы создали океан вина, но когда говорится что у Бога океан вина, такие люди говорят что это невозможно.

Материалисты жаждут получить реки молока, вина, нефти, тонны тканей, сотни механизмов, что бы все открывалось-закрывалось и освещалось нажатием кнопок. Они пытаются строить себе дворцы, внутри дворцов бассейны, но что у Бога океаны вина и молока, эти негодяи сразу же отрицают это. То, что у Бога океан молока в этом нет ничего особенного, у Него и женщин не мало, но низменные материалисты переполнены завистью к Богу. Все подобные люди сами хотели бы таких богатств, но как только говорится о владениях Бога, они из зависти сразу же отрицают возможность этого.

Текст 112

Он – Сверхдуша всех живых существ. Он – поддерживает этот материальный мир, и Он – его Бог.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Лагху-бхагаватамрите (Пурва, 2.36-42) со ссылкой на Вишну-дхармоттару приводится описание Вайкунтхи, расположенной в нашей вселенной: «Выше Рудралоки, планеты Господа Шивы, находится планета Вишнулока окружностью в 650 000 километров, на которую не может попасть ни один смертный. Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока. Господь Брахма и другие полубоги иногда посещают этот остров, чтобы встретиться с Господом Вишну. Господь Вишну пребывает там вместе с богиней процветания, и говорится, что в течение четырёх месяцев сезона дождей Он наслаждается сном на ложе, которым служит Шеша-Нага. К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове – белый город. Там Господь восседает со Своей супругой Лакшмиджи на Шеше, ставшем троном. В этом образе Господь Вишну тоже наслаждается сном в течение четырёх месяцев сезона дождей. Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана солёной воды. Подсчитано, что Шветадвипа занимает площадь в 500 000 квадратных километров. Этот божественный остров украшают деревья желаний, которые растут там для удовольствия Господа Вишну и Его супруги». Упоминания о Шветадвипе встречаются в Брахманда-пуране, Вишну-пуране, Махабхарате и Падма-пуране, а в Шримад-Бхагаватам (11.15.18) есть такие слова об этом острове:

швета-двипа-патау читтам шуддхе дхарма-майе майи дхарайан чхветатам йати шад-урми-рахито нарах

«Дорогой Уддхава, знай, что Моё трансцендентное проявление в образе Вишну на Шветадвипе так же божественно, как Я Сам. Любой, кто поместит Господа Шветадвипы в своё сердце, преодолеет шесть материальных страданий: голод, жажду, рождение, смерть, скорбь и иллюзию. Так можно обрести свой изначальный, духовный облик».

Комментарий

Понятие планеты ниже, чем понятие острова. Понимание вселенной как совокупности планет, является более низким, чем понимание вселенной как плоскости. У Вишнулоки указана окружность планеты, но у острова Маха-Вишнулоки данных о размерах нет. Маха-Вишнулока намного больше чем Вишнулока, так же имеет значение, что она золотая, поскольку цвет золота изначальный цвет Бога. Маха-Вишнулока может быть рассмотрена как изначальная обитель Вишну всех вселенных, поэтому ее цвет золотой, как основной изначальный цвет.

«К востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока», «К востоку от горы Сумеру простирается океан молока, посредине которого есть белый остров, а на острове – белый город», «Шветадвипа в Молочном океане расположена к югу от океана солёной воды». Таким образом, Маха-Вишнулока расположена на востоке, а Шветадвипа на юго-востоке. Вишнулока описана достаточно небольшой, но площадь Шветадвипы еще намного меньше (примерно 2500 раз). Это перекликается с тем, как Сверхдуша поддерживая все существующее, проявляет Себя и очень локально.

Так или иначе, размеры планет скорее важны по отношению к друг другу, чем как таковые. У духовных планет по сути нет размеров, они все бесконечны, однако с нашей точки зрения они описываются в некоторых понятных нам критериях. Мир материи создан для обусловленных душ, поэтому в чем то закономерно, что планеты Бога внутри материи не имеют большой размер.

«Выше той Вишнулоки, к востоку от горы Сумеру, в океане солёной воды лежит золотой остров Маха-Вишнулока». Таким образом, изучив все описания можно понять или увидеть практически - небольшую Шветадвипу на востоке от Сумеру, затем Вишнулоку или планету Вайкунтхи и еще выше находится Маха-Вишнулока, источник Вишнулок всех вселенных и в итоге источник всех планет Вайкунтхи. Маха-Вишнулока с нашей точки зрения находится в океане соленой воды, но в более высоком смысле, она находится как остров в океане Гарбха, затем она находится выше океана Карана, освещая его и отражаясь с нем как остров, а еще выше, она является гигантской обителью Господа Нараяны в которую входят все Вайкунтхи.

Все это перекликается с бесконечной Нилачалой, которая находится над всем позитивным духовным миром, где сияние Бога отражается ниже как различные духовные миры.

Текст 113

На протяжении веков и тысячелетий Ману Он [Господь Вишну] является как различные воплощения, чтобы установить принципы истинной религии и победить принципы нерелигиозности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Вишну, возлежащий в Молочном океане, воплощается в различных образах, чтобы поддерживать законы мироздания и устранять причины беспокойств. Такие воплощения приходят во все эпохи Ману (один Ману живёт в течение семидесяти одной маха-юги, каждая из которых длится 4 320 000 лет). За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману.

Комментарий

Суть в том, что Бог, даже находясь в материальном мире, не покидает Своё духовное царство. Также, поскольку энергии Бога всемогущи, то являясь одним Вишну, Он являет Себя многим образом. Планета Господа Вишну в материальном мире создаёт пересечение материального и духовного миров. Описание Маха-Вишну, это описание начала процесса творения, внутри же материального мира проявление Вишну имеет даже большее разнообразие, поскольку это подразумевает и большее разнообразие вселенной в приближении.

Вишну одна и та же Личность, но мы видим разные описания Его бытия, поскольку в разных ситуациях Он проявляет Себя по-разному. Различные Его воплощения выглядят по-разному, так же как и различные Его планеты. А например Навадвипа имеет вообще бесконечный облик, выглядя при необходимости по-новому. Так же, как для людей высшей изысканностью было бы, изменение внутреннего убранства дома по своему желанию. Но у людей нет таких возможностей, в отличие от Бога. В чём-то это даже стандартное положение, что в определение позитивной красоты входит периодическое изменение внешнего вида и антуража. У людей это чаще выражено как мода в одежде и подобное.

В данном стихе слова «установить принципы истинной религии» указывают на то, что нерелигиозность бывает также и в форме какой-либо религии. Сейчас по сути все религии в разной степени уже не религиозны и духовный успех скорее касается отдельных людей и так же зачастую религиозность проявляется вне официальных религий. В век Кали религия представлена как книги Шрилы Прабхупады и преданные следующие им, а не как какая-либо организация.

Текст 114

Не способные увидеть Его, полубоги идут на берег молочного океана и возносят Ему молитвы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обитатели рая, живущие на высших планетах (начиная от Сваргалоки и выше), не могут увидеть Господа Вишну на Шветадвипе. Не в силах достичь того острова, они приходят на берег молочного океана и возносят Богу трансцендентные молитвы, в особых случаях прося Его воплотиться.

Комментарий

Такое сочетание, что остров белый, город белый и океан белый, это не фантазии, а также закономерность. Обычно духовные планеты имеют какой-то свой стиль, и там, где доминирует, например, золото, бoльшая часть планеты будет сделана из золота. Если планета изумрудного цвета, то и по всей планете будет такой стиль. Это также является одним из законов красоты и носит название «стильность».

С другой стороны, кто-то скажет, что постоянная стильность выглядит выхолощено, это также верно, поэтому, при общей духовной стильности, обычно выделяют мелкие детали, что создаёт сильный эффект. Например, красивые розовые цветы колокольчики с маленькими сияющими жемчужинами на тоненьких золотых тычинках. Общий стиль цветов – это розовый цвет, но выделяющиеся детали, жемчужины и золотые тычинки, создают особую красоту и художественность.

Исходя из описания, мы можем понять, что Господь Вишну лишь иногда доступен для полубогов. Это отражение ситуации высшего духовного мира, где Бог так же в основном не доступен. Для полубогов Бог не доступен из-за их материальных желаний и как пример обучения. В высшем духовном мире Бог недоступен для усиления духовных чувств. Полубоги не могут по любому поводу посещать Господа Вишну, но в критическое время, когда приходят большие проблемы, они идут на берег молочного океана и возносят Ему молитвы.

Текст 115

Тогда Он нисходит, чтобы поддержать материальный мир. Его безграничные совершенства и достояния не поддаются исчислению.

Комментарий

Таким образом, Господь Вишну занят делами материального мира, поддерживая его, незримо присутствуя повсюду и также периодически являя Себя по просьбе полубогов или в соответствии со Своим планом. Однако Кришна и Господь Чайтанья Махапрабху находятся намного выше чем Сверхдуша и приходят в материальный мир, имея другие цели. Кришна показывает принцип близких отношений с Богом, а Господь Чайтанья опираясь на принцип близкой любви, затем показывает высшее настроение разлуки с Богом.

Близкие отношения с Богом нужны для некоторого привлечения людей, и что бы показать внутреннюю интенсивность и насыщенность чувств разлуки. Метод практики близких отношений с Богом, как массовый метод не пригоден ни для какой эпохи, но такое знание нужно, что бы показать глубину чувств разлуки с Богом. Зная лишь Бога в величии, понять насыщенность чувств разлуки с Ним было бы сложно или даже невозможно. Поэтому Кришна лила проводиться в конце эпохи, на стыке эпох, что бы показать, что как таковая, она не относиться к Двапара юге и вообще не относится ни к какой эпохе. Кришна лила нужна для иллюстрации настроения разлуки с Богом, для познания изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Этот Господь Вишну – всего лишь часть части полной части Господа Нитьянанды, который является источником всех воплощений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог Шветадвипы проявляет безграничное могущество во всём, что касается сотворения и разрушения. Шри Нитьянанда Прабху, или Сам Баладева, источник Санкаршаны, является изначальной формой Господа Шветадвипы.

Комментарий

Чайтанья-чаритамрита прямо пишет, что источником Вайкунтхи и всей материи является Господь Нитьянанда. Шрила Прабхупада в комментарии смягчает, упоминая Балараму, но положение Господа Нитьянанды выше. Кришна-Баларама это лила аватара что ясно из писания, логически и практически. Баларама Двараки это преддверие Вайкунтхи, а Господь Нитьянанда источник и Голоки и Вайкунтхи. Баларама Вриндавана не имеет внешнего проявления величия, это мир йога-майи, где Баларама является частичной экспансией Бога. Бог не может быть лишен величия, Бог без очевидного качества величия, это ситуация духовной иллюзии. Господь Нитьянанда же вечно проявляет и величие и качества чувств близкой любви, поэтому Чайтанья-чаритамрита указывает на Него как на источник всей материи, Он же является и источником Господа Нараяны.

Текст 117

Тот же самый Господь Вишну, в форме Господа Шеши, держит планеты на Своих головах, хотя Он не знает, где они находятся, поскольку не ощущает их пребывания на Своих головах.

Комментарий

Писание дает линейное и личностное описание. Иногда описание духовного мира достаточно линейно, как планеты парящие в пространстве и так далее. В других случаях, писание более личностное, как в этом стихе Шеша держит планеты на Своих головах. Поскольку Бог является Личностью, поэтому личностные описания ближе к истине, но поскольку мы живем в механической материи, то нам ближе линейные описания. В итоге необходимы оба типа описаний.

Когда человек примитивен, он считает, что не может существовать другого взгляда на вселенную, чем его собственный, но настоящие учёные вполне понимают, что вселенная устроена намного сложнее, чем мы знаем это сейчас. С нашей точки зрения, все планеты двигаются по своим орбитам, в другом ракурсе, мы можем увидеть все планеты вселенной неподвижными, лежащими на головах Шеши. Эти планеты подобны каплям воды на Его головах, и естественно, Он не чувствует их веса.

Текст 118

Его тысячи раскрытых капюшонов украшены ослепительно сияющими драгоценными камнями, превосходящими солнце.

Комментарий

Это описание вселенной скорее направлено на то, чтобы мы могли воспринять Бога, чем на то, чтобы отразить само устройство вселенной. В стихе выше написано, что Он держит на головах планеты, в следующем стихе будет сказано, что Он держит на своих головах вселенные. Это не ошибка. Все три Вишну – это одна Личность, которая поддерживает как вселенные, так и планеты внутри них. Писание сначала разделяет для нас Бога на три экспансии, чтобы мы могли понять разные принципы поддержания материального мира. Далее писание описывает Бога как одну Личность и всё как единый процесс, чтобы мы могли увидеть картину более целостно и полно. Господь Вишну не поддерживает ни планеты, ни вселенные Сам Лично, это делает Его экспансия Шеша. Все это является продолжением темы, что Бог лично не создает и не поддерживает вторичные творения.

Иногда говорят, что Шеша создает закон гравитации. Это так же верно, но видение Бога выше, чем понимание Его, выраженное через более механические законы. Писание описывает всё так, чтобы человек понял или непосредственно увидел всё это. Мистики могут видеть прошлое, настоящее и будущее. В мире есть люди со сверхспособностями, и они могут видеть судьбу людей или человечества, но видение более глобальных процессов – это более сложная вещь. Пока человек не разовьёт сознание Бога, он не сможет видеть мир в таком огромном масштабе.

Текст 119

Вселенная, диаметр которой составляет пятьсот миллионов йоджан, покоится на одном из Его капюшонов, как горчичное зерно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог Шветадвипы распространяет Себя как Шеша Нага, который держит все планеты на Своих бесчисленных капюшонах. Эти огромные сферы сравниваются с семенами горчицы, лежащими на духовных капюшонах Шеши Наги. [Сформулированный] учёными закон гравитации является частичным объяснением энергии Господа Санкаршаны. Имя «Санкаршана» имеет этимологическую связь с понятием гравитации. В Шримад-Бхагаватам (5.17.21) есть упоминание о Шеше Наге, где говорится:

йам ахур асйа стхити-джанма-самйамам трибхир вихинам йам анантам ришайах на веда сиддартхам ива квачит стхитам бху-мандалам мурдха-сахасра-дхамасу

«О мой Господь, гимны Вед провозглашают Тебя действенной причиной возникновения, сохранения и разрушения этого мира. На Тебя не распространяются никакие ограничения, поэтому Тебя называют безграничным. На тысячах Твоих голов покоятся бесчисленные сферы планет, похожие на крошечные зёрна горчицы, тяжести которых Ты даже не ощущаешь». В Бхагаватам (5.25.2) также сказано:

йасйедам кшити-мандалам бхагавато нанта-муртех сахасра-шираса экасминн эва ширшани дхрийаманам сиддхартха ива лакшйате.

«У Господа Анантадевы тысячи капюшонов. Каждый из них поддерживает планетарную сферу, которая выглядит как горчичное зерно».

Комментарий

В стихе сказано о вселенной, но в комментариях Шрила Прабхупада пишет о планетах. Санскритское слово «prthivi» в основном означает планету и реже вселенную. В стихе указана вселенная, однако Шрила Прабхупада пишет о планетах, что косвенно подтверждается упоминанием закона гравитации. Так же английское словосочетание «global spheres» можно перевести как «планетарная сфера», имея ввиду как планету так и вселенную.

Таким образом, и стихи и комментарии говорят о двух обьектах – о планетах и вселенных. Шеша держит на своих головах вселенные, но в большем приближении, Он держит и планеты. Описание ясно указывает на два обьекта, поэтому при переводе неправильно все сводить к одному обьекту.

Текст 120

Этот Ананта Шеша – воплощение Бога в качестве преданного. Он не знает ничего, кроме служения Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами так описывает Шешу-Нагу в Кришна-сандарбхе: «Тысячеголовый Шри Анантадева полностью независим. Всегда готовый служить Верховной Личности Бога, Он только и ждёт Его указаний. Санкаршана – это первая экспансия Васудевы, и, поскольку Он нисходит в этот мир по Своей воле, Его называют сварат, всецело независимым. Это значит, что Он безграничен и пребывает вне времени и пространства. Он предстаёт в образе тысячеголового Шеши». В Сканда-пуране, в разделе «Айодхья-махатмья», полубог Индра обращается с просьбой к Господу Шеше, представшему перед Ним в образе Лакшманы: «Будь добр, отправляйся в Свою вечную обитель, на Вишнулоку, где живет Твоя экспансия, многоглавый змей Шеша». Так, направив Лакшману в область Паталы, Господь Индра вернулся в Свою обитель. Эта цитата указывает на то, что Санкаршана из четверной экспансии Господа воплощается вместе Господом Рамачандрой в образе Лакшманы. Когда Господь Рамачандра покидает этот мир, Шеша отделяет Себя от личности Лакшманы и возвращается в Свою обитель на Патале, а Сам Лакшмана возвращается на Вайкунтху.

В Лагху-бхагаватамрите даётся такое объяснение: «Санкаршана из второй группы четырёх экспансий приходит в образе Рамы в сопровождении Шеши, который держит на Себе вселенские сферы. Есть две ипостаси Шеши. В одной Он держит вселенные, а в другой служит Богу ложем. Шеша, который держит на Себе вселенные, является воплощением энергии Санкаршаны, и потому Его тоже иногда называют Санкаршаной. А Шеша в образе ложа считает Себя вечным слугой Бога».

Комментарий

Бог не нуждается в физическом служении Ему. Но поскольку люди в основном погружены в физическую деятельность, поэтому писание предписывает посвящать физическую деятельность Богу и дает примеры физического служения. Физическое тело не играет большой роли в познании Бога. Так же все служение, совершаемое с помощью грубой материи, такой как храмы и подобное, так же всегда вторично.

Мы каждая являемся сознанием, душой и все необходимое заключено в знании и сознании. Но когда люди активно действуют в физическом мире, тогда им предписывают физическую деятельность посвященную Богу, с целью уменьшить из бессмысленные хлопоты в материи. Когда деятельность внутри материи слабеет, тогда у человека очищается ум и разум. Именно в этом состоит цель предписания физических действий, посвященных Богу. Если человек думает о Боге, ему становится безразличен внешний результат и вся обычная физическая деятельность сокращается до минимального обьема.

Вообще материалисты считают служением именно физическую деятельность, а чистотой физическую чистоту. Но физическая деятельность в преданности находится на последнем месте, так же как внутренняя чистота, неизмеримо важнее внешней.

По сути в духовном мире нет служения, как мы понимаем его здесь. Даже если например преданный делает подношение Господу Нараяне, это в первую очередь выражение чувств, а что подносится и сам процесс подношения особой роли не играет. Нараяна Бог, что может дать Ему душа? Таким образом, все виды подношений и обрядов находятся на последнем месте и предназначены они в основном для тех, кто ориентированы на физическую деятельность.

Выше находятся чувства посвященные Богу, но и чувства так же вторичны. Чувства выше материального тела, но что значат чувства атомарной души для бесконечного Бога? Предложение чувств Богу нужно в первую очередь душе, тогда писание показывает, что Бог заинтересован в таких чувствах, не посвящая чувства, душа не сможет возвыситься.

Итак, посвятив деятельность Богу, за счет этого очистив чувства и посвятив их Ему, затем идет уровень знания. Знание это именно то, что двигает душу выше. Например, душа очищает чувства все больше и посвящает их Богу, но посвящение душой чувств Богу может не менять положение души. Посвящая Богу чувства, например на Вайкунтхе, душа просто будет вечно посвящать их там, никуда не двигаясь. Что бы совершенствоваться, нужно знание. Поэтому уровень знания является уже более значимой преданностью и вся Бхагавад-гита посвящена знанию.

Иногда говорится, что знание ведет к росту чувств, это в целом верно, но надо понять, что целью все равно не являются чувства души. Развитие знания должно вести к чистоте, сначала это чистота осознания Брахмана, затем осознания величия Бога, выше находятся расы Кришна лилы. Более зрелая чистота это осознание Господа Чайтаньи, с этого уровня начинается немотивированная преданность.

Уровень немотивированности, это высокий уровень и далее он углубляется в настроении разлуки с Богом. Фактически в служении Богу нет ничего заурядного и механического, реальное служение Богу никогда не бывает чем-то обыденным. По сути, служение Богу проявляется в двух вещах, это развитие знания и проповедь. Начало служения это развитие знания и продолжение служения, это проповедь, все остальные виды служения могут быть предварительным началом или некоторыми вспомогательными элементами.

Текст 121

Тысячами Своих уст Он поёт славу Господу Кришне, и, хотя Он поёт так вечно, Он не находит конца качествам Бога.

Комментарий

Выше в комментариях было сказано, что Шеша обитает на Патале. Патала относится к низшим планетным системам, и снова мы видим вроде бы противоречие, но Шеша пронизывает Собой всю вселенную и поддерживает её снизу до верху, с Паталы до Брахмалоки. Разбираясь в различных «противоречивых» описаниях, преданный, таким образом, сможет увидеть всю великую картину строения вселенной и всемогущего, всепроникающего Бога.

Текст 122

Четверо Кумаров слушают Шримад-Бхагаватам из Его уст и, в свою очередь, повторяют его, пребывая в трансцендентном счастье любви к Богу.

Комментарий

Таким образом Шеша говорит не только имена и качества Бога, но и дает знание, рассказывая Бхагаватам. Шримад-Бхагавтам посвящен описанию методов достижения Бога и основных аспектов связанных с этим. Например, история Дхрувы, это история о том, как человек, обуреваемый материальным желанием, обратился к Богу и достиг Его. Это метод, причем метод, которой всегда актуален. Дхрува ребенок, это означает, что этот метод подойдет любому.

Иллюстрация аспектов, это например история Дакши и Шивы. Дакша воплощение внешней религиозности, следования обрядам, благочестия и подобное. Шива воплощение внутренней преданности и пренебрежения внешними правилами (для наглядности). Это не истории про полубогов, это истории нашего времени, где практически все современные религии это наследники Дакши. Следуя внешней религии, большинство людей ищут материальной процветание, престиж и чувственное счастье. Поэтому эта история вполне актуальна.

Например, Америка была религиозна во времена приезда в нее Шрилы Прабхупады, но духовная жизнь по факту не интересовала никого из «религиозных» людей, а кто были хиппи? Они отрицали внешнюю культуру и цели. То есть, суть в том, что внешняя религиозность, во многих случаях бесполезна или деструктивна, в то время как внутренний поиск всегда плодотворен.

В итоге ключевые истории Бхагаватам это история про Прахладу (седьмая песнь) и Господа Раму (девятая песнь). События связанные с Прахладой учат нас следующему. Во-первых, реальная проповедь и религиозность может увеличивать материальные проблемы, а не уменьшать их. Отец Прахлады был демоном и преследовал его, но в современности на месте отца-демона можно ставить государство, науку, внешне религиозных людей или многих гуру-демонов. Во-вторых, Бог во многих случаях не станет защищать преданного. Мы видим, что Бог раз за разом защищал Прахладу, однако Он не прерывал эти трудности. Пример Прахлады состоит в том, что он прошел все виды опасностей.

Здесь суть такая, что благополучная жизнь не имеет ценности, поэтому трудности и опасности в таком смысле вполне хороши. Бог не прерывал трудности Прахлады потому что такой опыт имеет ценность. Так же Прахлада был ребенок, что в этом случае, указывает на то, что даже для ребенка Бог вполне допустил такие испытания, что тогда говорить о взрослых людях? Материалисты ищут комфорт, но с духовной точки зрения это бессмысленно. Свои чистым преданным Бог наоборот, может увеличить трудности, можно рассмотреть примером Пандавов, Харидасу Тхакура и других.

Поэтому Прахлада проходил трудности одну за другой, это благоприятно, так человек сконцентрируется на Боге максимально. В итоге Прахлада достиг Бога прямо и это как раз является ключевым примером, кто в основном может достичь Бога прямо (в том числе войти в свою расу Кришны лилы). Бог защитил Прахладу полностью, но это где-то является исключением, поскольку видные, активные проповедники, зачастую в итоге погибают, такие как Иисус Христос, Шрила Прабхупада и Бхактисиддханта Тхакур. Шрила Прабхупада говорит «это закон».

«Так же, как Кришну пытались убить... таким же образом, может быть такая попытка. Как был убит Господь Иисус Христос, также они могут убить меня. ... Нет, я хочу сказать, что я не такой важный человек. Но это именно так, это закон». (Разговор в комнате, с Сиддха-сварупой, 3 мая 1976, Гонолулу)

Нам не надо думать, что это касается и нас, но надо понять, что является благом, а что не является. Трудности это безусловное благо, а вот слава, деньги, власть и комфорт, всегда опасны.

Выше находится история Господа Рамы. Может возникнуть вопрос, почему в Бхагаватам, который должен давать пример для обычных душ, дается пример на деятельности Бога? Ответ состоит в том, что великие святые цари представляют Бога. Осознавший Бога правитель, царь, президент и представляет Бога. Опять же, история выглядит не очень однозначной и религиозной. Господь Рама Бог, но вся история построена вокруг Его жены, что не совсем стандартно для религии. Конечно, это сделано в том числе, для привлечения неразумных душ, но и отношения полов это один из главных центров материальной жизни, что можно использовать. Как только дело касается мужчины и женщины, все тут же просыпаются и сильный лидер, царь, как правило, так же связан с женщинами.

Пример Прахлады это пример невинного преданного, святого, брахмана. Пример Господа Рамы это пример раджарши правящего миром или преданных кшатрийской природы. То есть, иллюстрированы два основных типа людей. В итоге эта история с Ситой говорит о том, что такие преданные могут быть духовного возвышенны, несмотря на их внешнее положение. Тоже самое, мы видим в истории царя Соломона и в других случаях. Это второй основной пример тех, кто может достичь Бога прямо.

Тогда возникает вопрос, если мы не соответствуем таким примерам, что же нам делать в этом случае. Ответ дает Господь Чайтанья – Он проповедовал в детстве, Он проповедовал в юности, затем в более зрелом возрасте и до конца жизни. Без проповеди очистить сознание и чувства очень сложно и очистить их по настоящему не возможно. Так же распространение знания является единственной целью Бога в этом мире. Изучая Чайтанья-чаритамриту, мы так же видим, что Господь Чайтанья вел проповедь, не создавая никаких внешних структур, это дальнейшее развитие понимания.

Господь Рама или святой царь правит миром, устанавливая всеобщую религиозность, но чистый преданный идет от человека к человеку, избегая как государственных структур и их помощи, так и не создавая никаких духовных структур. И такой подход является сильной и эффективной позицией. Господь Чайтанья избегал всего лишнего внимания и всей лишней славы, Он так же не играл роль гуру и никого не инициировал. Это совершенный пример следования духовной сути, и в итоге, самый эффективный метод.

Текст 123

Он служит Господу Кришне, принимая все следующие формы: зонт, легкая обувь, постель, подушка, одежда, сиденье для отдыха, жилище, священный шнур и трон.

Комментарий

Когда Бог приходит в материю Он принимает правила материи. В жарких странах зонт или накидка используется для защиты от солнца и поэтому поставлен на первое место. Живя в умеренном климате, люди зачастую не знают, насколько бывает сильно южное солнце. Если здесь на жаре люди раздеваются и загорают, то в южных странах все наоборот, прячутся от солнца.

Следующее по практической важности является обувь. Кроме того, что без обуви сложно идти по дороге, если на ней есть камешки, но так же в южных странах песок может быть очень раскален от солнца. Далее идет постель, место отдыха и подушка, поскольку для людей сон важен. Лишь затем идет одежда, поскольку в южных странах можно обходиться минимумом одежды. Далее по важности идет сиденье. Преданный в основном проповедует, идя от человека к человеку, но иногда надо присесть для отдыха.

Затем идет жилище. Мы бы поставили жилище на первое место, и уже исходя из наличия жилища, добавили бы все остальные предметы. Но путешествуя по жаре, важно прикрыть чем-то голову, затем важна обувь и возможность для сна (в любом месте). Подушка важна для качества сна. Далее важна одежда, что бы было понятно – имея одежду, но не прикрывая голову, можно получить солнечный удар.

Предметы перечислены, не как они нужны Богу, а как они нужны нам. Когда человек ставит свои приоритеты в указанном порядке, начиная с зонта (проповеди на улице), в таком случае, он может получить священный шнур. Священный шнур поставлен на предпоследнее место по двум причинам – первая, что его надо заслужить, а вторая, что в целом, он не играет принципиальной роли. И на последнем месте находиться трон, это самое последнее, что нужно проповеднику. Поставив трон на последнее место, Бог указывает и на то, что трон вообще не играет никакой роли и в целом стоит избегать его.

Если бы это описание прямо относилось к Богу, тогда предметы были бы перечислены в обратном порядке. На первом месте у Бога, это несомненно трон, Бог самая прославленная Личность и всегда находится на троне во всей своей красоте и могуществе. Затем идет священный шнур, Богу шнур не нужен, но как пример и Бог самая знающая личность. Далее идет жилище или владения Бога, Его планеты, Его дворцы и так далее. Затем идет сиденье для отдыха, Богу не так важен сон как нам, в этом смысле сиденье более актуально. Затем одежда, подчеркивающая красоту Бога.

Такой порядок перечисления так же важен, поскольку он указывает на этапы духовного развития. Сначала надо узнать славу и могущество Бога (трон), затем Его абсолютную духовность (священный шнур). Далее Его планеты и внешнюю красоту духовного мира (жилище). Затем понять Бога еще более личностно.

Положение души атомарно, поэтому потребности души, в этом смысле, прямо противоположны потребностям Бога. Самая опасная вещь для души это слава или трон, в том числе, очень опасно становиться гуру и садиться на трон. Сесть на трон это всегда смертельная опасность, так лже-гуру восседая на вьяса-асане, идут потом в ад, гуру-материалисты приняв титул и поклонение себе, безусловно продолжат рождаться, а уттама став гуру, так же увеличивает свои риски.

В идеале, преданный никогда не должен садиться на трон или другими словами, никогда не надо принимать славу и поклонение других. Только глупцы и демоны стремиться «сесть на трон», уттама не хотят этого, но иногда им просто приходится смириться и принять такое указание свыше. Трон или слава, господство, всегда опасны для души. Как для Бога не важны первые четыре предмета, так для души опасны последние два - священный шнур опасен как знак духовного престижа или знак касты, но особенно опасен трон. Надо исключить трон для себя, никогда не становиться официальным гуру, кроме прямого указания Бога. К слову сказать, становиться гуру в основном никому не посоветуют, поскольку в принятии внешнего статуса гуру, как правило, нет необходимости.

Таким образом, мы можем видеть, что каждый стих писания имеет глубокий смысл и предназначен для обучения.

Текст 124

Поэтому Его называют Господом Шешей, так как Он достиг вершины служения Кришне. Он принимает множество форм ради служения Кришне, и так Он служит Богу.

Комментарий

Другими словами первая экспансия Бога создает весь внешний антураж. Появление первой экспансии и создает весь внешний духовный мир, поскольку в изначальном Боге его не существует. Однако внешнее служение в определенном смысле все равно вторично. Например, для нас комфорт имеет ценность, поскольку мы несовершенны, поэтому, когда экспансия или преданный увеличивает комфорт для Бога, то с нашей точки зрения это ценно. Так же такое служение Богу подчеркивает Его высшее положение, но для Самого Бога все это не существенно. Когда Бог доминирует, сам принцип абсолютного доминирования делает незначащим любые внешние вещи. Бог принимает это для нашего блага, но абсолютно могущественный Бог, не нуждается ни в чем.

Бог наслаждается только начиная с равного партнерства. Высшая душа или первая экспансия Бога, как равный партнер, имеет большую значимость. Затем создается следующие экспансии, где души так же имеют значимость по такому же принципу. Но идя всё ниже, как только Бог начинает проявлять все большее доминирование по отношению к душе, в таком случае, уже любое служение теряет значимость для Него. В этом случае, служение несет счастье только душам, а еще ниже, служение необходимо как метод возвышения.

Когда же Бог приходит в материю, тогда значительная часть внешнего антуража в целом относится к материальному миру, а не к Нему Самому. Но не зная Бога, люди поглощаются атрибутами и внешним, им ближе внешние вещи (например, холм, коровы, одежда, виды событий). Надо понять, что Кришна не является индийским и не связан с Индией. Он пришел тогда в эту местность (проявив ее духовный аналог) или другими словами, Он принял за основу местный колорит.

Если бы Бог пришел в западные или северные, страны, то атрибуты из сто двадцать третьего стиха были бы перечислены иначе. Например – на первом месте была бы одежда, поскольку без одежды жить тут не реально и затем еда. В Индии, особенно в те времена, проблем с едой не существовало, еду было найти не трудно. Далее жилище, поскольку без жилья перезимовать будет очень сложно и лишь затем сон. В северных странах не поспишь, лежа рядом с дорогой как в Индии.

Поэтому стоит понять, что многие внешние атрибуты в связи с приходом Бога, в основном касаются материи. С другой стороны, любой материальный антураж имеет первопричиной духовный мир. Все виды антуража изначально проявлены в духовном мире, иначе откуда они в материи? Например, в духовном мире есть четыре сезона, просто там они абсолютно красивы и не несут страданий. Писание дает некоторую поэтическую картинку духовного мира, не описывая все полностью, иначе у обычных людей неизбежно начнут возникать материальные ассоциации и они начнут думать, что духовный мир материален.

Надо понять, что в духовном мире есть все, там проявлены все стили, из которых, этот индийский момент (в других случаях, колорит другой местности), является лишь некоторой частностью. Но дело даже не в этом, просто делая акцент на антураже, который по сути к самому Богу не относится, тогда Его сложно понять или осознать. Бог важен как личность, а привлекателен Он везде и в любом антураже.

Когда человек думает о качествах Бога, ему будет легче понять Его. Например в родительских отношениях Кришна ведет себя как обычный ребенок, просто Он привлекателен во всем и всегда. Обычный ребенок привлекателен иногда, а Кришна привлекателен всегда. Люди отражают привлекательность Бога, но микроскопически. Как душа, каждый ищет привлекательность, и если отодвинув в строну атрибуты и лишнюю догматическую религиозность, личность будет идти к привлекательности Бога (даже просто приняв факт понимания Его привлекательности), так привлекательность Бога может и раскрыться.

Проблема, что в Кали людям это сложно сделать и они не хотят терять свои материальные привязанности. Поэтому Господь Чайтанья приходит в это время, когда почти никто прямо Кришну достичь не может. Он приходит тогда, когда внешние условия благоприятствуют проповеди более высокой расы разлуки. Таким образом, все несовершенства, сомнения, проблемы и так далее, вся негативная сторона духовной жизни, в случае разлуки поддерживают это чувство. В этом и есть основная идея, когда и несовершенства возвышают личность. Бог абсолютен, как привязанность к Нему, так и разлука с Ним, оба фактора духовны, но разлука предпочтительнее, о чем так же пишет Шрила Прабхупада.

Когда человек честный и искренний, он всегда будет ощущать определенный тупик, собственное несовершенство, разочарование и так далее. Так и должно быть, этот тупик и есть та вещь, которая поднимет личность выше. Яд, смешанный с нектаром, но сначала это как чистый яд (как и модус благости), который со временем станет самой высокой формой любви. Драма всегда выше прямых отношений, Рупа Госвами так же подтверждает это.

Текст 125

Та личность, от которой Господь Ананта является калой, или частью полной части, – это Господь Нитьянанда Прабху. Поэтому кто может знать бытие Господа Нитьянанды?

Комментарий

Если Господь Ананта бесконечен, и является лишь частью Нитьянанды Прабху, тогда кто может знать Господа Нитьянанду? Или - если личность не знает даже Ананта Шешу, тогда что говорить о знании величия Господа Нитьянанды? В итоге постичь Бога может тот, кто осознает свое качественное единство с Ним. Душа не всемогуща, но когда Бог воплощается в душе, в таком случае, душа может постичь что угодно. Господь Нитьянанда, приходя как преданный, таким образом, это первый шаг к обьяснению качественного единства души и Бога.

Еще что касается антуража, то в основном он создается экспансиями Бога. Хотя в духовном мире нет неживого и так же форма духовного тела не определяет уровень сознания личности, поскольку все имеют абсолютное сознание, но предметы в основном создаются экспансиями Бога (как это описано в 123 стихе например). Так же и часть живых существ, таких как птицы или рыбы, тоже могут быть экспансиями Бога. Душ бесконечное количество и в целом нет нужды создавать формы жизни из экспансий, с другой стороны, Бог бесконечен и Ему не сложно создать неограниченное количество экспансий любой формы жизни.

Чайтанья-чаритамрита продолжает указывать на высшее положение Господа Нитьянанды. Это важно, поскольку без понимания Нитьянанды понять высший духовный мир будет невозможно. Сначала нас учат, что Кришна-Баларама источник всего, это необходимо, что бы понять, что с Богом существуют близкие отношения. Но если принять Балараму источником всего, понять высший духовный мир будет затруднительно, потому что Баларама это сначала близкие отношения, а затем Его величие в Двараке. Таким образом, только поняв Господу Нитьянанду можно идти выше.

Текст 126

Из этих заключений мы можем понять, насколько велика истина о Господе Нитьянанде. Но какая слава в том, чтобы называть Его Анантой?

Комментарий

Если назвать Господа Нитьянанду безграничным, Анантой, то это не даст полного представления о Его величии. Писание дает последовательное представление об экспансиях Бога. Те, кто могут воспринять бесконечное величие и могущество Санкаршаны, будут поражены этим. Затем писание дает знание о безграничности Нитьянанды Прабху.

Такие же примеры можно привести и на описании духовного мира. Брахман не имеет пределов, это факт. Но Брахман имеющий все виды богатств и во главе которого, стоит безграничный Бог, производит еще большее впечатление. Вайкунтха беспредельна, у нее нет размеров, она охватывает собой все существующее. Однако отношения с Богом Голоки еще более интенсивны, а Голока по размерам больше, чем все Вайкунтхи вместе взятые. Так писание дает возможность соприкоснуться с величием Бога нашими ограниченными чувствами и умом.

Можно продолжить описание духовного мира. Навадвипа является источником бесконечного количества Голок. Навадвипа это вечное духовное солнце, свет которого охватывает весь духовный мир, подобно нашему солнцу, поддерживающему все планеты солнечной системы. Навадвипа является источником всего позитивного счастья, и ее центром является Господь Чайтанья Махапрабху, красота которого неизмерима и могущество которого бесконечно. Перефразируя этот стих – какая слава в том, что бы назвать Его Анантой?

Каждая из духовных планет описывается бесконечной, однако существует духовная градация таких планет, такая градация показывает нам и рост привлекательности и качеств Бога. Выше Навадвипы находится гигантский остров Нилачалы. Если Навадвипа воспринимается как духовное солнце, то Нилачала в силу огромных размеров, может быть воспринята как остров в небе или как гигантское темнеющее облако. По-настоящему бесконечна только Нилачала или высшая обитель Бога. Поднимаясь все выше, вечный духовный день начинает заканчиваться. Игры красок становятся все меньше, однако это постепенно начинает ещё больше раскрывать привлекательность изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Внешний антураж становится все более скудным, ночь становится сильнее и глубже, однако красота и сияние Бога непрерывно увеличиваются, обретая особое очарование. Глубина чувств к Богу так же начинает расти. Даже зная Вайкунтху, Голоку и Навадвипу, никто не может описать привлекательность изначального Бога, не соприкоснувшись с Ним.

Навадвипа наполнена красотой, Голока отражает лишь небольшую часть размаха и красоты великой Навадвипы. Голока проявляет красоту Навадвипы более детально, однако красота Навадвипы бесконечна. Красота Навадвипы это океан, а красота Голоки это чудесная заводь, обрамленная сказочными деревьями. Отношения с Кришной привлекательны, но Господь Чайтанья это океан красоты, океан счастья, это счастье, которое распространяется повсюду, подобно свету огромного солнца. Кришна лишь ребенок или красивый юноша, но Господь Чайтанья это Бог, Верховная Личность Бога. Достигнув Навадвипы, это станет очевидно любому.

Нилачала же бесконечно раскинулась над миром солнца. Эта гигантская обитель Бога полная тайн и манящего к себе очарования. Нет начала и нет конца этому вечереющему небу, которое затем переходит в бесконечную ночь. Солнце-Навадвипа скрывается где то далеко внизу, ее свет исчезает и на небе появляется луна чувств Господа Чайтаньи, символ Его высшей любви. Но ещё выше, нет ни солнца, и нет луны, там нет никаких светил, кроме изначального Бога.

Бесконечная ночь становиться еще глубже, увеличивая интенсивность чувств. Небо разлуки кажется движется, но остается всё таким же безмолвным. И все это - бесконечное небо, бесконечная ночь, скрывшая собой все остальные планеты, бесконечный мир разлуки, оказывается лишь маленьким островком в бушующем океане чувств Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 127

Но я принимаю это как истину, потому что это было сказано преданными. Поскольку Он является источником всех воплощений, в Нём возможно всё.

Комментарий

В одном месте мы можем прочитать, что Кришна источник всех воплощений, а далее – найти утверждение, что Господь Чайтанья источник всех воплощений. Как будет сказано в 130 стихе - satya vacana sabara – оба этих утверждения является истиной. Всё это различные нюансы духовных аспектов, и они требуют разума и духовного понимания. Материалист не сможет понять писание, поскольку такие истины выше формальной логики. Тем не менее, хотя иногда писание отрицает примитивную логику, оно всегда имеет в себе истинную и диалектическую логику, поэтому каждое из духовных положений вполне доказывается.

Может быть, не всегда стоит всё доказывать, поскольку есть ещё духовное восприятие и поэзия. Мы духовны, мы часть духовного бытия, поэтому духовный мир доступен и для непосредственного изучения. Мы доказываем что-то логически, поскольку духовное знание всегда научно, что бы увидеть дальнейший путь или чтобы преодолеть барьеры в духовном развитии. Когда же слушатель имеет достаточный интерес, то в каких то случаях, можно обойтись и без доказательств.

Текст 128

Они знают, что нет разницы между воплощением и источником всех воплощений. Раньше разные люди рассматривали Господа Кришну в свете разных принципов.

Комментарий

Говоря «преданные» имеются ввиду чистые преданные (из 127 стиха - bhaktera vakya—anything spoken by a pure devotee). Если между Богом и экспансией Бога нет разницы, в таком случае, любая экспансия Бога такова, в том числе и душа. Именно это и знают чистые преданные. Душа не равна Богу, она не становится Богом, но в силу преданности души, Бог может воплощается в ней. Будучи безграничным, Бог может воплотиться в душе или воплотиться как душа, собственно это и есть изначальный принцип создания души. Понять это не так просто, поскольку душа отлична от Бога и не отлична от Него.

Когда человек не развит, он хочет сравняться с Богом, ему нравится идея равенства с Богом, что является материализмом. Затем, из-за своей собственной ущербности, такие люди считают Бога наслаждающимся господством, это так же не соответствует всей истине. Люди хотят неограниченных богатств и неограниченного счастья, духовный мир исполняет эти желания. Но качественное единство души с Богом находится намного выше подобных желаний. Душа, находящаяся в таком положении, становится самодостаточна и так же испытывает духовные чувства, поэтому ни собственность, ни слава, ни господство, не интересуют ее. Разлука естественное изначальное чувство любви, поэтому, когда появляется истинная любовь, все второстепенные вещи уходят на второй план или исчезают.

Только Бог по настоящему наслаждается прямыми отношениями, душа всегда ограничена в этом. Душа не способна и к развитым чувствам разлуки. Из-за отсутствия могущества, ни прямые отношения, ни тем более разлука, не являются полноценными у души. В таком случае, Бог дает сопереживать душе Свои собственные чувства разлуки, что и является высшим совершенством.

Мир материи перевернутый мир, поэтому здесь главное это свет, а тень является побочным фактором, но творение идет из ночи, где свет является лишь слабым отражением тени. Есть вечная ночь, где свет появляется лишь как отблеск, великолепных чувств разлуки Бога. Находясь в майе людям сложно понять эти вещи, но со временем и духовным развитием такое понимание возможно.

Текст 129

Одни говорили, что Кришна является непосредственно Господом Нара-Нараяной, а другие называли Его воплощением Господа Ваманадевы.

Комментарий

И преданные и писание указывают Богом разные личности. Поэтому понять кто есть Бог, можно только посредством развития знания и духовной практики. Анализируя качества Бога и устройство духовного мира, не сложно понять, кто является Богом, а кто Его экспансией. Так же эти вещи доступны и практически.

Например, зная Ананта Шешу и Господа Нитьянанду не сложно увидеть практически, кто из них выше. Ананта не имеет столько качеств, чистое величие и могущество, в сочетании с преданностью Богу, далеко не равно могуществу чувств любви Господа Нитьянанды. Создание материи, далеко не равно созданию духовного мира. Хотя в высшем смысле, Ананту можно представить как экспансию изначального океана, но в таком случае, Нитьянанда это экспансия Самого Бога. Поэтому писание дает не набор имен в которые надо верить, а обьясняет все научно, плюс каждый может достичь Бога и практически. Писание делает различные утверждения и доказательства, но это дается для того, что бы человек развивался. Иначе какой смысл в таких утверждениях, если человек не осознает Бога?

Если, например, Кришна это Бог, зачем тогда столько описывать Ананта Шешу? Материалистичные гуру так и поступают – они говорят в основном об играх Кришны, не уделяя внимания остальному. Если Кришна это Бог, зачем терять время на другие экспансии? Но не зная Ананту, невозможно понять Кришну, а затем Господа Нитьянанду. Достигнув Кришны, каждый поймет, что Он не является изначальным Богом, это чисто практический вопрос, Кришна Вриндавана никогда и не выступает в роли Бога.

Писание говорит, что Бог это Господь Нараяна, это означает, что преданный должен сначала осознать это. Затем писание говорит что Бог это Кришна и зная величие Бога, Господа Нараяну, преданный может понять и Кришну. Писание утверждает разных Личностей как Бога, не для того что бы запутать, так оно указывает путь возвышения. Не зная величие Бога, невозможно достичь Кришны, не зная Кришну невозможно достичь Нитьянанды. В этом смысл указания писания различных экспансий как на Бога. А просто принять, что Бог это Кришна или Господь Чайтанья не означает понять истину.

Общее принятие Богом Кришны или Господа Чайтаньи, ничего не меняет, такой подход не дает духовного развития. Писание указывает разные формы Бога как высшее, что бы люди достигли их или хотя бы развили понимание. Если кто-то достиг Нараяны, он практически поймет что положение Кришны выше, а те, кто достигли Кришны, увидят превосходящее положение Господа Нитьянанды. Это вопрос практики.

Проблема состоит в том, что большинство не достигает Нараяны или Вишну, затем они доказывают высшее положение какой либо формы Бога, из-за своей неразумной веры и эгоизма, ничего не зная, кроме теоретического величия или теоретической расы. Такие люди по сути материалисты, одни из них принижают положение Кришны, другие пренебрегают Господом Нараяной. Так же как обычные материалисты отвергают Бога, так и эти материалистичные преданные делая культ какого-то божества или расы, в итоге отвергают путь истинного развития и Бога. Вайшнавы, таттвавади, отвергают высшее положение Кришны, а другие пустоголовые вайшнавские «гуру» и их последовали, считают, что Господь Нараяна это слишком низко для них, они хотят наслаждаться «гопи-бхавой». Это другой пример материалистов.

Третьи считают Богом Кришну, принижая Господа Чайтанью, считая его просто преданным (такие материалисты есть и во Вриндаване). Четвертые считают Господа Чайтанью Богом, при этом интерпретируя, что Он пришел учить всех супружеской любви. Но Господь Чайтанья не показал примера достижения любой из рас Кришна лилы. Такой пример показывают Его младшие ученики, такие как Рупа Госвами, как одну из частей обучения духовной науке. Пятые принимают Господа Чайтанью, считая Его Радхой, а Радху считают Богом. И так далее и тому подобное, таких религиозных глупцов, в том числе оскорбителей, достаточно много.

Ответ состоит в том, что никто из этих материалистов не достигли даже Господа Нараяны. Надо достичь осознания величия Бога и тогда уйдут желания славы, выгоды, власти, денег и проявиться разум. Бог-вседержитель, Он держит все в своих руках, игнорируя Господа Нараяну, никто не сможет быть успешным. Господь Нараяна стоит на пути всех подобных мошенников и материальная природа присуждает наказание каждому из них.

Как обычные материалисты на все лады квакают в своем болоте, что они успешны и прекрасны, так же и материалистичные преданные не устают говорить, как возвышены они и их гуру-материалисты. Одни говорят, что Бог это тот, а другие говорят, что Бог это этот, но надо осознать величие Бога для начала, иначе поклонение Радхе Кришне или Господу Чайтанье, это все равно поклонение Нараяне. Поклонения Радхе Кришне Вриндавана вообще не существует, а слепой культ Господу Чайтанье так же не лучшая идея. Зная Нараяну, человек будет знать все, потому что Нараяна знает все. Даже на Вайкунтхе многие поклоняются Ему, прося то одно то другое, это поведение глупцов. Нараяна знает все и Он может все. Нараяна знает Голоку, Он знает Навадвипу, Нараяна это Бог.

нарайана-пара веда дева нарайанангаджах нарайана-пара лока нарайана-пара макхах нарайана-паро його нарайана-парам тапах нарайана-парам джнанам нарайана-пара гатих

Нараяна это высшая цель. Нараяна знает все расы, на Вайкунтхе Он проявляет одну расу, но это не означает, что Нараяна чего то не знает. Нараяна может поднять любого на Голоку и куда угодно. Нараяна это жизнь и Нараяна это воплощенный страх для негодяев. Никто в этом мире, ни одна душа, не сможет обойти Нараяну. Даже махабхагаваты приходя сюда, попадают под законы Нараяны, законы материи и справедливости. Господь Нитьянанда это воплощенная према, но кто это поймет, не зная даже Нараяны? Поэтому эти глупцы толкутся, доказывая, что их Бог выше, не развив и капли разума, тогда за ними придет майя, тень могущества и величия Бога. В этом мире нет души, которая бы не склонилась перед Нараяной, но лучше это делать прямо Ему и делать это всю жизнь, проповедуя повсюду.

Не зная Нараяны, человек не знает ничего, а зная Нараяну, он знает все. Зная Нараяну и прекратив погоню за деньгами, внутренним комфортом и престижем, каждый сможет понять, кто является Богом, через последовательный процесс обучения и возвышения. В Бхагавад-гите, Кришна в конце говорит, «Оставь все виды религий и просто предайся Мне одному». Но это говорит Бог в величии, Кришна на Курукшетре является Богом в величии, это и есть Нараяна. Предавшись Нараяне, затем личность может понять, кто есть Бог, через осознание Вайкунтхи, Голоки и Навадвипы. Нараяна основа этого мира и Нараяна, Санкаршана, Господь Нитьянанда, основа всей преданности. Не зная даже Нараяну, как человек поймет Господа Нитьянанду? Эти глупцы говорят «по милости», зачем тогда писалось такое подробное писание с десятками категорий?

Надо заняться проповедью, сократить плодотворную деятельность, привязанности к любым плодам и идти все дальше, увеличивая стойкость. Надо развивать разум и надо помнить, что эта жизнь может быть закончена в любой момент. Нужен разум, подняться на уровень Брахмана практически, затем осознать величие Бога, никакого другого служения не существует. Осознав величие Бога, начнет просыпаться разум и далее, не поглощаясь своими чувствами, не впадая в прелесть, надо учиться дальше. Тогда человек постепенно разберется во всем. А читая Чайтанья-чаритамриту не ведя регулярную проповедь, не будет ничего существенного. Или став лже-гуру, человек упадет вниз еще быстрее, чем обычные материалистичные преданные.

Зная Нараяну каждый станет спокоен, весь этот мир под Его контролем. Зная Нараяну, у каждого будет разум это и означает «Нараяна-параяна» -

муктанам апи сиддханам нарайана-парайанах судурлабхах прашантатма котишв апи маха-муне

О великий мудрец, среди многих миллионов освобождённых и совершенных в знании об освобождении, один может быть преданным Господа Нараяны, или Кришны. Такие преданные, которые полностью умиротворены, чрезвычайно редки. (Шримад-бхагаватам 6.14.5)

Преданный Господа Нараяны очень редок. «Нараяна-параяна» не означает, что где то есть преданные Нараяны, а мы стали преданными Кришны и выше их. «Нараяна-параяна» означает, что среди вайшнавов сложно найти хотя бы одного преданного осознавшего Господа Нараяну, иначе зачем это писалось в Бхагаватам? Сахаджий и материалистичных преданных много, это верно, а чистые преданные редки. Знающий Нараяну, Ананту, Адвайту Ачарью, знает все или он уже на верном пути, затем он может познать величие Господа Нитьянанды.

Текст 130

Некоторые называли Господа Кришну воплощением Господа Кширодакашайи. Все эти утверждения истинны; [в них] нет ничего нереального.

Комментарий

Утверждения, что Кришна является воплощением Бога, и другие подобные утверждения истинны - «сатья вачана сабара», «сатья» - истина, «вачара сабара» - все эти утверждения.

Постичь Кришну сложно. Даже имея полное описание, не так много людей могут понять или осознать высшее положение Кришны. Конечно, в век Кали, большинство получают освобождение в силу склонности прислушиваться к авторитетам – такая склонность, поддержанная методом садханы и проповеди, или методом очищения жизни, ведёт человека к познанию Бога. Однако из многих тысяч практикующих людей немногие понимают положение Кришны. Будучи прижаты материальной природой, мы соглашаемся с указанием писания, поэтому бывает и так, что, когда майя предлагает улучшить материальную позицию, человек оставляет следование духовной жизни. В век Кали много людей принимают духовную жизнь из-за страданий и невозможности устроиться в материальном мире (в том числе, не осознавая этого). В этом смысле, надо признать, что такие страдания и такая ущербность, является шансом для каждого.

Текст 131

Когда является Верховная Личность Бога Кришна, Он – прибежище всех полных частей. Таким образом, в это время все Его полные части объединяются в Нём.

Комментарий

Утверждение, что Кришна является Личностью Бога, в итоге приведет к пониманию, что Господь Чайтанья это изначальный Бог. Хотя каждая экспансия содержит в себе все качества Бога и любые экспансии Бога не отличны одна от другой, но в целях обучения и исполнения желаний душ, внешне они проявляют лишь часть качеств. Например, Господь Нараяна имеет в Себе все качества, но внешне проявляет в основном величие. Кришна имеет в Себе все качества, но внешне проявляет в основном качества друга, ребенка и подобные.

Изначальный Бог же проявляет все качества и может проявлять их, в том числе одновременно. Это не сложный факт – Бог содержит в Себе все качества и эти качества находятся в Нем всегда и вместе. Величие, дружба, отношения слуги, супружеские, встреча, разлука, счастье, разочарование, гнев, могущество, покорность, роль Бога, роль души, роль экспансии, аватары и так далее, все это качества Бога. Каким бы образом Бог мог создать различные качества, не имея их в Себе? Так же Бог не наслаждается одной расой, Он наслаждается всеми расами.

Он Бог, Он бесконечен, все виды счастья доступны Ему всегда и в том числе одновременно. Он Бог, для счастья Ему не нужны экспансии, какой смысл в части, когда есть полное целое? Если человек не может понять такие очевидные вещи и продолжает говорить про «мадхурья расу» и подобное, значит, он совершал какие то тяжелые грехи и до сих пор является материалистом.

Текст 132

В какой бы форме человек ни знал Бога, он так и характеризует Его. В этом нет ошибки, поскольку в Кришне возможно всё.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи, можно вспомнить об одном споре, который возник у двух санньяси, проповедовавших Харе Кришна маха-мантру в городе Хайдарабаде. Один из них утверждал, что слова «Харе Рама» в этой мантре относятся к Шри Балараме, а другой говорил, что они указывают на Господа Раму. В конце концов они попросили меня рассудить их спор, и я сказал им, что имя «Рама» в мантре может относиться и к Рамачандре, и к Шри Балараме, поскольку между Господом Рамачандрой и Шри Баларамой нет разницы. В Чайтанья-чаритамрите мы видим, что Кришнадаса Кавираджа Госвами утверждает то же самое:

йеи йеи рупе джане, сеи таха кахе сакала самбхаве кришне, кичху митхйа нахе

Если человек взывает к Господу Рамачандре, произнося «Харе Рама» и думая, что эти слова обращены именно к Нему, в этом нет ошибки. Не ошибается и тот, кто думает, что «Харе Рама» – это обращение к Шри Балараме. Те, кому известна природа вишну-таттвы, не спорят по этому поводу.

В Лагху-бхагаватамрите Шрила Рупа Госвами объясняет, что Кришна одновременно предстаёт и в образе Нараяны на Вайкунтхе, и в образе Кширодакашайи Вишну, и в образе четырёх экспансий – Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Он опровергает представления о том, что Кришна – воплощение Нараяны. Есть преданные, считающие Нараяну изначальной Личностью Бога, а Кришну – Его воплощением. Подобных представлений придерживается даже Шанкарачарья, который в своём комментарии к Бхагавад-гите пишет, что Нараяна – это Сам Верховный Бог, явившийся в этот мир в образе Кришны, сына Деваки и Васудевы. Так что разобраться в этом вопросе нелегко. Но Гаудия-вайшнава-сампрадая, возглавляемая Рупой Госвами, доказывает слова Кришны в Бхагавад-гите, который говорит, что всё исходит из Него: ахам сарвасйа прабхавах – «Я изначальный источник всего сущего». «Всё сущее» включает и Нараяну. Поэтому Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите утверждает, что не Нараяна, а Кришна – изначальная Личность Бога.

В этой связи, Шрила Рупа Госвами приводит стих из Шримад-Бхагаватам (3.2.15):

сва-шанта-рупешв итараих сва-рупаир абхйардйаманешв анукампитатма параварешо махад-амша-йукто хй аджо пи джато бхагаван йатхагних

«Когда грозные демоны, вроде Камсы, начинают сильно притеснять преданных Бога (как это было с Васудевой), Господь Кришна, хотя и нерождённый, появляется в этом мире вместе со всеми Своими экспансиями, включая Господа Вайкунтхи. Он приходит, словно огонь, возникший от трения дощечек арани». Дерево арани используется для разжигания жертвенного огня без помощи спичек или другого источника пламени. Как огонь появляется из дерева арани, так и Верховный Бог приходит, когда возникают трения между преданными и непреданными. Являя Себя в этом мире, Кришна предстаёт во всей полноте: Он вмещает в Себе все экспансии, такие как Нараяна, Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна. Кришна неотделим и от Своих воплощений в образе Нрисимхадевы, Варахи, Ваманы, Нары-Нараяны, Хаягривы, Аджиты и других. Иногда во Вриндаване Господь Кришна демонстрирует деяния этих воплощений.

В Брахманда-пуране сказано: «Тот же самый Господь, Личность Бога, которого на Вайкунтхе именуют четырёхруким Нараяной, другом всех живых существ, а в Молочном океане – Богом Шветадвипы, лучшим из пуруш, предстал в образе сына Нанды. Огонь полон бесчисленных искр и языков пламени: одни из них довольно большие, а другие – совсем маленькие. Маленькие искры подобны живым существам, а языки пламени – экспансиям Господа Кришны, принадлежащим к категории вишну. Все божественные воплощения исходят из Кришны и, завершив Свои игры, снова входят в Него».

Поэтому в Пуранах Кришну иногда называют Нараяной, Кширодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну или Вайкунтханатхой, Богом Вайкунтхи. Поскольку Кришна абсолютен, в Нём пребывает и Мула-Санкаршана. Если все воплощения появляются из Мула-Санкаршаны, следует понимать, что, по Своей божественной воле, Он может явить разные воплощения даже в присутствии Кришны. Вот почему великие мудрецы восхваляют Бога под разными именами. Стало быть, если изначальную личность, источник всех других аватар, иногда называют именем Его воплощения, в этом нет никакой ошибки.

Комментарий

Поскольку каждая экспансия является Богом и содержит в Себе все качества Бога, поэтому каждую из Них можно принять Богом. Тем не менее, существует градация таких экспансий, которая создана для исполнения желаний душ и для обучения. Не познав Кришну, личность не сможет понять Господа Чайтанью. Поэтому писание много раз утверждает высшее положение Кришны.

Экспансии возникают из-за желаний душ, иначе, по большому счету, в них нет нужды. Изначальный Бог есть полное целое, Он совершенен, содержит в Себе все качества, а экспансии появляются из-за желаний несовершенных душ. Тем не менее, поднимаясь снизу-вверх знание об экспансиях важно, поскольку является путем совершенствования. Харе Кришны мантра представляет Бога, следовательно она представляет и все экспансии Бога.

Текст 133

Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху показал всем все игры всех различных воплощений.

Комментарий

Хотя в предыдущем стихе говорилось, что Кришна источник всех воплощений, в этом стихе, практически без перехода, говорится, что Господь Чайтанья источник всех воплощений. Это можно понять в двух вариантах, либо Кришна и Господь Чайтанья тожественны друг другу, либо говоря выше о Кришне, имелся ввиду Господь Чайтанья. Оба эти варианта верны. Ответ состоит в том, что когда личность ищет доминирование, ее привлекает Бог в величии, следующий этап, это когда личность ищет удовлетворение чувств, тогда ее привлекают расы спонтанной любви. В любом случае, мир йога майи является лишь началом обьективного духовного мира.

Поскольку все воплощения – это экспансии Господа Чайтаньи, то Он подтвердил это практически, показав игры различных воплощений. Другие экспансии так же могли бы показать все воплощения Бога, но в итоге, это запутало бы людей и толкало бы их к многобожию или к отрицанию градации духовного мира. Еще один момент состоит в том, что ни одна из экспансий Бога не является независимой, Они все подчинены порядку и правилам Бога. Правила же установлены не для внешнего господства, а в соответствии с устройством духовного мира и для обучения.

Поэтому хотя любая экспансия могла бы показать что угодно, но Они не делают этого и всегда ведут в соответствии с их ролью. Это порядок, закон и это увеличивает счастье. Закон дает рост счастья и дает возможность развития душам.

Текст 134

Таким образом, Господь Нитьянанда имеет неограниченное количество воплощений. Охваченный трансцендентными чувствами, Он называет Себя слугой Господа Чайтаньи.

Комментарий

В 126-127 стихах речь шла о Господе Нитьянанде. Затем в 128-132 говорилось о Кришне. В 133 стихе без перехода было сказано, что Господь Чайтанья источник всех воплощений, и в этом, 134 стихе, как вывод говорится, что Господь Нитьянанда источник всех воплощений и слуга Бога. Во всем это важный момент состоит в том, что Господь Нитьянанда назван и источником и слугой. Хотя в высшем смысле источник всего Бог или Господь Чайтанья, но опосредовано все создается первой экспансией Бога.

Затем первая экспансия описывается как слуга, что означает, что первая экспансия создается слугой или что Бог, становясь первой экспансией, принимает роль слуги. Это начало обьяснения создания души. Может возникнуть вопрос, зачем Богу создавать душу или принимать роль души, ответ так же дается в этом стихе – из-за трансцендентных чувств преданности Богу.

Текст 135

Иногда Он служит Господу Чайтанье как Своему гуру, иногда как Своему другу, а иногда как Своему слуге, точно так же как во Врадже Господь Баларама играл с Господом Кришной в этих трёх различных формах [отношений].

Комментарий

В этом стихе дается описание изначальной расы между Богом и Его первой экспансией. Описаны три основных вида отношений –поклонение Богу, положение равных и доминирование над Богом. Это описание полного спектра основных взаимоотношений. Высшая душа в основном доминирует, за счет этого, Бог наслаждается позитивными чувствами, но иногда Они меняются ролями или имеют равное общение.

Затем для расширения аналогий упоминается Кришна и Баларама, при этом говорится, что Они играют. Жизнь же высшего духовного мира не может быть названа играми, поскольку она и есть реальность, без любого типа иллюзии. Высшая душа по желанию Бога реально доминирует, в этом нет никакой иллюзии. Богу не нужна иллюзия для счастья, так же если бы какие-то действия были иллюзией, тогда как можно испытывать счастье от иллюзии? Души атомарны, поэтому они могут считать себя счастливыми в материальной или духовной иллюзии. Так же существенно ограниченные Богом экспансии тоже могут испытывать счастье в духовной иллюзии, но изначальный Бог никогда не находится в иллюзии, в своих вторичных энергиях.

Текст 136

Изображая быка, Господь Баларама сражается с Кришной лицом к лицу. А иногда Господь Кришна массирует стопы Господа Баларамы.

Комментарий

Подобные игры безусловно не относятся к изначальному Богу. Что бы привлечь материалистов, Бог показал такие роли. Невинные материалисты подобны детям, тогда им для начала показывают детские игры. Кришна безусловно привлекателен и достичь Его не просто, но считать, что Бог наслаждается духовной иллюзией, что Он имеет тело ребенка или что Бог может быть лишен величия, конечно не слишком дальновидно.

Текст 137

Он считает Себя слугой и знает, что Кришна – Его повелитель. Таким образом, Он рассматривает Себя как часть Его полной части.

Комментарий

В этом стихе Баларама назван полной частью полной части (калара кала), но Баларама - первая экспансия Кришны. Таким образом, Кришна здесь тоже назван экспансией Бога - полной частью.

В стихе также подчёркнуто, что Баларама - слуга Бога, однако выше говорилось о Его доминировании над Богом. Следовательно, первая экспансия по своей сути всегда слуга Бога, тем не менее при необходимости она может доминировать над Ним.

Господь Баларама является полной частью Кришны, но Он считает Себя лишь частью полной части. Это указывает на то, что первая экспансия Бога, являясь Самим Богом, тем не менее, выступает в более незначительной роли. Являясь полной частью Бога, первая экспансия осознаёт Себя как фрагмент. Всё это - начало описания создания души.

Текст 138

«Ведя себя подобно обычным детям, они сражались друг с другом, как ревущие быки, и имитировали крики различных животных».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот и следующий стих взяты из Шримад-Бхагаватам (10.11.40 и 10.15.14).

Комментарий

Когда Кришна совсем маленького возраста, Его игры милы и безобидны, но подрастая, Он проявляет всё большее могущество. Бог в форме ребенка это всегда экспансия, изначальный Бог не имеет детского тела. Детские тела появляются сначала как часть духовной иллюзии, а затем как часть материальной иллюзии.

В современном западном мире быков и коров массово убивают. У людей все меньше разума и они думают, что машины лучше быков, но это ошибка. Использование машин внешне выглядит более эффективным, но если взять все факторы в совокупности, стоимость производства машин, их ремонта, и главное, ущерб, наносимый природе, то быки выиграют на 100 %.

Современной пропагандой создано мнение, что в прошлом жизнь была отсталой и тяжёлой, что люди трудились день и ночь ради куска хлеба, но вот сейчас благодаря машинам ситуация стала райской, и люди меньше работают и имеют больше продуктов. Но всё это не так, поскольку ситуация обратная: сейчас люди работают намного больше, а натуральных продуктов становится всё меньше, и дальше их будет ещё меньше, и один из факторов этого – убийство быков.

Текст 139

«Иногда, когда старший брат Господа Кришны, Господь Баларама, чувствовал усталость после игры и клал Свою голову на колени одному из мальчиков-пастушков, Господь Кришна Сам служил Ему, массируя Его стопы».

Комментарий

Когда Бог приходит в материю, Он принимает многие правила материи. Бог никогда например не устает, но внутри материального мира Он иногда изображает усталость. С другой стороны, может возникнуть вопрос, откуда тогда взялся принцип усталости? Бог не устает, но не достигая своей цели в чувствах разлуки, тогда приходит разочарование и то, что мы называем усталостью. Бог не устает, но усталость, это просто форма духовных чувств, одна из форм духовного счастья.

Текст 140

«Кто эта мистическая сила и откуда она появилась? Она полубог или демон? Она, должно быть, иллюзорная энергия Моего повелителя, Господа Кришны, ведь кто ещё может сбить Меня с толку?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Игры Бога во Врадже посеяли сомнения в сердце Брахмы, и тот, чтобы проверить, является ли Кришна Верховным Богом, пустил в ход свои чары и похитил всех телят и пастушков, друзей Кришны. В ответ на это Шри Кришна создал других телят и пастушков прямо на пастбище. В этом стихе из Шримад-Бхагаватам (10.13.37) выражены мысли удивлённого Баларамы, который был свидетелем этого чудесного события.

Комментарий

И полубоги и люди в основном знают Бога в величии. Все виды религий говорят в основном о Боге в величии и практически никогда здесь не известно знание о Боге как о ребенке, о близких чувствах и так далее. Если о близких чувствах с Богом еще можно как то понять, или догадаться, но что Бог подобен обычному ребенку, это понять сложнее. Поскольку Кришна играет роль ребенка совершенным образом, поэтому каждый раз Брахма начинает сомневаться и затем проверяет это.

Так же немаловажный момент состоит в том, что лишь увидев Кришну, Брахма тем не менее не понял что это Бог и так же у него не возникло интенсивных чувств к Нему. Это важный момент, поскольку большинство людей считают, что достаточно увидеть Бога и так проснется любовь. Вообще многие почему то считают любовь произвольной вещью возникающей сама собой, это неверный взгляд. Познание Бога культивируется, так же и чувства любви культивируют, это правило действует и в духе и в материи.

Говорится что увидеть Бога можно «глазами знания», это в прямом смысле не метафора, а именно так и есть. Лишь через знание, образование, следование и проповедь можно достичь Бога. Душа занимает промежуточное положение между материей и духом и пока душа обусловлена, даже видя Бога прямо, она не поймет Его. Материалисты и демоны никогда полноценно не воспринимают Бога, даже видя Его прямо. Поэтому истинное видение может быть достигнуто только посредством знания и следования.

В этом есть два момента. Первый момент, что личность должны очистится, чистота означает правильное понимание философии и положений писания и соответствие им. Второй момент, что надо понять, кто является изначальным Богом опять же через обучение и следование.

Текст 141

«Какое значение для Господа Кришны имеет трон? Повелители различных планетных систем, [кланяясь,] покрывают пылью с Его лотосных стоп свои увенчанные короной головы. Эта пыль делает святые места священными, и даже Господь Брахма, Господь Шива, Лакшми и Я Сам, которые все являемся частями Его полной части, вечно носим эту пыль на своих головах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Кауравы, желая польстить Баладеве и сделать Его своим союзником, стали при Нём плохо отзываться о Шри Кришне, Господь Баладева разгневался и произнес этот стих (Бхаг., 10.68.37).

Комментарий

Суть в том, что первая экспансия Кришны, проявляющая в основном могущество, помогает всем остальным понять Бога. Могущество это достаточно общая характеристика, более понятная и очевидная для всех. Роль Кришны более возвышенна и сложна, поэтому Господь Баларама обьясняет Его положение. Точно так же и Нитьянанда проявляя и используя Свое могущество, помогает всем понять положение Господа Чайтаньи.

Текст 142

Только Господь Кришна является верховным правителем, а все остальные – Его слуги. Они танцуют так, как Он хочет.

Комментарий

Суть в том, что Бог создает структуру как материального так и духовного мира. Чего бы не хотела душа, возможности для этого предоставляются Богом и в этом смысле, Он источник любого действия. Тем не менее, хотя Бог является высшим повелителем, Он не навязывает Себя никому и души действуют как они того желают. Поскольку Бог знает все, поэтому, чего бы не хотела душа, это известно Ему. Так же Богу известно и все будущее, это одна из причин, почему Бог не имеет интереса к позитивному духовному миру. Зная все будущее, все поступки, слова и все чувства каждой из душ, Бог не может быть заинтересован подобным, хотя обеспечивает и принимает все действия душ.

Так же обладая неограниченными возможностями и владея всем существующим, Бог не имеет интереса к этому. Например, будучи ограниченными, души стремятся получить что то недостающее им, но обладая всем, Бог не имеет подобных стремлений. Изначальный Бог не наслаждается властью, славой или собственностью, поскольку все это Его вторичная производная. Поэтому хотя Бог повелевает всем, но в прямом смысле, Он просто исполняет желания душ, Сам будучи не заинтересован этим и испытывая счастье только от чувств разлуки.

Текст 143

Таким образом, Господь Чайтанья также является единственным повелителем. Все остальные – Его спутники или слуги.

Комментарий

Если Кришна верховный повелитель, следовательно, и Господь Чайтанья таков же. Эти стихи ясно представляют метод обучения, где сначала речь идет о Кришне и затем утверждается и высшее положение Господа Чайтаньи. Понять положение Кришны легче – Он милый ребенок, затем подрастая, Он проявляет все большее могущество, богатство и предстает уже в классической роли Бога. Понять Господа Чайтанью намного сложнее, поскольку с общей точки зрения, Бог не должен быть преданным и подобное.

Господь Чайтанья растет и в Нем растет лишь могущество чувств и отрешенность, Он не становится повелителем и не увеличивает свое богатство. Это и есть положение изначального Бога, который сочетает в Себе качества Бога и качества души, который наиболее отрешен и не имеет интереса к вешнему миру, находясь в обществе Его нескольких чистых преданных.

Текст 144-145

Те, кто старше Его [по возрасту], как, например, Господь Нитьянанда, Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур, а также другие Его преданные – младшие, равные или старшие [по положению] – все они являются Его спутниками, которые помогают Ему в Его деятельности. Господь Гауранга достигает Своих целей с их помощью.

Комментарий

Цель создания всех экспансий Бога, это в первую очередь обучение душ и второе, это исполнение желаний душ. Обучение дает возможность душе подняться выше к истинному счастью, исполнение желаний душ намного более вторично, поскольку желания душ не представляют большой ценности. Когда душа учится и желает, это ценно, когда же душа просто желает, любые желания атомарных душ не существенны в своей сути и не совершенны. Внутри материи души ищут славу, богатство и подобное, внутри духовного мира такие же желания хотя и намного более возвышенны, но по сути так же бессмысленны. Душа всегда атомарна и пока она не придет к пониманию Бога, к чувствам Бога, любые ее желания не имеют значимости.

Текст 146

Шри Адвайта Ачарья и Шрила Нитьянанда Прабху, которые являются полными частями Бога, - Его главные спутники. С этими двумя Бог совершает Свою деятельность различным образом.

Комментарий

Важный момент, что главными спутниками названы воплощение знания Адвайта Ачарья и первая экспансия Бога Нитьянанда Прабху. Главными спутниками не являются энергии Бога, поскольку положение любой из энергий гораздо ниже. Так как мы развиваемся снизу-вверх, поэтому на первое место поставлен Адвайта Ачарья поскольку для нас важно знание, в том числе, знание о материальном мире. Но в оригинале важна первая экспансия Бога и лишь затем последующие экспансии.

Экспансии Бога нужны, что бы учить, что бы давать пример общения и подобного. Если бы Господь Чайтанья был один, с кем тогда было бы показывать возвышенные примеры общения? Хотя Бог не нуждается в служении Ему, экспансии показывают примеры такого служения, что бы затем души могли возвыситься, предлагая пищу, деятельность и так далее.

Бог не нуждается что бы Ему подносили пищу, Он так же не нуждается в любом виде комфорта и подобном. Частично Господь Чайтанья показал это, путешествуя по джунглям и в других эпизодах. Хотя это было часть Его санньясы, но в высшем смысле, таково положение Бога. Было бы странно, если бы Бог нуждался в еде, отдыхе и так далее. Бог так же не нуждается в чувствах от Его экспансий, не говоря уже о душах. Однако, если перестать предлагать Богу еду и прочее, в таком случае, душе будет трудно развиваться. Каждый ест и привязан к пище, поэтому каждый должен предлагать ее Богу. Фактически Бог дает пищу каждому, а не мы Ему, но предложение необходимо, что бы очистить жизнь и сознание.

Бог не нуждается в комфорте, в отдыхе и в пище, Он так же не нуждается в служении других, но все должны выполнять служение, пока личность не поднимется на уровень сознания Кришны. Затем такие предложения становятся не актуальны, но уттама продолжают делать их для примера всем остальным.

Внутри Кришна лилы Бог всегда находится в роли ребенка или юноши, поэтому различная внешняя деятельность характерная и людям, всегда происходит там. В преданности Господу Чайтанье, подобные внешние подношения носят еще более вторичный характер, но их природу можно понять, когда личность воспримет привлекательность Бога. Воспринимая привлекательность Бога Адвайта Ачарья и другие экспансии ищут повод, что бы соприкоснуться с Ним, так появляются подношение пищи и другие действия. Не только полубогам сложно достичь Бога, но достижение Господа Чайтаньи затруднено даже для Его собственных экспансий. Поэтому приход Бога в материю является для них благословенным случаем, видеть Бога прямо и соприкасаться с Ним.

Текст 147

Господь Адвайта Ачарья является непосредственно Верховной Личностью Бога. Хотя Господь Чайтанья принимает Его как Своего наставника, Адвайта Ачарья – слуга Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья всегда почитал Адвайту Прабху, как отца, ибо тот был даже старше отца Шри Чайтаньи, но Сам Адвайта Ачарья всегда считал Себя слугой Чайтаньи Махапрабху. Шри Адвайта Прабху, Ишвара Пури (духовный учитель Господа Чайтаньи), а также Нитьянанда Прабху были учениками Мадхавендры Пури. Поэтому Адвайта Прабху, как духовный дядя Господа Чайтаньи, заслуживал уважения с Его стороны: духовным братьям гуру нужно выражать такое же почтение, как самому гуру. Таким образом, Шри Адвайта Ачарья во всех отношениях был старше Господа Чайтаньи, и тем не менее Сам Он считал Себя смиренным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Писание углубляет понимание духовного мира обьясняя что Бог как доминирует так и бывает подчинен. Внутри материи все хотят стать доминирующими, тогда Бог представляется как главный доминирующий. Затем, в Кришна лиле Бог уже показывается и зависимым, но это делается внутри йога майи, внутри духовной иллюзии. Кришна не проявляет качеств величия, но такая ситуация создана искусственно для начального обучения. Господь Чайтанья же исполнен величия и могущества, тем не менее, даже в таком положении, Он проявляет и качество зависимости от других. Все это является расширением понимания отношений духовного мира.

Текст 148

Я не в состоянии описать [всю] истину об Адвайте Ачарье. Он освободил весь мир, побудив низойти Господа Кришну.

Комментарий

Это начальное понимание об Адвайте Ачарье и цели прихода Бога в материю. Адвайта Ачарья как создатель материального мира заинтересован в проповеди обусловленным душам, но на самом деле, освобождение душ является лишь общим внешним предлогом и не является целью ни Господа Чайтаньи, ни Адвайты Ачарьи. Адвайта Ачарья хотел видеть Бога, который в основном недоступен даже в духовном мире, а Господь Чайтанья приходит ради проповеди высшей духовной науки своим чистым преданным.

Текст 149

Господь Нитьянанда Сварупа ранее явился как Лакшмана и служил Господу Рамачандре как Его младший брат.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси из сампрадаи Шанкарачарьи дают своим брахмачари определённые имена. У каждого санньяси есть несколько помощников-брахмачари, которые носят имена, соответствующие ордену этого санньяси. Такие брахмачари могут носить одно из четырёх имён: Сварупа, Ананда, Чайтанья или Пракаша. Нитьянанда Прабху всегда оставался брахмачари; Он не принимал санньясы. Поскольку имя Его было Нитьянанда Сварупа, можно сделать вывод, что санньяси, под началом которого Он находился, скорее всего принадлежал к сампрадае Шанкары и носил титул Тиртха или Ашрама.

Комментарий

Господь Нитьянанда не принимал санньясу и так же сломал посох санньяси Господа Чайтаньи. Это указывает на то, что санньяса в век Кали в основном невозможна, а большинство санньяси не являются таковыми. Даже если материалистичные санньяси не нарушают обет безбрачия, но занятые поиском славы и денег, это так же является ложной санньясой. По сути в санньясе нет необходимости, но Господь Чайтанья принял ее ради санньяси-маявади, варнашрама-санньяси и для материалистичных преданных видящих все с точки зрения внешнего статуса.

Бхактисиддханта Тхакур хотел организовать движение санньяси и брахмачари, но это не имело успеха. Шрила Прабхупада начал широко инициировать и женщин, но стоит узнать, что Шрила Прабхупада не инициировал тех, кто не занят в активной проповеди. Шрила Прабхупада так же не собирал пожертвования, а все храмы строились и существовали только за счет распространения его книг.

Текст 150

Жизнь Господа Рамы была полна страданий, но Лакшмана по собственной воле переносил несчастья [вместе с Ним].

Комментарий

Многие считают, что став религиозными несчастья и страдания должны начать обходить их стороной. Однако даже на своем собственном примере, Бог показывает обратное. Когда человек даже прямо связан с Богом, материальная природа продолжает действовать и влиять на человека. Связь с Богом вовсе не означает появление чудес и благополучную жизнь. Связь с Богом делает преданного нейтральным к материи, но счастье или несчастья так и продолжают происходить.

Конечно, Господь Рама дал пример не только обычных страданий, а и пример страданий любви. Поскольку эта история связана с разлукой любви, с основным настроением Бога, поэтому она и упоминается и в Чайтанья-чаритамрите и в девятой песне Бхагаватам.

Эти же стихи даются как пример отношений между Богом и Его первой экспансией. Хотя Рамаяна это жизнь Вайкунтхи, но в этой истории чувства супружеской любви проявлены намного больше, чем в детских играх Кришны. Рамаяна во-первых, описывает зрелую любовь и во-вторых, она описывает драму любви. Любовь Вриндавана чиста и возвышенна, но в ней нет зрелых (взрослых) супружеских чувств, поэтому иногда примером берется Рамаяна с точки зрения насыщенности любовных чувств и как драма разлуки. Поэтому те, кто говорят, что на Вайкунтхе нет супружеской любви, не понимают природу духовного мира. Души действительно не вступают там в отношения такого рода, однако с точки зрения абсолютного бытия, это не принципиально и в целом даже лучше, как например и манджари не имеют близких отношений с Богом.

Текст 151

Будучи младшим братом, Он не мог остановить Господа Раму в Его решении и поэтому хранил молчание, хотя и был несчастен в душе.

Комментарий

Рамаяна это описание супружеских чувств Бога. Подобная проповедь мадхурья расы внутри материи не стандартна, однако поскольку Господь Рама всегда проявляет величие, поэтому такое представление Бога вполне эффективно. Величие Бога всегда является основой проповеди внутри материи. В Кришна лиле условная супружеская любовь проявляется между детьми, не имеющими близких отношений, что так же приемлемо для материи. Однако события Рамаяны хранились у человечества тысячелетиями, тогда как Кришна лила быстро шла к забвению. Господь Рама в величии и могуществе, это пример стандартной проповеди, тогда как Кришна лила является исключением из стандарта. Но оба эти примера нужны для того, что бы иллюстрировать глубину и насыщенность чувств разлуки с Богом.

Текст 152

Когда явился Господь Кришна, Он [Баларама] стал Его старшим братом, чтобы служить [Кришне] сколько душе угодно и нести Ему всевозможное счастье.

Комментарий

Первая экспансия всегда служит Богу, но ведь и сам принцип преданности тоже несет счастье. В прямых духовных отношениях, тот кто зависим, тот и более счастлив. Поэтому сначала принцип служения обьясняется на первых экспансиях Бога, таких как Баларама, Лакшмана и Господь Нитьянанада. Затем обьясняется что Бог принял роль преданного, что бы испытывать вкус преданности Богу. В итоге же будет обьяснено изначальное творение всего, где Бог создает душу и затем принимает ее роль. Будучи самодостаточным, Бог ни в чем не нуждается, однако в полной самодостаточности нет отношений построенных на зависимости и атомарном восприятии бесконечного Бога.

Бог безусловно может воспринимать Самого Себя, но это происходит в полном могуществе и совершенстве, так же Его индивидуальность в этом случае едина, где отношения с кем-либо или позитивные отношения не возможны. Тогда создается душа, которая уже воспринимает Бога из действительно сторонней позиции. Затем Бог принимает роль души, так Он наслаждается уже всеми видами чувств полностью – всемогуществом, зависимостью, преданностью, разлукой, прямыми отношениями и так далее.

Текст 153

Шри Рама и Шри Лакшмана, которые являются полными частями Господа Кришны и Господа Баларамы, вошли в Них во время явления Кришны и Баларамы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ссылаясь на Вишну-дхармоттару, Шрила Рупа Госвами в своей Лагху-бхагаватамрите объясняет, что Рама – это воплощение Васудевы, Лакшмана – воплощение Санкаршаны, Бхарата – воплощение Прадьюмны, а Шатругхна – воплощение Анируддхи. Падма-пурана утверждает, что Рамачандра – это Сам Нараяна, а Лакшмана, Бхарата и Шатругхна, соответственно, Шеша, Чакра и Шанкха (раковина в руке Нараяны). В Рама-гите, входящей в состав Сканда-пураны, Лакшмана, Бхарата и Шатругхна описываются как трое приближённых Господа Рамы.

Комментарий

Для обычных людей говорится, что персонажи Рама лилы вошли в Кришну и Балараму. Так для обычных людей обьясняют тождественность этих обоих игр. Реально же каждая экспансия Бога содержит в Себе все виды экспансий. Поскольку Бог абсолютен, Его невозможно ни разделить, ни уменьшить. Любое разделение Бога, по сути разделением не является и каждая экспансия обладает полным спектром всех качеств Бога и содержит в Себе все экспансии Бога.

Строго говоря, любая экспансия является Богом в полной степени. Однако, что бы создать необходимые события, изначальный Бог ограничивает экспансии с помощью Своего могущества, например, с помощью йога майи. Так получается картина, что экспансии проявляют часть качеств, что Они чего то не знают и так далее. Бог не может чего то не знать, но экспансии могут, что и создает в том числе, условие для позитивного счастья.

Если обяснить все это «на пальцах» - то существует Бог, а Его экспансия это сто процентов тоже Бог со всеми качествами Бога. Однако изначальный Бог ограничивает свою сто процентную экспансию и тогда Она проявляет меньше качеств или меньше могущества. Так создается разнообразие экспансий, но это не шаг вверх, это шаг вниз, поскольку изначальный Бог превосходит все экспансии. Творение экспансий делается только для душ и как таковые, они не нужны, точно так же как не нужен материальный мир с его тремя экспансиями Вишну. Но когда души хотят господства, то создается материя и другие миры.

Текст 154

Кришна и Баларама представляют Себя как старшего или младшего брата, но в священных писаниях Они описываются как изначальная Верховная Личность Бога и Его экспансия.

Комментарий

Продолжая тему экспансий, все они не отличны друг от друга, а внешние отличия создаются извне изначальным Богом. Если говорить еще точнее, то внешние отличия создаются первой и последующими экспансиями Бога, так же как и все духовные миры. Бог не создает какие то вторичные творения, Он просто не имеет интереса к этому. Богу так же не надо отрекаться от чего либо, отреченность это Его вечное и изначальное положение.

Текст 155

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Богу, который посредством множества Своих полных частей являлся в этот мир в различных формах и воплощениях, таких как Господь Рама, но который лично является в Своей высшей изначальной форме как Господь Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Брахма-самхиты (5.39).

Комментарий

В стихе ниже будет сказано, что Господь Чайтанья - изначальный Бог. Все ссылки на Кришну в итоге ведут к пониманию Господа Чайтаньи как Бога. Также обращение «ади-пуруша» используется и по отношению к другим экспансиям Бога. Например, Гаджендра, молясь Господу Нараяне, говорит: «ади-пурушакхила-лока-натха» (Шримад-Бхагаватам, 2.7.15). Полубоги, молясь Васудеве, называют Его ади-пурушей: «васудевади-пуруша» (Шримад-Бхагаватам, 6.9.33). Риши, обращаясь к Господу Нрисимхе: «ади-пурушатма-гатам» (Шримад-Бхагаватам, 7.8.43). Кришна, обращаясь к Балараме, называет Его ади-пурушей: «ади-пурушанупатхам» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья, 24.177) и так далее.

Господь Рама дал пример высшего общего воплощения религиозности (дхармы) поскольку действуя как праведный царь, личность может обратить всю планету в общую религиозность. Людей могут смущать описания различных экспансий Бога, все подобные мысли или сомнения могут быть исправлены осознанием величия Бога. Карми нравятся разного рода истории. Всё, что им нравится, они могут принимать как истину и иногда также называют это верой, но гьяни могут испытывать сомнения из-за описаний различных форм Бога, поэтому и первым, и вторым необходимо осознание величия Бога.

Карми, привлечённые «интересными» играми, должны подняться выше, поскольку без этого их проповедь будет неэффективна. Фактически, не понимая положения Бога, проповедники-карми не могут внести духовное знание в жизнь общества – люди не относятся серьёзно к подобного рода рассказчикам историй и к их призывам «верить». Никакой зрелый человек не станет ничего принимать на веру, поскольку принцип веры покоится на невежестве и отсутствии знания. Так комментарии Шрилы Прабхупады, проникнутые академизмом, на вид вроде как «не интересные», для большинства людей, имеют намного большую эффективность, чем «сладостные рассказчики» развлекающие публику.

Текст 156

Господь Чайтанья – это тот же самый Господь Кришна, а Господь Нитьянанда – это Господь Баларама. Господь Нитьянанда исполняет все желания Господа Чайтаньи.

Комментарий

Писание очень настойчиво обьясняет тожественность Баларамы и Господа Нитьянанды. Это необходимо что бы в итоге обьяснить положение и качества Бога. Человек не сможет полностью понять и осознать Бога лишь зная о Его величии. Поэтому после знания о величии, затем вводится обьяснение о близких чувствах с Богом и лишь усвоив это материал, можно дать обьяснение более высокого положения Панча-таттвы.

Текст 157

Океан величия Господа Нитьянанды бесконечен и неизмерим. Только по благосклонности Господа Нитьянанды я могу прикоснуться хотя бы к капле этого океана.

Комментарий

Все начальные первые экспансии не отличаются от изначальной формы Бога, поскольку Он совершенен. Какой смысл создавать измененную экспансию, когда изначальная форма Бога совершенна? Это положение доказывается. Поэтому только лишь ещё ниже, появляется первая отличная от Бога экспансия, это Господь Нитьянанда. Так же не случайно здесь сказано об океане, поскольку высший океан и является внешним проявлением всех качеств Бога и источником всех духовных миров.

Кто то может не согласится с информацией об океане, но по определению, самый большой внешний элемент это пространство, однако небо не создает форм, оно является первой общей концепцией безграничности. В отличии от пространства, океан уже проявляет формы и в во всех смыслах, океан намного более осязаем. Твердое состояние вещества статично, но океан не только безграничен, но и постоянно находится в динамике. Поэтому существование изначального океана вполне доказывается.

Этот океан Бога бесконечен и является внутренними чувствами Бога, затем проявленными внешне. Из-за чувств разлуки океан практически всегда темного цвета. Точно так же Бог создал Кришну темного цвета, указывая, таким образом, на Свое настроение разлуки и на вечный, не имеющий пределов океан чувств Бога. Описание Господа Нитьянанды является вступлением к описанию высшего величия и чувств Бога.

Текст 158

Пожалуйста, послушайте ещё одно прославление Его великодушия. Он поднял падшее живое существо на самый высокий уровень.

Комментарий

Этот пример будет касаться внешней религиозности. Общая религиозность не является совершенством и внешне религиозный человек может быть вполне далек от Бога. Подавляющее большинство религиозных людей и материалистичных преданных, внешне выражая преданность Богу, фактически далеки от Него. Но так же далеки от Бога и те, кто находятся на начальных уровнях духовного мира. Не имея развитого интереса к Богу, такие души вечно находятся на своем уровне, вполне довольные этим, что является следствием духовной иллюзии.

Поэтому описанная ниже история касается не только материального мира и внешне религиозных людей, она так же относится и к определенной части тех, кто уже освобождены.

Текст 159

Раскрывать это неправильно, поскольку это должно храниться в такой же тайне, как Веды, и всё же я расскажу, чтобы Его благосклонность стала известна всем.

Комментарий

Основная сокровенность истории состоит в том, что чистый преданный представлен качественно неотличным от Бога и второй момент это то, что преданный был оскорблен пренебрежением к себе, что совершенно расходится с концепцией внешнего смирения. Неотличность преданного от Бога, действительно сокровенный момент. Затем идет проявление смирения в форме гнева и далее, что оскорбитель был почтенным брахманом, тщательно поклоняющимся божеству. Таким образом, история содержит четыре необычных момента, из которых один сокровенный.

То что брахман в итоге раскаялся, в этом в принципе нет ничего сокровенного, тем более, учитывая что он уже был преданный. Брахман был неразвит духовно, затем он поднялся выше, что в целом вполне закономерно, но сокровенность истории в том, что чистый преданный неотличен от Бога, что и является самым высоким уровнем. В этих событиях нет Самого Господа Нитьянанды, однако деятельность Его преданного описывается как деятельность Бога.

Текст 160

О Господь Нитьянанда, я пишу о Твоей благосклонности в великом ликовании. Пожалуйста, прости меня за мои оскорбления.

Комментарий

В каких бы расах близких отношений с Богом ни находилась личность, в присутствии Господа Нараяны или воспринимая величие Господа Нитьянанды человек исполнится смирения. Перед лицом всемогущего Бога все мы незначительные пылинки, но такое осознание несёт счастье преданному. Однако кроме смирения, Кришнадаса Кавираджа пишет о ликовании. Это происходит потому, что он в полной степени осознаёт величие Бога.

Начало осознания величия – это благоговение, но вершина – это ликование, исполненность восторга от качеств Бога. Безусловно, Бог добр к Своим чистым преданным, но в форме Господа Нараяны Он всегда проявляет Своё верховное положение. Иногда Господь Нараяна может ободрить преданного, который чувствует растерянность от впечатления безграничности Бога и Его всемогущества. Мы все полны дефектов и несовершенств, и в присутствии всемогущего Бога мы можем ощущать это наиболее остро и просить о снисхождении.

Преданные могут вполне сознательно сохранять такую расу слуги. Например, цари могут хранить расу абсолютного отличия от Бога, чтобы непрерывно осознавать Его силу и могущество. Такие преданные, как вариант, не сближаются с Богом, всегда оставаясь Его смиренными слугами и испытывая счастье от Его абсолютного превосходства. Постигать неизмеримое могущество Бога можно лишь в отношениях слуги, и это так же несет абсолютное счастье. Такие преданные поднимаются на уровень экспансии Нара-Нараяны, становясь вечными спутниками Бога и осознания Его величия (что может не отрицать их нахождения и в других расах).

Текст 161

У Господа Нитьянанды Прабху был слуга по имени Шри Минакетана Рамадас, который был вместилищем любви.

Комментарий

Минакетана был поглощен Богом, поэтому практически всегда находился в трасе любви к Богу. В прямых отношениях преданный всегда счастлив и иногда чувствует разлуку с Богом. В отношениях же разлуки преданный всегда в чем то внутренне подавлен, однако в проповеди он действует очень активно. Считая себя недостойным Бога, такой преданный тем не менее всегда старается «исправится», а в проповеди он разумен и взвешен. Считая себя незначительным, не имея никаких претензий на собственную славу, не пытаясь стать лидером и всегда совершая усилия, такой преданный развивает все большее могущество, которое в основном мало кто видит. В итоге, нам нужны такие преданные, а стадия прямых отношений хороша, но является предварительной.

Те, кто материалистичны, не понимают чувства разлуки с Богом, они тяготеют к прямым отношениям и видят преданность и преданных в основном только в позитивном ключе. В принципе позитивная преданность так же хороша, но проблема в том, что такая преданность в век Кали так и не набирает у большинства достаточную силу и чистоту. Такая преданность в основном становится формой духовной чувственности и если при этом человек не ведет регулярную внешнюю проповедь, то в целом он так и остается материалистичным преданным. Проповедь внутри духовной организации или общества может составлять 10-50 процентов, не больше. Если вся проповедь ведется только внутри общества, такая проповедь будет не эффективной. Так же если санньяси или гуру проповедует более 50% внутри духовного общества их надо считать материалистами.

Текст 162

В моём доме санкиртана шла и днём и ночью, и поэтому он, будучи приглашённым, пришёл туда.

Комментарий

В доме любого преданного повторение имени может идти и день и ночь, особенно в форме проповеди. Нет разницы между физическим пением маха-мантры и проповедью, а в определённом смысле, проповедь безусловно выше. Неофиты иногда хотят достичь постоянной преданности через физическое повторение, через наращивание кругов мантры или через непрерывный киртан. Но такой подход более вторичен. По сути мы не следуем практике постоянного повторения и не считаем ее совершенством, на что так же указывает и Шрила Прабхупада. Если бы такая практика была совершенством, тогда бы ей нас и учили.

Ответ в том, что материалистичные преданные видят лишь внешнюю строну и когда они видят как кто то все время повторяет мантру или все время служит в храме, им кажется это значимым. Когда человек материалистичен он тяготеет к тому, что бы найти какой то простой метод освобождения и избежать реальных усилий на духовном пути.

Текст 163

Поглощённый эмоциями любви, он сидел в моём дворе, и все вайшнавы склонялись к его стопам.

Комментарий

Преданному осознающему Бога не важно внешнее признание людей и выражение почтения к нему. Чистый преданный не ценит людскую славу и избегает славы от материалистов. Чистый преданный поглощен духовной наукой и проповедью духовной науки. Даже имея прямые отношения с Богом, чистый преданный тщательно проповедует по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Неофиты считают достижение расы окончательной целью, поскольку с их точки зрения это принесет им самое большое счастье (удовольствие). Читая различные описания чистой преданности, материалисты хотят лишь личного счастья, что противоположно духовному развитию. Они не совсем правильно понимают эмоции любви, преданность гопи и другие аналогичные положения. Любовь к Богу имеет другую от материи природу, она не связана с банальным личным счастьем, тем более это относится к настроению разлуки.

Достижение Бога несет счастье, но достижение Бога возможно в основном только посредством проповеди. Достичь Господа Чайтанью без проповеди невозможно и Он Сам так же показал пример проповеди всей Своей жизнью. Достигнув же Бога, такая проповедь совершенствуется дальше, чистый преданный ведет внешнюю проповедь до самой смерти, он никогда не останавливается в этом и не избегает материального мира. И лучший пример, это конечно же Шрила Прабхупада.

Текст 164

В приподнятом настроении любви к Богу он иногда ставил ногу на плечо кому-нибудь предлагающему поклоны, а иногда ударял других своей флейтой или слегка похлопывал их.

Комментарий

Поскольку он был полностью погружён в мысли о Господе Нитьянанде, иногда он и вёл себя подобно тому, как ведёт Себя Нитьянанда. Такой преданный, исполненный любви, никогда не вызовет в других недобрых чувств. Всё это происходило от переполняющих его эмоций и некоторого духовного опьянения, от ощущения могущества Господа Нитьянанды.

Текст 165

Когда кто-то видел глаза Минакетаны Рамадаса, слёзы автоматически текли из его собственных глаз, потому что непрерывные потоки слёз текли из глаз Минакетаны Рамадаса.

Комментарий

Поскольку в предыдущем стихе было сказано о счастье, таким образом, можно понять, что это слезы счастья.

Кришнадаса Кавираджа описывает внешние признаки экстаза этого преданного, чтобы подчеркнуть его возвышенное положение и очевидность этого для других. Но нам не следует подражать Минакетане, и даже если мы достигнем возвышенного уровня, мы не должны плакать или проявлять всё это как-то внешне. Опытный преданный, какие бы чувства ни приходили, всегда ведёт себя ровно и адекватно, поскольку наша цель – это проповедь материальному миру. Наша цель даже не в том, чтобы собраться где-то «в тесном кругу» преданных и погрузиться в «нектарные рассказы». У нас нет таких целей.

У нас нет цели находиться в сообществе «вайшнавов», непрерывно обсуждая расы. Вернее, у нас есть цель находиться в сообществе вайшнавов, постоянно наслаждаясь качествами Бога в форме проповеди духовной науки во внешнем мире. Пока Золотой век не установлен, все должны проповедовать, а не предаваться духовным эмоциям. С другой стороны, иногда можно видеть, как Шрила Прабхупада сдерживал себя, чтобы не показать другим внешние признаки экстаза. Опытный преданный сдерживает себя, Он не показывает ничего внешне.

Текст 166

Иногда на некоторых частях его тела появлялись «мурашки» экстаза, похожие на цветы кадамбы, а иногда одна конечность цепенела, в то время как другая дрожала.

Комментарий

Материалистам сложно понять духовные чувства, поэтому такие чувства описываются как внешние признаки. Философия или духовная поэзия, безусловно выше, чем внешние признаки экстаза, и внешние признаки важны не сами по себе, а как результат преданности Богу. Важна философия, поэзия, преданность Богу, из которой иногда проявляются внешние признаки. Зрелый преданный, как правило, не показывает внешние признаки из-за внутреннего смирения и что бы не провоцировать подражательство, но Минакетана подобно Господу Нитьянанде не слишком следовал некоторым правилам и не думал о подобных вещах.

Текст 167

Всякий раз, когда он во весь голос выкрикивал имя Нитьянанды, люди вокруг него преисполнялись большим удивлением и изумлением.

Комментарий

Если преданный достигнет совершенства в проповеди, то даже если он выкрикивает имена Бога, люди будут относиться к нему доброжелательно. Каждый душа и каждый часть Бога, и совершенный проповедник может действовать многими способами, вызывая в людях интерес к Богу. Бог всепривлекающ, и различные уттама-преданные могут по-разному проповедовать в миру. Но в основном надо вести проповедь от человека к человеку на основе книг Шрилы Прабхупады, не пытаясь подражать возвышенным преданным. Чистый преданный всегда считает себя незначительным и не считает себя духовно развитым и тем более совершенным.

Текст 168

Один уважаемый брахман по имени Шри Гунарнава Мишра служил Божеству.

Комментарий

Важное слово тут «уважаемый». Все материалисты и материалистичные преданные всегда стремятся к славе, почету и уважению. Слава является корнем материальной жизни, это так же главная причина, почему люди не хотят проповедовать от человека к человеку и особенно на улицах. Проповедовать на улице означает сократить чувственную жизнь и предстать перед другими на их рассмотрение. Поэтому материалистичные преданные в основном не хотят вести проповедь на улице. Другие материалисты могут распространять книги Шрилы Прабхупады ради почета внутри организации или для денег и сбора пожертвований.

Шрила Прабхупада не вводил метод сбора пожертвований и все так называемые «санкиртанщики» собирающие пожертвования являются материалистами. Так же мы не распространяем книги или журналы бесплатно, что бы затем собирать пожертвования под таким предлогом. Иногда некоторые организуют группы «санкиртаны» что бы ездить по городам делать шоу из пения и собирать пожертвования, все эти люди просто эксплуатируют движение. Санкиртана поддерживается либо продажей книг Шрилы Прабхупады, либо честной работой, но не попрошайничеством и танцами перед публикой ради денег. К счастью майя сильна и все такие глупцы долго не держатся в подобной миссии «санкиртаны».

Заработать на издание книг не так сложно, а распространяя 1-2 книги в день, не нужны тиражи в тысячи экземпляров. Если же человек распространяет в день сотни книг, у него будут деньги и на издание тысяч экземпляров. Основное пение, это распространение философии и книг Шрилы Прабхупады, нужно обучение людей, а не развлекательные шоу. Господь Чайтанья пел, влияя на людей в целом, затем Он проповедовал, но разумным людям Он проповедовал сразу, мы следуем в основном этому примеру.

Люди, стремящиеся лишь к почтению и уважению, не смогут понять возвышенные вещи. Как этот брахман, служа Божеству из года в год, но не достигая духовного развития, завидовал более возвышенному преданному. Храмовое поклонение, правила панчаратрики и поклонение божествам без проповеди от человека к человеку не могут возвысить личность. Это второй важный момент - без развития духовного знания, физическое поклонение по сути не дает эффекта.

Брахман был уже уважаем, служил божеству, но так и оставался духовно не развит, в итоге испытывая зависть. Брахман служил многие годы, но не имея духовного осознания и увидев возвышенного преданного (фактически увидев Бога), он лишь испытал раздражение и не стал ему кланяться.

Текст 169

Когда Минакетана сидел во дворе, этот брахман не выразил ему почтения. Увидев это, Шри Рамадас разгневался и сказал следующее.

Комментарий

Минакетана пришел в гнев, точно так же как и Баларама пришёл в гнев на Ромахаршана-суту. Очевидно, что Минакетана был погружён в эмоции Господа Нитьянанды, поэтому такое поведение характеризует Нитьянанду Прабху. Баларама-Нитьянанда легко приходит в гнев, будучи выражением силы Бога, с другой стороны, благословляет Он также легко. Минакетана Рамадаса уттама, и здесь он проявил своё единство с Богом, иначе обьяснить его поведение невозможно. Преданный не должен гневаться, когда ему не выражают почтение, поэтому никто не должен имитировать поведение уттама и никто не должен считать себя представителем Бога.

Текст 170

«Вот я нашёл второго Ромахаршана-суту, который не встал, чтобы выразить почтение, когда увидел Господа Балараму».

Комментарий

Это слова Господа Нитьянанды сказанные посредством Рамадаса. Очевидно, что Рамадас не присутствовал в то время когда произошла история с Ромахаршаной-сутой. Рамадас не мог сказать «Вот я нашёл второго Ромахаршана-суту», поскольку первого он лично не знал. Это слова Господа Нитьянанады воплощенного в преданном. Поэтому вся история, это иллюстрация качественного единства преданного и Бога.

Читая эти описания, некоторые люди могут начать думать, что Бог воплотится в них или даже уже воплощен в них, но так думать нельзя. Преданный всегда осознает себя несовершенным, иногда Бог может действовать через преданного, но сам преданный либо не понимает этого, либо не делает акцент на этом. В основном качественное единство проявляется в развитии знания и проповеди. У Бога просто нет никаких других интересов внутри материи. Так же если Бог воплотиться в преданном более прямо, тогда надо учесть что для Бога не существует ни страданий, ни славы, ни бесславия. Такие преданные могут быть отправлены в самое пекло материи, как Шрила Прабхупада был отправлен в Нью-Йорк, или Харидасу Тхакура преследовали и пытались убить.

Бог никогда не воплотится в тех, кто хотят использовать религию и Бог всегда убирает с пути чистого преданного славу, комфорт, деньги и чувственную жизнь. Бог никогда не дает преданному религиозные деньги, религиозный комфорт и религиозную славу, поскольку этого просто не существует. Любые большие деньги это всегда майя и любая слава это всегда майя, уттама могут пытаться использовать эти вещи, но это всегда опасно со всех точек зрения. Например Шриле Прабхупаде надо было издавать множество книг, он так же стал широко известен, но большие деньги и слава, это все равно майя и именно из-за денег и известности его в итоге отравили демоны находящиеся внутри религии.

Господь Чайтанья проповедовал и путешествовал без денег, а как только Его слава росла, Он тут же уходил в другое место. Господь Чайтанья так же никого не инициировал и не выступал в роли гуру, давая идеальный пример. Но стоит понять, что итог духовного развития, это знание, а не внешнее поведение. Обычные преданные или уттама преданные могут вести себя по разному, но важно их знание и проповедь которую они ведут.

Текст 171

Сказав это, он танцевал и пел, сколько душе угодно, брахман же не рассердился, потому что в то время он служил Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Минакетана Рамадас был великим преданным Господа Нитьянанды. Когда он вошёл в дом Кришнадаса Кавираджи, священнослужитель по имени Гунарнава Мишра, поклонявшийся в это время домашнему Божеству, не оказал ему должного почтения. Подобный случай произошёл, когда Ромахаршана-сута выступал перед большим собранием мудрецов в Наймишаранье. На это собрание пришёл Господь Баладева, но Ромахаршана-сута сидел на вьясасане и не встал с неё, чтобы выразить почтение Богу. Поведение Гунарнавы Мишры говорило о том, что он не чувствовал большого почтения к Господу Нитьянанде, и Минакетане Рамадасу это не понравилось. Такова причина, по которой преданные не осуждают поступок Минакетаны Рамадаса.

Комментарий

Брахман совершил оскорбление и даже не стал обращать внимание на слова Рамадаса. Это в чем то важная иллюстрация, поскольку те, кто поглощены своим материалистичным служением вполне довольны собой и не обращают внимание на чистых преданных. Никто во Вриндаване не обращал внимание на Шрилу Прабхупаду, и лишь когда он распространил движение по всему миру, материалисты оценили его как великого. Когда общество Шрилы Прабхупады стало расти и богатеть, тогда материалисты и демоны переделали общество для своих потребностей и личной славы. В целом в этом нет проблемы, поскольку движение распространяется в форме книг, а не в форме обществ. Люди не имеют интереса к духовной науке, подменяя это организацией или храмами, в то время как реальная сампрадая развивается на основе книг Шрилы Прабхупады и духовного понимания. Духовное знание и проповедь трансцендентальны и не зависят ни от каких внешних форм.

Текст 172

В конце праздника Минакетана Рамадас собрался уходить, предлагая всем свои благословения. В это время у него возник небольшой спор с моим братом.

Комментарий

Брахмана задело всеобщее внимание к Рамадасу и так же ему не нравилось его поведение. Рамадаса иногда вел себя как господин, брахман же внешне был более смиренный. Конечно, поведение Рамадаса не является стандартным, поэтому его нельзя приводить как пример, это еще одна причина, почему нельзя рассказывать эту историю. Однако история рассказывается, что бы показать как Бог может воплотиться в чистом преданном. Такое воплощение не является стандартом, но взята именно эта история для наглядности.

Чистый преданный не станет вести себя как Рамадаса, качественное воплощение проявляется в основном в знании и почти никогда не проявляется во внешнем поведении. Но что бы показать все как принцип, Бог создал эту историю, где Рамадаса иногда вел себя как Бог. Если бы этого не было сделано, тогда как бы люди увидели и поняли воплощение Бога в преданном? Потому надо понять общий принцип, но нельзя думать, что чистый преданный будет вести себя как Бог. История Рамадасы является исключением из правил, но иллюстрирует начало понимания качественного единства с Богом.

Текст 173

У моего брата была твёрдая вера в Господа Чайтанью, но лишь слабый проблеск веры в Господа Нитьянанду.

Комментарий

Это пример абсурдности подобной веры, подобного поклонения Богу и религиозности. Это пример, когда человек верит в одну форму Бога и не верит в другую, это самое дно религиозности и невежества. Практически почти все религиозные люди мира находятся на таком уровне. Они принимают «своего» Бога и отвергают «другого» Бога. Такие люди поклоняются Богу как какому то материальному обьекту, такое принятие Бога находится на уровне грубого материализма. Ничего не зная о Боге, не понимая даже Его бесконечность, не имея разума и интереса к духовной науке, подобные люди делают лишь культ «своего» божества.

Бог бесконечен, каждая экспансия это Он Сам. Познание Бога начинается с познания Брахмана или великой вечности и выше находится Его царство. Фактически любая личностная форма является формой Бога, но надо начать познание с описанных для нас форм. Любые качества являются качествами Бога, но надо начать с основных, с величия Бога. Бог является всеобьемлющим, всепроникающим, высшим началом всего, источником всего. Просто поклоняться той или иной форме Бога, не понимая таких вещей, это невежество.

Бог является всем существующим, но материя отделена от Него. Таков следующий шаг в понимании. Материя косвенно показывает нам духовные качества, но материя отделена от Бога. Материальный мир в целом создан Богом, но события внутри материи создают души своими желаниями. Далее, можно понять и увидеть практически, что душа не равна Богу.

Сначала надо понять три принципиальные вещи – первая, что Бог всемогущий, таким образом, Он может распространять Себя в любых формах и Он имеет все качества. Вторая, что материя отделена от Бога и души попадают в различные ситуации из-за собственной деятельности, а не по воле Бога. И третья, что душа, являясь экспансией Бога, не равна Ему и имеет собственное сознание.

Зная о всемогуществе Бога размышления типа «я верю в одного Бога и не верю в другого», бессмысленны. Тем не менее и называть любую форму, формой Бога неверно, поскольку все формы материи отделены от Него. От Бога отделены так же наш ум и разум, а духовный ум и разум начинаются с уровня вечности и выше находятся духовные качества. Просто принять какую то форму Бога как высшую, отвергая все остальные формы, другие писания, является грубым невежеством. Однако и считать любые формы Богом, тоже не верно, если человек что то выдумывает в уме, это не значит, что такие выдумки являются истиной.

Поскольку приходя в материальный мир души по сути хотят обманывать, поэтому иллюзия устроена сложным образом. Бог являясь всем существующем, тем не менее, скрыт внутри материи. Душа желая господства, имеет десятки поводов выдумывать все что ей хочется. Для того, что бы оставаться в невежестве, материалисты подчеркивают принцип веры, поскольку верить можно во что угодно и как угодно. Материалисты не хотят знать Бога, поэтому они вводят веру и всегда подчеркивают её, что бы уничтожить сам принцип мышления о Боге. Они говорят, что Бог непознаваем просто из желания продолжать активную материальную жизнь и из зависти к Нему.

Учась в школе и институте, руководя предприятием, заходя в магазин и выходя из магазина, почему то каждый человек думает об этом. Материалисты напряженно думают, где им взять денег, как меньше работая, больше получать и подобное. Они создают сложные механизмы и схемы, но когда речь заходит о Боге, они говорят - «Стоп, тут лучше не думать, а просто верить». Это мошенничество. Материалисты смотрят фильмы, им важно познакомиться с кем то и узнать человека получше, они слушают различные новости, но что касается Бога, они вдруг заявляют, что не надо ничего знать, что знание мешает и надо верить. Это первостатейное мошенничество.

Затем материалисты говорят, что знание о Боге должно приводить к их личному счастью. Если уже человек религиозен, тогда все его дела должны идти хорошо и нести ему радость. Создавая предприятия, учась, ведя семейную жизнь, в основном людям приходится проходить много трудностей, но в духовной жизни они зачастую считают, что трудностей быть не должно. Далее мы видим, как тысячи людей хотят быть богатыми, но богатеют немногие, но в духовной жизни, материалисты почему то обьявляют, что как бы человек не следовал, в итоге, любой будет успешен. Если человек не развивает даже элементарное знание, что говорит об отсутствии интереса, тогда каким образом он может вернуться к Богу? Тогда они говорят, что надо крепко верить, вот как раз о таких уверовавших и говориться в этом стихе.

В стихе говорится о брахманах, санньяси, гуру и обычных преданных-материалистах, которые лишь номинально следуют религии, по сути не имея интереса к Богу и совершая оскорбления. Это важное положение, поскольку подавляющее большинство таких преданных в итоге ничего не достигают. Они говорят о милости, но если человек не хочет понять даже начальные вещи, какая может быть милость в таком случае? Затем они говорят о любви, подразумевая свое личное счастье, но не понимая даже начальные положения религии, никакая зрелая любовь не возможна. Ради себя, ради своих чувств, подобные люди готовы на все, но что касается Бога, их не интересуют даже начальные вещи или выучив какие то положения, затем они хотят денег и славы внутри религии. Если человек не изменит такой подход, у него нет шансов даже на освобождение.

Именно поэтому в данной истории брахман назван падшим живым существом (adhama jivere), потому что, даже уже находясь в религии, он культивирует материальные цели и по сути это тупиковая ситуация. Ниже будет сказано, что обычные атеисты даже лучше, чем подобные «брахманы» и в этом есть истина.

Не развивая духовное знание последовательно, любой тип веры или преданности не имеет смысла. Кто то может верить в обоих Братьев, но это по сути ничего не меняет. Внешнее принятие любой формы Бога, всегда не имеет большой значимости. Различные формы Бога проявляются не для развлечения, а для развития понимания, в другом случае, поклонение любой форме Бога это поклонение Господу Нараяне. Люди могут принимать различные формы Бога по материальным мотивам, например, принимать Кришну, поскольку Он милый и привлекательный. Такое принятие Бога может быть началом преданности, но такой принцип принятия, сам по себе, не имеет ценности.

Поклоняясь любой форме Бога в подобном ключе, это в лучшем случае ведет на Вайкунтху. Ответ в том, что человек лишь верящий в Бога или использующий знание в корыстных целях, всегда находится на уровне невежества. Не понимая духовные категории, не имея к ним интереса, в итоге, он может достичь лишь Вайкунтхи и то, это не гарантированно. Имея ум, разум и чувства, почему человек не использует их? Ответ всегда один – он живет для себя, а религию формализовал. Поэтому общее поклонение Кришне ведет на Вайкунтху, общее поклонение Господу Чайтанье дает такой же результат.

Текст 174

Зная это, Шри Рамадас чувствовал себя несчастным в душе. Тогда я упрекнул своего брата.

Комментарий

Рамадас огорчился глупости этого человека. Он огорчился не по принципу «я поклоняюсь Нитьянанаде, а он не принимает Господа Нитьянанду». Это не задетая гордость и не сектантство. Человек на уроне невежественной веры действительно находится в плачевном положении, а его внешнее поклонение божеству мало что меняет.

По сути, божество как внешнее проявление Бога, это начальный уровень для людей, которые ничего не понимают и фактически не хотят ничего понимать. Тогда им дают форму Бога, которой они хотя бы предлагают пищу и делают другие действия. Ачарии показывают пример поклонения божеству или пример поклонения в храме, фактически ради спасения таких материалистов, поскольку само по себе такое поклонение не настолько значимо. Люди едут или летят, что бы взглянуть на какое то известное божество не понимая, что могут достичь Бога и там где они живут.

Материалисты очень ценят материю и все что воплощено в материи, такой же подход они переносят в религию, где для них делают храмы и божества. Душа не материальна, Бог не материален, но те, кто поглощены материей, не могут осознать себя даже как Брахман, не говоря уже о Боге. Так же материалисты любят делать внешний религиозный культ и культ религиозных должностей, так они теряют время, не достигая ничего существенного. Чистый преданный же ведет проповедь от человека к человеку в основном обходя таких религиозных культистов. Это еще один момент, почему возвышение это брахмана-культиста названо чудом. Действительно, поглощенные своей верой, мыслями о собственной значимости, изменить таких религиозных материалистов очень сложно.

Текст 175

«Эти два брата, – сказал я ему, – как одно тело; они являются идентичными воплощениями. Если ты не веришь в Господа Нитьянанду, ты упадёшь».

Комментарий

Все формы Бога идентичны между собой. На примере двух братьев обьясняется положение всех личных экспансий Бога. Например, поклоняться Нараяне и отрицать Аллаха, это невежество. Или поклоняться Радхе и Кришне и пренебрегать Господом Нараяной. Все формы Бога, это Бог, «животные» формы это так же Бог во всем величии и великолепии. Такие формы точно так же несут абсолютное счастье любому. Человеческая форма жизни лишь внешне подобна двурукой форме Бога, но между ними существует принципиальная разница. Форма Бога бесконечна в себе и она совершенна, форма человека лишь грубое подобие, по сути не имеющее никакой аналогии с телом Бога, кроме внешнего формального сходства. Точно так же и «животные» формы Бога, имеют лишь некоторое формальное сходство с обычными животными. Увидев Курму (гиганскую черепаху) или Господа Нрисимху каждый будет потрясен величием и красотой.

Поэтому важно знание, принцип веры возможен лишь в начале, затем по мере очищения, проявляются и духовные эмоции их тоже лучше не называть верой. Рамадас хотя и находился на высоком уровне эмоций к Богу, тем не менее был недостаточно зрел как проповедник, поэтому разговор не пошел больше чем о вере. Такие примеры есть и сейчас, когда преданные осознают Бога, но слабы как проповедники. Поэтому, нам важнее проповедники, чем те, кто просто находится на духовном уровне. Те, кто находятся на духовном уровне и не проповедуют, фактически бесполезны, ну, а искренний проповедник возвыситься в свое время. Поэтому по всему писанию говорится о важности смирения как следования принципу проповеди и просвещения людей.

Текст 176

«Если ты веришь в одного, но не уважаешь другого, твоя логика подобна логике принятия половины курицы».

Комментарий

Шрила Прабхупада в одной из лекций объясняет логику принятия половины курицы следующим образом: «Существует такая логика, ардха-куккути-нйайа. Что это за ардха-куккути-нйайа? “Куккути” означает “курица”. Курица даёт одно яйцо каждый день. И человек, хозяин этой курицы, думает: “Эта курица очень хороша, давая каждый день одно яйцо. Но её рот – это слишком дорого. Он ест. Дай-ка я отрежу рот, чтобы просто брать яйцо”» (Лекция по Бхагавад-гите, 1.28-29, Лондон, 22 июля 1973).

Принятие одной экспансии Бога и отвержение другой является совершенным невежеством. Это хороший пример, как всю жизнь поклоняясь божеству, можно оставаться в полном невежестве. В век Кали система панчаратрики (поклонение божеству, поклонение в храме, режим дня и другие внешние правила) сама по себе не работает, она идет как дополнение бхагаваты – знания и последующей проповеди. Если посмотреть систему панчаратры изложенную в «Хари-бхакти-виласе» Санатаны Госвами, то оттуда взято не так много правил, поскольку в век Кали это не настолько принципиально. Иногда Шрилу Прабхупаду критикуют, что он не взял какие то правила панчаратры, но это сейчас не так важно. Шрила Прабхупада так же уменьшил количество кругов с 64 до 16, поскольку важнее знание и проповедь, а количество кругов менее принципиально.

Текст 177

«Было бы лучше быть атеистом, пренебрегая обоими братьями, чем лицемером, веря в одного и пренебрегая другим».

Комментарий

Подобная «вера» вполне сравнима с безбожием и положение атеистов, которые ничего не знают, в чем то лучше, чем положение невежественных преданных. Проповедовать ничего не знающим атеистам эффективнее, чем проповедовать упертым глупцам от религии, прославляющим лишь своего Бога, гуру и себя. Поэтому Шрила Прабхупада имел успех на безбожном западе, а не в материалистичной верующей Индии. Затем расцвет движения был в безбожном СССР-СНГ и соответственно следующая цель это безбожный Китай. От внешней религиозности мало проку и в итоге этот тот же самый материализм. Но обычный материализм не настолько закостеневший, как религиозный материализм.

Принимать одну экспансию Бога отвергая другую, подобная религиозность по сути бессмысленна. В такого рода «верах» почти нет духовности, это некоторое слепое принятие кого-то Богом. Один человек принял Кришну, по стечению обстоятельств, другой принял Дургу, а третий принял Шиву – всё это, по сути, материализм, вне зависимости от «крепости» их веры. В истовой вере в Бога, по сути, нет особого толка. Сейчас в мире полно «верующих», которые «уверовали», и они все ведут себя одинаково, оставаясь материалистами. В основном нужно отречение от плодов труда, что бы люди стали более счастливыми и начали развивать знание и проповедь.

Текст 178

Так, Шри Рамадас в гневе сломал свою флейту и ушёл, и в это время мой брат упал.

Комментарий

Бога обычно описывают всеблагим и прощающим, но здесь ясно показана реакция Бога на религиозное невежество. Это конечно исключительный случай, представленный через Рамадаса, поскольку Бог не соприкасается с подобными людьми и не имеет к ним ни привязанности, ни гнева. Сейчас на планете почти все семь миллиардов людей являются верующими подобными этому брахману (чистых атеистов в мире всего два процента). Но по сути, они не имеют к Богу почти никакого отношения. Точно так же, в совершенстве зная путь духовного развития, и Бог не имеет никакого интереса по отношению к религиозным материалистам. Если бы всё это было не так, зачем тогда давать такой пример на «уважаемом брахмане».

Религиозные материалисты, «уважаемые брахманы» или «уважаемые гуру», могут внешне следовать каким то правилам, но не имея интереса к Богу, или используя религию ради денег и славы, они по сути являются падшими. Такие люди затем деградируют и падают в животные формы жизни, даже не из-за нарушения правил, а в следствии отсутствия интереса к духовной науке и к Богу. Внешняя деятельность, дом, заработки, семья, чувственная жизнь, почёт, все это является животными функциями, не имеющими большого значения. Занятые в подобной деятельности, затем такие люди закономерно падают вниз, в животную жизнь, были ли же они при этом религиозны или нет, играет небольшую роль. Только животное, имея такое большое писание, продолжает быть погруженным в свои незначительные и не важные дела. Или некоторые берут писание, что бы затем зарабатывать деньги в религии, что еще хуже, чем общее невежество.

Господь Нитьянанда полон духовных чувств, Он поет в счастье, но Он также является и воплощением всего могущества. Когда невежественный брахман проявил крайнее невежество, Господь Нитьянанда пришёл в гнев. Какой смысл годами поклоняться божеству, но так и не понять Бога? Материалистичные преданные зачастую поглощены обрядами для божеств, праздниками и паломничествами, вместо изучения книг Шрилы Прабхупады и проповеди. Когда Бог или чистый преданный рядом, какой смысл в механической деятельности?

Храмовое поклонение нацелено, в основном, на материалистов и неофитов, а те, кто проповедуют и тем более те, кто достигли Бога, им оно не так важно. Чистый преданный устанавливает храмовое поклонение ради блага начинающих, но Господь Нитьянанда пришёл в гнев, что брахман продолжает «смиренно» кланяться Божеству и игнорирует Его и Его преданного.

Как же упал этот брахман? В тот же момент его общее брахманическое положение обнулилось, а уже какие-то внешние признаки падения последуют автоматически. Когда человек несчастлив духовно, он неизбежно будет искать счастья в материи.

Иногда преданные боятся кого-либо оскорбить, а другая часть преданных могут вести себя вольно, ничего не боясь. И то и другое является нежелательной крайностью. Не стоит слишком бояться «оскорблений», но и пренебрегать другими тоже не хорошо. Человек должен вести себя обычно: здраво, вежливо, и заниматься проповедью, а не искать кто выше, а кто ниже. Те, кто распространяет книги Шрилы Прабхупады, они выше, все остальные ниже, включая брахмачари, брахманов, санньяси и гуру. Нет ничего значимого в принятии санньясы, если человек не проповедует во внешнем мире. Санньяси и гуру должны сами идти от человека к человеку с книгами. Например, Харикеша Свами (Вишнупад) никогда бы не упал, если бы сам ходил на санкиртану, это просто факт.

Текст 179

Таким образом, я описал могущество слуг Господа Нитьянанды. Теперь я опишу ещё одну характерную черту Его великодушия.

Комментарий

Таким образом, слуга Бога, чистый преданный, всегда является и качественным воплощением Бога. Качественное единство является высшей и окончательной точкой духовного развития. Бог является абсолютным знающим, так же Его чувства, Его любовь, является абсолютно высшей. Таким образом, достигая качественного единства с Богом, душа приходит к абсолютному совершенству. Никакие другие расы и типы отношений не могут сравниться с этим положением.

Текст 180

В ту ночь Господь Нитьянанда пришёл ко мне во сне, из-за того что я проявил хорошие качества, отчитывая своего брата.

Комментарий

Хотя Кришнадаса ругал своего брата, тем не менее, это понравилось Господу Нитьянанде. Считать, что проповедь всегда должна удовлетворять чувства других является материализмом. Подобное удовлетворение себя и других, материалисты считают благостью, но это проявление невежества. Конечно, надо быть осторожными с критикой, однако Шрила Прабхупада и другие ачарии посвящали критике достаточно много времени, в том числе и критике лже-преданных и гуру-материалистов. Когда личность ищет истину и не имеет корыстных мотивов, в таком случае и его критика так же будет благоприятной.

Когда преданный развит, он всегда связан с Богом, но большинство людей не находятся в таком сознании, поэтому писание не дает много примеров такой связи, а говорит об этом как об очень редком совершенстве. Чистый преданный также не говорит о том, что Он связан с Богом. Пока человек достигнет прямой связи с Богом, могут пройти десятки лет проповеди, или в течение всей жизни он так и не поднимется на духовный уровень. Однако стремление к Богу и разлука с Богом, так же имеют высокую ценность.

Видение же Бога редко, возвышенно, и лучше стараться использовать всё на благо, а не в личных целях. Говорим ли мы, что видим, или говорим что видение не так важно, – всё зависит от ситуации, от того, возвышает ли это слушающих. Ценность имеет постоянство. Видит человек Бога или нет, важнее постоянство. Те, кто не видят и постоянны, ценны. Те, кто видят и постоянны в проповеди, тоже ценны.

Текст 181

В деревне Джхаматапура, которая находится недалеко от Найхати, Господь Нитьянанда явился мне во сне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В наши дни до Джхаматапуры можно добраться по железной дороге. Для этого надо сесть в поезд, идущий до Катвы и выйти на станции Салара. Джхаматапура расположена неподалеку от неё.

Комментарий

Что бы представить все реалистично, поэтому упоминается место, где все это произошло. Так же это место по своему стало свято. Шрила Прабхупада обьясняя как туда добраться в современное время, делает все еще более реальным.

Хотя Бог трансцендентален, но обычным людям важна связь с материей, их впечатляет, когда они соприкасаются с материей связанной с Богом. Поэтому существуют храмы, божества, святые места (дхамы) и подобное. Думая о Боге, личность может достичь связи с Ним, для этого не нужны внешние атрибуты, однако тех, кто привязаны к материи, привлекают материальные свидетельства. С одной стороны, это естественно, с другой стороны, в этом есть определенное невежество. Для достижения Бога достаточно книг Шрилы Прабхупады и проповеди, но как вспомогательный элемент есть божества, храмы, дхамы и так далее. Однако когда вспомогательное ставится на первое место, в таком случае, образуется тупик.

Человек не сможет полноценно осознать Бога только лишь через божество, храм или дхаму. Например, имея чью-то фотографию и глядя на фото, изображенный человек может нам нравится, но по фотографии мы не можем понять все его качества. Поэтому нужна фотография, затем биография, затем труды личности и так далее. Понять личность, можно лишь ознакомившись с совокупностью множества описаний и в итоге, через общение с ним самим. Например, божество это общее указание на Бога, это общая цель, и по отношению к божеству, как к таковому, это выражение общих чувств.

Направляя чувства на Бога, в идеале, можно связаться с Ним, но кроме божества, вторым важным моментом является собственное развитие, которое в основном достигается через изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Поклонение божеству или жизнь в дхаме, как правило, не могут занять сознание преданного достаточно интенсивно. Шрила Прабхупада ввел принцип проповеди, и лишь затем установил божества. Более того, при первом установлении божеств, он сказал, что мы входим в опасный этап. Этап опасен тем, что если только поклоняться божеству, собирать пожертвования и жить в храме или дхаме, это духовный тупик. В итоге, люди живут для себя, по дороге немного поклоняясь Богу, но развиваться духовно так невозможно.

Люди едут в дхаму, им нравится там жить, нравится атмосфера, но дхама при таком подходе не раскроется. Атмосфера дхамы, атрибуты дхамы, являются вторичными проявлениями Бога. Например, если в комнате есть ребенок, но мы наслаждаемся атмосферой комнаты, игрушками ребенка, например коровами, то самого ребенка мы не воспримем. И опять же, нужно не только явление Бога, но еще нужна наша собственная практика, нужна наша квалификация, иначе мы не сможем осознать Бога. Дхама может являться подспорьем, но дхама не является методом, и например тот же Вриндаван так и остается небольшим городком, не разливаясь сладостью по всему миру. Привлекательность Вриндавана по настоящему может быть раскрыта только через книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, никакой внешней экспансии не будет.

Когда говорится о том, что «надо жить во Вриндаване» имеется ввиду духовный Вриндаван, а не так, что все должны уехать в Индию. Физическая жизнь во Вриндаване не является методом для обретения квалификации, а из-за оскорблений, может наоборот ухудшить духовное положение человека. Даже если кто-то живя во Вриндаване получит освобождение, это не является истинной целью. Просто отсидеть всю жизнь во Вриндаване, что бы затем получить освобождение, это подход материалистов и это не является нашей целью. Достижение рас Кришна лилы так же не является высшей целью, что говорить о том, что находится ниже.

Бог присутствует не только во Вриндаване, Шрила Прабхупада пишет «Вриндаван повсюду», считать, что Бог находится только во Вриндаване, это определенное невежество.

«Поэтому я думаю, что более эффективно - проповедовать о Повелителе Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван повсюду, проповедуя славу Кришны». (Письмо Гурудасу, 18 ноября 1976, Вриндаван)

Поэтому божества, храмы, дхамы все это внешние дополнительные духовные категории. Достичь Бога можно в основном через книги Шрилы Прабхупады и проповедь, поскольку общее поклонение божествам, жизнь в дхаме или в храме и даже повторение мантры сами по себе носят общий характер. Что бы общий метод привел конкретно к Богу, его надо правильно применять, а это можно понять только из книг. Книги так же представляют Бога намного шире и лучше, чем божество или дхама.

Поклоняясь божеству, личность может достичь Бога, в таком случае, божество становится не актуально, поскольку преданный общается и видит Бога прямо, не через стилизованное божество. Чистый преданный общается с Богом прямо, но он может поклоняться божеству как пример для других. Предложение пищи и различные обряды необходимы, что бы направить чувства к Богу, когда же преданный связан с Богом прямо, различные внешние действия становятся либо поводом к чувствам, либо становятся не актуальны. В Кришна лиле, это чувственный обмен, с Господом Чайтаньей, для Него различные подношения не имеет особого значения. Бога интересует знание, разум, проповедь и уровень стойкости преданного, а сделать какой то обряд, это может любой и обряд должен вести к связи с Богом, иначе он не имеет смысла.

Например, посылая письмо о встрече, цель встреча, а не письмо. Готовя для ребенка, цель ребенок, а не продукты и процесс приготовления. Поклоняясь божеству, цель Бог, а не временное божество. Что бы было легче сосредоточиться на Боге, делаются Его изображения или божества, но цель не сами эти изображения. Приезжая в дхаму цель Бог, а не внешние атрибуты дхамы. Если же человек развит, в таком случае, он связан с Богом и без дхамы. Таким образом, нельзя путать средства и цель, средства не являются целью. Что касается дхамы, то надо помнить, что оскорбления совершенные там усиливаются в тысячи раз, почему то люди забывают эту сторону, видимо считая себя безгрешными. Бриджабаси живут там за прошлые заслуги, но если они не будут развиваться, или будут совершать оскорбления, например, считая Господа Чайтанью лишь преданным и подобное, то они снова родятся, но уже в материи.

Чистый преданный прямо связан с Богом, в этом случае нет необходимости ехать во Вриндаван, «там где Ты, там и Вриндаван». Чистый преданный связан с Богом везде, так он сам становиться носителем Вриндавана. Когда люди делают культ божеств, культ дхам, во-первых, это зачастую слишком внешне и механистично, а во вторых, они считают что Бог проявлен только в божестве или только во Вриндаване, что не соответствует истине. Шрила Прабхупада пишет, что любое место так же хорошо как и Вриндаван.

«Некоторые говорят, что преданный должен находиться в святых местах, таких как Вриндаван или какой-нибудь другой святой город, где жил Бог, но чистый преданный может жить где угодно и своим преданным служением создавать атмосферу Вриндавана». (Бхагавад-гита, 8.14, комм.)

Божество или дхама представляют Бога для начинающих, но Бог не ограничен ни божеством, ни конкретной дхамой. Если же мы хотим найти единственное истинное представительство Бога, то это книги Шрилы Прабхупады.

Поклоняться божеству, жить в дхаме и повторять мантру можно в каком угодно сознании и сохранять такое сознание годами. Путь же к Богу лежит через книги Шрилы Прабхупады, через изучение, следование и распространение. Приезжая во Вриндаван люди чаще всего попадают под влияние материалистов-сахаджий проповедующих «сладостную любовь», так они становятся только дальше от Бога. Поскольку дхамы пользуются повышенным вниманием, поэтому там собирается много материалистов и гуру-мошенников и Нароттама даса Тхакур предостерегает всех от посещения дхам.

Господь Чайтанья показал пример паломничества, один раз в жизни посетив Вриндаван, находясь там примерно месяц, но Он видел Бога и был связан с Богом повсюду. Следующим моментом является то, что на пути развития чувств разлуки отношение, к божествам, храмам и дхамам становится не обычным. «Не достигая» Бога, в таком случае преданный боготворит все, что связано с Богом. Считая себя недостойным, такой преданный например смотрит на божество как на единственное проявление Бога для себя. Это совсем другая история. Материалисты поклоняются божествам и едут в дхаму для личного счастья, но чистый преданный поклоняется божеству в настроении разлуки с Богом. При таком отношении, божество имеет другую ценность.

Зная Кришну прямо, весь внешний мир автоматически становится связан с Ним. Господь Чайтанья и Госвами Вриндавана играли роль начинающих, они никто не показали прямую устойчивую связь с Богом. Это делается по двум причинам, во-первых, подавляющее большинство людей и находятся на стадии неофитов. Во-вторых, целью является настроение разлуки с Богом. Те, кто прямо связаны с Кришной, им не актуальны божества и дхамы, это не сложно понять. Если такая связь прерывиста, тогда будет нужна поддержка усилиями, но при непрерывной связи, все внешние атрибуты преданности уходят на второй план или преданный ими вообще не пользуется.

Бог привлекателен, а внешний антураж в этом смысле не играет роли. Кришна привлекателен в одной одежде и в другой одежде, с коровами и без коров. Он привлекателен в любой одежде, в любом сопровождении, потому что привлекателен Он Сам, а не внешний антураж. Внешний антураж не создает привлекательности Бога, он лишь является местом действия и сопутствующими деталями. Место не создает привлекательность Бога, это лишь Его вторичная энергия. Кто то скажет что божество и дхама абсолютны, но и книги Шрилы Прабхупады абсолютны и вся материя, в таком смысле, абсолютна и особенно век Кали хорош, поскольку ломает планы на счастливую жизнь «в благости».

Если бы люди знали, насколько далеки божества и рисунки от привлекательности Бога. Действительно, только глазами любви, можно увидеть Бога в далеком от идеала божестве. Божество хорошо для материалистов, однако книги намного лучше, а Бог еще лучше. Не стоит быть настолько неразумными, что бы думать, что Бог проявлен только в дхаме или в божестве. В некотором смысле, иногда лучше не иметь никаких изображений, поскольку наше сознание, более лучший инструмент, чем попытки изобразить Бога в статичной, безжизненной материи.

Чистый преданный всегда связан с Богом, но поскольку большинство людей не имеют такой связи и получить ее для них очень трудно, поэтому писание говорит о явлении Бога как об исключительном случае. Так же в настроении разлуки, прямой связи с Богом в основном не существует.

Развитие же чистой преданности идет следующими этапами. Совершенный преданный никогда не достигает Бога в течении жизни. Это пример Мадхавендры Пури, основателя гаудия сампрадаи. Высшее и низшее похожи между собой - материалистичные преданные не достигают Бога и чистый преданный формально тоже не достигает. Первое является формой невежества, второе является высшей формой связи с Богом.

Далее идут преданные, которые иногда видят Бога, это Сам Господь Чайтанья и другие. Поскольку материалистам сложно понять суть настроения разлуки, поэтому Бог показал более широкой, смешанный пример. Ниже идут те, кто находятся в постоянных отношениях с Богом, они делятся на три уровня – те, кто связаны с Господом Чайтаньей, затем те, кто находятся в отношениях Кришны лилы и те, кто связаны с Господом Нараяной, низшие из них, те, кто связаны со Сверхдушой.

Чистый преданный может знать все расы. Хотя совершенством является чистая разлука, но для проповеди мы знаем все расы и все основные формы Бога. Сначала у преданного идет период духовного подьема, например 3-10 лет, затем постепенно начинает появляться настроение разлуки и оно может доминировать 10-30 лет или до конца жизни. Параллельно с разлукой могут формироваться отношения качественного единства, которые в начале (15-30 лет) преданный не осознает, такие отношения, в редких случаях, достигают прямого контакта с Господом Чайтаньей. Достижение прямого контакта, с точки зрения чувств, является шагом назад, тем не менее, иногда для проповеди это необходимо. Высшее же совершенство это осознание качественного единства с Богом, в таком случае, никакой контакт уже не требуется, поскольку это и есть абсолютный контакт и изначальное положение души.

Бог приходит в век Кали, когда почти никто не способен достичь Его прямо и это самая лучшая ситуация для развития чувств разлуки и отношений качественного единства. Основное условие это развитие знания, проповедь и бескорыстность, хотя бы не зарабатывать не религии деньги и славу. Бог не дает невозможное, даже если человек в чем то обусловлен, это не так важно, но только не использование религии, иначе это сделает все непригодным. Использование религии уничтожает даже обычную преданность, тем более, ни о чем высшем, в таком случае, не может и быть речи.

Текст 182

Я упал к Его стопам, предлагая поклоны, и затем Он поставил Свою лотосную стопу мне на голову.

Комментарий

Первая экспансия Бога является причиной появления и создателем всех духовных миров, всех экспансий Бога и всех живых существ. Бог неотразим в Своём величии и красоте, Его первая экспансия не отлична от Него и является деятельной причиной всего существующего. Господь Нитьянанда поставил свою стопу на голову склонившемуся перед Ним преданному, как выражение Его непосредственности, духовной силы, но также и особой благосклонности.

Санскритское слово «пада» (стопы) может переводиться как во множественном, так и в единственном числе. Традиционное понимание состоит в следующем: духовный лидер сидит, ученик кланяется ему, и тот в качестве благословения ставит свои стопы ученику на голову (или касается ими головы ученика). Всё это - знак признания ученика, а не знак доминирования как такового. Однако описание в последующих стихах говорит о том, что Господь Нитьянанда скорее стоял, чем сидел. Шрила Прабхупада перевёл здесь традиционно, что поставлены были две стопы, однако мы, чтобы было больше связи с тем, что говорится далее, перевели, что Бог поставил одну стопу. С духовной точки зрения не имеет значения, поставил одну стопу или две, и в итоге получились описаны оба эти варианта, что в чём-то хорошо. Одна стопа указывает на то, что Господь Нитьянанда стоял в полный рост, в этом больше доминирования, и также в выражении «поставил Свою лотосную стопу» больше динамики, некоторого вызова, могущества и независимости от обычных религиозных правил.

Текст 183

«Поднимайся! Вставай!» – Он говорил мне это снова и снова. Поднявшись и взглянув на Него, я был поражён Его красотой.

Комментарий

Кришнадаса описывает всё это как сон, но спал он или нет, это не является сном, а более высокой реальностью, что очевидно из описания.

Мы, бывает, заглядываемся на чью-то красоту в материальном мире, но по-настоящему красив один лишь Бог, поэтому, увидев Его, человек поражается этому. Бог находится в сердце каждого, и у нас существует изначальный навык видеть Его, но в материальном мире такое видение прервано иллюзией, и люди ходят и смотрят повсюду, ищут: «Где красивое, где же красивое?» Они смотрят на артистов, на людей на улице, рисуют картины, девушки наряжаются получше, а мы всё смотрим, смотрим, и всё это «не то». Но когда мы увидим Бога, это будет конец поисков красоты – «Вот Он».

Бог находится в сердце, в сознании, Он вечно с нами. Бог – это не объект материального мира, обладающий обычной красотой, доступной для обычного восприятия. Бог тотален, абсолютен, поэтому, когда Он показывает Себя личности, это абсолютное событие, не имеющее никаких материальных аналогов.

Текст 184

Его тело имело тёмный цвет, и от него исходило сияние, Его высокая, сильная фигура героя делала Его похожим на самого Купидона.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа начинает описание с внешних черт, с фигуры Бога. Это делается для начинающих, чтобы было определённое почтение и постепенность. В личном общении, когда Бог являет Себя, преданного сразу же привлекает Его лицо, а уже потом другие внешние черты. С другой точки зрения, Господь Нитьянанда как воплощение могущества привлекает и своим сложением.

Классически цвет тела Господа Нитьянанды - золотой. Также в писаниях есть утверждения, что Его тело красновато-золотистое или светлое. Здесь же оно описано как шьяма, что означает «темноватое» либо «тёмное». Чтобы внести понимание в этот вопрос: цвет тела Нитьянанды изначально золотой, поскольку Он - первая экспансия Господа Чайтаньи, последующие же экспансии Господа Нитьянанды могут быть любого цвета. Поскольку приход Господа Нитьянанды к Кришнадасе Кавирадже - отдельное событие, то есть это произошло не в рамках каких-либо конкретных игр, то цвет тела Господа Нитьянанды мог быть любым. В проявленных играх цвет тела Нитьянанды всегда один и тот же, но в целом существует бесконечное количество Его экспансий и эти экспансии могут иметь тела различных цветов.

Любой духовный цвет красив, и любой духовный цвет сопровождается сиянием. Тёмный духовный цвет также красив, и он, например, в чём-то загадочный. Тёмный Кришна символизирует разлуку, тёмный Господь Нитьянанда производит большее впечатление могущества. Золотой цвет - это располагающий цвет, цвет позитивного счастья, тёмный цвет - это цвет ночи, могущества Бога, великой тайны Его бытия.

Изначальный цвет тела Бога только золотой, но экспансии Бога могут быть любых цветов. Вообще количество вариантов цвета бесконечно. Также стоит понять, что золотой цвет содержит в себе все цвета не только как принцип, но и буквально. Изначальный золотой цвет одновременно имеет все варианты оттенков, это сложно объяснить с материальной точки зрения, но это так.

В играх проявленных для материального мира, первая экспансия Бога создается отличной от Него (например, Кришна темный, Баларама наоборот светлый), это делается с тем, что бы подчеркнуть, что экспансия является другой Личностью, однако высший принцип, когда первая экспансия не отлична от Бога. С материальной точки зрения, отличие, это разнообразие и интересно, но с духовной точки зрения, отличие бессмысленно, поскольку Бог совершенен. Первая экспансия Бога полностью не отлична от Него, а любые отличия появляются ниже, и все они связаны с обучением или с исполнением желаний несовершенных душ.

Текст 185

У Него были прекрасно сложённые руки, плечи и ноги, а глаза были похожи на цветы лотоса. Он был одет в шёлковую одежду, а на голове у Него был шёлковый тюрбан.

Комментарий

В медитации надо начинать со стоп, поскольку не увидев красоту стоп, человек еще будет не пригоден видеть Бога полностью. Медитация на стопы не обязательно должно пониматься как выражение смирения, это так же важно в постепенном возвышении, что бы сначала из ума ушло всё лишнее и преданный поднялся на духовный уровень. Это как шанта раса, сначала всегда идут нейтральные отношения, лишь затем более личные.

Иногда может быть так, что преданный, находясь по благословению в близких отношениях с Кришной, обнаруживает в Бхагаватам указание, что надо смотреть на Бога, начиная со стоп, и не знает, как же теперь быть. Но, когда отношения развиты, это правило уже не так существенно. Когда же личность возвышается в медитации, это правило важно. Также данный принцип медитации на Бога возможен как знак почтения в отношении Господа Нараяны или Нитьянанды Прабху. Облик Господа Нитьянанды – олицетворение не только могущества, но и красоты.

В целом мы не следуем методу медитации, соприкоснувшись же с Богом, преданный поражается Им. Кришна максимально привлекателен в общении, красота Кришны привлекает, но общение проникает в душу еще больше. Кришна является экспансией красоты, но Господь Чайтанья или Нитьянанда это воплощение могущества и красоты. Красота Кришны это как цветок очарования, красота Господа Чайтаньи это бесконечное солнце красоты. Просто не зная Господа Чайтанью, люди иногда думают, что Он экспансия Бога. Они не знают ни Кришну, ни Господа Чайтанью, а те, кто знают Их обоих, там нет вопросов, кто из них является Богом.

Текст 186

В ушах у него были золотые серьги, а на руках – на запястьях и предплечьях – золотые браслеты. На ногах у него были позванивающие браслеты, а на шее – гирлянда из цветов.

Комментарий

Бог может иметь любые украшения. В этом случае описаны эти, в других случаях, они будут другими. Изначальный же Бог не имеет украшений, никакие украшения ничего не могут добавить к Его красоте. Просто приходя в материальный мир, Бог учитывает некоторые правила материи, когда несовершенные люди украшают себя еще чем то дополнительно. Бог привлекателен и без украшений, но использование украшений облегчает описание Бога и так же является общей тенденцией более низких духовных уровней. Господь Чайтанья в чувствах отчаяния любви, является лучшим украшением, однако никто из материалистов не поймет этого.

Мы преподаем высшую науку. Без описания Кришна лилы ее не принял и не понял бы вообще почти никто. Знание Кришна лилы предварительно, как и знание об украшениях Бога, но без Кришна лилы широко распространить высшую духовную науку было очень сложно. Поэтому сначала идет проповедь Кришна лилы и затем, среди привлекшихся обывателей, некоторые могут возвыситься. Книги Шрилы Прабхупады уникальны академизмом, чистый и честный человек увидит красоту этих книг, все остальные идут читать что то еще.

Текст 187

Его тело было умащено пастой сандалового дерева, также Он был украшен безупречной тилакой. [Красотой и могуществом] Его движения превосходили движения обезумевшего слона.

Комментарий

Движения обезумевшего слона сложно назвать красивыми, но Бог абсолютен и в Нем красиво все. Фраза «Его движения превосходили движения обезумевшего слона» передает красоту Бога полной могущества, динамичной, не стандартной и ничем не ограниченной. Это важное описание, поскольку описание величия Бога всегда находится на первом месте, но это описание еще важно, поскольку истинная красота всегда сочетается с могуществом. Аналогично, первые описания Господа Чайтаньи тоже таковы, где Его красота описывается одновременно с проявлением неограниченной силы. Это и есть истинное описание Бога.

Текст 188

Его лицо было прекраснее, чем миллионы и миллионы лун, а Его зубы были похожи на зёрна граната из-за того, что Он жевал бетель.

Комментарий

Рассказав о внешних чертах, Кришнадаса описывает лицо Бога как то, что наиболее поразило его. В нас существует вечная потребность видеть Бога, которая не удовлетворяется никакими красотами материального мира. Также в этих стихах есть и ключ к такому видению: «Красота Бога совершенна».

Людям не надо есть бетель и другие одурманивающие продукты, но Господь Нитьянанада показывает независимость от правил. Бетель не может опьянять Бога и не дает Ему счастья, это просто символ независимости от общих правил в зрелой преданности. Подобно опьяненному слону, Господь Нитьянанда танцует, забыв о всех правилах и условностях. Точно так же и те, кто становится поглощен Богом становятся чисты и безгрешны, вне зависимости от их внешнего положения.

Писания дают правила и они нужны, но если правила не приводят к осознанию Бога, они бесполезны. Поэтому, иногда, Господь Нитьянанда как обезумевший слон врывается к религиозным материалистам, вынуждая молиться их и признать высшую красоту Бога, находящуюся вне материального мира и не имеющую отношения к правилам и предписаниям. Господь Нитьянанда устанавливает правила и предписания, в том числе, Он может делать это и силой, но если правила не достигают цели, тогда могущественная майя разрушает подобные религии.

Текст 189

Его тело двигалось назад и вперёд, вправо и влево, так как Он был поглощён экстазом. Глубоким голосом Он повторял: «Кришна, Кришна».

Комментарий

Поскольку Господь Нитьянанда находился в духовных чувствах, в определенном забытьи, поэтому Его тело описано как бы отдельно от Него Самого. Так же Шрила Прабхупада описывает движения не обычно, сначала говоря, что Он двигался назад, а затем вперёд, это подчёркивает поглощённость чувствами и не рациональность этих движений.

Английское словосочетание «to-and-fro» (в санскритском стихе его нет), в основном переводится как «назад и вперёд», в любом случае, начальное движение назад, в этом тексте звучит очень уместно. Человек, который сначала двигается назад, так происходит, когда он не контролирует себя. Так же, хотя в 182 стихе Шрила Прабхупада перевёл «пада» во множественном числе (лотосные стопы), указывая, что Господь Нитьянанда сидит, здесь же добавив «to-and-fro», это больше указывает на то, что Он стоит. Такие вещи могут делаться как тест в понимании, плюс они дают вариативность в медитации.

Господь Нитьянанда сидел, затем Он встал, сильно покачиваясь назад и вперёд, вправо и влево, низким голосом повторяя «Кришна, Кришна», Он начал Свой танец. Сначала Его движения были похожи на движения могучего опьянённого слона, иногда казалось, что Он может упасть. Затем Его танец стал ускоряться и стал похож на движения разъярённого льва. Господь Нитьянанда начал вращать Своей красной тростью, которая иногда двигалась как пропеллер, а иногда Его движения замедлялись, как будто время начало останавливаться.

Большие шмели вились вокруг Его стоп и счастливые пастушки танцевали вокруг Него и пели «Кришна, Кришна!». Голос Господа Нитьянанды был низким от могущества и чувств бесконечной силы. Пастушки трубили в рожки, играли на сотнях флейт, вращали посохами, кто то подносил Господу Нитьянанде ещё бетель, другие омахивали его веерами. Господь Нитьянанда танцуя, закрывал глаза, затем открывал их, смотрел на всех опьянённым взглядом любви и снова продолжал свой танец.

Эти описания не только превосходны, они ещё хороши и тем, что они вечны. Можно вечно созерцать танец Господа Нитьянанды и вечно испытывать счастье от этого.

Текст 190

Его красная трость вращалась в руке, Он был похож на обезумевшего льва. Со всех четырёх сторон Его стоп вились шмели.

Комментарий

Бог великолепен. Кришнадаса Кавираджа очень искусно описывает видение Бога. Вращающаяся трость, движения льва, продолжают передавать динамику этого танца. Шмели двигающиеся с четырех сторон, создают обьемность всей картины. Так же мы видим, что поэтическое описание выражает реальность намного больше и лучше, чем обычное внешнее описание. Сочетание знания и чувств и представляют высшую истину.

Текст 191

Его преданные, одетые как мальчики-пастушки, окружили Его стопы, как множество пчёл, и тоже повторяли: «Кришна, Кришна», поглощённые экстатической любовью.

Комментарий

Господь Нитьянанада описан очень могущественным, следующими по описанию идут шмели. Шмели в сравнении с другими насекомыми, достаточно крупные и далее описаны пастушки, как пчелы. В описании пастушки самые легкие, радостные и беззаботные. Господь Нитьянанда как темная гора, темные шмели сопровождают Его, а вокруг Него танцуют счастливые пастушки подобные пчелам.

Поэзию такого уровня может являть только уполномоченный Богом, но оценить это могут лишь преданные. Даже эти три стиха больше, чем вся мировая литература. Разве существует в мире ещё что-то аналогичное?

Текст 192

Кто-то из них играл на рожках и флейтах, а кто-то танцевал и пел. Кто-то предлагал орехи бетеля, а другие махали веерами-чамарами около Него.

Комментарий

Поскольку Господь Нитьянанда танцевал, то омахивать Его веером или чамарой, находясь вблизи, было затруднительно. Поэтому кто-то омахивал Его, находясь около Него, хотя и не рядом, а кто-то, находясь в отдалении. Это в чем то важный момент, поскольку не обязательно делать для Бога все в прямом контакте. Бог абсолютен, омахивать находясь даже вдали от Него, это тоже самое, что омахивать находясь рядом. Это так же отражено и в принципах «вани» и «вапу», вани – следование поучениям важнее, чем вапу непосредственное физическое служение.

Приблизиться к Богу или к Шриле Прабхупадае физически по сути невозможно. Было много людей, которые общались со Шрилой Прабхупадой прямо, но большинство из них так и не приблизилось к нему. Приблизиться можно следуя книгам, материалисты ценят физическое общение, но оно в таком смысле не так важно. Следование книгам может приблизить, важно духовное понимание и духовная общность.

В духовном мире все счастливы. Всю вечность они играют, танцуют, поют и счастливы. Им не надо ни вынужденно работать, ни заботиться ни о чём, поскольку никто из них не претендует ни на личное творение, ни на личное величие. Но в материальном мире люди день и ночь трудятся, чтобы поддержать свой жалкий имидж и подобное, а когда мы подходим к ним с книгами о Боге, они говорят, что не интересуются. Все люди хотят жить богато и счастливо, но не признавая Бога, всем их планам не суждено сбыться.

Текст 193

Так, я увидел всё это великолепие в Господе Нитьянанде Сварупе. Его чудесный облик, качества и деятельность – трансцендентны.

Комментарий

Совершенства Бога это не внешние богатства, а Он Сам. Когда люди начинающие или материалистичные их привлекает внешние достояния Бога. Сначала их привлекает материальная природа и какие то вещи внутри материи, затем богатства и красота духовного мира. Еще выше привлекательны отношения других с Богом, отношения любви, события и приключения. Однако поднимаясь еще выше, можно понять ценность разлуки с Богом, а внешний антураж духовного мира начинает уменьшаться. Потому что внешнее не так важно. Бог поражает собой. Бог без богатств, без украшений, без внешних красот, только Он один – бесконечно привлекательный и неподвластный никому.

Красота Бога несет всю динамику Его чувств – Он естественный, простой и сложный, никем не контролируемый, поэтичный, бесстрашный, ни в чем не нуждающийся. Он являет всю женскую красоту, в Нем так же сосредоточено и все могущество. Бог юный, счастливый, но и все виды горя исходят из Его чувств. Он не интересуется ничем, при этом знает все существующее. Он отрешен от всего, при этом является сутью всех качеств.

Люди видят в других десятки хороших качеств и при этом не могут достичь Бога из-за своей материалистичной тупости. Не распространяя книги Шрилы Прабхупады человеку будет очень сложно разорвать порочный круг, в котором он находиться. Находясь в порочном круге желаний и следствий, может быть некоторые вымолят освобождение, это максимум чего такие могут достичь.

Каждый должен идти повсюду с проповедью духовной жизни, не получая с этого ни денег, ни славы. Или хотя бы периодически каждый должен пытаться распространять книги Шрилы Прабхупады. Без распространения книг Шрилы Прабхупады различные пуджи, пение и дхамы, не принесут значимого результата. Материалисты просто развлекаются в религии, поэтому они не могут видеть Того, кто находится прямо в них самих. Невежественные глупцы. Меня иногда просят не ругать их, поэтому я пишу минимум критики. Я пишу лишь с целью помочь, но разве можно сравнить даже немного резкие слова, с угрозой от могущественной майи, связывающей и уничтожающей все существующее?

Текст 194

Я был охвачен трансцендентным экстазом, не замечая больше ничего. Затем Господь Нитьянанда улыбнулся и сказал мне следующее.

Комментарий

Видение Бога и возникающие от этого чувства, могут быть настолько сильны, что человек забывает, кто он и где он находится. Поскольку такое видение – это было явление Бога, исходящее от Него Самого, поэтому всё это обладало абсолютной силой, тогда как личная медитация может быть намного слабее. Назначение садханы (повторения, чтения и проповеди) выделить духовную составляющую и со временем усилить её. Как мы уже говорили, личное явление Бога делает преданного мадхьяма-адхикари (уттама связан с Богом непрерывно). Бог явил себя Кришнадасе Кавирадже и дал ему указания для дальнейшего совершенствования.

Текст 195

«О мой дорогой Кришнадаса, не бойся. Отправляйся во Вриндаван, потому что там ты достигнешь всего».

Комментарий

Человек, или душа всегда о чём-то беспокоится. Сначала беспокоится, что не видит Бога, потом беспокоится, что увидел, но позже потерял видение. Поэтому Господь Нитьянанда ободрил Кришнадасу и сказал продолжать духовную практику. Увидев Бога, преданный может потом подниматься и падать, но такое видение останется в его памяти и всегда будет поддерживать его. Духовная жизнь, духовная практика – это надёжный фундамент. Он более надёжен и крепок, чем любая планета, поэтому тем, кто неуклонно практикует и проповедует, по сути, не о чем беспокоиться. Бог может явить Себя каждому, но и не являя Себя, Он даёт нам надёжную основу – книги Шрилы Прабхупады и чувства разлуки с Богом.

Текст 196

Сказав это, Он движением руки показал мне направление на Вриндаван. Затем Он исчез вместе со Своими спутниками.

Комментарий

Кришнадасу предстояла миссия, более важная, чем даже видение Бога: развивая знание и проповедуя, Кришнадаса Кавираджа осветит своей проповедью путь людям на тысячелетия. Господь Нитьянанда благословил его на это, зная всё будущее наперёд.

Господь Нитьянанда вернулся в Свои обитель, а Кришнадаса отправился в путь. Это вечная поэзия любви к Богу, которую также выразил самый великий преданный, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 197

Я потерял сознание и упал на землю, моё видение прервалось, а когда я пришёл в сознание, то увидел, что наступило утро.

Комментарий

Это было духовное видение. Такое видение Бога может происходить как «во сне», так и наяву. Дать его может Божество, изображение Бога, памятование Бога, и Сам Бог Лично. Сила влияния этого видения на Кришнадасу была такова, что Кришнадаса от насыщенности чувств сначала счастья, а затем разлуки потерял сознание.

Санскритское слово «свапна» можно перевести и как «сон», и как «видение». Мы взяли слово «видение», поскольку видение Бога более важно, чем сон. С другой стороны, если взять слово «сон», в таком случае получается, что после слов Господа Нитьянанды: «Поднимайся! Вставай!» Кришнадаса встал духовно, а не физически, что также является важным моментом. В данном случае Кришнадаса встал в духовном теле, физическое же тело продолжало лежать. И в конце видения Кришнадаса упал на землю также в духовном теле, иначе было бы невозможно сказать, что после того, как он упал, сон прервался. Если бы перед этим он встал физически, он уже не мог бы спать.

Текст 198

Я обдумал то, что видел и слышал, и пришёл к выводу, что Бог дал мне указание немедленно отправиться во Вриндаван.

Комментарий

Хотя указание идти было вполне ясное, тем не менее, Кришнадаса Кавираджа еще раз все обдумал. Он был все еще под впечатлением видения Бога, и лишь через некоторое время осознал, что надо исполнять указание Бога. Хотя видение Бога эмоционально было намного сильнее, чем указание, но исполнение указания принесет намного больший плод, чем прямое соприкосновение с Богом. Это очень важный момент. Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи Госвами намного выше и важнее, чем прямое видение Господа Нитьянанды. Чайтанья-чаритамрита так же важнее, чем находиться на Голоке или Вайкунтхе и прямо созерцать Бога.

Хотя Господь Нитьянанда сказал Кришнадасе идти во Вриндаван, сам Вриндаван в этой истории играет небольшую роль. Вриндаван и игры Кришна лилы нужны для привлечения материалистов, которым важны отношения дружбы и любви и личное чувственное счастье.

Бесконечное количество освобожденных душ видят Бога прямо, но достичь понимания изначального Бога можно лишь через изучение книг Шрилы Прабхупады и Чайтанья-чаритамриты. Даже те, кто видели Господа Чайтанью прямо в те времена, затем, им все равно надо учиться у чистого преданного, у Шрилы Прабхупады. Например, видеть чувства разлуки Бога и придти к зрелым чувствам разлуки самому, это не одно и тоже. Тем более, это же касается осознания качественного единства с Богом.

Текст 199

В ту же секунду я отправился во Вриндаван и по Его благословению добрался туда, в великом счастье.

Комментарий

Хотя Кришнадаса уже не видел Бога, но этот духовный импульс теперь будет его сопровождать всю жизнь, становясь всё сильнее. Такие возвышенные преданные всегда думают о Боге, и вся их жизнь прямо или косвенно посвящена Богу. Они также не могут не проповедовать или не говорить о Боге другим, в разной форме. Великая драма всех живых существ – это вечное рабство в материальном мире, и такие преданные понимают это, чувствуя к душам сострадание.

Текст 200

Вся слава, вся слава Господу Нитьянанде Балараме, по милости которого я обрёл прибежище в трансцендентной обители Вриндавана.

Комментарий

Лишь развиваясь духовно, можно достичь Вриндавана. С другой стороны, проповедовать можно в любом месте, совсем не обязательно жить для этого во Вриндаване.

Видение Бога стало лишь началом зрелой духовной жизни Кришнадасы Кавираджи, тоже самое относится и любым другим преданным. Осознавая Кришну, зная духовную науку, видя Кришну или достигнув своей расы Кришны лилы, затем преданный должен учиться дальше высшей духовной науке Чайтанья-чаритамриты.

Жизнь во Вриндаване должна возвысить личность и затем, как и Шрила Прабхупада надо проповедовать в материальном мире. Достигнув Кришну, далее уже не так важно где находиться преданный, или проповедуя, любой преданный может достичь Кришну в любом месте земли. Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту во Вриндаване, но по настоящему эта книга раскрылась только через проповедь в материальном мире.

Текст 201

Вся слава, вся слава милосердному Господу Нитьянанде, по милости которого я получил прибежище у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Санатаны.

Комментарий

Рупа и Санатана Госвами описали основные начальные положения духовной науки и преданного служения. Санатана Госвами написал философские книги и так же «Хари-бхакти-виласу» где даются основные правила внешнего поведения преданных. Рупа Госвами более развернуто описал различные эпизоды Кришна лилы, включая и начало описания разлуки с Богом. В книгах Рупы Госвами самым важным моментом является посвящение их Господу Чайтанье и определение Господа Чайтаньи высшей целью преданности. Джива Госвами составил основные философские труды по преданному служению, такие как Шат-сандарбха. Джива Госвами так же иллюстрировал и настроение разлуки.

Перечисляя вайшнавских ачарий, затем Кришнадаса Кавираджа говорит о Рагхунатхе даса Госвами и последним и самым важным ачарьей указан Сварупа Дамодара. Только следуя по стопам Сварупы Дамодары и Рамананды Рая, личных спутников Бога, можно познать Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 202

По Его милости я достиг прибежища у великой личности, Шри Рагхунатхи даса Госвами, и по Его милости я нашёл прибежище у Шри Сварупы Дамодары.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Любой, кто хочет достичь высот в служении Шри Шри Радхе и Кришне, должен всегда следовать наставлениям Сварупы Дамодары Госвами, Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами. Но, чтобы обрести покровительство этих Госвами, нужно снискать милость Нитьянанды Прабху. Автор объясняет это в приведённых двух стихах.

Комментарий

По указанию Господа Нитьянанды Кришнадаса Кавираджа отправился во Вриндаван, где встретил Рагхунатху Госвами. Затем через Рагхунатху Госвами, Кришнадаса Кавираджа получил знание и о других великих личностях, самый главный из которых, это Сварупа Дамодара. То есть милость была проявлена в конкретном указании. Милость не является чем-то аморфным и беспричинным, милость всегда дается через конкретные действия или поучения. В основном милость приходит через обучение, все остальные формы милости менее существенны.

Господь Нитьянанда или духовный учитель сначала дает общее благословение. Видение Бога мгновенно пробуждает духовные чувства ученика и тот автоматически становится проповедником духовной науки. Иногда такое благословение приходит быстро в начале, иногда преданный должен долго и упорно трудиться. Но те, кто посвящают себя проповеди, имеют интерес к духовной науке, честны перед собой, стараются избегать корыстных мотивов, не могут остаться без внимания. В мире большинство людей говорят, что они очень заняты и им не хватает времени на проповедь или что им нужны деньги, мы не относимся к этой категории.

Получив такое благословение, или изучая духовную науку и проповедуя, далее идет уже более детальное обучение. К счастью Шрила Прабхупада написал замечательные книги и их вполне достаточно для достижения высшего духовного развития. Иногда преданные читают ту или иную книгу Госвами, но затем мы возвращаемся к книгам Шрилы Прабхупады, ведя лекции только по ним.

В итоге духовного развития, много лет изучая Шримад Бхагаватам и в конце ознакомившись с сюжетом Кришна лилы, преданные переходят к Чайтанья-чаритамрите. Чайтанья-чаритмрита преподает высшую науку преданности, которая будет достаточно сложна как для начинающих, так и для более опытных преданных. Дело в том, что кроме чтения необходимо и практическое духовное развитие, проявленное в проповеди, осознания себя, осознанию величия Бога и как итог, искренний преданный никогда не может считать себя совершенным, следуя настроению разлуки. Даже достигнув той или иной экспансии Бога преданный не должен считать себя совершенным, иначе он не поймет Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Хотя Чайтанья-чаритамрита - наиболее сложный и возвышенный труд, книга книг, венчающая собой все виды и расы преданности Богу, тем не менее проповедник может изучать её, даже не закончив полностью изучение Шримад-Бхагаватам. Многие считают высшей целью духовной жизни мадхурья-расу Кришна-лилы, однако Господь Чайтанья показал как раз противоположный пример, пример разлуки с Богом, а не пример достижения прямых отношений. Чтобы понять всё это, необходимо последовательное духовное развитие.

Текст 203

По милости Санатаны Госвами я изучил окончательные выводы преданного служения, а по милости Шри Рупы Госвами я испробовал высший нектар преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Санатана Госвами Прабху, учитель науки преданного служения, написал несколько книг, самая известная из которых – Брихад-бхагаватамрита. Любой, кто хочет обрести знание о преданных, преданном служении и Кришне, должен прочитать эту книгу. Санатана Госвами также написал удивительный комментарий к Десятой песни Шримад-Бхагаватам под названием «Дашама-типпани»; он настолько превосходен, что, читая его, можно глубоко постичь игры Кришны и Его любовные отношения с преданными. Ещё одна известная книга Санатаны Госвами – Хари-бхакти-виласа, в которой описаны правила и предписания для всех категорий вайшнавов: семейных вайшнавов, брахмачари, ванапрастх и вайшнавов-санньяси. И всё же, в первую очередь, эта книга предназначена для вайшнавов, живущих семейной жизнью. Шрила Рагхунатха дас Госвами упоминает о Санатане Госвами в своей молитве «Вилапа-кусуманджали», где он выражает ему свою признательность в таком стихе:

ваирагйа-йуг-бхакти-расам прайатнаир апайайан мам анабхипсум андхам крипамбудхир йах пара-духкха-духкхи санатанас там прабхум ашрайами

«Я не хотел пить нектар преданного служения, пронизанного духом самоотречения, но Санатана Госвами по своей беспричинной милости заставил меня пить его, и, если бы не он, сам я никогда не смог бы сделать это. Он – океан милости. Он очень сострадателен к таким падшим душам, как я, поэтому мой долг – выразить ему почтение, склонившись к его лотосным стопам». Кришнадаса Кавираджа Госвами в последнем разделе Чайтанья-чаритамриты тоже особо упоминает имена Рупы Госвами, Санатаны Госвами и Шрилы Дживы Госвами и выражает почтение этим великим учителям, склонившись у их стоп. Такое же почтение он выражает и Шриле Рагхунатхе дасу Госвами, который признаёт Санатану Госвами выдающимся учителем науки преданного служения.

Шрилу Рупу Госвами называют бхакти-расачарьей. Это означает, что ему известна суть преданного служения. Его знаменитое произведение «Бхакти-расамрита-синдху» исчерпывающе описывает науку преданного служения и даёт человеку ясное понимание того, что собой представляет этот вид духовной деятельности. Другая его известная книга – «Уджджвала-ниламани». В ней он подробно объясняет любовные отношения и божественные деяния Господа Кришны и Радхарани.

Комментарий

Санатана и Рупа Госвами составили писание и изучая это писание и следуя ему, личность может духовно развиваться. Дикша гуру Кришнадасы Кавираджи был Рагхунатха Госвами однако Кришнадаса Кавираджа учился и по книгам Рупы, Санатаны Госвами, а затем свой главный труд он писал на основе изучения заметок Сварупы Дамодары. Хотя Кришнадаса Кавираджа не имел физического контакта с Сварупой Дамодарой, он пишет, что получил прибежище и обучение от него. Так же важный момент, что уже увидев Господа Нитьянанду и получив благословения, Кришнадаса Кавираджа затем учился у чистых преданных.

Хотя Кришнадаса Кавираджа проповедует настроение разлуки Господа Чайтаньи, тем не менее, от себя лично, он говорит и о высшем нектаре рас Кришна лилы. Духовный путь безусловно труден и иногда Бог открывает преданному его расу Кришна лилы, что дает определенную поддержку. Кришнадаса Кавираджа фактически просто очень смиренно и точно исполнил указания Бога, написав Чайтанья-чаритамриту. Это один из примеров непосредственного руководства Бога, который мы хорошо знаем и из собственного опыта. Преданный может иметь любое духовное положение, но будучи внутренне смиренным и искренним, по мере достижения зрелости, входя под контроль Бога, он становиться проводником, через которого Господь Чайтанья дает нам высшее знание. Таким же образом, написаны и книги Шрилы Прабхупады.

Что касается «Бхакти-расамрита-синдху», то это предварительное описание рас, поскольку в высшем смысле Бог неделим и наслаждается всеми расами одновременно или еще в более высоком смысле, Он наслаждается одной расой разлуки. Существует изначальная и вечная разлука, из которой позже появляются прямые отношения, включающие в себе все типы рас одновременно. И лишь еще позднее позитивные отношения делятся на дружеские, родительские и супружеские, затем такие отношения отражаются еще ниже, уже в материи. Все эти положения можно доказать логикой и практически.

Текст 204

Вся слава, вся слава лотосным стопам Господа Нитьянанды, по милости которого я достиг Шри Радха-Говинды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур, прославленный автор поэтического сборника под названием «Прартхана», сокрушается в одной из своих молитв: «Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость, и я забуду о материальных желаниях?» Шрила Нароттама дас Тхакур утверждает, что, не избавившись от материальных желаний, направленных на удовлетворение потребностей тела и чувств, невозможно постичь божественную обитель Господа Кришны, Вриндаван. Он также говорит, что невозможно понять любовные отношения Радхи и Кришны, если не следовать наставлениям шестерых Госвами. В другом стихе Нароттама дас Тхакур утверждает, что проникнуть в тайну любовных отношений Радхи и Кришны можно только по беспричинной милости Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Не избавившись от материальных желаний очень трудно достичь Кришны и особенно трудно достичь мадхурья расы. Поскольку большинство людей века Кали не способны достичь такой высокой чистоты, тогда Господь Чайтанья используя эту ситуацию, проповедовал настроение разлуки с Богом, которое намного более могущественно и универсально. Вообще высшая раса это разлука с Богом, разлука это не заменитель прямых отношений и не метод для развития прямых отношений с Кришной. Иногда разлука приводит к прямым отношениям, но это по сути отклонение от стандарта. В любом случае, достигнув прямых отношений, далее разумный преданный продолжит поклонение Господу Чайтанье Махапрабху в Его чувствах вечной разлуки.

Текст 205

Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, и даже ниже, чем черви в испражнениях.

Комментарий

Благословения Бога могут быть явлены любому человеку, но практически, как строгое правило, они будут явлены лишь тем, кто серьезно стремится к этому. В чём-то, метод садханы безупречен, поскольку чем больше преданный направляет внимание к Богу, тем больше он очищается. Единственное, что садхану не стоит воспринимать лишь как внешний режим и обряды. Садхана – это, в первую очередь, изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение Харе Кришна мантры и проповедь, а обряды, режим дня, храмовое поклонение, хоть и входят в понятие садханы, они более вторичны. Преданный должен стремиться быть лучше, но также он должен понимать, что является главным, а что – второстепенным.

Кришнадаса показывает нам, насколько могущественен Господь Нитьянанда: Он может возвысить любого, даже тех, кто хуже Джагая и Мадхая. Кришнадаса, конечно, искренне пишет о себе, о своём низком положении. На фоне Бога и духовного мира мы все таковы, однако не всегда стоит слишком сокрушаться об этом, всё равно центр не мы, а Бог и Его миссия. Когда человек зазнался, ему надо стать поменьше. А если у кого-то постоянно проблемы, значит он слишком много думает о себе. Сильный человек или слабый, не стоит много думать о себе, наше положение не так важно. Например, Кришнадаса Госвами добросовестно и научно изложил столько пунктов о преданном служении и о Боге, и только в конце немного сказал о себе. Даже считая себя хуже червя, он продолжает исполнять свой духовный долг. Таково верное поведение.

Текст 206

Любой, кто слышит моё имя, теряет результаты своей благочестивой деятельности. Любой, кто произносит моё имя, совершает грех.

Комментарий

Такое настроение может быть по двум причинам. Первая – это понимание своей ничтожности на фоне величия Бога, и вторая – это когда преданный находится в настроении разлуки. Конечно, в любом случае, такой преданный возвышен, но Кришнадаса Кавираджа даёт пример всем, что, даже увидев Бога, он не стал считать себя великим. Когда преданный видит Бога, он скорее склонен думать, что и все Его видят и среди всех видящих, он самый последний. Это, хотя и некоторая наивность, но в чём-то неплохая наивность. Вообще уттама склонен видеть всех вокруг себя как уттама, но для проповеди такая позиция не всегда хороша. Искренним и смиренным преданным иногда приходится переступать через самих себя, чтобы начать лидировать, тогда как религиозные материалисты зачастую рвутся в лидеры. Чем глупее человек, тем у него больше склонности доминировать.

Текст 207

Кто в этом мире, кроме Нитьянанды, мог бы проявить Свою милость к такому отвратительному человеку, как я?

Комментарий

Господь Нитьянанда это в первую очередь воплощение могущества Бога. И преданный в первую очередь должен познавать величие Бога, что в итоге избавит его от стремления к плодам, славе и так далее. Не зная величие Бога возвышаться дальше невозможно. Люди пытаются думать о близких отношениях с Кришной, но не осознавая величие Бога, попытки достичь рас Кришна лилы не эффективны.

Надо практиковать осознание величия, а раса Кришна лилы проявится сама, по достижении должной чистоты знания, сознания и чувств. Тем не менее, в век Кали это сделать сложно, поэтому Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, минуя расы Кришна лилы. Тем не менее разлука, это не вынужденная мера, а более высокое положение чем расы Кришна лилы, поэтому Господь Чайтанья и выбирает век Кали для высшей проповеди.

Текст 208

Поскольку Он опьянён экстатической любовью и является воплощением милосердия, Он не делает различия между хорошим и плохим.

Комментарий

Бог дает возможность духовного развития всем, но принимают этот путь в основном разумные люди. Однако когда желание познать Бога подменяется желанием господства, желанием стать для других авторитетом, кем то необычным, возвышенным и так далее, в таком случае, духовное развитие становится осложнено. Став на путь духовной жизни, каждый испытывает внутренний подьем, но затем, если этот подьем используется на доминирование или материальное процветание, это тупиковая ситуация. Майя милостиво напоминает нам наше незначительное положение, но часть материалистичных преданных продолжают стремиться к доминированию и процветанию, в таком случае, процесс духовной жизни начинает вести не вверх, а вниз. Духовная практика начинает усиливать загрязнения человека и они могут расти все больше.

Поэтому благословения Бога эффективны лишь к тем, кто действительно заинтересован духовной наукой и проповедью. Господь Нитьянанда пришел к искреннему практикующему преданному, Кришна говорит в Бхагавад-гите – «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным». Есть два вида глупцов, первые глупцы вообще отрицают Бога, а другие глупцы, даже приняв религию, продолжают стремиться к материальным целям главная из которых, это стремление к личному величию.

Кришнадаса Кавираджа и другие чистые преданные ясно показывают, кем они себя считают, но глупцы все равно продолжают думать о личном величии. Если человек не изменит такое поведение, то в итоге он может упасть вниз. Полубоги, демоны и религиозные материалисты, считая себя великими, могут упасть ниже червей, а чистый преданный считая себя ниже червя, может достичь Бога. Хотя Господь Чайтанья сказал быть смиреннее соломы, но почти никто из духовных лидеров не следует этому указанию.

Неразличение между хорошим и плохим так же проявляется и в настроении разлуки, где как хорошие, так и негативные качества ведут к очищению преданного. Обычно препятствия мешают, но в разлуке даже препятствия усиливают чувства преданного. Все это указывает на высшее и абсолютное положение расы разлуки. Поэтому в повторении Харе Кришна мантры существуют оскорбления, а в поклонении Господу Чайтанье в чувствах разлуки оскорблений нет. Но главное условие безоскорбительности, это осознание преданным своего низкого положения, чему и дает пример Кришнадаса Кавираджа.

Текст 209

Он освобождает всех, кто падет ниц перед Ним. Поэтому Он освободил такого грешного и падшего человека, как я.

Комментарий

Если преданный считает свое положение низким, он сможет развиваться. Падать ниц, означает понимает свое низкое положение и следовать, исправлять его, а просто внешние поклоны, в таком смысле, роли не играют. Множество людей совершают поклоны Богу, продолжая стремиться к материальному процветанию и личному величию, такие поклоны и их внешняя религиозность есть лишь формальность.

Если человек понимает свою незначительность, тогда он следует писанию, учится и бескорыстно проповедует. Тогда он может достичь освобождения. Если преданный считает себя развитым, авторитетом, гуру, знающим, великим, это основное препятствие в развитии. Нас могут спросить как же тогда вести проповедь? Преданный ведет проповедь по указанию свыше и никогда не считает себя великим. Преданный может действовать решительно, ну внутри себя он всегда осознает свою незначительность. Поэтому у такого преданного нет проблем. Незначительного человека ничего не беспокоит и не задевает, так он продолжает проповедь день за днем.

Кришнадаса Кавираджа говорит здесь о том, что любой человек может получить такие благословения. С другой стороны, необходимо заметить, что Кришнадаса никогда не считал себя великим. Чем больше человек развивает личное величие, тем сложнее ему будет практиковать духовную жизнь.

В этой главе есть два примера духовного смирения. Рамадаса внешне не показывал особого смирения и даже пришёл в гнев, а Кришнадаса вёл себя смиренно, и внешне, и внутренне ощущал себя очень незначительным. И первый и второй пример – оба духовны и дают нам иллюстрацию духовного смирения. Смирение – не всегда внешняя кротость, но в некоторых случаях это может быть и гнев. Истинное смирение – это проповедь живым существам в той или другой форме, а внешнее поведение у преданных может быть различно. Это также хорошо иллюстрирует и Шримад-Бхагаватам. Ответ в том, что практически никакое правило в духовной жизни не будет верным во всех ситуациях, и всегда надо учиться видеть суть.

Текст 210

Хотя я грешен и являюсь самым падшим, Он даровал мне лотосные стопы Шри Рупы Госвами.

Комментарий

Рупа Госвами является спасительной надеждой для всех глупцов, ищущих личное счастье. Кришнадаса Кавираджа не является самым падшим, но все остальные люди век Кали являются самыми падшими. Рупа Госвами описал игры Радхи и Кришны в итоге говоря о высшем положении Господа Чайтаньи Махапрабху. Если бы Бог не провел Кришна лилу перед началом века Кали, а Госвами заново не оживили бы это знание через пять тысяч лет, то для большинства людей положение Господа Чайтаньи осталось бы недоступным. В высшем духовном мире нет полов и такого рода отношений, там так же нет родственников, поэтому Кришна лила открывает возможность для возвышения материалистам. В этом цель проповеди Рупы Госвами.

Текст 211

Я не гожусь для того, чтобы говорить все эти сокровенные слова о моём посещении Господа Мадана Гопалы и Господа Говинды.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа пишет, что он не пригоден рассказывать о сокровенном, это не является ложным смирением, а в определенном смысле, действительно так. Кришнадаса Кавираджа пишет писание от Бога, и все слова в этом писании важны и точны. Считая себя ниже червя, это описание отношения к себе, а описание непригодности к расам Кришна лилы, это является прямым фактом.

В век Кали почти никто не годится для прямых отношений с Богом, однако такое знание о расах прямых отношений с Кришной дается как предварительное. Затем если человек искренний, он понимает свое незначительное положение и естественным образом чувствует разлуку с Богом. Кришнадаса Кавираджа и даже Сам Господь Чайтанья дают нам такой же пример.

Никакой искренний преданный не считает себя достойным, однако по указанию духовного учителя, преданный принимает его миссию. Если преданный действует разумно и развивает личное желание познания и проповеди, его постепенно всему научат.

Текст 212

Господь Мадана Гопала, главное Божество Вриндавана, является наслаждающимся танцем раса и непосредственно сыном царя Враджа.

Комментарий

Кришнадаса Госвами очень верно пишет, что Бог наслаждается танцем раса. Это верный акцент. Сахаджии всегда делают другие акценты: что они сами наслаждаются или что-то подобное. Никто не сможет достичь высшего положения, когда его цель личное счастье и личное наслаждение. Именно в этом и заключается суть гопи, что у них нет таких целей. И это не имитируется. Если человек подумает: «Да, хорошо, я отказываюсь от личного наслаждения и всё отдаю Богу», этого недостаточно. Чтобы по-настоящему отказаться, нужно время, и нужен процесс.

Мы загрязнены, это находится внутри нас и проявляется автоматически, это не исправить волевыми усилиями или аскетизмом. По большому счёту, человек сам лично не может это исправить, нужна внешняя помощь. От нас зависит практика, развитие знания, развитие разума, что важно, и нужно внешнее руководство – например, книги Шрилы Прабхупады. С другой стороны, не так обязательно ставить сразу какие-то высокие цели, это проявление скромности.

Чистый преданный считает себя не пригодным для достижении рас Кришна лилы, что хорошо иллюстрируется в предыдущем стихе. Зная о расах, чистый преданный считает себя недостойным их, это не псевдо смирение, каждый чистый преданный действительно так думает. Даже уже достигнув своей расы, чистый преданный все равно считает себя недостаточно развитым и это так же истина. Однако материалисты ведут себя прямо противоположным образом.

Например, Бхактивинода Тхакур проповедовал расы Кришна лилы поскольку в то время было множество сахаджий считающих себя пригодными для достижения таких рас. Вся духовная наука была переиначена сахаджиями, тогда Шрила Бхактивинода Тхакур составил писание, рассказывающее об истинном пути к расам Кришна лилы. Сам Бхактивинода Тхакур как и Кришнадаса Кавираджа не считал себя пригодным к таким темам, однако в целях проповеди он составил такое писание. Как и Рупа Госвами, Шрила Бхактивинода Тхакур проповедовал расы Кришны лилы, одновременно привлекая внимание к Господу Чайтанье. В этом была основная цель Бхактивиноды Тхакура.

После появления книг Шрилы Прабхупады уже нет особой нужды читать книги других ачарий. Например «Джайва дхарма» Бхактивиноды Тхакура составлена и написана для не слишком разумных материалистов и сахаджий. Книги Шрилы Прабхупады представляют классический академизм писания, но книги Бхактивиноды Тхакура носят более локальный характер. Конечно, когда кто то становиться сахаджией, а ими становятся все, кто рассуждают о расах, не имея такого опыта, в таком случае, книги Бхактивиноды Тхакура будут актуальны таким заблудшим людям.

Текст 213

Он наслаждается танцем раса со Шримати Радхарани, Шри Лалитой и другими. Он проявляет Себя как Купидон Купидонов.

Комментарий

В подобных отношениях нет никакого материального вожделения, в них так же нет и взрослых отношений полов. Взрослые сексуальные отношения возможны на Вайкунтхе, но начиная с Голоки сексуальные отношения отсутствуют. В подобных отношениях нигде нет необходимости, поскольку зачатие детей там не требуется, а все чувства одинаково абсолютны. Духовное восприятие абсолютно, поэтому в духовном мире, например, нет разницы между касанием и взглядом. В материи это так же частично отражается, когда сила притяжения между полами, в основном формируется посредством зрения.

Девушки испытывают максимальные чувства в основном через прикосновения, мужчины в основном через зрение. В итоге, посредством прикосновений, материальная чувственность становиться максимальной, но это же является основной причиной деградации. Тактильный контакт, из всех чувств, максимально связывает жизненный воздух в теле, в результате чего, позже приходят и максимальные страдания. Не испытывая развитого тактильного счастья, как следствие, уровень страданий будет намного меньше. Тактильные чувства находятся на первом месте после звука, и тактильное влияние распространяется на все тело полностью.

Например, если человек всю жизнь жил очень комфортно, приспособил внешний мир с максимальным удобством для себя, всегда был полон чувств и чувственной счастливой любви, дополнил все это развитыми тактильными отношениями, то его привязанности становятся максимальны и в дальнейшей жизни и момент смерти его страдания будут так же максимальны. Хотя материальное счастье и последующие страдания, как принцип не так важны, но развитые привязанности, безусловно, поведут личность вниз.

Отношения Радхи Кришны это в основном отношения детей, а уже более зрелые, серьезные чувства, появляются после отьезда Кришны. Сначала это чисто детские отношения, а в 14-16 лет они становятся юношескими, типично подростковыми. Взрослыми эти отношения никогда не становятся, поскольку взрослая любовь, это шаг назад, а не шаг вперед. На Голоке нет взрослой любви и это более высокая позиция, чем Дварака или Вайкунтха.

Принцип «чем меньше чувственности, тем выше положение», одинаково верен и для материального и для духовного мира. Хотя в духовном мире любые отношения не материальны и чисты, но они так же имеют градацию, как и сам духовный мир. На Вайкунтхе наслаждение внешним антуражем и личной чувственностью максимальна, но с точки зрения духовного счастья, такие отношения минимальны. На Голоке внешним антуражем «грубой материей» и предметами наслаждаются уже меньше, а чувства к Богу становятся сильнее. На Голоке так же есть отношения полов, но уже без их сексуальной стороны.

Душа не может иметь подобные отношения с полной экспансией Бога, а при таком желании, сначала душа получает сексуальные отношения с другой душой на Вайкунтхе и если такие отношения развиваются, она уходит в материю, падая еще ниже. Желание сексуальных отношений, это в итоге «сексуальные» отношения с майей, когда душа, пытаясь овладеть энергией Бога, падает на дно иллюзии. Попытка взять энергию Бога в свои руки, приводит к тому, что душа сначала берет в свои руки подобную себе душу, а те, кто настойчивы в желании обладать именно личной энергией Бога, затем пытаются взять в свои руки всемогущую Майю, вы сами можете видеть результат этого.

Ответ в том, что по большому счету, сексуальных отношений в духовном мире вообще нет. Их нет ни у Бога, нет их и у душ. На Вайкунтхе Бог может частично проявлять такие отношения со своей энергией, души тоже могут между собой, но в основном описывается, что души таких отношений там не имеют. На Голоке Бог вообще не имеет сексуальных отношений, что и проявлено во Вриндаване, души теоретически могут иметь между мужем и женой, но практически привлекательность Кришны намного выше. В Навадвипе полов уже вообще нет, ни у Бога, ни у душ.

Проблема здесь в том, что живя в материальном мире, где основном счастье связано с сексуальной жизнью, людям сложно понять, что может быть хорошего в жизни без сексуальных отношений. Но такие отношения доминируют только в материи, а Бог и духовное знание намного более привлекательны. От уровня к уровню духовного мира привлекательность Бога растет, поэтому влияние и значимость внешнего антуража и косвенных видов счастья все время падает. Не понимая привлекательность Бога, людям сложно понять, в чем может быть счастье без сексуальной жизни, без еды и подобного.

Когда личность поднимается на духовный уровень, ей не сложно хотя бы теоретически понять, что еда, сон, внешний антураж, это суть ненужные атавизмы. В духовном мире есть и еда и сон, но у них совсем другие предназначения, но в высшем духовном мире, все вторичные функции минимизируются и исчезают. Мы не можем сразу обьяснить обычным людям или религиозным материалистам, что, не имея сексуальной жизни, не имея семьи и детей, не используя процесс еды, сна, не имея собственного жилья, красивой одежды, красивых пейзажей, прикосновений между мужчиной и женщиной и много другого, личность достигает высшего счастья.

В начале духовной жизни, люди бояться думать, чем же занят Бог в духовном мире. Для них Бог это нечто безликое, выше неизвестное. Это принцип невежества. По мере духовного развития, люди узнают, что в духовном мире есть все качества и все аналоги их нынешней жизни. Там есть духовные семьи, есть летающие корабли, красивые пейзажи, сказочной красоты замки, любовь, дружба, драгоценности, деревья, горы и океаны и так далее. Но поднимаясь выше, все это начинает нивелироваться и исчезать, поскольку вторичное творение намного менее привлекательно, чем Бог. Бог владеет всем, Он создал все, но Он Сам на бесконечность лучше, чем последующее творение.

Поэтому писание обучает всех этапами – сначала абсолютное величие Бога, затем обьяснение духовной семьи, отношений дружбы и любви, выше уже находится Бог в величии, но с которым возможны и близкие отношения. Все это путь духовного развития. Поэтому материалистам, которые поглощены идеей любви, сначала дают информацию о Голоке, о Боге-ребенке, о любви вне обычных правил, о любви ради любви и так далее. Это очень вдохновляет их, но как минимум, таким материалистам надо понять, что мадхурья раса Голоки не имеет ничего общего с обычным вожделением. Так же отношения Голоки это детские и подростковые игры, которые никогда не переходят во взрослые отношения.

Радхарани достигла пика серьезных чувств и пика любви, когда Кришна уехал из Вриндавана. Все было захватывающе и интересно, но настоящие чувства у Радхарани проявились, когда Кришна покинул ее. Этот момент и является самой сильной эмоцией, пиком всех игр Кришна лилы. Отьезд Кришны это конец детских отношений и начало познания настоящей любви к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 214

«Одетый в жёлтые одежды и украшенный гирляндой из цветов, Господь Кришна, с улыбающимся лицом [красотой] подобным лотосу явившись среди гопи, был прямо как покоритель сердца [самого] Купидона».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.32.2).

Комментарий

Эта глава описывает Нитьянанду Прабху, Кришнадаса Кавираджа почти не упоминал в ней Господа Чайтанью. Он описал Бога в величии, пуруша-аватары, далее высшую точку такого величия – Господа Нитьянанду, далее высшую точку Кришна-лилы – танец раса, и продолжением этой градации будет знание о Господе Чайтанье. Фактически, до прихода Шрилы Прабхупады, все понимали путь духовной жизни как достижение своей расы Кришна лилы, однако Шрила Прабхупада указал нам более высокую истину – Он ведёт нас на уровень знания о Господе Чайтанье, настроении разлуки и осознания качественного единства с Богом.

Что бы понять Господа Чайтанью сначала надо осознать Кришна лилу. Привлекательный Кришна, стоящий на берегу Ямуны, очаровывающий всех звуком своей флейты, является экспансией Бога, воплощением близких отношений с Богом. Поскольку в мире материи все знают Бога в основном в величии, то такое знание о близких чувствах с Богом выглядит как откровение и привлекательно. Однако изначальный Бог имеет в Себе все качества и не бывает ни в одном величии и не в чисто близких отношениях. Тем не менее, такие качества Бога показываются для нас и отдельно, на различных экспансиях, как обучение духовной науке.

Поскольку знание о Кришне является предварительным знанием, поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет об этом своём духовном опыте в начале Чайтанья-чаритамриты. Преданный должен воспринять красоту Кришна-лилы, развить определённый позитивный импульс в желании достичь Бога. Поэтому сначала говорится о красоте Кришны, Его качествах, играх и остальном (всё это описано в Шримад-Бхагаватам).

Кроме того, что осознание Кришна-лилы предварительно, другой момент состоит в том, что подавляющее большинство людей не смогут подняться на этот уровень. Поэтому, проповедь настроения разлуки обоснована как духовными причинами (что является главным и первичным мотивом), так и техническими причинами века Кали.

Текст 215

С Радхой и Лалитой, служащими Ему с двух сторон, Он притягивает [к Себе] сердца всех Своей привлекательностью.

Комментарий

Будучи самодостаточным Богу не нужно чье-то служение или чувства, однако обусловленным душам надо учиться и обучение включает в себя какую то практическую деятельность для Бога, которая позже должна перейти в развитие знания. В материальном мире люди привлечены идеей чувственной любви, тогда Бог показывает аналог такой чувственности, показывает чистую любовь, без грубого вожделения, как высший эталон любви.

Кришна непревзойдён как вечная юность и вечное сияющее счастье, однако, Господь Чайтанья это океан любви. Господь Чайтанья - это золотое солнце, освещающее собой все миры встречи с Богом. В материальной вселенной солнце - это мельчайшее проявление изначального солнца, а в духовном мире свет солнца Господа Чайтаньи охватывает собой всё существующее.

Выше солнца находится бесконечное небо, поднимаясь в которое, появляются редкие облака. Затем эти облака растут все больше, и затем преданный может увидеть гигантский остров Нилачалу нависающий над всем позитивным духовным миром. Хотя Нилачала выглядит как остров, но на самом деле она бесконечна. Сияющее солнце отражается внутри Нилачалы как золотая луна.

Идя все дальше, весь внешний свет постепенно исчезает и становиться виден изначальный океан разлуки, на котором вздымаются гигантские волны. В высшем духовном мире нет ни солнца, ни луны, ни звезд на небе, все освещается только сиянием всемогущего Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 216

Милость Господа Нитьянанды показала мне Шри Маданамохана и дала мне Шри Маданамохана как моего Бога и наставника.

Комментарий

Мадана Мохан это Бог в величии и так же начальное представление двух основных рас духовного мира – встречи (мадана) и разлуки (мохана). Говинда персонифицирует Собой личные отношения с Кришной, а Гопинатха, это начало чувств любви в разлуке. Вершина чувств любви гопи достигла когда Кришна уехал и высшее понимание Гопинатхи, это любовь к Богу в разлуке.

Текст 217

Он дал такому ничтожеству, как я, видение Господа Говинды. Словами это не описать, и оно не подходит для того, чтобы открывать его [другим].

Комментарий

Описать любую экспансию Бога очень сложно. Но особенно сложно описать привлекательность Кришны, когда даже каждое Его слово исполнено привлекательности. Понять Бога можно по мере личного духовного развития, такое развитие включает в себя развитие чувств и знания. Люди думают о Боге в соответствии со своим культурным, интеллектуальным и чувственным уровнем. Что бы осознать Бога, необходимо возвыситься, хотя Бог абсолютен, но покрытие майи на обусловленной душе скрывает Его.

Еще более сложно описать Господа Чайтанью Махапрабху. Многие считают, что Бога достаточно увидеть, хотя видение Бога действительно потрясающе, но без обучения как человек сможет понять Его дальше? Поскольку Бог абсолютен, то и знание о Нем так же несет в себе всю Его привлекательность. Бог совершенен, в этом ключ для восприятия Бога, однако человек должен развивать свое понимание совершенства.

Для материалистов совершенство это внешние богатства, позитивное счастье и подобное. Для думающих людей совершенство это безошибочность, безупречность, знание всего. Для примитивных людей совершенство это изобилие и их личное счастье, а более развитые чувственные люди ценят изысканность, особый вкус, необычность, неординарность и так далее.

Личность воспринимает Бога в соответствии со своими желаниями и положением. Обычные материалисты ищут внешние богатства и власть, таким образом, для них это будут главные качества Бога. Чувственные материалисты ищут любовь и красоту, таким образом, они придут к этой экспансии Бога. Думающие люди теоретически понимают неординарность Бога и их привлекает знание о Боге и различные духовные сферы.

Примитивные люди хотят лишь личного счастья и такое желание «схлопывает» их духовное развитие. Придя к какой то экспансии Бога такие люди останавливаются и не идут выше. Но думающие люди, хотят узнавать больше о Боге, так же разумные люди имеют более высокий вкус, в отличие от аляпистых желаний остальных. Очень многое зависит от самого человека, дело тут не только в Боге. Те, кто привязаны к плодам труда, к имиджу, не могут иметь развитого разума. Привязанность к плодам тормозит их мышление и способности. Привязанность к плодам сковывает и их чувства, таким образом, привязанные к результату, это самый низший тип преданных.

Люди развивающие знание и не делающие знание средством превознесения себя, находятся в намного более лучшей позиции. Хотя стремящиеся к знанию, не придают большого значения чувствам, но со временем их чувственное восприятие так же возвышается. Знание суть ориентир, знание и образует сам путь, знание это дорога, по которой идет человек, поэтому знание является основополагающим принципом. Одно лишь внешнее поклонение Богу и чувства направленные к Богу, не совершенны. Люди очень ценят себя и хотят наслаждаться своими чувствами, придя в религию и испытывая какой то вид счастья, они очень привязываются к этому и так ограничивают сами себя.

Неразумные труженики поклоняются различным экспансиям Бога, считая это совершенством, для развитой духовной жизни такой подход неприемлем. В мире много религий, где люди отдавая должное Богу, по сути, не имеют интереса к Нему. Но даже если они проявят некоторый интерес, затем нужно отречение от плодов труда и интеллектуальное развитие. Мы видим, что даже каждый атом утроен тонко и точно, даже грубая материя отражает совершенство Бога, но почему то в религии, люди считают что достаточно лишь направить чувства на Бога. Но каково качество таких чувств? Живя для себя и как попало, развитие таких людей, их вкусы и чувства низкой природы и тогда им сложно понять Бога.

Отрекаясь от результатов действий затем может быть проявлен разум. Имея развитый разум, далее развивается возвышенное восприятие и чувства. Иначе как понять Бога, который совершенен? Люди хотят видеть Бога и они могут видеть Его, но они не способны к этому, поскольку они завалены желанием результата, их чувства слабые, почти никто не способен даже к материальной любви. Из-за желания плодов и господства, весь мир наполнен безвкусицей, отсутствием знания и противоборством. Находясь посреди этого хаоса невежества, затем, некоторые иногда заходят в храм или иногда что то читают о Боге, подобная религиозность по сути ничего не дает.

Вайшнавы имея обширное писание почти не применяют его, развлекаясь по храмам и дхамам и так они не могут видеть Того, кто находится в них самих. Имея какие то чувства, такие люди не понимают, что эти чувства изначально исходят от Бога. Испытывая какие то чувства, они считают, что чувства необходимы для их личного счастья. Они думают, что какая то красота отделена от Бога или какие то качества отделены от Бога. Действуя так, год за годом, они никуда не движутся.

Материалистичные преданные смотрят на божества и не могут связать свои чувства с чувствами Бога или связав их, затем они начинают думать, что они стали великими или особенными. Это тупик. Кришнадаса Кавираджа не жалея места, пишет о своем низком положении, но эти глупцы, не имея ни интеллекта, ни развитых чувств, ни преданности, выйти хотя бы раз в неделю на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, отчего то думают, что они духовно развиты. Не видя Бога, они ничуть не сокрушаются об этом. Они не видят Бога и не чувствуют разлуки с Богом и не распространяют книги Шрилы Прабхупады, это просто религиозные материалисты. Откуда у таких могут взяться чувства к Богу и разум?

Поэтому важно знание, затем проповедь в материальном мире, важны трудности, понимание духовных категорий и лишь потом, у человека появиться разум, что бы придти к Богу. Разум так же раскроет и возвышенные чувства. Бог принимает деятельность и чувства направленные к Нему, но без разума, без интеллектуального развития, не имея развитых чувств, какое понимание человек может иметь о Боге, даже читая совершенное писание?

Текст 218-219

На алтаре из драгоценных камней в главном храме Вриндавана, посреди леса деревьев желаний, Господь Говинда, сын царя Враджа, восседает на троне из драгоценных камней и являет всю Свою славу и привлекательность, пленяя таким образом весь мир.

Комментарий

Это Бог в величии, в сочетании с качествами близких отношений. Кришна и сын и на троне, это проявление двух основных качеств (формально не сочетающихся). Практически все близкие отношения Кришна лилы сопровождаются проявлением величия, иначе люди не смогли бы воспринять Кришну. Шримад-Бхагаватам описывает чередование привлекательности Кришны в близких отношениях и Его могущество. Рупа Госвами так же описывает все смешанно, не представляя рагануга расу в чистом виде, например, говоря, что Радхарани это царица Вриндавана и тому подобное. Потому что если не описывать величие, никто не воспримет Кришну из-за отсутствия прямого восприятия. Описание величия поддерживает восприятие Бога для обусловленных душ.

У Кришны на Голоке нет величия, но приходя в материю, Он частично проявляет величие, иначе восприятие Его как Бога, станет недоступно. Деятельность Кришны внешне, точно такая же как и обычного ребенка, но разница в том, что Кришна всепривлекающий. Обусловленные души не могут прямо воспринять привлекательность Кришны, поэтому Он периодически проявляет могущество, что является основанием для принятия Его как Бога и так же могущество более доступно для восприятия обусловленных душ.

Господь Чайтанья действует точно так же, но разница в том, что величие Господа Чайтаньи является Его постоянным качеством. Проявление Кришны в величии это исключение из правил, но Господь Чайтанья приходит таким, каков он есть. В начале Навадвипы Он Бог и может быть еще чьим то родственником (как остатки рас Голоки), выше, Он Бог в могуществе, и еще выше, Он одновременно и Бог и преданный. Господь Чайтанья приходит сюда таким, каков Он есть. В Нилачале же Господь Чайтанья все больше входит в роль преданного, где обычное могущество почти полностью исчезает, переходя в могущество Его чувств любви.

Текст 220

Слева от Него – Шримати Радхарани и Её близкие подруги. Вместе с ними Господь Говинда наслаждается раса-лилой и многими другими играми.

Комментарий

Радхарани тоже не проявляет величия. Ачарьи пишут для материалистов, всегда делая примесь величия, но на Голоке никто не поклоняется Радхе и Кришне. Поклонение Радхе и Кришне это процесс садханы Маха-Вайкунтхи, рагануга же означает, что Кришна осознается в конкретной расе и все поклонение исчезает, оно просто невозможно. Затем преданный забывает, что Кришна является Богом, продолжая поклоняться Господу Нараяне или Господу Чайтанье Махапрабху. Имея Кришну, например, своим сыном, никто не воспринимает Его как Бога, даже получая прямые свидетельства этому.

Таких примеров много даже в материи с Яшодой и матерью Шачи. Все вокруг могут говорить, что Кришна Бог, но родители не воспринимают это, считая Его своим ребенком. Просто тип отношений таков, что считать Кришну Богом фактически невозможно и это и не нужно. Тоже самое и с Радхарани, никто не поклоняется Радхарани и не считает ее Богом.

Материалисты-карми думают «если Радха Кришна дают высшее счастье, тогда какая разница, Бог Они или нет». Материалистам нравятся все виды слепого поклонения, поскольку в таком случае, им не надо думать и возникает иллюзия меньшей ответственности. Материалисты считают, что если супружеские отношения в материи так приятны, тогда насколько приятны такие отношения в духовном мире? По сути, это менталитет мудх, животных, однако Господь Чайтанья привлекает и такого рода животных, давая им шанс подняться выше.

Текст 221

Господь Брахма, восседающий на лотосе в своей обители, всегда медитирует на Него и поклоняется Ему с помощью мантры, состоящей из восемнадцати слогов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Брахма вместе с другими обитателями своей планеты поклоняется Господу Говинде, Кришне, повторяя мантру, состоящую из восемнадцати слогов: клим кришнайа говиндайа гопи-джана-валлабхайа сваха. Эта аштадашакшара-мантра (восемнадцатисложная мантра) известна всем, кто получил посвящение у истинного духовного учителя и трижды в день повторяет мантру гаятри. Обитатели Брахмалоки и планет, находящихся ниже её, поклоняются Господу Говинде, медитируя на Него с помощью этой мантры. Между безмолвной медитацией и повторением мантр вслух нет разницы, однако в нынешний век на нашей планете медитация стала невозможной. Поэтому наряду с беззвучным повторением восемнадцатисложной мантры рекомендуется повторять вслух такие мантры, как маха-мантра Харе Кришна.

Господь Брахма обитает на высшей планете, именуемой Брахмалокой или Сатьялокой. На каждой планете есть божество, которое повелевает ею. На Сатьялоке – это Господь Брахма, на райских планетах – Индра, а на Солнце – бог Солнца Вивасван. Обитатели и божества всех планет должны поклоняться Говинде, либо молча медитируя на Него, либо повторяя мантры вслух.

Комментарий

Полубоги или люди в предыдущие эпохи, могли медитировать на Бога и достигать Его. Зрелое очищение означает, что личность уже достигла Бога и затем постепенно уменьшает свой материализм. Видение Бога еще не означает совершенство и затем преданный очищается дальше, до достижения полного освобождения или для развития истинных чувств к Богу. Однако в век Кали такие практики уже не эффективны, и требуется проповедь от человека к человеку, что бы разбудить спящие духовные чувства. Тем не менее, проповедуя и повторяя мантру, все равно большинство людей не могут воспринять Бога. Что же тогда делать в такой ситуации?

Но суть в том, что Господь Чайтанья и приходит в этот век, когда люди становятся уже не способны достичь Бога прямо и далее, Он проповедует настроение разлуки, что в итоге более ценно, чем прямое видение Бога. В обычную Кали югу приходит экспансия величия Бога и проповедует повторение святых имен, так люди могут достичь освобождения. Раз в день Брахмы приходит Сам Бог, Господь Чайтанья и как Бог, Он проповедует высшее знание - качественное единство души с Богом и высшие чувства любви к Богу - любовь в разлуке.

Текст 222

Каждый в четырнадцати мирах медитирует на Него, и все обитатели Вайкунтхи воспевают Его качества и игры.

Комментарий

Бог является центром духовного мира, но души могут быть в разной степени преданы Ему. Душа по своей природе татастха или всегда имеет выбор между преданностью Богу и исполнением своих личных желаний. Чем больше преданность Богу, тем будет меньше личного и наоборот. На Вайкунтхе преданность Богу минимальна для духовного мира и души в значительной степени поглощены своей личной жизнью и внешними богатствами и красотами. На Голоке преданность Богу растет, а личная жизнь уменьшается. В Навадвипе личной жизни становиться еще меньше, а восприятие Бога становится еще более захватывающим.

Хотя и на Вайкунтхе и в Навадвипе души воспевают качества Бога, но восприятие Бога между этими духовными уровнями сильно отличается. Пока душа занята собой, являясь татастха энергией, соответственно это скрывает и привлекательность Бога или даже часть качеств Бога. Поэтому Навадвипа разительно отличается от Вайкунтхи, а жители Навадвипы, воспринимая красоту и величие Бога совсем забывают о своих личных потребностях. Еще выше находиться Нилачала, где восприятие красоты Бога усиливается еще больше.

Таким образом, Бог приходит сюда с вершины духовного мира, что бы учить высшей науке духовной жизни.

Текст 223

Богиню процветания пленяет Его привлекательность, которую Шрила Рупа Госвами описал таким образом:

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами в Лагху-бхагаватамрите цитирует Падма-пурану, где говорится, что Лакшми-деви, богиня процветания, увидев привлекательные черты Господа Кришны, была очарована Им и, чтобы завоевать Его расположение, погрузилась в медитацию. Когда Господь Кришна спросил её, зачем она предается медитации и аскезе, Лакшми-деви ответила: «Я хочу стать одной из Твоих служанок, подобно гопи Вриндавана». В ответ на это Господь Кришна сказал, что такое вряд ли возможно. Тогда Лакшми-деви попросила Его сделать её золотой линией на груди Господа. Господь исполнил эту просьбу Лакшми, и с тех пор она всегда пребывает на груди Господа Кришны в виде золотой линии. О тапасье и медитации Лакшми-деви упоминается и в Шримад-Бхагаватам (10.16.36), где Нага-патни, жёны змея Калии, обращаясь к Кришне с молитвой, говорят, что богиня процветания Лакшми всегда мечтает общаться с Ним в образе гопи и получить пыль с Его лотосных стоп.

Комментарий

Все экспансии Бога в своей сути одинаковы, но проявляют разные качества для обучения душ. Лакшми деви ничем не отличается от гопи, но по плану Бога, она играет свою роль. Безусловно, Лакшми деви может стать гопи и кем угодно, но это история в комментарии Шрилы Прабхупады рассказывается для иллюстрации законов духовного мира и что бы подчеркнуть возвышенное положение гопи.

Гопи прославляются не потому что они в мадхурья расе, а поскольку они бескорыстны и служат как одни из многих, не претендуя на Бога как на свою собственность, например в отличие от жен. Выше уровня гопи находятся чистые преданные Господа Чайтаньи которые бескорыстны еще больше. Далее среди различных уровней чистых преданных, самым высоким являются те, кто поклоняются Богу в разлуке, это является максимальной чистотой и преданностью. Поскольку гопи тоже в конце пришли к разлуке с Богом, это так же является причиной их прославления и примера.

Материалисты не понимают в чем ценность любви в разлуке, тогда Бог создал Кришна лилу, что бы постепенно обьяснить это возвышенное положение.

Текст 224

«Мой дорогой друг, если ты привязан к своим мирским друзьям, не смотри на улыбающееся лицо Господа Говинды, когда Он стоит на берегу Ямуны в Кешигхате. Бросая взгляды краем глаз, Он подносит флейту к губам, которые кажутся только что распустившимися побегами. Его трансцендентное тело, изогнутое в трёх местах, выглядит очень ярким в лунном свете».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из той части Бхакти-расамрита-синдху (1.2.239), которая описывает практику преданного служения. В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь – не более чем вожделение, и всё же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни, подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно так же в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосным стопам Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что, если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежище у лотосных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотосных стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-тиртхи, или Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное трансцендентное служение Ему.

Комментарий

Стих и комментарий Шрилы Прабхупады вполне точно описывают одну из основных функций Кришна лилы, как привлечение людей, для которых основной ценностью являются дружба и любовь. Бог в величии привлекает тех, кто хотят внешнего господства и внешних богатств, в то время как Кришна лила привлекает более чувственных людей. Господство внутри материи является самой низкой точкой, как следствие доминирования ложного эго, а чувственность является более высокой ступенью, поскольку чувственность выше, чем господство и внешний антураж.

Когда такие материалисты узнают о близких отношениях с Богом, они становятся очень вдохновлены. Они начинают думать, что в глубине души всегда знали, что с Богом возможны близкие отношения и наконец то их желания чувственности будут исполняться вечно. Это определенная наивность, но так эти люди постепенно могут быть вовлечены в процесс развития знания о Боге.

Самые низменные материалисты мечтают о господстве и узнав о всемогуществе Бога, хотят быть Его правой рукой. Более развитые материалисты хотят счастья чувственной жизни и узнав о Кришне, хотят тоже стоять рядом слева или справа, получая все виды чувственного счастья в первых рядах. Если гопи высшие, тогда они имитируют гопи что бы считаться высшими, это так же грубый материализм. Иногда материалисты изображают смиренность с тем, что бы в итоге стать самыми признанными. Так или иначе, пока у человека в центре он сам, ни к чему хорошему это не ведет.

Затем узнав о разлуке, мы уже видели имитирующих и разлуку, снова с целью общественного признания. Общественное же признание подобно советскому общепиту, слово «общепит» хорошо отражает суть такого признания, поскольку общая масса людей беспринципны, всеядны и признание от них ничего не стоит. Такие люди признают например Шрилу Прабхупаду, но узнав об его отравлении, они говорят – «Даже если это так, какая разница, у нас же все хорошо». Это признание негодяев. Так же ради доминирования или личного счастья, подобные начинают поклоняться Богу, но в начале пути, это является позитивным фактором, если позже они изживают материализм.

Материалисты не хотят менять свою жизнь, отказываться от привязанностей и понять свою незначительность. Тогда они говорят, что сколько бы человек не делал для Бога, Бог настолько милостив, что примет даже самое незначительное служение, одаривая в ответ несметными дарами или освобождением. Такие мысли не соответствуют писанию, здравому смыслу и очень опасны. Кришна говорит, что насколько человек предан, настолько он и вознаграждается. Так же Он говорит, что очень немногие по настоящему принимают религию.

Тогда материалисты приводят стих, что никакие усилия на этом пути не пропадают. Усилия не пропадают, когда доминирует духовный импульс, в другом случае, Господь Чайтанья говорит, что духовная жизнь питает и полезные растения и сорняки, если человек, не пытается исправить недостатки, тогда они заглушат основное растение преданности.

Кроме этого существуют еще оскорбления, замешанные на желании личного признания и выгоды. Человек, ищущий личного признания всегда оскорбителен, не важно, ругает он кого либо внешне, или нет. Оскорбления это не обязательно критика, оскорбления это искажение писания ради личных целей. Критикующий может быть и не оскорбителен, но искажающие писание всегда оскорбительны. Материалистичные лидеры переиначили, что их нельзя критиковать, но критика материалистов и религиозных материалистов, никогда оскорблением не являлась.

Запутавшись в определении, кто истинен и кто ложен, затем люди пытаются создать одно правило на все случаи жизни. Одни говорят, что не надо никого критиковать и это ложно, другие склонны постоянно критиковать, что тоже ложно, а третьи, решают уехать в святое место и там воспевать, что тоже ложно. Ответ состоит в том, что когда преданный корыстен и не исправляет это, он всегда будет оскорбителен и такие никогда не найдут правду. Истинный преданный может ошибаться и совершать оскорбления, но поскольку он непрерывно учиться, со временем он поймет полностью все.

Мы пишем эти комментарии, как помощь всем, кто хочет понять Бога. Ни одно из моих утверждений не покоится на моей личной авторитетности и все он доказаны, точно так же как весь материальный мир подчинен законам. Все атомы материи стоят точно на своих местах, точно так же все положения духовной науки однозначно доказываются. Человек не сможет осознать все это только лишь теоретически, но развиваясь практически, затем любое положение не сложно доказывается, поскольку Бог является источником всего. Зная Бога, личность знает все. Так же все положения духовной науки доказываются десятками способов и приводятся десятки примеров. Все это делается с целью описывать качества Бога и помочь другим людям, и не преследует цели получить любую авторитетность и признание. Мы расширяем проповедь с целью расширения помощи, но не с целью заработка или славы. Это однозначно так.

Кроме непонимания, что является оскорблениями, большинство людей так же не понимают, в чем заключаются основные недостатки, не говоря уже об их исправлении. Придя в религию, затем они хотят славы и зарабатывать больше денег, такой подход в итоге может погубить всю преданность.

Если бы это было не так, чего ради тогда показывать так много примеров на реальном аскетизме Госвами, Харидасы Тхакура и Самого Господа Чайтаньи? В общем смысле преданный может жить по разному, но если его основной интерес не духовная наука и проповедь, то все остальные его привязанности, безусловно, уведут его в сторону, в животные формы жизни. Внешне преданный может жить как получается, но внутренне он должен быть направлен к Богу и стремиться исправить свои недостатки.

Текст 225

Без сомнения, Он является непосредственно сыном царя Враджа. Только глупец считает Его скульптурой.

Комментарий

Это продолжение разговора о материалистах. Одни материалисты принимают Бога, в обмен на личные выгоды, другие материалисты отрицают Бога, даже не пытаясь разобраться в духовной науке. Скульптуры и изображения Бога важны для начинающих, однако, не развивая духовное знание, поклонение божествам не будет эффективным. Одни материалисты отрицают божества, другие материалисты не знают ничего кроме божеств, это две степени невежества. Если даже божество привлекательно, насколько же привлекательнее Бог? В этом смысл изображений и божеств, понять привлекательность Бога и достичь Его.

Любое изображение Бога, сделанное искреннее, в соответствии с описанием Бога в священных книгах и философией, может представлять Его. С другой стороны, если человек развит, что мешает ему осознавать Бога и без божества? Читая писание, Бог описывается различным образом, что является более емким, динамичным и насыщенным представлением Бога.

Божество служит как воплощенная физически цель и что бы занять наше физическое тело, но книги Шрилы Прабхупады описывают Бога различным образом и в этом смысле, они лучше, чем божество. Глядя на стилизованные воплощения Бога, необходимо продолжить медитацию, пока Бог не станет проявлен более прямым образом. С другой стороны, поскольку большинство людей не способны достичь достаточной интенсивности привлеченности Богом, в таком случае любое божество становиться Господом Гопинатхой или воплощением нашего чувства разлуки с Ним.

Текст 226

За это оскорбление он не может быть освобождён. Скорее он упадёт в ужасное адское состояние. Что ещё я могу сказать об этом?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-сандарбхе Джива Госвами утверждает, что те, кто серьёзно относится к преданному служению, не видят различий между образом Бога, сделанным из глины, металла, камня или дерева, и изначальным образом Бога. В материальном мире фотография, изображение или изваяние человека отличаются от него самого. Но изваяние Господа Кришны и Сам Кришна, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга, поскольку Бог абсолютен. То, что мы называем камнем, деревом и металлом, суть энергии Верховного Бога, а энергии неотделимы от их источника. Как уже не раз объяснялось, энергию солнечного света невозможно отделить от самого солнца. Таким образом, хотя материальная энергия кажется независимой от Бога, в духовном смысле она неотделима и неотлична от Него.

Бог может появиться везде и всюду, потому что Его разнообразные энергии распространяются повсюду, как солнечный свет. Поэтому во всём, что нас окружает, нужно видеть энергию Верховного Бога и не проводить различий между Богом и Его образом арча, изображённым на картине или сделанным из глины, металла или дерева. Даже если человек не развил такого сознания, он должен согласиться с этим теоретически и, последовав наставлению духовного учителя, поклоняться арча-мурти, образу Бога в храме, как неотличному от Самого Бога.

В Падма-пуране говорится, что человек, который считает, будто образ Бога в храме сделан из дерева, камня или металла, уже пребывает в аду. Имперсоналисты выступают против поклонения изображению Бога в храме, и есть даже группа людей, которые выдают себя за последователей индуизма, но отвергают такое поклонение. Их мнимая приверженность Ведам лишена всякого смысла, ибо все ачарьи, включая даже имперсоналиста Шанкарачарью, советуют поклоняться трансцендентному образу Бога. Шанкарачарья и другие имперсоналисты рекомендуют поклонение пяти образам (панчопасана), в число которых входит Господь Вишну. В отличие от них, вайшнавы поклоняются Господу Вишну в Его различных проявлениях, таких как Радха-Кришна, Лакшми-Нараяна, Сита-Рама и Рукмини-Кришна. Майявади признают необходимость поклонения образу Бога в начале духовного пути, но в конечном счёте представляют себе истину безличной. За то, что майявади отвергают поклонение образу Бога, Шри Чайтанья Махапрабху называл их оскорбителями Бога.

Шримад-Бхагаватам осуждает людей, отождествляющих себя с телом, и называет их бхаума иждйа-дхих. Бхаума означает «земля», а иджйа-дхих – «поклонник». К такой категории относятся два типа людей: во-первых, те, кто поклоняется земле, на которой родились, например, националисты, готовые на многие жертвы ради своей родины, и, во-вторых, те, кто отвергает поклонение образу Бога. Человеку не следует поклоняться планете Земля или земле, на которой он родился, и не следует отвергать образ Бога, сделанный из металла или дерева, ибо Бог предстаёт в нём ради облегчения нашего восприятия. Всё материальное – это тоже энергия Верховного Бога.

Комментарий

Материалисты хотят обрести как можно больше собственности, сделанной из грубых элементов. Они хотят наслаждаться грубыми и тонкими материальными элементами, отрицая существование их источника. Родившись внутри материи и видя вокруг себя формы и устройство, они заявляют, что все эти формы и законы возникли случайно, что в целом совершенно абсурдная мысль. Фактически поклоняясь грубой материи, имея собственные чувства, ум и разум, они почему то отрицают существование разума и чувств в первоисточнике всего. Поклоняясь материи и создавая различные формы из материи, поклоняясь самим себе, своему материальному телу, затем они говорят, что Бог не может иметь тела.

Имперсоналисты говорят, что Бог безличен, сами при этом являясь личностями. Грубые атеисты говорят, что любое тело не совершенно, сами почему то стремясь к совершенству и всемогуществу. Затем обе категории отрицают, что Бог может быть проявлен в божестве. Зачем они тогда проявляют себя в фотографиях, скульпутрах, воплощают свой вкус, строя дома и так далее? Почему они принимают, например, принцип фотографии, но отрицают возможность воплощения Бога в божестве? Они принимают свидетельства фотографий вклеивая их в документы, но тут же отрицают, что Бог так же может быть изображен.

Фотографию они считают удивительным искусством, но почему человек не может создать и образ Бога в соответствии с писанием? Господь Рама, Кришна и другие они приходили на эту землю, есть описания Их внешности и действий. Затем люди рисуют картины или делают божества и эти картины и божества представляют Бога, что в этом невозможного? Аборигены делают божества стихий и духов, современные люди делают божества различных политиков, артистов или делают развлекательные статуи животных. Преданные делают изображения Бога, затем достигая Его лично.

Например, есть портрет президента и есть и сам президент, с которым можно встретиться лично. Встретиться с президентом не просто, но возможно, когда человек разовьет определенные качества. Тоже самое и с Богом, сначала преданные поклоняются Богу, но затем они могут достичь Его лично, развив необходимые качества. Материалисты поклоняются материи, но отвергают как источник материи, так и божества воплощенные в материи.

Божество не отлично от Бога, поскольку Бог абсолютен. Материя отлична от Бога, когда используется в эгоистических целях и та же самая материя становится неотлична от Бога когда направлена к Нему. Что говорить о божестве, даже любой предмет или наше увядающее тело одухотворяется, когда занято в процессе преданности, а именно, в развитии знания и распространении книг Шрилы Прабхупады.

Текст 227

Поэтому, кто может описать благословение Его [Господа Нитьянанды] лотосных стоп, благодаря которым я обрёл прибежище у Господа Говинды?

Комментарий

Насколько дорог преданному Бог, настолько ему дороги все, кто помогал взойти по этому пути, в первую очередь, истинный духовный учитель. Однако уттама-гуру никогда не прерывает свою проповедь, поэтому все Его ученики также постоянно заняты в этом процессе. Самое лучшее прославление духовного учителя – это проповедь духовной науки. Духовный учитель счастлив, когда его ученик становиться зрел, для духовного учителя это намного важнее, чем какие-либо внешние прославления.

Текст 228

Все группы вайшнавов, живущие во Вриндаване, поглощены повторением всеблагого имени Кришны.

Комментарий

Поклонение различным формам Бога является поклонением всемогущему Господу Нараяне. Любой тип поклонения отличается от спонтанной преданности Кришне. Поклонение означает осознание величия Бога, а спонтанная преданность, это уже чувства любви, в которых нет принципа поклонения и почитания.

В стихе выше, было сказано, что только благодаря благословению Нитьянанды Прабху можно прямо достичь отношений с Кришной. Поклонение Кришне во Вриндаване это поклонение Нараяне или Нитьянанде Прабху, но например поклонение Джаганнатхе той же самой природы. Хотя внешне разные типы принципа поклонения различны, внутренне они одинаковой природы. Поэтому поклоняясь любой форме Бога, можно достичь Радхи и Кришны через сознание величия Бога. Хороший пример этому дает царь Соломон, который поклоняясь Богу в величии, безусловно достиг супружеских отношений с Богом. В христианстве по сути не было концепции супружеской расы, поэтому Соломон написал своей духовный опыт иносказаниями.

Поклоняющиеся Кришне во Вриндаване имеют как больший шанс достичь Кришны так и больший шанс упасть вниз из-за оскорблений. Но в целом в Индии Кришну не считают изначальным Богом, что в чем-то закономерно. Нужно поклонение Богу в величии, иначе достижение Кришны будет невозможно. Просто воображая Кришну своим сыном или другом, это не означает достичь Его. В любом случае, те, кто достигают Кришны, теряют интерес к обычным отношениям.

Поскольку оскорбления во Вриндаване усиливаются, поэтому там же собрано и большое количество отклонений, таких как сахаджия. Проповедовать во Вриндаване поэтому достаточно сложно, тем не менее, какой то один или два преданных могут посвятить этому свое время, остальным же лучше вести проповедь вне Вриндавана.

Текст 229

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда – их жизнь и душа. Они не знают ничего, кроме преданного служения Шри Шри Радхе-Кришне.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа дает четкий критерий кто является вайшнавом. Вайшнав это тот, кто считает своей высшей целью Господа Чайтанью и Нитьянанду Прабху. Господь Чайтанья это душа чистых преданных, Он же и душа Рупы Госвами. Такие преданные так же могут служить Радхе и Кришне, но следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху в итоге, развивая настроение разлуки с Богом.

Текст 230

Пыль и тень лотосных стоп этих вайшнавов были дарованы этой падшей душе по благословению Господа Нитьянанды.

Комментарий

Когда преданный смиренный его можно учить. Невозможно учить тех, кто уже считает себя знающими или специалистами. Сначала преданный считает себя незначительным, затем он учится и проповедует от человека к человеку. Это не так, что сначала преданные катаются в пыли Вриндавана, а затем толком не учатся и не ведут регулярную проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады. Физическое катание в пыли Вриндавана, без обучения не имеет эффекта.

Когда Господь Чайтанья шел, то толпы людей следуя за Ним, иногда собирали землю, куда с отпечатков Его стоп. Затем вместо следов образовывались большие ямы, поскольку люди активно брали оттуда землю. Первый человек брал горсть земли со следа Господа Чайтаньи, затем следующий за ним брал еще горсть, затем следующий, так образовывались целые ямы. Господь Чайтанья не одобрял этого.

Такое слепое физическое поклонение, без развития знания, не имеет большой ценности. Люди поклоняются физическим предметам, связанным с Богом, поскольку они духовно неразвиты, а неразвиты они потому, что не учатся по книгам Шрилы Прабхупады и не ведут проповедь на улицах города.

Существует большая разница, между поклонением внешним атрибутам Бога и например общением с Господом Чайтаньей. Материалистичные преданные могут поклоняться внешним атрибутам, но они не могут приблизиться к Господу Чайтанье, поскольку находятся в невежестве и не хотят выходить из него. Такие люди в целом признают Бога и привлечены Им, но живут они для себя. Находясь в таком положении, они зачастую становятся фанатиками, боготворя духовные атрибуты, но не в состоянии приблизиться к Богу.

Примерно такие же люди живут и во Вриндаване, они живут в месте игр Бога, но большинство из них не могут достичь Кришну. Если бы хотя бы один из них достиг Кришны, он спросил бы себя – «Кому мне тогда поклоняться, если Кришна просто мой ребенок?» Кришнадаса Кавираджа дает ответ в стихе выше – Господь Чайтанья является душой всех истинных вайшнавов. Когда Кришна приходит к преданному первый раз, часто это начинается с вопроса – «А кто такой Бог?». Затем надо обьяснить маленькому Кришне кто такой Бог. Он слушает внимательно, как открытие великой тайны и смотрит большими удивленными глазами, в которых можно увидеть весь мир.

Текст 231

Господь Нитьянанда сказал: «Во Вриндаване возможно всё». Здесь я подробно объяснил Его краткое утверждение.

Комментарий

Во Вриндаване возможно все, но и деградировать там можно так же быстро. Те, кто в прошлых жизнях что то делал для Бога, могут родиться во Вриндаване, но не обучаясь, большая часть из них затем снова выпадают в материю. Рождение во Вриндаване является определенной удачей, но например ни Кришнадаса Кавираджа, ни Шрила Прабхупада не родились во Вриндаване поскольку это не принципиально. Так же Вриндаван может быть частью проповеди для материалистов, но жизнь в физическом Вриндаване не является основным методом, иначе надо было бы просто селить всех там, такой подход суть невежество.

Чем больше материалистичных преданных будет во Вриндаване, тем он больше станет загрязнен. Вриндаван не является физическим местом, приезжая туда лишь физически, человек не может достичь Вриндавана. «Невозможно попасть во Вриндаван, купив туда билет». Расселяя по Вриндавану материалистов, это просто скроет его. Поэтому во Вриндаване нельзя делать много удобств, что бы материалистам было сложно жить там. И нет смысла привлекать в дхамы материалистов, все равно, без обучения, это не поможет им.

Вриндаван подобен божеству, но как и видя божество, затем через обучение, надо достичь Бога, так же и видя Вриндаван, через обучение, надо достичь Бога. Божество и Вриндаван представляют Бога, но глядя на божество, или приезжая во Вриндаван, это ещё не означает достижение Бога. Достижение Бога идет через обучение, просто же имея божество или живя во Вриндаване, само по себе, это не даст осознание Бога.

Достичь Голоки можно в основном через проповедь в материальном мире, что показали своим примером Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья. Так же Вриндаван не должен быть местом езды туда для развлечений. Господь Чайтанья дал пример, один раз в жизни посетив Вриндаван, все остальные должны следовать этому примеру, а не кататься во Вриндаван ради личного счастья. Так же во Вриндаване надо учить всех бриджабаси и сахаджий, поскольку в основном люди там духовно не образованы. То, что они живут во Вриндаване, не делает их освобожденными и квалифицированными. Даже если бы они все осознавали Кришну, им всё равно всем надо учиться, поскольку знание о Кришна лиле лишь предварительно.

Вриндаван должен быть мечтой, а не строить там коттеджи и жить ради своего удовольствия. Практически во всех религиях люди хотят купить себе индульгенцию, поселяясь в святых местах и подобное, но такой подход, как правило, не дает блага. Поскольку бриджабаси являются в основном религиозные карми, а после проповеди Шрилы Прабхупады, во Вриндаван стали ездить западные люди и там появилось все больше денег, поэтому сейчас Вриндаван покрывается майей в форме гостиниц, домов и заработков. Тоже самое происходит и в Маяпуре.

Строительство планетария в Маяпуре ничего глобального в мире не изменит, нужно распространять книги Шрилы Прабхупады, а не собирать пожертвования. Лидеры собирают пожертвования, воруя себе до половины денег, все эти люди после смерти будут наказаны. Так же Маяпур, в соответствии с предсказаниями Бхактивиноды Тхакура будет затоплен на сто лет. Учитывая рост мирового океана и другие катаклизмы, это предсказание вполне актуально. Большинство зданий там в основном будут разрушены и затем будут строиться заново. Главный же храм Маяпура будет построен в будущем и его высота будет не менее километра.

Текст 232

Я достиг всего этого, придя во Вриндаван, и это стало возможным по милости Господа Нитьянанды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все обитатели Вриндавана – вайшнавы. Они во всех отношениях добродетельны, ибо всегда произносят святое имя Кришны. Некоторые из них не слишком строго следуют правилам преданного служения, но в целом все они – преданные Кришны: прямо или косвенно они повторяют Его имя. Проходя по улице и приветствуя друг друга, они, на счастье, произносят имя Радхи или Кришны. Одни сознают свою удачу, другие нет, но в любом случае они получают благо – прямо или косвенно.

Современный город Вриндаван был основан гаудия-вайшнавами. Шестеро Госвами пришли в эту местность и начали возведение храмов. Девяносто процентов всех храмов во Вриндаване принадлежит течению гаудия-вайшнавов, последователей учения Господа Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды, и семь из этих храмов особенно знамениты. Единственное занятие обитателей Вриндавана – это поклонение Радхе и Кришне. В последние годы некоторые недобросовестные служители храмов, известные как кастовые госвами, стали по собственной инициативе поклоняться полубогам, однако настоящие, строгие последователи вайшнавизма не принимают в этом участия. Те, кто серьёзно относится к преданному служению Верховному Богу, не поклоняются полубогам.

Гаудия-вайшнавы не проводят различий между Радхой-Кришной и Господом Чайтаньей. Они утверждают, что, поскольку Господь Чайтанья – это Радха и Кришна в одном лице, Он неотличен от Радхи и Кришны. Но некоторые заблудшие люди пытаются поставить себя выше всех, заявляя, что вместо имён Радхи и Кришны предпочитают повторять имя Господа Гауры. Тем самым они намеренно отделяют Господа Чайтанью от Радхи-Кришны. По их мнению, метод надия-нагари, который не так давно зародился в их богатом на выдумки мозгу, – это истинный метод поклонения Гауре, Господу Чайтанье, поэтому им не по душе поклонение Радхе и Кришне. Они доказывают, что, поскольку Радха с Кришной воплотились в Господе Чайтанье, нет необходимости поклоняться Им отдельно. Чистые преданные считают такие разграничения, проводимые псевдопоследователями Господа Чайтаньи Махапрабху, крайне пагубными. Любого, кто проводит различие между Радхой-Кришной и Гаурангой, следует считать игрушкой в руках майи.

Есть и другая категория псевдопреданных: они отвергают поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Его обычным человеком. Однако любая секта, которая проводит различие между Господом Чайтаньей Махапрабху и Радхой-Кришной, поклоняясь только Радхе-Кришне или только Господу Чайтанье, относится к категории пракрита-сахаджиев.

Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, автор Чайтанья-чаритамриты, предсказывает в стихах 225 и 226, что те, кто выдумывает собственные пути поклонения, со временем перестанут поклоняться Радхе и Кришне и, хотя они будут называть себя преданными Господа Чайтаньи, оставят поклонение даже Ему и опустятся до мирской жизни. Для истинных почитателей Господа Чайтаньи высшая цель жизни состоит в поклонении Шри Шри Радхе и Кришне.

Комментарий

Сначала писание утверждает высшее положение Кришны, затем оно утверждает, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны. Это путь постепенного возвышения. Не зная величия Бога, достичь Кришну невозможно, а не зная Кришны (хотя бы теоретически), невозможно постичь Господа Чайтанью Махапрабху. Зная одного Кришну без Радхи, так же невозможно будет понять Господа Чайтанью. Однако Радха и Кришна это лила аватара Бога, что не сложно определить, например, по отсутствию внешнего величия в Них. Бог является Абсолютной истиной, включающей в себя все. Тем не менее, Радха и Кришна не отличны от Господа Чайтаньи, а Он не отличен от Них.

Любое механические разделение между экспансиями Бога является непониманием духовной науки. Тем не менее, различные экспансии Бога имеют отличия и свою градацию. Например, Господь Нараяна не отличен и отличен от Кришны, точно так же Кришна не отличен и отличен от Господа Чайтаньи. Надо понять духовную науку полностью и корректно, а не просто делать культ той или другой формы Бога. Культ любого божества без обучения, по сути является невежеством. Культ Господа Нараяны, Вишну, Кришны или Господа Чайтаньи без расширения понимания Их положения, является общим материалистичным поклонением Богу. Точно так же как материя создана разумом, так же и духовный мир создан разумом, поэтому без разума, понимание Бога невозможно.

Вся Бхагавад-гита посвящена развитию разума, а Шримад-Бхагаватам это практическое описание основных методов духовного развития. Шримад-Бхагаватам это не истории для развлечения и это не истории морализма, это истории для людей века Кали, где развернуто описывается высшая истина. Бхагаватам описывает как основные духовные методы, так и основные положения устройства материи, религии, духовной политики, чувств и так далее.

В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает, что те, кто отклоняются от пути чистой преданности, со временем упадут в материю. Так же стоит заметить, что мы нигде не пытаемся противопоставить Господа Чайтанью остальным формам Бога. Господь Чайтанья источник всех форм Бога, что Он показал практически и все Его экспансии едины с Ним, так же как и Господь Чайтанья един с Ними.

Текст 233

Я описал свою собственную историю, ничего не утаивая. Качества Господа Нитьянанды, делающие меня похожим на безумца, заставляют меня писать эти вещи.

Комментарий

Таково истинное сознание Бога. Любой, кто стал зрел в преданности Богу, всегда будет занят в проповеди и просвещении людей, в силу осознания качеств Бога. Осознание величия Бога является основной общей платформой духовного развития. Это стандартный путь - осознание Брахмана и затем величия Бога. Что бы подчеркнуть важность осознания Брахмана, существуют и брахманские инициации. Если бы знание о Брахмане было не важным, зачем тогда вводить брахманские инициации или писать о различных брахманах.

Осознавая себя душой, выше находится осознание величия Бога, осознание Господа Нараяны, Санкаршаны и как высшая точка Нитьянанды Прабху. Осознание Господа Нитьянанды важно, поскольку Он проявляет величие, близкие отношения и качества преданного. Таким образом, осознание Господа Нитьянанды является принципиальным положением в духовном развитии.

Что касается близких отношений. Например с Господом Нараяной невозможны дружеские отношения, с Нитьянандой Прабху в величии так же невозможно дружить, но у Него чувства близкой любви к Кришне. Опосредовано, через чувства близкой любви к Кришне, затем души могут иметь близкие отношения с Господом Нитьянандой. Даже когда Бог в роли преданного, близкие отношения в определенном смысле лишь частичны, однако через чувства любви может возникнуть близость, как иногда говорят в материи «душевная близость», сопереживание и подобное. Еще выше душа начинает доминировать, в таком случае, при возникающем равенстве, уже становиться возможна и дружба.

Отдельная от Бога индивидуальность возникает только при появлении души и душа является основным творением Бога. Полная экспансия Бога, это Он Сам, поэтому отношения с экспансией, для изначального Бога не имеют смысла. Поэтому главный принцип творения, это создание именно отделенной личности, с индивидуальным сознанием. В материи отделенность, достигая крайней степени, становится порочна, но изначальная отделенность и является главным, самым важным и высшим принципом в творении.

Такая отделенная личность или душа создается идентичной Богу, что вполне естественно и закономерно. Сейчас мы изучаем все снизу-вверх, из нашего нынешнего атомарного положения. Душа действительно вечно атомарна, в этом смысле, опыт в материи, вполне полезен, но изначально душа создается равной Богу как Его полноценный партнер. Бог содержит в себе все качества, так же и душа содержит в себе все качества, затем между Богом и душой возникают отношения, полностью на всем спектре качеств, это и является изначальной абсолютной расой содержащей в себе все типы отношений.

Когда же душа из-за желания личного доминирования сходит ниже, тогда эта единая раса отношений начинает делиться. Чем больше душа доминирует, тем менее насыщенны становятся ее отношения с Богом, почти исчезая уже в мире материи. Желание личного счастья души ведет к тому, что величие Бога начинает преобладать, поскольку в разнице между душой и Богом заключен принцип позитивного счастья. Так же уменьшение возможностей души ведет к увеличению количества ее желаний, соответственно и увеличение исполнения таких желаний.

Изначально же доминирование Бога над душой эпизодично, а доминирование души подразумевает счастье Бога, а не наслаждение самой души. Доминирование всегда обеспечивает, например, доминирующие родители обеспечивают ребенка. Ребенок ни о чем не заботится, он просто занят своими играми, поэтому доминирование, как принцип, является более высокой формой служения, чем подчинение. Мы сейчас живем внутри материи, где все сражаются за господство и доминирование. Мир материи, это искаженный мир, где все перевернуто, в высшем же духовном мире, доминирует душа, а Бог счастлив и ничего не поддерживает. Когда же душа хочет больше личного счастья, в таком случае, Бог (экспансии Бога) начинает обеспечивать ее.

Чем ниже уровень духовного мира, тем больше доминирование Бога (на Голоке Бог так же доминирует, поскольку Кришна не находится в роли Бога). Доминирующий господствует, но позитивное наслаждение в положении доминирующего ограничено или даже невозможно. Например, родители заботятся о ребенке и когда он счастлив, лишь затем, отраженным образом, счастливы и родители. Так же заботиться о ребенке, это позиция слуги, родители служат ему, обладая более широкими возможностями. Чем шире возможности, тем можно больше дать ребенку, таким образом, в рамках таких отношений, ребенок счастлив больше своих родителей. Родители превосходят ребенка, но вся их роль сводится по сути к его обеспечению. Сюда так же надо добавить, что Бог всезнающий, знающий все будущие результаты, поэтому обеспечение душ или обычные позитивные отношения, как таковые, не представляет для Него интереса. Бог делает все по желанию душ, но Сам Он не заинтересован подобным.

Таким образом, доминирующая душа, обеспечивает счастье Бога, в этом нет ничего неправильного. Что бы счастья было больше, возможности обеспечивающего тоже должны быть больше. Поэтому душа, обладая бесконечными возможностями, несет и бесконечное счастье Богу. Это естественное положение и таков общий принцип создания изначальной души.

Единственное что важно понять, что душа не доминирует заурядно, подобно доминированию в материи, духовное доминирование души возможно только в полном знании, на уровне качественного единства с Богом. Внутри материи души доминируют вульгарно, не имея к этому ни качеств, ни способностей, ни возможностей. Доминирование внутри материи, это способ попытаться скрыть свою ущербность, выместить на других свое низменное положение или найти славу от себе подобных неразумных душ. Духовное же доминирование это высшая поэзия, это полное знание, это воплощение Бога в душе.

Так же изначальный Бог находится в основном только в чувствах разлуки, поэтому душа в этой роли, как и Он, не имеет интереса к доминированию как к таковому (что и является истинной позицией доминирующего), ни к внешнему миру. Уникальность же ситуации состоит в том, что всемогущество обоих, дает совершенно полный, абсолютный спектр отношений, всех видов и типов счастья. Это и есть изначальное положение души и прообраз всех отношений, включая отношения и между экспансиями Бога.

Текст 234

Величие трансцендентных качеств Господа Нитьянанды непостижимо. Даже Господь Шеша, [описывая их] Своими тысячами уст, не может найти их предела.

Комментарий

Если Богом является Кришна или Радха Кришна, зачем тогда так подробно описывать Господа Нитьянанду? Некоторые скажут, что это необходимо для достижения Радхи и Кришны. И действительно, без проповеди Господа Нитьянанды знание о Радхе и Кришне было бы утеряно и Кришнадаса Кавираджа пришел во Вриндаван, который был фактически заново установлен Госвами.

Однако знание о Господе Нитьянанде ведет еще выше, поскольку концепция Бога продолжает расширяться до понимания Бога как преданного. Писание учит этапами – Бог в величии, Бог в близких отношениях, Бог одновременно в величии и близких отношениях, и Бог в роли преданного. Бог так же является Богом-экспансией, Богом-аватарой, Богом-энергией и Богом в роли души. Что бы это было более наглядно, Он представил Себя еще и в пяти личностях, в Панчататтве.

Так посредством Господа Нитьянанды вводится полное понимание Бога, как Того, кто обладает всеми качествами, всеми формами и всеми возможными категориями. Внутри материи все формы, качества и категории не совершенны, но в духовном мире Бог проявляет их в совершенстве и безгранично.

Текст 235

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 6. Величие Адвайты Ачарьи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Природа Адвайты Ачарьи описана в двух стихах первой главы. Говорится, что материальная природа проявляется в двух качествах: как действенная причина и как вещественная причина. В первом случае ее приводит в действие Маха-Вишну, а во втором — одно из Его воплощений, имя которому Господь Адвайта. Именно Он, властитель мироздания, явился в образе Адвайты Ачарьи, чтобы обрести возможность общаться с Господом Чайтаньей. Когда Его называют слугой Господа Чайтаньи, величие Его неизмеримо возрастает, ибо только тот, кто действует в настроении слуги, может познать расы преданного служения Верховному Господу, Кришне.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье, все действия которого удивительны. Благодаря Его благосклонности даже глупый человек может описать Его качества.

Комментарий

В предыдущей главе был описан пример благословений Нитьянанды Прабху. Точно так же и по благословению Адвайты Ачарьи человек может достичь понимания духовной жизни. В основном, проблема состоит в том, что люди не хотят развивать духовное знание. Бог может возвысить любого, но если человек не склонен развивать знание, тогда Бог не вмешивается, давая возможность душе действовать самостоятельно. Те же, кто стал на путь духовной жизни, должны проявить настойчивость и терпение. В преемственности Господа Чайтаньи зачастую важны не какие-то личные достижения, а именно терпение, постоянство и развитие знания.

Текст 2

Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Вся слава Господу Нитьянанде. Вся слава Адвайте Ачарье. И вся слава всем преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Обычно писание ведет от более низких категорий к более высоким. В таком смысле, сначала надо было обьяснить положение Адвайты Ачарьи и лишь затем Господа Нитьянанады. Но все идет в обратном порядке, потому что целью этой книги будет описание Бога в роли преданного. Поэтому сначала описывается Господь Нитьянанда как воплощение высшего величия Бога, а затем Адвайта Ачарья. На это можно возразить, что изложение началось с Господа Чайтаньи, однако, ранее Бог был описан в основном только в величии, сейчас же объяснение идет к описанию Бога в роли души.

Описание Адвайты Ачарьи ещё важно и тем, что материальный мир, который Он создаёт, имеет более высокий смысл, чем просто жизнь обусловленных душ. Мы знаем материю как место падения душ, но материя как духовное явление, имеет и намного более возвышенный смысл своего существования. Как душа качественно единая с Богом возвышенна, так и материя, созданная всемогущим и совершенным Богом, имеет и свое высшее предназначение.

Поскольку материя является низшей точкой творения, поэтому в ней отразились и высшие положения духовного мира. Творение материи аналогично творению всего духовного мира. Так же как Бог рождает первую высшую душу, аналогично Бог создает и высшую личность в каждой вселенной как Господа Брахму. Творение всех миров исходит из желаний душ, где низменные желания приводят к созданию материального мира, а возвышенные желания, создают всю градацию духовного мира.

Творение Бога бесконечно и содержит в себе бесконечное количество духовных принципов и форм жизни. Однако Чайтанья-чаритамрита ведет нас на самую вершину духовного мироздания, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 3

В пяти стихах [первой главы] я описал истину о Господе Нитьянанде. Далее в следующих двух стихах я описываю величие Шри Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Понимание Адвайты Ачарьи важно и как понимание Его как особой экспансии Бога. Как материя едина с Богом и отлична от Него, так же и существуют экспансии Бога, играющие роль и Бога и души. Душа едина с Богом, однако, никогда не становясь Им Самим. Точно так же и экспансии Бога принимают роль душ, никогда при этом не становясь душами. Бог и душа, это две основные вечные категории всего мироздания, где существует изначальный Бог и изначальная душа и ниже эти два принципа распространяются уже бесконечно.

Изначальный Бог самодостаточен и всезнающ, поэтому Он создает отделенную от Себя личность, с индивидуальным сознанием, так создается душа. Изначальный Бог не наслаждается собственными экспансиями и энергиями, поскольку они не отличны от Него, это не имеет смысла. Душа же будучи индивидуальной личностью, создает прецедент отношений.

Мы знаем отделенность души в основном как негативное качество, однако изначально души создавались совсем с другими мотивами. Индивидуальность, доведенная до крайней степени, действительно становится пороком, но индивидуальность в чистом виде, является изначальным и вечным положением души. Каким же образом были созданы души и можем ли мы узнать и вспомнить об этом? Будучи по природе вечными, безусловно, мы можем понять и вернуться к своей изначальной и высшей природе, сознанию Кришны или качественному единству с Богом.

Текст 4

Господь Адвайта Ачарья – это воплощение Маха-Вишну, главная функция которого заключается в сотворении космоса вселенной с помощью деятельности майи.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья – это Бог, поэтому Его всегда сопровождают Его основные воплощения и энергии, подобно тому, как президента сопровождают его советники. Причина прихода Нитьянанды Прабху и Адвайты Ачарьи состоит в том, что Они хотят находится рядом с Господом Чайтаньей, а вторая причина – это обучение духовной науке обусловленные и освобожденные души. После этих причин уже следуют все остальные причины, более внешние и косвенные.

Хотя материальная природа создается Маха Вишну, а непосредственным исполнителем является Адвайта Ачарья, но высшей причиной материи является Бог, Господь Чайтанья Махапрабху. Материя, как выражение Его чувств разлуки, является таким же совершенным творением, как и все остальные духовные миры, а жизнь обусловленных душ является косвенной причиной появления материи.

Но понять все эти вещи можно лишь в последовательном духовном развитии, сначала сойдя с пути кармической деятельности ради результата и правильно поняв природу души. Затем осознав величие Бога, близкие отношения с Богом, проявление Бога в величии и чувствах близкой любви, настроение разлуки Бога и достижения высшей формы Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто является изначальным, вечным, неизменным, самодостаточным и отрешенным. Только Господь Чайтанья сочетает в Себе всё - все виды качеств, позитивные и негативные, обе природы мужскую и женскую и так же качества души и Бога.

Текст 5

Поскольку Он неотличен от Хари, Верховного Бога, Его называют Адвайтой, а поскольку Он проповедует учение преданности, Его называют Ачарьей. Он – Бог и воплощение преданного Бога. Поэтому я принимаю прибежище у Него.

Комментарий

Господь Нитьянанда также является воплощением Бога как преданного, однако Адвайта Ачарья демонстрирует этот принцип внешне более широко, поскольку например как Господь Шива, Он является и Богом и полубогом. Адвайта Ачарья так же творит материю или поле деятельности всех душ, что делает Его более близким к положению душ.

Адвайта Ачарья так же представляет общий принцип адвайты или принцип единства. Адвайта Ачарья проповедует единство души с Брахманом и в итоге ведет к пониманию единства души с Богом в отношениях качественного единства. На самом деле, положение качественного единства является высшим и наиболее сложным принципом как для понимания так и для практического достижения. Люди в век Кали не в состоянии достичь даже любой формы Бога, что тогда говорить об воплощении Бога в преданном?

Тем не менее, проходя обучение и ведя проповедь, преданный может постепенно развиваться в осознании качественного единства с Богом или в сознании Кришны. Все это становиться возможным благодаря всепроникающему могуществу и личной проповеди Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 6

Шри Адвайта Ачарья в действительности является непосредственно Самим Верховной Личностью Бога. Его величие находится за пределами понимания обычных живых существ.

Комментарий

Поскольку Бог необъятен, поэтому обычная душа не может охватить всё Его величие, однако такое необъятное величие Бога становится начальной причиной бесконечного счастья души. Те, кто завистлив, падают в материальный мир в поисках собственного величия, но возвышающиеся души черпают счастье, осознавая бесконечные качества Бога. Материальная болезнь очень сильна, поэтому, даже несмотря на непрерывные страдания, находясь в материальном мире, большинство душ глупо отказываются признавать превосходство Бога. Зная о таком желании личного господства, Бог и создал материальный мир, где душа могла бы спрятаться от Него и пытаться изображать собственное величие.

Понимание же Адвайты Ачарьи более сложно, чем понимание общего величия Бога или рас Кришна лилы. Расы Кришна лилы могут понять и обычные религиозные люди, но понимание Адвайты Ачарии находится гораздо выше. Суть в том, что те, кто не имеют разума, не смогут эффективно развиваться. Люди зачастую желают счастье на уровне Бога, но почему не интересуются разумом на уровне Бога.

Материалисты, карми, в основном стремятся к счастью, к переживанию своих чувств. Затем придя в религию, они переносят этот подход и в религию. Сначала такой подход вполне приемлем, однако далее надо понять, что разум выше, чем факт счастья любой степени. Бесконечная сила счастья доступна лишь для бесконечной личности, но достичь осознания качественного единства с Богом, возможно следуя пути разума, а не пути чувств. Чувства сами по себе слепы, так же обычное желание чувств не сопоставимо с высшим положением Бога. Как сказано в этом стихе, качества Бога находятся за пределами понимания обычных душ, это сказано не для «красного слова», это действительно так. Поэтому не став на путь разума и чистой преданности, понять эти вещи будет невозможно.

Текст 7

Маха-Вишну выполняет всю деятельность по сотворению вселенных. Шри Адвайта Ачарья – Его прямое воплощение.

Комментарий

Точно так же и душа, являясь воплощением Бога способна на многое. Бог не занят творением, это делают Его экспансии. Создав Свою первую экспансию, далее эта экспансия создает весь необходимый антураж. Даже в материальном мире высшие лица не действуют непосредственно, все осуществляют рабочие, служащие, чиновники, военные или другие виды слуг. Адвайта Ачарья персонифицирует собой не только создание материи, но качественную не отличность души от Бога.

Текст 8

Этот пуруша создаёт и поддерживает [материальный мир] с помощью Своей внешней энергии. В Своей деятельности Он создаёт бесчисленные вселенные.

Комментарий

Любой вид энергии для Бога является внешним. Суть в том, что важен и привлекателен только Сам Бог, а не различные виды Его энергий и творений. Сначала нас учат, что существует внешняя энергия как материя и внутренняя энергия как духовный мир. Затем понятие внутренней энергии расширяется. Так учат снизу-вверх, если же пойти сверху-вниз, то кроме Бога все остальное является внешним и менее значимым. Весь духовный мир с этой точки зрения, так же внешняя энергия Бога, внутренняя же энергия представлена лишь в высшей обители Бога. Если же брать еще выше, то внутренней энергией является высшая душа, а еще выше, внутренняя энергия это только океан чувств Бога. Поскольку все это является изначальным принципом творения, поэтому внутри материи эти положения так же отражены, что еще будет обьясняться.

В прошлых главах было много сказано о пуруша-аватарах, о трёх Вишну. Как оказалось, все эти темы непосредственно связаны с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 9

По Своей воле Он проявляет Себя в неограниченном количестве форм, в которых Он входит в каждую вселенную.

Комментарий

Пуруша или Маха Вишну создает бесчисленные вселенные, затем Он входит в каждую из них в различных формах таких как Гарбходакашайи Вишну, Сверхдуша и других. Адвайта Ачарья в определенном смысле, выше, чем различные воплощения Вишну. Поскольку Адвайта Ачарья прямо связан с Господом Чайтаньей и в этом смысле, Его положение выше, даже чем положение Маха Вишну. Тем не менее, с точки зрения творения вселенных, Маха Вишну глава, а Адвайта Ачарья исполнитель.

Следующее превосходящее качество Адвайты Ачарьи, это то, что Он находится в роли преданного Бога. С точки зрения обусловленных душ, роль преданного ниже, чем роль Бога, но в реальности все прямо наоборот. Например Адвайта Ачарья вечно Бог, но принимая роль преданного, Его качества увеличиваются, а не уменьшаются. В предисловии к этой главе Шрила Прабхупада так пишет об этом – «Когда Его называют слугой Господа Чайтаньи, величие Его неизмеримо возрастает, ибо только тот, кто действует в настроении слуги, может познать расы преданного служения Верховному Господу, Кришне». Так же в градации духовного мира, чем выше положение Бога, тем больше качеств преданного Он проявляет.

Внутри материи все ищут господство, с этой точки зрения, у Бога должно расти лишь господство – чем больше господство, тем выше положение. Но рост господства снижает уровень позитивного счастья, а при абсолютном господстве, позитивное счастье становится вообще невозможно. Бог безусловно безраздельно господствует над всем, но Его господство не примитивно, оно имеет разнообразную и диалектическую форму. Так же абсолютное господство подразумевает отсутствие обязанностей и деятельности по поддержанию чего бы то ни было.

Изначальный Бог ничего не творит и не поддерживает, однако при этом Он полностью отречен и все созданное творение подобно Его мимолетному сну, к которому Он не имеет интереса. С этой точки зрения, весь духовный мир так же может быть назван духовной иллюзией. Бог бесконечен, Он знает абсолютно все, поэтому Он не имеет интереса к своей вторичной производной. Изначальный Бог погружен в чувства неизмеримой разлуки и только в них Он черпает вечное счастье. Таким образом, абсолютное господство не имеет почти никакой связи с созданным духовным миром, а если говорить еще более прямо, то в высшем положении Бога, вторичного творения просто не существует.

Поскольку мы атомарны, поэтому внешнее творение кажется нам большим и значимым. Для нас великое и интересное находится всегда вне нас, как материальные и духовные миры. Но то, что в незнании является самым значимым для нас, для Бога, является самым несущественным. Являясь величайшей Личностью нет ничего сопоставимого с Ним и нет ничего лучше Его, изначального и бесконечного.

Если душа хочет понять самое-самое высшее положение Бога, то ни миров, ни душ, ни самой этой души, как отделенной от Бога сущности в этом положении просто не существует. Бытие души вечно, но в этом изначальном состоянии, душа переживает чувства Бога и находится в единстве с Ним. Поэтому проявление деятельности души и всего внешнего творения, возникает, лишь когда Бог принимает роль преданного.

Бог принимает роль преданного или Бог создает первую душу, это одно и тоже. Это высшее единство и отличие, где невозможно отличить душу и Бога. Бог создает душу или становится душой, а душа появляется или становиться Богом. Если говорить формально, то Бог создает душу, затем входит в роль души, душа же входит в роль Бога. Это описание формально правильно, но в своей сути оно неверно. Душа и так не отлична от Бога, она Его вечная сущность, а Бог вечно содержит в Себе качества преданного. Бог не становится преданным, Он вечно преданный, а душа не становится Богом, она вечно Его сущность.

Так или иначе, когда качества преданного уже проявлены, так начинается существование всего духовного мира. Если бы Бог не проявил качества души отдельно, откуда бы взялись все остальные души? Поэтому поднимаясь все выше в градации духовного мира, качества преданного в Боге растут, а не уменьшаются. Именно Бог-преданный ведет всех выше и Он же и находится на предпоследнем уровне, поскольку Он и есть изначальный преданный, источник всего творения. На вершине же находится абсолютно господствующий Бог, но полностью осознать Его, находясь отдельно от Него невозможно, поскольку изначальный Бог есть неделимое целое, где душа едина с Ним, но сохраняя свою индивидуальность.

Поэтому, по мере духовного возвышения, качества преданного в Боге растут, а в душе все больше проявляются ее духовные качества. Бог (экспансия Бога) как бы уменьшает свою позицию, а душа увеличивает ее. Все эти различные моменты есть в примере Господа Чайтаньи и Его преданных. Где в начале Господь Чайтанья в могуществе, но далее, значимость Его преданных растет все больше, достигая пика, в последнем периоде Его внешнего отречения.

Полностью Бога достигает лишь одна высшая душа, с другой стороны, любая душа такая же как и высшая душа, и опосредовано, любая душа может переживать изначальные чувства Бога. Так же вечная отделенность душ от Бога, не уменьшает чувства разлуки, а увеличивает их, поэтому отделенность от Бога вполне закономерна и имеет свое значение. Душа может переживать либо разлуку с Богом, либо разлуку Самого Бога, в итоге и то и другое доступно. Бог абсолютен, а духовный мир свободен, затем душа сама делает выбор по своему желанию.

Поэтому, чем выше уровень духовного мира, тем больше Бог проявляет качеств преданного. Внешнее величие, различные типы могущества, переходят в могущество Его чувств. Начало этого великого пути к высшему совершенству, показывается, начиная с Адвайты Ачарьи. Начало адвайты, это слияние с Брахманом, вершина адвайты, это единство и отличие души от Бога. Обьяснение этой высшей духовной науки и является одной из главных причин прихода в мир материи, изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 10

Шри Адвайта Ачарья является полной частью этого пуруши и поэтому неотличен от Него. Безусловно, Шри Адвайта Ачарья не отделён, а является другой формой этого пуруши.

Комментарий

Поскольку Бог бесконечен, то Он имеет и бесконечное количество форм. В высшем смысле, любые формы являются формой Бога, где изначальной является двурукая форма. Просто в материальном мире все формы и виды жизни отделены от Бога и все они по большому счету ущербны. Находясь в мире ущербных форм, нам сложно понять каким образом, любая форма Бога может быть совершенна. Внешний антураж духовного мира так же создан Богом и в этом смысле не отделен от Него.

Люди могут боготворить различные формы Бога или пытаться придумывать какие-то свои формы Бога, но надо поклоняться лишь указанным формам. Материальные чувства, ум и разум, так же отделены от Бога, таким образом, деятельность отделенных чувств не совершенна. Совершенство достигается поклонению указанным видам форм Бога, затем, по мере очищения, преданный сможет понять любые формы Бога. С другой стороны, пытаться понять любую форму, как форму Бога в целом не так важно, однако понимание глобального доминирования Бога делает такое знание целостным и подчеркивает абсолютное положение Бога.

Текст 11

Он [Адвайта Ачарья] помогает в деятельности пуруши, с помощью материальной энергии которого и по чьей воле Он создаёт бесчисленные вселенные.

Комментарий

Создание и жизнь материального мира – это иллюзия, но, в силу двойственности, для душ это болезненная иллюзия. Поскольку души хотят наслаждаться независимо и самостоятельно, не обладая для этого способностями, то как производная такого желания, возникают страдания. Душа незначительна и в итоге не может контролировать материю – энергию, намного превосходящую её. Теоретически душа может не посягать на независимость других и жить безмятежно посреди бури материальной природы, но практически для души это невозможно, и неизбежно причиняя страдания другим, она попадает под действие закона кармы, или принципа «что посеешь, то и пожнёшь».

В раю душа может жить относительно счастливо, почти не совершая насилия над другими, однако желание господства всё равно, в основном приводит к падению из рая со всеми вытекающими отсюда последствиями. Весь материальный мир, в этом смысле, подобен адскому месту, из которого надо поскорее выбираться, но погружённые в невежество души даже не помышляют об этом. Они не считают проблемой бесконечные рождения и смерть – таково оглупляющее влияние иллюзии.

Текст 12

Шри Адвайта Ачарья всеблаг для мира, поскольку Он является вместилищем всех благоприятных качеств. Его характеристики, деятельность и имя всегда благоприятны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Прабху, воплощение Маха-Вишну, является ачарьей, духовным учителем. Все Его деяния, как все деяния Вишну, несут миру благо. Любой, кто способен увидеть благотворную природу игр Господа Вишну, сам становится всеблагим. Стало быть, всякий, кого привлекает преданное служение Господу Вишну, источнику всего благого, может оказать величайшую услугу человечеству. Падшие обитатели этого мира не хотят признавать чистое преданное служение Богу вечным занятием живого существа и залогом подлинной свободы от обусловленности. Это свидетельствует лишь об их невежестве, которое не даёт им встать на путь преданного служения.

Учение Адвайты Ачарьи полностью отвергает кармическую деятельность и освобождение в безличном Брахмане. Однако под влиянием материальной энергии заблудшие люди, не увидевшие в Адвайте Прабху Самого Вишну, стали следовать Его учению с позиций имперсонализма. Желание Адвайты Прабху наказать их тоже благотворно. Господь Вишну и Его деяния прямо или косвенно приносят благо каждому. Иными словами, и награда, и кара Господа Вишну равнозначны, ибо Его деяния абсолютны. Есть мнение, что Адвайта Прабху носил также имя Мангала. Как причинное воплощение, или воплощение Вишну, призванное исполнить особую миссию, Шри Адвайта Ачарья олицетворяет также силу, которая обеспечивает материальную природу необходимыми компонентами. Однако Самого Адвайту Прабху ни в коем случае нельзя считать порождением материи. Все Его деяния духовны. Всякий, кто услышит о Нём и восславит Его, сам обретёт славу и избавится от всех бед и несчастий. Образ Вишну нельзя рассматривать с точки зрения имперсонализма и думать, что материя может осквернить Господа Вишну. Необходимо постичь истинную природу Вишну, ибо это позволит человеку подняться на высшую ступень совершенства.

Комментарий

Хотя материю творит Маха Вишну, а внутри материи каждому подсказывает Сверхдуша, но деятельность Адвайты Ачарии намного более важна и благотворна. Сверхдуша учитывает желания души, что делает путь духовной жизни слишком зыбким. Вывести душу из материи, с учетом ее желаний, дело сложное и зачастую, такой путь редко приводит к успеху. Людям нравится идея следовать «голосу сердца» и идея сочетать духовную и материальную жизнь, но такой путь долог и небезопасен, постоянно грозя падением вниз.

Поэтому проповедь стандартной религии, намного выше, чем следование Сверхдуше, а среди всех видов религий, проповедь Адвайты Ачарии самая лучшая, поскольку ведет к высшим аспектам Бога и к Нему Самому, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 13

Маха-Вишну создаёт весь материальный мир, с миллионами Своих частей, энергий и воплощений.

Комментарий

Хотя и души и все материальные энергии в высшем смысле, исходят от Бога, но здесь перечисляются в основном личные энергии и воплощения. В каждую вселенную, в каждую эпоху нисходят экспансии Бога, таким образом, таких экспансий миллионы.

Адвайта Ачарья создатель материи и воплощение величия Бога не случайно играет роль духовного учителя, поскольку ученику в первую очередь надо постичь принципы творения материального мира и величие Бога. Адвайта Ачарья, несмотря на то, что является Богом, принимает роль совершенного духовного учителя, чтобы учить других такому знанию.

Обычная душа имеет небольшое представление о могуществе Бога, поэтому Бог нередко действует аккуратно, чтобы не подавить душу восприятием Его величия. В отличие от нас, у Бога нет страстной потребности поразить кого-то Своим могуществом или непременно завоевать чьё-то внимание.

Текст 14-15

Подобно тому, как внешняя энергия состоит из двух частей – действенной причины [нимитты] и вещественной причины [упаданы], причём майя является действенной причиной, а прадхана – вещественной причиной, – так и Господь Вишну, Верховная Личность Бога, принимает две формы, чтобы создать материальный мир с помощью действенной и вещественной причин.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для поиска первопричины творения существует два пути. Первый путь приводит к выводу, что Бог, Верховная Личность, чей образ исполнен абсолютного блаженства, вечности и знания, является скрытой причиной возникновения материального космоса и непосредственной причиной существования духовного мира, вмещающего бесчисленные планеты Вайкунтхи и изначальную обитель Бога, Голоку Вриндавану. Иными словами, существует два мира: материальный и духовный. Материальный мир полон бесчисленных планет и вселенных, и точно так же в духовном мире есть бессчётное множество духовных планет и вселенных, в том числе Вайкунтхи и Голока. Причиной существования материального и духовного миров является Верховный Бог. Что касается второго пути, или способа, обнаружить истоки творения, то он приводит к заключению, что причина возникновения этого мира лежит в таинственной непроявленной пустоте. Подобный вывод, однако, лишён всякого смысла.

Первого заключения придерживаются последователи учения веданты, а второго – приверженцы атеистической философии санкхья-смрити, которая прямо противоречит веданте. Учёные-материалисты не в силах обнаружить какой-либо источник сознания, который мог бы явиться причиной возникновения мира. Поэтому такие последователи атеистической санкхьи полагают, что проявления знания и жизненной силы, наблюдаемые у бесчисленных живых существ, суть порождение трёх гун материальной природы. Таким образом, последователи этой философии не признают утверждений веданты о первопричине творения.

На самом же деле причина всех проявлений кроется в Высшем Абсолютном Духе, который обладает неизменной полнотой и как энергия, и как её источник. Материальный космос возникает под действием энергии Верховной Абсолютной Личности, источника всех энергий. Философы, которые идут субъективным путём познания этого мира, восхищаются лишь удивительными силами природы. Даже допуская идею существования Бога, такие философы считают Его порождением материальной энергии. По их логике выходит, что энергия способна породить свой источник. Наблюдая за окружающим миром, они приходят к ложному выводу: раз живые создания в этом мире возникли из материальной энергии, то и высшее обладающее сознанием абсолютное существо также является порождением материи.

Поскольку философы-материалисты и учёные во всём полагаются лишь на свои несовершенные чувства, они неизбежно заключают, что животворная сила возникла в результате соединения различных элементов материи. Однако на самом деле всё обстоит как раз наоборот. Материя порождена духом. Как объясняется в Бхагавад-гите, все энергии берут начало в высшем духе, Личности Бога. Углубляясь в изучение материи, ограниченной пространством и временем, человек ощущает благоговейный восторг перед разнообразием явлений природы и начинает слепо верить в спекулятивные методы и гипотетический подход научных исследований. Однако дедуктивный путь познания приводит к выводу, что причиной всех причин является Верховная Абсолютная Личность Бога. Бог исполнен многообразных энергий и ни в коем случае не является безликим или пустым. Безличный аспект Бога – лишь одно из проявлений Его энергии. Таким образом, вывод о том, что первопричиной творения является материя, полностью противоречит истине. Материальный мир возникает от взгляда непостижимо могущественного Бога, Верховной Личности. Высший повелитель приводит в действие материальную природу, заряжая её энергией, и она ловит ограниченную временем и пространством обусловленную душу в сети благоговейного восторга перед проявлениями материальной природы. Это означает, что философы-материалисты и учёные на самом деле познают Бога, Верховную Личность, наблюдая за проявлениями Его материальной энергии. Тот, кто не сознаёт могущество Верховного Бога или Его разнообразных энергий и не понимает, как связаны между собой энергии и их источник, всегда рискует допустить ошибку, называемую вивартой. До тех пор пока материалисты не сделают правильных выводов, их мысль будет привязана к материи и не даст верного представления об Абсолютной Истине.

Великий философ-вайшнав Шрила Баладева Видьябхушана подробно разбирает выводы материалистов в своём комментарии к Веданта-сутре, который называется «Говинда-бхашья». Он пишет:

«Философ Капила, принадлежащий к школе санкхьи, в своём учении излагает собственное мнение о том, как связаны между собой элементарные начала материальной природы. Как он объясняет, материальная природа представляет собой равновесное сочетание трёх качеств: благости, страсти и невежества. Она становится источником материальной энергии махат, из которой появляется ложное эго. Эго порождает пять объектов чувственного восприятия, а из них появляются десять органов чувств (пять познающих и пять действующих), а также ум и пять грубых элементов. Если к этим двадцати четырём первоэлементам добавить пурушу, наслаждающегося, то получится двадцать пять различных категорий. В непроявленном состоянии эти двадцать пять составляющих называются пракрити, материальной природой. Качества материальной природы могут оказывать три вида воздействия: приносить счастье, причинять страдание или погружать в иллюзию. Благость является причиной материального счастья, страсть – причиной материальных страданий, а невежество – причиной иллюзии. Наш опыт ограничен этими тремя проявлениями материальной природы – счастьем, страданием и иллюзией. К примеру, красивая женщина приносит материальное счастье своему мужу, но та же женщина станет источником страданий для мужчины, которого она отвергнет или на которого она рассердится, а для того, кого эта женщина покинет, она будет источником иллюзии.

Есть два вида чувств: внешние чувства (их десять) и внутреннее чувство (ум). Всего насчитывается одиннадцать чувств. По мнению Капилы, материальная природа вечна и всемогуща. Поначалу духа не существует, а у материи нет источника. Материя сама является изначальной причиной возникновения всего сущего. Именно она – вездесущая причина всех причин. Философия санкхьи рассматривает совокупную энергию (махат-таттву), ложное эго и пять объектов чувственного восприятия как семь различных проявлений материальной природы, которая действует двояко: как материальная и как действенная причина. Пуруша, или наслаждающийся, остаётся неизменным, тогда как материальная природа всё время изменяется. Хотя материальная природа инертна, она становится источником удовольствий и причиной освобождения для множества живых существ. То, как она действует, не постижимо чувствами, однако человек, обладающий высшим разумом, может составить о силах природы некоторое представление. Материальная природа единообразна, но благодаря взаимодействию трёх качеств из неё возникают совокупная энергия и удивительный космос. Именно эти процессы позволяют говорить о двух состояниях материальной природы, выступающей как действенная и как вещественная причина. Пуруша, наслаждающийся, бездеятелен и лишён материальных качеств, хотя и пребывает в теле каждого живого существа как повелитель и олицетворение знания. Понимание вещественной причины позволяет прийти к выводу, что бездеятельный пуруша чужд всем видам наслаждений и власти над чем-либо. Дав определение пракрити (материальной природы) и пуруши (наслаждающегося), философия санкхьи утверждает, что проявленный мир возник лишь в результате соприкосновения, или соединения, пракрити и пуруши. Благодаря такому слиянию материальная природа начинает проявлять признаки жизни, однако в личности, пуруше, можно увидеть тенденции повелевать и наслаждаться. Не обладая достаточным знанием, пуруша пребывает в иллюзии и мнит себя наслаждающимся, но когда он обретает знание, то получает освобождение. Согласно философии санкхьи, пуруша всегда безучастен к деятельности пракрити.

Последователи санкхьи признают три вида доказательств: непосредственное восприятие, гипотезу и освящённый традицией авторитет. Чтобы доказать истину совершенным образом, нужно пользоваться всеми тремя видами доказательств. Метод сравнения тоже входит в их число. Иного способа доказать что-либо не существует. Как правило, непосредственное восприятие и традиционное авторитетное свидетельство не вызывают разногласий. Как утверждают последователи санкхьи, возникновение мироздания вызвано тремя процессами: париманат (преобразованием), саманваят (упорядочением) и шактитах (взаимодействием энергий)».

В своём комментарии на Веданта-сутру Шрила Баладева Видьябхушана опровергает последнее утверждение о трёх причинах мироздания и тем самым развенчивает всю материалистическую философию санкхьи. Последователи этой школы считают материю как вещественной, так и действенной причиной возникновения мира; для них она – источник всех проявлений. Они объясняют это на примере с горшком и глиной. Глина – это причина возникновения горшка, но, оставаясь причиной, она в виде горшка становится следствием. Горшок – это следствие, а глина – его причина, и всё же глина в первозданном виде продолжает существовать. Дерево – это материя, но оно даёт плод. Вода – тоже материя, но она течёт. Стало быть, утверждают последователи санкхьи, материя является причиной движения и созидания. Таким образом, последователи философии санкхьи делают вывод, что материя выступает как вещественная и действенная причина возникновения мироздания. Но Шрила Баладева Видьябхушана приводит такое объяснение истинной природы прадханы:

«Материальная природа инертна, поэтому она не может стать ни вещественной, ни действенной причиной возникновения мира. Удивительная гармония, которая царит во вселенной, наводит на мысль о существовании некоего разума, ибо без разума невозможен порядок. Трудно вообразить, чтобы такое устройство возникло без участия мыслящей силы. Известно, что груда камней сама по себе не сложится в здание.

Пример с горшком неуместен, поскольку горшок не может испытывать радость или горе. Это чувства внутреннего характера. Стало быть, горшок, как символ лишь внешней, телесной оболочки, не может служить примером.

Иногда учёные-материалисты говорят, что дерево вырастает из земли без помощи садовника, благодаря свойствам материи. По их мнению, врождённые наклонности живых существ тоже материальны. Однако эти материальные наклонности нельзя считать самостоятельными, ибо их наличие подразумевает существование вечной души. На самом деле ни о какой способности к росту или врождённых наклонностях у мёртвой материи речи быть не может: всё это проявляется только благодаря присутствию души. Здесь будет уместен пример колесницы и находящегося в ней возничего. Колесница, как материя, способна поворачивать направо и налево, но нельзя сказать, что колесница делает это сама, без участия человека. Колесница не может проявить никаких способностей или наклонностей, которые не входят в намерения возничего. Тот же принцип действует и в отношении растущих в лесу деревьев: они растут только благодаря присутствию в них души.

Есть глупцы, которые считают, что скорпионы рождаются из риса, только на том основании, что эти существа выходят из рисовых куч. На самом же деле самка скорпиона откладывает в рис яйца, из которых благодаря рисовым ферментам со временем появляются личинки скорпионов. Это вовсе не значит, что скорпионы рождаются из рисовых зёрен. Точно так же в грязной постели иногда заводятся клопы, но их источник – отнюдь не постель. Это душа, воспользовавшись грязным состоянием постели, входит в определённую среду и рождается клопом. Есть много видов живых созданий: одни появляются из зародышей, другие из яиц, а третьи из пота. Разные существа появляются на свет по-разному, но это не значит, что их порождает материя.

Пример с деревьями, растущими в лесу, который приводят материалисты, можно объяснить на основе того же принципа. Воспользовавшись благоприятными условиями, живое существо появляется на свет из земли. Согласно Брихад-араньяка-упанишад, каждое обусловленное живое существо, повинуясь божественной воле, вынуждено рождаться в том или ином теле сообразно своим прошлым поступкам. Существует великое множество различных тел, и живое существо получает одно из них, подчиняясь божественному промыслу.

Человек думает: “Я делаю это”, но “Я” не означает тело. “Я” означает нечто большее, чем тело или его содержимое. Тело само по себе не может обладать наклонностями или желаниями – это атрибуты души, пребывающей в теле. Некоторые учёные-материалисты выдвигают предположение, что тела мужчины и женщины инстинктивно тянутся друг к другу, и это приводит к рождению ребёнка. Однако, согласно философии санкхьи, пуруша не подвержен никаким воздействиям. Откуда же берётся стремление к размножению?

Иногда материалисты приводят в пример молоко, которое само превращается в простоквашу, или говорят о дождевой воде, которая, проливаясь на землю из облаков, производит на свет разнообразные деревья, цветы и плоды всех ароматов и вкусов. Из этого они делают вывод, что материя сама создаёт всё разнообразие видов. В ответ можно повторить утверждение из Брихад-араньяка-упанишад: живые существа получают разнообразные тела, повинуясь высшей воле. По высшему промыслу различные души согласно своим поступкам в прошлом получают возможность родиться в том или ином теле, будь то тело дерева, птицы или зверя, и это создаёт необходимые условия для развития их наклонностей. В Бхагавад-гите (13.22) также говорится:

пурушах пракрити-стхо хи бхункте пракрити-джан гунан каранам гуна-санго сйа сад-асад-йони-джанмасу

“Живое существо в материальном мире скитается по дорогам жизни, наслаждаясь порождениями трёх гун материальной природы. Причина этого в соприкосновении живого существа с материальной природой. Так в разных видах жизни оно познаёт добро и зло”. Душа получает самые разные тела. Если бы души, например, не воплощались в телах разных деревьев, не было бы разнообразия плодов и цветов. Каждый сорт дерева даёт свои плоды и цветы. На одном дереве не могут расти разные цветы или плоды разных видов. Можно убедиться, что виды животных, птиц, людей и других живых существ строго разграничены. Живым существам нет числа, и их деятельность в этом мире, вызванная различными свойствами материальных гун, позволяет им вести разный образ жизни.

Таким образом, необходимо понять, что прадхана, или материя, не может действовать, пока живое существо не приведет её в движение. Поэтому нельзя согласиться с мнением материалистов, что материя способна действовать сама по себе. Материю называют пракрити, что указывает на её женскую природу. Пракрити – это женщина, женское начало. Женщина не может произвести на свет ребёнка без участия мужчины, пуруши. Именно пуруша становится причиной рождения ребёнка, потому что мужчина вводит скрытую в семени душу во чрево женщины. В качестве вещественной причины женщина даёт душе тело, а в качестве действенной причины она производит ребёнка на свет. Но, хотя женщина и кажется вещественной и действенной причиной рождения ребёнка, изначальной его причиной является пуруша, мужчина. Точно так же материальный мир проявляет разнообразие видов жизни только благодаря Гарбходакашайи Вишну, который входит в каждую вселенную. Он присутствует не только во вселенной, но и в теле каждого живого существа и в каждом атоме. Об этом сказано в Брахма-самхите: Сверхдуша пребывает во вселенной, в атоме и в сердце каждого. Поэтому человек, постигший природу материи и духа, не согласится с теорией, которая провозглашает материю причиной возникновения всего мироздания.

Чтобы доказать, что материальная природа при соответствующих условиях способна породить всё многообразие мира, материалисты приводят также пример травы, которая, после того как её съела корова, превращается в молоко. На основании этого они заключают, что изначальной причиной всего является материя. В опровержение этого можно сказать, что бык, животное того же вида, тоже ест траву, но не даёт молока. Поэтому нельзя утверждать, что трава при определённых условиях, а именно в организме животного определённого вида, превращается в молоко. Подводя итог, можно сказать, что всё подчиняется некой высшей власти, о чём Бог говорит в Бхагавад-гите (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам – “Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, порождая всё движущиеся и неподвижные существа”. Верховный Бог говорит: майадхйакшена (под Моим руководством). Когда есть Его воля на то, чтобы корова, поедая траву, давала молоко, молоко будет, а когда нет – сколько бы корова ни ела травы, молока не будет. Если бы существовал закон природы, по которому трава превращалась бы в молоко, то стог сена тоже давал бы молоко, однако этого не происходит. Если ту же траву дать женщине, трава в молоко не превратится. В этом смысл утверждения Бхагавад-гиты о том, что всё происходит по высшей воле. Материя не обладает независимой созидательной способностью. Отсюда следует вывод: поскольку материя лишена самостоятельности и сознания, она не может быть причиной материального творения. Изначальный творец – Верховная Личность Бога.

Если бы материя была первопричиной творения, то все подлинные писания мира не имели бы никакого смысла, ведь в каждом из них, особенно в ведических писаниях, таких как Ману-смрити, высшим творцом назван Бог, Изначальная Личность. Ману-смрити содержит важнейшие для человечества ведические законы. Ману – законодатель всего мира, а в его Ману-смрити ясно сказано, что до сотворения вселенной космическое пространство было погружено во тьму и лишено какого-либо знания и разнообразия, это было состояние полного покоя, похожего на сон. Всё было окутано тьмой. Верховный Бог вошёл в пространство вселенной и, оставаясь невидимым, сотворил видимый мир. Обнаружить Личность Бога в материальном мире невозможно – Бог в нём не проявлен, – но само существование этого многообразного мира доказывает, что он был создан по воле Верховного Бога. Бог вошёл во вселенную и, пронизав её Своими созидательными энергиями, рассеял тьму безграничного космического пространства.

Верховная Личность Бога имеет образ, который в шастрах описан как всецело духовный, тончайший, вечный, вездесущий, непостижимый и недоступный материальным чувствам обусловленного живого существа. Пожелав распространить Себя во множество живых существ, Бог сначала создал огромное водное пространство во вселенной, а потом оплодотворил его живыми существами. Тогда появилось гигантское тело, сияющее как тысячи солнц; оно несло в себе первичное творческое начало, именуемое Брахмой. Подтверждением тому служат слова великого Парашары Риши в Вишну-пуране. Он говорит, что окружающий нас мир появился из Господа Вишну и существует под Его опёкой. Господь Вишну – главный хранитель и разрушитель вселенной.

Сотворённый мир – это проявление одной из многих энергий Верховной Личности Бога. Подобно тому как паук плетёт из своей слюны паутину и потом вбирает её обратно, Господь Вишну порождает этот мир из Своего божественного тела и в должный срок сворачивает его и вбирает в Себя. Все великие мудрецы, знатоки Вед, признают Верховную Личность Бога изначальным творцом.

Есть мнение, что для обретения знания человеку достаточно изучить рассуждения великих мыслителей о безличном Абсолюте и не обязательно совершать религиозные обряды. Однако эти обряды предназначены именно для того, чтобы человек обрёл духовное знание. Совершая их, он в конце концов достигает вершины познания и начинает видеть в Васудеве, Верховной Личности Бога, причину всего сущего. В Бхагавад-гите ясно сказано, что те, кто стремится к знанию и при этом отвергает религиозные ритуалы, после многих жизней, проведённых в размышлениях, приходят к выводу, что Васудева – высшая причина всего сущего. Достигнув цели жизни, такие разумные учёные или философы предаются Верховной Личности Бога. Религиозные обряды способствуют очищению ума от скверны материального сознания. В нынешнюю эпоху, в век Кали, такого очищения легко можно добиться, повторяя имена Бога: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Веды (Катха-упанишад, 1.2.15) утверждают: сарве веда йат падам амананти – всё ведическое знание нацелено на поиск Верховной Личности Бога. Есть и такое утверждение Вед: нарайана-пара ведах – Веды предназначены для постижения Нараяны, Верховного Бога. Это подтверждается и в Бхагавад-гите: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – цель изучения Вед заключается в познании Кришны. Таким образом, постижение Кришны является главной целью всех наставлений Вед, ведических жертвоприношений и размышлений над Веданта-сутрой. Представления имперсоналистов о том, что Господь, Верховная Личность Бога, безличен или что Его вообще не существует, противоречат изложенным в Ведах выводам. Имперсоналистские теории направлены на опровержение Вед. Поэтому любое надуманное объяснение, которое дают имперсоналисты, следует считать ложным и неприемлемым с точки зрения Вед, общепринятых священных писаний. Поскольку имперсоналисты в своём философском поиске не придерживаются учения Вед, выводы, к которым они приходят, прямо противоположны Ведам. А любые выводы, идущие вразрез с учением Вед, следует считать бездоказательным вымыслом. Вот почему имперсоналистские толкования ведических писаний неприемлемы.

Если человек пытается опровергнуть заключения Вед, опираясь на неавторитетные источники знания, или лжеписания, ему будет очень трудно постичь Абсолютную Истину. Обычно, чтобы разрешить какое-то противоречие между двумя писаниями, обращаются к Ведам, ибо ссылку на Веды принято считать окончательным доказательством. Писания, которыми мы пользуемся, должны быть авторитетными, то есть соответствовать учению Вед. Альтернативная теория собственного сочинения не принесёт человеку пользы, потому что любая попытка доказать бессмысленность Вед доказывает лишь свою бессмысленность. Последователи Вед, принадлежащие к подлинной цепи духовных учителей, единодушно признают авторитет Ману и Парашары. Эти мудрецы не поддерживают атеиста Капилу, потому что Капила, упомянутый в Ведах, – это другой Капила, божественный сын Кардамы и Девахути. Атеист Капила происходит из рода Агни и принадлежит к числу обусловленных душ. Другой же Капила, сын Кардамы Муни, является воплощением Васудевы. Падма-пурана свидетельствует о том, что Верховная Личность Бога, Васудева, воплотился в образе Капилы и преподал теистическую философию санкхьи всем полубогам, а также брахману по имени Асури. Доктрина атеиста Капилы во многом прямо противоречит Ведам. Атеист Капила отрицает существование Верховной Личности Бога. Он утверждает, что живое существо само по себе является Богом, ибо нет никого превыше живого существа. Его концепции обусловленного и освобождённого существования в корне материалистичны, и, кроме того, он не признаёт важность вечного времени. Всё это противоречит положениям Веданта-сутры».

Комментарий

Действенная причина материи это майя или желание душ господствовать, а вещественная причина, это прадхана или элементы из которых состоит материя. Точно так же Маха Вишну это действенная причина творения, а вещественная причина творения или более конкретный исполнитель, это Адвайта Ачария.

Например глина, дерево и вода, это изначальная причина или действенная причина, а горшок, плод и течение воды, это вещественная или последующая причина. Понятие действенной и вещественной причины можно рассмотреть на любых явлениях. Например, человек, это действенная причина появления горшка, а сам горшок уже вещественная. Если брать пару «глина-горшок», в таком случае, глина действенная причина, а горшок вещественная.

Хотя инертная материя не может быть действенной причиной, но материя создана и движима духом, поэтому как частный случай, примерами берется и инертная материя. Как вариант, можно было бы сказать, что есть причина и следствие, но когда мы берем создание материального мира и другие положения, то в данных случаях описывается начальная причина и затем последующая причина, которую было бы неправильно называть следствием.

Таким образом, Маха Вишну это действенная причина всего, а более непосредственный исполнитель, это Господь Нараяна или Адвайта Ачарья.

Текст 16

Сам Господь Вишну является действенной [нимитта] причиной материального мира, а Нараяна в форме Шри Адвайты является вещественной [упадана] причиной.

Комментарий

Деление на действенную и вещественную причину важно, что бы понять, что Бог не соприкасается с материей и соприкасается с ней. Что материя отлична от Бога и не отлична. Действенная причина материи это Маха Вишну, но хотя Он и создает материю, в целом почти не связан с ней. Он действенная, главная причина, но исполняет все уже другая экспансия Бога. Такое понимание важно даже не с точки зрения творения материального мира, а как развитие диалектического взгляда единства и отличия.

Адвайта Ачарья это тот же самый Маха Вишну, но Его деятельность отличается от деятельности Маха Вишну. В итоге же надо понять положение души, как отличной и не отличной от Бога. Изначальный Бог это действенная причина появления души, а душа вещественная причина появления остального духовного мира. Если бы не было души, не было принципа отделенности от Бога, в таком случае и весь остальной духовный мир возникнуть бы не мог.

Изначальный Бог не имеет отношений со своими экспансиями, это лишено смысла, все отношения строятся с отделенной индивидуальной личностью, с душой. Ниже, уже ограниченные Богом экспансии, имеют отношения между собой, которые становятся возможны из-за влияния превосходящей энергии Бога.

Нам интересно то, что превосходит нас, счастье несет то, что превосходит нас, таким образом, душа обретает счастье в общении с Богом или затем Бог принимая роль преданного, обретает счастье в любви к Богу. Однако Бог обретает счастье не в любви к Самому Себе, счастье исходит от отдельной самостоятельной личности.

Текст 17

Господь Вишну в Своем действенном аспекте наблюдает за материальной энергией, а Шри Адвайта, как вещественная причина, создает материальный мир.

Комментарий

Адвайта Ачарья соприкасается с материальной энергией и не соприкасается с ней. В высшем аспекте Адвайта Ачарья, действует как Маха Вишну не соприкасаясь с майей, а в более низком аспекте, Адвайта Ачарья действует как Господь Шива соприкасаясь с майей. Поэтому на примере Адвайты Ачарии дается спектр от нейтральности к материи и до контакта с ней. В итоге, все это иллюстрация всемогущества Бога.

Что касается Господа Шивы, то с одной стороны, Он условно соприкасается с майей, оставаясь всемогущим Богом. С другой стороны, майя так же энергия Бога, поэтому по желанию изначального Бога, преодолеть ее влияние не сможет никто, даже включая Его собственные экспансии. Надо понять это положение двумя образами, они оба верны.

Майя, в её высшем аспекте воплощения внутренней энергии Бога, может быть неодолима ни для кого, поэтому она и носит термин «Маха-майя». Материальный мир как отражение высшего духовного мира разлуки, частично отражает вечное могущество Бога, вечную отделенность от Бога. Материя может поглотить невежественную душу полностью, экспансии же Бога, в силу влияния майи, например, могут не иметь возможности увидеть Бога. Это так же один из смыслов молитв Адвайты Ачарии о приходе Господа Чайтаньи.

Текст 18

Хотя философия Санкхьи принимает, что материальные составляющие являются причиной [творения], творение мира никогда не происходит из мёртвой материи.

Комментарий

Такая «чистая» санкхья – это просто анализ материальных элементов. Это, по сути, обычный материализм под ведическим названием. Они изучают все элементы и делают вывод, что элементы есть причина всего, и всё сложилось само собой. Если бы всё сложилось само собой, и тем более в процессе эволюции, или непрерывного автоматического улучшения, то нам бы вообще не пришлось бы ни о чём беспокоится – всё так и продолжалось бы само собой. На самом деле, это такие настолько фантастические глупости, что только пропагандой можно заставить людей верить в них.

Например, самые живучие – это самые примитивные. Чем сложнее организм или, как вариант, механизм, тем сложнее его поддерживать. Какой-нибудь микроб живёт в агрессивных средах и ничего ему не делается, в то время как высшие формы жизни быстро погибнут в таких условиях. Или камень в степи может лежать сотни лет, в то время как любое строение рассыплется за столь долгий срок. Самый живучий организм – это наиболее примитивная конструкция, поскольку любое его усложнение будет уменьшать выживаемость. Это совершенно ясный, наглядный факт, но современное образование находится в области фантазий. Они говорят, что в процессе эволюции организмы усложнились, но это полная глупость.

Текст 19

Бог наполняет материальные ингредиенты Своей собственной созидательной энергией. Затем, с помощью могущества Бога, происходит творение.

Комментарий

Мы видим повсюду, что живые существа меняют материю. Мы видим жизненный цикл, во главе которого стоят души, но никак не мёртвая материя. И конкретно люди также меняют условия жизни, в основном с помощью знания, а не материя сама складывается в дома и другие предметы. Люди прикладывают столько усилий, противостоя всеобщей тенденции разрушения.

Что бы человек ни создал, всё тут же начинает разрушаться, и известные нам мировые законы полностью подтверждают это: в мире доминирует процесс разрушения (рост энтропии), а люди пытаются ему противостоять. С точки зрения же философии атеистов, дома должны строиться сами, поскольку это увеличивает их сопротивляемость разрушению. Это было бы смешно, если бы не существование целого общества, исповедующего такие не адекватные идеи.

Материалисты говорят, что материя вечна, однако любой предмет или явление временны. Они так же говорят, что материальный мир бесконечен, однако временность означает и конечность всего. Затем они говорят, что все развивается, но мы видим преобладание процессов разрушения, как глобально, космически, так и более локально, как деградацию общества. Все что имеет начало, будет иметь и конец, очевидно, что вселенная и каждая вещь и явление внутри нее имеют начало. Дух вечен и материалисты сами того не подозревая, экстраполируют свою духовную вечную духовную природу на материю, пытаясь доказать вечность материи.

Текст 20

В форме Адвайты Он наполняет материальные ингредиенты созидательной энергией. Следовательно, Адвайта является изначальной причиной творения.

Комментарий

В этом стихе Адвайта Ачарья описывается уже как неотличный от Маха Вишну. В начале Адвайта Ачарья назвался вещественной, последующей причиной, здесь же о Нем говорится как о причине всего. Это пример и развертывание логики единства и отличия. Адвайта Ачарья отличен от Маха Вишну, затем описывается, что Он неотличен. Так же и высшая душа отлична от Бога и неотлична от Него.

Адвайта Ачарья внёс души в безжизненную материю и также дал импульс всему миру. В начале творения всё существует относительно безупречно, но чем больше проходит времени, тем больше всё нарушается и возникает беспорядок. Это происходит потому, что материя сама по себе инертна, и этот духовный импульс, попав во тьму материального мира, постепенно угасает.

Может возникнуть вопрос: если этот импульс исходит от Бога, почему же он угасает? Ответ в том, что энергия майи, или невежества, по её основной функции, является доминирующей в материальном мире, и также в том, что души, действуя, как им хочется, вносят в доступные им структуры хаос. Бог мог бы сделать материальный мир вечным, но мы уже разбирали эту ситуацию: тогда не возможны были бы ни господство, ни полная свобода души делать что попало и действовать вопреки всему.

Текст 21

Шри Адвайта Ачарья – создатель миллионов и миллионов вселенных, а с помощью Своих экспансий [как Гарбходакашайи Вишну] Он поддерживает каждую вселенную.

Комментарий

Данный стих продолжает описание Адвайты Ачарьи как Маха-Вишну. Это важный момент: понять сначала Маха-Вишну как высший источник материи, а затем Адвайту Ачарью как последующего исполнителя, тем не менее, дальше Адвайта Ачарья описывается как Маха-Вишну. Без такого понимания, все изложенное выше будет выглядеть непонятным. Писание настойчиво обьясняло Маха Вишну как источник всего, а затем тоже самое говорится об Адвайта Ачарии. Но все это описание единства и отличия на примере экспансий Бога, где в итоге, будет описано единство и отличие души.

Дело в том, что Бог абсолютен, поэтому его экспансия абсолютна и не отлична от Него. Мы знаем, что полные экспансии не отличны от Бога, но изначально и каждая душа не отлична от Него. Просто в ситуации материального мира, где каждый стремиться к господству, без должного очищения, это будет неверно понято. Души и так здесь стремятся к неотличности от Бога, тогда информация о единстве с Богом будет подхвачена и использована неверным образом.

Душа, как часть Бога, качественно едина с ним. Внутри материи души имитируют Бога, пытаясь достичь Его положения в управлении майей. Затем часть душ говорит о единстве с Богом, стремясь к слиянию с Ним. Выше находится поклонение Всемогущему, стремясь находится под Его покровительством. Еще выше спонтанная любовь при равенстве или доминировании над Богом и так далее. Но изначально, душа неотлична от Бога, однако это проявляется только в особых отношениях. Душа не может стать Богом, душа так же не может господствовать самостоятельно, но появляясь из Бога, она ничем не уступает Ему, что совершенно логично и доказано, иначе понятие Бога как всемогущего, не имело бы смысла.

В высшем понимании, Бог не имеет интереса, когда душа не проявляет полностью все свои качества. Как, например, людям нравятся отношения с детьми, но такие отношения достаточно специфичны и взрослый человек не может проявить все свои качества, общаясь с теми, кто ниже его по интеллектуальным и другим сторонам личности. Общение с детьми имеет свою привлекательность, но такое общение это всегда лишь некоторая часть из всех отношений. Так же дети возникают из взрослых отношений, точно так же и зависимое положение души возникает позднее, как некоторая часть духовного мира.

Привлекателен только Бог, все остальное творение, носит более второстепенный характер. Если привлекателен только Бог, тогда чем Он может позитивно наслаждаться? Бог всегда наслаждается только Собой, все вокруг Него, это Его экспансия, однако Он создает и отделенную от Него всемогущую личность. Поскольку душа отделена, она не Бог, душа является производной, она даже чисто технически не может господствовать самостоятельно, но являясь частью Бога, она ничем не уступает Ему. И именно с такой душой и Он счастлив – с отдельной, мыслящей самостоятельно, независимой, но при этом обладающей всеми качествами в полной степени как качественно, так и количественно. Это надо доказывать? С кем еще и каким образом Бог может быть счастлив? Счастье исходит только от Всемогущего и таким образом, душа принимает эту роль. На самом деле, душа ничего не принимает, она изначально является такой, проявляясь из Бога.

Однако, это не два Бога, это Бог и душа, Нара-Нараяна, начальный пример этого показан в Бхагавад гите. Затем на примере того же Арджуны, это показано как Господь Чайтанья и Рамананда Рай. Кем будет душа, появляясь из всемогущего Бога? Всемогущий Бог создает атомарные искры? Кто-то может даже теоретически допустить, что таково основное творение Бога? Создать полностью зависимую от Него искру и наслаждаться господством над ней?

Я надеюсь, что со временем все это будет понято. Конечно, это высшая философия, ее так же будут и искажать. По крайней мере, мы пишем для разумных людей, и это пишется не для развлечения и не как пища для фантазий о собственном могуществе. Все, кто захотят проявить личное могущество, не имея связи с Богом, потерпят крах. Те же, кто связаны с Ним, не будут проявлять внешнее могущество внутри материи, поскольку в этом нет никакой необходимости.

Этим миром уже правит Бог, Господь Нараяна, Ему не требуется какой то посредник внутри материи. Нараяне не нужно воплощать Свое могущество в ком то, все и так в Его руках. Так же Бог не дает почти никакой внешней протекции своим чистым преданным, что бы они учились стойкости и нейтралитету к материи. Поэтому знание о качественном единстве не означает, что будут возникать какие то святые или воины, совершающие чудеса. Внутри материи нужна проповедь, а Бог помогает развивать знание. Даже высшая душа, приходя в майю, не проявляет никаких сверх-сил. Качественное единство души и Бога не подразумевает господства или славы в царстве майи.

Проявление сверх-способностей всегда подразумевает привлечение материалистов, но проповедь Господа Чайтаньи имеет противоположную цель. Материалисты все время вычисляют кто ниже, а кто выше, кто известен, кто авторитетен, знаменит и подобное. Каждый материалист хочет славы и признания, затем они превозносят каких то лидеров, что бы со временем самим стать таким лидером или что бы их считали возвышенными или великими.

Необходимо развитие знания, затем проповедь. Затем личность понимает что за всем стоит Бог, не получая с этого внешней протекции. Было бы странно, если бы Бог начал посыпать кого то деньгами или славой от глупцов, ничего подобного не подразумевается. Далее надо понять настроение разлуки, в том числе, через неизбежные проблемы, как на пути духовной жизни, так и под деструктивным влиянием материи. Развивая знание, ведя проповедь, действуя так десятки лет, постепенно преданный может разобраться во всем, иногда побочно достигая каких то рас Вайкунтхи, Голоки или Навадвипы. Ведя проповедь и входя под протекцию Бога в итоге, Он сможет осознать Бога, затем углубляя такое понимание.

Сиддхи приходят сюда познать Господа Чайтанью, а не по другим причинам, разумные обусловленные души должны поступать так же. Нас интересуют проповедники, а внешнее косметическое поклонение Богу, не имеет особой ценности. Даже если в итоге за весь век Кали появится хотя бы одна разумная душа, это тоже немало. Один человек осознающий Бога, намного лучше миллионов глупцов поклоняющихся различным экспансиям, ради собственного счастья.

Бог приходит ради значимых целей, Он приходит обьяснить Себя и Его невозможно понять на уровне чувств или примитивной логики. Понять Бога можно следуя Его примеру, указаниям, затем имея связь с Ним, и в итоге, поднявшись на уровень качественного единства. Материалисты говорят, что Бога нет, другие материалисты говорят, что Он не познаваем, третьи говорят, что Бог это любовь, четвертые говорят о смирении и раболепстве и так далее. Все подобные люди имеют неограниченное количество времени в материи для своих выдумок. Не имея интереса к Богу, они день и ночь заняты собой, то вне религии, то внутри различных религий, включая вайшнавизм.

Итог истинной религии это знание и практическое достижение Бога, желательно в течение этой жизни. Практическое достижение Бога делиться на три уровня – прямое восприятие, отношения в чувствах разлуки и качественное единство, где последнее является высшей целью. В отношениях же качественного единства, понять Бога можно полностью и как дополнение, понять и весь духовный мир. Бесконечную личность может понять лишь бесконечная личность и душа и создана такой. В царстве Бога нет невежества и даже атомарная душа не имеет и следа невежества, незнания или несовершенства, таково высшее положение Бога.

Текст 22

Шри Адвайта – это главная часть тела [анга] Нараяны. В Шримад-Бхагаватам говорится о «части тела» [анге] как о «полной части» [амше] Бога.

Комментарий

Казалось, что понимание трёх пуруша-аватар так далеко от зрелого преданного служения и касается только материи. Или кто-то считал, что это является лишь промежуточным этапом на пути к расам Кришна лилы. Однако в итоге выяснилось, что такое знание всегда будет сопровождать духовное развитие, вплоть до достижения преданным высшей цели. Это знание о единстве и отличии души и Бога, и также знание об отличии и единстве материального мира и высшей сферы духовного мира.

Существование материального мира с точки зрения обусловленности душ не имеет смысла. Тем не менее, материя имеет и свою особую духовную сторону. Кто-то может подумать, что насколько замечательно было бы находиться пятьсот лет назад рядом с Господом Чайтаньей. Но если нет духовного образования, то, даже находясь рядом с Богом, личность не получит высшего блага. Второй момент состоит в том, что возможности понять, и приблизиться к Богу сейчас даже больше, чем в те времена. Вани или обучение всегда важнее, чем вапу, прямой контакт.

Текст 23

«О Бог богов, Ты – видящий всё творение. На самом деле Ты – как жизнь, которая для каждого является самой дорогой. Следовательно, не ты ли мой отец Нараяна? “Нараяна” относится к тому, чья обитель находится в воде, порождённой Нарой [Гарбходакашайи Вишну], и этот Нараяна – Твоя полная часть. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.14.14).

Комментарий

Обращение Брахмы возвышенно и исполнено знания. Он называет Бога видящим все, Сверхдушой каждого. Являясь Сверхдушой, Бог в определенном смысле является отцом каждого, из этого Брахма заключает что Нараяна и его отец. Отрицать это невозможно, поскольку Брахма приводит доказательства и факты. Далее Брахма описывает океан как место пребывания Бога и затем говорит, что Гарбходакашайи Вишну является полной частью Маха Вишну. Таким образом, Брахма здесь обращается к Маха Вишну, демонстрируя намного большее видение и понимание, чем обращение к его непосредственному отцу Нараяне.

В одном стихе Брахма изысканно и логично излагает семь положений, показывая глубину и обширность своего понимания. Люди, которые считают, что можно понять Бога внешним поклонением Ему или предложением Богу чувств, пока еще достаточно далеки от реальности. Таким образом, Брахма знает, что Бог видит всё, Бог создатель каждого и Сверхдуша каждого, Он находится на океане, Он является экспансией более высокой формы Бога, Он трансцендентен и не является творением майи.

Проповедуя внутри материи, личность может получить большее благо, чем даже находясь на Вайкунтхе или Голоке. На различных планетах духовного мира господствуют экспансии Бога, такие как Нараяна или Кришна. Освобожденные души на этих планетах поглощенные различными аспектами Бога, тем не менее, не могут воспринять изначального Бога. Проповедь внутри духовного мира осложнена тем, что души там счастливы и уровень их свободы неизмеримо больше, чем в материи. Счастье и свобода абсолютны и естественны, но счастье и свобода как цель атомарной души, ограничивает ее.

Так же душам сложно подняться из позитивного духовного мира выше, в мир разлуки. Вайкунтха и Голока это мир духовной иллюзии, над ними находится Навадвипа. Счастье Навадвипы многократно сильнее, чем в мире йога майи, поэтому души забывают родственные связи, собственность и многое другое. Но сила счастья Навадвипы ограничивает восприятие и понимание чувств духовной разлуки. Позитивное счастье ослепляет душу и в некотором смысле, такое ослепление, можно принять как более возвышенную форму духовной иллюзии.

Чистое позитивное счастье и является началом принципиального нисхождения души вниз. Безусловно, в духовном мире так же идет проповедь, однако внутри материи, проповедь все равно более плодотворна по десятку различных факторов. Майя как обуславливает и оглупляет души, но она так же толкает их и предаться Богу. В позитивном духовном мире не бывает даже тени страданий, тогда как в материи такие страдания идут потоком. Находясь в материи, душам проще понять, что существует поэзия печали, поэзия неразделенной любви.

В позитивном духовном мире, с этой точки зрения, все намного более примитивно, поскольку все получают желаемое. Чего бы не хотела душа, все это исполняется и так происходит вечно. Нет разлуки ни с близкими, ни с Богом. Разлука возможна, но когда цель души позитивное счастье, разлука не наступает. Даже если мы возьмем сюжет Рамаяны, разлука Рамаяны появляется внутри материи. В позитивном духовном мире исполняются все желания, страданий нет, трудностей нет, и такая половинчатость ограничивает души находящиеся там. Конечно, майя смертоносна, для обычной души риск погибнуть, упав в животные формы и упав ниже, экстремально велик, однако в Нилачалу из материи может быть поднято душ больше, чем из исполняющего все желания позитивного духовного мира.

Богу в высшем смысле, нет дела до материи, Вайкунтхи или Голоки. Он все устроил идеальным образом, и все получают желаемое. Бог не ищет поклонников, и у Него нет интереса, ни к какой форме освобождения душ. Однако, те, кто могут понять Его природу, имеют определенную ценность. Раз в день Брахмы Господь Чайтанья приходит в один из веков Кали обьяснить Себя и обьяснить принципы высшей любви и знания. Век Кали выбирается как наиболее эффективное и благоприятное время для духовного развития. Оно благоприятно, поскольку позитивное счастье в материи в это время минимизируется. Кали так же благоприятен, поскольку трудности становятся максимальными, что лучше всего, с точки зрения формирования особого опыта и стойкости.

Бессмысленная материальная жизнь, например Сатья-юги, подобна жизни Вайкунтхи, где никто ничем не обеспокоен, но и где души духовно максимально статичны. В век Кали души глупы, но условия жизни таковы, что никто в это время не может жить безмятежно. Бог приходит в век Кали не потому что он худший период, а потому что для проповеди, это лучший период. Так же в век Кали внешние религии практически полностью разрушаются. Разрушаются последовательная религиозность, внешнее благочестие, принципы веры и любви, в таком случае, что же остается? Остается принцип знания, который не может исчезнуть и который становится основным. Благочестив человек или нет, верит он или не верит, религиозен он или атеист, принцип знания всегда обьективный критерий.

Бог абсолютен, с абсолютного уровня, нет разницы, насколько кто разумен. В материи все глупы, а с точки зрения Бога, жители Вайкунтхи или Голоки так же не слишком разумны. Но век Кали хорош своей деструктивностью, невозможностью приспособиться для счастливой жизни в материи, невозможностью примкнуть к какой либо религии, что бы затем считать себя набожным и великим. Век Кали добивает сейчас все эти религии веры и поклонения и в итоге добьет их полностью. Не будет храмов, не будет гуру и священников, живущих на пожертвования, но будут книги Шрилы Прабхупады и сампрадая основанная на знании.

Глупцы наслаждаются деньгами и собственностью, разумные люди аскетичны, ищут знание и высшую поэзию. Глупцы хотят личного счастья, разумные люди ценят высшую истину. Глупцы ищут комфорт и избегают страданий, разумные люди ценят трудности и нередко сами принимают такие трудности. Глупцы сидят по кафе и ресторанам, сокращая свою жизнь бездельем, разумные люди действуют, преодолевая трудности, им интересна суть жизни, философия и высшая поэзия. Глупцы хотят нести «все в семью», в свою «норку», разумные люди ищут высшее благо, нередко жертвуя и своей семейной жизнью.

Текст 24

В этом стихе описывается, что все части тела и полные части Бога духовны; они не имеют никакого отношения к материальной энергии.

Комментарий

Материальная энергия, это различные духовные формы, исполненные во временной материи. Душа или ум содержит в себе все формы, так же как Бог содержит их все. Воспринимая внешние формы, посредством зрения, слуха, осязания и так далее, затем эти формы отражаются внутри каждого в уме, и далее, личность испытывает счастье или страдания. Каждый может создать любую форму у себя в уме, нет необходимости исполнять ее в материи. В материи надо создавать лишь то, что поддерживает материальное тело и общество, но сам принцип наслаждения внешними формами, не имеет смысла.

Когда ребенок рождается, он считает внешний мир единственной реальностью, несущей счастье или страдания. Внешние формы материи в целом полезны для обучения, для формирования мышления и подобное. Но затем, надо выходить из детства и перестать гоняться и копить такие внешние формы, сделанные из грубой материи. Несколько отрешаясь от внешнего мира, необходимо начать развивать знание, что бы достичь осознать себя, а затем осознать Бога.

Внешние формы материи постоянно перетекают, и в этих изменениях, нет никакого смысла. Иногда люди говорят, что счастье находится внутри каждого, это верно, однако надо практически осознать себя. Другие говорят, что счастье это миг, длящийся сейчас, но счастье это вечность. Начальное счастье, это вечность души, но люди связывая это счастье с временным миром, затем страдают. Материя суть иллюзия, а отреченность означает внутреннюю отреченность. Отреченность это не «уход в лес», это деятельность без привязанности к результату и в итоге деятельность в духовном просвещении людей.

Текст 25

Почему Шри Адвайту назвали частью тела, а не частью? Причина в том, что «часть тела» подразумевает бoльшую близость.

Комментарий

Все полные экспансии создаются из тела Бога, где каждая полная экспансия в своей сути неотлична от Бога, но проявляет качества Бога в разной степени. Душа так же является экспансией Бога, тоже возникая из тела Бога, из души Бога. Душа Бога, это Его внутренние переживания, такие переживания затем воплощаются как душа и далее, Бог принимает роль преданного, что бы расширить диапазон своих духовных чувств. Внутренняя энергия Бога это только вечные чувства разлуки, все остальные виды чувств и экспансий, назвать внутренней энергией можно лишь условно.

Поднимаясь снизу-вверх внутренней энергией последовательно называют духовный мир, женские экспансии Бога, чувства любви и так далее. Все это является начальным обучением. Но внутренняя энергия Бога это океан чувств разлуки. Часть тела указывает на большую близость, но внутренняя энергия Бога, это максимальная близость. Внутренняя энергия Бога это и чувства любви и могущество таких чувств.

Текст 26

Шри Адвайта, который является вместилищем хороших качеств, это главная часть тела Маха-Вишну. Его полное имя – Адвайта, поскольку Он во всех отношениях идентичен этой [форме] Бога.

Комментарий

Он также Адвайта, поскольку даёт возможность имперсоналистам считать себя Богом («адвайта» – философия, исповедующая неотличность души от Бога) и входить в Брахман. Адвайта Ачарья – основа всего мира и всех его основных подразделений. Господь Брахма, Шива и остальные – лишь дальнейшие исполнители, без Адвайта Ачарьи ничто в материальном мире не существовало бы и не функционировало.

Здесь Адвайта Ачарья описывается как часть тела Маха-Вишну, в другом месте Он описывается как Сам Маха-Вишну, а в третьем – как изначальный Нараяна. Все эти определения являются истинными, и это также отражено в Его имени «Адвайта», или «недвойственный», «единый», «неотличный от Бога». Адвайта Ачарья в таком смысле символизирует единство всех экспансий Бога и всю философию единства и отличия на всех уровнях – на уровне материи, где материальный мир един с Богом и отличен от Бога; на уровне души, Брахмана, где Брахман един и отличен от Бога; на уровне экспансий Бога, которые также вечно едины, но тем не менее имеют и отличия, и на высшем уровне, Адвайта Ачарья преподает науку качественного единства и отличия души и Бога.

Текст 27

Как раньше Он сотворил все вселенные, так теперь Он нисшёл, чтобы ввести путь бхакти.

Комментарий

Где бы не говорилось о пути бхакти, всегда имеется ввиду развитие знания. Без знания невозможно определить высшую цель и невозможно очистить чувства. Любой человек, который пытается направить чувства к Богу, без знания и практики не сможет достичь существенных успехов. Поэтому бхакти никогда не означает лишь одни чувства или одну любовь к Богу. Обычная душа загрязнена и ее чувства безусловно далеки от истинных чувств любви. Каждый далек от понимания истинных чувств позитивной любви и тем более далек от понимания чувств любви в разлуке.

Религии и принцип любви к Богу были известны и до прихода Адвайта Ачарьи. В таком случае, почему говорится, что Адвайта Ачарья ввел путь бхакти? Потому что истинная любовь к Богу проявляется лишь с уровня любви к Богу в разлуке. Знание о Радхе и Кришне и принципы супружеской любви так же были известны до прихода Адвайты Ачарьи. Таким образом словосочетание «bhakti-pravartana—inauguration of the bhakti cult» указывает на особую миссию Адвайты Ачарьи. Говорится, что Бог принес то, чего до Его прихода не знал никто. Никто не знал и не мог подумать, что любовь в разлуке, может быть вечным высшим чувством любви. Это являлось неизвестным никому знанием, высшим путем бхакти.

Текст 28

Он освободил все живые существа, предложив им дар кришна-бхакти. Он объяснил Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам в свете преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шри Адвайта Прабху является воплощением Вишну, ради блага обусловленных душ Он пришёл в роли слуги Верховной Личности Бога и всеми Своими деяниями показал, что Он – вечный слуга Бога. Точно так же поступили Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, хотя оба Они принадлежат к категории вишну. Если бы Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда и Адвайта Прабху явили миру Своё высочайшее могущество, ещё больше людей стали бы имперсоналистами, монистами и теми, кто поклоняется самому себе, но из-за влияния этого века их и без того немало. Поэтому Верховный Бог и Его различные воплощения играли роль преданных, показывая обусловленным душам, как подняться на уровень трансцендентного преданного служения. Адвайта Ачарья особенно сильно желал научить обусловленные души преданному служению. Слово ачарья означает «учитель». Главное занятие духовного учителя – давать людям сознание Кришны. Истинный учитель, следующий по стопам Адвайты Ачарьи, занят исключительно проповедью учения сознания Кришны по всему миру. Настоящим ачарьей может считаться только тот, кто действует как слуга Всевышнего. Истинный ачарья не станет поддерживать безбожников, которые выдают себя за Бога. Главная задача ачарьи – разоблачать таких самозванцев и просвещать наивных людей.

Комментарий

Обучение чувствам любви начинается со знания о величии Бога и затем переходит к отношениям Кришна лилы. Кришна лила была проведена перед началом особого века Кали с тем, что бы потом на ее примере учить чувствам близкой любви и далее любви в разлуке. Обычной душе сложно понять чувства любви в разлуке, поэтому обучение начинается с позитивных отношений Кришна лилы. Никто в мире не может сказать, что Господь Чайтанья достиг расы позитивных отношений и наслаждался такой расой. В век Кали так же почти никто не достигает прямых отношений с Богом. Все это является очевидными фактами. Настроение разлуки с Богом является вершиной духовного мира, но это сложно понять тем, кто материалистичны.

На настроении разлуки так же сложно спекулировать и зарабатывать деньги профессиональным гуруизмом. Можно долго развлекать публику рассказами о любви Радхи и Кришны, но развлекать публику рассказами о разлуке намного сложнее. Практически почти все гуру сейчас являются самозванцами или гуру каништха адхикари, в любом случае, любой адекватный человек ясно увидит пример Господа Чайтаньи который не достиг никаких позитивных рас и так и не обрел счастья в прямых отношениях с Богом.

Текст 29

Поскольку у Него нет другого занятия, кроме как учить преданному служению, Его имя – Адвайта Ачарья.

Комментарий

«Адвайта» означает «недвойственный», не зная ничего кроме преданности Богу и постоянно обучая других этому, в таком случае имя «Адвайта Ачарья» отражает это.

В Кали-югу даже Богу не стоит показывать, что Он Бог, поскольку люди настолько падшие, что тут же начнут имитировать Его и объявлять себя Богом. Век Кали – это непроглядная тьма, и ситуация со временем будет становиться всё хуже, мы видим это практически. Скорость падения цивилизации так стремительно увеличивается, что это выглядит неожиданно даже для преданных.

Сейчас падение цивилизации продолжится вплоть до сильных колебаний климата, войн и других катаклизмов, например, ядерная война могла начаться уже не один раз, но приход Шрилы Прабхупады освятил эту планету. Различные мировые катастрофы неизбежны и так же ядерная война ещё вполне может состояться, после чего начнётся возрождение и Золотой век, который продлится примерно десять тысяч лет. Это небольшой проблеск в век Кали, однако могущество Шрилы Прабхупады таково, что Он будет проповедовать до конца Кали-юги.

Десять тысяч лет относительного благополучия, но потом век Кали снова наберёт свою силу, и уже постоянное разрушение будет идти до конца эпохи. Так мы можем в какой-то степени понять духовное положение Шрилы Прабхупады. Он не обычный святой и не обычный ачарья, он является чистым преданным, аватарой Господа Чайтаньи Махапрабху, и его четыреста тысяч лет проповеди будут подтверждением этому.

Текст 30

Он – духовный учитель всех преданных и самая почитаемая личность в мире. Благодаря сочетанию этих двух имён Его имя – Адвайта Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Ачарья – главный духовный учитель всех вайшнавов и объект их поклонения. Вайшнавы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи, ибо это позволит им по-настоящему заниматься преданным служением Богу.

Комментарий

Маха Вишну, Адвайта Ачарья является источником всех религий и всех экспансий Бога внутри материи, поэтому Он самая почитаемая личность. Однако приходя вместе с Господом Чайтаньей, Адвайта Ачарья учит высшей науке преданности. Так же стоит заметить, что Его обучение носит характер стандартной религиозности. Например, Господь Нитьянанда проповедует как стандартно, так и в чувствах спонтанной преданности, иногда нарушая некоторые правила, поэтому понять Его сложнее. Везде, где присутствует спонтанная преданность, в том числе, спонтанная любовь разлуки, не всегда существуют четкие рамки. Или, например, мы пишем некоторые вещи о духовном мире, это может рождать сомнения у людей, поэтому такая проповедь специфична.

Адвайта Ачарья – глава материального мира, и Его проповедь имеет максимальный охват: Он ведёт души всего мира к осознанию Бога. Как вы можете видеть, Шрила Прабхупада также проповедует очень стандартно и академично. Такая проповедь более эффективна, чем даже описание каких-то моментов спонтанной преданности, мы всё это вполне понимаем.

Текст 31

Поскольку Он является частью тела, или экспансией, лотосоокого Верховного Бога, Он также носит имя Камалакша.

Комментарий

Весь духовный мир находится внутри лотоса необыкновенной красоты. Вообще среди внешнего антуража, лотос является высшей и самой красивой формой. Есть геометрически правильные формы, такие как круг, квадрат и так далее, но они примитивны, лотос же сочетает в себе и правильную геометрию и изящество. Поэтому так часто части тела Бога сравниваются с лотосом.

Все цветы созданы начиная с лотоса, с изначального цветка. Любой цветок имеет симметричное расположение лепестков и цветы, как принцип, являются одним из высших стандартов внешней красоты антуража. Лепестки цветов имеют разную длину и ширину, но лепестки лотоса имеют самое гармоничное сочетание длины и ширины. Можно взять любое сочетание длины, ширины и формы лепестков и убедиться, что лепестки лотоса самые гармоничные. Так же лотос, лилия, растет на поверхности воды, что указывает на изначальную обитель Бога. Лотос Брахмы не покоится на воде, однако лотосы внутри материи растут на воде, тогда откуда взят этот прототип среды существования главного цветка?

В материальном мире лотос символизирует чистоту и бессмертие. Он растет из не всегда чистой воды, причем, не смачиваясь ей, что символизирует трансцендентность духовной науки к материи. В духовном мире лотос является местом существования всех духовных планет. Духовный лотос так же разительно отличается от океана чувств Бога, символизируя собой - красоту Бога, изначальную обитель Бога, высшую душу и отличие внешнего творения от внутренней энергии Бога. Лотос одновременно указывает и на красоту Бога и на отличие творения от Самого Бога, что является истиной.

После цветов, затем идет принцип дерева. Деревья так же красивы, но дерево, более вторичный принцип, ещё более вторичное творение. Дерево, это цветок в дальнейшем развитии, однако расширение творения Бога является принципом регресса. Совершенен только Бог, затем создавая душу, это шаг вниз от Бога, таково наше положение. Чем дальше идет творение, тем положение последующих частей творения становятся ниже. Поэтому в начале творения, находиться цветок, а когда появляется дерево или рост духовных миров, многоветвистость, это шаг вниз. Когда духовный мир распространяется все больше, он все больше отдаляется от изначального Бога.

Лотос это сердце Бога, затем лотос становится внешней формой всего духовного мира, где Бог вечно пребывает на этом лотосе. Хотя лотос появляется из сердца Бога, но далее, он становиться внешним принципом. Материалисты на это сказали бы, что Бог отдал Свое сердце душам, материалисты всегда хотят превозносить себя. Даже если так, изначальный Бог не имеет интереса к творению, находящемуся внутри лотоса.

Лотос как обитель Бога возвышен, лотос как вместилище духовных миров является более низким принципом, поэтому Бог находится на нем, Бог использует лотос как внешний атрибут. Духовные миры в сравнении с Богом, достойны лишь роли некоторого антуража. Это стоит понять, не стоит считать себя или даже духовные миры высшими принципами. Кто выше, художник или картина? Художник может нарисовать десятки картин, но ни одна из картин, не превосходит художника и все картины вместе взятые, не смогут представить художника полностью. Это стоит понять.

Лотос так же становится началом позитивной любви, что тоже является более низким принципом. Однако позитивная любовь Бога достойна поклонения, а в нашем случае, поднимаясь через позитивную любовь, затем, через понимание Бога в роли преданного, далее, осознавая качественное единство, душа сможет понять высшее бесконечное могущество счастья чувств разлуки. По сути, Бог сделал шаг вниз, став преданным, что бы открыть душам Свое высшее духовное положение и высшие чувства любви. Господь Чайтанья конечно вечный преданный, тем не менее, Бог самодостаточен и без творения души. Творение души же, в первую очередь, является действием познания Бога, который есть суть всего и цель всего.

Лотос Брахмы создан по аналогии с изначальным лотосом творения, но между двумя этими лотосами существенная разница. Материальные лотосы, лотос Брахмы и изначальный лотос, подобны друг другу, но их красота не сопоставима. Затем изначальный лотос творения последовательно отражается внутри себя как мир Нилачалы, луна, духовное солнце, лотос Голоки, лотос Брахмы и высшая чакра интеллекта каждого, так же имеет форму лотоса.

Текст 32

Его спутники имеют те же характеристики тела, что и Бог. У всех них по четыре руки, и они одеты в жёлтые одежды, как Нараяна.

Комментарий

Четыре руки в развитии указывает на бесконечность рук, бесконечность возможностей. Изначальный Бог имеет две руки. Затем ниже, экспансии Бога имеют четыре руки или большее количество рук. Дело в том, что изначальная форма гармонична, а последующие формы могут быть какими угодно. Множество рук указывает и на множество дел, это характерно для экспансий Бога и чем ниже уровень духовного мира, тем больше «дел» появляется у Бога.

В материи все хотели бы иметь больше рук, глаз и так далее, что исполняется в создании различных внешних механизмов, помогающих двигаться, производить, видеть и подобное. Такое желание возникает от несовершенства, что бы компенсировать недостатки возможностей материального тела. Множество рук Бога это признак увеличения Его вторичных обязанностей. На Вайкунтхе в руках Он уже держит булаву и диск, как символы наказания, чего не бывает не более высоких планетах. Господь Чайтанья также имеет четырёхрукие формы, но булава и диск не бывают Его постоянным атрибутом.

У Бога могут быть любые одежды, но здесь даётся вариант жёлтых одежд, или одежд цвета золота. Золотой цвет указывает на солнце или на позитивные чувства и так же указывает на Господа Чайтанью, кто является изначальным Богом. И то и другое, является факторами духовного роста. Сначала душа ищет вечное позитивное счастье «золото», затем по мере развития, она может понять высшую форму Бога, являющуюся истинным золотом, Господа Чайтанью Махапрабху.

Было бы наивно считать, что Бог носит только желтые одежды, количество цветов Его одежд бесконечно. Однако каждое слово писания имеет свое предназначение, и даже цвет одежды имеет свой смысл. Господь Нараяна правит на Вайкунтхе, но это совсем не значит, что Он не бывает на других планетах духовного мира.

Текст 33

Шри Адвайта Ачарья – главная часть тела Верховного Бога. Все [произносимые] Им истины, все Его имена и атрибуты великолепны.

Комментарий

Хотя Господь Нитьянанда также экспансия Бога и занимает более высокое положение, Господь Нитьянанда, в некотором контексте, занимает особое положение, поэтому Адвайта Ачарья назван главной экспансией. Что бы духовно развиваться, необходимо понять Адвайта Ачарью. Обычно люди читают эти стихи, затем читают дальше и не придают большого значения сказанному. Но не поняв Адвайта Ачарью не будет понято и все остальное. Особенно сахаджии стремящиеся в игры Радхи Кришны в итоге не понимают почти ничего. Сахаджии это материалисты, которые пытаются свести всю Гаура лилу к мадхурья расе Кришна лилы. Таким образом, не понимая Адвайту Ачарью и пренебрегая Им, подобные «мадхуристы» ничего не достигают.

Сахаджии говорят, что Господь Чайтанья это Радха, тогда как обьяснить факт того, что у Господа Чайтаньи было две жены? Господь Чайтанья не стал бы, сначала действовать как Нараяна, а затем чудесным образом вдруг превратиться в Радху, поскольку это нарушает основные принципы распространения экспансий Бога. Тогда они скажут, что Господь Чайтанья это Кришна в роли Радхи, это уже ближе к истине. По крайней мере, сахаджиям надо понять, что в духовном мире центром является Бог, а принцип энергии всегда подчинен. Когда доминирует одна энергия, это ситуация майи, но не духовного мира.

Господь Чайтанья это Бог, поэтому Он одновременно является Нараяной, Параматмой, Кришной, Адвайтой Ачарьей, всеми экспансиями Бога и чистым преданным. Бог является всем, в том числе и своими энергиями, однако в Чайтанья-чаритамрите не подчеркивается, что Господь Чайтанья это Радха. Он Бог, иначе бы все смешалось, иначе как тогда обьяснить например Его отношения с Джагаданандой? Это получается полная бессмыслица. Так же Рамананда Рай это Арджуна, он друг, спутник Бога, а не гопи. Иногда говорят, что Рамананда так же гопи, но это частный контекст. Чайтанья-чаритамрита, основное писание, указывает, что Рамананда Рай это Арджуна, а отношения Арджуны это сакхья раса и Арджуна находится в отношениях с Кришной, но никак не с Радхой.

Господь Чайтанья считал лучшими преданными Харидасу, Адвайту Ачарью или Шривасу Пандита, но никто из них не гопи. Рупа Госвами во первых, младший преданный, во вторых, Рупа Госвами описал и разлуку и так же он указал, что Господь Чайтанья является Его высшей целью. Госвами дали в основном предварительные писания, общую философию, общие принципы поведения и расы Кришна лилы, все это начальное писание. Так же восстановление Вриндавана предназначено для неофитов, является более вторичным принципом и так же было делом и заботой более младших преданных.

Основное писание дали Джагадананда и Рамананда Рай. Джагадананда и является Радхарани, поэтому в Гаура лиле описано столько отношений с Ним. Рамананда Рай же находится в начальной роли высшей души, ассистирующей Богу находящемуся в чувствах разлуки. Сахаджии подчеркивают положение Рупы Госвами, но основной пример показывает Сам Бог, Рупа Госвами и остальные Госвами, проповедовали для начинающих.

Рупа Госвами не показывал основного примера, все это показал Господь Чайтанья. Рупа Госвами работал в правительстве, затем отрекся, написал некоторые писания и был предан Богу. Господь Чайтанья показал пример чистого преданного, проповедуя по всей Индии (по всему миру), Он дал пример всех чувств преданного и различных духовных ситуаций. Так же Господь Чайтанья не селился во Вриндаване. Основные отношения Господа Чайтаньи были с Нитьянандой Прабху, Адвайтой Ачарьей, Джагаданандой и Рамананда Раем. А основные спутники Бога это Панча-таттва.

Когда Господь Чайтанья в один момент принял форму Радхи, Чайтанья-чаритамрита никак не выделяет это и не подчеркивает, скорее наоборот.

«Танцуя, поглощённый экстатической любовью Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху предстал в Её форме. Издалека увидев это, Нитьянанда Прабху начал возносить молитвы.

Видя экстатическую любовь Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху не стал подходить ближе, а остался на некотором расстоянии.

Только Нитьянанда Прабху мог остановить Шри Чайтанью Махапрабху [Его пение и чувства], но экстатическое настроение Бога не прекращалось. В то же время киртан уже не мог продолжаться.

Затем Сварупа Дамодара сказал Богу, что все преданные устали. Поняв это, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Своим внешним чувствам». (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 14.235-238)

Такому принятию роли Радхи не уделено никакого особого внимания и в итоге, Сварупа Дамодара сказал, что все устали и Господь Чайтанья вернулся в свою истинную форму. Таким образом, прямое принятие внешности Радхарани не имело какого-то большого эффекта на преданных и по сути это не так важно, поскольку положение Бога намного выше. Когда Господь Чайтанья принял форму Радхарани, у преданных не было никакого взрыва чувств, а наоборот, Сварупа Дамодара сказал, что все уже устали. В 237 стихе сказано, что только Господь Нитьянанда мог остановить любую форму духовных чувств Господа Чайтаньи, однако ниже сказано, что это сделал Сварупа Дамодара. Иными словами, подобный экстаз в форме Радхарани мог остановить и преданный ниже рангом, поскольку это менее важно.

Когда Господь Чайтанья вел киртаны, они иногда шли сутками, однако никто не уставал, но от идеи, что Господь Чайтанья это Радха, все разумные преданные уже устали. Господь Чайтанья намного больше, чем Радха, поэтому, когда Он принял форму Радхарани никакого большого впечатления на всех это не произвело. Эти события совсем не случайно были проявлены уже в Мадхья-лиле, что бы преданные начали формировать верное понимание Бога.

Текст 34

Он поклонялся Кришне листьями туласи и водой из Ганги и громко звал Его. Так Господь Чайтанья Махапрабху пришёл на землю в сопровождении Своих личных спутников.

Комментарий

Бога не обязательно звать вслух и громко, но это было проявлением чувств. Бог и так может все слышать, в том числе, когда человек произносит в уме, но без духовного развития, различные обращения не будут иметь силы. Нужно развитие научного понимания и затем практика, в итоге основная практика, это просвещение людей материального мира. Иногда кто то думает «Если Бог есть, Он даст мне знак», иногда Бог дает такие знаки, но подобные идеи суть невежество. Нужно научное познание Бога, а не какие то веры, гадания и прочее.

Конечно, Господь Чайтанья не слышит никого из материалистов, их условно слышит Сверхдуша, но Сверхдуша и так все знает наперед. Это как мы общаемся с кем то и их мысли уже известны и нам лишь приходится слушать то, что и так понятно. Известны все мысли материалистов, имперсоналистов, мысли тех, кто поклоняется Богу в величии и мысли тех, кто предан Кришне. Все их мысли не сложны, но понять Бога на таких уровнях невозможно. Те, кто считают, что Бог нужен лишь для защиты и процветания и те, кто считает, что Бог нужен для их вечного счастья, еще достаточно далеки от истины. Действуя в идее, что Бог есть любовь, все это далеко от положения Бога. Все это начальные, ещё достаточно материалистичные и примитивные идеи.

Бог ни в чём не нуждается, однако для примера другим, дается вариант поклонения Богу листьями, цветами и водой. То есть, поклонение доступными для всех предметами. Что касается Ганги или любой другой священной реки, она проявляет свою духовную природу, когда люди понимают ее связь с Богом и поступают соответственно. Для преданных, Ганга священна и дает им благо, для материалистов Ганга обычная река и никакого блага они не получают или нанося оскорбления Ганге, они могут деградировать. Все дело в том, что любое материальное явление, связанное с Богом одухотворяется, когда же такая связь утрачивается, явление теряет свои духовные качества. Например, во времена Рамаяны камни моста Господа Рамы плавали, но когда люди утратили интерес к Богу, эти камни утонули и легли на песок (археологи подтверждают не океаническое происхождение камней Моста Рамы).

Поэтому Ганга, Ямуна или Вриндаван, внешне проявляют свою духовную природу, пока люди преданы Богу и следуют указаниям книг Шрилы Прабхупады. Когда же люди не следуют, любая святыня покрывается и ее качества становятся скрыты. Почему я написал про следование книгам Шрилы Прабхупады, ведь духовных книг множество? Потому что книгам Шрилы Прабхупады будут следовать, а остальная литература постепенно будет утрачена. Те, кто следуют книгам Шрилы Прабхупады, всегда будут «на плаву» как камни Моста Рамы, но другие священные писания со временем будут просто забыты. Никаких больше приходов Бога не будет и книги Шрилы Прабхупады останутся основным писанием на четыреста тысяч лет. Все это не сложно понять, просто видя, как они составлены.

Ганга священная река и несёт благо каждому преданному. Это не просто «одна из условностей индуизма», любой, кто имеет хотя бы небольшой духовный опыт, может испытать очищение, даже лишь глядя на неё. Но когда нет воды Ганги, можно предлагать любую воду. Что касается чистых преданных, они могут освятить любое место, их жилище в любой точке земли одухотворится и станет Вриндаваном. Ганга трансцендентна и так же может проявить Себя там, где изучают науку преданности и проповедуют.

Поскольку все духовные явления абсолютны, то в некотором смысле физический контакт с ними и не так важен. Материалистам все надо увидеть физически, духовный человек может получать благо и без физического контакта. В итоге надо достичь Бога, который не материален, поэтому не стоит делать слишком большого культа внешним духовным проявлениям. Шримад-Бхагаватам это как тысячи Вриндаванов, а Чайтанья-чаритамрита как миллионы Вриндаванов, что подтверждает например Гададхара Пандит - «Просто созерцать Твои лотосные стопы [Господа Чайтаньи] – значит миллионы раз служить Гопинатхе», но даже такие аналогии не сопоставимы с Чайтанья-чаритамритой. Что человек увидит во Вриндаване без обучения? Без обучения, жизнь во Вриндаване подобна жизни коровы. Писание представляет Бога, а различные дхамы, храмы и божества, в этом смысле, намного более вторичны.

Где бы ни появился Кришна или Господь Чайтанья Махапрабху, это место немедленно одухотворяется, причиной такой духовности так же является сознание чистого преданного. Бога привлекает чистое сознание, знание преданного, из которого могут появиться и чистые чувства.

Конечно, випраламбха-према настолько могущественна, что сметает со своего пути всё нежелательное. Это духовный смерч, не имеющий пределов и постепенно втягивающий в себя всё пространство. Сначала он видится издали, но по мере приближения его сила растет все больше и охватывает собой личность. Он обрушивается на преданного и хочет сломить его. Порывы смерча подобны бесконечным ударам и от их силы, иногда преданный падает. Затем, с трудом поднимаясь, чувствуя свою атомарность и бессилие перед могуществом стихии, а в гуле ветра, периодически слышится имя Бога. Конечно, те, кто находится в прямых отношениях, боятся разлуки, однако великолепный Господь Чайтанья, бесконечный Бог, являет это высшее настроение любви.

Текст 35

Именно через Него [Адвайту Ачарью] Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны и через Него Он освободил мир.

Комментарий

Общее распространение духовного знания, ведущее к освобождению исполняют экспансии Бога. Бог не приходит сюда освобождать материалистов, это не Его интересы и не Его уровень. Для материалистов освобождение является желанной целью, но в зрелой духовной жизни, различные типы освобождения и даже принцип личного счастья, уходят на второй план. Материалисты по умолчанию считают освобождение всего мира большим благом, однако Господь Чайтанья не придавал подобному значение и такими вещами занимаются лишь экспансии Бога. Даже если например говорится, что Господь Чайтанья освободил весь мир, по факту, это делает Его экспансия, о чем и сказано в этом стихе. Если бы цель Господа Чайтаньи было освобождение мира, тогда было бы не корректно утверждать, что это делалось через Адвайта Ачарью.

Для начинающих писание говорит, что Господь Чайтанья приходит спасать самых падших, но все это лишь начало обучения. Материалисты всегда мечтают о мировом движении, как о форме личной славы, не понимая принципы духовной науки. Так или иначе, мы пишем для разумных людей, большинство же культистов рискуют в итоге упасть вниз.

Текст 36

Слава и качества Адвайты Ачарьи безграничны. Как могут ничтожные живые существа постичь их?

Комментарий

Адвайта Ачарья – это Бог, который правит всем миром. Когда Бог предстаёт во всём Своём величии, душа теряется, ощущая свою атомарность, она склоняется перед Ним. Это вечная поэзия и великолепие всемогущего Бога. Поскольку цель Господа Чайтаньи – это проповедь настроения разлуки, поэтому все экспансии Бога играли роль преданных, но чтобы понять, кто такой Адвайта Ачарья, Кришнадаса Кавираджа описывает Его высшее положение, которое скрыто для обычных душ.

Здесь суть такая что, познав величие Адвайты Ачарьи как Господа Нараяны, затем можно понять величие Нитьянанды Прабху как еще большее величие вместе с Его спонтанной преданностью Богу. И еще выше величие Господа Чайтаньи. Такие описания по принципу – «бесконечное величие», «еще большее величие» и так далее имеют смысл для более широкого осознания Бога. Точно так же описываются и духовные планеты, начиная с безграничной Вайкунтхи, затем идет безграничная Голока и выше находится Навадвипа, которая подобно солнцу, охватывает собой все. Люди которые хотят понять лишь один обьект, одно качество (любовь например), по сути не смогут полно понять Бога, поскольку Его качества бесконечны.

Когда они видят перечисление экспансий Бога, у них все смешивается в уме и не имея большого интереса к духовной науке им кажется все это запутанным и лишним. Карми, которые лишь хотят слушать истории о Боге, в лучшем случае, могут достичь Вайкунтхи как места их дальнейшего пребывания. Человек либо оставит приоритет кармической деятельности и своих чувств, либо шанс развить разум у него низок. Если бы экспансии Бога не были важны, Господь Чайтанья пришел бы один. Описание Адвайты Ачарьи это лишь начало описания Бога, но без такого начала, никто не сможет понять Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 37

Шри Адвайта Ачарья – главная часть тела Господа Чайтаньи. Ещё одна часть тела Бога – Нитьянанда Прабху.

Комментарий

Адвайта Ачарья назван главной частью тела Бога (mukhya anga), поскольку Он причина прихода Господа Чайтанья в мир материи (или любую другую духовную сферу). Адвайта Ачарья является главным по множеству причин. Начальная причина это то, что Он создатель материального мира и главная причина освобождения любой обусловленной души во все времена, не только во времена прихода Господа Чайтаньи. Более высокая причина, это то, что Адвайта Ачарья создатель материи, как места явления высших чувств Бога и так далее.

Существуют десятки причин, почему Адвайта Ачарья главный и хотя духовное положение Господа Нитьянанды выше, Он назван лишь «еще одной частью тела Бога». Таким образом, если кто-то ищет главную экспансию Бога, это Адвайта Ачарья. Адвайта Ачарья является основой распространения духовного знания и в материи и в духовном мире, поэтому Он назван главной экспансией Бога. Главными не названы ни Господь Нитьянанда, ни Радхарани, ни Сварупа Дамодара и другие. Недобросовестные переводчики переводили этот текст так, что бы скрыть указание на Адвайта Ачарью как на главную экспансию Бога.

Проповедь – это, по сути, всегда война. Мы не стремимся воевать, но когда человек проповедует, война неизбежна, и в этом смысле, Адвайта Ачарья и Господь Нитьянанда – два генерала Господа Чайтаньи. Весь мир стремится к личному богатству, престижу и подобному, и проповедь преданного всегда будет противоречить таким вещам. Конечно, материалисты в религии приспосабливают и религию под свои цели. В то же время, век Кали неплох своим разрушительным влиянием, поскольку материалистам сложно устроиться даже в религии. Кали свиреп и наступает на нас всё больше, однако доблесть Адвайты Ачарьи и Нитьянанды Прабху намного превосходит его.

Текст 38

Преданные, возглавляемые Шривасой, – это меньшие части Его тела. Они подобны Его рукам, лицу и глазам, Его диску и другому оружию.

Комментарий

Шриваса Тхакур является экспансий Господа Чайтаньи, воплощением Бога в душе, чистым преданным. Шриваса это главный преданный среди всех душ. Таким образом, Господь Чайтанья учит всех на Своем примере, затем на примере Своих экспансий и на примере чистого преданного Шривасы Тхакура. Чистая преданность в итоге означает настроение разлуки и понимание качественного единства с Богом. Бог бесконечен, но осознавая Его, душа может постигать Его качества. Так же, только на уровне качественного единства души и Бога существуют настоящие отношения, все что находится ниже, является либо этапом, либо не представляет значительного интереса. Выбираясь из майи, людям кажется ценным что то другое, но только с уровня качественного единства, начинается зрелая духовная жизнь, понимание и проповедь.

По сути качественное единство всегда в разной степени присутствует в любой проповеди, просто надо достичь зрелости в этом. Бог всегда помогает ответственному проповеднику, просто это происходит незримо. Когда преданный развивается, развивает свой разум, такая протекция становится все более ощутимой, вплоть до достижения осознания Бога. Расы Кришна лилы же это начальный импульс для духовного развития, они не являются основной целью, поскольку находятся ниже зрелой преданности.

Расы Кришна лилы хороши как начальная цель и что бы понять Господа Чайтанью. Достижение же самих рас в целом и не требуется, поскольку надо развивать разлуку с Богом. Те же, кто достигают их, продолжат путь к Господу Чайтанье. Проблема состоит в том, что о расах зачастую пишут и говорят те, кто лишь имитируют их, такие люди рекламируют себя как «расиков», но не зная самой расы, их проповедь по сути деструктивна. Действуя подобно Путане, такие сахаджии говорят о сладости, давая всем яд.

Хотя Шривасу Тхакура называют солдатом Господа Чайтаньи, на самом деле Шриваса является основным генералом Бога. Позже Шриваса приходит как Шрила Прабхупада и разворачивает движение по всему миру. Духовная жизнь абсолютна, и великие генералы наделяют Шривасу всеми своими полномочиями. Господь Чайтанья высокого роста и могучего сложения, а Шрила Прабхупада невысокого роста, и Он смиренный брахман, однако как представитель Панча-таттвы он воплощает в себе всё Её могущество.

Текст 39

Со всеми ними Господь Чайтанья совершал Свою деятельность и вместе с ними распространял Свою миссию.

Комментарий

Господа Чайтанью окружают Его вечные спутники, из жизни в жизнь они путешествуют по материальным вселенным, проповедуя и повторяя святое имя. Шрила Прабхупада перевёл название «Чайтанья-чаритамрита» как «характер жизненной силы в бессмертии». Миссия Господа Чайтаньи – это высшая форма бессмертия души, проявленная как вечная проповедь в материи. Это высшее бессмертие всех Его спутников, которые рождаются ради миссии Господа Чайтаньи, для чувств Бога и поиска чистых преданных. Также их проповедь дает шанс к бессмертию, познанию вечности, всем желающим.

Все спутники Бога бессмертны и снова рождаясь, каждый раз «восстают из пепла» и проявляют божественное сознание. Обусловленные души рождаются бесконечно и преданные рождаются бесконечно, набирая бесконечный опыт проповеди и духовной стойкости. Кто-то может подумать, что это не слишком радостная перспектива, но они так думают, поскольку не знают, насколько привлекателен Бог.

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

И конечно, не существует бoльших духовных благословений, чем те, которые даёт Господь Чайтанья для таких преданных, и именно такие преданные являются самыми дорогими для Бога. Они разделяют Его высшие чувства и также помогают другим душам подняться на высший уровень духовного мира.

Текст 40

Думая: «Он [Шри Адвайта Ачарья] – ученик Шри Мадхавендры Пури», – Господь Чайтанья следует Ему, уважая Его как Своего духовного учителя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мадхавендра Пури является одним из ачарьев в преемственности духовных учителей, идущей от Мадхвачарьи. Двумя главными учениками Мадхавендры Пури были Ишвара Пури и Шри Адвайта Прабху. Таким образом, сампрадая (цепь духовных учителей) гаудия-вайшнавов берёт начало от Мадхвачарьи. Это признано в таких авторитетных писаниях, как Гаура-ганоддеша-дипика и Прамея-ратнавали, а также с этим соглашается Гопала Гуру Госвами. В Гаура-ганоддеша-дипике (текст 22) приводятся все имена ачарьев, предшествовавших гаудия-вайшнавам: «Господь Брахма является непосредственным учеником Вишну, повелителя духовного мира. Его учеником стал Нарада, учеником Нарады – Вьяса, а учениками Вьясы – Шукадева Госвами и Мадхвачарья. Учеником Мадхвачарьи был Падманабха Ачарья, а учеником Падманабхи был Нарахари. Учеником Нарахари был Мадхава, ставший учителем Акшобхьи. Учеником Акшобхьи был Джаятиртха, учеником Джаятиртхи – Гьянасиндху, а учеником Гьянасиндху – Маханидхи. Учеником Маханидхи был Видьянидхи, а его учеником – Раджендра. Учеником Раджендры был Джаядхарма, который стал учителем Пурушоттамы. После Пурушоттамы был Вьясатиртха, а за ним – Лакшмипати. Лакшмипати стал учителем Мадхавендры Пури».

Комментарий

Мадхвачарья является учеником Вьясы поскольку следовал книгам Вьясы и встречался с Вьясой. Но одна встреча не может полностью обучить ученика, поэтому Мадхвачарья и все авторитетные ачарьи следуют книгам Вьясадевы. Мы следуем книгам Шрилы Прабхупады и следование книгам, не является какой то новацией, это принцип духовной преемственности любой религии. Следуя книгам и в каких то случаях и имея гуру, затем кто-то из учеников достигает самосознания, так и он сам становится гуру. Те же, кто достигли зрелости, их называют ачарьи и вносят в список преемственности.

Безусловно, Вьяса за пять тысяч лет создал и других ачарий, но со временем, цепь была утрачена и её возрождение началось с Мадхвачарьи (родился в 1119 году, по некоторым другим данным, родился в 1239 году). Мадхвачарья заложил основу преданности, проповедуя величие Бога. Мадхвачарья является не только первым гуру восстановленной цепи, но так же он принципиальный гуру, поскольку невозможно духовно развиваться, не осознав величие Бога. Гуру же являются не те, кто показывают чудеса, а те, кто правильно преподают духовную философию и науку, осознавая при этом Бога.

Следующий после Мадхвачарьи принципиальный гуру это Шрила Мадхавендра Пури. Мадхавендра Пури первый в этом мире проявил расу разлуки как высшую цель гаудия-вайшнавизма. Во времена Мадхвачарьи и позднее, существовали сампрадаи поклоняющиеся Радхе и Кришне, однако Мадхвачарья заложил истинную основу такого поклонения, а затем Мадхавендра Пури проявил настроение разлуки ещё до прихода Господа Чайтаньи. Самостоятельно развить такое понимание и такую любовь, для обычной души невозможно, поэтому выражая высшее почтение Мадхавендре Пури, Господь Чайтанья принял инициацию у его ученика, Ишвары Пури.

Иногда говорят, что гаудия-вайшнавизм не может относиться к Мадхвачарьи и действительно, сахаджии не относятся к истинной сампрадае идущей от Мадхвачарьи Прабху. Тем более сахаджии, любители супружеских игр, не относятся и к Шриле Мадхавендре Пури. Сахаджии сделали бизнес на религии, подчёркивая труды Рупы Госвами, но игнорируя обучение и пример основателя гаудия-вайшнавизма, Мадхавендру Пури и игнорируя Господа Чайтанью. Подобные сахаджии в итоге не могут достичь рас Кришна лилы. Не имея квалификации, они селятся в таких местах как Вриндаван и обманывают простодушных людей рассказами о сладости любви Радхи и Кришны. Сахаджии не понимают природу такой любви и не имеют никакого опыта такой любви, поэтому их материалистичное цитирование писания, становится подобно яду Путаны.

Текст 41

Чтобы соблюсти надлежащий этикет, соответствующий принципам религии, Господь Чайтанья склоняется к лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи с почтительными молитвами и преданностью.

Комментарий

Шрила Мадхавендра Пури имел двух принципиальных учеников, это Ишвара Пури и Адвайта Ачарья. У Ишвары Пури Господь Чайтанья принял инициацию, а Адвайта Ачарья стал Его старшим авторитетом. Безусловно, испытывая разлуку с Богом, Мадхавендра Пури не стал бы никого инициировать, считая себя непригодным к этому. Однако Мадхавендра Пури понимал высшую ценность чувств разлуки. В конце жизни, испытывая трансцендентное несчастье, он пришел в гнев, когда его глупый ученик стал говорить на темы необходимости позитивной духовной стойкости.

Так же как Господь Чайтанья склонялся к стопам Адвайты Ачарьи, хотя Адвайта принимал Его высшим, так же Адвайта Ачарья склонялся к стопам Мадхавендры Пури, который дал инициацию Адвайте Ачарии, хотя считал себя ниже Его. Этот пример так же важен и для всех – если Бог выражает нам своё признание, где то в глубине души, мы не согласны с этим. Материалисты ждут признание, а затем упиваются им, преданные никогда не считают себя совершенными, даже имея признание Бога. Этот же пример показывает и Харидаса Тхакур.

Мадхавендра Пури, Харидаса Тхакур, Кришнадаса Кавираджа и другие чистые преданные, естественным образом считали себя недостойными, они не регулировали это. Нам же вначале надо регулировать или хотя бы теоретически знать, как это должно быть. Здесь суть такая, что пока человек дойдет к Богу, он пройдет огромные трудности, где желание славы от людей останется далеко позади. В начале, признание от Бога, очень вдохновляет, но по мере зрелости, преданный лишь более тщательно исполняет свой долг.

В Шикшаштаке Господь Чайтанья говорит, что не стоит стремиться иметь учеников и это совсем не метафора. Бог говорит, что неблагоприятны - деньги, женщины и последователи, и это описание дается по нарастанию неблагоприятности. Стремление к деньгам неблагоприятно, но носит общий характер. Стремление к женщинам, носит уже однозначно чувственный, еще более неблагоприятный характер и стремление иметь учеников, это самый неблагоприятный фактор.

Стремление к славе, самое сильное загрязнение в материи. Затем такое стремление перерастает в желание иметь почитателей и как пик, это желание иметь учеников. Дело в том, что осознавшая себя душа, может иметь учеников, но она не стремиться к этому. Те, кто находятся в эмоциях разлуки, никогда не стремятся иметь учеников и они не примут учеников. Однако в общении с випраламбха-уттама, некоторые преданные достигнут Бога. Это происходит без инициации и без титула гуру, и затем такой уттама признает их статус учеников. Обычный же гуру, осознавший себя, так же не стремится иметь учеников, поскольку понимает, насколько сложно возвысить даже тех, кто следует и что большинство людей просто не пригодны для ученичества. Такой гуру примет в ученики лишь стабильных проповедников.

Много учеников и зачастую без разбора, берут только материалисты, демоны и каништха-адхикари гуру. У Шрилы Прабхупады учениками были только активные проповедники, распространяющие его книги. Шрила Прабхупада не инициировал прихожан и религиозных материалистов. Шрила Прабхупада например, отказал в публичной инициации Харрисону, хотя это бы сильно увеличило престиж. Если бы Шрила Прабхупада хотел иметь много учеников, тогда как он мог отказать в этом Харрисону, известному на весь мир музыканту и искреннему преданному? Современные лже гуру мечтают инициировать таких как Харрисон, поскольку эти гуру не квалифицированы. Подобные гуру понятия не имеют, что означает инициация, и какие требования и ответственность она несет.

Поэтому никакой зрелый или разумный преданный не стремится брать титул гуру или брать учеников. В любом случае, все такие гуру-материалисты вместе со своими учениками-материалистами ничего не достигают. Подобные гуру инициируют людей десятками, затем их «ученики» живут как хотят, в итоге, в основном бросая духовную практику. Все эти «гуру», безусловно, понесут ответственность за подобные «инициации».

Нет никакой нужды становится гуру, даже достигнув уровня уттама-каништха адхикари. Тем более, что даже это, не является достаточной квалификацией. Тогда что говорить о тех, кто находятся ниже уттама? Многие становятся гуру ради славы и денег, затем деградируя еще больше, чем они были до этого. Принимать учеников в определенном смысле опаснее, чем попасть под влияние денег и женщин. Лже гуру получит последствия намного хуже, чем от обычной обусловленности.

Поэтому лучше не брать учеников и сосредоточиться на проповеди. Что касается обряда инициации, то это внешняя условность, важно обучение, так же можно инициировать без внешних посвящений. Реально инициирует обучение или проповедь, маха-бхагавата инициирует проповедью и книгами, внешний же обряд инициации не так важен.

Те, кто становятся гуру, несут ответственность за всех, кто прошёл у них инициацию. Квалифицирован гуру или нет, он будет нести ответственность. Ученики, которые принимают кого-то своим духовным учителем, также несут ответственность за свой выбор. Проповедующий уттама и так всех инициирует, но принимая учеников лично, он увеличивает нагрузку для себя. Поэтому, в каких-то случаях ему говорят: «Не бери учеников или бери только потенциальных проповедников». В таком же контексте Господь Чайтанья говорил не брать много учеников, это сковывает и добавляет риск.

Шрила Прабхупада цитирует четвёртый стих Шикшаштаки в своих книгах восемнадцать раз, делая перевод в одиннадцати различных вариантах. Мы не будем приводить все эти варианты, опишем лишь отличия в деталях перевода. Как пример возьмем самый распространенный вариант перевода, приводимый шесть раз -

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

В начале стиха перечисляется нежелание иметь богатства, женщин и последователей, во второй части стиха сказано о желании беспричинного (бескорыстного) служения жизнь за жизнью.

Что касается богатства, то в одиннадцати вариантах перечислено – не накапливать; не получать от Бога; не получать по благословению; не иметь больших богатств; не иметь материальных богатств; не иметь никакого количество богатства вообще; не получать богатство посредством кармической деятельности; не стремится к богатству путем следования Ведам (имеются ввиду, все виды ведического материального процветания, такие как деньги, здоровье, семья итп).

Что касается женщин – не наслаждаться красивыми женщинами; не обладать красивыми женщинами; не иметь красивой жены; не иметь собственной красоты (не привлекать собой). Причем одиннадцать раз сказано о всех женщинах и шесть раз сказано о жене. Одиннадцать раз отвергнуты все женщины, шесть раз отвергнута идея жены (красивой жены и затем вообще идея семьи) и один раз отвергнута собственная красота.

О последователях сказано – не иметь никаких последователей; не иметь определенного количества последователей; не иметь много последователей; не иметь популярности; не иметь ни любого количества, ни множества; не иметь материалистичных последователей; не иметь счастья от последователей. Не иметь никаких последователей, сказано одиннадцать раз.

Про преданное служение - беспричинной милости преданного служения; беспричинного преданного служения Тебе; оставаться чистым преданным; в служении слуге Твоего слуги; трансцендентного преданного служения Тебе; немотивированное преданное служение Тебе; чистое преданное служение Тебе; чтобы моя преданность Тебе всегда оставалась непоколебимой.

Про рождения сказано - рождение за рождением; из жизни в жизнь; служить Тебе; в какой бы форме жизни я ни родился, при любых обстоятельствах, я могу рождаться много раз, раз за разом.

Таким образом Шрила Прабхупада, перечисляет все основные варианты как трех загрязнений, так и варианты преданности Богу. Отсутствие желания денег в целом, богатства достигаемого обычным трудом, так же богатства достигаемых с помощью Вед и полное отрицание любого богатства. Женщины имеются ввиду, не иметь женщин в целом, не любоваться ими и не обладать ими, далее не стремиться иметь красивую жену или вообще не иметь жену и семью.

Что касается последователей, то перечисляются все виды последователей, например это те, кому нравится наша проповедь и те, кто хотят стать учениками. Затем в другом варианте конкретизируются последователи-материалисты. То есть, лучше вообще без последователей, что сказано одиннадцать раз (это самая сильная позиция проповеди), но как вариант, последователи возможны, но исключая материалистичных.

Преданный проповедует, последователи появляются, но преданный не заинтересован в них, это идеальная позиция. Так преданный всегда обьективен, не привязан и минимизирует последствия. Преданный не ориентируется на реакцию публики, иногда он успешен, иногда он внешне не успешен, это менее важно. Это идеальная проповедь. Те, кто хотят, что бы им «смотрели в рот», оказывали внимание и признание, будут неэффективны, уязвимы и если так продолжать, они просто деградируют. Те, кто с помощью проповеди ищут деньги, мы даже не будем рассматривать, это вообще не преданные.

Господь Чайтанья Сам показал пример совершенной проповеди. Он привлекал многих, но никого внешне Он не инициировал, а общался только с теми, кто разумны, и кто серьезно практиковал.

Что касается преданности и преданного служения, то основной пункт это «рождение за рождением», это чистая преданность. Как преданный может стремиться к любому типу освобождения, когда принцип освобождения из материи вообще не рассматривается? Об этом будет сказано в комментариях Шрилы Прабхупады к следующему стиху.

Текст 42

Шри Адвайта Ачарья, однако, считает Господа Чайтанью Махапрабху Своим господином и думает о Себе как о слуге Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху Шрила Рупа Госвами описывает удивительную особенность преданного служения:

брахманандо бхавед эша чет парардха-гуникритах наити бхакти-сукхамбходхех параману-тулам апи

«Духовное наслаждение, приносимое осознанием безличного Брахмана, умноженное в миллиарды раз, не может сравниться и с каплей океана бхакти, трансцендентного служения» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.1.38). В Бхавартха-дипике также говорится:

тват-катхамрита-патходхау вихаранто маха-мудах курванти критинах кечич чатур-варгам тринопамам

«Тем, кто черпает наслаждение в трансцендентных повествованиях о Верховной Личности Бога, счастье, даруемое религиозностью, богатством, чувственными наслаждениями и освобождением, представляется ничтожной пылинкой в сравнении со счастьем, которое они испытывают, слушая о божественных деяниях Бога». Человек, который посвятил себя трансцендентному служению лотосным стопам Кришны и избавился от стремления к чувственным удовольствиям, становится безразличен к беседам о безличном освобождении. В Падма-пуране восхваляется месяц картика и приводится такая молитва преданных Бога:

варам дева мокшам на мокшавадхим ва на чанйам врине хам варешад апиха идам те вапур натха гопала-балам сада ме манасй авирастам ким анйаих кувератмаджау баддха-муртйаива йадват твайа мочитау бхакти-бхаджау критау ча татха према-бхактим свакам ме прайаччха на мокше грахо ме сти дамодареха

«О Господь, лучше всегда помнить Твои детские игры во Вриндаване, чем мечтать о слиянии с безличным Брахманом. В образе ребёнка Ты даровал освобождение двум сыновьям Куверы и сделал их великими преданными Твоей Милости. Даруй же и мне вместо освобождения такую преданность». В Хаяширша-шри-нараяна-вьюха-ставе, в главе под названием «Нараяна-стотра», говорится:

на дхармам камам артхам ва мокшам ва варадешвара прартхайе тава падабдже дасйам эвабхикамайе

«О Господь, я не желаю прослыть поборником религии, не ищу богатств или чувственных удовольствий и не стремлюсь к освобождению. Хотя Ты высший источник благословений и способен даровать все это, я молю Тебя о другом. Пожалуйста, позволь мне всегда оставаться слугой у Твоих лотосных стоп». Господь Нрисимхадева предложил Махарадже Прахладе любые благословения, но тот не принял их, ибо желал только служить лотосным стопам Бога. Единственное, чего просит у Бога чистый преданный, – это возможности заниматься преданным служением. Преданные почитают также Ханумана, который всегда оставался слугой Господа Рамы. Он – великий преданный, возносивший Богу такие молитвы:

бхава-бандха-ччхиде тасйаи сприхайами на муктайе бхаван прабхур ахам даса ити йатра вилупйате

«Я не желаю освобождения и не хочу слиться с сиянием Брахмана, ибо это заставит меня полностью забыть, что я – слуга Бога». Подобно этому, в Нарада-панчаратре говорится:

дхармартха-кама-мокшешу неччха мама кадачана тват-пада-панкаджасйадхо дживитам дийатам мама

«Я не стремлюсь ни к одному из четырёх желаемых всеми достижений. Я хочу только служить лотосным стопам Бога». А царь Кулашекхара в своём знаменитом произведении «Мукунда-мала-стотра» возносит такую молитву:

нахам ванде пада-камалайор двандвам адвандва-хетох кумбхи-пакам гурум апи харе наракам напанетум рамйа-рама-мриду-тану-лата-нандане набхирантум бхаве бхаве хридайа-бхаване бхавайейам бхавантам

«О мой Господь, я поклоняюсь Тебе не ради освобождения из материального плена, не ради избавления от адской жизни и не ради обретения красивой жены, с которой я мог бы наслаждаться в дивных садах. Я желаю только, чтобы меня всегда наполняло блаженство служения Тебе» (Мукунда-мала-стотра, стих 4). В Третьей и Четвёртой песнях Шримад-Бхагаватам тоже встречается много молитв чистых преданных, в которых они просят Бога только о служении Ему и ни о чём другом (см. Бхаг., 3.4.15, 3.25.34, 3.25.36, 4.8.22, 4.9.10 и 4.20.24).

Комментарий

Хотя Мадхавендра Пури дал инициацию Адвайте Ачарии, но он считал Адвайту Ачарью своим духовным учителем. Эти примеры ведут к тому, что когда Бог принимает роль слуги, надо отдавать себе отчет, что Его положение все равно выше. Все эти стихи являются начальными введением в сложную тему качественного единства души и Бога. Душа качественно едина с Богом, но и Бог качественно един с душой. Как душа качественно не отлична от Бога, так же и Бог являясь всем существующим, качественно не отличен от души.

В предыдущем комментарии мы разобрали ситуацию стремления к материальному богатству, женщинам, славе и последователям. В комментарии на этот стих Шрила Прабхупада расширяет этот список, добавляя стремление к освобождению. Стремление к освобождению начинается с безличного Брахмана, выше находятся стремление иметь такие же богатства как у Бога и подобное.

Стремление достичь духовного мира, безусловно благоприятно, но когда оно мотивировано какими побочными желаниями, такими как иметь богатства как у Бога, тело как у Бога и так далее, это говорит об определенной обусловленности. Выше находится Голока, но и на Голоке имеется градация преданности. Желание личного счастья, так же покрывает душу, поэтому идеалом является отсутствие стремления к прямым личным отношениям, как например у манджари. Таким образом, стремление к определенной расе Голоки так же одна из форм освобождения души. Если бы это было не так, тогда среди рас, не была бы выделена манджари-раса как высшая.

Далее идет чистая преданность Навадвипы. Чистая преданность Навадвипы без родственных отношений с Богом, является еще большим совершенством. Но стоит понять такой момент – все расы абсолютны и например, достигнув Кришна лилы, затем Навадвипы, раса Кришна лилы может не теряться. Все духовные уровни абсолютны, осознание Брахмана, Вайкунтхи и Кришны, все это остается с преданным навечно, оно не исчезает. Однако поднимаясь на уровень Навадвипы и выше, все более низкие расы будут постепенно терять привлекательность для преданного.

Поскольку мы проповедуем, поэтому в поле зрения остаются все наши расы (поскольку мы и описываем духовный мир и некоторые люди идут на такие уровни), но те, кто не заняты в проповеди, поднимаясь выше, как правило, оставляют более низкие расы.

Еще выше по бескорыстности находиться раса разлуки. По сути бескорыстность является главным критерием преданности и любви. Шримад-Бхагаватам начинается с описания двух главных качеств – бескорыстности и непрерывности. В духовном мире непрерывность так или иначе, уже постоянная, но бескорыстность может иметь разную степень, достигая максимума в чувствах любви в разлуке с Богом.

Например гопи и манджари имеют те или другие внешние стимулы, но чистый преданный в чувствах любви в разлуке не имеет внешних стимулов. Это более высокая позиция и более сильные чувства. Еще выше находятся те, кто ведут проповедь в материи, здесь уже сочетается и бескорыстность и добровольное принятие трудностей, ради духовного совершенствования. Не секрет, что Бог не имеет прямого интереса к освобождению обусловленных душ, тогда в чем же причина проповеди чистых преданных? Освобождение других или себя, это начальная причина, но высшие причины, это поиск чистых преданных и ассистировать Богу в Его чувствах разлуки.

Господь Чайтанья в конце жизни остановил всю свою проповедь, поскольку она не так важна. Он сосредоточился на чувствах разлуки в сопровождении чистого преданного Рамананды Рая. Изначальный Бог не занимается освобождением кого бы то ни было, ни в духовном мире, ни тем более, в материи. Изначальный Бог совершенен и все устроено совершенно, освобождением занимаются Его экспансии. Поэтому в конце жизни Господь Чайтанья показал Свое высшее духовное бытие, где Он поглощен разлукой в сопровождении спутников или спутника.

Еще выше, находится осознание качественного единства с Богом. В таком положении, кажется, что появляется некоторая корысть, но это поверхностный взгляд. Мы не будем в этом комментарии подробно останавливаться на аспектах качественного единства, но надо понять, что выше этой позиции уже не существует ничего. Понимание качественного единства, это вершина духовной жизни и преданный может подойти к этому лишь постепенно.

Таким образом, освобождение может быть понятно на следующих ступенях – как выход из материального мира, как обретение богатств и других достояний Бога, обретение особых отношений с Богом, включая расы Кришна лилы и наслаждение позитивными отношениями с Богом. Выше находятся три типа бескорыстных отношений – настроение разлуки, проповедь внутри материи и качественное единство с Богом. В любом случае, осознание качественного единства не подразумевает материального или религиозного доминирования. Подобно тому, как Сверхдуша присутствует повсюду и ее почти никто не видит, так же и чистый преданный обладая всем, никак не проявляет это внешне.

Качественное единство, это высшее, абсолютное, и поэтому парадоксальное положение, которое сочетает в себе минимальную и максимальную чувственность. Позитивная чувственность в нем минимальна, тогда как чувства разлуки максимальны. Чувства разлуки, сложно назвать корыстными, поэтому преданный в таком сознании максимально бескорыстен.

Качественное единство это своеобразный обмен, где Бог принимает роль преданного. Почему Он это делает, обьясняется в стихах этой главы начиная со следующего стиха и вплоть до окончания главы. Шестая глава, начиная с 43 стиха, является одной из основ всей Чайтанья-чаритамриты. Далее будет обьяснено высшее положение дасья расы, высшее положение слуги Бога, что в итоге ведет к пониманию того, почему Бог принимает роль преданного или роль души.

Начало высшего духовного понимания начинается со слов Адвайты Ачарьи - «Вы – слуги Шри Чайтаньи Махапрабху». Слуга Господа Чайтаньи и является изначальной сварупой каждого живого существа. Бог приходит сюда один раз в день Брахмы, что бы показать Себя таким, каков Он есть, через последовательный процесс обучения.

Текст 43

Он забывает Себя в счастье от этого осознания [осознания дасья-расы] и учит всех живых существ: «Вы – слуги Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентное преданное служение Верховному Богу приносит такое блаженство, что Бог Сам с удовольствием играет роль преданного. Забывая, что Он – Всевышний, Господь учит весь мир служить Верховной Личности Бога.

Комментарий

Раса слуги является изначальной высшей расой, но которая содержит в себе все виды чувств и отношений. Основное качество Бога, это господство, отсюда не сложно понять или доказать, что раса слуги изначальна. Сейчас мы понимаем расу слуги как общее преклонение, как исполнение желаний Бога, но это предварительное и далеко не полное понимание. Раса слуги содержит в себе все виды любви, иначе, зачем давать столько стихов и описаний ее превосходства. В итоге Бог и экспансии Бога так же привлекаются этой расой, что будет последовательно обьясняться в этой главе.

Будучи материалистичными, людям кажется что дружеские или супружеские отношения выше, интереснее и в них больше чувств, но когда Бог проявляет чувства любви в величии, это максимальные чувства. Каким же образом может сочетаться величие и чувства близкой любви? Господь Чайтанья ясно показывает это на Своем примере. Такая любовь действительно не имеет предела, охватывая собой все существующее. Это и есть изначальная любовь к Богу, изначальная дасья раса.

Бог абсолютен и не делим, поэтому любое деление на расы, относятся к экспансиям Бога. Бог есть полное целое, и раса, которая исходит от Него так же одна, едина, неделима и абсолютна.

Такая абсолютная любовь настолько привлекательна, что даже экспансии Бога привлекаются ею и принимают роль преданных. Так же поклонение Господу Чайтанье является вечной деятельностью всех Его экспансий. Не только души поклоняются Богу, он и все Его экспансии поклоняются Ему. Господь Чайтанья является сущностью, «душой» всех экспансий, поскольку Он Их источник. Экспансии, как и Бог, не принимали роль преданных, Они все и являются вечными преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому высшие положения, мы можем понять через постепенное обучение, лишь в конце.

Текст 44

Осознание служения Шри Кришне порождает в душе такой океан счастья, что даже счастье единства с Абсолютом, увеличенное в десять миллионов раз, не может сравниться с одной его каплей.

Комментарий

Сначала счастье от преданности Богу сравнивается со счастьем Брахмана. Это начальное понимание. Затем последовательно такое счастье будет сравниваться со счастьем Вайкунтхи и Голоки. Дасья изначальная раса духовного мира, в которой изначально находятся все виды чувств и все виды любви. Затем ниже, из-за желаний господства душ, изначальная раса распадается на множество других рас, а в материальном мире она переходит уже в отношения между душами.

Отношения между душами начинают доминировать с уровня Голоки, где появляется идея семьи, идея близких отношений между душами, на Вайкунтхе такие отношения усиливаются, а Бог отдаляется. В мире материи Бог вообще не проявлен, а все отношения уже строятся в основном только между душами.

Господь Чайтанья проповедует высшую расу разлуки, где атомарность души из слабой стороны, превращается в ее сильную сторону. Атомарность души создает ее естественную зависимость и соответственно, увеличивает бедственность разлуки. Чувства разлуки Бога не имеют пределов, создавая все существующие миры. Однако Бог не имеет чувств, основанных на зависимости, поэтому на втором этапе творения, Он создает душу или принимает роль души. Так возникает счастье абсолютной зависимости, прославляемое в этом стихе.

Любая экспансия Бога безгранична, и в расах прямых отношений это играет ключевую роль, поскольку безграничной экспансия имеет и безграничные чувства. Максимальный обмен чувствами в расах происходит между экспансиями Бога, например между Радхой и Кришной, а душе лучше ассистировать, быть слугой, это более высокая позиция, чем прямые личные отношения. Обмен между обычной душой и Богом минимален, когда же душа ассистирует экспансиям Бога, в таком случае, она сопереживает максимальное счастье. Способности Бога безграничны, поэтому отношения между двумя экспансиями на бесконечность сильнее, чем отношения между обычной душой и Богом. Поэтому и в этом случае, дасья раса является высшей.

В Гаура-лиле все экспансии Бога играют роль преданных, поэтому внешняя разница между экспансиями и душами может быть незаметна. В Кришна лиле тоже есть подобное, например между экспансиями-гопи и душами-гопи, где между ними нет внешней разницы. Или родители Кришны, когда души доминируют над Богом. Но в случае Вриндавана-лилы, величие Бога никогда не проявлялось в Нем внешне, а в Гаура-лиле величие Бога в разной степени проявлено всегда. Господь Чайтанья периодически проявлял и полное могущество, но это могущество Его чувств любви к Богу. Поэтому в высшей расе могущество Бога и Его роль преданного, делают возможным сочетание величия и близких отношений.

Восприятие чувств Бога обычной душой всегда частично. Бог безграничен, душа атомарна, но на уровне качественного единства, душа может воспринимать чувства Бога в полном обьеме. Поскольку Бог всемогущ, душа может обладать как полным знанием, так и полными чувствами, не отличными от чувств Бога. Душа и создается такой, мы же сейчас видим души уже в падшем состоянии, когда они значительно ограничены. Поднимаясь «снизу-вверх», затем мы видим определенную ограниченность душ и в духовном мире. Однако поднимаясь все выше, возможности души растут, что вполне естественно и закономерно. Если бы душа не обладала такими качествами, тогда что можно было бы назвать любовью Бога к душе и в чем тогда Его всемогущество? Партнер интересен, когда он равен или превосходит по своим качествам, а господство над атомарными частичками не может представлять значимости для Бога.

Например, люди выше, чем муравьи, но никто не идет наслаждаться господством над муравьями, поскольку это не имеет смысла. Никто не наслаждается господством над травой в поле или камнями на берегу реки. Или например внешний антураж бывает красив, но все отношения у нас идут с личностями и с теми, кто равны нам и выше нас. Например люди смотрят артистов, которые превосходят их талантами, читают писателей, которые превосходят их талантами и так далее. Абсолютное господство вообще не может дать позитивного счастья, поскольку всемогущество означает знание всего будущего. Невозможно наслаждаться тем, что известно заранее, когда Бог знает каждое последующее слово и каждый взгляд. Абсолютный Бог наслаждается только разлукой, а позитивные отношения возникают с появлением души, на втором этапе творения.

Поскольку сейчас мы в падшем положении и основная идея материи этот господство, поэтому понять качественное единство души и Бога без духовного развития, невозможно. В материи все стремятся к равенству с Богом, занять Его место, что бы наслаждаться вниманием и господством над другими или над всем миром. Но изначальный Бог не наслаждается господством вообще ни над кем и так же не наслаждается позитивными чувствами. Будучи ограниченными, наше счастье исходит в основном из преодоления ограниченности, но будучи неограниченным, такой тип счастья невозможен.

Сейчас, будучи ограниченными, мы получаем счастье от поклонения безграничному, затем мы думаем, что став безграничным, наше счастье тоже станет безграничным, но у безграничного Бога нет позитивного типа счастья. Затем безграничный Бог создает душу или отделенную от Себя индивидуальность и так появляется позитивное счастье. Будучи атомарными, наше счастье в основном позитивно, но будучи безграничным, счастье всегда находится в чувствах разлуки. Материя, это перевернутый мир, где низшее, в данном случае, позитивное счастье, видится высшим.

Имея неограниченные возможности, позитивное наслаждение или наслаждение от господства невозможно. Имея неограниченную славу, никакая слава уже не принесет счастья, имея неограниченную власть, управлять кем бы то ни было становится не интересным. Когда души ограничены их привлекает слава, власть и обладание, но обладая всем, эти вещи теряют свою привлекательность.

Второй момент состоит в том, что все существующее создано Богом и оно создано из Него самого. Создав все это как часть Себя, ничто из созданного, не является привлекательным для Бога. Это создается для душ, но Сам Бог, намного лучше последующего творения. Художник может нарисовать десятки картин, но ни одна картина, не будет лучше самого художника. Душа, например, попадая в лес или в город, может испытывать различные чувства. Видя море, солнце или пейзаж, душа испытывает чувства, поскольку море, солнце и пейзаж превосходят ее по масштабам и созданы не ей. Бог же создав все это, не может иметь какого то большого интереса к своему творению.

Тогда возникает вопрос. Если Бог всемогущий, почему бы ему не создать то, что бы привлекло Его? И Он создает то, что привлекает Его, Он создает отдельную от Себя личность, равную Себе. Более того, Он поднимает ее выше Себя и в таком случае, Бог испытывает и максимальное позитивное счастье. К этому и ведет вся шестая глава, описывая Бога в роли преданного и описывая дасья расу высшей расой. Раса слуги направленная к всепривлекающему Богу и является изначальной и высшей. Сначала эту роль принимает созданная душа, а затем эту роль принимает Бог. Так Бог получает максимальное счастье в чувствах любви в разлуке и затем и в позитивном счастье.

Чайтанья-чаритамрита не является сборником рассказов о Боге или описанием религиозной морали. Чайтанья-чаритамрита это не рассказы для развлечения религиозной публики, это обьяснение положения Верховной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 45

Он говорит: «Нитьянанда и я – слуги Господа Чайтаньи». Нигде больше нет такого счастья, как то, которое испытываешь от этого чувства служения.

Комментарий

Адвайта Ачарья вполне ясно говорит, что служение Господу Чайтанье или дасья раса является высшей. «Нигде больше нет такого счастья». В стихе не сказано, что мадхурья или родительские отношения являются высшими. Высшее положение дасья расы так же не сложно доказать и научно. Как и материя, духовный мир создан совершенным научным образом. Развитие понимания начинается с того, что изначальный Бог находится в чувствах вечной разлуки. Для нас же, родившихся внутри материи, где негативные чувства являются страданием, а позитивные счастьем, понять это сложно. Материя перевернутый мир и то, что в духовном мире является высшим, здесь является низшим. Разлука здесь является несчастьем, но в высшем духовном мире, это изначальное счастье. Темнота здесь является невежеством, но духовная темнота является знанием, ананда-брахманом.

Однако материя, как низшая точка творения, как в маленьком зеркальце, отражает высший духовный мир. В материи светит единственное Солнце (Брахмалока), и в духовном мире существует только одно «солнце», сияющий золотом Бог. Темнота и чувства разлуки в материи являются доминирующими, точно так же они доминируют и в высшем духовном мире. Обьяснить обусловленным душам, что разлука и темнота изначальны очень сложно. С точки зрения обусловленных душ, духовный мир это только свет и счастье, где нет невежества и страданий. Но в духовном мире темнота не является невежеством, а разлука не является страданиями.

Духовное развитие означает нейтральность к материальным счастью и страданиям. Все хотят нейтральности к страданиям, а идею счастья почти никто не считает порочной, что является ошибкой. Идея личного счастья и является центральной причиной возникновения обусловленности души. Так же, материальные страдания, в некотором смысле лучше, чем счастье, поскольку они толкают душу на путь самосознания. Если бы не было страданий, никто бы ни о чем не волновался и так вечно жил бы в материи.

Поэтому обязанностью души является понять бессмысленность материального счастья. Ещё есть духовное счастье, но когда душа концентрируется на своем личном счастье, это так же суть духовное невежество или йога-майя. Начав движение в строну духовного мира, сначала все обьясняется на понятных душам категориях, что духовный мир это свет (знание) и счастье (позитивное счастье). Обычные религии ничего кроме этого, больше по сути и не говорят. Они говорят что Бог велик, или в лучшем случае, что с Богом возможны близкие отношения, что в целом тоже самое, что и расы Вайкунтхи, например супружеские отношения Бога.

Мадхурья раса Вайкунтхи с точки зрения обусловленной души лучше, чем мадхурья раса Голоки, хотя в итоге, в обоих случаях, высшее положение души это дасья. Мадхурья раса Вайкунтхи это действительно супружеские отношения, а мадхурья раса Голоки это детские отношения, никакого супружества в обычном понимании и никаких интимных контактов в них нет. Отношения Голоки выше, но обусловленным душам, ближе отношения Вайкунтхи или Двараки, где есть реальное супружество. Материалисты думают, что мадхурья раса Голоки так же включает в себя какие то интимные аспекты, но они ошибаются в этом.

Господь Чайтанья провел Кришна лилу перед началом века Кали, что бы затем на ее примере обьяснить любовь в чувствах разлуки. Далее, после понимания счастья разлуки, обьяснить высшее положение Бога, поскольку разлука и является изначальной высшей расой. Люди в основном глупы, поэтому что бы привлечь их, сначала было красочно представлено счастье различных рас близких отношений, затем Господь Чайтанья на основе таких рас, показал путь развития чувства любви в разлуке. Но по факту, за пятьсот лет почти никто так и не обратил внимание на это. Господь Чайтанья многогранно показал Свои чувства разлуки, но глупые обыватели называющие себя санньяси и гуру, проигнорировали это.

Потому что почти никто из них из подобных гуру, санньяси и других, по настоящему не отречен, в том числе, не отречен от идеи личного счастья. Сахаджии считают Бхагавад-гиту начальным писанием, пренебрегая ее указаниями. Пренебрегая Гитой, затем они хотят погрузиться в сладость чувств, в итоге, не достигая ничего, поскольку такой импульс материалистичен. Они не достигают Кришна лилы, что очевидно из их проповеди, тем более, они не понимают и Господа Чайтанью. Надо отречься и от идеи позитивного счастья, в таком случае, высшее духовное бытие приблизится к нам.

Духовный мир не имеет отношения ни к счастью, ни к страданию, так же например Бог не бывает ничьим сыном, и отношения между душами по большому счету никогда не могут дать счастья. У Бога не бывает рождения и детского тела, детское тело создается позже, по аналогии с душой. У души изначально так же не бывает детского тела, но детское тело Бога (экспансии Бога), это привлекательная аналогия на атомарность души, на ограниченность души. Именно Бог, а не душа, является первым ребенком. Бог вообще первый во всем и как преданный и как душа и любые остальные роли.

Из-за обусловленности, душам сложно понять концепцию доминирования негативных чувств. Попав во тьму материи, все стремятся к свету, счастью и позитивной любви, однако возникает вопрос, где же начальный прообраз темноты и страданий материи? Где вечный прообраз всех негативных качеств? В материи не может быть создано ничего, что не существует в Боге. Где всепривлекающий образ Бога, которым были бы привлечены все живые существа, включая демонов?

Факт состоит в том, что описание высшего духовного мира привлекает как демонов, так и преданных. Кришна лилой, Вайкунтха лилой привлекаются обычные материалисты и преданные, но демоны не привлекаются позитивными описаниями и отрицают формы Бога. Однако описание высшего величия Бога, включающее в себя и негативные качества, привлекает демонов, это завораживает их. Высшее тайное могущество, бесконечная, в том числе, негативная сила, является идеалом демонов и безусловно, оно берет свое начало в Боге.

Нам конечно не нужны демоны для доказательства бытия Бога, мы докажем это и без них. Это лишь некоторый штрих доказательства, однако, учитывая факт, что демонов, как минимум, половина в материи, этот факт не такой уже и маленький.

Таким образом, понимание высшей дасья расы и затем чувств разлуки с Богом является началом зрелого духовного развития. В стихе говорится о преданности Богу Его первой экспансии (в рамках этого воплощения Бога), что указывает на преданность Богу всех Его экспансий, на преданность Богу души, как первой экспансии и на преданность Бога, Самому Себе, в роли преданного. Так, Господь Чайтанья, источник всего, источник всех золотых душ, пришедший на эту землю, обьясняет Свое положение Бога, через последовательный процесс обучения.

Текст 46

Самая любимая богиня процветания пребывает на груди Шри Кришны, но и она, искренне молясь, просит о счастье служения у Его стоп.

Комментарий

Таким образом, обьясняется, что и мадхурья раса по своей сути является дасьей. Описание дасьи началось с описания служения Господа Нитьянанды, экспансии могущества, и сразу же вслед за этим, говорится о служении в мадхурья расе. В материальном мире супружеские отношения являются центром, затем обусловленные души вдохновлены, когда узнают о духовных супружеских отношениях, такое вдохновение происходит не от большого ума.

Тема супружества скользкая тема в материи, поэтому, сначала она описывается на примере супружеских отношений Господа Нараяны, а затем описывается на примере детских отношений Кришна лилы. Таким образом, в обоих случаях, у души нет повода для медитации на свою близость в таких отношениях, ее не должно быть. В духовном мире интимная сфера никак не выделена, поскольку духовная деятельность вся абсолютно привлекательна, например, нет разницы в силе чувств между едой или общением с женой или даже еда (прасад) может влиять сильнее общения. Шукадева Госвами не видел разницы, одеты девушки или раздеты, это и есть духовное восприятие. Это не так, что в материи Шукадева Госвами не видел разницы, а в духовном мире он увидит такую разницу. В духовном мире, тем более никто такой разницы не видит, поскольку отношения полов там не выделены.

Отречение в материи от интимных связей не означает, что в духовном мире они чудесным образом вдруг появятся. Когда человек внешне отрекается от интима, но внутренне хочет его, затем он идет в рай, где этот возможно. Отречение означает, что у личности нет таких желаний, даже на высших уровнях рая их уже нет, не говоря уже о духовном мире. На Вайкунтхе они возможны между душами, но интим никак не выделен, поэтому таких отношений практически не существует. Никто не запрещает интимные отношения между душами, но там они не несут счастья как в материи. Надо понять это хотя бы теоретически. Тем более во Вриндаване таких отношений не существует. Только в материи интимная сфера выделена, но в духовном мире интимные отношения не занимают центрального места, а в высшем духовном мире вообще нет полов.

Правильное поведение состоит в том, что преданному не надо пытаться переносить материальные чувственные представления на духовный мир. Преданный может иметь такого рода желания в материи и понимать, что это обуславливает его, но не надо пытаться перенести подобные мысли на духовный мир. Когда Бог приходит в материю, например в Двараке такие отношения появляются, так же как появляется сон и другая деятельность присущая материи, но в духовном мире никто не зачинает детей, ни Бог, ни души. Там нет грубых интимных отношений, в лучшем случае, весь «интим» это восприятие красоты. Даже в материи, развитые материалисты думают на такие темы возвышенно, избегая низменных проявлений.

В итоге, мадхурья раса описывается в этом стихе как дасья. Дасья или отношения служения выше, чем собственно супружеские отношения. Даже для богини процветания служение будет выше, тем более, это относиться и к душам. Проблема тут в том, что в материи интимные отношения и семья занимают центральное место, поэтому Бог дает сначала аналогичные примеры, что бы заинтересовать обусловленные души. Обучение начинается с понятных людям положений и иначе обычные души не смогут понять, что привлекательного в духовном мире. Без семьи, без чувственности, без еды, что там делать тогда? Поэтому сначала идет Вайкунтха, где все это есть, но подобные принципы являются вторичными.

В этом стихе и в стихах ниже, Кришнадаса Кавираджа продолжает приводить примеры дасья-расы как основного импульса преданности и как высшего типа счастья.

Текст 47

Все спутники Господа Кришны, такие как Брахма, Шива, Нарада, Шука и Санатана, очень счастливы в чувстве служения.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа берёт примеры из всех рас, утверждая, что дасья является высшей расой и сутью любой другой расы. Предыдущее писание дало нам градацию рас, где всё начиналось с дасьи и заканчивалось мадхурьей, но сейчас Кришнадаса Кавираджа обьясняет нам более высокое положение дасьи Гаура-лилы.

По сути любая раса является дасьей или формой служения Богу. Кришнадаса Кавираджа привел примеры как экспансия могущества Бога привлекается дасьей, как экспансия любви привлекается дасьей и сейчас приводит пример полубогов и великих преданных, привлечённых дасьей. Таким образом, сначала дается общая градация – все экспансии Бога, все энергии Бога и все преданные Бога привлечены дасьей или служением Богу. Продолжая и дальше убеждать всех в превосходстве дасья-расы, он приводит ниже следующий стих.

Текст 48

Шри Нитьянанда, странствующий нищий, – самый главный из всех спутников Господа Чайтаньи. В счастье служения Господу Чайтанье Он стал подобен сумасшедшему.

Комментарий

Описав служение Господа Нитьянанды как могущественной экспансии Бога, теперь Господь Нитьянанда описывается больше как преданный Бога, как глава всех преданных. Сила от чувств служения становится такой, что кажется, что Господь Нитьянанда потерял рассудок.

Повторяя мантру и распространяя книги Шрилы Прабхупады преданный все больше освобождается от различных проблем, таких как вожделение и страх и так становится свободен и полон чувств. Какая-то общая религиозность и следование внешним правилам, никогда не дадут такого эффекта, как распространение книг Шрилы Прабхупады. В итоге преданный становится подобен Господу Нитьянанде, который идёт повсюду, забыв о собственности.

Если даже Господь Нитьянанда, полное воплощение, привлечён служением Богу, тогда что говорить про всех остальных? Поэтому преданные всех рас – гопи, манджари, друзья Кришны, так же как царицы Двараки и другие, приняли, в основном, мужские тела, чтобы служить Господу Чайтанье Махапрабху. Если бы дасья была ниже их положения, зачем бы они стали это делать? В таком случае, Господь Чайтанья пришёл бы только со своими преданными, к ним бы не стали присоединяться так много экспансий Бога и преданных всех рас.

Поскольку Господь Чайтанья Бог, поэтому Ему стремятся служить все типы экспансий и преданных Бога. В Кришна лиле участвовали преданные Голоки, в Рама-лиле участвовали преданные Господа Рамы, но когда на землю приходит Бог, все типы экспансий и преданных приходят увидеть Его.

Господь Чайтанья сделал основными начальными учителями Рупу и Санатану Госвами, которые являются манджари в Кришна-лиле, чтобы показать превосходство дасьи над всеми расами. Манджари является дасья расой Кришна лилы и придя как преданные Господа Чайтаньи, манджари так же находятся в дасья расе. Но те, кто знает лишь одну Кришна-лилу, у них всё получается наоборот: они говорят, что Господь Чайтанья пришёл и проповедовал, чтобы все стали манджари. Однако Бог не показал примера достижения прямых отношений, а настроение разлуки универсально для всех рас.

Текст 49-50

Шриваса, Харидаса, Рамадаса, Гададхара, Мурари, Мукунда, Чандрашекхара и Вакрешвара – все они прославлены и являются знающими учёными, но настроение служения Господу Чайтанье сводит их с ума от счастья.

Комментарий

Сначала Кришнадаса Кавираджа описал служение экспансий, энергий и преданных, как таковых. Теперь это тоже самое описание, но экспансии, энергии и души, уже описываются как непосредственные преданные Бога. Например, в первом описании, Лакшми служит на Вайкунтхе, во втором описании Лакшми (Гададхара) служит как преданный. Таким образом, вы можете видеть, что это не просто перечисление для славы или для общей информации, это научное изложение, имеющее внутренний смысл.

Описание начинается со Шривасы, главы всех преданных. Следующим идет Харидаса Тхакур поскольку он один из лучших примеров преданности. Харидаса не является гопи, это Прахлада Махарадж. Рамадаса очень распространенное имя и указывает сразу на множество преданных связанных с Господом Чайтаньей, имя «Рамадаса» в этом случае, символизирует преданных всех рас. Гададхара возглавляет всю шакти таттву, все женские экспансии Бога, таких как Радхарани, Лалиту, Лакшми и так далее. Однако Гададхара упомянут на четвертом месте, поскольку принцип шакти вторичен сам по себе и шакти в деятельности Господа Чайтаньи не занимают центрального места.

Мурари Гупта это Хануман, еще один великий преданный Бога. Поскольку Рамаяна широко известна и до сих пор, так же Рамаяна является определенной драмой любви, поэтому Кришнадаса Кавираджа (Господь Чайтанья) включил Мурари в перечисление близких преданных. Мукунда это один из родителей Кришны и Баларамы, таким образом, Мукунда представляет родительскую расу и расы Кришна лилы. Есть еще один Мукунда, это воплощение Вринда деви, это так же одна из центральных личностей Кришны лилы.

Стоит заметить, что ничто не мешало женским шакти придти как женщины, но они почти все пришли как мужчины. Причин этому несколько. Основная причина, это желание быть ближе к Богу, поскольку Господь Чайтанья не сближался с женщинами. Такое поведение Господа Чайтаньи можно обьяснить принятием санньясы, однако, причины этого лежат гораздо глубже, поскольку создание женщин является началом йога-майи, а затем и маха-майи. Даже приходя в материю и понимая ситуацию материального мира, Бог старается дистанцироваться от любых женщин, включая свои собственные личные энергии. Это так же проявляется и в Его личных отношениях, где Его два брака, существовали минимальное количество времени.

Надо понять, что Бог, как Господь Нараяна вечно живет с Лакшми деви, но Бог как Господь Чайтанья или как более высокая экспансия Бога, не имеет к супружеству никакого отношения. Однако семья является центром жизни материалистов, поэтому Господь Чайтанья был вынужден показать пример брака. А поскольку в век Кали люди нередко разводятся, поэтому Он был вынужден показать пример двух браков. Но оба эти брака были фактически молниеносны, так как это слишком низкое положение для Бога.

Старший брат Господа Чайтаньи сразу принял санньясу, это указывает на реальное желание Господа Чайтаньи. Но как основной гуру (основной гуру отнюдь не Рупа Госвами), Господь Чайтанья должен был показать пример семейной жизни. Пример семейной жизни важен, что бы никто не думал, что развиваться могут только санньяси. Так же санньяса в век Кали в основном порочна, поэтому Господь Чайтанья принял ее у майявади, в неавторитетной традиции, а Нитьянанда сразу же сломал посох санньяси Господа Чайтаньи. Основные спутники Бога так же никогда не были санньяси это Сварупа Дамодара и Рамананда Рай.

Чандрашекхара это одна из гопи, перечисляется предпоследней. Поскольку обучение, которое дает Господь Чайтанья опирается на Кришна лилу, в том числе, в формировании эмоций разлуки, поэтому упоминается гопи. Сначала Бог привлекает всех расами Кришна лилы, но далее, это нередко становиться проблемой, когда материалисты не хотят дальше познавать Бога. Это общая проблема всех уровней – имперсоналисты обожествляют Брахман и не хотят идти вперед, вайшнавы обожествляют Вайкунтху, а другие вайшнавы обожествляют Голоку и тоже стоят на месте.

Вайшнавы-таттвавади в чем то более продвинуты, поскольку вайшнавы-бхакты нередко все сводят к чувствам и это делает религию сектой. Для изучения дается Бхагавад-гита и Бхагаватам, но сахаджии берут Рупу Госвами и другие подобные описания игр и делают развлечение из этого. Это неавторитетная бхакти. Правда сейчас все религии вырождаются, а позже выродятся полностью. Религии величия Бога более устойчивы, но в итоге и те и другие, по сути исчезнут, останутся только проповедники Шрилы Прабхупады (Господа Чайтаньи).

Вакрешвара это Господь Анируддха. Это пример еще одной экспансии Бога, но Вакрешвара так же является воплощением пения, танцев, проповеди (у Него было много учеников) и как Анируддха, воплощением различных особых качеств. В этом стихе все завершается упоминанием Вакрешвары как персонификации всей внешней деятельности исполненной в необыкновенном, блистательном стиле.

Поэтому приход Бога обьеденяет все экспансии Бога, все виды шакти и преданных всех рас. Обучение Господа Чайтаньи это обучение чистой преданности, где предыдущие расы, теряют свою значимость. Так же, в определенном смысле, значимость теряют и личные экспансии Бога. По отношению к Богу личные экспансии и души в целом становятся одинаковы. Хотя экспансии Бога равны Богу, но в Его присутствии, все они являются преданными и в общем смысле, становятся тождественны душам. Поэтому, например в этом стихе Гададхара Пандит перечислен среди джива-таттв, как будто он является обычной душой, а не экспансией Бога. В тексте Чайтанья-чаритамриты подобное будет повторяться много раз.

Существует один единый Бог, а все остальные, как экспансии, так и души, являются Его вечными слугами. Кроме потери внешних различий, выше мы уже описывали, как уменьшаются и внутренние различия. Конечно, обычная душа никогда не сможет сравниться с экспансией Бога, но когда мы берем качество атомарности души, то её позиция в дасья-расе и в разлуке, в чём-то, более совершенна, поскольку разница между душой и Богом бесконечна, усиливая позицию души.

В Кришна-лиле по большому счёту отношения значимы только между экспансиями Бога, но в Гаура-лиле ситуация абсолютна, и разница между душами и экспансиями становится намного меньше. Так же личные экспансии Бога в высшем духовном мире не играют такой центральной роли как на Вайкунтхе например. Чем выше положение Бога, тем Он больше проявляет качеств преданного. Чем выше положение души, тем больше проявляется качественное единство между душой и Богом.

С точки зрения прямых отношений, чувства которые предлагает Ему душа или экспансия, в чём-то одинаковы, поскольку Абсолютный Бог на бесконечность превосходит как душу, так и Свою личную экспансию. По-настоящему испытывает чувства только всемогущий Господь Чайтанья, все остальные – это лишь искры Его бесконечного величия и силы Его бесконечных чувств. Нет никого равного Ему, и нет никого выше Его, только Он один испытывает истинную любовь, все остальные тонут в чувствах всемогущего Бога, и между душами и экспансиями Бога в данном смысле теряется различие.

Экспансия Бога может действовать совершенным образом, но Господь Чайтанья ведет проповедь в век Кали посредством атомарных душ, что делается по нескольким причинам. Религия в век Кали разрушается очень быстро, например христианство было переделано в течение примерно ста лет, а общество Шрилы Прабхупады было переделано сразу после его ухода. Безусловно, что Бог не станет приходить сюда каждые 100-200 лет, поэтому это делается посредством уполномоченных душ. Проповедь в век Кали очень затруднена и не может выполняться в форме религиозных обществ и внешних систем. Третья причина состоит в том, что действовать посредством души сложнее, чем действовать Самому, поэтому это более интересно и показать Свое могущество. И главная причина – показать качественное единство души и Бога как изначальное положение всего творения и истинную сварупу, природу души.

С точки зрения Абсолюта, нет разницы между душой и личной экспансией. Бог абсолютен и Его величие так же абсолютно, поэтому в высшем смысле, Он не проводит различия между душой и Своей полной экспансией. И те и другие являются Его производной, а атомарная душа, находящаяся под Его покровительством, ничем не хуже любой Его личной экспансии. Бог может полностью воплотить Себя в любой атомарной душе, нет никаких пределов Его власти и Его могуществу. В этом и проявляется высшее единство души и Бога, однако, такое воплощение Бога никогда не означает, что душа становится Богом, это невозможно, поскольку, сливаясь с Богом полностью, душа утрачивала бы индивидуальное сознание.

Такое воплощение Бога в душе возможно в двух вариантах, в проповеди внутри материи и на высших уровнях духовного мира. Тем не менее, в духовном мире такое воплощение в чем то достаточно ограничено, поскольку в духовном мире душа и Бог существуют как две личности, между которыми есть отношения, и воплощение Бога в душе не имеет практического смысла. Кроме высшей души, все, кто находятся ниже, воплощают в себе этот принцип достаточно ограниченно. Поэтому качественное единство наиболее полно проявляется в основном в проповеди внутри материи. Это становится возможным в том случае, когда душа исполняет желания Бога в проповеди, в большей степени оставив идеи личного духовного счастья (при этом достигая в итоге максимального счастья).

Приняв миссию Господа Чайтаньи, душа может постепенно войти под контроль Бога и, соответственно, в разной степени отражать Его качества. Разумная душа, верно понимая книги Шрилы Прабхупады и практически применяя понятое, может обрести протекцию Господа Чайтаньи (которая по сути вечна для каждого). Такой преданный может стать прославлен, но по сравнению со знанием о Боге, любой вид признания ничего не стоит.

Те, кто хотят личной славы, своими собственными руками закрывают себе путь к высшим целям духовной жизни. Слава внутри материи не имеет ценности. Какие-то преданные известны, но это лишь незначительная часть их проповеди и влияния на невежественных людей. Значимые вещи оценить могут всегда немногие, сам принцип прославленности любого, указывает на его определенную второстепенность. Например Шрилу Прабхупаду прославляют за наиболее незначимые вещи – за распространение знания по всему миру, создание общества и подобное, но истинная слава Шрилы Прабхупады конечно состоит не в этом. Любой уполномоченный Богом преданный широко распространяет религию в мире, это наиболее общая внешняя характеристика. Или например Харидаса Тхакур прославлен за стойкость, но даже выдающаяся стойкость, это незначительный фактор, на фоне духовного осознания Харидасы.

Слава как таковая, когда невежественные люди или духовное общество признаёт кого-то лидером и авторитетом, не имеет смысла. Никакие авторитеты не имеют значимости, если они не могут обучить людей высшему знанию. Авторитет не существует сам по себе, авторитет знает Бога, и реальный авторитет может постепенно сделать своего ученика или последователя сознающим Бога. Говоря более прямо - если ученик осознал Бога, значит его авторитет истинный. Так или иначе, мы живём в мире материалистов и мошенников, поэтому ложных авторитетов тут всегда намного больше, чем истинных.

Большинство людей, в том числе большинство вайшнавов, почти не имеют интереса к духовной науке и к проповеди, поэтому такие люди всегда будут искажать духовное знание, даже если они берут за основу книги Шрилы Прабхупады. Иногда меня спрашивают, являюсь ли я уттама, но если человек сам не уттама, тогда как он определит, кто уттама? Если преданный сам является уттама или хотя бы двигается в эту сторону, тогда этот вопрос отпадает, в другом случае, что изменит мой ответ? Любой может сказать, что он уттама, но чего стоят такие слова? Любой может назвать себя гуру, налепить свою фотографию повсюду, однако, если люди, которым он проповедует, не развиваются и не осознают Бога, это будет просто бессмысленный цирк. Всё, что необходимо для духовного развития, я пишу в комментариях, это так же доказывается, и следуя указаниям, можно убедиться во всём лично, никаких других критериев, по сути и не существует.

Таким образом, разлука с Богом – это высшее настроение, в котором может быть выражено и руководство Бога, и воплощение Бога в душе. Я описываю эту ситуацию в основном теоретически, но позднее (на отрезках в сотни лет) Господь Чайтанья покажет многие примеры практически, воплощаясь в различных преданных. Однако необходимо понять, что это всегда будет неординарное событие и никакая обычная душа не сможет имитировать это. Как и приезд Шрилы Прабхупады на Запад – никто не сможет это имитировать. Господь Чайтанья будет показывать и другие примеры Своего личного могущества и Своих безграничных возможностей, воплощаясь в различных преданных. Материалисты и карми боготворят в основном таких же материалистов, как и они сами, называя их «гуру», но воплощения Господа Чайтаньи будут показывать неординарные примеры, которые не под силу никакой обусловленной душе или обычным уттама.

Текст 51

Так они танцуют, поют и смеются, как безумные, и наставляют всех: «Просто будьте любящими слугами Господа Чайтаньи».

Комментарий

В этом стихе подведен итог описанию различных типов преданных и различных рас преданности Богу. Были перечислены личные экспансии Бога как преданные, личные шакти Бога как преданные и души всех основных рас. Затем дается заключение, что оставив все типы рас, надо стать преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 52

Шри Адвайта Ачарья думает: «Господь Чайтанья считает Меня Своим духовным учителем, но Я чувствую Себя всего лишь Его слугой».

Комментарий

Это основная идея, которая практически никогда не известна в материи, что Бог становится в подчиненное положение. Сначала это иллюстрировалось в игровых, чувственных ситуациях Кришна лилы, затем это иллюстрируется на примере экспансии Бога, как в приведенном стихе. В высшем смысле зависимость будет иллюстрироваться на примере души, когда Бог начинает зависеть от души.

Проповедь зависимости Бога от души очень опасна в материальном мире. Поэтому такое знание может даваться только через последовательные этапы обучения. Этот стих обьясняет, что не смотря на подчиненное положение Бога, Он все равно остается Богом. Даже узнав, что Бог начинает зависеть от души, начинающие преданные должны думать, как показано на этом примере Адвайты Ачарьи. Хотя Бог принимает подчиненное положение, все равно каждый Его слуга.

Любое примитивное представление о Боге всегда неверно. Например представление о Боге как о наслаждающимся господством неверно или представление что Бог наслаждается со множеством девушек так же неверно. Любой грубый материализм ложен. Представление что Бог наслаждается поклонением Ему, как какой то барин, неверно. Или представление что Бог наслаждается с девушками, подобно вожделеющим материалистам, совершенно неверно и оскорбительно. Точно так же, думать, что Бог становится обычным слугой души, неверно и глупо.

Как повелитель всего, Бог не наслаждается поклонением Ему. Абсолютное могущество намного выше, чем поклонение атомарных душ. Он повелитель, Он благосклонен, но в прямом смысле, Бог не наслаждается ни поклонением Ему, ни славой от душ, поскольку Он превосходит подобное на бесконечность. Такое поклонение важно для душ, но Бог, обладая бесконечным могуществом и бесконечной славой намного выше такого поклонения. То есть, пока личность не очистится и не достигнет такого уровня ей будет сложно понять красоту и величие Господа Нараяны. Пока человек не возвысился, он по сути не понимает силу чувств к Богу.

Как повелитель всего Бог не наслаждается и девушками. Это совсем другой тип отношений, у Бога нет обычного вожделения как у людей в материальном мире. Все является Его собственностью, у Него нет ограничений ни в чем и так же все живые существа созданы Им. Кришна наслаждается особым типом отношений с гопи, но это не имеет никакой связи с обычным вожделением. Обычные люди не могут взять любую девушку себе в жены, они ограничены. Обычные люди не могут создать девушку или они не могут создать тысячи девушек и затем жениться на них. Но Бог создает их бесконечно, обычное обладание девушкой не имеет для Него ни ценности, ни смысла.

Отношения с гопи не имеют никакой связи с обычным вожделением, где глупая ограниченная душа, следуя низменным инстинктам (каковых нет в духовном мире) хочет обладать девушкой. Это надо понять. У Кришны особые, возвышенные отношения, это не связано с обычной любовью.

Точно так же зависимость Бога от экспансии или от души не является примитивной зависимостью. Сначала надо понять отношения с Богом в величии, затем понять отсутствие вожделения в духовном мире. Далее понять настроение разлуки Бога и лишь в конце, преданный сможет понять зависимость Бога. Это высшая поэзия, это намного выше Голоки. Поэтому никакой примитивный материалист, никогда не поймет зависимость Бога. Никогда не стоит говорить таким примитивным материалистам что Бог по сути не нуждается в их поклонении, что Бог имеет тысячи девушек или что Он принимает подчиненное положение. Примитивные материалисты подобны животным и никогда правильно не поймут такие вещи.

Текст 53

Любовь к Кришне обладает одним таким уникальным свойством: она наполняет доминирующих [над Богом], равных и подчинённых, духом служения Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть два вида преданного служения: строгое следование правилам панчаратрики и трансцендентное любовное служение, называемое бхагаватой. Если человек занят выполнением предписаний панчаратрики, его любовь к Богу в значительной степени зависит от пышности обрядов и проникнута благоговением, но Радхе и Кришне поклоняются только из трансцендентной любви. Даже те, кто в роли старших покровительствует Кришне, из великой любви к Нему ищут возможности послужить Богу. Настроение, присущее этим преданным, очень трудно понять, если не учитывать, сколь возвышенно их особое служение Господу Кришне. Ярким примером является служение матери Яшоды. В образе Нараяны Бог позволяет служить Себе только тем Своим спутникам, которые выступают в роли равных или подчинённых Ему, но в образе Господа Кришны Он наслаждается заботливым служением Своего отца, матери, учителей и других старших, а также служением равных Ему и подчинённых. Все это очень удивительно.

Комментарий

В тексте стиха на санскрите о доминирующих сказано «гуру», имеется ввиду, пример Адваты Ачарьи как гуру Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада в комментарии подтверждает, что речь идет о доминировании над Богом на примере матери Яшоды.

В этом стихе ясно сказано, что все типы отношений с Богом являются отношениями слуги. Имеет ли преданный подчиненные, равные или доминирующие отношения, все это отношения слуги. Даже когда душа доминирует над Богом, она все равно Его слуга. Высшая душа доминирует над всеми творениями, она не отлична от Бога ни качественно, ни количественно, тем не менее, это так же служение Богу. Бог хочет воспринять Себя со стороны и принимает роль преданного, душа же начинает играть роль Бога. Все это делается для счастья Бога. Даже такое положение является дасьей, что тогда говорить о том, что находится ниже?

Текст 54

В качестве доказательства, пожалуйста, послушайте примеры, описанные в явленных писаниях, и также подтверждённые опытом великих душ.

Комментарий

Изложение Чайтанья-чаритамриты всё так же продолжает оставаться строго научным. Сначала были перечислены все экспансии Бога и души всех рас, утверждая, что все они слуги. Теперь начиная с Адвайты Ачарьи обьясняется, что доминирование над Богом так же является служением Ему. Все это нужно для того, что бы обьяснить принцип доминирования души, но и предостеречь начинающих от ошибки считать Бога примитивно зависимым.

В высшем духовном мире Бог в основном прямо не доступен, а отношения с Ним носят форму разлуки. Души находятся в обществе экспансий Бога, поклоняясь изначальному Богу. Экспансии и души в таком положении практически равны, но когда душа хочет достичь прямого восприятия Бога, в таком случае, экспансия Бога начинает проявлять все большее могущество, начиная действовать как Бог, а душа начинает все больше проявлять свою атомарность.

Экспансии и души равны в поклонении изначальному Богу, но когда души хотят видеть Бога постоянно, тогда экспансия начинает проявлять все большее могущество, душа соответственно попадает во всю большую зависимость. Затем душа может захотеть увеличить позитивные отношения с Богом, так она сходит еще ниже, в мир Навадвипы. Когда же душа хочет ощутить зависимость Бога от нее, так она сходит еще ниже на Голоку. Голока является началом мира иллюзии, где Бог уже может стать сыном и так далее, чего в оригинале никогда не бывает.

Затем если душа хочет проявить свое личное доминирование, тогда она сходит еще ниже, на Вайкунтху. На Вайкунтхе отношений с Богом становиться еще меньше, а душа начинает делать акцент на отношениях с другими душами, на своих делах и внешнем антураже. Мы уже писали это, но еще раз – когда душа поглощена Богом, развитые отношения с другими душами затруднены или невозможны. Таким образом, когда отношения с Богом ослабляются, за счет этого, появляется большая возможность общественной жизни.

Что нужно сделать, что бы душа почувствовала себя источником чего либо? Для этого нужно отсутствие Бога, что и происходит в материальном мире. Находясь на Вайкунтхе, душа имеет тело не отличное от Бога и богатства не отличные от богатств Бога, затем некоторые решают войти в материю, что бы возглавить целый мир, в итоге, почти все они падают. Живя на Вайкунтхе, некоторым начинает нравиться идея, что они неотличны от Бога. Они медитируют на себя в таком качестве, на свою силу, знание и красоту. Исполненные чувства ложной силы и ложного знания, они входят в материю как Брахма, считая это интересной историей. Родившись как Брахма, или как один из полубогов через тело Брахмы, они воспринимают Бога достаточно обще, имперсонально, как высшего повелителя.

По сути на Вайкунтхе нет развитых отношений с Богом. Бог представлен в могуществе, душа лишь поклоняется Ему. Нараяна знает все, но такие души, не имеют большого интереса к духовной науке. Родившись же в материи как полубоги, души еще больше ухудшают свое положение, еще меньше поклоняясь Богу и еще больше имея близких отношений с другими душами. Материя это суть невежество и два основных желания в материи, это желание господства и желание личной чувственности. Начальное желание, это господство, а последующее желание, это вожделение. Начиная с Голоки, экспансии Бога и души начинают делиться по полу и в материи вожделение достигает своего пика.

Тела мужчин и женщин (как экспансий так и душ) созданы из тела Бога, посредством разделения изначального тела. Поскольку изначальное абсолютное тело души становиться разделено по форме и качествам, поэтому возникает тяга к противоположному полу, которую сложно обьяснить чем-либо еще. Мужчине начинает недоставать женских качеств, а женщине мужских, так создается ситуация, когда качеств не хватает значительно и возникает вожделение, которое в разной степени реализуется, когда два пола сходятся вместе. Разделение вечного духовного тела на два пола, тянет мужчину и женщину друг к другу, в том числе к физическому слиянию. Все отличительные половые признаки возникли из-за разделения единого тела и затем с помощью общения и физического слияния полов, души пытаются компенсировать это.

Обусловленным душам не хватает противоположных качеств, девушкам не хватает силы, мужчинам не хватает красоты. Так эта история тянется бесконечно, когда каждый ищет свою половинку, не приходя ни к чему. Ответ состоит в том, что второй половинки не существует, а разделение по полу было создано, как желание души иметь развитые отношения с другой душой, что в обьективном духовном мире невозможно. Имея половые отношения в материи, затем души думают, что половые отношения должны быть и сутью духовного мира, но там таких отношений нет. Имея максимальные чувства в отношениях полов, обусловленные души думают, что и Бог наслаждается подобным образом, но это является заблуждением.

Когда личность неразвита, она не сможет понять, как можно испытывать счастье, без еды, сна и половых отношений. Например существует искусство и наука, существуют множество аспектов прекрасного, вне еды, сна и подобного. А в духовном мире существуют миллионы качеств, которые никак не связаны с отношениями полов, но обусловленные души имеют опыт, когда всего лишь два принципа стоят во главе всего – господство и отношения полов. Поэтому Бог для таких душ представлен либо доминирующим, либо наслаждающимся женским обществом, что и то и другое не является полной истиной, а понимание Бога на примитивном кармическом уровне, всегда ложно.

Прежде чем душа упала в майю, она прошла прямо или опосредовано все уровни духовного мира. Часть душ проходят прямо вниз по уровням, другая часть проходит опосредовано, сразу рождаясь на конкретной планете. Поэтому обратное возвышение идет точно по такому же принципу – сначала надо познать величие Бога, затем близкие отношения с Богом, лишь затем будет понятна Навадвипа или начало реального духовного мира, без иллюзии. Как душа падала, так она и возвышается, по тем же самым ступеням.

В майе все хотят господства и личного величия, это и было изначальной точкой падения души. Некоторые говорят, что душа не падала, почему же тогда 99% всех душ не хотят выходить из материи? Что бы привлечь души, Бог проводит Кришна лилу, поскольку все материалисты мечтают о счастье в семье или о счастье любви между полами. Но изначальный Бог одновременно содержит в Себе оба пола, Он Абсолют, полное целое, ом пурнам. Даже существование экспансий очень условно, только души считают экспансии различными, на самом деле, никакой разницы между ними нет. Подобно тому, как в материи все поделены условными телами, точно так же в духовном мире экспансии Бога выглядят различно, но на самом деле, это один и тот же Бог, которые неизменен и неделим.

Изначальный Бог не наслаждается отношениям полов, поскольку никаких полов в высшем духовном мире не существует. Пола создаются, когда души хотят иметь отношения между собой и поскольку это невозможно, так как все души в своей сути одинаковые, тогда создается внешняя разница тел как деление по полу и так души начинает тянуть друг к другу. Бог так же не наслаждается никакими экспансиями, поскольку это Он Сам. Бог не имеет интереса ни к женскими, ни к мужскими экспансиями, поскольку это Он Сам. Что бы иметь интерес, нужно отличие, а ни одна из Его экспансий не отлична от Него. Например, две экспансии Бога, под влиянием йога майи, могут иметь счастье друг от друга, но изначальный Бог не бывает ничем ограничен.

Примеры отношений между экспансиями Бога создаются для душ, а не для экспансий. Каждая экспансия, это бесконечный Бог и лишь для обучения душ, экспансии ограничивают и те выполняют несвойственную им деятельность, такую как чистое господство или отношения полов, в которых для Бога нет никакого смысла. Бог является Абсолютной истиной и по определению, наслаждается только Абсолютом или самим Собой, делегируя представительство Себя своей душе. Это сложные положения, но разумные люди могут понять их, следуя духовной науке и практике проповеди. Без проповеди, понять эти комментарии до конца, будет вряд ли возможно.

Являясь фактически равной Богу, затем душа хочет проявить свои качества более независимо и так начинает идти вниз или падать. Душа падает внутри духовного мира, иначе откуда взялись уровни духовного мира? Зачем нужны уровни, когда существует высший абсолютный уровень? Уровни возникают из свободы души и из желания доминировать. Таким образом, возникает позитивное многообразие, которое является вторичным, более низким принципом.

Все внешние проявления, всегда являются вторичными. Находясь внутри материи, преданные например, минимизируют еду, поскольку это вторичный принцип. В духовном мире еда никогда не является центром, она всегда лишь предлог к общению с Богом и так далее, а в высшем духовном мире еды, как принципа, вообще не существует. В высшем духовном мире нет принципов еды, сна, отношения полов или например дыхания, как поддержание тела. Тело вечно, оно не требует ни еды, ни сна, ни подобного. Бог не наслаждается едой, Ему не нужна пища или какие-то вторичные компоненты, для поддержания тела или для счастья. Бог не наслаждается видением, слушанием или принятием каких-то собственных вторичных форм. Приходя в материю, Он ест как и все, но это просто проповедь, плюс не показывать Свое превосходство слишком явно.

Если бы приходя в материю, Бог не ел и не спал, позже материалисты бы сказали, что Его приход выдуман. Еда, сон и подобное, это основной признак жизни для них. Так же если бы Бог например, не ел и не спал, тогда его положение Бога было бы очевидно, это в значительной степени нарушило бы свободу душ жить отдельно от Него. Если бы Бог не ел, не спал, управлял всеми стихиями, осыпал золотом дороги, а поля осыпал алмазами, то кроме нарушения свободы, это означало бы привлекать только глупых материалистов. По крайней мере у Господа Чайтаньи совершенно точно нет таких целей. Если бы Бог не ел, не спал, каждый Его шаг рождал россыпи золотых монет, рядом с Ним летела бы золотая чакра, угрожающая любому несогласному, то в таком случае, это бы полностью нарушило свободу материального мира.

Надо понять, что материя создана Богом по желанию душ, эти законы материи обьективны, имеют смысл и свое предназначение. Поэтому Бог не нарушает их, а приходя в материю, Он дает путь для тех, кто хотят этого, не нарушая жизнь всех остальных. Бог совершенен, Он не устанавливает религию силой или чудесами. Все обусловленные души хотят нарушать законы, затем их впечатляет, когда Бог нарушает законы. Поэтому чудеса существуют лишь для невежественных людей. Разумный же человек видит совершенство в неизменности законов, а не в их нарушении.

Поэтому Богу не требуется ни еда, ни сон, ни собственность, ни любая Его экспансия. Бог может спать, но это форма транса любви. Он может дышать, но это форма чувств любви, обычный же сон не имеет смысла, поскольку тело вечно, оно не стареет, не устает и не нуждается в защите. Богу не нужен кто-либо внешний, никакая экспансия или энергия. Бог наслаждается собственными чувствами вечно, не имея ни еды, ни сна и никакой собственности, затем Он наслаждается Собой, приняв роль преданного. Все существующие миры созданы Им в роли преданного, в роли первой отдельной личности. Бог является преданным, Господь Чайтанья пришел таким, каков Он есть вечно – как вечный преданный Бога.

Для любого отделенного от Него существа это и есть Бог. Бог это преданный. Бог это одновременно - преданный, экспансия, аватара, энергия и Он Сам. Сначала Он разделил это для нас как Панча-таттву, показал наглядно, визуально, но Бог и есть все эти пять истин вместе, в одном теле. Познать Бога полностью, можно только в качественном единстве с Ним, следуя за Господом Чайтаньей в качестве преданного. Но начиная этот путь, было бы неверным думать, что Бог как преданный, становится зависимым или что Он уменьшает свою позицию Бога, именно об этом и говорит в этом стихе Адвайта Ачарья.

Текст 55-56

Хотя для Кришны никто не является более уважаемым старшим, чем Махараджа Нанда во Врадже, который в своей трансцендентной родительской любви не знает, что его сын – Верховная Личность Бога, тем не менее экстатическая любовь заставляет Махараджу Нанду, не говоря уже о других, чувствовать себя слугой Господа Кришны.

Комментарий

По факту только принцип служения в зависимости или в равенстве, несет позитивное счастье. Личность не сможет наслаждаться отношениями, когда она только доминирует. Доминирующий всегда отделен, обособлен, а для счастья нужен обмен, который возникает только при зависимости или равенстве. Доминирующий находится как бы не вершине и таким образом, эмоционально и в отношениях, он отрезан от тех, кто ниже. Доминирующий отдает указания или поучает, он может при этом наслаждаться лишь собственными мыслями о своем превосходстве, но контакт с людьми становится потерян.

Или например говоря идеи, близкие людям, затем приходит отклик от людей, но это форма служения и зачастую доминирующие попадают в еще большую зависимость от мнения людей, чем обычные люди. Доминирование внутри материи, часто носит курьезный характер, когда «доминирующему», ради признания, приходиться подстраиваться под большое количество людей.

В материи любое доминирование носит смешанный характер, когда есть и доминирование и подчинение. В материи нет абсолютно доминирующих людей, поэтому любое доминирование из-за существования подчинения несет и счастье. От ущербности и ограниченности, души чувствуют счастье, превозносясь над кем то, но по настоящему доминирующая личность, не будет испытывать счастья от превознесения над другими.

Счастье всегда исходит из служения превосходящей личности. Хотя Нанда Махараджа является отцом Кришны, но Кришна все равно превосходит его своими качествами. Хотя Нанда формально доминирует, но фактически он служит Кришне, из чего и исходит счастье. Все эти примеры нужны, что бы понять, почему Бог принимает роль преданного. И так же, что бы обьяснить, что позитивное счастье исходит из принципа служения, а не из принципа доминирования.

Текст 57

Он тоже молится о привязанности и преданности лотосным стопам Господа Кришны, о чём свидетельствуют слова из его собственных уст.

Комментарий

То есть Нанада Махараджа хотя и является отцом, но понимает высшее положение Кришны или другими словами, хотя Нанда Махараджа внешне доминирует, все равно это является служением Кришне.

Для обучения людей Нанда Махараджа иногда молится Кришне, но в целом, в спонтанной любви, знание, что Кришна является Богом не играет роли и в итоге оно невозможно (об этом будет сказано в стихе ниже). Хотя Нанда Махараджа иногда осознает, что его сын является Богом, но сила чувств и форма отношений такова, что уже через пять минут он забывает это. Иметь отношения с Кришной и помнить что Он Бог, по сути невозможно. Любой, кто достигнет своей расы, практически увидит это.

Достигнув расы, в начале, понимание Кришны как Бога еще продолжает оставаться, но позднее, оно полностью уходит. Позднее даже мысли, что Кришна является Богом, становятся бесцветными и лишенными смысла. Никто в близких отношениях не поклоняется Кришне и не считает Его Богом, в силу воспринимаемых качеств Кришны. Поэтому на Голоке преданные поклоняются Господу Нараяне (на низших уровнях Голоки) или Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 58-59

«Мой дорогой Уддхава, пожалуйста, послушай меня. На самом деле Кришна – мой сын, но даже если ты думаешь, что Он Бог, я всё равно испытываю по отношению к Нему свои собственные чувства как к моему сыну. Пусть же мой ум будет привязан к твоему Господу Кришне».

Комментарий

Нанда Махараджа описывает свою привязанность, где он считает Кришну сыном, но никак не Богом. «На самом деле Кришна – мой сын», потому что в спонтанной преданности думать по другому просто невозможно. Далее Нанда Махараджа говорит Уддхаве «но даже если ты думаешь, что Он Бог», фактически Нанда Махараджа отрицает идею, что Кришна является Богом и для других людей. Подтверждая это, он говорит в последнем предложении – «Пусть же мой ум будет привязан к твоему Господу Кришне». Таким образом, Нанда Махараджа утверждает, что есть два Кришны, один Кришна, это его сын, не являющийся Богом, а второй Кришна это Кришна Уддхавы «твоему Господу Кришне», которому можно поклоняться как Богу. Если сказать немного по другому, Нанда Махараджа говорит «своего Кришну я считаю сыном, а твоему Кришне я поклоняюсь».

Это правильные утверждения, в них ничего не выдумано. Кришна имеет бесконечное количество экспансий, из которых для родителей сыном является только одна, а остальные экспансии Кришны они не считают своим сыном. Кришна как ребенок, друг или возлюбленный, для конкретных преданных, существует только один, а все остальные экспансии Кришны они не воспринимают в роли их близкого, поскольку каждая экспансия Кришны уникальна и неповторима. Родители любят только своего Кришну, остальные экспансии они могут воспринимать, но развитых отношений там нет. Другой Кришна, это уже Кришна других родителей и Него другие качества. Эта ситуация ниже проецируется как существование у разных родителей разных детей, хотя изначальный ребенок один.

Два родителя и формируют характер Кришны, сочетание внутренних желаний родителей формируют качества Кришны. Конечно, Кришна Бог и не обязан ни под кого подстраиваться, с другой стороны, каждая душа это Его экспансия и желания душ, это отражение качеств Бога. Поэтому желание матери и отца Кришны формируют Его качества и таким образом, родители становятся причиной появления конкретной экспансии Кришны. В известных нам играх Кришна представлен усреднённо, Он послушен, немного шаловлив и так далее. Но Кришна может быть и другим, например очень зависимым. Сочетание всех качеств Кришны и представляют конкретную экспансию. Таких экспансий бесконечное количество, где Кришна проявляет весь спектр возможных детских качеств.

Тем не менее, в любой роли преданные всё равно остаются слугами Бога. Если Кришне нравится быть сыном, тогда служение Нанды Махараджи – это стать Его отцом. Поэтому любая раса – это всегда дасья, это является истиной.

Текст 60

«Пусть наши умы будут привязаны к лотосным стопам твоего Господа Кришны, пусть наши языки повторяют Его святые имена и пусть наши тела простираются ниц перед Ним».

Комментарий

Отделив Кришну как Кришну Уддхавы, затем Нанда Махараджа говорит о поклонении Ему. В этих пяти стихах (55-60) были следующие моменты. Что родительские отношения (или любые другие расы спонтанной любви) все равно являются служением, даже не осознавая Кришну как Бога. Что Нанда Махараджа лишь иногда прямо понимает, что Кришна Бог. Однако такое знание о Кришне как о Боге не актуально и прямое поклонение Кришне для Нанды Махараджи возможно лишь как «другому» Кришне.

Суть в том, что служение Кришне происходит в обоих случаях - и не осознавая Его Богом и осознавая. Шестая глава очень важна, потому что не поняв служение (дасью) как основную расу, понять высший духовный мир будет невозможно. Слово «служение» сейчас стало специфическим и малоупотребительным. Современные люди хотят все больше доминировать, и хотя все без исключения служат, но факт служения они стараются замаскировать. В лучшем случае слово «служение» употребляется в каком то очень широком смысле как «служение Родине», отечеству и так далее. Хотя люди работают на производстве, в офисе или магазине и так они служат. Служат в армии, в полиции и во всех государственных сферах. Служение является осью как духовного мира так и материи, но в современном мире слова «служение» избегают.

Слово «служение» стало малоупотребительным, зачастую псевдо религиозным и в основном подразумевает физическую деятельность. «Слуга» в представлении людей это некоторый лакей в дворянском доме и подобное. Но найти адекватную замену слову «слуга» сложно. Все в мире являются слугами, родители служат детям, дети родителям, люди служат стране, а президент служит людям. Служение по факту является основной деятельностью каждого, потому что служение является главной изначальной расой. Затем эта изначальная раса распадается на множество других рас, но все равно любая раса является служением. В этом смысл всей шестой главы.

Что касается самого принципа служения, то в первую очередь это развитие знания. Без знания, физическая деятельность и правила, по большому счету никогда не бывают эффективными. Даже если мы возьмем материальный мир, то только посредством знания, деятельность обретает смысл. Например, животные бегают по лесам, едят и спят, но физическая активность не имеет внутреннего смысла. Лишь при наличии знания, затем физическая деятельность становится направленной и более плодотворной.

Точно так же в духовной жизни, главное служение, это развитие знания, интерес к Богу. Существует физическая деятельность, выше находятся чувства, еще выше, находятся ум и разум. Делая что то физически, надо придти на уровень чувств, а затем ума и разума. Высшее служение осуществляется разумом, а низшее служение, это физическая деятельность. Уровень чувств является предварительным, поскольку без знания, чувства сами по себе слепы, и без знания, личность никогда не придет к пониманию высших чувств. Духовный мир устроен достаточно сложно, и духовное развитие подразумевает в первую очередь знание и разум, физическая деятельность же всегда является вторичной и сопутствующей.

Текст 61

«Где бы мы ни скитались по материальной вселенной под влиянием кармы по воле Бога, пусть наша благоприятная деятельность заставит возрастать нашу привлечённость Господом Кришной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стихи из Десятой песни Шримад-Бхагаватам (47.66-67). Их произнесли жители Вриндавана во главе с Махараджей Нандой и его приближёнными, когда их посетил приехавший из Матхуры Уддхава.

Комментарий

Это необычный стих, поскольку в нем сказано о росте интереса к Богу, но не сказано про освобождение из материального мира. Фактически стих описывает чистую преданность, когда душа, вечно находясь в материи и проходя различные события, лишь увеличивает знание о Боге и преданность Ему. Увеличивая интерес к Богу, в таком случае, душа сможет познавать Бога все больше и больше. Именно в этом и состоит главный смысл духовной жизни. Обычно люди поклоняются Богу, что бы достичь внешнего или внутреннего благополучия. Затем они поклоняются ради освобождения. Еще выше поклонение ради чувств любви, но наиболее совершенны те, кто развивают своей интерес к Богу выше чем чувства, развивают свой разум.

Текст 62

Друзья Господа Кришны во Вриндаване, во главе со Шридамой, испытывают к Господу Кришне чистую братскую привязанность и понятия не имеют о Его совершенствах.

Комментарий

В спонтанной преданности невозможно осознавать Кришну Богом. Поклонение Кришне является предварительным и как только преданный достигает своей расы все поклонение угасает, уступая место близким отношениям. Даже если Кришна показывает Свое могущество, в целом это уже не будет иметь отклика в преданных, поскольку все вытеснено близкими отношениями. Близкие отношения сильнее, чем одно могущество. В век Кали почти никто не достигает рас спонтанной любви, однако такое знание о расах необходимо, что бы понять суть спонтанной любви и понять, что Кришна является экспансией Бога.

На самом деле достижение расы Кришна лилы без дальнейшего развития, это далеко не то, что требуется в итоге. Материалисты очень привлечены идеей личного вечного счастья как на Вайкунтхе так и на Голоке, но оба эти уровня являются предварительными и не являются высшей целью. В духовном мире уже живет бесконечное количество душ, но Бог приходит сюда проповедовать намного более высокие принципы, чем лишь освобождение.

Иметь отношения с Кришной, не понимая что Он Бог, это не является полной истиной, это называется духовной иллюзией. Материалистам нравится идея, что Бог не выступает в роли Бога, а с Ним лишь приятные отношения. Материалисты видят это совершенством - и Бог не находится в доминирующей роли и всем хорошо. Такой подход, это одна из форм градации материализма. Материалисты не хотят логики в преданности, они хотят удовлетворения собственных чувств без логики. Логика это закон, а материалисты не хотят законов, они хотят вечного беспричинного счастья. Материалисты считают парадоксальность высшим совершенством, все это отголоски концепции Брахмана или другими словами форма материализма.

Голока является одним из преддверий творения материального мира. Поэтому жизнь Голоки по форме близка материальному миру с его родственностью и так далее. Знание о Голоке привлекает материалистов, но внутри материи такое знание не жизнеспособно, поэтому такое знание, никогда не проповедуется, кроме когда сюда приходит Бог, Господь Чайтанья.

Материалисты думают, что принцип родственности и любви является основным. Это менталитет карми. В духовном мире существуют миллионы различных принципов, где принцип родственности лишь один из них, плюс он является проявлением йога-майи. Материалисты сначала боготворят майю считая ее ценной, поднявшись немного выше, затем они боготворят йога-майю. Но йога-майя лишь предварительный принцип, Кришна лила нужна, что бы понять принцип близких отношений, что бы затем понять чувства любви в разлуке и Верховную Личность Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 63

Хотя они сражаются с Ним и взбираются Ему на плечи, они [также] поклоняются Его лотосным стопам в духе служения.

Комментарий

Хотя друзья Кришны не понимают что Он Бог, но влияние чувств к Нему таково, что даже не понимая что Он Бог, они совершают деятельность и в духе служения. На самом деле и взбираться на плечи это служение и поклоняться так же служение. Это иллюстрация того, что близкие отношения содержат в себе служение, но и наоборот, служение может содержать в себе близкие отношения.

Сначала описано как близкие отношения содержат в себе служение, далее надо будет понять, что служение содержит в себе близкие отношения. Второе положение более важно, но понять его можно только постепенно. Поскольку люди обусловлены и поглощены стремлением к доминированию и переживанию личного счастья (вожделению), поэтому сначала проповедуется величие Бога, которое уменьшает обе эти основных составляющих материи. Когда человек в определенной степени очистился, затем ему говорят о чувствах близкой любви к Богу. Если человек или общество, не осознали величие Бога, проповедь рас близкой любви будет не эффективна, поскольку такие люди не смогут достичь их и будут искажать.

Бог всегда находится в позиции доминирующего, но Бог является Абсолютом и Его доминирование сочетается с чувствами близкой любви к Нему. Пока люди обусловлены они не смогут понять этого. В материи господство и близкие отношения в основном разделены. Личности либо поклоняются, либо имеют близость, вместе это не сочетается. Идя «снизу-вверх» писание так же сначала учит по такому же принципу – или величие или близкие, но в этих стихах уже описывается начальное сочетание близких отношений и величия. Бог является Абсолютом, в Нем проявлено все вместе – и величие и близкие отношения, счастье и печаль, день и ночь.

Господь Чайтанья показал каким образом все виды чувств существует вместе. Но что бы понять это, и тем более, что бы осуществить практически, необходимо последовательно подняться по стандартным ступеням преданности и знания. Осознав величие Бога, затем близкие отношения, затем разлуку с Богом, далее, сочетание близких и величия Бога. Это научный процесс, как материя, так и дух, созданы научным, последовательным образом. Те, кто говорят, что важны лишь чувства к Богу, это карми, на самом деле, им важны их собственные чувства, они не хотят думать, они не понимают абсолютную природу Бога и не хотят ее понимать.

В основе всех видов творений лежит знание, а не чувства. Только посредством знания, преданный может идти выше, на более высокие уровни, в том числе и чувств.

Текст 64

«Некоторые друзья Шри Кришны, Верховной Личности Бога, массировали Ему стопы, а другие, чьи греховные реакции были уничтожены, обмахивали Его ручными веерами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе из Бхагаватам (10.15.17) рассказывается об играх Господа Кришны и Господа Баларамы с друзьями-пастушками в Талаване после победы над Дхенукасурой.

Комментарий

Никто не учил этих мальчиков служить Кришне, все это делалось спонтанным образом. В 62 стихе сказано, что никто из них не осознавал величие Кришны, поэтому такие элементы служения проявлялись в этом случае спонтанно, без осознания величия. Такое служение Кришне исходит из силы чувств близкой любви. Все это начало обьяснения, что чувства близкой любви содержат в себе и служение, но что самое важное – осознание величия Господа Чайтаньи содержит в себе чувства близкой любви. Это самый важный момент, поскольку Бог всегда проявляет величие, Бог не бывает без величия, положение Кришны создано искусственно, это деятельность йога-майи.

Поскольку материалисты хотя личных чувств, поэтому обучение идет от чувств, на примере Кришна лилы. Проповедь Кришна лилы, в низшем понимании, это популяризация духовной науки. Это более широкий охват невежественных людей, сосредоточенных на чувственных отношениях. С другой стороны, без знания близких чувств, мы не смогли бы понять природу Бога, природу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65-66

Даже возлюбленные подруги Господа Кришны во Вриндаване, гопи, пыль с чьих стоп была желанной для Шри Уддхавы и кроме которых Кришне никто не был дороже, считают себя служанками Кришны.

Комментарий

Мадхурья раса как высшая раса Кришна лилы тем более содержит в себе множество элементов служения. Все эти стихи нужны не для того что понять расы Кришна лилы, этому посвящены другие писания, а что бы понять, что принцип служения, дасья, является основной расой. Господь Чайтанья не достиг расы прямых отношений, понимание рас прямых отношений является лишь подспорьем для дальнейшего духовного развития.

Поэтому мадхурья-раса, в высшем смысле, это также дасья. Привлекательность гопи заключена в их преданности, в готовности жертвовать собой, в желании делать счастливым Бога. У Кришны могут быть любые девушки, тут дело не в женской природе и красоте как таковой. Красивых много, и все они Его создания, но позиция гопи – это бескорыстная преданность, в этом природа этих отношении, и в своей сути это дасья раса.

В некотором смысле, Бог не наслаждается просто привлекательностью гопи, счастье исходит от чистоты их отношений. Духовная красота гопи рождается из чистоты их чувств, и это связанные друг с другом вещи, поскольку бескорыстность проявляет самую суть души. Также и манджари-раса – это уже беспримесная дасья, поскольку манджари не имеют личных отношений. Поэтому все расы Кришна лилы, в том числе мадхурья-раса, и её высшее проявление манджари раса – всё это в своей сути дасья-раса.

Текст 67

«О Господь, избавитель от страданий жителей Вриндавана! О герой всех женщин! О Господь, который уничтожает гордость Твоих преданных Своей приятной, доброй улыбкой! О друг! Мы Твои служанки. Пожалуйста, исполни наши желания и покажи нам Своё привлекательное лотосное лицо».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.31.6), связанный с танцем раса, который Кришна проводил с гопи. В самый разгар этого танца Кришна вдруг исчез, и гопи, страдая от разлуки с Кришной, запели эту песню.

Комментарий

Бог не наслаждается никакими девушками, это возможно только у Его экспансий. Но поскольку в материальном мире людям важны отношения полов, поэтому писание представляет, что Бог заинтересован девушками. Таким образом, после господства (эго), вторым центром материальной природы, являются женщины. Мужчин волнуют женщины, а женщины сосредоточены на самих себе, что бы привлекать собой. Тогда Бог показывает предварительную ситуацию, что Он заинтересован в женщинах, и материалистам предлагают сделать «великую жертву», отдав женщин Богу или что бы женщины посвятили себя Ему.

Иносказательно Бог как бы говорит – «Посвятите всех женщин Мне, станьте слугами и закройте для себя тему женщин». В таком подходе нет ничего плохого, поскольку все женщины творение Бога, плюс во Вриндаване нет интимных отношений. Но изначальный Бог не наслаждается женщинами, Его интересы выше, чем намного более поздние творения. В обьективном духовном мире нет отделенной энергии Бога, женщин нет как принципа, и чем выше уровень духовного мира, тем меньше любых отделенных явлений от Бога.

Бог так же не нуждается в служении Ему, в том, что бы Ему массировали стопы и подобное. Все эти примеры делаются как начальный пример для материалистов. Это примеры, которые понятны материалистам, что бы дать им начальное понимание, что такое преданность Богу. Карми всегда поглощены внешней физической деятельностью, поэтому как альтернативу, им дают примеры внешней физической деятельности, но для Бога. В целом же физическая деятельность не так важна, важно сознание человека, книги Шрилы Прабхупады, чтение, знание и просвещение людей.

Текст 68

«О Уддхава! Поистине прискорбно, что Кришна живёт в Матхуре. Помнит ли Он события, [происходившие] в доме Своего отца, и помнит ли Своих друзей, мальчиков-пастушков? О великая душа! Он когда-нибудь говорит о нас, Своих служанках? Когда же Он положит нам на головы Свою благоухающую ароматом агуру руку?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это двадцать первый стих из Бхрамара-гиты, сорок седьмой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам. Когда Уддхава приехал во Вриндаван, Шримати Радхарани, пронзённая болью разлуки с Кришной, стала петь эти стихи.

Комментарий

Кроме понимания дасья расы, Чайтанья-чаритамрита все больше вводит концепцию любви в разлуке. Примеров служения гопи или Радхарани достаточно много, можно было взять любые стихи, но взяты стихи о разлуке, поскольку разлука, это следующая по значимости тема.

Отделенная энергия создается как Радхарани на одном из последующих этапов творения. Радхарани это глава всех энергий, ниже энергии проявляются как Лакшми, а еще ниже как майя. Создание энергии вызвано теми же причинами, что и остальные уровни – исполнением желания господства души. Сначала энергия связана только с Богом, но одновременно появляется эквивалент женской природы души. Изначально душа, так же как и Бог, не является ни мужчиной, ни женщиной. Иногда душа считается женской природы как служанка, но это предварительное понимание.

Идя снизу-вверх, сначала проповедуется величие Бога, где пол души не играет роли, затем проповедуются близкие отношения, где в высшем смысле роль души женской природы. Это подчеркивает, что душа всегда зависима и усиливает концепцию служения. Это хороший момент, но считать душу лишь женской природы, означает ограничивать Бога как творца и ограничивать Его в чувствах счастья. Женская природа это в лучшем случае лишь половина качеств Бога, таким образом, получается, что Бог наслаждается лишь половиной Своих качеств.

Истина состоит в том, что Бог наслаждается всеми качествами и всем расами одновременно. Бог есть полное целое, и душа как Его производная, отражает всю полноту Бога. Иногда говорят, что Господь Чайтанья это Радхарани, но такое определение на бесконечность ниже положения Бога. Радхарани представляет лишь половину качеств Бога и так же не проявляет внешнее величие, поэтому такое определение может быть предварительным, но не полным.

Постепенно спускаясь ниже и затем, души начинают делиться по полу, поэтому их обучение так же начинается с этого принципа, когда говорится что и Бог поделен по полу.

Текст 69-70

Что говорить о других гопи, даже Шри Радхика, которая во всех отношениях является самой возвышенной из них и которая навсегда связала Шри Кришну Своими качествами любви, служит Его стопам как Его служанка.

Комментарий

Материалисты боготворят материальную энергию, затем они начинают боготворить духовную энергию. Хотя писание не указывает на Радхарани как на Бога, но материалисты прямо или косвенно хотят утвердить энергию в роли Бога. «Бог» материалистов это их счастье, наслаждение и находясь под влиянием майи, они думают, что высшее наслаждение представлено женщиной. Безусловно, женщина является воплощением чувств и чувственности внутри материи, что является принципом майи как отделенной энергии, такой же подход они хотят перенести на духовный мир, что является ошибкой.

Бог на бесконечность больше, чем Радхарани. Это также проявлено и во внешнем антураже - когда, например, Радхарани создаёт озеро разлуки, в то время как Бог связан с океаном разлуки. Это верная аналогия. Господь Чайтанья - это Бог, Он одновременно имеет в Себе женскую природу и исполнен могущества. В Боге красота сочетается с величием, и Он, безусловно, содержит в Себе на бесконечность больше качеств, чем любая Его энергия, или, говоря образно, Он - как океан. Радхарани же не имеет величия и не проявляет такого могущества чувств, как Бог. Царицы Двараки в которых воплощено величие, однако не проявляют много чувств из-за доминирования чистого величия. Поэтому ни один тип женских энергий не может сравняться с Богом, с их источником.

Текст 71

«О Мой Господин, о Мой супруг, о самый дорогой возлюбленный! О могучерукий Бог! Где Ты? Где Ты? О Мой друг, покажись Своей служанке, которая очень огорчена Твоим отсутствием».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.30.39). В самый разгар танца раса Кришна покинул всех гопи, уведя с Собой только Шримати Радхарани. Пока гопи горевали, Радхарани, гордая Своей удачей, попросила Кришну унести Её, куда Он пожелает. Но Кришна тут же исчез, и Шримати Радхика начала оплакивать Свою судьбу.

Комментарий

Здесь снова берется примером разлука, а так же смешение близких чувств и служения. Хотя между Радхой и Кришной были близкие отношения, но такие отношения включает в себя и осознание величия Кришны. Поэтому Радхарани говорит и «Бог» и «возлюбленный». Так же важный момент, что Радхарани перечисляет Кришну во многих качествах. И действительно, изначальный Бог является всем, в Нем воплощены все расы и все типы отношений.

Радхарани и гопи вполне могут знать, что Кришны является Богом, но внутри отношений такое знание не играет особой роли. В период же разлуки чувства обостряются и таким образом, обе роли Кришны начинают иметь значение и что Он возлюбленный и что Он Бог. Разлука является изначальной эмоциональной расой, поэтому в нее естественным образом включены уже все другие расы. Например Радхарани находится в мадхурья расе, однако тоскуя по Кришне она вспоминает и Его родителей и все остальные отношения. Все виды чувств болью отзываются в ее сердце. Кришна становится потерян для нее и как возлюбленный и как сын своих родителей и другие чувства.

Таким образом, главная изначальная эмоция это разлука с Богом, а главная форма преданности, это дасья раса. Сам принцип разлуки уже включает в себя дасью, или принцип зависимости. Изначальный Бог ни с кем не разлучен, Его разлука не имеет конкретного обьекта, но сами чувства разлуки содержат в себе зависимость, что и является дасья расой.

Текст 72

В Дварака-дхаме все царицы во главе с Рукмини также считают себя служанками Господа Кришны.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа очень последовательно утверждает, что любые расы в своей сути являются дасья расой. Главное качество Бога это господство, поэтому главная раса это всегда дасья, которая позднее уже делится на другие расы как некоторые вариации изначальной дасьи.

Поскольку главная причина падения души это желание господства, поэтому обучение начинается с утверждения абсолютного доминирования Бога. Так устраняется главная причина плена души. Когда душа в достаточной степени оставила идею личного господства, затем идет проповедь близких отношений с Богом. Величие и близкие отношения сначала разделены, поскольку и в материи они разделены, далее же обьясняется как величие и близкие отношения сочетаются вместе. Все это ясный научный процесс духовного развития, это так же дает понимание градации духовного мира.

Текст 73

«Когда Джарасандха и другие цари, подняв луки и стрелы, стояли, готовые отдать меня как милость Шишупале, Он силой забрал меня из их окружения, как лев забирает свою долю коз и овец. Поэтому пыль с Его лотосных стоп – это венец непобедимых воинов. Пусть эти лотосные стопы, которые являются прибежищем богини процветания, станут объектом моего поклонения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.83.8) произносит царица Рукмини.

Комментарий

Близкие чувства в сочетании с величием всегда очень красивы и эффектны. Хотя между Кришной и Рукмини из-за величия, чувства менее интенсивны, чем с гопи, однако и такие чувства блистают своей красотой. Рукмини берет крайнее определение, сравнивая себя с добычей уносимой львом. Это крайняя аналогия, формально не сочетающаяся с идеей любви, но проявление силы Кришны, когда Он силой забирает Рукмини красиво и выглядит очень привлекательно.

Высшая раса всегда сопровождается величием Бога, именно величие наполняет ее могуществом и делает чувства бесконечными.

Текст 74

«Зная, что я совершаю аскезы с желанием прикоснуться к Его стопам, Он пришёл со Своим другом Арджуной и принял мою руку [взял в жены]. И всё же я всего лишь служанка, занятая подметанием пола в доме Шри Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.83.11), как и предыдущий, взят из той главы Шримад-Бхагаватам, в которой описывается встреча женщин династии Куру и Яду в Саманта-панчаке. Во время этой встречи Калинди, одна из жён Кришны, обращаясь к Драупади, произнесла приведённые здесь слова.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа приводит так много примеров присутствия дасья расы в других расах, поскольку это наиболее важный момент. Далее вся любовь к Богу будет описана как дасья раса, все виды чувств Господа Чайтаньи всегда будут исходить из дасьи, из зависимости. Дасья когда Он не может достичь Бога и дасья поклонения Богу. Так же если бы цель Господа Чайтаньи были прямые отношения, Он безусловно достиг бы их и наслаждался общением с Кришной, показывая пример достижения расы спонтанных отношений. Но Бог не показывает такого примера, поскольку цель Его прихода состояла в другом.

Текст 75

«Благодаря аскезе и отречению от всех привязанностей мы стали служанками в доме Верховной Личности Бога, который удовлетворён в Себе».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.83.39) произнесла в той же беседе с Драупади другая супруга Кришны, царица Лакшмана.

Комментарий

Этот стих очень важен и приведён не случайно, поскольку он описывает изначального Бога. В нём говорится, что, несмотря на существование у Бога отношений различных типов, Бог удовлетворён в Себе. Если Бог удовлетворен в Себе, тогда любые отношения и расы в определенном смысле носят для Него условный характер, как исполнение желаний Своих энергий и душ. Бог, являясь всемогущим и создателем всего, действительно черпает счастье лишь в Самом Себе. Различные расы и отношения необходимы как исполнение желаний душ и что бы души могли подняться или вернуться в изначальные отношения качественного единства. Полностью понять Бога можно только на таком уровне, все остальное является предварительным.

Всемогущий Бог создает душу идентичной Себе, что является полностью логичным и закономерным. Если Бог является совершенством, тогда какой смысл создавать отличного от Себя? Если Бог является совершенством, в таком случае разве может Он наслаждаться кем то отличным от Себя или меньшим? Одно из препятствий понимания таких фактов, является обусловленность души, ее стремление к господству. Стремящаяся к материалистичному господству, душа не сможет верно понять высший союз души и Бога и так же суть качественного единства. Поэтому необходим постепенный путь духовного развития.

Текст 76

Что говорить о других, даже Господь Баладева, Верховная Личность Бога, полон таких эмоций, как чистая дружба и родительская любовь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Господь Баладева явился в этот мир раньше Господа Кришны и потому был для Него почитаемым старшим братом, Он вёл Себя как вечный слуга Шри Кришны. Все планеты в духовном мире Вайкунтхи подвластны чатур-вьюхе, четверной экспансии Кришны, которая берёт начало в Баладеве. Но исключительность положения Верховного Бога в том, что в духовном мире все считают себя Его слугами. С точки зрения общественных отношений кто-то может быть старше Кришны и оказывать Ему покровительство, но на самом деле все заняты служением Ему. Поэтому ни в духовном, ни в материальном мире никто не может соперничать с Кришной или требовать от Него служения. Напротив, все живые существа служат Господу Кришне. И чем больше человек служит Богу, тем более высокое положение он занимает, а чем меньше он причастен к трансцендентному служению Кришне, тем сильнее влияет на него скверна материальной жизни. Конечно, в этом мире все, даже материалисты, стремящиеся сравняться с Богом или превзойти Его, прямо или косвенно служат Богу. Но, забывая о служении Ему, мы всё больше уподобляемся мертвецам. Поэтому, когда у человека развивается чистое сознание Кришны, он сразу же начинает ощущать себя вечным слугой Кришны.

Комментарий

И все полные экспансии Бога так же служат Богу. В стихе упомянута дружба и родительская любовь, это снова указывает на то, что все виды рас в итоге являются дасьей. Если полные экспансии Бога испытывают подобные чувства служения, тогда и все, кто ниже, тем более следуют этому пути.

Таким образом, сначала было объяснено, что в спонтанной любви Кришну не воспринимают как Бога, но затем были последовательно даны примеры служения во всех основных расах. Это было сделано на примере Нанды Махараджи, друзей Кришны, гопи, Шримати Радхарани (67-71), цариц Двараки во главе с Рукмини (72-73), цариц Калинди и Лакшманы, и в конце, полной экспансии Бога Баладевы. Так Кришнадаса Кавираджа перечислил все основные типы преданных, сделав акцент на Радхарани и Рукмини, как на наиболее известных, далее сказав и о менее известных. Другими словами, все типы преданных описаны как слуги Бога, что подтверждается в следующем стихе.

Текст 77

Он также считает Себя слугой Господа Кришны. В самом деле, есть ли кто-нибудь, у кого нет такого представления о себе как о слуге Господа Кришны?

Комментарий

Хотя существует много видов различных рас, но в высшем итоге, все они, суть служение Богу. Кришнадаса Кавираджа утверждает, что никто не может сказать, что он не является слугой Бога. Или если говорить иначе – любой, кто не считает себя слугой Бога, находится в иллюзии.

Текст 78

Тот, кто является Шешей, Санкаршана, с Его тысячами уст, служит Шри Кришне, принимая десять форм.

Комментарий

Перечислив различные игровые персонажи, затем начинается описание форм могущества, начиная с Баладевы и ниже Санкаршаны. Это описание приведет нас к утверждению о высшем положении Господа Чайтаньи и затем к описанию Адвайты Ачарьи.

Многие начинающие считают более важными женские энергии Бога, однако описаниям полных экспансий Бога посвящено намного больше места, чем энергиям. Так же описание форм могущества создающих и разрушающих материю, более актуально для тех, кто обусловлены. Следующий момент состоит в том, что поскольку изначальный Бог приходит в материю и являет в материи Себя и Свои высшие чувства любви, поэтому материальный мир более важен, чем описанные персонажи йога-майи. Хотя описание идет, углубляясь в материю, но в итоге, оно углубляет понимание Бога и Его чувств разлуки.

Текст 79

Рудра, который является экспансией Садашивы и который приходит в неограниченное количество вселенных, также является гунаватарой [качественным воплощением] и украшением всех полубогов в бесконечных вселенных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует одиннадцать экспансий Рудры, или Господа Шивы: Аджайкапат, Ахибрадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Девашрештха Трьямбака, Савитра, Джаянта, Пинаки и Апараджита. Помимо этого, есть восемь проявлений Рудры: земля, вода, огонь, воздух, эфир, солнце, луна и сома-яджи. Как правило, каждый Рудра имеет пять лиц, три глаза и десять рук. Иногда Рудру ставят на один уровень с Брахмой, считая его живым существом. Однако, если Рудру описывают как частичную экспансию Верховной Личности Бога, его уподобляют Шеше. Это значит, что Господь Шива одновременно является экспансией Господа Вишну и в качестве разрушителя мироздания одним из живых существ. Как экспансия Господа Вишну, он носит имя Хара. Он неподвластен материальным гунам, но, когда он соприкасается с тамо-гуной, возникает впечатление, что он оскверняется качествами материальной природы. Объяснение этому дается в Шримад-Бхагаватам и Брахма-самхите. В Десятой песни Шримад-Бхагаватам сказано, что Господь Рудра соприкасается с материальной природой, когда она пребывает в нейтральном, непроявленном состоянии, но, когда гуны материальной природы проявляются, он взаимодействует с ней на расстоянии. В Брахма-самхите Господь Вишну и Господь Шива сравниваются с молоком и йогуртом. Молоко превращается в йогурт благодаря особым добавкам, и, хотя оба продукта одинаковы по составу, они обладают разными свойствами. Подобно этому, Господь Шива – экспансия Господа Вишну, но его участие в разрушении мироздания качественно меняет его положение. Этот процесс сравнивается с превращением молока в йогурт. В Пуранах сказано, что Шива появляется иногда из головы Брахмы, а иногда из головы Вишну. Разрушитель Рудра исходит из Санкаршаны и из огня, испепеляющего мироздание. В Ваю-пуране есть описание Садашивы, пребывающего на одной из планет Вайкунтхи. Это непосредственная экспансия Господа Кришны, участвующая в играх Бога. Говорится, что Садашива (Господь Шамбху) является экспансией Садашивы с планет Вайкунтхи (Господа Вишну), а его супруга, Махамайя, – это экспансия Рамадеви, или Лакшми. Махамайя служит источником или, точнее, местом зарождения материальной природы.

Комментарий

Рудра назван украшением полубогов, поскольку Его положение выше, чем положение всех полубогов. Увеличение количества рук, лиц и глаз, говорит об увеличении обязанностей или об условном уменьшении способностей. Хотя Шива, в высшем смысле, является Богом и ничем неограничен, но в Его экспансиях подчеркивается более прагматический характер их деятельности. Изначальная двурукая форма Бога, это в первую очередь форма красоты, и во вторую, форма могущества. Мы идем «снизу-вверх», мы так же ограничены, поэтому для нас сначала важно могущество Бога, но в определенном смысле, более высокое положение занимает красота Бога.

Положение Бога, Господа Чайтаньи, абсолютно. Он абсолютно могущественный, при этом абсолютно красивый. Его голос абсолютен, включая в себя все виды тембров. Его мысли, взгляд и чувства абсолютны, рождая все желаемое. Бог воплощает в Себе отдаленность и близость, счастье и печаль, всемогущество и бессилие, бесконечное господство и полную отрешенность от всего. Все это по сути даже невозможно представить, но все это вместе, мы практически видим в описании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 80

Он тоже желает только одного – быть слугой Господа Кришны. Шри Садашива всегда говорит: «Я слуга Господа Кришны».

Комментарий

Только служение Богу содержит в себе позитивные чувства. Счастье исходит от тех, кто выше и лучше нас, и наоборот, в положении абсолютного доминирования, позитивное счастье невозможно. Обусловленные души постоянно борются за расширение своих возможностей и им кажется, что неограниченные возможности дают неограниченное позитивное счастье, но это совершенно не так. Это одна из форм иллюзии, но они даже не задумываются об этом.

Получив во власть все, позитивно наслаждаться будет нечем. Каждому стоит обдумать этот момент. Например, счастье от еды возникает поскольку удовлетворяется голод, если нет голода, не будет и счастья от еды. Счастье от обретения вещами, исходит от их отсутствия, если человеку дать все виды вещей, счастье обретения исчезнет. Или например человек может иметь сто дворцов и переходя от одного дворца к другому, он может испытывать чувства от разницы интерьера, но живя одновременно в ста дворцах, такой тип счастья становится уже невозможен.

Имея какую то ограниченность и затем борясь за превосходство, человек чувствует счастье, достигая превосходства, но заведомо превосходя других, счастье от этого невозможно. Например, люди превосходят насекомых, но никто не наслаждается этим и не пытается возглавить насекомых, это лишено смысла. Люди самоутверждаются среди себе подобных, среди тех, кому они в чем то уступают. Позитивное счастье всегда идет от ограниченности, а не от превосходства. Например, добившись полного превосходства среди людей, власть придет, но счастье это не принесет. Так же добившись полной славы, счастья это не даст. Пока человек ограничен, слава приносит счастье, но безграничная слава счастья не несет. Точно так же со всеми и любыми положениями.

Поэтому когда душа или экспансия поклоняется Богу, это несет счастье, но Сам Бог не наслаждается подобным, тем более, зная все существующее на всем протяжении вечного времени. Бог дает всем знание, что бы души возвысились, только в этом Он имеет интерес, только проповедь является единственным внешним интересом Бога, что мы видим и практически. Поклонение людей Богу, как таковое, принимают Его экспансии и будучи Сами ограниченными, Они имеют некоторый интерес, но в высшем смысле, все это делается с целью обучения.

Следующий момент состоит в том, что будучи бесконечным, Бог не имеет позитивных чувств. Далее Он становится преданным и так появляется позитивное счастье и затем создается все остальное творение. Бог становится преданным, сохраняя чувства разлуки и добавляя к ним позитивное счастье. Однако творение в целом идет в основном ради расширения чувств разлуки и лишь намного позже, появляется творение, где доминируют позитивные чувства. Отсутствие позитивных чувств не является изьяном, это является совершенством, однако будучи бесконечным, затем Бог расширяет счастье и до более второстепенных его типов.

Бог являясь всем, наслаждается только неограниченной разлукой, которая является изначальным счастьем. Затем, принимая роль преданного, Он расширяет типы разлуки и добавляет принцип позитивного счастья отношений. Так, в роли преданного, Бог наслаждается двумя главными ветвями расы – разлукой и встречей. Таким Он и пришел сюда, это Его вечная форма, Господь Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога.

Чайтанья-чаритамрита и ведет нас к пониманию Бога, сначала обьясняя всеобщий принцип служения и позитивного счастья, далее будет обьяснять принцип разлуки и в итоге, приведет нас к пониманию изначального Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 81

Опьянённый экстатической любовью к Господу Кришне, он становится охвачен [чувствами] и беспрестанно танцует, не имея одежды, и поёт о качествах и играх Господа Кришны.

Комментарий

Господь Шива иногда танцует без одежды, поскольку абсолютной Личности не нужна ни одежда, ни внешние атрибуты. Чем больше внешних атрибутов, тем ниже положение экспансии Бога. Максимум внешнего антуража в духовном мире находится на Вайкунтхе, в материи же антуража на бесконечность меньше, например, на бесконечность меньше пейзажей. В материи люди в основном фиксируются на антураже, а на Вайкунтхе антураж идет как дополнение, в отличие от материи. В материи антураж может занимать центральное место, такой как дом, машина, одежда и так далее, хотя на Вайкунтхе антуража на бесконечность больше, но он не находится в центре.

Затем на уровнях выше, антуража становится все меньше и в изначальной обители Бога его уже почти совсем нет, кроме океана, неба и лотоса. Привлекателен Бог, внешний антураж не так важен. Сам принцип антуража указывает на отделенность от Бога и на несовершенство, поэтому, чем ниже духовный уровень, тем его больше.

Господь Шива здесь указывает на жизнь Навадвипы, где у преданных так много чувств, что они поглощены пением, повторением мантры и изучением духовной науки. Жители Навадвипы носят одежду, которая украшена рисунками цветов или живыми цветами. На Вайкунтхе одежда часто украшена драгоценностями, но на Голоке, а затем в Навадвипе одежда выглядит менее богато, но все более красиво и изящно.

Текст 82

Все чувства, будь то чувства отца, матери, учителя или друга, полны настроения служения. Такова природа любви к Кришне.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа дал большое количество цитат, чтобы убедить всех, в верховенстве дасья-расы. Всё это является истиной, поскольку дружеские, родительские и супружеские отношения формируются йога-майей, а реально каждый является вечным слугой Бога. Шрила Прабхупада повсюду пишет в своих книгах, что положение души, это слуга Бога. Голока также создана для счастья Бога, и все виды отношений – это также варианты дасьи. Когда же Бог приходит в Своей изначальной форме Господа Чайтаньи, то и все души прямо проявляют свою изначальную природу слуг.

Текст 83

Господь Кришна, единственный повелитель и Бог вселенной, достоин того, чтобы Ему служил каждый. В действительности каждый является всего лишь слугой Его слуг.

Комментарий

Обучение духовной науке начинается с обьяснения служения души Богу, затем далее обьясняются близкие отношения с Богом и затем снова говорится о служении, но уже в новом качестве. Все дело в том, что служение Богу не носит примитивный характер. В нашем представлении служение это «принеси, подай», где нет развитых отношений. Однако служение Господу Чайтанье наполнено всеми видами чувств и этот момент не так просто понять.

Для нас чувства проявляются в близких отношениях, а служение в основном носит более отстраненный, официальный характер. Служение в материи всегда подразумевает дистанцию, преклонение, где нет развитых близких чувств. Однако служение Господу Чайтаньи содержит в себе все виды чувств. Понять это сразу, даже теоретически, достаточно сложно, поэтому идет постепенное обучение через расы Кришна лилы.

Служение Господу Чайтанье включает в себя все расы, все виды чувств. Он Бог, Он абсолютен, все виды качеств есть в Нем, соответственно, это проявляет и все виды чувств к Нему. Служение Ему всегда имеет определенную дистанцию, однако это не ограничивает чувства. Такова истинная дасья.

Представление о служении у людей, как правило, очень материалистично. Во первых, они считают, что служение это физическая деятельность, что в высшем смысле неверно. Во вторых, что служение это доминирование почитания и благоговения, что так в своей сути же неверно. Служение начинается со знания, проповеди и служение это восприятие качеств Бога, где все переходит в близкие чувства. В итоге служения, как мы его представляем, вообще нет, это скорее можно назвать преданностью в чувствах любви. Далее душа ассистирует и затем вообще доминирует, что так же является служением. Поэтому начальное представление о служении как об общем почитании, достаточно далеко от истины.

Что касается «слуга Его слуг», то имеются ввиду те, кто реально служит Богу, такие как Шрила Прабхупада. Служить таким слугам, в основном означает учиться у них, а не просто совершать какие то внешние действия. Каждый является сознанием, а не телом, духовное восприятие формируется в сознании. Чистый преданный имея связь с Богом, может привести ученика или последователя на такой же уровень. Уттама знает как направить каждого к Богу практически, через обучение.

В этом смысл «слуга слуги», служить каким то гуру-материалистам или материалистичным преданным, по сути не имеет смысла. Человек может быть вежлив с любым, доброжелателен к любому, но учиться надо у уттама. Поскольку существует проблемы, как определить уттама и есть ли он вообще сейчас, поэтому Бог издал и широко распространил книги Шрилы Прабхупады которые и являются основным представительством уттама.

Текст 84

Тот же самый Господь Кришна нисшёл как Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога. Следовательно, каждый является Его слугой.

Комментарий

Если Господь Чайтанья это единый Радха и Кришна, в высшем величии, таким образом, Его привлекательность на бесконечность больше, чем Радхи и Кришны. Люди думают, что с Радхой и Кришной любовь и близкие чувства, а с Господом Чайтаньей лишь служение, такие мысли являются непониманием Бога и непониманием изначальной дасья расы. Иногда люди думают, что знание о Господе Чайтанье предварительно, а выше находятся расы Кришна лилы, такие мысли являются заблуждением. Джагадананда Пандит ясно пишет, что Бог разделил Себя на Радху и Кришну, таким образом, Радха и Кришна это игровая экспансия Бога. Но поскольку мы идем «снизу-вверх», то сначала мы узнаем более низкое положение, Радху и Кришну и лишь затем, более высокое – знание о Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 85

Некоторые принимают Его, в то время как другие нет, и всё же каждый является Его слугой. Однако тот, кто не принимает Его, будет погублен своей греховной деятельностью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда живое существо забывает о своём вечном предназначении, оно начинает претендовать на роль наслаждающегося материальными богатствами. Иногда его также сбивает с толку мысль о том, что служение Верховной Личности Бога не абсолютно. Иными словами, живое существо может думать, что, помимо служения Богу, у него есть много других занятий. По глупости своей оно не ведает, что в любом положении каждый прямо или косвенно служит Богу. Однако тому, кто уклоняется от служения Богу, волей-неволей приходится заниматься греховной деятельностью, ибо служение Верховному Богу, Господу Чайтанье, изначально присуще бесконечно малому живому существу. Из-за того что душа ничтожно мала, она подвержена соблазну материальных наслаждений, и, пытаясь наслаждаться материей, она забывает о своём духовном предназначении. Но, когда в живом существе пробуждается дремлющее сознание Кришны, оно перестаёт служить материи и начинает служить Богу. Иначе говоря, забыв о своём подлинном призвании, мы начинаем чувствовать себя повелителями материальной природы. Но даже в этом случае мы остаёмся слугами Верховного Бога, правда, слугами недостойными и падшими.

Комментарий

Те, кто не принимают Господа Чайтанью Богом, рискуют упасть, даже поклоняясь другим экспансиям Бога. Понять положение Господа Чайтаньи намного сложнее, чем понять Радху-Кришну или Господа Нараяну. Понимание Радхи и Кришны по сути элементарно, поскольку каждый знает отношения такого рода. Если бы Кришна периодически не являл могущество, никто бы и не понял что Радха и Кришна это Бог. Отношения Радхи и Кришны в целом понятны любому, однако понять Господа Чайтанью не так просто и требуется долгий путь обучения. Так же думать, что Бог лишь развлекается в играх, не слишком дальновидно. Бог это все существующее, все виды качеств находятся в Нем. Он и полон чувств и совершенный логик, Он зависим, при этом непобедим и так далее. Все это качества Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 86

«Я слуга Господа Чайтаньи, слуга Господа Чайтаньи. Я слуга Господа Чайтаньи и слуга Его слуг».

Комментарий

Адвайта Ачарья три раза называет себя слугой Господа Чайтаньи поскольку это и является высшим и окончательным положением души. Стать слугой Господа Чайтаньи означает научно понять Его положение. Люди принимают как Бога различные Его экспансии, но стать слугой Господа Чайтаньи означает понять Его положение и посвятить себя проповеди, просвещению людей. Слуга Господа Чайтаньи не означает сменить поклонение какой то форме Бога на Господа Чайтанью, это означает развитие знания.

Внешнего поклонения различным формам Бога, как правило, недостаточно для зрелого духовного развития. Люди не имеют интереса к Богу и заменяют развитие знания и проповедь лишь внешним поклонением Богу, этого недостаточно. Даже если делать храмы из золота, это мало что изменит, необходимо развитие знания, разума и проповедь как основной акцент жизни.

«Слуга слуг» в основном означает следование Шриле Прабхупаде и тем, кто в какой то степени понимают положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья Бог, поэтому понять Его и следовать Ему всегда не просто. Преданный должен ответственно постигать истины о Боге, параллельно вести проповедь от человека к человеку. Сознательно избегать загрязнений, особенно таких как слава и материальный комфорт. Из сочетания знания, проповеди и понимания собственного несовершенства, постепенно, год за годом, может начать выкристаллизовываться связь с Богом или сознание Кришны. Это долгий, в целом радостный, но в основном всегда сложный процесс. Осознать Бога не так просто. Даже достигая своей расы Кришна лилы, далее, этот труд все равно продолжается. Зрелый преданный так же может получить и массу трудностей, что в основном всегда благоприятно.

Текст 87

Говоря это, Адвайта Прабху танцует и громко поёт. Затем, в следующий момент, Он молча садится.

Комментарий

Такое противоречивое поведение Адвайты Ачарьи хорошо характеризует путь духовной жизни. Она и радостна, но в то же время и полна больших трудностей. Преданность Господу Чайтанье особенно в зрелой форме, это всегда сочетание счастья и страданий. Это сочетание духовного счастья и духовных и материальных страданий. Счастье это понимание истинности духовного пути, а духовные страдания это понимание собственного несовершенства и сложность проповеди.

Господь Чайтанья Бог поэтому и чувства к Нему зачастую содержат в себе противоречия. Бог абсолютен, все виды качеств находятся в Нем, поэтому и чувства к Нему могут содержать в себе противоположности. Поклонение Господу Нараяне, Радхе-Кришне в целом намного более однозначны и просты. Это начало преданности. Но следование за Господом Чайтаньей безусловно намного более сложно, плюс стоит иметь ввиду, что Бог посылает в основном трудности для проповедника. Бог заботится о своих преданных и трудности связанные с проповедью, являются лучшей заботой. Если человек устроил все свои дела, живет в комфорте, немного поклоняясь Богу и иногда проповедуя, это опасное положение, так же все такие материалистичные преданные рискуют духовно и материально.

Основная тенденция душ, это уйти от проблем, как это показано на примере Арджуны, но такой подход ложен и опасен. Иногда преданный хочет уйти от проблем, но Бог не дает этого сделать, что в итоге, толкает преданного усилить преданность Богу. Безусловно, такие вещи благоприятны.

Текст 88

Источником настроения служения на самом деле является Господь Баларама. Все полные экспансии, которые следуют за Ним, находятся под влиянием этого экстаза.

Комментарий

Все типы служения исходят из первой экспансии Бога. Бог существует один и изначально не существует ничего, кроме Бога и нет преданности Ему. Когда же появляется первая экспансия Бога, душа, появляется и принцип преданности. Душа является вечным слугой Бога, но далее, эти отношения принимают разнообразный характер и являются началом всех видов рас. Ниже это положение проявляется как появление экспансий Бога, которые так же являются слугами. В этом тексте все это иллюстрируется от Господа Баларамы, от концепции Кришна лилы, поскольку это было предыдущее писание. Таким образом, Кришнадаса Кавираджа продолжает иллюстрировать и обьяснять высшее положение дасья расы.

Сахаджии быстро пролистывают эти главы о величии Бога в поисках «более высокого». Они вполне соглашаются, что дасья – это хорошо, но считают высшей мадхурья расу. Затем они находят главу, например, «Танец на Ратха-ятре», и всё происходящее там понимают неверно, поскольку они не поняли предыдущие положения.

Текст 89

Господь Санкаршана, который является одним из Его воплощений, всегда считает Себя преданным.

Комментарий

Дело не в самом Санкаршане, а обьясняется общий принцип. Так показывается, что первая экспансия Бога является преданным, затем следующая и ниже, все они являются преданными Бога. Например души поклоняются Санкаршане, но Сам Санкаршана поклоняется своему источнику, Господу Балараме (Двараки) или изначальному Богу, Господу Чайтанье Махапрабху.

Величие Бога неизмеримо и всегда наполняет счастьем. Это характерно и для души и для экспансий Бога. Экспансии Бога не существуют Сами по Себе, их цель так же Бог, как и у душ.

Текст 90

Другое из Его воплощений, Лакшмана, очень красивый и великолепный, всегда служит Господу Раме.

Комментарий

Здесь дальше обьясняется принцип служения экспансий Богу. Теперь представляются две экспансии Господа Баларамы, обе они служат своему источнику. Причем если Санкаршана является прямой экспансий Баларамы, то Лакшмана является экспансией Санкаршаны, поэтому и экспансии экспансий (amsa-amsah) так же служат Богу. Таким образом, обьясняется что все типы полных экспансий служат Богу и что служение является для них основной расой. В стихах выше тоже самое обьяснялось насчет энергий Бога и душ.

Текст 91

Вишну, который пребывает на [поверхности] Причинного океана, является воплощением Господа Санкаршаны, и, соответственно, эмоции преданности всегда присутствуют в Его сердце.

Комментарий

Перечисление различных видов экспансий как слуг Бога, завершается описанием Вишну или Того, кто более близок к нам. Не зная Вишну, сложно ожидать, что человек будет знать экспансии, которые находятся еще выше. Люди стремятся достичь счастья, но без очищения, их понимание счастья будет материалистично. Бог привлекает материалистов Кришна лилой, но без последовательного обучения, мысли о расах любви могут быть бесплодными.

Текст 92

Адвайта Ачарья – это Его отдельная экспансия. Он всегда занят преданным служением в Своих мыслях, словах и поступках.

Комментарий

Таким образом, описание преданности начинается с мыслей. Как человек думает, это и является главным определяющим фактором. Затем по степени важности идут слова или проповедь и завершают все поступки. Материалисты часто говорят, что важна деятельность человека, его дела, но физическая деятельность у всех примерно одинакова, поэтому важно, что человек думает, важно его сознание. Возвышенность сознания сделает и поступки возвышенными, но в итоге важно знание и осознание Бога, а затем проповедь.

Кришнадаса Кавираджа снова и снова объясняет величие и важность служения (дасьи). Если человек внимательно читает, то он уже должен понять эти утверждения, кем бы он ни был. Описания величия служения – это не просто некоторая духовная поэзия, чтобы потом «перейти к высшему» (к мадхурья-расе), Кришнадаса Кавираджа в буквальном смысле утверждает превосходство дасья-расы над всеми остальными типами отношений, как для обычных живых существ, так и для экспансий Бога.

Текст 93

Своими словами Он провозглашает: «Я слуга Господа Чайтаньи». Так, в Своём уме Он всегда думает: «Я Его преданный».

Комментарий

Здесь же описание преданности начинается со слов. Именно слова человека являются основным критерием понимания его положения. Иногда говорят, что слова это одно, а дела все покажут, но дела в общем смысле ничего не могут показать. Например, дела преданных внешне в целом одинаковы, но лишь через слова можно понять уровень каждого. На это нам могут возразить, что говорить можно что угодно, однако это не так, опытный преданный различает теоретическое знание, обман или материалистичные мотивы. Критерий всегда находится в словах и лишь затем идут дела.

Описание Адвайты Ачарьи начинается с Его слов, затем говорится о Его мыслях. Важны мысли, на первом месте находятся мысли, но без слов, понять мысли будет невозможно, поэтому в этом случае, на первое место поставлены слова.

Если всемогущий Адвайта Ачарья говорит, что Он – преданный Господа Чайтаньи, тогда тем более это касается и душ. В центральном стихе Бхагавад-гиты (18.70) Шрила Прабхупада употребил слово «declare»: «And I declare that he who studies this sacred conversation worships Me by his intelligence.» – «И Я провозглашаю: тот, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом». Также и этом стихе Чайтанья-чаритамриты употреблено слово «declare»: «By His words He declares, “I am a servant of Lord Caitanya”». – «Своими словами Он провозглашает: “Я слуга Господа Чайтаньи”». Согласно Бхагавад-гите, развитие разума является главной целью духовной жизни, и здесь, аналогично, говорится о том, что развитие разума и преданности Господу Чайтанье является высшей расой, высшей целью преданного служения.

Так же в этом утверждении есть три контекста. Первый контекст состоит в том, что ни одна из экспансий или энергий Бога не является независимой. Второй, что они черпают счастье в поклонении изначальному Богу. И третий контекст – созданная первая экспансия Бога, становится слугой Господа Чайтаньи.

Хотя здесь дается пример полных экспансий Бога как преданных, но это необходимо, что бы сначала обьяснить Бога как преданного и затем обьяснить высшее положение души. Душа это собственная внутренняя энергия Бога, она качественно не отлична от Него, в изначальном виде душа связана с Ним и является основной личностью, как преданная Богу, равная и доминирующая. Обычные люди считают высшими чистое величие Бога или дружеские, родительские и супружеские отношения, но это начало обучения, несущее еще на себе отпечаток материалистичных представлений.

Бог абсолютный доминирующий, это Его основное качество. Мы так же видим отражение этого качества и в материи, где на первом месте у душ стремление к доминированию. Отрицать доминирование Бога невозможно, таким образом и основной расой является дасья, или служение Богу. Однако это не обычная дасья, это не общее поклонение, Бог великолепен, поэтому такая дасья раса наполнена всеми видами чувств. Так же являясь Абсолютной истиной, такие отношения дасья расы включают в себя и равные отношения и доминирование над Богом, что так же будет показано на примере Адвайты Ачарьи.

Изначальная дасья раса является источником всех рас, всех видов чувств и всех отношений. Преданность Адвайты Ачарьи далее будет хорошо иллюстрировать все эти положения, затем такая преданность будет показана и на примере Рамананды Рая, уже на примере души. Надо понять, что душа, это собственная внутренняя энергия Бога, это в определенном смысле Он Сам и отношения с душой являются изначальными, самыми возвышенными и насыщенными.

Таким образом, конечный итог всех рас и всей духовной жизни заключен в этом положении: «Я слуга Господа Чайтаньи». Все экспансии Бога и все души, являются слугами Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 94

Своим телом Он поклонялся Богу, предлагая воду из Ганги и листья туласи, и, проповедуя преданное служение, Он освободил всю вселенную.

Комментарий

В этом стихе на первое место поставлено тело, как выражение начала преданности или как общая преданность. Важны мысли, затем слова, но в итоге и дела. На второстепенность тела так же указывает упоминание освобождения. Для обусловленных душ освобождение важно, но в градации преданности освобождение является самым низким положением.

Таким образом, четырежды утвердив высшее положение Господа Чайтаньи и во множестве стихов обьяснив высшее положение дасья расы, далее говорится о том, что такое поклонение обладает особым могуществом и способно освободить даже целую вселенную. Это описание могущества высшего знания, однако, здесь имеется ввиду и то, что освобождение является лишь косвенной целью, поэтому оно было исполнено через Адвайту Ачарью.

Начало преданности это поклонение Богу предложением воды и пищи, но затем необходима проповедь, распространение знания. Поклонение телом и предметами описано как предварительное, затем необходимо знание и проповедь. Освобождение души приходит через развитие знания, через сознание, разум, понимание. Разные писания, разные авторитеты, указывают истинной, разные формы Бога и лишь получив полное знание, можно будет понять, кто действительно является Богом.

Писание не пытается сбить нас с толку, но дело в том, что Бог являясь высшей Личностью, является и наиболее сложной личностью. Бог содержит в Себе полностью все мироздание - все виды принципов, знания, форм, чувств и так далее. Бог есть полное целое, поэтому понять Его и приблизиться к Нему, возможно только через этапы духовного развития и фактически, достичь Бога иначе невозможно. Даже имея прямое описание Бога, большинство практикующих так и не поняли положение Господа Чайтаньи.

Это так же и определенный план Бога, что бы показать важность знания. Можно совершать великие аскезы или проявлять великие чувства к Богу, но без развития знания, как человек сможет придти к Нему? Мы не говорим сейчас о вере и надежде, мы говорим о том, что человек не сможет придти к Богу в течение этой жизни, не имея хотя бы теоретического знания о Нем. Бог дает высшее знание, а не веру или упование на освобождение. Не имея духовного развития, многие гадают, будет у них освобождение или не будет, это не уровень преданного служения. Чистый преданный знает Бога прямо, так же как он знает расы Кришна лилы и другие духовные положения. Преданный не занимается гаданиями, это духовная наука, где преданный в итоге принципиально полностью знает духовный мир и материю.

Хотя уже пятьсот лет известно о Господе Чайтанье и имеются различные описания Его деятельности, однако почти никто не понял Его положение. Подобно тому, как была история, когда невежественные крестьяне Вриндавана видя Господа Чайтанью, не могли понять что Он Бог. Придя к Господу Чайтанье они сказали «Мы видели Самого Господа Кришну [ночью на озере], и в этом нет никаких сомнений». Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху рассмеялся и сказал: «Так оно и есть» (Чч. Мадхья. 18.95). Видя ночью фонарь рыбака на озере, они думали, что это видение Бога, а видя перед собой Бога, они не понимали этого. Лишь с приходом Шрилы Прабхупады это знание стало широко раскрываться.

Так же необходимо понять, что если всемогущая экспансия Бога, Адвайта Ачарья, становится охвачен чувствами любви к изначальному Богу, тогда что говорить про обычные души? Господь Чайтанья является единым Радха Кришной, поэтому речь не может идти об отношениях на основе пола.

Текст 95

Шеша Санкаршана, который держит все планеты на Своей голове, распространяет Себя в различных телах, чтобы служить Господу Кришне.

Комментарий

Шеша держит на своих головах как планеты, так и вселенные. В этом случае описывается, как он держит вселенные, поэтому все планеты вселенной находятся на Его голове.

Если бы высшей расой духовной жизни была мадхурья раса, в таком случае, все экспансии Бога стали бы гопи и они описывались бы как гопи в высшей расе любви. Экспансии Бога ничем не ограничены, они приняли бы самое лучшее положение. Однако экспансии Бога описываются как преданные, а так же и гопи Кришна лилы почему то стали преданными Господа Чайтаньи. Если гопи мадхурья расы принимают тела преданных, в таком случае, какая раса выше? Кришнадаса Кавираджа тоже не стал бы терять время, так тщательно подчеркивая высшее положение дасья расы.

Текст 96

Все они – экспансии Господа Кришны, но мы всегда обнаруживаем, что они действуют как преданные.

Комментарий

Эти стихи в основном дают понимание о том, что все экспансии Бога являются преданными Бога. На самом деле практически никакое писание мира, включая вайшнавские писания, не говорит о том, что экспансии Бога являются Его преданными. Считается, что любая форма Бога равна Богу на этом описания этих форм заканчивается. Например, мы нигде не найдем описание того, что Господь Нараяна поклоняется Богу и ищет Его благосклонности.

Такое описание необходимо, что бы понять структуру духовного мира. Поклонение душ экспансиям, для самих экспансий не играет большой роли. Экспансии Бога принимают поклонение душ, но Сами Они являются преданными Бога. Считается, что экспансии Бога наслаждаются господством, это в целом неверный взгляд. Господство не несет счастье, это первое, и второе, счастье всегда исходит из поклонения и зависимости. Экспансии Бога являются производными Бога, Бог превосходит Их все вместе взятые, поэтому все Они поклоняются Ему.

Об этом не говорится в начале или вообще никогда не говорится, поскольку людям будет сложно понять или они перетолкуют это как то по-своему. В Чайтанья-чаритамрите такое знание дается как полная наука о духовном мире и так же, что бы потом обьяснить взаимоотношения души и Бога. Описание экспансий Бога как преданных, подчеркивает высшее величие Господа Чайтаньи и затем на примере экспансий, будет обьяснено отношения души и Бога.

Сначала люди думают, что это некоторая игра, что Бог стал преданным и затем экспансии Бога стали преданными. Что Кришна решил изведать сладость мадхурья расы и принял тело преданного. Но Радха это так же Кришна, на что совсем недвусмысленно указывает единство Господа Чайтаньи. Всемогущему, всезнающему Богу не надо принимать никакое тело, что бы испытывать чувства любой из своих экспансий. Версия, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани, дается для материалистов и начинающих, это форма плавного введения материалистов в высшую духовную науку.

Господь Чайтанья пришел сюда таким, каков Он вечно, а Радха и Кришна это Его последующая экспансия, как минимум, лишь в третьем поколении из основных типов Его экспансий. Сама идея, что Бог чего то не знает, абсурдна, Бог так же не испытывает счастье в рамках йога-майи. Для счастья Богу не нужна йога-майя, но без такой версии или этапа, обусловленным душам было бы слишком сложно понять эти положения. Так же идея, что Бог разделившись на две полных экспансии, где одна экспансия не знает вторую, технически невозможна, но это возможно в рамках иллюзии или под влиянием превосходящей энергии Бога.

Игры йога майи привлекательны для обусловленных душ и они созданы для обучения душ. Из тяжелой формы болезни маха-майи, эту болезнь сначала переводят в более легкую форму йога-майи. Но майя это майя, это иллюзия в обоих случаях. Для счастья Богу не нужен никакой тип майи, а в оригинале, Он не наслаждается ни с одной из своих экспансий. Ограниченные экспансии имеют отношения между Собой, но всемогущий Бог имеет отношения только с душами или с душой. Экспансии не заинтересованы поклонением душ, но экспансии имеют интерес, когда души духовно развиты или другими словами, когда души находятся в своем изначальном, вечном положении, а не под покровом одной или другой майи.

Текст 97

Священные писания называют их воплощениями в качестве преданных [бхакта-аватарами]. Положение такого воплощения выше всех других [воплощений].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога предстаёт в различных воплощениях, но воплощения в образе преданного приносят обусловленным душам больше блага, чем другие воплощения, исполненные могущества и богатства. Обусловленной душе порой трудно постичь могущественные и полные великолепия воплощения Бога, и в своих попытках понять Их деяния она часто впадает в заблуждение. Когда Господь Кришна был на земле, Он совершил множество необычайных деяний, которые смутили умы материалистов, однако, придя в образе Шри Чайтаньи, Бог не проявлял открыто Своего могущества, и это помогло многим обусловленным душам уберечься от заблуждения. Некоторые глупцы, не имея должного представления о Боге, считают себя воплощениями Верховной Личности Бога, но, оставив тело, они рождаются шакалами. Люди, которые не понимают истинной природы воплощений Бога, в наказание неизбежно рождаются среди представителей низших видов жизни. Обусловленные души, исполненные ложного самомнения, жаждут слиться с Верховным Богом и становятся майявади.

Комментарий

Утверждение «Положение такого воплощения выше всех других [воплощений]» в высшем смысле означает, что экспансии Бога как преданные и являются изначальной формой всех экспансий. Хотя в стихе сказано об аватарах или об экспансиях Бога приходящих в материю, но любая экспансия Бога в высшем положении является преданным Бога. Бог является абсолютным доминирующим, таким образом, любая Его экспансия подчинена Ему или является Его преданным.

Шрила Прабхупада обьясняет все с точки зрения проповеди, что верно, однако экспансия Бога как преданный и есть изначальное положении любой экспансии, поэтому оно и названо высшим. Иначе было бы невозможно сказать, что например положение Радхи и Кришны ниже, чем положение экспансий-преданных, но именно об этом сказано и в стихе и в комментарии Шрилы Прабхупады. Кришна не проявлял личное величие, но совершил множество чудес, что сбивает с толку материалистов. Господь Чайтанья же почти не совершал чудеса, но проявлял личное величие как преданный. Величие Господа Чайтаньи проявлено прямо, но как сила чувств любви, поэтому проявление Его величия более приемлемо для материалистов.

Все экспансии Бога появляются как преданные Бога и лишь позднее, они играют те или иные роли доля обучения душ. Например, Господь Нараяна описывается как всемогущий Бог, это начальное знание, но в своей высшей ипостаси, Господь Нараяна это преданный Бога. Преданный Бога, это высшая сущность каждой экспансии.

Бог есть абсолютный повелитель, а экспансии Бога создаются только для обучения душ, нет никакого смысла создавать часть, когда есть полное целое. Экспансии появляются лишь в связи с душами, и появившись, Они все, в первую очередь, являются преданными Бога и лишь затем, следуют какие то другие Их роли. Бог так же является преданным, именно отсюда и появился принцип преданности. Кто является преданным? Высший преданный это Бог, это очевидно. И вот Он и пришел сюда, в век Кали, таким, каков Он есть и вместе с Ним пришли Его экспансии, такими какие они есть. Это не игра, это и есть высшее вечное бытие Бога.

Однако понять все это быстро невозможно. В Боге находится все существующее, весь духовный мир и считать, что Бог лишь господствует, либо, что Он только наслаждается, не слишком дальновидно. Обусловленные души хотят господства и наслаждения, поэтому затем они переносят такой взгляд и на Бога. Но положение Бога намного выше, чем банальные господство и наслаждение, однако понять это быстро для обусловленных душ сложно. Бог господствует над всем, но в буквальном смысле, Он не господствует ни над кем. Бог не нуждается в господстве, над кем бы то ни было, со многих точек зрения. Бог наслаждается всем, но в буквальном смысле, Он не наслаждается ничем, кроме Себя Самого. Но понять эти вещи для обусловленной души без последовательного обучения невозможно.

Текст 98

Господь Кришна – источник всех воплощений, а все остальные являются Его частями или частичными воплощениями. Мы [практически] обнаруживаем, что целое и часть ведут себя как вышестоящее и подчинённое.

Комментарий

Любая часть не равна целому и подчинена целому. Поэтому все экспансии Бога возникает как преданные Бога, это основное положение, как экспансий, так и душ. Однако и Бог является преданным, если бы Бог не был преданным, откуда бы появился принцип преданности? Что бы все это было легче понять, поэтому нам дается Панча-таттва, где Бог представлен как Бог-преданный, Бог-экспансия, Бог-аватара, Бог-энергия и Бог-душа. Среди всех этих Личностей наиболее важны Бог-преданный и Бог-душа, но множество положений легче понять на примере Бога-экспансии, что постепенно подводит нас к пониманию Бога как преданного и к пониманию Бога-души.

Текст 99

Источник всех воплощений испытывает эмоции вышестоящего, когда считает Себя господствующим, и испытывает эмоции подчинённого, когда считает Себя преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Фрагмент чего-либо именуется частью, а то, откуда этот фрагмент выделен, называют целым. Фрагмент, или часть, входит в состав целого. Бог – это целое, а преданные – Его частицы. Таково соотношение между Богом и преданными. Преданные бывают разных уровней. Более возвышенных называют прабху, а менее возвышенных – бхактами, преданными. Кришна – это высшее целое, а Баладева и все воплощения Вишну – Его части. Вот почему Господь Кришна сознаёт Своё превосходство, а все воплощения категории вишну чувствуют Себя Его преданными.

Комментарий

Бог является полным целым и источником всего, поэтому Он всегда господствует, однако в этом стихе кладется начало пониманию Бога как преданного. Являясь полным целым, Бог может как доминировать, так и подчиняться, в Нем есть как качества Бога, так и одновременно качества души. Вкус имеет как доминирование, так свой вкус имеет и подчинение. Поэтому Бог принимает и то и другое положение, а в оригинале, Он одновременно и доминирующий и подчиняющийся. Так постепенно вводится концепция Бога-преданного, сначала на примере экспансии Бога, затем это будет обьяснено и в отношении Самого Бога.

Текст 100

Положение преданного выше, чем равенство с Господом Кришной, поскольку преданные дороже Господу Кришне, чем Его собственное «я».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Единство с Верховной Личностью Бога уступает вечному служению Богу, поскольку Господь Кришна любит преданных больше, чем Себя. В Шримад-Бхагаватам (9.4.68) Бог ясно говорит:

садхаво хридайам махйам садхунам хридайам тв ахам мад анйат те на джананти нахам тебхйо манаг апи

«Преданные всегда в Моём сердце, и Я всегда в их сердцах. Они не знают никого, кроме Меня, и потому Я признаю лишь их одних». Таковы близкие отношения, связывающие Бога и Его преданных.

Комментарий

Положение слуги несет больше счастья, чем положение доминирующего. Этот стих имеет множество контекстов, начиная от слияния с Богом. Следующий контекст, стоит в том, что быть слугой Бога выше, чем иметь дружеские, родительские или супружеские отношения. Хотя души на Вайкунтхе являются слугами, но они еще достаточно отделены от Бога, делая акцент на внешней жизни и имея близкие отношения с другими душами. На Голоке душа сближается с Богом, но еще выше находится дасья Навадвипы, где преданность Богу сочетается с близкими чувствами.

Этот стих также является началом описания высшего бытия души. Чистый преданный более дорог Богу, чем Бог дорог Сам Себе. Каково же будет высшее проявление того, что душа дороже Богу, чем Он Сам Себе? Когда Бог действует как преданный. В предыдущем стихе сказано, что Бог может как доминировать, так и подчиняться. Каково же высшее выражение подчинения? Когда Бог действует как преданный.

В понимании этих стихов важный дополнительный момент, касающийся материи, состоит в том, что тем, кто дороги Богу, в основном Он дает знание и посылает трудности. Любовь к душе не означает, что Бог будет давать преданным любой вид материального благополучия. Любовь к душе так же не означает, что Бог призывает кого-то на Вайкунтху, любовь означает дать высшее знание, совершенное знание и дать высшую позицию, а это не далеко не Вайкунтха и даже не Голока.

Этот стих обьясняет намного более высокие вещи, чем Вайкунтха или Голока. Этот стих описывает высшее положение Бога как преданного и высшее положение души в качественном единстве с Богом. Говоря о преданных, имеются ввиду чистые преданные. Душа и есть внутреннее «Я» Бога, однако в стихе, где Бог говорит о Себе, слово «я» употреблено в значении «душа», с маленькой буквы или другими словами, говоря о Себе как о преданном, Бог употребил слово «я». Таким образом, чистый преданный на уровне качественного единства с Богом безусловно дороже Ему, чем Он Сам Себе. Точно так же как преданным дороже Бог, чем их незначительное «я».

Текст 101

Господь Кришна считает Своих преданных более великими, чем Он Сам. В этой связи Священные Писания дают множество свидетельств.

Комментарий

Все эти стихи это введение в обьяснение положения Бога как преданного. Материалистам очень нравится идея личной славы и что бы Бог служил им и исполнял их желания. Но эти стихи обьясняют совсем другие вещи, а не глупый материализм.

Что бы понять положение Бога как преданного, сначала надо понять возвышенную природу преданности. Давая множество примеров преданных, в итоге, в центре всех этих описаний снова окажется Бог. Бог ценит своих преданных живущих на различных духовных планетах, но еще больше Он ценит тех, кто приходит в мир материи. Нет сомнений в том, что любой уттама-проповедник намного ценнее для Бога, чем любой живущий в духовном мире. Не надо много образования, что бы понять, что те, кто добровольно ассистируют Богу внутри материи, их преданность и соответственно и положение выше, чем положение любого жителя духовного мира. Бхагавад-гита так же подтверждает это.

Надо понять, что любовь Бога выражается в том, что Он дает знание. Все что нужно душе, для высшего совершенства, это знание. Бхагавад-гита так же подтверждает это – «Тем, кто постоянно предан Мне и с любовью поклоняется Мне, Я даю понимание, с помощью которого они могут прийти ко Мне». Где, «придти ко Мне», в высшем смысле указывает не на освобождение, а на познание изначальной формы Бога. Бог может дать любые духовные богатства, любые расы, но положение Бога таково, что Он дает только высшее. Например, царь награждает по-царски, царь не даст что-то незначительное. Когда Бог приходит сюда в один из веков Кали, Он учит высшему, Он не учит ничему предварительному и имеющему более низкую ценность.

Именно в этом проявляется любовь Бога к душе. Являясь Богом, Господь Чайтанья имеет колоссальный взгляд на мироздание, где освобождение и подобное, не представляет для Него ценности. Бог дает то, чем Он наслаждается Сам, это во-первых неисчерпаемое настроение разлуки и во-вторых, качественное единство с Собой, что является высшим и окончательным положением души.

Когда душа достигает уровня качественного единства с Богом, это и есть прямое положение, когда чистый преданный дороже Богу, чем Его собственное «Я». Это истина не в фигуральном, а совершенно в буквальном смысле, что частично показано на примере Рамананды Рая. Но Бог дает намного больше своему чистому преданному, чем это было показано в известных нам проявленных играх. Бог дает преданному Себя и все существующее. Иначе было бы невозможно сказать, что преданный дороже Богу, чем собственное «Я» Бога.

Бог ничем не ограничен, поэтому такой преданный так же получает неограниченное положение и даже больше. Если подобный преданный дороже Богу, чем Бог дорог Сам для Себя, в таком случае, преданный и получает даже больше, чем то, чем обладает Бог. На Вайкунтхе душа получает неограниченные богатства, а на Голоке она получает возможность доминировать над Богом, но оба эти положения являются лишь двумя атомами от того, чем обладает Бог. Я не знаю, найдутся ли те, кто правильно поймут все эти утверждения, но возможности и «широта души» Бога действительно не имеет пределов. Вот что значит абсолютное, ничем не измеримое положение.

Писание не говорит фигурально, писание буквально. Если Бог сказал, что преданный Ему дороже чем Он Сам Себе, в таком случае Бог и исполнил это совершенно абсолютным образом. Поэтому Чайтанья-чаритамрита это не развлекательные истории для материалистов, мечтающих о собственном счастье, это действительно большая и сложная наука познания Бога. Чайтанья-чаритамрита написана не для того, что бы умилить материалистов «как их любит Бог», посылая им все виды наслаждений.

В стихе сказано в основном о чистых преданных, все остальные категории душ, Бог даже не интересуется, где они находятся. Но что бы дойти до чистой преданности, необходимо проделать долгий путь, поэтому ниже будут описаны различные категории экспансий Бога и преданных, как примеры и этапы этого пути.

Текст 102

«О Уддхава! Ни Брахма, ни Шанкара, ни Санкаршана, ни Лакшми, ни даже Моё собственное «я» не дороги мне так, как ты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.15).

Комментарий

Уддхава стал основным примером тех, кто дороги Богу. Может быть Кришна говорил подобное и гопи, но в Чайтанья-чаритамрите основным примером взят Уддхава, что бы не давать повод сахаджиям вносить сюда идеи мадхурья расы. Вообще сахаджий ждет большое разочарование, что идеи супружеской любви находятся еще очень далеко от реального совершенства.

Этот стих продолжает описывать положение качественного единства и положение высшей души. Суть в том, что высшая душа более дорога Богу, чем Он Сам Себе. Высшая душа и есть собственное «Я» Бога неотличное от Него, но это «я» становиться более дорогим не потому, что душа это сияющая искра, требующая заботы, а поскольку высшая душа становится обьектом поклонения Бога. Чайтанья-чаритамрита написана для немногих чистых преданных, кто смогут правильно понять ее. Возможно, таких преданных будут считанные единицы, но только они по настоящему дороги Богу, все остальные по сути делают что хотят и понятия не имеют ни о Боге ни о душе.

Те, кто находятся на Вайкунтхе и Голоке, еще бесконечно далеки от изначального Бога, в этом одна из причин, почему Он приходит в материю. Проблема духовного мира для ограниченной души состоит в том, что он исполняет все желания. Падая в материю и получая последствия собственных дел, душа может одуматься и принять принципы чистого преданного служения, но сделать это в йога-майе намного сложнее, так как там все удовлетворены.

Господь Чайтанья приходит в мрачный мир материи, поскольку это созвучно Его чувствам любви и так же отсюда проще сразу же поднять душу на высший уровень духовного мира, чем вывести кого-то из абсолютной иллюзии йога-майи. Мир солнца ослепляет души позитивным счастьем, а мир йога-майи является радужной оболочкой вечного солнца, которая связывает неразумные души в еще большей степени. Духовный мир исполняет все желания, но когда душа сосредоточена на собственных чувствах, это ограничивает ее. Испытывая личное счастье, такая глупая душа не хочет менять это положение, как мы видим подобное даже и в материи.

Текст 103

Привлекательность Господа Кришны не может быть [в полной мере] познана теми, кто считает себя равными Кришне. Она должна быть испытана только через чувство служения.

Комментарий

Равные отношения и доминирование не могут дать полного счастья. Здесь косвенным образом утверждается, что расы Кришна лилы не являются высшими расами. Хотя расы Кришна лилы суть служение, однако, внешнее равное и доминирующее положение души, ослабляет их. В таком случае, нас могут спросить, как же быть с доминирующем положением высшей души? Ответ состоит в том, что при доминировании высшей души, наслаждается Бог, а не душа. В стихе сказано о позитивной привлекательности и именно такие чувства становятся в основном прерогативой Бога. Душа наслаждается в основном разлукой, тогда как Бог и позитивными чувствами и разлукой.

Таким образом, описание привлекательности Бога начинается с восприятия такой привлекательности душой, но в итоге будет закончено на счастье Бога, а не на счастье души. Обучение начинается со счастья души, поскольку такова основная цель материалистов, но в итоге, важно счастье Бога. К разочарованию сахаджий, Господь Чайтанья приходит распространять не сладостную мадхурья расу. Господь Чайтанья распространяет во-первых не мадхурья расу и во-вторых, совсем не для сахаджий.

Текст 104

Этот вывод явленных писаний также является [практической] реализацией опытных преданных. Глупцы и негодяи, однако, не могут понять многообразие и насыщенность эмоций преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто обрёл освобождение сарупья и пребывает на Вайкунтхе в теле, подобном телу Бога, не может познать сладостный вкус отношений, которые связывают Кришну и Его близких спутников. С другой стороны, преданные Кришны, которые в своих близких любовных отношениях с Ним иногда забывают о том, кто они на самом деле, и начинают считать себя равными Кришне, черпают в этих отношениях гораздо большее духовное наслаждение. Люди, как правило, забыв о счастье служения Богу, глупо пытаются обрести господство надо всем, что их окружает. Однако человек, достигший подлинной духовной зрелости, без колебаний посвящает себя трансцендентному служению Богу.

Комментарий

Шрила Прабхупада проводит сравнение Вайкунтхи и Голоки. Мы можем видеть, что существует различный уровень планет духовного мира. Поэтому эту линию можно продолжить и дальше, сравнив уже Голоку и Навадвипу. Дело в том, что эти стихи описывают превосходство служения, а не равных отношений. Хотя расы Голоки это так же служение, однако, они проходят и во внешнем равенстве с Богом, что является более низкой позицией, в соответствии со 103 стихом. Равенство или доминирование над Богом на Голоке исходит из того, что Кришна не проявляет внешнее величие, Кришна как бы нисходит ближе к душе, не проявляя величие и таким образом, отношения получаются «на равных». Это йога майя, иллюзия.

Выше находится служение Навадвипы, а еще выше начинается другой тип равенства души и Бога, где не Бог нисходит к душе, а душа поднимается все выше и проявляет все больший спектр и обьем качеств. Затем Бог принимает зависимое положение, как в примере с Раманандой Раем и так все эмоции преданности испытывает Бог. В итоге все слова о ценности души, о высшем положении служения, приводят к тому, что всем этим наслаждается Бог. Равенство души с Богом и затем доминирование души, приводит к счастью Бога. Стихи описывают привлекательность служения, в итоге, имея ввиду не душу, а Бога.

Когда же душа хочет испытывать такое счастье сама, в таком случае, ее положение снижается, она попадает в зависимость и тогда уже душа наслаждается высшим положением Бога. Но суть в том, что наслаждающийся это Бог, а не душа. Все эти вещи возможно выглядят несколько запутанно, потому что мы живем в мире где все «вверх дном» и где господство является основной целью. Но у Бога основная цель не господство, для Бога принцип господства не имеет значения, поскольку в господстве нет счастья отношений и это так же Его вечное положение. Последующая цель Бога это преданность, поскольку именно в преданности сконцентрированы все чувства.

И именно об этом в итоге говорят все эти стихи и вся Чайтанья-чаритамрита. Как сказано в этом стихе глупцы и негодяи, не могут понять высшее положение и насыщенность дасья расы и не могут понять до конца науку преданности. Первые глупцы и негодяи это обычные материалисты и вторые глупцы и негодяи, это религиозные материалисты или материалистичные преданные.

Текст 105-106

Баладева, Лакшмана, Адвайта Ачарья, Господь Нитьянанда, Господь Шеша и Господь Санкаршана испытывают нектарный вкус трансцендентного счастья Господа Кришны, осознавая Себя Его преданными и слугами. Они все стали подобны безумцам от этого счастья и не хотят знать ничего другого.

Комментарий

Стихи продолжают обьяснять счастье дасья расы, что бы в итоге стало понятно, почему Бог принял роль преданного. Сначала надо понять дасью как более высокую чем расы близких отношений и затем дасью как чувства любви Самого Бога. Господь Чайтанья не испытывал ничего кроме дасья расы как в разлуке так и в коротких проблесках восприятия Кришны. В итоге дасья раса является основной расой всех видов чувств, как в разлуке, так и в прямых отношениях.

Мы видим например величие экспансий Бога, но иногда не понимаем, что Их величие имеет источник. Такой дух вечного служения Богу, в некотором смысле, и делает экспансии такими, какие Они есть. Полные экспансии Бога вечно служат Кришне, и поэтому обладают частью Его качеств. Это универсальный духовный принцип: чем больше человек исполняет указания, например, Шрилы Прабхупады, тем он больше поймёт его и больше проявит его духовных качеств. Но мы не становимся кем-то другим, мы также не станем Богом благодаря служению Ему, но чем больше преданный осознаёт Бога, тем больше в нём проявлено духовных качеств.

Экспансии Бога служат Богу, но никто из Них не может упасть, поскольку ни одна из экспансий не может быть скрыта материей, в отличие от души. Экспансии не падают не потому, что они «стойкие», Они все есть единый Бог и упасть не могут даже чисто технически.

Существует служение Вайкунтхи, далее идут расы близких отношений Кришна-лилы, превосходящие расу Вайкунтхи, далее идёт служение Господу Чайтанье Махапрабху, которое превосходит и близкие отношения. Это тот же принцип: как Бог сначала разделил Себя на Радху и Кришну, а далее снова объединился, так же и здесь. Существует изначальная дасья, поскольку Бог есть источник всего и речи о равенстве с Богом быть не может. Изначальная раса для всех душ – это дасья. Далее Бог разделяет Себя, для исполнения более низких желаний душ и та же самая дасья посредством йогамайи предстаёт как три расы (дружеские, родительские и супружеские отношения).

В Гаура-лиле, как процесс обучения, Бог снова «объединяется» и участвующие в этой деятельности души возвращаются в дасью. Обучение идет «снизу-вверх», поэтому сначала обьясняется Кришна лила и расы спонтанной любви и лишь затем преданные могут понять Гаура лилу, более высокое положение.

Текст 107

Что говорить о других, даже Сам Господь Кришна испытывает жажду ощутить Свою собственную привлекательность.

Комментарий

Это ключевой момент: если бы дасья, служение, была ниже, чем, например, супружеские отношения, зачем было бы Богу становиться собственным преданным? Кришнадаса Кавираджа дал шестьдесят пять цитат о дасье из всех разделов писания и на примере всех рас. Надо ли что-то ещё, чтобы понять это положение? Зачем было бы столько говорить о дасье, если бы Кришнадаса Кавираджа хотел установить главенство мадхурья-расы?

Если даже полностью принять идею, что Господь Чайтанья пришёл испытать мадхурья-расу, но по факту это мадхурья-випраламбха, в ней нет прямого контакта с Богом, и в буквальном смысле, в ней нет и не может быть классических супружеских отношений. Господь Чайтанья так никогда и не встретил Бога, поэтому мадхурья-випраламбха Гаура-лилы – это дасья-раса, высшая зависимость, и Кришнадаса Кавираджа объясняет в том числе и это. Господь Чайтанья показал вершину всех рас или как частный случай, вершину мадхурья-расы, но мадхурья раса в развитии, это дасья внешне и внутренне, что и объясняется на многих примерах. Дасья – зависимость, гопи не могли ни вернуть Бога, ни достичь Его, это сложная тема, но суть Чайтанья-чаритамриты совсем не в том, чтобы стать гопи и «иметь супружеские отношения».

Господь Чайтанья в юности был пандит и учитель, в совершенстве знающий науку преданности, далее Он дал пример семейного человека, затем принял отречение и расширил Свою проповедь. Проповедуя и давая пример для всех, Господь Чайтанья показывал преданность Богу во всех видах отношений – слуги, дружеских, родительских и супружеских. В супружеской расе по отношению к Богу сначала Он в какой-то степени испытывал как встречу, так и разлуку, но чем дальше, тем всё больше начинала доминировать разлука. И со временем, вся жизнь Господа Чайтаньи стала посвящена исключительно разлуке. Вот этот последний период и является основной целью Его прихода. Его целью было сначала проповедовать основные расы как часть пути преданности, но итогом, Господь Чайтанья учил только одной высшей расе, разлуке, дасья расе в разлуке, что и является окончательным совершенством.

Испытывая любые расы, Господь Чайтанья находился в дасья-расе как внешне, так и внутренне, и Кришнадаса Кавираджа в этой главе объяснил, как дасья составляет суть любой расы. Даже в мадхурья-расе дасья главенствует, поскольку позиция слуги (в таком контексте) – это бoльшая зависимость души от Бога, и следовательно, более высокий тип счастья. То же самое относится и ко всем воплощениям Бога, и к Его личным шакти, поэтому все они приняли положение преданных.

«Любые чувства к Кришне, будь то чувства отца, матери, учителя или друга, пронизаны духом служения. Такова природа любви к Шри Кришне».

«Что говорить о других гопи, если даже Сама Шри Радхика, которая превосходит всех их и которая навсегда связала Шри Кришну узами Своей любви, служит Его стопам, как служанка».

Текст 108

Он пытается ощутить Свою собственную привлекательность, но Он не может сделать этого, не приняв на Себя эмоций преданного.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна пожелал насладиться духовным блаженством, которое испытывают преданные, и потому Сам пришёл на землю в роли преданного, приняв образ Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Бог может все, Ему не надо никем становиться, что бы что то суметь. Но без таких обьяснений никто бы не смог понять внутреннюю суть чувств Бога. Поэтому писание использует привычные для людей понятия, когда одна личность хочет познать другую и ставит себя на ее место. Ситуация представляется так, что Бог хочет познать чувства собственной экспансии и затем Он становится на ее место, принимает ее роль и в итоге, становится собственным преданным. Все это подается так же «красиво» для материалистов, как желание испытать любовь Радхарани и так далее. Любовная история, плюс «понятый» всем посыл, что Кришна не знает чувства Радхи. Однако начав с Радхарани, весь этот сюжет необходим для обьяснения почему Бог стал собственным преданным.

Писание говорит, что для такого знания Бог фактически вынужден стать преданным. Иначе обычных людей будет беспокоить, с чего это вдруг, Бог отказавшись от господства, стал преданным. Или с чего вдруг, Бог поклоняется Самому Себе (о поклонении душе, вообще умолчим, такая информация может исказить или разрушить все привычные религиозные устои материалистов). Но что Бог принял роль сладостной Радхарани или принял роль Радхарани для чувства сладости (в итоге для материалистов это не имеет значения, им важна лишь «любовь»), поэтому материалистов такая версия вполне устраивает, поскольку их собственная цель это чувственное счастье. Некоторая романтика смягчает, расслабляет карми и они не обращают внимание, что Бог в итоге, поклоняется Самому Себе.

«Кришна не знает чувства Радхи из-за влияния йога майи, а йога майя создана для счастья». Хотя формально это истина, но изначальный Бог не имеет никакой связи с любым типом иллюзии. Реальная же ситуация такова, что Радха и Кришна появились, что бы души в итоге могли иметь любовь друг с другом. Затем, что бы вернуть души обратно в духовный мир (выше, чем в йога майю), нужен как раз обратный процесс, обьяснить что Бог «обьединился». Но Бог не обьединялся, Он вечно является одной Личностью.

Идя «снизу-вверх», сначала все обьясняется наоборот. У нас преданный или подчинение, это низшая ступень, тогда как преданность является высшей ступенью. Создание преданного или души, дало начало творению, в начале всего, стоит Бог как преданный, а не Бог как господин. Бог как господин ничего не создает, поскольку это противоречит принципу абсолютного господства. Богу как господину всего хватает, Он не занимается творением. Это вечное положение, оно не меняется и после того, как творение уже создано.

Поэтому и после создания творения Бог не имеет интереса к нему и не занимается им. Бог может знать все, но отсутствие интереса проявляется в том, что Он не знает почти ничего о творении. Например, правитель страны не знает, как живут люди в какой то деревне. Хотя деревня существует благодаря правительству, но президент не знает, что происходит в какой то деревне или тем более, в сотнях деревень, всем подобным занимаются другие чиновники или в случае с Богом, Его экспансии.

Таким образом, различные положения писания необходимы для того, что бы понять Бога, что сделать сразу совершенно невозможно. Если какому то человеку сказать например, что Бог не господствует, почти ничего не знает о вселенных, да и о духовных мирах, ничего не создает, ничем не управляет и наслаждается разлукой, нас примут за ненормальных. Господь Чайтанья также говорил по аналогичным поводам, что не стоит рассказывать об этом всем подряд, потому что люди могут принять нас за ненормальных.

Текст 109

Поэтому Господь Кришна принял положение преданного и нисшёл в форме Господа Чайтаньи, который совершенен во всех отношениях.

Комментарий

Поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому нам дается прямо противоположный ход событий. Господь Чайтанья являющийся преданным создал Кришну и другие экспансии. Не Кришна стал преданным, а Бог-преданный создал Кришну. Не Господь Чайтанья принял роль Радхи, а Радха является лишь частью Господа Чайтаньи. На вершине всех миров стоит Бог-преданный, Шри Кришна Чайтанья, а ниже, находятся Его экспансии, которые так же все преданы Ему. Панчататтва представляет Бога и последний период Антья лилы представляет Бога уже практически полностью.

Но сразу обьяснить обусловленным душам что Бог является преданным очень сложно, фактически невозможно. Поэтому дается долгая прелюдия, что бы представить им все в понятной для них форме, начиная с чистого господства Бога, затем говоря о близких отношениях с Богом, затем что Бог принимает роль преданного и так далее.

В стихе вполне однозначно сказано «sri-krsna-caitanya-rupe sarva-bhave purna» «форма Шри Кришны Чайтаньи совершенна во всех отношениях». Она «purna», это полная форма Бога, это Бог. Таков и есть Бог, вечно наслаждающийся чувствами разлуки, независимый, находящийся в союзе с душой или окруженный всеми типами экспансий как Его преданными и всеми типами преданных находящихся в высшей дасья расе, включающей в себя все виды чувств («bhavera vaibhava»). Полная форма Бога включает в себя все категории сразу, в том числе и категорию души. Бог не может не быть в том числе преданным или душой, иначе откуда появился этот принцип души? Так Чайтанья-чаритамрита постепенно обьясняет положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 110

Он испытывает Свою собственную привлекательность через различные эмоции преданного. Ранее я уже объяснял это [принципиальное] заключение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья, которого называют Шри Гаурахари, в полной мере познаёт все расы: нейтральность, служение, дружбу, родительскую привязанность и супружескую любовь. Испытывая экстатические чувства, свойственные преданным разных категорий, Он во всей полноте познаёт вкусы этих взаимоотношений.

Комментарий

Изначальный Бог испытывает только чувства разлуки, но ниже создаются и другие расы. Поскольку мы идем «снизу-вверх», поэтому нас учат наоборот – сначала Господь Чайтанья испытывает различные расы и в конце испытывает чистую разлуку.

Бог создал все миры для душ, а не для Себя, но для нас обьяснение начинается с того, что Бог заинтересован в этих мирах. Но Бог заинтересован только в обучении душ, что бы они оставили материю и йога-майю и поднялись выше. Все духовные миры подобны лишь искрам на поверхности безграничного океана и в сравнении с Богом, большой ценности не представляют. Ценность имеет только знание, обучение, все остальные души вечно находятся в таких мерцающих мирах, в некотором смысле бесконечно далеко от изначального Бога.

Все творение подобно зданию, которое строилось сверху-вниз, поэтому низшая точка творения, является для нас первой в познании, предпоследняя точка творения второй и так далее. Поэтому обучение идет следующими ступенями 1) Бог управляющий материй 2) Бог в чистом величии 3) Близкие отношения с Богом 4) Сочетание величия и близких отношений 5) Мир безграничного позитивного счастья (Навадвипа) 6) Мир разлуки (Нилачала) 7) Бог как преданный 8) Изначальный Бог в вечных чувствах разлуки, которая не имеет обьекта. Разлука это просто высшая вечная сущность Бога.

Таким образом, творение начинается с того, что Бог решает познать Самого Себя и становится преданным. Нас начинают учить познанию Богом Себя на примере экспансий, на примере Радхи и Кришны, в итоге, представляя Господа Чайтанью как преданного. Появление преданного, является началом всего творения и именно Бог-преданный практически создает все творение, изначальный же Бог остается неизменным и кроме первой экспансии не создает больше ничего и в основном ни в чем не участвует. Бог мог бы воспринять Себя и без создания преданного, но в таком случае, не были бы возможны отношения. Отношения так же не возможны и с личной экспансией, тогда Бог создает атомарную сущность, однако неотличную от Себя, Бог создает душу.

Душа как отделенная экспансия, имеет свое собственное сознание, так в мире появляются следующие принципы – отделенная от Бога личность, внешнее восприятие Бога, преданность Богу, чувства к Богу, взаимные отношения, так же появляется позитивное счастье, поскольку для преданного (или для Бога) существует превосходящий его обьект. Далее по такому же принципу создается весь духовный мир, где из последующих экспансий Бога возникает душа или души. Появляющийся преданный, это и Бог и душа одновременно. Формально это душа, реально, это Бог, поскольку это действие исходит из желания Бога. Желание Бога воспринимать Свои качества, воплощается как появление души, но реально, это Бог-преданный, Господь Чайтанья Махапрабху.

Бог пришел сюда таким, какой Он есть, Кришна не принимал роли преданного, Господь Чайтанья вечно таков. Душа же принимает положение Бога в чувствах разлуки, что в прямом смысле, всегда и есть душа Бога. Поэтому те, кто ищут Бога, Бог это Господь Чайтанья, а изначального Бога воспринять без осознания качественного единства невозможно, поскольку в изначальном Боге нет творения. Поэтому для нас абсолютно господствующая Личность или Бог в чувствах разлуки, это на самом деле душа Бога, а Бог непосредственно, это Бог-преданный Господь Чайтанья. Когда говорится, что Бог приходит в век Кали, то вот Он и пришел, источник всего существующего.

Все эти положения покоятся на свидетельстве писания, авторитетов, фактах, логике и научном подходе. Где среди всех компонентов, главными являются факты, логика и научный подход. Писаний существует множество, где они могут противоречить друг другу. Так же писания могут искажать, выдумывать, что становится все более широко распространено, а далее, в век Кали будет распространено еще больше. Авторитеты так же могут быть ложными, что так же становится распространено все более широко.

Однако наука, логика и факты не могут быть искажены. У нас есть большое количество фактов материи, так же есть факты прихода и деятельности Бога. Но если факты прихода Бога могут быть искажены, то прямые факты материи, логика и научный подход искажены быть не могут. Опираясь на факты прихода Бога и логику, в итоге не так сложно описать положение Бога. Но даже без фактов прихода, но опираясь на факты материи и мышление, так же можно понять положение Бога. Это научно, наука не может быть искажена. Писание, авторитеты, факты прошлого, могут быть искажены, но научный целостный подход не может быть искажен никогда.

Потому что все миры творились на научной основе, на основе логики, закономерностей. Потому что за всеми фактами, логикой и законами, стоит Бог. Поэтому знание о Боге, которое не связано с писаниями и авторитетами, является совершенно обьективным. Это важно, поскольку в век Кали и писания и авторитеты в итоге будут искажаться все больше. С другой стороны, научный подход и сам по себе лучше, чем писание, он непоколебим, он вечен, его невозможно исказить ни при каких обстоятельствах. По сути, писание и нужно, что бы придти на такой уровень, именно в этом и стоит главная цель любого писания. Это подтверждает Бхагавад гита – «pavitram idam uttamam pratyaksavagamam dharmyam», совершенное знание является безупречным, поскольку основано на прямом восприятии.

На это нам могут возразить, что представляя чисто научный подход, так снижается ответственность проповедника. Однако без правильного следования, никто не сможет понять духовную науку. Формально наука обьективна и не зависит от качеств человека, это верно и это еще один ее плюс, но без последовательного духовного развития научный подход невозможен. Человек, имеющий сторонние цели, не сможет быть объективен. И пусть у него есть истинное писание, он всё равно не сможет понять конечную цель даже теоретически, примеров этому миллионы. Еще один момент состоит в том, что в век Кали мошенничество настолько распространено, что оценками людей можно где-то и пренебречь. Например, сейчас почти все известные «духовные» лидеры являются мошенниками, причем такими мошенниками, что по греховности они нередко превосходят обычных людей.

Просто сам факт известности кого-то, зачастую указывает на то, что этот человек первостатейный мошенник. Что касается известности Шрилы Прабхупады, то такие мошенники и убили его, а сейчас следующие мошенники, отрицают этот факт, говоря про собственную авторитетность. Так же надо учесть, что мы находимся почти в самом начале века Кали, можете представить, что будет потом. Шрила Прабхупада написал книги, но мошенники-гуру Кали юги уже написали сотни книг, не имеющих почти ничего общего с реальным духовным развитием и заслоняя собой Шрилу Прабхупаду.

На все это могут сказать, что ты так же пишешь книги. Но я пишу науку, основную на фактах. Я почти никому не известен и известен не стану, поскольку это лишено смысла и ничего не меняет. Я так же не беру деньги за книги. Мне даже не обязательно широко тиражировать их, достаточно, что бы одна моя книга сохранилась на 100-200 лет. Одной книги достаточно, далее одна книга сделает все необходимое. Через 200 лет рухнет современная наука и вперед пойдет настоящая наука. Через 200 лет люди будут намного более серьезны и увидят множество фактов, которые мы описываем сейчас.

Но если не сохранится даже одна моя книга, то фактов, которые я пишу сейчас, тоже вполне достаточно, они сохранятся и без книг. Вот эти факты. Первый факт, что разлука является высшей расой. Второй факт, что Бог не может не быть преданным. Третий факт, что Бог заинтересован душой не меньше, чем Собой и другие факты. Эти факты опираются на писание, но можно дать факты и без писания. Первый факт состоит в том, что изначальный Бог не может быть счастлив позитивно, поскольку без творения наслаждаться нечем, и нет превосходящего Его обьекта. Это наука, это доказывается, или это можно понять без писания. Второй факт, что каждая душа изошла из Бога, следовательно, в Боге должны быть качества души. Бог должен быть душой или преданным по факту. Третий факт, что Бог не станет творить что то меньшее чем Он Сам. Это факт, создавать меньшую личность просто бессмысленно.

Например, этих трех фактов для разумного человека вполне достаточно, что бы понять всю Чайтанья-чаритамриту или понять обьективно Бога. На мои книги можно поставить любое имя, это не играет роли, как и авторитетность. Это наука, это факты, и истинная наука не зависит ни от одной души, потому что истина не зависит от подобного. Потому что это факты, а сказал их тот или другой, это ничего не меняет.

Бог создал этот мир, и снизу до верху, все подтверждает Его существование и подтверждает Его бытие. В Боге есть и день и ночь, и позитивное и негативное. Бог это сияющая звезда, во тьме вечной ночи. Негативное в духовном мире так же прекрасно, как и позитивное, но негативное еще глубже и еще более захватывающе. Позитивные чувства всегда ограничены, потому что позитивные чувства имеют обьект, но не имея обьекта или не имея встречи, счастье не имеет и предела.

Две крайние точки чувств без обьекта это Брахман, низшие чувства, и випраламбха, высшие чувства. Брахман является перевернутым положением чувств разлуки, где позитивные чувства, доходя до своей неограниченности, при этом полностью выхолащиваются. Только разлука поддерживает позитивное счастье, без разлуки такое счастье вообще не может существовать. Позитивное счастье всегда исходит из ограниченности, например, от стремления иметь, воспринимать, однако разлука абсолютна и не зависит ни от чего. Можно приводить множество таких фактов, что в итоге и создаст полное научное описание духовного мира и Бога.

В любом случае, Бог должен обладать всеми известными нам качествами. Давайте перечислять все известные нам основные качества и все вместе, они сложатся только в одной Личности. Это факт. Возьмите все основные качества и перечислите их. Это, например, сила и слабость, красота и не красивое, власть и зависимость, вечное счастье и вечная печаль, свет и тьма, всепроникновение и ограниченность, всезнание и незнание, владение всем и полная отрешенность и так далее. Можно писать дальше и все эти качества сложатся только в одной личности. В ком же? В Господе Чайтанье Махапрабху. Это является фактом, разве можно это оспорить? Назовите любую другую личность, любую другую экспансию, ни в ком нет полностью всех этих качеств и ни в ком, они не сочетаются вместе одновременно.

Например, для наглядности давайте возьмем Радхарани (поскольку некоторые так любят делать ее культ, что в большинстве случаев, делается не корректно). Радхарани представляет слабость, но не представляет абсолютную слабость и тем более она не представляет абсолютную силу. Радхарани красива, но она не представляет некрасивое. Радхарани так же не представляет абсолютную зависимость, но она не обладает и полнотой власти. Обладая полнотой власти, большинство игр стали бы невозможны. Радхарани в целом представляет вечное счастье, но не представляет вечную печаль, ее печаль всегда локальна и речь о вечной печали никогда не идет, поскольку Радха и Кришна это вечный союз.

В Радхарани так же нет абсолютного господства и подчинения, эти вещи всегда чередуются и никогда не абсолютны. Радхарани представляет свет, но она не представляет темноту, тем более абсолютную темноту. Радхарани так же не всепроникающа, что сделало бы невозможными многие события, но при этом она и не ограничена полностью. Радхарани так же не владеет всем и она не отрешена от всего. Вы можете видеть практически, что качества Радахарани ограничены, они частичны, это положение экспансии Бога.

Теперь давайте возьмем Господа Чайтанью в чувствах любви в разлуке. Сила Его чувств не имеет предела, при этом Он полностью ограничен такими чувствами. Это одновременное проявление абсолютной силы и абсолютной слабости. Господь Чайтанья абсолютно красив, при этом, эмоции печали могут быть выражены и как отсутствие красоты, как дисгармония или как то, что называют ужасным. Я не буду здесь приводить такие примеры, но далее в книге их будет достаточно. Или мягкие примеры отсутствия красоты, это антураж высшего духовного мира, который является негативным проявлением чувств. Господь Чайтанья обладает высшей абсолютной властью над всем существующим, все духовные миры подобны атому для Него, однако при этом, Он полностью зависим в своих чувствах, готовый поклоняться даже атому.

Бог всегда находится в счастье, которое является высшим сочетанием счастья и страданий, это абсолютные страдания и абсолютное счастье одновременно. Бог всегда находится во тьме вечной ночи, но Сам Он великолепен. На самом деле, сказать, что Он цвета золота, это в некотором смысле, ничего не сказать, поскольку Его сияние содержит в себе все цвета, из которых золотой цвет, с нашей точки зрения, примерно описывает Его сияние. Может быть, можно сказать, что Бог сияет всеми цветами, где доминирует золотой цвет. Это цвет золота, то ослепительный, то очаровательный, в который вплетены все виды оттенков. Это сложно обьяснить, и опять же, это наука, Бог, являясь всем существующим, не может быть одного цвета. Иногда говорят «расплавленное золото», это так же близко к истине. Цвет или сияние Бога бесконечно, однако оно проявлено в темноте высшего духовного мира, на фоне бесконечного, устрашающего океана Его чувств.

Господь Чайтанья безусловно всепроникающий, даже этот убогий мир где мы находимся сейчас, отражает Его. Даже весь этот убогий мир с его невежеством, страданиями и темнотой, представляет Бога. Господь Чайтанья всепроникающий так же и в Своем сознании, но при этом, Он не имеет интереса ни к чему и не соприкасается ни с чем. Бог знает все, но при этом, Он не знает ничего, поскольку у Него нет ни малейшего интереса к этому. Бог является источником всего, при этом Он ничего не творит и ничего не поддерживает. Все эти положения совершенно гармонично исходят из чувств Господа Чайтаньи Махапрабху и любому разумному человеку они будут очевидны прямо и ясно. Любой, любая душа, немного очистившись, очевидным образом, увидит все эти вещи, существующие в Боге вечно и одновременно.

Людям конечно сложно представить как все противоположности сходятся в одной Личности, но Господь Чайтанья показал это практически. Хорошо, кто-то может попробовать придумать личность, в которой совместились бы все эти качества. Пусть попробуют придумать и у них ничего не получится. Однако Бог совмещает противоположности в высших чувствах любви, Он совмещает все противоположные друг другу качества в вечной любви, в вечном счастье, не так ли? В таком случае, разве можно назвать Богом кого-то другого? Такова Абсолютная истина, даже пытаясь придумать ее, выдумать ее невозможно. Это тысячи и бесконечное количество качеств, сочетающихся одновременно. Это тысячи противоположных качеств, существующих вместе. Это Бог, Бога невозможно ни с кем перепутать.

Такой подход и называется наукой и фактами. Истина есть только одна, и эта истина очевидна. Истина не может быть другой, это прямой факт, это доказанные факты, это факты примеров и это вывод из наблюдения устройства всего мира. Бога в некотором смысле не надо искать, весь мир указывает на Бога. Счастье указывает на Бога, но и страдания указывают на Бога. День указывает на Бога, но и ночь указывает на Бога. Здесь все указывает на Бога и все связано с Богом. Таким образом Чайтанья-чаритамрита описывает Бога, Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 111

Все воплощения имеют право на эмоции преданных. Нет большего счастья, чем это.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все воплощения Господа Вишну имеют право действовать в роли слуг Господа Кришны. Для этого Они нисходят в образе преданных. Когда аватара Господа перестаёт сознавать Себя Богом и выступает в роли слуги, Она испытывает более глубокие духовные эмоции, чем когда играет роль Верховной Личности Бога.

Комментарий

Все экспансии Бога изначально являются преданными Бога. Но поскольку мы учимся идя снизу вверх, то в стихе сказано, что экспансии имеют право быть преданными. Учась «снизу вверх», мы знаем экспансии Бога как господствующие, однако все они являются преданными. Экспансии Бога господствуют лишь в локальной роли, исполняя желания душ, изначально же все экспансии являются преданными Бога, на что указывает санскритское слово «адхикара».

Все экспансии Бога являются Его бхава-бхактами – «аватара-ганера бхакта-бхаве адхикара». Здесь сказано «аватары», поскольку имеются в виду спутники Господа Чайтаньи, пришедшие вместе с Ним, но выше, как преданные Бога описывались и основные виды других экспансий. Быть преданным Бога - это вечная адхикара каждой экспансии, её вечное качество. Также служение является изначальной расой для всех, и эта раса является высшим проявлением счастья. Просто в материи идея служения выглядит очень блекло, поэтому, чтобы изучающим было легче понять духовное служение, сначала даётся пример чувств Кришна-лилы.

Служение Богу не является банальным подчинением, служение Богу включает в себя все виды чувств любви. Если говорить прямо, то служения как его понимают в материи, в высшем духовном мире нет, служение духовного мира это форма любви, но любви в зависимом положении. Внешние действия в отношении Бога в целом являются формальными, действия по отношению к Богу, это лишь повод к чувствам. Действия как таковые или внешнее служение, само по себе, ценности не представляет.

Например, если Богу предлагают цветы. Предложить цветы можно любому, это лишь внешнее, ничего не определяющее действие. Предложение цветов, для Бога не играет роли, но когда цветы предлагаются с чувствами, в таком случае, дело не цветах, а в чувствах, где цветы, являются предлогом. Чувства можно проявить и без цветов, но поскольку люди привязаны к материи, тогда им дают совет, предлагать какие то предметы.

Поэтому предложение предметов и физическое служение Богу, находится на последнем месте (у материалистов же все наоборот). Выше находятся чувства и еще выше, находится общение и обучение. Без развития знания или обучения, понимание Бога будет невозможно и так же чувства останутся минимальными. Достигнув же качественного единства, преданный будет принципиально знать все и сила чувств, в этом положении максимальна. Экспансии Бога не могут быть в таком сознании полностью, в отличие от души, поскольку душа все равно вечно отделенная сущность Бога, но экспансии в итоге просто сольются с Богом и как индивидуальности исчезнут. Экспансии существуют только в силу своего определенного отличия от Бога, душа же вечно отделенная сущность, она может полностью слиться с Богом только в Брахмане, но и это является условным слиянием, душа все равно остается индивидуальной, просто индивидуальность скрывается.

Служение выше чем господство, в том числе для экспансий Бога и для Самого Бога. Если аватара испытывает более сильные духовные эмоции в роли слуги, тогда зачем нужна роль Бога? Аватары и экспансии Бога принимают роль господствующих ради душ, но изначально они все преданные Бога и Сам Бог является преданным. Все виды духовных миров и все виды отношений появляются только после того, как Бог становится преданным, только после того, как появляется первое отдельное существование вне Бога, первое отделенное от Бога сознание. Это совершенно очевидное научное положение.

Отношения возможны только когда есть две личности, но любая экспансия Бога, это Сам Бог, поэтому отношения начинаются с создания души, которая появляется равная Богу. Появление преданного или появление Бога как преданного, затем формирует все остальные миры. Поэтому преданность, дасья, является изначальной расой отношений, внутри которой одновременно находятся все виды чувств. Изначальная эмоциональная раса это разлука, а с появлением души, возникает изначальная дасья поклонения Богу. Поскольку поклонение расширяет спектр чувств, поэтому Бог принимает положение преданного.

Возникающая первая душа или высшая душа, одновременно является и душой и Богом, так же эта душа неотлична от изначального Бога, но при этом индивидуальна. Высшая душа поглощается чувствами бесконечной разлуки, а Бог в роли преданного, наслаждается величием и красотой Своей души, Своей собственной красотой. Бог мог бы наслаждаться Своими качествами и без души, но ответ в том, что душа имеет отделенное сознание от Бога, таким образом плюс ко всему формируются и отношения. Например, дети похожи на родителей и вырастая, становятся взрослыми, в этом смысле, дети неотличны от родителей, но дети индивидуальны. Творение же Бога абсолютно, поэтому душа неотлична от Бога сразу же. Бог не стал бы создавать что то менее значимое, чем Он Сам. Художник рисует картину, где стремится выразить все свое мастерство, когда Бог создает душу, он создает ее полностью совершенной, а что является совершенным? Это Сам Бог.

Нет ни одной причины, что бы творение Бога было иным. Являясь всемогущим, Бог не имеет никаких ограничений, в том числе, что бы поставить душу выше себя. Просто не надо делать ошибку и думать, что душа, будучи неотличной от Бога способна на самостоятельное господство. Душа неотлична от Бога, в силу связи с Богом, а не сама по себе, поэтому душа не может господствовать самостоятельно, поскольку она не Бог. Созданная душа, будучи неотличной от Бога, не может стать Богом, в этом разница между душой и Богом. Бог это Абсолют, Он все существующее, затем Абсолют создает в своей сути атомарную частичку, но которая неотлична от Него. Однако когда такая неотличная от Бога частичка думает, что она может господствовать самостоятельно, она начинает идти вниз, поскольку самостоятельно господствовать она не может.

Атеисты на это могут сказать, если Бог всемогущий, почему бы Ему не сделать душу полностью Богом? Ответ состоит в том, что Он может это сделать, но тогда душа как индивидуальность исчезнет. Полностью тожественная Богу душа (или экспансия), это Сам Бог. Вообще существование вне Бога невозможно, но существование атомарной души, это часть абсолютности Бога. Существование отдельного атомарного сознания внутри бесконечного Абсолюта возможно и вполне закономерно. Условно отделенным от Абсолюта может быть создано только атомарное сознание и именно это мы и видим по факту. Абсолют это все, нет ничего вне Его, Он всепроникающий, но атомарное сознание, будучи ограниченным, получается отделенной экспансией. Это единственный пример духовной отделенности от Бога и другого примера не существует, поскольку это единственная количественная противоположность всепроникающего Абсолюта.

Создание мельчайшего духовного атома является как первой, так и последней стадией творения. Фактически любое отличное от Бога явление не имеет смысла, поэтому творение как таковое, весь духовный мир, не представляет для Бога значимости. Для нас бесконечные миры, кажутся важными и интересными, миры форм кажутся нам сутью жизни, они кажутся несущими счастье, но все это форма иллюзии, поскольку значим только Бог. Миры форм, в высшем смысле, нужны только для обучения, сами по себе, дать настоящее счастье они не могут. Духовные миры так же являются источником печали, поскольку они не имеют смысла. Атомарные души счастливы в любой превосходящей энергии Бога, но наслаждение любой энергией, всегда можно назвать иллюзорным бытием.

Есть четыре типа иллюзии - материальная природа, миры йога майи, позитивный духовный мир и в высшем смысле, вообще весь духовный мир, вне изначального Бога. Конечно, в начале, мы не называем духовный мир иллюзорным, однако по мере духовного развития, душа постепенно просыпается и сначала может понять иллюзорность йога-майи. Бог это не какой-то юноша или девушка, такие представления созданы для материалистов и по их желанию. Души хотят равных отношений с Богом, что бы Бог был как один из них, хотят чувственной духовной любви, тогда Бог создает это. Поднимаясь из материи, знание о духовной иллюзии есть благо, но поднимаясь выше, становится понятной искусственность этих творений.

Одним материалистам гениальным кажется Брахман, полное отсутствие качеств или явление которое не описать. Другим материалистам, гениальным кажется что Бог не находится в роли Бога и вечно развлекается. Это их собственный идеал, вечно развлекаться и опять же, такие глупцы не хотят науки и правил. Они говорят «Бог это любовь», они говорят, что Бог это простой юноша, им кажется это гениальным. Являясь обусловленными, им нравится идея полов, они считают Бога то мужчиной, то женщиной, но Бог намного выше таких представлений и сложнее. Видя неординарность даже материи, тем не менее, им нравится идея, что Бог подобен им. Глупые души хотят понизить Бога до своего примитивного уровня лубочной «любви» и прочего. Имея прямые описания, но не отрешаясь от стремления к внешнему и внутреннему комфорту, большинство так и не понимает даже такое представление Бога, не понимает возвышенность и динамику отношений Голоки, накладывая на нее свои примитивные представления.

Бог приходит в этот мир, но такие души не понимают этого. Бог проявляет бесконечное могущество чувств, но они ищут любовь в другом месте, продолжая пытаться низвести Бога до своего уровня. Господь Чайтанья показывает в Себе все виды экспансий, в том числе не сочетающиеся, и даже совершенно нестандартные, материалисты читают все это и все равно думают, что Бог это юноша, вечно не проявляющий величие. Им ближе такой Бог. Их Бог или вечно господствует или вечно развлекается, но ни то ни другое, не соответствует статусу Бога. Поэтому думающие люди в итоге оставили все подобные типы религий. В таких религиях нет знания, нет научности, по сути, нет серьезности. Эти идеи веры, доминирования или чувственности, хороши только для глупцов, но понять Бога на таком уровне невозможно.

Поступая последовательно и логично, всегда имея определенный расчет в жизни, всегда беспокоясь о любой части своего тела, но что касается Бога, вся скрупулезность таких карми вдруг куда то испаряется. Они заканчивают школы и институты, ездят ко времени на работу, точно перекладывая бумаги или точно вбивая гвозди. Они точно кладут соль себе в пищу, но что касается Бога, подобные глупцы думают, что Бога можно понять, зная несколько духовных положений и толкуя их вкривь и вкось. Строение материи почему то ничего не говорит им о Боге. Мог ли такой сложный мир, у которого не видно ни начала, ни конца, быть создан кем-то бездумным, не имеющим совершенного интеллекта? Высшая любовь и исходит из интеллекта, а совершенный разум есть у каждого, если он не скрыт стремлением к внешнему и внутреннему комфорту.

Но вернемся к смыслу стиха. Таким образом, души отделены от Бога конституционально, экспансии Бога же отделяется энергией Бога. Внутренняя энергия Бога ограничивает экспансию и хотя экспансия в своей сути является Богом, любая экспансия существует, когда в ней есть какие то отличия от Бога. Экспансии образуют полный нисходящий спектр проявления качеств Бога, вплоть до частичного ограничения их даже и материей, как в примере Господа Шивы. Души так же образуют полный нисходящий спектр качеств, отдаляясь от Бога, вплоть до вхождения в майю. Чем ниже положение души в духовном мире, тем более отделенное существование от Бога она ведет и тем меньше проявлено качеств Бога в ней. Мы знаем души при их минимальной тожественности с Богом, поэтому не мудрено, что нам сложно понять принципы качественного единства души и Бога.

Душа в союзе с Богом может быть неотлична от Него, как искра находящаяся в огне может не гаснуть, но когда искра вылетает из пламени, она погаснет. Ручей течет из источника воды, но ручей не существует сам по себе, не будет источника, не будет и ручья. Душа может обладать неограниченными качествами, но только когда она связана с Богом в особых отношениях качественного единства. Только в отношениях качественного единства, возможны такие вещи и больше этого нет ни на одной из планет духовного мира. Это возможно только в высшем духовном мире, а например, в мире материи, любая душа, в том числе освобожденная, внешне ведет себя как обусловленное создание.

Зачем тогда нужно такое знание? Это описание Бога, описание высших чувств Бога. Так же качественное единство является ключевым положением в проповеди. Бог может воплотиться в любой душе, последовательно идущей по пути знания и совершенства, что и будет происходить позднее, на протяжении всего века Кали. Это описание высшего счастья, высших чувств, высших отношений. Именно на уровне качественного единства душа и может познать Бога полностью. В этом состоит цель прихода сюда Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Изначальной бхакта-аватарой является Санкаршана. Шри Адвайту причисляют к таким воплощениям.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шри Адвайта Прабху относится к категории вишну, Он служит Господу Чайтанье Махапрабху как один из Его спутников. Когда Господь Вишну предстаёт в образе слуги, Его называют воплощением в облике преданного Господа Кришны. Шри Санкаршана, воплощение Вишну в духовном мире – мире Вайкунтхи, – возглавляет четверную экспансию и является изначальным воплощением в образе преданного. Господь Маха-Вишну, возлежащий в Причинном океане, – это одно из проявлений Санкаршаны. Он – Бог, изначальная Личность Бога, который бросает взор на материальную природу, выступающую как вещественная и действенная причина творения. Адвайта Прабху считается воплощением Маха-Вишну. Все полные проявления Санкаршаны представляют собой косвенные экспансии Господа Кришны. С этой точки зрения Адвайта Прабху – тоже вечный слуга Гаура-Кришны. Вот почему Его принято считать воплощением Бога в образе преданного.

Комментарий

Санкаршана господствует на планетах Вайкунтхи и называя Санкаршану идеальным преданным, это означает, что все экспансии Бога являются преданными. Понимание Бога как преданного только начинает вводится, поэтому это делается на примерах экспансий Бога. От понимания Бога как доминирующего, писание постепенно дает понимание Бога как преданного, начиная с Его экспансий.

Дело в том, что Бог является Абсолютным господствующим и нет никого равного Ему. Даже Его личные экспансии, будучи ограничены Им, становятся несопоставимы с Богом. Хотя каждая экспансия неотлична от Бога и является Богом, но будучи ограниченной, Она становится несопоставима с Богом. Никто не может сравниться с Абсолютом. Второй момент состоит в том, что принцип преданности несет больше чувств, чем принцип господства, это второй момент, почему экспансии Бога являются преданными Бога. Таким образом, экспансии преданы Богу конституционально, являясь Его частью, и эмоционально, поглощенные высшими чувствами любви.

Понять Бога как преданного можно только последовательно и практически. Имея концепцию господствующего Бога, просто внешне сменить ее на концепцию Бога-преданного по сути бессмысленно. Надо пройти все ступени, где в конце, Бог как преданный будет пониматься гармонично. Бог как преданный обладает всем могуществом и всеми качествами Бога. От ступени к ступени, качества Бога увеличиваются и в Боге-преданном они максимальны. Когда же люди не прошли путь последовательно, у них сформируется неверное представление. К счастью у нас есть Чайтанья-чаритамирита практическое описание, что значительно всё упрощает.

Надо читать Чайтанья-чаритамриту, в основном не уходя от этой книги в другие описания Господа Чайтаньи. Разные преданные могут понимать Бога по разному. Поскольку Господь Чайтнаья изначальный Бог, то в Нем присутствуют все экспансии и аватары, и делая различные акценты, понять Его можно по-разному. Поэтому важна только Чайтанья-чаритамрита, она является заключительным писанием, описывающим Бога, все остальные писания мира являются предварительными. Это высшая амрита, высший вкус бессмертия, высшая раса, исходящая от изначального Бога.

Так же на примере экспансий Бога дается понимание первой экспансии Бога. Например Санкаршана назван изначальным бхактой, а Адвайта Ачарья последующим. Санкаршана символизирует изначального Бога, а Адвайта Ачарья Его первую экспансию. Господь Чайтанья является изначальным преданным, а душа является дальнейшей производной. Качества души находятся в Боге, они не появляются с появлением души. Это надо понять.

Санкаршана назван изначальным бхакта-аватарой, поскольку все воплощения Бога приходят в материальный мир через Санкаршану или через Маха-Вишну, поэтому классифицируя все типы аватар-преданных, главной аватарой назван Санкаршана. Однако спутники Господа Чайтаньи приходят вместе с Богом и по сути аватарами (экспансиями, чей приход в основном связан с материей) не являются. Тем не менее, сначала приход Бога описывается как приход одной из аватар, люди не смогут понять Бога сразу, поэтому даются постепенные обьяснения.

Еще важный момент комментария Шрилы Прабхупады состоит в том, что Бог назван Гаура-Кришной. Поскольку изучение идет от Кришна лилы и выше, поэтому Господь Чайтанья сначала представляется как Кришна, как неотличный от Кришны. У людей сначала формируется понимание, что Бог это Кришна, а Господь Чайтанья последующее Его проявление. Затем доказывается, что Господь Чайтанья не отличен от Кришны, затем от Радхи Кришны. Господь Чайтанья ищет эмоции Радхарани, но в итоге оказывается, что Он Сам и есть Радха-Кришна. Далее можно понять, что Господь Чайтанья является источником Радхи и Кришны. Поэтому в начале имя «Кришна» используется в значении «Кришна Голоки», позже имя «Кришна» используется в значении «Кришна Чайтанья» или как сказано в комментарии «Гаура-Кришна». Гаура-Кришна и является изначальным Богом.

Текст 113

Слава Шри Адвайты Ачарьи безгранична, поскольку Его искренние призывы привели к нисхождению Господа Чайтаньи на эту землю.

Комментарий

Материалисты обычно подчеркивают и связывают приход Господа Чайтаньи с освобождением людей, с милостью и прочим, но это самый низкий контекст прихода Бога. Это начальный контекст, но поскольку люди материалистичны, в чем то естественно, что им важны в первую очередь свои потребности, главная из которых это освобождение. Так же им важна массовость, что Бог освободил прямо всех, конечно с духовной точки зрения, такие вещи большой ценности не представляют.

Далее материалисты подчеркивают, что Бог принес сюда высшую расу мадхурья расу, поскольку для материалистов семья и отношения полов, являются высшей любовью, поэтому они считают, что и в духовном мире она высшая. Однако Сам Господь Чайтанья не проповедовал такие вещи и не давал такого примера. Он дал пример разлуки, что Он не достигает никакой расы, а не пример, что Он наслаждается мадхурья расой.

Ни освобождение, ни мадхурья раса, не представляют основной интерес зрелых преданных. Приход Бога имеет в себе намного большую ценность, чем такие идеи. Во-первых, Бог труднодоступен, Он труднодоступен и в духовном мире и Его приход в материю является подарком, как для возвышенных душ, так и для экспансий Бога. Положение Бога таково, что к Нему не может зайти любой и каждый, когда бы им это захотелось. Поэтому видеть Бога прямо, это огромный подарок для всего духовного мира, для всех чистых преданных.

Во-вторых, приход ценен последующим обучением. Без обучения и очищения, воспринять Бога невозможно. Освобожденные души знают Бога, однако обучение поднимает их еще выше. Поэтому обучение еще более ценно, чем видение Бога. Третья причина, это знание о чувствах любви в разлуке и усиление таких чувств, видение в Боге таких чувств, ассистирование Ему. И последнее, это осознание Бога в отношениях качественного единства. Вот что ценно.

Таким образом - первое, это видение Бога. Второе, это обучение. Третье, это чувства разлуки, которые не известны, в том числе половине духовного мира, а не только в материи. И четвертое, главное, это качественное единство с Богом, гаура-вани. «Гаура-вани прачарине», Шрила Прабхупада принес это знание. Знание о качественном единстве дается позднее прихода Бога, через чистого преданного, через преданного, в котором воплощен Бог. Обучать воплощению Бога в душе, может лишь тот, в ком Бог уже воплощен. Это высшая цель прихода, и высший метод. Если вечную разлуку не знает половина духовного мира, то качественное единство вообще доступно в основном только в материи.

Сам факт прямой связи с Богом осложняет или делает невозможным Его воплощение в душе. Какой смысл воплощаться Богу, когда есть прямые отношения? А век Кали является лучшим временем для экстремальной практики проповеди, лучшим временем набирать особой опыт, особые благословения и лучшим временем, для развития качественного единства с Богом. Почему же век Кали лучший? Потому что век Кали самый тяжелый, самый сложный, но таким образом, и самый насыщенный для чувств разлуки, опыта и предания себя, в достижении понимания качественного единства с Богом. Души глупы и живя например в Сатья юге, им больше ничего не нужно. Они глупы, они поглощаются своим счастьем, но в век Кали подобные вещи осложнены или невозможны, что благоприятно.

Поэтому молитвы Адвайты Ачарьи ценны тем, что Бог пришел, но не для освобождения, это может сделать любая экспансия Бога, не для мадхурья расы, это было известно и до Господа Чайтаньи, а как приход Бога и ради особого духовного развития. Таково описание безграничной славы. Достичь Господа Чайтаньи даже в духовном мире сложно, но молитвы Адвайты Ачарьи привлекли Господа Чайтанью Махапрабху в мир материи.

Надо понять еще такую вещь – Бог не обязан приходить и Он мог не придти. Зная Господа Чайтанью, любой поймет, что Он мог не придти. Он не обязан это делать и в чем то не склонен к этому. Это не было подобно спектаклю – что заранее было известно, что Бог придет, затем Адвайта Ачарья помолился театрально и Бог пришел. Все так где-то и думают, кроме экспансий Бога, которые Его знают. Экспансии Сами Бог, они Сами бесконечны, но Они знают положение Бога, знают Его характер, как Он благосклонен, точно так же Он и неприступен. Если бы Господь Чайтанья не захотел, Он бы и не пришел, и далее была бы установлена обычная религия, а Кришна лила была бы забыта. Он Бог, Он не обеспокоен такими вещами, обычную же религию освобождения установили бы и без Него, тем более уже было кому это делать.

Так искренностью молитв всемогущего Адвайты Ачарьи на землю пришёл Верховная Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 114

Он освободил вселенную, проповедуя санкиртану. Таким образом, по благословению Шри Адвайты люди всего мира получили сокровище любви к Богу.

Комментарий

В других местах говорится, что Сам Адвайта Ачарья стал причиной освобождения людей, здесь же это сказано о Господе Чайтанье, что привлекает начинающих. Однако в высшем смысле, это не занятие Бога, освобождать кого-то. Душа следуя порочному менталитету, забирается в глубь материи, и затем освобождать ее будет безусловно экспансия Бога или преданные. Например, я пишу эти комментарии по своему желанию и в основном по желанию Шрилы Прабхупады, Бог же не имеет интереса к подобным вещам. Он знает всю эту ситуацию, но Его не интересует, как каких то глупцов уговорами вытаскивают из материи. Богу нравятся высшие духовные контексты, высшая поэзия, но не темы освобождения.

Адвайта Ачарья так же распространил начальные принципы любви к Богу. Люди всего мира получили возможность развить любовь к Богу в различных ее проявлениях. Однако высшую любовь распространял Сам Господь Чайтанья. Адвайта Ачарья и другие распространяли общие принципы, но высшую преданность, безусловно преподавал только Господь Чайтанья. Ни Рупа Госвами, ни Адвайта Ачарья не преподавали высшие принципы. Прямо связанными с высшей преданностью являются Мадхавендра Пури, Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада. Мадхавендра Пури показал основной пример чувств разлуки, Кришнадаса Кавираджа заложил практическую основу для высшего духовного развития, Шрила Прабхупада сделал все доступным для каждого.

Слава Кришнадасы Кавираджи состоит не в том, что он описал Господа Чайтанью, это делали и другие, а в том, что он составил писание, прямо ведущее к высшей цели. Попытайтесь понять, что описать деятельность Господа Чайтаньи хотя и сложно, но в целом это общая работа, но дать писание, которое бы практически привело к высшим аспектам Бога, задача высшей квалификации. Деятельность Господа Чайтаньи безгранична, Кришнадаса Кавираджа же выбрал все принципиальные моменты, все принципиальные вехи, на этом пути, в этом состоит его слава и в этом уникальность Чайтанья-чаритамриты.

Как Кришнадаса Кавираджа сделал это? Бог воплотился в нем. Господь Чайтанья специально показывает все на преданных в сложном положении, это во-первых, типично для Кали юги, во-вторых, показывает что Бог не ограничен ничем внешним. Мадхавендра Пури стал воплощением разлуки, Кришнадаса Кавираджа стал воплощением знания. Шрила Прабхупада стал воплощением трех вещей – разлуки, знания и проповеди. Шрила Прабхупада является основным воплощением Бога в преданном на весь век Кали. Безусловно, еще будут преданные как воплощения Бога, но Шрила Прабхупада основатель-ачарья, он основал движение Господа Чайтаньи по всему миру. Даже Сам Бог не делал этого.

Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, не зная, будет ли он жив на следующий день. Шрила Прабхупада прошел экстремальные трудности, в конце добровольно приняв мучительную смерть от так называемых учеников. Все это типично, любой, кто пойдет против Кали, рискует собой, и любой, даже связанный с Богом прямо, может получить огромное количество трудностей или даже насильственную смерть. Впереди еще много событий, но в самом начале, Бог показал всем, что проповедь это в основном трудности. Еще есть момент, что люди не понимают вкус трудностей, они не понимают, насколько это блистательно, пойти против всего материального мира. Они не понимают вкус разлуки, насыщенность борьбы и красоту преданности при различных ситуациях. Потому что они не преданные.

Текст 115

Кто может описать безграничную славу Адвайты Ачарьи? Я описываю здесь столько, сколько узнал от великих авторитетов.

Комментарий

Если бы Адвайта Ачарья не призвал Господа Чайтанью, никто бы так и не узнал о Боге полностью. В века Кали рождается бесчисленное количество душ и какое то мизерное количество рождается в особый век Кали, когда сюда приходит Бог. Все люди, которые узнают о Господе Чайтанье и последуют этой науке, безусловно, исключительно удачливы, но все равно, это небольшое количество душ. Им просто повезло, и они присоединились к движению Господа Чайтаньи.

Присоединение людей к движению, к изучению книг Шрилы Прабхупады, не является следствием их благочестия. Какое то благочестие становится внешней причиной принятия духовной жизни, но благочестие не является основной причиной познания Господа Чайтаньи. В силу благочестия люди принимают различные религии, но благочестие не может быть причиной возможности соприкосновения с изначальным Богом. Внутри материи таких душ просто не существует, даже на Вайкунтхе души еще не достаточно благочестивы для подобного, что тогда говорить о материи. Однако в силу удачи, фактически любой может получить такой шанс.

Господь Чайтанья приходит по призыву Адвайты Ачарьи и Его приход не связан с материей как таковой. Адвайта Ачарья Бог, Он и Сам может освободить всю вселенную, причина же прихода находится намного глубже. Поэтому слава Адвайты Ачарьи исходит из чисто духовных мотивов и не связана с освобождением людей. Так же истинную славу Адвайты Ачарьи могут понять те, кто знают или поймут положение Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья технически приходит вместо обычной юга-аватары, поэтому для начинающих Он описывается как одна из аватар. Но приход Господа Чайтаньи не связан с обычной религиозностью и не является событием, находящимся в ряду прихода различных аватар Бога.

Кришнадаса Кавираджа задает вопрос, кто же сможет описать славу Адвайты Ачарьи? Это вполне практический вопрос, это не форма общего прославления. Описать славу Адвайты Ачарьи очень сложно, для этого надо в какой то степени знать положение Господа Чайтаньи. Зная положение Господа Чайтаньи, тогда это знание, как свет солнца, проявит славу Адвайты Ачарьи. Свет солнца не существует сам по себе, он является отражением всепривлекающего Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 116

Я десять миллионов раз предлагаю свои поклоны лотосным стопам Шри Адвайты Ачарьи. Пожалуйста, не считайте это оскорблением.

Комментарий

Обычно писание не использует цифры для обозначения преданности. Писание чаще всего говорит о вечности, бесконечности или оно может сказать в целом о миллионах поклонов. Однако здесь сказано в цифрах и сказано достаточно конкретно, это сделано для того, что бы поклоны не выглядели абстрактно, что бы не получилось еще одно общее выражение типа «безмерной преданности Богу».

Писание, особенно после переводов, нередко становится наводнено штампами, за которыми ничего не стоит. Религиозные материалисты, переводя или комментируя писание и не зная Бога, наводняют его общими определениями, которые мало что передают. Поэтому Кришнадаса Кавираджа говорит «десять миллионов», что бы люди могли ощутить конкретность и силу его чувств.

Кришнадаса Кавираджа пишет, что бы никто не обижался на такие метафоры и не принял их за проявление гордости. Иногда люди гордятся и хотят прославить себя и тогда они говорят много цветастых определений. Не имея возможности прославить себя прямо, тогда они прославляют в эгоистическом ключе своего гуру или Бога, произнося высокопарности и «великие похвалы». Такие люди хотели бы, что бы похвалы делались им, или что бы другие подумали, насколько возвышенны подобные материалисты, что бы люди увидели как подобные глупцы «любят Бога» или «преданы Богу», прославления в таком стиле оскорбительны. Поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет, что бы его слова не были восприняты как подобное оскорбление.

Второй контекст, почему сказано об оскорблениях, это то, что Адвайта Ачарья находится в роли преданного. Адвайта Ачарья поглощен Богом и не думает о собственном величии и славе. Ему важен Бог и услышав о миллионах поклонов Себе, Адвайта Ачарья может посчитать оскорбительным, что прославляют Его, а не Бога. Поэтому Кришнадаса Кавираджа просит правильно понять его слова. Как отражение привлекательности Господа Чайтаньи, слава Адвайты Ачарьи истинна и может быть принята и Самим Адвайтой Ачарьей.

Текст 117

Твоя слава столь же неизмерима, как миллионы океанов и морей. Говорить о её мере – действительно великое оскорбление.

Комментарий

Сказав о миллионах поклонов, затем Кришнадаса Кавираджа говорит о миллионах океанов и морей. На фоне миллионов океанов, миллионы поклонов тут же меркнут. Таким образом, даже миллионы поклонов, не сопоставимы со славой Господа Адвайты Ачарьи. И завершает описание славы, то, что даже попытка дать ее количественное определение является оскорблением. Не зная Бога, конечно, никто по-настоящему не поймет такие метафоры. Но такие метафоры дают хотя бы некоторое начальное представление о Боге.

Слава Адвайты Ачарьи не существует сама по себе и она не была описана сама по себе, а в связи с приходом Господа Чайтаньи. Адвайта Ачарья является Богом в величии, Он бесконечен, таким образом, и Его слава бесконечна. Но здесь говорится о намного большем, чем о славе бесконечно могущественного Бога. Зная величие Бога, затем зная близкие отношения с Богом, далее можно начать понимать высшее положение Господа Чайтаньи. Так же в стихе не случайно упоминаются океаны, косвенно это указывает на океан чувств Бога. Все существующие океаны изошли из начального океана, но положение Господа Чайтаньи еще выше и Его красота и бытие еще более насыщенно, чем великий океан Его чувств.

Текст 118

Вся слава, вся слава Шри Адвайте Ачарье! Вся слава Господу Чайтанье Махапрабху и непревзойдённому Господу Нитьянанде!

Комментарий

Таким образом описав славу Адвайты Ачарьи как основную причину прихода и затем познания Бога, далее писание переходит к описанию Нитьянанды Прабху.

В варианте перевода известной организации «нитйананда арйа» перевели как «почтенному Господу Нитьянанде», при этом в пословном переводе «арйа» перевели как «старший», имея в виду, возможно, возраст – Господь Нитьянанда старший брат Господа Чайтаньи. Однако переводить это словосочетание как «старшему» или «почтенному» в смысле возраста, было бы неправильно, потому что «superior», поставленное Шрилой Прабхупадой для «арйа», означает «превосходный, исключительный, непревзойдённый; высший, вышестоящий, наивысший и т.д.».

Так же слово «почтенный» в русском языке ассоциируется с пожилым возрастом. Если же понимать «почтенный» в смысле «почитаемый всеми», это выглядит хорошо, но в данном значении в русском языке это слово почти не используется. Также, учитывая темперамент Нитьянанды Прабху, слово «почтенный» плохо ассоциируется с Ним. Очевидно, что Шрила Прабхупада имел в виду совсем другое качество, чем это отражено в этом русском переводе. Даже навскидку, если взять, например, «и непревзойдённому Господу Нитьянанде», это выглядит лучше.

В переводах и в понимании писания важно следовать всегда принципу «как оно есть». То есть надо брать прямой смысл, избегая искажений. В этой главе описывается величие Адвайты Ачарьи, а Господь Нитьянанда превосходит Его. Адвайта Ачарья – это Бог в величии, но Нитьянанда Прабху – это Бог в величии во всей полноте изначальных качеств, поэтому Он «superior» – превосходящий, непревзойдённый. Что касается Господа Чайтаньи, то Он назван здесь «Махапрабху», что указывает на Его еще большее превосходство.

В писании всё важно: и каждое слово, и порядок слов, но надо следовать сути. Писание состоит из мантр, или выражений, наполненных бесконечным смыслом и могуществом, поэтому писание не является обычными книгами или обычной информацией.

Текст 119

Итак, в двух стихах я описал истину об Адвайте Ачарье. Теперь, о преданные, пожалуйста, послушайте о пяти истинах [панча-таттве].

Комментарий

Описав величие Бога, далее Кришнадаса Кавираджа будет описывать Абсолютную истину полностью. Мы привыкли, что Бог – это одна личность, однако такой взгляд не совсем верен, поскольку и экспансии Бога, и Его энергии, и живые существа – всё это также является Богом, поэтому описание Панча-таттвы, по сути, является наиболее полным и научным изложением о Боге. Господь Чайтанья совершенен, и духовное знание, которое Он преподаёт, также является совершенной, законченной истиной. Концепция Бога как Панча-таттвы превосходит концепцию Бога как Источника и Его энергии (Радхи-Кришны). К горю сахаджий и материалистов, они везде проигрывают великолепному Господу Чайтанье, исполненному могущества, высшей красоты и величия.

Текст 120

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 7. Господь Чайтанья в пяти ипостасях

Текст 1

Я почтительно склоняюсь перед Господом Чайтаньей Махапрабху – высшей целью и смыслом жизни тех, кто идёт духовным путём, отрекшись от стремления обладать чем-либо в этом мире. Позвольте же мне поведать о щедром даре, который Он принёс миру – о преданном служении из любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Душа, влачащая материальное существование, совершенно беспомощна, но под влиянием иллюзии, навеянной майей (внешней энергией), она свято верит в надёжную защиту государства, общества, друзей и любимых, не понимая, что в момент смерти никто из них ей не поможет. Законы природы беспощадны, и никакие материальные достояния не спасут нас из цепких лап смерти. В Бхагавад-гите (13.9) сказано: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам – тот, кто идёт к высшей цели, должен помнить о четырёх видах страданий, сопутствующих материальной жизни: о рождении, смерти, старости и болезнях. От этих страданий избавиться невозможно, если не укрыться в сени лотосных стоп Господа. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище для всех обусловленных душ. Разумный человек не станет полагаться на свои материальные достояния; вместо этого он отдаёт себя на милость Господа. Такого человека называют акинчаной, не имеющим никакой собственности в материальном мире. Одно из имён Верховной Личности Бога – Акинчана-гочара. Это имя означает, что Господа может достичь только тот, кто не полагается на свои материальные достижения. Вот почему для полностью предавшихся душ, не имеющих в материальном мире ничего, на что можно было бы надеяться, Господь Шри Чайтанья Махапрабху – единственное прибежище.

Каждый человек связывает свои надежды с дхармой (религиозностью), артхой (обогащением), камой (чувственными наслаждениями) и в конечном счёте с мокшей (освобождением), однако Господь Шри Чайтанья Махапрабху столь милостив, что может даровать нечто большее, чем освобождение. В этом стихе слова хинартхадхика-садхакам указывают на то, что, хотя по материальным понятиям освобождение ценится намного выше благочестия, материального благополучия и чувственных наслаждений, преданное служение и трансцендентная любовь к Верховной Личности Бога превосходят даже освобождение. Это великий дар Шри Чайтаньи Махапрабху. Он провозгласил: према пум-артхо махан – «Любовь к Богу – высшее благо для всех людей». Поэтому автор Чайтанья-чаритамриты Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами прежде всего выражает почтение Господу Чайтанье Махапрабху и потом описывает дар любви к Богу, которым Господь щедро одарил этот мир.

Текст 2

Я возношу хвалу Верховному Господу Шри Чайтанье Махапрабху. Любой, кто укрылся в сени Его лотосных стоп, достоин величайших восхвалений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прабху означает «господин». Шри Чайтанья Махапрабху – величайший господин, владыка всех владык, потому Его и называют Махапрабху. Любой, кто нашёл прибежище у Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, достоин славы, ибо по милости Шри Чайтаньи Махапрабху он сможет возвыситься до уровня любовного служения Господу, намного превосходящего уровень освобождения.

Текст 3

Я начал с того, что описал положение духовного учителя. Теперь я постараюсь объяснить, что такое Панча-таттва.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Первой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты автор, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, говорит о дающем посвящение и наставляющем духовном учителе. Впервые он упоминает о гуру в стихе, который начинается со слов ванде гурун иша-бхактан ишам ишаватаракан. В этом стихе перечислены шесть духовных истин, одну из которых, а именно истину о духовном учителе, автор уже подробно раскрыл. Теперь он приступает к описанию других пяти истин, или таттв. К ним относятся иша-таттва (Верховный Господь), экспансии Господа, Его воплощения, Его энергии и преданные.

Текст 4

Эти пять таттв нисходят вместе с Господом Чайтаньей Махапрабху, и Он с их помощью в великом блаженстве распространяет движение санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам есть стих, описывающий Шри Чайтанью Махапрабху:

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах

«В век Кали разумные люди будут поклоняться Господу и Его соратникам, совершая санкиртана-ягью

« (Бхаг., 11.5.32). Шри Чайтанью Махапрабху всегда сопровождает Его полная экспансия Шри Нитьянанда Прабху, Его воплощение Шри Адвайта Прабху, Его внутренняя энергия Шри Гададхара Прабху и Его пограничная энергия Шриваса Прабху. Все они окружают Его, Верховную Личность Бога. Следует знать, что эти таттвы никогда не покидают Шри Чайтанью Махапрабху. Поэтому полное почтение Шри Чайтанье Махапрабху выражают, повторяя следующую мантру: шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Как проповедники Движения сознания Кришны мы прежде всего выражаем почтение Шри Чайтанье Махапрабху, повторяя мантру, обращённую к Панча-таттве, а потом произносим мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. При повторении мантры Харе Кришна есть опасность совершить десять оскорблений, но при повторении мантры Панча-таттвы – шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда – такой опасности не возникает. Шри Чайтанья Махапрабху известен как маха-ваданьяватара, самое милостивое воплощение, ибо Он не принимает в расчёт оскорбления, которые наносят Ему обусловленные души. Чтобы извлечь полное благо из повторения маха-мантры (Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе), нужно сначала найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху и повторить маха-мантру Панча-таттвы, а затем уже повторять маха-мантру Харе Кришна. В этом случае результат придёт очень быстро.

Есть немало бессовестных преданных, которые, пользуясь именем Шри Чайтаньи Махапрабху, выдумывают собственные маха-мантры. Иногда они поют: бхаджа нитаи гаура радхе шйама харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри-радхе говинда. На самом же деле вначале следует произнести имена всех членов Панча-таттвы (шри кришна-чаитанйа прабху нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда), а потом повторять шестнадцать слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но бессовестные и неразумные люди вносят путаницу в эту форму духовной практики. Разумеется, поскольку они тоже преданные, им не запрещено выражать свои чувства подобным образом, но чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху предписывают нам сначала целиком повторять мантру Панча-таттвы, а затем маха-мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 5

С духовной точки зрения между этими пятью таттвами нет разницы, ибо на трансцендентном уровне всё абсолютно. Однако духовный мир исполнен разнообразия, ощутить которое можно, лишь зная, чем отличается одна таттва от другой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» даёт следующее описание Панча-таттвы. Высший источник всех энергий, Личность Бога, желая насладиться пятью видами лил, предстаёт в образе Панча-таттвы. По сути дела, между членами Панча-таттвы нет разницы, ибо они пребывают на духовном уровне, однако, чтобы бросить вызов имперсоналистам, они являют миру духовное разнообразие и наслаждаются различными духовными эмоциями (расами). В Ведах говорится: парасйа шактир вивидхаива шруйате – «Верховная Личность Бога обладает разнообразными энергиями». Это утверждение позволяет понять, что в духовном мире неизменно существует великое разнообразие настроений, или вкусов. Шри Гауранга, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара и Шриваса находятся на одном уровне, но с точки зрения духовного разнообразия Шри Чайтанья Махапрабху – это олицетворение преданного, Нитьянанда Прабху являет Собой образ духовного учителя всех преданных, а Адвайта Прабху – образ воплощения преданного (бхакты); Гададхара Прабху – это воплощение энергии бхакти, а Шриваса – чистый преданный. Таково духовное различие между ними. Бхакта-рупа (Шри Чайтанья Махапрабху), бхакта-сварупа (Шри Нитьянанды Прабху) и бхакта-аватара (Шри Адвайта Прабху) – это Сам Верховный Господь, Его непосредственное проявление и Его полная экспансия. Все Они принадлежат к категории вишну. Хотя духовная и пограничная энергии Верховной Личности Бога неотличны от Самого Господа Вишну, они занимают подчинённое положение по отношению к Нему. Таким образом, пять таттв, пребывающих на одном уровне, проявились по-разному, чтобы насладиться вкусом божественных рас. При этом, однако, между ними нет разницы, ибо почитающий и объект почитания связаны неразрывными узами. На абсолютном уровне невозможно постичь одно, не постигнув другого.

Текст 6

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Кришной, который проявил Себя в пяти лицах: в образе преданного, в образе Своей экспансии и воплощения в облике преданных, а также в образе чистого преданного и энергии преданности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Нитьянанда Прабху является непосредственной экспансией Шри Чайтаньи Махапрабху и выступает в роли Его брата. Он – олицетворение духовного блаженства сач-чид-ананда-виграхи. Его тело трансцендентно и исполнено нескончаемого восторга преданного служения. Шри Чайтанью Махапрабху называют бхакта-рупой (Господом в образе преданного), а Шри Нитьянанду Прабху – бхакта-сварупой (экспансией Господа в образе преданного). Шри Адвайта Прабху, воплощение в образе преданного, принадлежит к категории вишну-таттвы. Существуют различные категории преданных (бхакт): одни связаны с Господом нейтральными отношениями, а другие – узами служения, дружбы, родительской и супружеской любви. Такие преданные, как Шри Дамодара, Шри Гададхара и Шри Рамананда, воплощают в себе различные энергии Господа. Это ещё раз подтверждает справедливость ведической сутры: парасйа шактир вивидхаива шруйате. Все эти бхакты соединяются в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, который не кто иной, как Сам Кришна.

Текст 7

Кришна, вместилище всего наслаждения, – это Верховная Личность Бога, высший повелитель. Никто не может превзойти Шри Кришну или сравняться с Ним в чём-либо, и тем не менее Он приходит как сын Махараджи Нанды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе Кавираджа Госвами даёт очень точное описание Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Он объясняет, что, хотя Господь Кришна не знает Себе равных и вмещает всё духовное наслаждение, Он всё же предстает в образе сына Махараджи Нанды и Яшодамайи.

Комментарий

Шрила Прабхупада установил верховное положение Панча-таттвы, в том числе и в повторении Харе Кришна мантры. Сначала преданный должен выразить почтение Господу Чайтанье Махапрабху, а далее уже поклоняться Кришне или другим экспансиям Бога, и дело здесь не только в том, что так более эффективно, это также форма выражения того, что Господь Чайтанья занимает превосходящее положение. Но Господь Чайтанья установил принцип, чтобы мы поклонялись Кришне, а не прямо Ему, и таким образом, поклоняясь Кришне Вриндавана, личность осознаёт духовные эмоции Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья всегда непрост, но Его задачи подобны красивым филигранным узорам из золота, которые украшают бесконечное количество Его дворцов.

Текст 8

Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, безраздельно наслаждается танцем раса. Он – повелитель девушек Враджа, а все остальные – лишь Его приближённые.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важно слово расади-виласи («наслаждающийся танцем раса»). Наслаждаться танцем раса может только Шри Кришна, поскольку Он – высший повелитель и господин девушек Вриндавана. Все остальные – Его преданные и слуги. Никто не может сравниться со Шри Кришной, Верховной Личностью Бога, и тем не менее находится немало бессовестных негодяев, которые подражают Шри Кришне в танце раса. Если говорить точнее, то речь идёт о майявади, и людям следует их остерегаться. Проводить раса-лилу может только Шри Кришна, и никто другой.

Комментарий

Кроме майявади, есть ещё и сахаджии. Слово «сахаджия» переводится как «простота, упрощение». Если речь идёт о любви к Богу, сахаджии говорят: «Надо просто любить», – у сахаджий всё и просто, и не верно. Сахаджии находят, например, цитату писания, где говорится, что даже через вожделение преданный может достичь Бога, ну и, как всегда, не слишком задумываясь, они вожделеют, считая это духовной жизнью. Душа может иметь жену, но душа не может посягать на место Бога. Человек может иметь вожделение к собственной жене, но это не поможет в духовной жизни. «Вожделеть Кришну» означает иметь женское духовное тело, таким образом, чувственные связи с женщинами исключаются, а «вожделеть окружение Кришны» означает жить в материальном мире, получив большой выбор женщин. То, что принадлежит Богу, не может быть обретено никем другим.

Текст 9

Этот же Господь Кришна нисшёл в облике Шри Чайтаньи Махапрабху вместе со Своими вечными спутниками, достойными не меньшей славы.

Комментарий

Использование слова «Кришна» верно как по отношению к Кришне Вриндавана, так и к Господу Чайтанье, поскольку это одна и та же Личность. Шрила Прабхупада часто пишет «Кришна», имея в виду Господа Чайтанью. В таком контексте, выражение «Все являются слугами Кришны» является очень точным, во всех смыслах.

Текст 10

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху – верховный повелитель, единая Личность Бога – с великой радостью стал преданным, Его тело осталось духовным, полностью свободным от материальной скверны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много разных таттв, или истин: иша-таттва, джива-таттва, шакти-таттва и другие. Иша-таттва – это Верховный Господь Вишну, высшая жизненная сила. В Катха-упанишад говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам – Господь, Личность Бога, суть верховное вечное существо и высшая жизненная сила. Другие живые существа тоже вечны и тоже наделены жизненной силой, но, в отличие от Верховного Господа, они ничтожно малы. Верховный Вечный никогда не рождается в бренном материальном теле, но живые существа, бесконечно малые Его частицы, склонны оказываться в таком положении. Как гласят ведические мантры, Верховный Господь является высшим повелителем бесчисленных живых существ.

Между тем философы школы майявады пытаются доказать, что ничтожные живые существа равны верховному живому существу. Поскольку майявади не признают различий между душой и Богом, их философию называют адвайта-вадой, или монизмом. На самом же деле отрицаемое ими различие существует. Этот стих призван внушить философам-майявади, что Верховная Личность Бога является высшим повелителем. Высший повелитель – это Сам Верховный Господь Кришна, который предстал в образе преданного, Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы насладиться Своими божественными играми.

Как сказано в Бхагавад-гите, когда Верховная Личность Бога, Шри Кришна, приходит на эту планету в человеческом облике, некоторые невежды принимают Его за обычного человека. Того, кто совершает подобную ошибку, называют мудхой, или глупцом. И Шри Чайтанью Махапрабху тоже нельзя принимать за обыкновенного человека. Господь проникся экстатическим умонастроением преданного, но при этом остался Верховной Личностью Бога. Со времён Господа Чайтаньи было много самозванцев, объявлявших себя воплощением Кришны, но они не понимали, что Чайтанья Махапрабху – это не какой-то обычный человек, а Сам Кришна. Неразумные люди создают себе «богов», провозглашая Всевышним простого смертного. Это заблуждение. Поэтому слова танра шуддха калевара в этом стихе предупреждают, что тело Чайтаньи Махапрабху не материально: оно полностью духовно. И хотя Господь Чайтанья принял облик преданного, Его не следует считать обычным преданным. В то же время нужно твёрдо знать, что, хотя Чайтанья Махапрабху – Верховная Личность Бога, Он переживает экстатические эмоции преданного, и потому не следует превратно толковать Его игры и ставить Его в положение Самого Кришны. Именно по этой причине Шри Кришна Чайтанья Махапрабху закрывал ладонями уши, когда Его называли Кришной или Вишну; Он не хотел слышать, как Его называют Верховной Личностью Бога. Есть категория преданных, именуемых гауранга-нагари, которые разыгрывают театральные представления об играх Кришны, где место Кришны занимает виграха или образ Чайтаньи Махапрабху. Подобная ошибка в духовной науке называется расабхасой. Шри Чайтанья Махапрабху желает наслаждаться настроением преданного, поэтому Его не следует беспокоить, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога.

Комментарий

Гауранга-нагари считают, что, поскольку Господь Чайтанья неотличен от Кришны, то можно установить с Ним отношения мадхурья-расы, но это является ошибкой. В непосредственных отношениях к Господу Чайтанье, в чистом виде, возможна только дасья-раса, а чтобы корректно писать о Нём как о Боге, как это делает, например, Чайтанья-чаритамрита, необходима духовная квалификация.

Текст 11

Божественная раса супружеской любви к Кришне настолько удивительна, что Кришна Сам принял образ преданного, чтобы сполна насладиться ее вкусом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Кришна – вместилище всего блаженства, Он испытывает особое желание постичь Самого Себя, приняв образ преданного. Это означает, что, хотя Господь Чайтанья ведёт Себя как преданный, Он остаётся Самим Кришной. Поэтому вайшнавы поют: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа – Шри Кришна Чайтанья Махапрабху – это Радха и Кришна в одном лице. Чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам. Как сказал Шри Сварупа Дамодара Госвами, Радха и Кришна слились воедино в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 12

По этой причине Шри Чайтанья Махапрабху, высший учитель и наставник, принимает образ преданного и становится младшим братом Господа Нитьянанды.

Комментарий

Как высшие учителя уже были описаны и Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху, и теперь как о высшем учителе говорится о Господе Чайтанье. Это имеются в виду разные контексты. Адвайта Ачарья упоминался как высший учитель всех обусловленных душ, Нитьянанда Прабху – как изначальный гуру всех духовных учителей, а Господь Чайтанья – это верховный гуру всей духовной жизни. Когда бы человек ни нашёл «противоречие» в писании, всегда надо разобраться и понять, в чём разница смыслов разных выражений, надо понять контексты выражений.

Текст 13

Шри Адвайта Ачарья – это воплощение Господа Чайтаньи, играющее роль преданного. Таким образом, три таттвы [Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху и Адвайта Гошани] занимают господствующее положение и повелевают всем сущим.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гошани (госани) – это синоним слова госвами (госвами). Так называют того, кто полностью обуздал свои чувства и ум. Человека, не способного на это, называют годасой, «слугой своих чувств». Такой человек не может быть духовным учителем. Но госвами – это духовный наставник, который по-настоящему обуздал свой ум и чувства. Недобросовестные люди стали передавать титул госвами по наследству, однако прежде его присваивали только тому, кто обладал должными качествами. Так было заведено со времён Шри Рупы Госвами, который сначала был обычным грихастхой и министром в правительстве, а потом благодаря наставлениям Господа Чайтаньи Махапрабху достиг уровня подлинного госвами. Таким образом, титул госвами не может передаваться по наследству, он даётся человеку в соответствии с его качествами. Если человек достиг высот духовного развития, то независимо от происхождения его следует звать госвами. Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Гошани Прабху по самой Своей природе являются госвами, ибо принадлежат к категории вишну-таттвы. Все Они прабху («господствующие» или «повелители»), поэтому Их иногда называют Чайтанья Гошани, Нитьянанда Гошани и Адвайта Гошани. К сожалению, Их так называемые потомки, не обладая качествами госвами, присвоили себе этот титул и передают его по наследству или носят его как какое-то профессиональное звание. Однако это противоречит учению шастр.

Текст 14

Один из Них зовется Махапрабху, а двое других – прабху. Двое прабху служат лотосным стопам Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все трое: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху и Шри Адвайта Прабху – принадлежат к категории вишну-таттвы, однако Шри Чайтанья Махапрабху является Всевышним, а двое других прабху заняты трансцендентным любовным служением Ему, чтобы показать обычным живым существам, что все подвластны Шри Чайтанье Махапрабху. В другом месте Чайтанья-чаритамриты (Ади, 5.142) говорится: экале ишвара кришна, ара саба бхритйа – единственным верховным владыкой является Кришна, а все другие – и вишну-таттвы, и джива-таттвы – заняты служением Ему. Господу служат как вишну-таттвы (Нитьянанда Прабху и Адвайта), так и джива-таттвы (шривасади-гаура-бхакта-вринда), однако следует отличать слуг одной категории от слуг другой. Слуга категории джива-таттвы, то есть духовный учитель, в полном смысле является слугой Бога. Как объяснялось в предыдущих стихах, в абсолютном мире нет подобных отличий, однако их следует принимать во внимание, чтобы различать Всевышнего и Его подчинённых.

Текст 15

Трёх повелителей [Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху и Адвайту Прабху] почитают все живые существа, и четвёртую таттву [Шри Гададхару Прабху] тоже следует считать Их почитателем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая природу Панча-таттвы, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своём комментарии «Анубхашья» объясняет, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху является верховным повелителем, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху, хотя и подвластны Ему, тоже занимают положение повелителей. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху – Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Господа, однако они относятся к той же категории, что и Господь, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Господу.

Текст 16

Нет числа возвышенным преданным Господа, и возглавляет их Шриваса Тхакур. Все они считаются шуддха-бхактами, чистыми преданными.

Комментарий

Точно так же можно найти много определений, кто такой чистый преданный. Искренний неофит – это чистый преданный, личность, достигшая освобождения, также может быть принята как чистый преданный, личность, достигшая самосознания (сварупа-сиддхи), – это чистый преданный, но фактически, в высшем значении, чистыми преданными являются спутники Господа Чайтаньи, которые превзошли желание освобождения всех видов и также не видят разницы между духом и материей. Они чистые преданные, поскольку являются приверженцами единой верховной расы и совершенными экспертами духовной жизни. Пока преданный не достигнет Господа Чайтаньи, нельзя сказать, что он осознал все проявления духовной жизни.

Текст 17

Преданных во главе с Гададхарой Пандитом следует считать воплощениями внутренней энергии Личности Бога. Это приближённые слуги Господа.

Комментарий

Ниже будет приведён комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати как пример понимания одного из контекстов Гаура-лилы. Такое понимание является контекстным, поскольку нет прямой зависимости между расой Кришна-лилы и близостью к Господу Чайтанье. Шрила Бхактисиддханта дал один из идеальных контекстов, с точки зрения Кришна-лилы, когда душа одновременно постигает Господа Чайтанью и поднимается в расе Кришна-лилы. Господь Чайтанья испытывает мадхурья-расу в разлуке, и прямо Ему ассистируют, в основном, те, кто понимает эту расу (но и преданные других рас также могут ассистировать). В таком контексте, они – приближённые слуги Бога. Но все расы Кришна-лилы могут подняться на тот же самый уровень (в том числе и те, кто не имеет прямого контакта с Господом Чайтаньей, это не принципиально). На самом деле, Шриваса Тхакур, который не находился вместе с Господом Чайтаньей в отречении, поднимается выше, чем Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, и он неотличен от Шри Чайтаньи в Его эмоциях. Прямые ассистенты Господа Чайтаньи заняты другим, у них, по сути, и нет возможности находиться в том же настроении, что и Бог.

Поэтому, с духовной точки зрения, нет разницы, в какой расе Кришна лилы находится преданный. Шрила Прабхупада поставил комментарий Бхактисиддханты Тхакура, чтобы показать контекст, актуальный для восходящих преданных Кришна-лилы. Лучшее доказательство независимости от расы, в понимании Господа Чайтаньи, – это также пример Шривасы Тхакура, который находится в сакхье, что никак не мешает Ему быть близким спутником Чайтаньи Махапрабху, являясь главой и ачарьей всей науки преданного служения. Кто-то скажет, что Шриваса был описан в предыдущем стихе как глава чистых преданных, а здесь описание шакти-таттвы, но Шрила Бхактисиддханта пишет: «Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина».

Поэтому не играет роли, находится преданный в сакхье или в мадхурья-расе, эмоции випраламбхи идентичны у всех, кто их достиг, поэтому душе не обязательно подниматься в мадхурья-расу, чтобы стать близким преданным Господа Чайтаньи. Судя по комментарию Шрилы Прабхупады, – «Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удаётся понять любовные отношения Радхи и Кришны» (самбхогу Кришна-лилы), – всё это является контекстом, касающимся восходящих преданных Кришна-лилы, поскольку приводимая в комментарии Шрилы Прабхупады молитва Нароттамы даса Тхакура («гауранга балите хабе пулака шарира») и есть высшая раса, но начинающие не понимают этого. Шесть Госвами проявляют как настроение встречи (для начинающих), так и высшее настроение разлуки:

«Я обращаюсь с молитвами к Шести Госвами, которые непрестанно взывали: "О Радха! О царица Вриндавана! Где Ты? О Лалита! О сын Махараджи Нанды! Где вы? Отдыхаете ли вы сейчас под сенью калпа-врикши у Говардхана? Или, быть может, гуляете в рощах вдоль песчаных берегов Калинди?" Так они ходили по Враджа-мандале и, сжигаемые острым чувством разлуки, звали Шри Шри Радху и Кришну» (Шриниваса Ачарья).

Этот семнадцатый текст седьмой главы Чайтанья-чаритамриты также был полем больших сражений в понимании разницы между джива-таттвой и шакти-таттвой. Любая джива-таттва одновременно является и шакти таттвой (энергией) вне зависимости от ее расы, но переходя в мадхурью расу, душа не поднимается на уровень личной экспансии, шакти-таттвы Бога. Шакти-таттва – это в основном личные энергии Бога (во главе с Гададхарой Пандитом), это Сам Бог, а джива-таттва – всегда душа, и изменение расы не меняет её положение. Считать, что джива-таттва может стать личной шакти, – это имперсонализм и материализм. Душа не может стать Богом, это имперсонализм, и душа не может наслаждаться, как Бог (как Его личная шакти), это материализм. Запутанность в этом вопросе внёс также тот факт, что и личная шакти-таттва, и джива-таттва – обе категории являются энергиями (шакти). Поскольку и та и другая – это энергия (шакти), поэтому джива-таттву (шакти) пытались понять как всемогущую шакти-таттву, но это ошибка. Душа, поднимаясь в расе, внешне может входить в стан всех шакти во главе с Гададхарой (Радхарани), этот стих имеет это в виду, но душа остаётся джива-таттвой вечно и, в этом смысле, всегда относится к категории живых существ во главе с Шривасой Тхакуром.

Единственный случай, когда душа в какой-то степени компенсирует свою ограниченность в чувствах, это випраламбха-према Господа Чайтаньи, но материалисты, которые пытаются стать преданными, зачастую ничего не могут понять в этом, поскольку им понятны лишь материальные аналогии. Отношения «Радхи Кришны» – им это «понятно», поскольку похоже на материальные отношения мужчины и женщины. Ну, а что такое быть другом или родителем, или что такое випраламбха? Это, с их точки зрения, непривлекательно. То ли дело «мадхурья-раса», «супружеские», вот это «сладко», как они думают. Господь Чайтанья Махапрабху поставил непреодолимый барьер на пути таких недалёких «любителей расы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя в Анубхашье этот и предыдущий стихи, приводит такое объяснение: "Существуют определённые признаки, по которым можно распознать преданных, являющихся воплощениями внутренней энергии Господа, и тех, что обладают безраздельной, чистой преданностью. Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина. Безусловно, все они преданные, но если сравнить одну их категорию с другой, то обнаружится, что преданные, или энергии, которые исполнены супружеских чувств к Господу, превосходят остальных. Те, кто связан с Верховной Личностью Бога узами супружеской любви, считаются наиболее близкими преданными Шри Чайтаньи Махапрабху. Преданные, которые служат Нитьянанде Прабху и Адвайте Прабху, как правило, питают к Господу родительскую привязанность, видят в Нём друга, господина или находятся в нейтральных отношениях с Господом. Когда такие преданные развивают сильную привязанность к Шри Чайтанье Махапрабху, они тоже входят в круг Его близких преданных, исполненных супружеской любви к Шри Кришне". Такое постепенное развитие преданного служения описано в одной из песен Шри Нароттамы даса Тхакура:

гауранга балите хабе пулака шарира хари хари балите найане бабе нира ара кабе нитаичанда каруна карибе самсара-васана мора кабе туччха хабе

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана кабе хама хераба шри-вриндавана рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути кабе хама буджхаба шри-йугала-пирити

"Когда же я, произнеся имя Господа Чайтаньи, почувствую, как волосы на моём теле поднимаются, и когда нескончаемые потоки слёз польются из моих глаз от звука святых имён мантры Харе Кришна? Когда Господь Нитьянанда смилостивится надо мной и избавит меня от стремления к чувственным удовольствиям? Когда мой ум освободится от скверны материальных желаний? Только достигнув этого состояния, я смогу понять Вриндаван. И лишь развив привязанность к наставлениям шестерых Госвами во главе с Рупой Госвами и Рагхунатхой дасом Госвами, я смогу постичь любовь Радхи и Кришны". Любой, кто привязан к преданному служению Господу Чайтанье Махапрабху, очень скоро начинает ощущать духовное блаженство. И если человек развивает любовь к Господу Нитьянанде, он избавляется от привязанности к материальному миру и обретает способность постичь игры Господа во Вриндаване. Далее, когда человек развивает любовь к шестерым Госвами, ему удаётся понять любовные отношения Радхи и Кришны. Таковы этапы, которые проходит чистый преданный, развивая супружескую любовь в служении Радхе и Кришне и вступая в близкие отношения со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 18-19

Все преданные, которые являются воплощениями внутренней энергии, – это неизменные участники игр Господа. Только с ними Господь нисходит, чтобы распространять движение санкиртаны, только с ними Он наслаждается расой супружеской любви к Кришне и только с ними раздаёт эту любовь людям.

Комментарий

Как уже была дана цитата выше: «Все чистые преданные суть шакти-таттвы, энергии Господа. Некоторым из них свойственна супружеская любовь к Господу, а другие питают к Нему родительские или дружеские чувства или видят в Нём своего господина».

В начале комментария на этот стих (18-19) Шрила Прабхупада даёт различие между чистым преданным и шакти-таттвой: «Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа...» В конце комментария цитата Шрилы Бхактисиддханты подводит итог: «Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным».

То есть сначала было описано, что чистые преданные – это шакти-таттвы, а далее было описано, что шакти-таттва (души) – это чистые преданные. Тогда возникает вопрос, зачем же вообще делать разделение на шакти-таттву и чистых преданных, если это одно и то же? Ответ в том, что среди чистых преданных находятся также и те, кто пока не достиг спонтанных отношений, в то время как шакти-таттва, вне зависимости от расы, – это преданные на уровне спонтанной преданности. Косвенным образом это подтверждает и Шрила Бхактисиддханта: «Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны». То есть среди чистых преданных есть и те, кто лишь осознаёт величие Бога, тогда как шакти-таттва – это спонтанная преданность (в четырёх расах).

Таким образом, определение шакти таттвы указывает на спонтанную преданность и второе, на возвышение на уровень мадхурья расы. Первый стих (16) описывает чистых преданных, во главе с Шривасой Тхакуром. Второй стих (17) описывает шакти таттву во главе с Гададхарой Пандитом. Третий стих (18-19) фактически говорит, что все участники движения санкиртаны Господа Чайтаньи относятся к категории шакти таттвы. Поскольку випраламбха раса одинакова для всех категорий преданных, поэтому преданные всех рас входят в категорию шакти таттвы, которая внутри Кришна лилы доступна лишь преданным мадхурья расы. Все это так замудрено, с целью привлечь тех, кто считает мадхурья расу высшей расой и поскольку описать категории преданного служения не всегда просто.

И Шрила Прабхупада далее снова даёт комментарий в контексте самбхоги Кришна-лилы: «Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика». Нам надо понять, что если не делать такие комментарии, часть верующих потеряют ориентиры в духовной жизни. Сначала у человека должна быть ясная цель, а именно: «Бог – это Радха Кришна, и высшее положение – это мадхурья-раса». Начинающим проповедуют главенство Кришна-лилы, тем, кто понял это положение, проповедуют главенство Гаура-лилы, поскольку понять последнее сразу будет фактически невозможно.

Глава всех чистых преданных, или шакти-таттвы (душ) Гаура-лилы, – это Шриваса Тхакур. Гуру-Гауранга – это так же означает, что Шриваса духовно неотличен от Чайтаньи Махапрабху, и то же самое относится ко всем, находящимся под покровительством ачарьи и достигшим этого уровня. В этом также одна из причин, почему Шриваса Тхакур открывает миру и проповедует это настроение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описывая различие между чистыми преданными и преданными из категории шакти-таттвы, то есть преданными из ближайшего окружения Господа, Шри Рупа Госвами в своей Упадешамрите прослеживает путь постепенного духовного развития. Среди многих тысяч карми едва ли один обладает совершенным знанием Вед. Из множества таких мудрецов и философов наилучшим считают того, кто освободился от материального рабства, а из множества освобождённых душ самый возвышенный – это преданный Верховной Личности Бога. Среди множества преданных, испытывающих трансцендентную любовь к Верховной Личности Бога, наивысшее положение занимают гопи, а лучшая из гопи – Шримати Радхика. Радхика очень дорога Господу Кришне, и точно так же Её пруды – Шьяма-кунда и Радха-кунда – необычайно дороги Верховной Личности Бога.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет в Анубхашье, что из пяти таттв две таттвы являются энергиями (шакти-таттвой), а три – источником энергий (шактиман-таттвой). Чистые преданные и преданные из ближайшего окружения Господа пребывают в полном сознании Кришны и из любви к Кришне занимаются деятельностью, не осквернённой философскими измышлениями или кармическими поступками. Все они – чистые преданные, и те из них, кто погружён в супружескую любовь к Господу Кришне, именуются мадхурья-бхактами, преданными из ближайшего окружения, шакти-таттвой. Любовное служение Господу с родительскими и дружескими чувствами, а также в настроении слуги, присутствует в супружеской любви. Таким образом, любой преданный из ближайшего окружения Господа является чистым преданным.

Шри Чайтанья Махапрабху наслаждается играми вместе со Своей непосредственной экспансией, Нитьянандой Прабху. Чистые преданные Верховного Господа и три Его воплощения-пуруши – Каранодакашайи Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну – неизменно сопровождают Его, помогая распространять движение санкиртаны.

Текст 20-21

Следует понимать, что достоинства Кришны – это сокровищница божественной любви. Когда Он приходил на землю, Он принёс эту сокровищницу с Собой, но держал её запечатанной. Когда же явились Шри Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы, Они сломали печать и разграбили эту сокровищницу, чтобы насладиться вкусом божественной любви к Шри Кришне. И чем больше они упивались ею, тем сильнее становилась их жажда.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанью Махапрабху называют маха-ваданья-аватарой, ибо, хотя Он Сам Шри Кришна, Он более благосклонен к несчастным падшим душам, чем Господь Шри Кришна. Когда Кришна был в этом мире, Он говорил, что все должны предаться Ему, и в награду обещал Своё покровительство, но когда на землю нисшёл Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими спутниками, Он стал раздавать любовь к Богу всем и каждому, не ставя никаких условий. Так Шри Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья – это не кто иной, как Сам Шри Кришна, ибо никто, кроме Верховной Личности Бога, не может раздавать сокровенную любовь к Богу.

Комментарий

Сахаджии вносят в этот стих контекст «сокровища божественной любви мадхурья-расы», но в тексте нет ничего про мадхурья-расу, а говорится о любви к Богу, то есть Господь Чайтанья принёс науку о всех расах – расе слуги, дружеских, родительских и супружеских отношениях. Сахаджии комментируют этот текст так: что Господь Чайтанья «сломал печать», и все теперь должны ринуться на обучение к ним, на обучение «мадхурье» и желательно с жадностью – «лаульям». Писание говорит о духовной жадности, но когда это исходит от материалистов, то такие цитаты становятся отравленными и непригодными. Молоко чисто само по себе, но когда змея коснулась его, пить молоко уже нельзя, поэтому надо избегать слушать сахаджий, «расиков» и подобных.

«Сломали печать» означает, что высшие расы стали доступны всем, без предварительных условий. Те, кому повезёт соприкоснуться с Чайтаньей Махапрабху и Его чистым преданным, могут быстро осознать свои отношения с Кришной. Мы видели это практически: люди, не имеющие почти никакой предварительной квалификации, не знающие достаточно писание и не следовавшие принципам, были подняты на духовный уровень. Они не были как-то особенно религиозны, но были любознательны, в какой-то степени понимали бесперспективность материальной жизни и, начав повторять святое имя, даже ещё не зная толком писание, они тотчас же установили отношения с Богом. Ещё важный момент: они не были оскорбителями и не были никак связаны с профессиональными оскорбителями Шрилы Прабхупады, различными гуру-материалистами и администраторами. Это обычные люди материального мира, но ищущие и невинные. Установив отношения с Кришной, они стали изучать писание, и в первую очередь, Бхагавад-гиту. Они начали учиться жить в материальном мире, родившись заново, учиться помогать в проповеди, и также им надо идти дальше.

Поэтому, после прихода Господа Чайтаньи, подняться на духовный уровень может любой ищущий и не оскорбительный человек. С другой стороны, мы также имеем практический опыт того, что преданный может сначала осознать настроение Чайтаньи Махапрабху, а позже установить отношения с Кришной. В большинстве случаев этот вариант более приемлем и он лучше. Чистый преданный же – это тот, кто понял превосходство высшей расы, випраламбха-премы и остаётся в ней всегда. Даже те, кто установил непосредственные отношения с Кришной (сварупа сиддхи), они могут не понимать и не знать практически настроение Господа Чайтаньи.

Текст 22

Шри Панча-таттва танцевала снова и снова, и нектарная любовь к Богу становилась всё более доступной для людей. Члены Панча-таттвы танцевали, громко восклицали, смеялись и пели, словно безумные; именно так они раздавали любовь к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди обычно не понимают истинного значения пения и танцев. Описывая шестерых Госвами Вриндавана, Шриниваса Ачарья говорит: кришноткиртана-гана-нартана-парау – пению и танцам предавались не только Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники; шестеро Госвами в следующем поколении тоже следовали их примеру. В наше время участники Движения сознания Кришны придерживаются того же принципа, и благодаря пению и танцам это Движение снискало популярность во всё мире. Однако не следует забывать, что подобное пение и танцы не принадлежат к материальному миру. Это духовная деятельность, и потому чем больше человек занимается ею, тем явственнее он ощущает нектар божественной любви к Богу.

Текст 23

Раздавая людям любовь к Богу, Чайтанья Махапрабху и Его спутники не принимали во внимание, достоин человек такого дара или нет, и не думали о том, нужно дарить людям эту любовь или не нужно. Они не ставили никаких условий. Везде, где было возможно, Панча-таттва одаривала всех любовью к Богу.

Комментарий

Все, кто не пытается следовать принципам преданного служения, и те, кто использует духовные организации или книги Шрилы Прабхупады в корыстных целях, не должны считаться ни преданными, ни вайшнавами. После ухода Шрилы Прабхупады было много людей, которые своими действиями дискредитировали духовное движение. Это началось ещё во времена Шрилы Прабхупады и позже имело ещё больший масштаб падения. Безусловно, и Шрила Бхактисиддханта Тхакур, и Шрила Прабхупада понимали ситуацию века Кали, но ниже в комментарии Шрила Прабхупада пишет об искренних преданных, а не о материалистах под видом преданных. Движение Шрилы Прабхупады будет проходить много разных фаз, поэтому надо изучать писание, и чтобы понимать суть духовной деятельности, и чтобы видеть различного рода отклонения и материализм.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Находятся невежды, которые препятствуют миссии Господа Чайтаньи, критикуя Движение сознания Кришны за то, что в нём европейцы и американцы получают посвящение в брахманы и санньяси. Однако, как явствует из этих стихов, проповедник, распространяя любовь к Богу, не должен принимать во внимание, кто её получает: европеец, американец, индус, мусульманин или кто-то ещё. Движение сознания Кришны нужно распространять повсюду, где есть возможность, и, если благодаря этим усилиям люди становятся вайшнавами, их следует почитать больше, чем брахманов, индусов или индийцев. Шри Чайтанья Махапрабху желал, чтобы Его имя стало известно в каждом городе и деревне на земном шаре. Сейчас учение Чайтаньи Махапрабху распространяется по всему миру, и как не признать искренних последователей этого учения настоящими вайшнавами, брахманами и санньяси? Завистливые люди иногда возмущаются этим, выдвигая глупые аргументы, но преданные, участники Движения сознания Кришны, не обращают на них внимания. Мы строго следуем принципам, установленным Панча-таттвой.

Текст 24

Хотя члены Панча-таттвы взломали сокровищницу любви к Богу и, наслаждаясь её содержимым, стали раздавать его другим, запасы любви в этой чудесной сокровищнице не только не иссякли, но увеличились во сто крат.

Комментарий

Движение Шрилы Прабхупады непрерывно росло в Его присутствии. После Его ухода, из-за материализма было много падений лидеров и различного рода дискредитирующих движение вещей. Тем не менее, в любом религиозном обществе будут как искренние люди, так и мошенники, поэтому было бы неверно объявлять всех мошенниками или объявлять всех искренними и непорочными. Движение Шрилы Прабхупады – это духовная миссия, которая не находится в рамках какого-то формального общества или церкви. Все, кто следует книгам Шрилы Прабхупады и Его духовным принципам, находятся внутри этого единого движения Господа Чайтаньи. Духовных людей объединяют не формальные внешние признаки, а единство убеждений, проповедь и духовный диалог.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Один человек, объявивший себя воплощением Кришны, сказал своему ученику, что, передав ему всё свое знание, он духовно истощился. Так говорят лишь обманщики, которые вводят публику в заблуждение. Истинное духовное сознание настолько совершенно, что чем больше его раздают, тем глубже оно становится. Истощение возможно только в материальном мире, а в духовном мире сокровищница любви к Богу никогда не иссякает. Кришна обеспечивает всем необходимым многие миллионы живых существ, и, если все они захотят обрести сознание Кришны, любви к Богу хватит на всех, и всем хватит средств к существованию. Наше Движение сознания Кришны было основано силами одного человека и никто не обеспечивал нас материально, но теперь мы распоряжаемся тысячами долларов по всему миру, и Движение растёт день ото дня. Так что о нехватке средств говорить не приходится. Если мы будем, невзирая на критику завистливых людей, придерживаться наших принципов и следовать по стопам Панча-таттвы, наше Движение легко преодолеет все препятствия, чинимые так называемыми свами, санньяси, религиозными деятелями, философами и учёными, ибо оно духовно по своей сути, и потому выше любых материальных соображений. Те, кто проповедует сознание Кришны, не должны бояться этих глупцов и невежд.

Текст 25

Поток любви к Богу разлился повсюду и поглотил всех: стариков, молодых, женщин и детей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Содержимое вскрытой сокровищницы любви к Богу могучим потоком затопляет всю землю. Обычно после сезона дождей в Шридхаме Майяпуре начинается большое наводнение. Это служит символом того, что место рождения Господа Чайтаньи станет источником наводнения любви к Богу, которое затопит мир и поможет всем: старикам, молодым, женщинам и детям. Движение сознания Кришны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, настолько могущественно, что может охватить весь мир и привлечь всех людей, желающих обрести любовь к Богу.

Текст 26

Движение сознания Кришны затопит весь мир, и в водах этого потопа окажутся все: честные и мошенники, хромые, немощные и слепые.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь снова можно подчеркнуть, что, хотя завистливые негодяи протестуют против того, чтобы европейцам и американцам давали священный шнур или санньясу, на самом деле нет необходимости проводить различие между праведниками и грешниками, ибо это Движение духовно и никак не связано с телесной оболочкой из кожи и костей. Поскольку оно должным образом следует воле Панча-таттвы и строго придерживается регулирующих принципов, ему не страшны никакие внешние препятствия.

Комментарий

Как только часть лидеров ушли от следования духовным принципам и перешли на зарабатывание денег и поиск личной славы, это привело их к падению. Иногда вслед за такими лидерами-материалистами из движения уходили преданные и целой страны, но движение Шрилы Прабхупады трансцендентно и будет снова прорастать через любых искренних и ищущих людей.

Сначала препятствия создавали индусы-материалисты, а после ухода Шрилы Прабхупады, материализм пророс в самой организации и завистливыми негодяями уже вполне можно назвать многих современных гуру ИСККОНа. Духовная жизнь универсальна и может быть проявлена в любом месте, но и материализм так же универсален и проявляется так же и в религиозных организациях. Материалисты бабаджи в свое время критиковали Гаудия Матх, далее, Гаудия Матх деградировал и стал критиковать следующий шаг Бога - ИСККОН времен Шрилы Прабхупады. Далее ИСККОН деградировал и начал искажать принципы, установленные Шрилой Прабхупадой и преследовать искренних преданных. Как мы видим практически, каждая создаваемая организация, была захвачена материалистами. В чем то это естественно, поскольку материалисты, это именно те, кому мы и проповедуем.

Так или иначе, организация и храмы, не могут быть основой религии в Кали югу, это является практическим фактом. Книги Шрилы Прабхупады являются основой духовного движения, а организации на основе таких книг, могут как появляться, так и исчезать, это не принципиально. Современный ИСККОН разрушен уже почти полностью. Разрушение религии, это не закрытие храмов, а искажение духовной философии. Общество может иметь храмы и последователей, но когда лидеры ищут лишь деньги и искажают философию, в таком случае, организация, как духовный принцип, уже не существует. Поэтому, далее, Бог создаст новую организацию или пошлет чистого преданного, который проповедуя на основе книг Шрилы Прабхупады, сделает следующий шаг, открыв новую страницу движения.

Гаудия Матх, Лига преданных, ИСККОН, это одна и та же организация, под разными именами, созданная в разное время. Точно так же, эта вечная духовная организация, будет создаваться далее заново. Материалисты захватывают собственность ачарьи, обьявляют себя гуру, забирают себе храмы и паству, и начинают зарабатывать на этом, но преданные идут дальше и с помощью Бога, создают следующую организацию или расширяют движение без создания организации. Материалисты думают, что организация это система власти, храмы и ученики, но духовная организация, это понимание трансцендентальной философии и возвышение на уровень сознания Бога. Когда преданный осознает Бога сам, и помогает возвыситься в этом другим, это и является истинным духовным движением, в то время, как материалисты заняты лишь теоретическими лекциями и заработками денег на религии.

Текст 27

Когда пять членов Панча-таттвы увидели, что любовь к Богу затопила весь мир и уничтожила в живых существах семя материального наслаждения, они преисполнились безграничной радости.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье, что живые существа принадлежат к пограничной энергии Господа, и потому все они склонны сознавать Кришну, несмотря на скрытое в их сердцах семя чувственного наслаждения. Из этого семени на благоприятной почве материальной природы вырастает дерево материального рабства, которое приносит живому существу всевозможные плоды чувственных наслаждений. Мирским наслаждениям, однако, всегда сопутствуют три вида материальных страданий. Но когда по воле природы случается наводнение, семена в земле не дают всходов. И точно так же во время наводнения любви к Богу, которое постепенно охватывает весь мир, семена материальных наслаждений не могут взойти. Чем шире распространяется Движение сознание Кришны, тем слабее становится в людях желание удовлетворять свои чувства. Семя материального наслаждения само собой перестаёт давать всходы.

Милостью Господа Чайтаньи Движение сознания Кришны распространяется по всему миру, и его недоброжелателям, вместо того чтобы завидовать, следует радоваться этому успеху, испытывая, как сказано в данном стихе, величайшее счастье, парама улласа. Но, поскольку они принадлежат к категории каништха-адхикари, или пракрита-бхакт (материалистичных преданных, не обладающих достаточным духовным знанием), они завидуют Движению сознания Кришны и пытаются найти в нём недостатки. Тем не менее, как пишет Шримат Прабодхананда Сарасвати в своей Чайтанья-чандрамрите, под влиянием движения сознания Кришны, основанного Господом Чайтаньей, материалисты перестают говорить о своих жёнах и детях; так называемые учёные мужи оставляют утомительное изучение ведической литературы; йоги прекращают усердные и ненужные занятия мистической йогой; аскеты забывают о своей аскезе, а санньяси утрачивают интерес к изучению философии санкхьи. Всех привлекает бхакти-йога Господа Чайтаньи и несравненный вкус сознания Кришны.

Текст 28

Чем сильнее идёт дождь любви к Богу, проливаемый Панча-таттвой, тем сильнее становится наводнение, и постепенно оно затопляет весь мир.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны свободно от стереотипов и косности. Оно будет шириться по всему миру, невзирая на препятствия, чинимые глупцами и невеждами, которые заявляют, будто европейские и американские млеччхи не могут стать брахманами и санньяси. Этот стих подтверждает, что движение, основанное Господом Чайтаньей, будет расширяться, пока не затопит сознанием Кришны весь мир.

Комментарий

Во времена Шрилы Прабхупады препятствия, в основном, чинили смарта-брахманы, теперь ситуация отчасти изменилась, и многие проблемы уже находятся на территории западных стран и создают их уже западные, так называемые гуру и брахманы. Материализм везде одинаков: что в Индии, что на Западе это одни и те же лица, материалистичные и завистливые. Движение Шрилы Прабхупады духовно, поэтому не зависит от условностей материального мира. Оно будет распространяться как в организованных формах, так и в формах спонтанно создаваемых нама-хатт. На самом деле, наибольшее распространение это движение получило в форме идей, которые расходятся в обществе. Постепенно концепции и объяснения, данные Шрилой Прабхупадой, расходятся по миру, и даже религиозные деятели многих конфессий не замечают, как принимают позицию Прабхупады естественным образом. Это и есть самая могущественная экспансия.

Духовная экспансия – это не экспансия религиозных атрибутов, религиозной одежды или чего-то внешнего, всегда важна суть, и суть духовной жизни, суть знания о Боге, всё шире распространяется в мире. Но не только вайшнавские сообщества и другие церкви, принимают духовную философию, идеи Шрилы Прабхупады прорастают в обычном обществе, среди обычных людей. Поэтому движение Сознания Кришны свободно от религиозной косности и стереотипов. Уменьшение размаха внешнего движения – иногда это естественно и в чём-то хорошо. Так оно освобождается от материалистов, и потом снова будет рост. Рост движения – это не рост количества инертной паствы, но рост проповедников и рост охвата духовных идей в материальном мире.

Текст 29-30

Но имперсоналисты, карми, лжелогики, богохульники, безбожники и самые недостойные из тех, кто изучает священные писания, научились уклоняться от движения сознания Кришны, поэтому наводнение сознания Кришны не может их коснуться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно философам-майявади прошлого, каким был Пракашананда Сарасвати из Бенареса, современные имперсоналисты тоже не проявляют интереса к основанному Господом Чайтаньей Движению сознания Кришны. Не зная ценности этого материального мира, они считают его иллюзорным и не понимают, что его можно использовать, как это делает Движение сознания Кришны. Они настолько поглощены размышлениями о безличном, что у них не возникает даже тени сомнения в том, что духовное разнообразие имеет материальную природу. Поскольку они замкнулись в рамках своего ложного понимания брахмаджьоти и не ведают ничего другого, им не под силу понять, что Кришна, Верховная Личность Бога, духовен и потому не подвержен влиянию материальной иллюзии. Всякий раз, когда Кришна приходит на землю – в Своём изначальном образе или в образе преданного, – философы-майявади принимают Его за обычного человека. Это осуждается в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Есть и другие бессовестные люди, которые выдают себя за воплощение Господа и так обманывают доверчивую публику. Аватара Бога должна соответствовать описаниям, приведённым в шастрах, а также должна совершать необыкновенные деяния. Прежде чем принимать какого-нибудь негодяя за воплощение Господа, людям следует убедиться, способен ли он действовать как Верховная Личность Бога. Например, в Бхагавад-гите Господь Шри Кришна наставлял Арджуну, и тот не сомневался, что Кришна – Верховная Личность Бога, однако, чтобы убедить в этом нас, Арджуна попросил Господа явить Свою вселенскую форму и тем самым доказать, что Он действительно Верховный Господь. Самозванцев, которые выдают себя за Бога, следует подвергать именно такому испытанию. Чтобы не обмануться мистическим могуществом самозваных воплощений, их нужно проверять, обращаясь к шастрам. Шри Чайтанья Махапрабху описан в шастрах как воплощение Кришны, поэтому, если кто-то хочет подражать Господу Чайтанье и объявляет себя воплощением Бога, он должен найти в шастрах описание своего воплощения.

Текст 31-32

Видя, как майявади и другие стараются спастись от этого наводнения, Господь Чайтанья подумал: «Я хотел, чтобы поток любви к Богу поглотил всех, но кое-кому ещё удаётся его избежать. Что ж, тогда Я прибегну к хитрости и увлеку в этот поток каждого».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это очень важный момент. Господь Чайтанья Махапрабху хотел найти способ привлечь майявади и других людей, которые не проявляли интереса к движению сознания Кришны. Так поступает любой истинный ачарья. Ачарья приходит в материальный мир, чтобы служить Господу, и в этом служении он не может ограничиваться стереотипами, потому что главная его задача – найти наиболее действенный способ распространить сознание Кришны. Некоторые завистники осуждают Движение сознания Кришны за то, что оно вовлекает в проповедь любви к Богу и юношей, и девушек. Не зная, насколько молодёжь Европы и Америки привыкла к ни чем не ограниченному общению, эти глупцы и невежды порицают юношей и девушек из Движения сознания Кришны за их совместную деятельность. Этим недалёким людям следует иметь в виду, что резко изменить обычаи общества невозможно. Однако, поскольку девушки наравне с юношами обучаются искусству проповеди, это уже не обычные девушки, а проповедники сознания Кришны, ни в чём не уступающие их духовным братьям. Так что занимать и юношей, и девушек всецело духовной деятельностью – это сознательная тактика, помогающая как можно шире распространить Движение сознания Кришны. Завистливым глупцам, которые возмущаются по поводу совместной деятельности таких юношей и девушек, остаётся лишь довольствоваться собственной глупостью, ибо они не способны находить новые пути распространения сознания Кришны, используя для этого подходящие средства. Их стереотипные методы никогда не помогут распространить сознание Кришны. А всё, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху делаем мы, следует признать правильным, ибо Сам Господь Чайтанья тоже искал новые способы заинтересовать тех, кто избегал сознания Кришны.

Текст 33

Тщательно всё обдумав, Господь принял санньясу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господу Шри Чайтанье Махапрабху не было необходимости принимать санньясу, поскольку Он – Сам Бог и полностью свободен от каких-либо телесных отождествлений. Шри Чайтанья Махапрабху не отождествлял Себя ни с одной из восьми групп людей: Он не считал Себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси. Он сознавал Себя Высшим Духом. Подобно Шри Чайтанье Махапрабху, чистый преданный тоже никогда не отождествляет своё «Я» с каким-либо сословием или духовным укладом жизни, ибо такой преданный выше всех социальных условностей. Тем не менее, Господь Чайтанья решил принять санньясу, чтобы люди, выражая Ему почтение, получали от этого благо. Ему не было нужды принимать санньясу, но Он поступил так ради тех, кто мог посчитать Его обычным человеком. Главной целью этого поступка было даровать освобождение санньяси-майявади, о чём будет поведано в этой главе.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур так объясняет термин «майявади»: «Верховная Личность Бога выше любых телесных отождествлений. Майявади – это тот, кто считает тело Верховной Личности Бога, Кришны, творением майи и так же воспринимает обитель Господа и ведущий к Господу путь преданного служения. Все атрибуты преданного служения майявади тоже считает майей». Майя означает материальное существование с неизбежными последствиями кармической деятельности. Майявади относят к такой деятельности и преданное служение. По их мнению, бхагаваты (преданные) достигают истинной свободы, только когда очищаются через философские размышления. Тех, кто выдумывает подобные теории преданного служения, называют кутаркиками (лжелогиками), а тех, кто считает преданное служение кармической деятельностью, – карма-ништхами. Людей, которые осуждают преданное служение, называют ниндаками (богохульниками). Безбожников, считающих преданное служение чем-то материальным, называют пашанди, а знатоков священных писаний с такими же взглядами – адхама-падуями.

Кутаркики, ниндаки, пашанди и адхама-падуи избегали блага, даруемого миссией Шри Чайтаньи Махапрабху, и не спешили обрести любовь к Богу. Тогда Господь Чайтанья из сострадания к ним решил принять санньясу, чтобы эти люди стали относиться к Нему с почтением. В Индии и по сей день почитают санньяси. Само одеяние санньяси вызывает у индийцев чувство уважения. Поэтому, чтобы как можно шире распространить учение о преданности Богу, Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу. Никаких других причин вступать в четвёртый уклад жизни у Него не было.

Текст 34

Шри Чайтанья Махапрабху жил семейной жизнью до двадцати четырёх лет. Ему ещё не исполнилось двадцати пяти, когда Он принял санньясу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существуют четыре уклада духовной жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса, – и в каждом из них есть четыре ступени. В брахмачарья-ашраме это савитрья, праджапатья, брахма и брихат, а в грихастха-ашраме – варта (имеющие профессию), санчая (накапливающие богатство), шалина (те, кто ни у кого ничего не просит) и шилончана (сборщики остатков зерна). В ванапрастха-ашраме существует деление на ступени ваикханаса, валакхилья, аудумбара и пхенапа, а у санньяси – на уровни кутичака, бахудака, хамса и нишкрия. Есть также две разновидности санньяси: дхиры и нароттамы, как об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (1.13.26-27). В конце января 1432 года эры шакабда (1510 г. по христианскому календарю) Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу от Кешавы Бхарати из Шанкара-сампрадаи.

Текст 35

Приняв санньясу, Шри Чайтанья Махапрабху привлёк внимание логиков и всех остальных, кто избегал Его.

Комментарий

Такое следование общественным традициям является результатом религиозности и может носить благоприятный характер. В части западных стран также существует уважение к писанию, церкви и её символам. Что касается священничества, то уважение к священникам выражено в меньшей степени, из-за их материалистичности. В те времена в Индии такие традиции были сильны, и хотя майявади не принимают Бога как Личность, но в силу традиций они проявили уважение к санньясе Господа Чайтаньи. С их точки зрения, это означало серьёзный шаг, и они думали: «Сейчас Он принял санньясу, а позже поймёт высший аспект Абсолюта, Верховный Брахман. Хотя Он поёт и танцует и считает это духовным, но теперь, став санньяси, Он обрёл шанс познания Высшей Истины».

Текст 36

Так студенты, безбожники, карми и хулители пришли к Господу, чтобы укрыться в сени Его лотосных стоп.

Комментарий

Обычные люди не различают уровень духовности человека, они судят о духовности лишь по внешним атрибутам: если человек в рясе и с большим крестом или если он одет как санньяси, значит он духовно развит, и они оказывают ему почтение. Так различные категории людей приняли Господа Чайтанью в силу общественных традиций. Духовный уровень человека можно понять по его словам. Опытные преданные различают теоретическое знание и то, что осознано человеком практически. Теоретическое изложение также имеет свою ценность, и преданный, который аккуратно и точно цитирует писание, даже не осознавая какие-то его положения, также может иметь признание. Настоящий преданный никогда не завидует чужому самосознанию, поскольку ценит проявления духовности, откуда бы они ни пришли. Он имеет вкус, поэтому всегда рад услышать истину. Так знание о Боге объединяет все категории преданных.

Бог является центром всего, отношения между душами, в этом смысле, всегда вторичны, так же как и вторично, кто стал первым, тот или этот. Проповедь – сложная работа, поэтому если какой-то другой преданный достигает успеха, все только рады этому. С другой стороны, проповедь – это бесконечный сюжет, где все могут быть заняты в разной степени, поэтому особого повода к зависти не существует.

Текст 37

Господь Чайтанья простил их всех, и они погрузились в океан преданного служения, ибо никто не в силах вырваться из чудотворных сетей любви, которые расставил Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный ачарья. Ачарья – это совершенный учитель, которому известен смысл богооткровенных писаний; он во всём следует наставлениям шастр и учит этому своих учеников. Как идеальный ачарья, Шри Чайтанья Махапрабху искал способы привлечь к Своему движению всех атеистов и материалистов. У каждого ачарьи есть свои методы проповеди, которые позволяют ему привести людей к сознанию Кришны. Методы одного ачарьи могут отличаться от методов другого, однако конечная цель остаётся той же. Шрила Рупа Госвами даёт такое наставление:

тасмат кенапй упайена манах кришне нивешайет сарве видхи-нишедха сйур этайор эва кинкарах

Ачарья должен найти способы приводить людей к сознанию Кришны. Сначала люди должны осознать Кришну, после чего можно постепенно вводить необходимые правила и ограничения. В нашем Движении сознания Кришны мы следуем примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Например, западные юноши и девушки привыкли свободно общаться друг с другом, поэтому, чтобы привести их к сознанию Кришны, нужно учитывать их обычаи и привычки. Ачарья обязан найти способ привести людей к преданному служению. Поэтому, несмотря на то, что я санньяси, я иногда сам провожу свадебные обряды для моих учеников, хотя за всю историю санньясы ни один санньяси этого не делал.

Текст 38

Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, чтобы даровать освобождение всем падшим душам. Он нашёл множество способов вырвать их из когтей майи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подлинный ачарья думает о том, как пролить милость на падшие души. Поэтому он всегда принимает во внимание обстоятельства, связанные с местом, временем и людьми (деша-кала-патра). Поскольку европейские и американские юноши и девушки в нашем Движении сознания Кришны проповедуют вместе, недалёкие люди порицают нас за отсутствие строгого разделения мужчин и женщин. Однако в Европе и Америке, где отношения мужчин и женщин ограничивать не принято, юноши и девушки имеют равные права; поэтому здесь нет возможности полностью отделить их друг от друга. Вместо такого разделения мы тщательно обучаем их искусству проповеди, и они начинают замечательно проповедовать. Разумеется, мы строго запрещаем недозволенные половые отношения. Неженатым юношам и девушкам не дозволяется жить вместе: в каждом храме им отведены отдельные помещения. Грихастхи живут за пределами храмов, так как в храме мы не позволяем жить вместе даже мужу и жене. Результаты этого поразительны. Как мужчины, так и женщины проповедуют учение Господа Чайтаньи Махапрабху и Господа Кришны с удвоенной силой. В этом стихе слова саба нистарите каре чатури апара говорят о том, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел даровать освобождение всем и каждому. Поэтому очень важно, чтобы проповедник строго следовал правилам и предписаниям шастр и находил при этом новые способы проповедовать в полную силу и освобождать падшие души.

Текст 39

Все стали преданными Господа Чайтаньи, даже млеччхи и яваны. И только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, по-прежнему сторонились Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе ясно говорится, что по милости Господа Чайтаньи Махапрабху все стали преданными, даже мусульмане и другие млеччхи; исключением оставались только имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи. Став санньяси, Чайтанья Махапрабху привлёк множество карма-ништх, людей, привязанных к кармической деятельности; логиков, таких как Сарвабхаума Бхаттачарья; ниндаков (богохульников), среди которых был Пракашананда Сарасвати; пашанди (безбожников), подобных Джагаю и Мадхаю, и адхама-падуев (падших студентов), таких как Мукунда и его друзья. Все они, даже мусульмане (патаны), со временем стали преданными Господа, и только имперсоналисты, самые большие оскорбители Господа, тщательно избегали Шри Чайтанью Махапрабху, что бы Он ни предпринимал.

Описывая майявади из Каши (Варанаси), Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что люди, ослеплённые эмпирическим знанием или непосредственным чувственным опытом, пытаются постичь материальный мир с помощью своих грубых расчётов, и в конце концов это приводит их к выводу, что всё воспринимаемое чувствами есть майя, иллюзия. Они стоят на том, что Абсолютная Истина, недоступная чувственному восприятию, лишена духовного разнообразия и блаженства. По мнению майявади из Каши, духовный мир пуст. Они не верят в личностную ипостась Абсолютной Истины и отвергают существование разнообразной деятельности в духовном мире. Отстаивая свои взгляды, они приводят не очень убедительные доводы, ибо не имеют никакого представления о разнообразной деятельности Абсолютной Истины. Такие имперсоналисты, последователи Шанкарачарьи, известны под именем кашира-майявади.

Недалеко от Варанаси живут другие имперсоналисты, которых называют майявади из Саранатха. Под Варанаси есть местечко Саранатх, где находится большая буддийская ступа. Там живут многочисленные последователи буддизма, которых называют саранатха-майявади. Имперсоналисты из Саранатха отличаются от своих собратьев из Варанаси: если последние провозглашают Абсолютной Истиной безличный Брахман, то имперсоналисты из Саранатха не верят даже в то, что Абсолютная Истина, или Брахман, противоположна майе, иллюзии. По их мнению, материя – это единственное проявление Абсолютной Истины.

По сути дела, майявади из Каши и Саранатха, равно как и другие философы, которые ничего не знают о душе, пропагандируют откровенный материализм. Ни у кого из них нет ясного представления об Абсолюте или духовном мире. Философы, подобные саранатхским майявади, которые не верят в духовное бытие Абсолютной Истины, считают, что не существует ничего, помимо материального разнообразия, и не верят в существование низшей (материальной) и высшей (духовной) природы, как это описано в Бхагавад-гите. В силу своего невежества майявади из Варанаси и Саранатха отрицают принципы учения Бхагавад-гиты.

Поскольку имперсоналисты не обладают совершенным духовным знанием и не могут понять принципы бхакти-йоги, их следует отнести к разряду безбожников, противящихся Движению сознания Кришны. Иногда они пытаются препятствовать нам, но мы не обращаем внимания на их так называемую философию, поскольку проповедуем своё учение, изложенное в «Бхагавад-гите как она есть», и добиваемся успеха. Рассуждая о преданном служении, словно этот предмет доступен их пониманию, майявади обоих толков приходят к выводу, что бхакти-йога представляет собой порождение майи и что Кришна, преданное служение и преданные – тоже майя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху сказал: майавади кришне апарадхи – «Все майявади оскорбляют Господа Кришну» (Ч.-ч., Мадхья, 17.129). Они не способны понять Движение сознания Кришны, и потому их философские заключения не представляют для нас ценности. Сколько бы эти вздорные имперсоналисты ни изощрялись в своей так называемой логике, мы неизменно одерживаем над ними победу и дальше развиваем наше Движение сознания Кришны. Их беспочвенные выдумки не смогут помешать Движению сознания Кришны, которое полностью духовно и никак не зависит от философов-майявади.

Текст 40

Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван посетил Варанаси, санньяси-майявади стали всячески поносить Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, в полную силу проповедуя сознание Кришны, встречал на Своём пути много майявади. Нам тоже приходится сталкиваться с противостоянием разного рода свами, йогов, имперсоналистов, учёных, философов и других людей, привыкших выдумывать всевозможные теории, однако по милости Господа Кришны мы с лёгкостью одерживаем над ними победу.

Текст 41

[Оскорбители говорили:] «Он – санньяси, а Сам не проявляет интереса к изучению веданты. Вместо этого Он только поёт и танцует в санкиртане».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К счастью или к несчастью, мы тоже встречаем майявади, которые порицают нас за то, что мы поём святые имена и не проявляем интереса к изучению писаний. Они не знают, что мы перевели на английский многие тома книг и что наши ученики регулярно изучают их в храмах – утром, днём и вечером. Мы пишем и публикуем книги, а наши ученики читают их и распространяют по всему миру. Ни в одной из школ майявады нет такого количества книг, как у нас, и тем не менее они упрекают нас в том, что мы не проявляем интереса к изучению писаний. Подобные обвинения совершенно безосновательны. Конечно, мы изучаем писания, но только не те глупости, что пишут майявади.

Санньяси-майявади никогда не поют и не танцуют. Формально они объясняют это тем, что метод пения и танца относится к категории таурьятрика – нежелательных для санньяси занятий, которых он должен тщательно избегать, посвящая всё своё время изучению философии веданты. На самом же деле эти люди просто не понимают смысла веданты. В Бхагавад-гите (15.15) Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам – «Цель изучения Вед – познать Меня; это Я составил Веданту, и Мне известен смысл Вед». Господь Кришна – подлинный автор Веданты, поэтому любое Его высказывание является ведантой. Майявади очень гордятся своими познаниями, хотя им явно недостаёт понимания философии веданты, которую Верховный Господь представил в трансцендентной форме Шримад-Бхагаватам. Предвидя печальные последствия их искажённых толкований учения веданты, Шрила Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам как комментарий к Веданта-сутре. Шримад-Бхагаватам – это бхашйо йам брахма-сутранам: вся философия веданты, выраженная в афоризмах Брахма-сутры, подробно объясняется на страницах Шримад-Бхагаватам. Стало быть, истинным глашатаем философии веданты является тот, кто обладает сознанием Кришны, кто всегда читает и старается понять Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам и кто несёт это учение всему миру. Майявади гордятся тем, что обладают монополией на учение веданты, но у преданных есть собственные комментарии к Веданте, такие как Шримад-Бхагаватам и другие произведения ачарьев. Комментарий гаудия-вайшнавов называется «Говинда-бхашья».

Майявади обвиняют преданных в том, что они не изучают веданту, однако это обвинение ложно. Им невдомёк, что пение, танцы и проповедь принципов Шримад-Бхагаватам, или бхагавата-дхармы, равноценны изучению веданты. Поскольку они считают, что изучать веданту – это единственная обязанность санньяси, то, не видя Чайтанью Махапрабху за таким занятием, они стали осуждать Его. Шрипада Шанкарачарья особо подчёркивал важность изучения веданты: веданта-вакйешу сада рамантах каупинавантах кхалу бхагйавантах – «Санньяси, который строг в своём отречении от мира и не носит ничего, кроме набедренной повязки, должен всегда черпать радость в философских утверждениях Веданта-сутры. Такого самоотречённого человека следует считать необычайно удачливым». Майявади из Варанаси осуждали Господа Чайтанью за то, что Он не следовал этому принципу. И всё же Господь Чайтанья явил им Свою милость и даровал спасение, обсудив Веданту с Пракашанандой Сарасвати и Сарвабхаумой Бхаттачарьей.

Текст 42

«Этот Чайтанья Махапрабху – неграмотный санньяси и потому не знает Своих истинных обязанностей. Пребывая во власти чувств, Он ходит повсюду, окружённый такими же блаженными, как и Сам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Глупые майявади не знают о том, что Движение сознания Кришны основано на глубоких философских принципах духовной науки, и потому делают поспешный вывод, заявляя, будто пение и танцы вайшнавов свидетельствуют об их философской неграмотности. На самом деле те, кто обладает сознанием Кришны, в совершенстве знают веданту благодаря изучению Шримад-Бхагаватам, истинного комментария к Веданта-сутре; кроме того, они следуют наставлениям Самого Верховного Господа – наставлениям, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть». Постигнув философию бхагаваты, бхагавата-дхарму, они обретают совершенное духовное сознание, или сознание Кришны, и потому их пение и танцы имеют духовную, а не материальную природу. Всем нравится исполненное счастья пение и танцы преданных, которых теперь называют «людьми из Харе Кришна», но майявади из-за недостатка знаний не могут по достоинству оценить эту деятельность.

Текст 43

Слушая эти порицания, Господь Чайтанья Махапрабху лишь мысленно улыбнулся. Он не принял их всерьёз и не стал разговаривать с майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы, участники Движения сознания Кришны, избегаем бесед с майявади, поскольку не хотим терять драгоценное время, но иногда, если нам представляется такая возможность, мы бескомпромиссно излагаем свою философию и неизменно достигаем успеха.

Текст 44

Не обращая внимания на поношения местных майявади, Господь Чайтанья Махапрабху покинул Варанаси и направился в Матхуру. Побывав там, Он вернулся в этот город навстречу грядущим событиям.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во время Своего первого визита в Варанаси Господь Чайтанья Махапрабху избегал бесед с майявади, но после посещения Матхуры Он вернулся туда, чтобы раскрыть им истинный смысл веданты.

Текст 45

На этот раз Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, несмотря на то что все считали его шудрой или каястхой, ибо Господь, Верховная Личность Бога, не зависит ни от кого.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья остановился в доме Чандрашекхары, обыкновенного писаря, несмотря на то что санньяси не должен жить у шудры. Пятьсот лет назад, особенно в Бенгалии, брахманом считался только тот, кто происходил из семьи брахманов, а все остальные – даже если это были кшатрии или вайшьи – считались шудрами. Поэтому, хотя Шри Чандрашекхара был писарем из касты каястх, живших в северной Индии, его считали шудрой. Точно так же шудрами в Бенгалии считались вайшьи, особенно из касты суварна-ваник, и даже вайдьи, которые в большинстве своём были врачами. Однако Господь Чайтанья Махапрабху не признавал этого выдуманного правила, введённого в обществе корыстными людьми, и позже каястхи, вайдьи и ваники стали носить священный шнур, невзирая на недовольство так называемых брахманов.

До прихода Чайтаньи Махапрабху правитель Бенгалии по имени Баллал Сен притеснял сословие суварна-ваников из личной неприязни. Суварна-ваники в Бенгалии очень богаты, поскольку занимаются банковским делом, а также торговлей золотом и серебром. Баллал Сен занимал у них деньги, но, когда он разорился, суварна-ваники перестали одалживать ему деньги, за что он разгневался и объявил их шудрами. Баллал Сен пытался повлиять на брахманов, чтобы те перестали считать суварна-ваников последователями Вед, послушными брахманским указаниям, однако с ним согласилась только часть брахманов. Таким образом, брахманы тоже разделились во мнениях, и те, кто поддерживал суварна-ваников, были изгнаны из брахманского сообщества. Эти предрассудки сохранились и по сей день.

В Бенгалии есть много вайшнавских семей, члены которых стали ачарьями, не будучи брахманами по происхождению; они дают посвящение и священный шнур своим ученикам, как того требуют вайшнавские тантры. К примеру, в семьях, ведущих свою родословную от Тхакура Рагхунанданы Ачарьи, Тхакура Кришнадаса, Навани Ходы и Расикананды Девы (ученика Шьямананды Прабху), проводится церемония вручения священного шнура, как у кастовых госвами, и эта традиция продолжается уже триста или четыреста лет. Все эти вайшнавы – признанные духовные учителя, которые принимают учеников из брахманских семей и поклоняются шалаграма-шиле. Шалаграма-шилу почитают наряду с Божеством. Сейчас, когда мы пишем эти строки, в Движении сознания Кришны поклонение шалаграма-шиле ещё не введено, но мы намерены ввести такое поклонение во всех наших храмах, ибо это неотъемлемая часть арчана-марга (поклонения Божествам).

Текст 46

Господь Чайтанья намеренно принимал пищу только в доме Тапаны Мишры. Он не знался с другими санньяси и не принимал их приглашений.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Своим поведением Господь Чайтанья ясно показал: санньяси-вайшнав не должен принимать приглашения от санньяси-майявади и не должен тесно общаться с ними.

Текст 47

Санатана Госвами, придя из Бенгалии, встретился с Господом Чайтаньей в доме Тапаны Мишры, где Господь пробыл ещё два месяца, чтобы дать Санатане наставления в науке преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья обучал Санатану Госвами науке, которая передаётся по цепи духовных учителей. Санатана Госвами хорошо знал санскрит и другие языки, но описать поведение вайшнавов он смог только после того, как услышал наставления Господа Чайтаньи Махапрабху. Его знаменитая книга «Хари-бхакти-виласа», содержащая указания для тех, кто намерен стать вайшнавом, написана в строгом соответствии с наставлениями Шри Чайтаньи Махапрабху. В Хари-бхакти-виласе Шри Санатана Госвами ясно говорит, что человек, должным образом получивший посвящение у истинного духовного учителя, немедленно становится брахманом. В связи с этим он пишет:

йатха канчанатам йати камсйам раса-видханатах татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам

«Как колокольная бронза при добавлении ртути превращается у алхимика в золото, так и человек, прошедший подготовку у истинного духовного учителя и получивший от него посвящение, тут же становится брахманом». Иногда потомственные брахманы оспаривают эту истину, но у них нет веских аргументов в пользу своей точки зрения. По милости Кришны и Его преданного жизнь человека может полностью измениться. Это подтверждают слова из Шримад-Бхагаватам: джахати бандхам и шудхйанти. Джахати бандхам означает, что живое существо обусловлено телом определённого типа. Это тело, несомненно, представляет собой препятствие, но тот, кто общается с чистым преданным и строго следует его наставлениям, может, получив у него посвящение, преодолеть это препятствие и стать настоящим брахманом. Шрила Джива Госвами утверждает, что обычный человек может стать брахманом, если будет общаться с чистым преданным. Прабхавишнаве намах: Господь Вишну необычайно могуществен, поэтому Он может сделать всё, что пожелает. Господу Вишну совсем не трудно избавить от обусловленности того, кто следует наставлениям Его чистого преданного.

Текст 48

На основе таких писаний, как Шримад-Бхагаватам, где содержатся сокровенные наставления, Шри Чайтанья Махапрабху обучал Санатану Госвами тому, как должен вести себя преданный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В системе парампары любые наставления, полученные от истинного духовного учителя, должны быть основаны на ведических писаниях. Тот, кто стоит в цепи духовных учителей, не может придумывать собственные правила поведения. Есть много так называемых вайшнавских школ, берущих начало от Чайтаньи Махапрабху, которые не придерживаются шастр и потому считаются апасампрадаями – сектами, отклонившимися от истинной сампрадаи. Вот названия некоторых из них: аула, баула, картабхаджа, неда, даравеша, шани сахаджия, сакхибхеки, смарта, джата-гошани, ативади, чудадхари и гауранга-нагари. Чтобы строго следовать подлинной традиции, идущей от Господа Чайтаньи, нужно держаться в стороне от этих апасампрадай.

Если человек не обучается у истинного духовного учителя, он не сможет понять ведические писания. Наставляя Арджуну, Господь Кришна подчеркнул, что Арджуна постиг сокровенный смысл Бхагавад-гиты только потому, что был Его преданным и близким другом. Из этого следует, что человек, стремящийся постичь глубинный смысл богооткровенных писаний, должен обратиться к истинному духовному учителю, слушать его с большим смирением и служить ему. Тогда человеку откроется смысл писаний. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау йасйаите катхита хй артха пракашанте махатманах

«Подлинный смысл писаний открывается тому, кто твердо верит в Верховную Личность Бога и в духовного учителя». Шрила Нароттама дас Тхакур даёт такой совет: садху-шастра-гуру-вакйа, хридайе карийа аикйа. Смысл этих слов в том, что необходимо следовать наставлениям садху, богооткровенных писаний и духовного учителя, чтобы понять истинный смысл духовной жизни. Ни садху (святой человек или вайшнав), ни истинный духовный учитель не станут говорить того, чего нет в писаниях. Таким образом, утверждения писаний, а также наставления истинного духовного учителя и святых всегда согласуются друг с другом. Каждый человек в своей деятельности должен руководствоваться этими тремя важными источниками знания.

Текст 49

Пока Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Санатану Госвами, Чандрашекхара и Тапана Мишра пребывали в печали. Однажды, припав к лотосным стопам Господа, они обратились к Нему с просьбой.

Текст 50

«Сколько нам терпеть оскорбления в Твой адрес? Лучше мы расстанемся с жизнью, чем будем это слушать».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одно из важных наставлений Шри Чайтаньи Махапрабху, касающихся поведения вайшнава, заключается в том, что вайшнав должен быть терпеливым, как дерево, и смиренным, как трава.

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

«Тот, кто повторяет святое имя, должен пребывать в смиренном состоянии ума и чувствовать себя ниже соломы на дороге и терпеливее дерева. Нужно избавиться от гордыни и быть готовым выразить почтение каждому. В таком умонастроении святое имя Господа можно повторять непрерывно». Однако автор этих наставлений, Господь Чайтанья, не потерпел дурного поведения Джагая и Мадхая. Когда они ранили Господа Нитьянанду Прабху, Он разгневался и готов был их уничтожить на месте, и только по милости Господа Нитьянанды им удалось спастись. Нам следует быть смиренными и кроткими в своей повседневной жизни и не гневаться, если нас оскорбляют. Но если кто-то оскорбил нашего гуру или другого вайшнава, нужно дать волю гневу. Сам Господь Чайтанья Махапрабху показал пример такого поведения. Не следует терпеть оскорбления в адрес вайшнава; нужно немедленно ответить на них одним из трёх способов. Став свидетелем такого оскорбления, человек должен остановить оскорбителя вескими аргументами, а если он не способен на это, ему лучше тут же расстаться с жизнью или покинуть это место. Когда Чайтанья Махапрабху находился в Бенаресе (Каши), санньяси-майявади всячески поносили Его за то, что Он, будучи санньяси, пел и танцевал. Тапане Мишре и Чандрашекхаре было невыносимо больно слышать эти поношения, поскольку они были великими преданными Господа Чайтаньи. Не в силах остановить майявади, они взмолились Шри Чайтанье. Оскорбления, которые они слышали, были нестерпимы для них, и они готовы были расстаться с жизнью.

Текст 51

«Санньяси-майявади осуждают Тебя, о Господь. Мы не можем больше это слышать – сердца наши готовы разорваться на части».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так проявляется истинная любовь к Кришне и Господу Чайтанье Махапрабху. Есть три категории вайшнавов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари, или вайшнавы низшего уровня, обладают стойкой верой, но плохо знают утверждения шастр. Преданный второго уровня, мадхьяма-адхикари, хорошо знает шастры и твёрдо верит в своего гуру и Господа. Он избегает безбожников и проповедует невинным людям. Что же касается маха-бхагаваты, или уттама-адхикари, преданного высшей категории, то он ни в ком не видит противника вайшнавских принципов, ибо каждого считает вайшнавом, кроме себя самого. Именно такое поведение имеет в виду Чайтанья Махапрабху, когда говорит, что преданный должен быть терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге (тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна). Но, чтобы проповедовать, преданный уттама-бхагавата опускается на второй уровень духовной жизни, играя роль мадхьяма-адхикари, и тогда, как проповедник, он уже не будет терпеть оскорбления в адрес вайшнавов. Хотя каништха-адхикари тоже нестерпимо слушать такого рода оскорбления, он не может им противостоять, приводя доводы из шастр. Это говорит о том, что Тапана Мишра и Чандрашекхара занимали положение каништха-адхикари: они не могли ответить на доводы бенаресских санньяси. Они обратились к Господу с просьбой что-нибудь предпринять, поскольку не в силах были больше терпеть хулу в Его адрес и не могли ей воспрепятствовать.

Текст 52

Слушая Тапану Мишру и Чандрашекхару, Шри Чайтанья Махапрабху только слегка улыбался и хранил молчание. В это время некий брахман пришёл повидаться с Господом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку оскорбления касались Его лично, Шри Чайтанья Махапрабху не придавал им значения и только улыбался. Так ведёт себя истинный вайшнав. Не следует гневаться, когда оскорбляют тебя самого, но, услышав хулу в адрес других вайшнавов, нужно поступать, как это было описано выше. Шри Чайтанья Махапрабху чувствовал большое сострадание к Своим чистым преданным Тапане Мишре и Чандрашекхаре, поэтому в том доме неожиданно появился брахман. Всемогущий Господь создал эту ситуацию, чтобы порадовать Своих преданных.

Текст 53

Брахман припал к лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху и, счастливый, стал умолять милостиво исполнить его просьбу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Ведах говорится: тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа – к старшим следует обращаться с большим смирением (Б.-г., 4.34). Мы не должны вести себя вызывающе перед духовным учителем или любым, у кого больше духовных знаний, чем у нас; если у человека есть к старшему какая-то просьба, он должен обратиться к нему с величайшим смирением. Шри Чайтанья Махапрабху являл Собой идеальный пример вайшнавского поведения, и такими же были все Его ученики. Пришедший брахман очистился, общаясь с Чайтаньей Махапрабху, и потому очень смиренно обратился к Нему с просьбой. Он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и произнёс такие слова.

Текст 54

«Господин мой, я пригласил в свой дом всех санньяси Бенареса. Если и Ты примешь это приглашение, все мои желания будут исполнены».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман знал, что в то время во всём Бенаресе Чайтанья Махапрабху был единственным санньяси-вайшнавом, все остальные были майявади. Грихастха обязан время от времени приглашать санньяси к себе в дом на угощение. Этот брахман-грихастха хотел пригласить всех санньяси, но он знал, что Господа Чайтанью Махапрабху нелегко будет уговорить прийти в дом, где соберутся санньяси-майявади. Поэтому он пал Господу в ноги и стал горячо молить Его смилостивиться и ответить на его просьбу. Он очень смиренно выразил своё желание.

Текст 55

«Дорогой Господь, я знаю, что Ты не общаешься с другими санньяси, но будь милостив ко мне и прими моё приглашение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачарья, или учитель всех вайшнавов, очень строго придерживается своих принципов, и, хотя он может быть суров, словно молния, иногда он бывает нежен, как роза. На самом деле он ни от чего не зависит. Он строго следует правилам и ограничениям, но порой может смягчить свою непреклонность. Все знали, что Господь Чайтанья избегает встреч с санньяси-майявади, и всё же, как мы увидим из следующего стиха, Он исполнил просьбу брахмана.

Текст 56

Господь Чайтанья улыбнулся и принял приглашение брахмана. Он сделал это, чтобы явить милость санньяси-майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тапана Мишра и Чандрашекхара молились у лотосных стоп Господа Чайтаньи, чтобы Он избавил их от страданий, которые им доставляла хула в адрес Господа, исходившая от санньяси Бенареса. Чайтанья Махапрабху только улыбнулся им в ответ, но решил исполнить желание Своих преданных, и возможность для этого представилась, когда к Нему пришёл брахман со смиренной просьбой прийти в его дом, где соберётся много других санньяси. Такое совпадение возможно лишь благодаря всемогуществу Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья так даёт пример и учит всех многим вещам. Он показывает на примере Тапаны Мишры и Чандрашекхары, как переживают преданные и невинные души из-за оскорблений их духовного наставника, как должен вести себя санньяси, не реагируя на критику, и как, несмотря на всё это, всё же надо проповедовать всем категориям людей, в том числе и майявади. Обычно неофиты переживают, когда критикуют их лидеров, в основном из-за собственного эго. Большинство людей принимают гуру не на основе знания, а на основе произвольных оценок по принципу: «Этот гуру самый лучший». Поэтому, когда гуру стал частью имиджа ученика, ученик тяжело переносит критику в адрес гуру, аналогично как и в свой. Те, кто принимает духовного учителя на основе знания, не станут слишком болезненно реагировать на критику, поскольку, как правило, критиканы далеки от духовной жизни и несут всякую чепуху, – таким образом, нет смысла реагировать на бессмыслицу. Настоящий ученик является проповедником, и он легко отразит все атаки на духовные авторитеты. Конечно, если критиканы совсем невменяемые, не стоит слушать их злобствования и зависть и лучше уйти.

В материальном мире значительная часть людей оскорбительны, даже если они ничего не говорят критического, Поэтому важна соответствующая проповедь, чтобы постепенно менять эту ситуацию. Люди критикуют лидеров из-за собственного невежества и собственной глупости, но критика от майявади – это принципиально иная вещь, «майявади апарадхи», они принципиальные оскорбители. На самом деле, критика ими Чайтаньи Махапрабху выдала их материализм: если всё есть Брахман, в чём потеря от пения и танцев? Эти майявади были не только непоследовательны в знании, но также являлись вариантом смарта-брахманизма, или формального следования писанию. Смарта-брахманы, приверженцы обрядов, – это, по сути, всегда грубые материалисты-карми, поскольку гьяни смотрят на вещи намного шире.

Тапана Мишра и Чандрашекхара играли роль неофитов, искренних простых людей. Именно такие люди могут стоять в начале любого движения, это уже позже любая религия наполняется материалистами разных рангов. Они так реагировали на критику, поскольку видели божественные качества Господа Чайтаньи. Он стал их сердцем и душой, но не как часть их эго или как культовая фигура, а как истинный представитель духовного знания и духовной жизни.

Текст 57

Брахман знал, что Господь Чайтанья Махапрабху ни к кому не ходит в гости, но, вдохновляемый изнутри Господом, он настойчиво попросил Его принять приглашение.

Комментарий

Настоящий брахман понимает, что реализация человека выражается не внешне, а в словах и общении, поэтому он пригласил Чайтанью Махапрабху, чтобы Тот, проповедуя, изменил сознание материалистичных санньяси. Всё это являлось планом Господа Чайтаньи, и Он фактически и принял санньясу ради этой проповеди, но сначала Он дал пример поведения для всех, не обращая внимания на критику.

Текст 58

На следующий день Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил дом этого брахмана и увидел, что там уже собрались все санньяси Бенареса.

Комментарий

Своей отрешённостью Он так или иначе спровоцировал интерес санньяси. Когда личность не реагирует на критику, это означает, что у неё есть какая-то устойчивая позиция, и санньяси стало интересно, в чём же она состоит.

Текст 59

Увидев этих санньяси, Господь тут же поклонился им и пошёл омыть стопы. После этого Он сел у того места, где только что омывал стопы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поклонившись санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху всем показал пример смирения. Вайшнав должен уважительно относиться ко всем, особенно к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху учит: аманина манадена – следует всегда почитать других и не ждать почтения к себе. Санньяси должен ходить босиком, поэтому, входя в храм или в дом, где собрались преданные, он должен сначала омыть стопы, а потом сесть на отведённое ему место. В Индии до сих пор сохранился обычай заходить в храм, оставив свою обувь в специальном месте и омыв стопы. Шри Чайтанья Махапрабху – совершенный ачарья, и любой, кто следует по Его стопам, должен поступать так, как Он учит.

Текст 60

Усевшись на голую землю, Чайтанья Махапрабху явил Свою мистическую силу и засиял, как миллионы солнц.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху, Сам Верховный Господь, Шри Кришна, в полной мере обладает всеми энергиями. Поэтому неудивительно, что Он засиял, как миллионы солнц. Господа Кришну называют Йогешварой, «владыкой всех мистических сил». А Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Господь Кришна, поэтому Он может явить любую из мистических сил.

Текст 61

Когда санньяси увидели сияние, исходившее от Шри Чайтаньи Махапрабху, они были поражены и сразу поднялись со своих мест, выражая Ему почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы привлечь внимание обычных людей, святые люди – ачарьи и наставники, – иногда проявляют сверхъестественные способности. Это необходимо, чтобы обратить на себя внимание неверующих, однако святой человек не станет злоупотреблять своей силой ради собственного удовольствия, как поступают самозванцы, объявляющие себя Богом. Фокусник тоже показывает чудеса, непонятные рядовой публике, но это вовсе не означает, что он – Бог. Нет большего греха, чем завлекать людей чудесами и, пользуясь их доверием, объявлять себя Богом. Истинный святой никогда не скажет, что он – Бог, ибо всегда считает себя слугой Господа. Такому слуге нет необходимости демонстрировать мистические способности – ему это не доставляет удовольствия, – но ради Верховной Личности Бога смиренный слуга может совершить такие чудеса, какие не осмелится повторить никто из обычных людей. При этом святой человек никогда не ставит подобные деяния себе в заслугу: он хорошо знает, что совершил их по милости Верховного Господа, и, следовательно, это заслуга господина, а не слуги.

Текст 62

Пракашананда Сарасвати, глава всех собравшихся санньяси-майявади, тоже встал и с большим уважением обратился к Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: После того как Господь Шри Чайтанья Махапрабху выразил почтение всем санньяси-майявади, их глава, Пракашананда Сарасвати, в ответ тоже почтительно приветствовал Господа.

Текст 63

«Будь добр, пройди, пройди сюда, о святейший. Почему Ты сидишь в нечистом месте? В чём причина Твоего неудовольствия?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова разница между Господом Чайтаньей Махапрабху и Пракашанандой Сарасвати. В материальном мире каждый стремится показать другим свою значимость, но Чайтанья Махапрабху держался очень смиренно и кротко. Хотя санньяси-майявади заняли почётные места, Сам Чайтанья Махапрабху сел поодаль, в нечистом месте. Поэтому майявади подумали, что Он был чем-то огорчён, и Пракашананда Сарасвати спросил о причинах Его неудовольствия.

Текст 64

Господь ответил: «Я – санньяси низшего разряда. Поэтому Я недостоин сидеть рядом с вами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади всегда гордятся своим знанием санскрита и принадлежностью к сампрадае Шанкары. Они считают, что только брахман и знаток санскрита, особенно грамматики, имеет право отречься от мира и стать проповедником. Такие санньяси с помощью игры слов и грамматических ухищрений всегда дают ложные толкования шастрам. Однако сам Шрипада Шанкарачарья предостерегал от подобной ошибки: прапте саннихите кале на хи на хи ракшате дукрин каране. Слово «дукрин »означает суффиксы и приставки в санскритской грамматике. Шанкарачарья предостерегает своих учеников: если они сосредоточатся лишь на правилах грамматики и не будут поклоняться Говинде, они так и останутся глупцами, которым никогда не обрести спасения. Но, позабыв об этих словах Шрипады Шанкарачарьи, глупые санньяси-майявади только и делают, что жонглируют словами в пределах строгих правил санскритской грамматики.

Санньяси-майявади очень гордятся своими высокими титулами, такими как Тиртха, Ашрама или Сарасвати. Даже тех майявади, что принадлежат к другим сампрадаям и носят титулы Вана, Аранья или Бхарати, они относят к более низкой категории. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу в сампрадае Бхарати, Он, как санньяси, ставил себя ниже Пракашананды Сарасвати. Чтобы обособиться от санньяси-вайшнавов, санньяси из майявада-сампрадаи причисляют себя к самому высокому духовному ордену, но Господь Чайтанья Махапрабху, желая научить их смирению и кротости, сказал, что принадлежит к более низкой категории санньяса-сампрадаи. Он хотел показать, что истинный санньяси – это тот, кто обладает глубоким духовным знанием. Любой человек, обладающий духовным знанием, должен считаться выше того, кто им не обладает.

Санньяси из майявада-сампрадаи называют себя веданти, пытаясь этим показать, будто Веданта написана только для них. На самом деле веданти – это тот, кто в совершенстве познал Кришну. В Бхагавад-гите сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах – «Веды предназначены для постижения Кришны» (Б.-г., 15.15). Так называемые веданти-майявади понятия не имеют, кто такой Кришна, поэтому сам их титул – веданти, «знаток Вед» – не более чем притворство. Санньяси-майявади считают себя истинными санньяси, а санньяси-вайшнавов относят к разряду брахмачари. Брахмачари обязан служить любому санньяси и считать его своим гуру. Это позволяет санньяси-майявади объявлять себя не просто гуру, а джагад-гуру – духовными учителями всего мира, – хотя, разумеется, они всего мира никогда и не видели. Иногда они надевают роскошные одежды и выезжают на слонах в процессиях, что ещё больше раздувает их гордыню и позволяет им чувствовать себя джагад-гуру. Шрила Рупа Госвами, однако, объясняет, что истинным джагад-гуру считается тот, кто способен обуздать язык, ум, речь, желудок, гениталии и гнев. Притхивим са шишйат: такой джагад-гуру имеет полное право принимать учеников по всему миру. Но санньяси-майявади не обладают этими качествами; побуждаемые одним лишь самомнением, они иногда преследуют и поносят санньяси-вайшнавов, которые смиренно служат Господу.

Текст 65

Тогда Пракашананда Сарасвати сам взял Шри Чайтанью Махапрабху за руку и с большим уважением посадил Его в середину собрания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Почтение, с которым Пракашананда Сарасвати отнёсся к Шри Чайтанье Махапрабху, чрезвычайно важно. Такое поведение считается агьята-сукрити, или неосознанной благочестивой деятельностью. Шри Чайтанья Махапрабху очень деликатно дал Пракашананде Сарасвати возможность приумножить своё благочестие, чтобы в будущем он стал настоящим санньяси-вайшнавом.

Текст 66

Затем Пракашананда Сарасвати сказал: «Насколько мне известно, Тебя зовут Шри Кришна Чайтанья. Ты ученик Шри Кешавы Бхарати и потому достоин восхваления».

Комментарий

Материалистам важна не суть, а внешние признаки, титулы и обозначения. Они день и ночь заняты выяснением, кто ниже, кто выше, или борьбой за денежные или престижные места. Это происходит в материальном мире, это происходит и в религиях. Пока человек охвачен жаждой казаться великим, его духовная жизнь будет очень затруднена. В идеале, санньяси должны быть самыми отречёнными, но, даже приняв внешне санньясу, эти майявади (как и многие современные гуру-вайшнавы) так и продолжали материальную жизнь в форме соревнования званий, рангов и «кто кого выше». Настоящая санньяса – это проповедь, всё остальное будет лишь внешними обозначениями.

Текст 67

«Ты принадлежишь к нашей сампрадае, к школе Шанкары, и живёшь в нашем городе Варанаси. Почему же Ты не общаешься с нами? Почему Ты даже не смотришь в нашу сторону?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-вайшнав, то есть вайшнав, находящийся на среднем уровне духовного развития, способен различать четыре категории живых существ: Верховную Личность Бога, Его преданных, невинных людей и завистливых. С каждым из них он ведёт себя по-разному. Такой вайшнав старается развить в себе любовь к Богу, заводит дружеские отношения с преданными, проповедует сознание Кришны невинным людям и избегает тех, кто враждебно относится к Движению сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху являл пример такого поведения, и потому Пракашананда Сарасвати спросил Его, почему Он избегает их общества и даже не разговаривает с ними. Чайтанья Махапрабху Сам показал, что проповедник Движения сознания Кришны не станет тратить время на разговоры с санньяси-майявади, но если он способен привести веские доводы из шастр, то при необходимости ему надлежит вступить в философский диспут и одержать в нём победу.

По мнению санньяси-майявади, ведическим санньяси можно назвать только того, кто принимает санньясу от представителя школы Шанкарачарьи. Иногда нам заявляют, что санньяси, которые проповедуют в Движении сознания Кришны, не являются истинными санньяси, так как не родились в семьях брахманов. Майявади дают санньясу только выходцам из брахманских семей. К сожалению, они забывают, что в нынешнюю эпоху каждый рождается шудрой (калау шудра-самбхавах). Следует знать, что сейчас нигде нет истинных брахманов, поскольку те, кто считает себя брахманом по праву рождения, не обладают качествами брахмана. Однако, даже если человек родился не в брахманской семье, но обладает должными качествами, его следует считать брахманом, и это подтверждают Нарада Муни и великий святой Шридхара Свами. То же самое говорится и в Шримад-Бхагаватам. Нарада и Шридхара Свами полностью согласны с тем, что брахмана отличают его качества, а не происхождение. Поэтому в Движении сознания Кришны мы никогда не даём санньясу тем, кого не считаем достойным, кто по своим качествам не соответствует описанному в шастрах уровню брахмана. Несомненно, только брахман имеет право стать санньяси, однако нельзя утверждать, будто брахманом является только тот, кто родился в брахманской семье, хотя и не имеет должных качеств, а человек, обладающий брахманскими качествами, но не имеющий такого происхождения, брахманом считаться не может. Движение сознания Кришны строго следует указаниям Шримад-Бхагаватам и избегает уводящих от истины ересей и придуманных людьми догм.

Текст 68

«Ты же санньяси, почему же Ты позволяешь Себе петь и танцевать, участвуя в санкиртане вместе с какими-то фанатиками?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков был вызов, который Пракашананда Сарасвати бросил Шри Чайтанье Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своей Анубхашье, что Шри Чайтанья Махапрабху, который является целью философского изучения веданты, показывает здесь, кто достоин изучать веданту. Первое условие для такого человека Шри Чайтанья Махапрабху описал в Шикшаштаке:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

Из этого утверждения следует, что слушать или излагать учение веданты может только тот, кто принадлежит к подлинной духовной традиции. Необходимо быть кротким, терпеливым, как дерево, и смиренным, как травинка. Вместо того чтобы требовать уважения к себе, человек должен оказывать всяческое уважение другим. Только тот, кто обладает этими качествами, способен воспринять ведическое знание.

Текст 69

«Единственная обязанность санньяси – пребывать в медитации и изучать веданту. Но Ты вместо этого танцуешь в окружении фанатиков. Почему?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как говорилось в сорок первом стихе этой главы, санньяси-майявади не одобряют пения и танцев. Пракашананда Сарасвати, как и Сарвабхаума Бхаттачарья, принял Шри Чайтанью Махапрабху за сбившегося с пути молодого санньяси и потому спросил, зачем Он поддерживает отношения с фанатиками, вместо того чтобы исполнять обязанности санньяси.

Комментарий

Майявади долго критиковали Господа Чайтанью, но Он не обращал на них внимания. Они были догматиками и следовали традиции, сущность которой многие из них уже не понимали. Это частая ситуация в религии, когда люди следуют какому-то обряду или какой-то догме, не понимая, имеет ли смысл вообще это делать и какое всё это имеет значение. Из года в год майявади собирались, чтобы изучать Веданту, это стало своего рода обрядом и традицией, и им в голову не могло придти, что духовная жизнь может быть выражена иначе. Обычный человек, рождаясь в какой-либо стране или обществе, механически принимает догмы этого общества как в знании, так и в культуре, тогда как любознательный человек обязательно всё исследует и попытается понять истину. Неудовлетворённость таких догматиков выдаёт их стремление объявить себя в наивысшей позиции. Когда человек действительно глуп, ему очень отрадно ощущать себя выше всех. По сути, ядро всей материальной жизни – это идея личного или общественного величия. Если мы рассмотрим мир во всех его проявлениях, то увидим, что личное величие и превосходство – это центральная идея всех сфер общества, начиная от сферы личных интересов до политики и других.

Текст 70

«Ты сияешь, словно Сам Нараяна. Будь же добр, объясни, почему Ты ведёшь Себя столь недостойным образом?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Отрёкшись от мира, изучая веданту, занимаясь медитацией и строго регламентируя свою повседневную жизнь, санньяси-майявади, несомненно, ведут благочестивый образ жизни. Именно это благочестие позволило Пракашананде Сарасвати понять, что Чайтанья Махапрабху был не обыкновенным человеком, а Верховной Личностью Бога. Сакшат нарайана: Пракашананда Сарасвати увидел в Нём Самого Нараяну. У санньяси-майявади вообще принято называть друг друга именем Нараяны, поскольку они думают, что скоро станут Нараяной или сольются с Ним в следующей жизни. Пракашананда Сарасвати решил, что Чайтанья Махапрабху уже стал Нараяной и Ему нет нужды дожидаться следующей жизни. Майявади отличаются от вайшнавов прежде всего тем, что думают, будто, оставив нынешнее тело, они станут Нараяной, слившись с Ним, а философы-вайшнавы понимают, что после смерти материального тела они обретут трансцендентное, духовное тело, которое позволит им непосредственно общаться с Нараяной.

Комментарий

Майявади восприняли пение и танцы как проявление чувственной жизни. С их точки зрения, человек должен отрешиться от любых материальных форм, с тем чтобы постичь Брахман. Майявади не понимают, что существует духовная форма, хотя наличие материальных форм логически доказывает, что источник мира также обладает формой. Майявада – это продолжение материализма, когда они считают, что если все формы, которые они видят, – это материя, следовательно, дух должен быть лишён формы. Но если существует материальная форма, следовательно, у неё должен быть источник?

Текст 71

Шри Чайтанья Махапрабху ответил Пракашананде Сарасвати: «О Мой господин, послушай, Я объясню, в чём причина. Мой духовный учитель считал Меня глупцом и потому ругал».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Пракашананда Сарасвати спросил Господа Чайтанью Махапрабху, почему Он не изучает веданту и не занимается медитацией, Господь Чайтанья назвался первейшим глупцом, тем самым давая понять, что в Кали-югу – век глупцов и негодяев – невозможно достичь совершенства, изучая философию веданты и занимаясь медитацией. Шастры настойчиво рекомендуют:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

"В нынешнюю эпоху – в век ссор и лицемерия – спастись можно, только повторяя святое имя Господа. Нет другого пути. Нет другого пути. Нет другого пути". В Кали-югу люди настолько опустились, что утратили способность достичь совершенства одним лишь изучением Веданта-сутры. Вот почему нужно со всей серьёзностью встать на путь повторения святого имени Господа.

Комментарий

Господь Чайтанья в совершенстве знал писание и также был совершенным логиком. Однако одним изучением писания, без преданности, человек не может достичь Бога. В любом случае, изучение писания должно побуждать человека к духовной деятельности. Майявади изучали Веданту и пытались отречься от всего внешнего, это пхалгу-вайрагья, ложное отречение. Преданные должны изучать священные писания и далее проповедовать их, в другом случае это будет похоже на майяваду, когда люди читают и далее ничего не делают.

Текст 72

«Ты глупец, – сказал он Мне, – Ты не способен изучать философию веданты и потому должен всегда повторять святое имя Кришны. В нём суть всех мантр и гимнов Вед».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати комментирует этот стих так: «Высшей цели жизни можно достичь, если строго следовать словам, услышанным из уст своего духовного учителя». Такое отношение называется шрута-вакьей. Это означает, что ученик должен неукоснительно исполнять указания духовного учителя. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает, что ученик должен дорожить словами своего гуру, как собственной жизнью. Здесь Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это: поскольку Его духовный учитель наказал Ему повторять святое имя Кришны, Он всегда повторяет маха-мантру Харе Кришна (`кришна-мантра джапа сада, – эи мантра-сара).

Кришна – источник всего сущего. Поэтому только тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны, может утверждать, что окончательно установил отношения с Господом. Человек, лишённый сознания Кришны, лишь отчасти связан с Ним и потому ещё не вернулся в своё естественное состояние. Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, духовный учитель вселенной, и тем не менее Он поставил Себя в положение ученика, чтобы показать, как важно следовать наставлениям духовного учителя и всегда повторять маха-мантру Харе Кришна. Тот, кто слишком привязан к изучению философии веданты, должен извлечь урок из поведения Шри Чайтаньи Махапрабху. В наш век никто по-настоящему не способен изучать веданту, поэтому лучше повторять святое имя Господа, ибо оно содержит в себе суть ведического знания. Кришна Сам говорит об этом в Бхагавад-гите (15.15):

ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо веданта-крид веда-вид эва чахам

«Цель всех Вед – постичь Меня. Я – истинный составитель Веданты и знаток всех Вед».

Только глупцы оставляют служение духовному учителю, думая, что обладают глубокими духовными познаниями. Чтобы предостеречь таких глупцов, Чайтанья Махапрабху показал, каким должен быть настоящий ученик. Духовный учитель прекрасно знает, какой деятельностью занять каждого своего ученика, но, если ученик считает себя умнее и, перестав следовать указаниям духовного учителя, начинает действовать независимо, он тем самым останавливает своё духовное развитие. Каждый ученик должен считать себя полным невеждой в науке о Кришне и всегда исполнять указания гуру, чтобы обрести сознание Кришны. Ученик всегда должен чувствовать себя глупцом перед духовным учителем. В противоположность этому, так называемые любители духовной жизни иногда принимают своим учителем человека, который не годится даже в ученики, ибо хотят держать его у себя в подчинении. Для духовного самопознания это, конечно же, бесполезно.

Тот, кто не постиг в совершенстве науку сознания Кришны, не может знать философию веданты. Показное изучение веданты без сознания Кришны – это одно из проявлений внешней энергии, майи, и, пока человек не выйдет из-под влияния изменчивой материальной энергии, он будет далёк от преданности Верховной Личности Бога. Истинный последователь веданты – это преданный Господа Вишну, величайшего из всех, хранителя вселенной. Не оставив служения ограниченному, невозможно достичь безграничного. Знание о безграничном – это настоящая брахма-гьяна, знание о Всевышнем. Люди, привязанные к кармической деятельности и философствованию, не способны по достоинству оценить святое имя Господа Кришны, которое всегда исполнено чистоты, свободы и духовного блаженства. Тому, кто нашёл прибежище у святого имени, неотличного от Самого Господа, нет необходимости изучать философию веданты, ибо такой человек уже постиг её смысл.

Если человек не способен повторять святое имя Кришны, если он думает, что святое имя отличается от Самого Кришны, и, чтобы познать Кришну, берётся за изучение веданты, это означает, что он первейший глупец, что подтвердил на Своём примере Чайтанья Махапрабху. К той же категории следует отнести и философов, которые изучают веданту, чтобы прослыть великими мыслителями. В отличие от них, тот, кто всегда повторяет святое имя Господа, уже находится по ту сторону океана невежества. Даже если такой человек низкого происхождения, следует считать, что он постиг философию веданты. В этой связи Шримад-Бхагаватам (3.33.7) утверждает:

ахо бата швапачо то гарийан йадж джихвагре вартате нама тубхйам тепус тапас те джухувух саснур арйа брахманучур нама гринанти йе те

«Если тот, кто родился в семье собакоедов, начинает повторять святое имя Кришны, это значит, что в прошлой жизни он прошёл через все виды аскезы и совершил все ведические ягьи». Другое утверждение гласит:

риг-ведо тха йаджур-ведах сама-ведо пй атхарванах адхитас тена йеноктам харир итй акшара-двайам

«Тот, кто произносит два слога ха-ри, уже изучил четыре Веды: Сама-веду, Риг-веду, Яджур-веду и Атхарва-веду».

С другой стороны, есть люди, которые неверно истолковывают эти утверждения и принимают их очень легкомысленно. Таких людей называют сахаджиями. Они считают себя возвышенными вайшнавами, но не притрагиваются к Веданта-сутре или учению веданты. Истинный вайшнав должен изучать веданту, но если, изучив её, он не начинает повторять святое имя Господа, то он ничем не лучше майявади. Поэтому нужно избегать как склонности к майяваде, так и пренебрежения философией веданты. Сам Чайтанья Махапрабху продемонстрировал знание веданты в приведённой ниже беседе с Пракашанандой Сарасвати. Из этого следует, что вайшнав должен в совершенстве знать веданту, но не считать её изучение единственно достойным и достаточным для себя занятием, не проявляя интереса к повторению святого имени. Преданный должен сознавать важность как изучения веданты, так и повторения святого имени. Если изучение веданты приводит человека к имперсонализму, значит, он ничего в ней не понял. Это подтверждается в Бхагавад-гите (15.15). Слово «веданта» означает «конечное знание». Вершиной знания является знание о Кришне, который неотличен от Своего святого имени. Несерьёзные вайшнавы (сахаджии) не утруждают себя изучением Веданты, объяснённой в комментариях четырёх ачарьев. В Гаудия-сампрадае тоже есть комментарий к Веданте, который называется «Говинда-бхашья», однако сахаджии считают подобные произведения оскверняющими философскими измышлениями, а самих ачарьев – преданными со склонностью к гьяне. Так эти люди прокладывают себе дорогу в ад.

Текст 73

«Повторяя святое имя Кришны, можно избавиться от пут материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что очевидный результат обретения духовного знания заключается в том, что человек немедленно освобождается от оков майи и целиком посвящает себя служению Господу. Без служения Верховной Личности Бога невозможно удержаться от кармической деятельности, к которой нас побуждает внешняя энергия. Только повторение святого имени Господа без оскорблений позволяет нам осознать своё духовное положение, никак не связанное с материальными представлениями о жизни. Служа Господу, преданный развивает одну из пяти форм взаимоотношений с Верховной Личностью Бога: шанту, дасью, сакхью, ватсалью или мадхурью. Эти отношения даруют ему ни с чем не сравнимое духовное блаженство. Они, бесспорно, выше любых отношений на уровне тела или ума. Осознав, что святое имя неотлично от Самого Верховного Господа, человек обретает полное право повторять святое имя Господа. Он поёт и танцует, пребывая в блаженстве, и это означает, что у него есть непосредственные отношения с Господом.

Согласно Ведам, существует три этапа духовного развития: самбандха-гьяна, абхидхея и прайоджана. Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога, абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям, а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу (према пум-артхо махан). Если человек следует наставлениям духовного учителя, он без труда достигает этой высшей цели. Привязанность к повторению мантры Харе Кришна сразу даёт возможность непосредственно служить Верховной Личности Бога. Такому человеку нет необходимости разбираться в тонкостях грамматики и играть словами, как это любят делать санньяси-майявади. Шри Шанкарачарья также подчеркивал это: на хи на хи ракшати дукрин каране – «Играя суффиксами и приставками, невозможно вырваться из объятий смерти». Учёные-грамматисты, привыкшие жонглировать словами, не могут смутить преданного, который занят повторением маха-мантры Харе Кришна. Когда преданный обращается к энергии Верховного Господа, называя её «Харе», а также к Самому Господу, называя Его «Кришной», Господь быстро проявляется в его сердце. Так, взывая к Радхе и Кришне, преданный непосредственно служит Всевышнему. Смысл всех богооткровенных писаний и суть знания открывается тому, кто взывает к Господу и Его энергии, повторяя мантру Харе Кришна; эти трансцендентные звуки способны полностью освободить обусловленную душу и занять её служением Господу.

Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя большим глупцом, но Он твёрдо верил, что слова Его духовного учителя в точности соответствуют принципам, провозглашённым Вьясадевой в Шримад-Бхагаватам (1.7.6):

анартхопашамам сакшад бхакти-йогам адхокшадже локасйаджанато видвамш чакре сатвата-самхитам

«Связующий путь преданного служения сам по себе может избавить живое существо от чуждых его природе материальных страданий. Но люди в большинстве своём не знают об этом. Поэтому мудрец Вьясадева составил это ведическое писание [Шримад-Бхагаватам], повествующее о Высшей Истине». Занимаясь бхакти-йогой, можно избавиться от всех заблуждений и материальной обусловленности, и потому Вьясадева по указанию Шри Нарады милостиво даровал людям Шримад-Бхагаватам и тем самым избавил их от оков майи. Духовный учитель Господа Чайтаньи наказал Ему регулярно и вдумчиво читать Бхагаватам, чтобы постепенно развить вкус к повторению маха-мантры Харе Кришна.

Святое имя и Господь неотличны друг от друга. Любой, кто полностью свободен от оков майи, ясно это сознаёт. Такое знание приходит по милости духовного учителя и возводит человека на высший духовный уровень. Шри Чайтанья Махапрабху назвал Себя глупцом, ибо до встречи с духовным учителем не понимал, что, просто повторяя святое имя, можно избавиться от материальной обусловленности. Но как только Он стал преданным слугой Своего духовного учителя и начал следовать его указаниям, Он с лёгкостью осознал путь к освобождению. Следует, однако, иметь в виду, что Шри Чайтанья Махапрабху повторял мантру Харе Кришна без оскорблений. Есть десять оскорблений святого имени: 1) поносить преданного Господа; 2) ставить Господа на один уровень с полубогами или считать, что существует много Богов; 3) пренебрегать указаниями духовного учителя; 4) принижать авторитет писаний (Вед); 5) давать свои толкования имени Господа; 6) совершать грехи в надежде на очистительную силу святого имени; 7) раскрывать величие святого имени неверующим; 8 ) приравнивать повторение святого имени к материальной благочестивой деятельности; 9) быть невнимательным во время повторения святого имени и 10) сохранять материальные привязанности, несмотря на повторение святого имени.

Текст 74

«В наш век, в эпоху Кали, нет иной религии, кроме повторения святого имени, в котором содержится суть всех ведических гимнов. Таково заключение писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлые эпохи – в Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу – люди глубоко сознавали важность парампары, но те, кто живёт в наш век, в Кали-югу, пренебрегают системой шраута-парампары и не понимают, как важно получать знания по цепи подлинных духовных учителей. В наше время люди пытаются доказать, что знание, недоступное нашим ограниченным уму и чувствам, можно обрести с помощью научных исследований и экспериментов, но они не понимают, что истина открывается человеку только тогда, когда он слушает о ней от тех, кто обладает совершенным знанием. Позиция самонадеянного спорщика противоречит ведическим принципам, и тому, кто её придерживается, крайне трудно осознать, что святое имя Кришны неотлично от Самого Кришны. Поскольку Господь и Его имя неотличны друг от друга, святое имя тоже абсолютно чисто и свободно от всей материальной скверны. Святое имя – это Сам Верховный Господь в образе трансцендентного звука. Этот звук в корне отличается от звуков материального мира, что подтверждает и Нароттама дас Тхакур: голокера према-дхана, хари-нама-санкиртана. Божественные звуки хари-нама санкиртаны пришли из духовного мира. Таким образом, хотя материалисты, придерживающиеся экспериментальных методов познания и так называемого научного подхода, не способны поверить в силу повторения маха-мантры Харе Кришна, нет сомнений, что, повторяя святое имя без оскорблений, человек может целиком избавиться от грубой и тонкой материальной обусловленности. Духовный мир называется Вайкунтхой, потому что там нет беспокойств. Материальный мир полон тревог (кунтха), но в духовном мире, на Вайкунтхе, везде царит мир и гармония. Те, кто страдает от непрерывных беспокойств, не в силах понять мантру Харе Кришна, освобождающую от беспокойств. В наш век повторение мантры Харе Кришна – это единственное занятие, не затронутое материальной скверной. Поскольку святое имя может избавить душу от обусловленности, его называют сарва-мантра-сарой – сутью всех ведических гимнов.

Можно обсуждать или изучать слово, обозначающее какой-либо объект материального мира, но в абсолютном мире имя и его владелец, так же как слава и тот, кому она принадлежит, не отделимы друг от друга, поэтому качества, игры и всё, что имеет отношение к Абсолюту, обладают той же абсолютной природой. Хотя майявади исповедуют монизм, они проводят различие между именем Верховного Господа и Самим Господом. Из-за этого оскорбления (нама-апарадхи) они опускаются с возвышенного уровня брахма-гьяны всё ниже и ниже, что утверждает стих из Шримад-Бхагаватам (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Совершая суровую аскезу, майявади возвышаются до уровня брахма-гьяны, но потом падают с него, потому что не обладают совершенным знанием Абсолютной Истины. Хотя они утверждают, что знают ведическую мантру: сарвам кхалв идам брахма – «Всё сущее есть Брахман» (Чхандогья-упанишад, 3.14.1), они не понимают, что святое имя – тоже Брахман. Если бы они регулярно повторяли маха-мантру, то им наверняка удалось бы избавиться от этого недопонимания. Пока человек не станет искать, как полагается, прибежище у святого имени, он не сможет подняться над уровнем оскорблений (нама-апарадхи).

Текст 75

«Описав силу маха-мантры Харе Кришна, Мой гуру научил Меня одному стиху и посоветовал, чтобы он никогда не сходил с Моих уст».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ввёл формулу воспевания святого имени как брихад-мриданги, или распространения книг и печатного слова. Сначала преданный должен изучать писание, чтобы обрести начальное понимание основных положений духовной жизни. Далее он должен повторять святое имя на чётках или воспевать его вместе с другими преданными, и дальше он должен начать проповедовать. Среди всех имён Бога проповедь и книги сейчас самое главное, но проповедь зависит от квалификации человека, поэтому, в первую очередь, он должен начать следовать всему сам. Следуя даже только этим трём вещам: изучению писания, повторению святого имени и проповеди, преданный может непрерывно совершенствоваться и достичь полного успеха в духовной жизни. Когда проповедь расширяется, то может быть введено и храмовое поклонение, и другие, более вторичные элементы духовной жизни. Знание и проповедь также выше, чем механическое воспевание, и святое имя никогда не будет сходить с уст человека, когда он проповедует. Изучение книг Шрилы Прабхупады – это также воспевание, причём такое чтение ведёт нас на безоскорбительный уровень. Все, кто хочет быстро развиваться в духовной жизни, должны принять миссию проповеди послания Господа Чайтаньи.

Текст 76

«Святое имя, святое имя, святое имя Господа – вот путь духовного развития для тех, кто живёт в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для продвижения в духовной жизни шастры рекомендуют в Сатья-югу заниматься медитацией, в Трета-югу – совершать жертвоприношения ради удовольствия Господа Вишну, а в Двапара-югу – проводить пышное поклонение Господу в храме. Что же касается эпохи Кали, то людям, живущим в этот век, предписано повторение святого имени как единственный путь духовного развития. Подтверждение этому можно найти во многих писаниях, в частности в Шримад-Бхагаватам, где в Двенадцатой песни (3.51) сказано:

калер доша-нидхе раджанн астй эко махан гунах киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет

Век Кали изобилует недостатками, ибо в эту эпоху люди подвержены многочисленным страданиям, однако он обладает одним большим преимуществом: чтобы полностью очиститься от материальной скверны и вознестись в духовный мир, достаточно лишь повторять мантру Харе Кришна. Нарада-панчаратра тоже восхваляет маха-мантру:

трайо ведах шад-ангани чхандамси вивидхах сурах сарвам аштакшарантахстхам йач чанйад апи ван-майамсарва-веданта-сарартхах самсарарнава-таранах

«Суть ведического знания, описывающего три вида деятельности [карма-канду, гьяна-канду и упасана-канду], чханды [ведические гимны] и различные формы поклонения полубогам, заключена в восьми слогах ха-ре криш-на, ха-ре криш-на. Такова истина веданты. Повторение святого имени – единственный способ пересечь океан невежества». Похожее утверждение встречается и в Кали-сантарана-упанишад: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – эти шестнадцать имён, состоящие из тридцати двух слогов, служат единственным спасением от пагубного влияния Кали-юги. Все Веды гласят, что океан невежества можно пересечь, лишь повторяя святое имя Господа, и никак иначе». Мадхвачарья в своём комментарии к Мундака-упанишад цитирует стих из Нараяна-самхиты:

двапарийаир джанаир вишнух панчаратраиш ча кевалам калау ту нама-матрена пуджйате бхагаван харих

«В Двапара-югу люди могут удовлетворить Кришну или Вишну, с подобающей пышностью поклоняясь Ему в храме, как того требует система панчаратрики. Но в эпоху Кали Верховного Господа Хари можно удовлетворить, просто поклоняясь Ему с помощью повторения святого имени». В Бхакти-сандарбхе» (стих 284) Шрила Джива Госвами особо подчёркивает важность повторения святого имени Господа:

нану бхагаван-наматмака эва мантрах, татра вишешена намах-шабдадй-аланкритах шри-бхагавата шримад-ришибхиш чахита-шакти-вишешах, шри-бхагавата самам атма-самбандха-вишеша-пратипадакаш ча татра кевалани шри-бхагаван-наманй апи нирапекшанй эва парама-пурушартха-пхала-парйанта-дана-самартхани тато мантрешу намато пй адхика-самартхйе лабдхе катхам дикшадй-апекша. учйате – йадй апи сварупато насти, татхапи прайах свабхавато дехади-самбандхена кадарйа-шиланам викшипта-читтанам джананам тат-санкочи-каранайа шримад-риши-прабхритибхир атрарчана-марге квачит квачит качит качин марйада стхапитасти.

Шрила Джива Госвами отмечает, что в основе всех ведических мантр лежит повторение святого имени Господа. Каждая мантра начинается со слов «нама ом» и в конечном счёте по имени обращается к Верховной Личности Бога. По высшей воле Господа в каждую мантру, сошедшую с уст великих мудрецов, таких как Нарада Муни и другие риши, вложена особая сила. Повторение святого имени Господа немедленно возрождает трансцендентные отношения живого существа с Верховным Господом. Тому, кто повторяет святое имя, не нужны никакие вспомогательные средства, ибо он может немедленно обрести всё желаемое благодаря возникшей связи с Верховной Личностью Бога. Кто-то может спросить, есть ли необходимость в посвящении и дальнейшей духовной деятельности в преданном служении, если человек и так повторяет святое имя Господа. Бесспорно, тот, кто целиком посвятил себя повторению святого имени, никак не зависит от посвящения, но обычно начинающий преданный имеет много дурных материальных привычек, которые он развил в прошлых жизнях. Чтобы быстро избавиться от этого осквернения, он должен поклоняться Господу в храме. Поклонение Божеству в храме позволяет избавиться от беспокойств, вызванных осквернённым состоянием обусловленной души. Вот почему Нарада в своей панчаратрика-виддхи, а также другие мудрецы подчеркивают важность правил и предписаний, касающихся поклонения Божеству в храме: так как обусловленная душа имеет телесные представления о жизни и видит её цель в удовлетворении чувств, нужен метод, который помогал бы обуздать это ложное стремление. Таким методом и является поклонение Божеству.

Шрила Рупа Госвами пишет, что повторять святое имя Господа должным образом способны только освобождённые души, а те, кому мы даём посвящение, принадлежат к числу обусловленных душ. Повторять святое имя нужно без оскорблений и в соответствии с предписаниями, но из-за дурных привычек люди нарушают эти правила. Поэтому для них очень важно придерживаться предписаний, касающихся поклонения Божествам.

Текст 77

«Получив это наставление от Моего духовного учителя, Я начал непрестанно повторять святое имя, но Мне казалось, что от повторения святого имени Мой рассудок помутился».

Комментарий

Поклонение Божествам помогает преданному занять своё тело и чувства. Великие святые дают пример в поклонении Божествам, чтобы дать шанс труженикам отвлечься от своих забот и направить своё внимание к Богу. В каком-то смысле, храмовое поклонение имеет по-своему широкий охват, потому что среди верующих достаточно много тех, кто не имеет развитого интереса к духовной жизни. Благочестивые труженики идут в храмы в силу традиции или используя это как способ выразить свои чувства к Богу, но намного выше их те, кто изучает писание и проповедует. Все, кто не занят в проповеди, относятся к категории каништха-адхикари, или материалистичных верующих.

Господь Чайтанья, играя роль совершенного преданного, явил пример совершенства во всём. Он был совершенен в знании писания и проповеди, совершенен в воспевании святого имени и совершенен в отречении. Отречённость Господа Чайтаньи, однако, не носит только лишь характер примера, а является Его постоянным качеством. Чайтанья Махапрабху известен как символ отречённости, и в определённой степени, Он являет это и в духовном мире.

Текст 78

«Когда Я в полном блаженстве повторял святое имя, Я забывался и начинал смеяться, рыдать, плясать и петь, как безумный».

Комментарий

Таковы признаки духовного экстаза, вызванные сильными чувствами. Такой экстаз не может придти в результате механического воспевания. В нашем случае, он может проявиться как результат постепенного культивирования духовной жизни, её углубления. Но такой экстаз не является самоцелью, это лишь внешнее выражение мыслей и чувств преданного о Боге. Господь Чайтанья являл такие формы экстаза, но Его экстаз наполнен могуществом Его чувств, и все, кто видел Его, также испытывали счастье. Поэтому имитировать такие вещи невозможно и бессмысленно. Позже, когда Золотой век наберёт силу, эти игры, как и 500 лет назад, будут снова проявлены, в какой-то степени. На самом деле, варнашрама – это лишь начало Золотого века и сама по себе не имеет большого значения. Золотой век снова проявит ади- и мадхья-лилу (как массовые проповедь и воспевание) в полную силу, но главное сокровище любви к Богу доступно уже сейчас, с приходом Шрилы Прабхупады.

Текст 79

«Поэтому, придя в Себя, Я подумал, что повторение святого имени Кришны лишило Меня духовного знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху намекает, что повторение святого имени Кришны не требует размышлений над философскими аспектами науки о Боге. Повторяя имя Господа, человек сразу погружается в блаженство и, не задумываясь, начинает петь, танцевать, смеяться и плакать, словно безумный.

Комментарий

Господь Чайтанья описывает менталитет неофита, поднявшегося на духовный уровень. Человек видит Бога и бесконечно привлечён Им, но потом преданный может подумать, всё ли он адекватно воспринимает. Сначала, он становится поражён духовными эмоциями, но через время у него могут возникнуть сомнения. Он может сомневаться, но затем понимает, что нет более высокого счастья, чем то, которое он пережил. Также может придти страх потерять Бога, и он плачет от одной только мысли об этом.

Когда человек культивирует знание, то сначала это знание, по большей части, теория, которую он изучает и в какой-то степени осознает. Но человек ещё не понимает, что всё это реально. Он не знает, что такое духовные чувства, и имеет лишь предположения об этом. Поэтому, когда он испытывает духовный подъём, это, в некотором смысле, переворачивает все его блеклые представления о духовном, вся его «правильная» схема, рушится, и исполненный сильных чувств, он становится намного выше, чем формальное знание. Далее он уже приведёт своё сознание в соответствие с писанием и лучше поймёт своё собственное положение.

Господь Чайтанья описывает всё это Пракашананде как неофиту в духовной жизни. Господь Чайтанья отвергает здесь изучение Веданты, предлагая вместо этого воспевать, но Его предложение касается конкретных майявади и никак не отвергает изучения вайшнавских писаний.

Текст 80

«Я увидел, что, повторяя святое имя, Я помутился рассудком, и потому сразу же рассказал об этом Моему духовному учителю, припав к его лотосным стопам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – идеальный наставник, поэтому Он показывает, как ученик должен вести себя с духовным учителем. Всякий раз, когда возникают сомнения, он должен обратиться к своему гуру, чтобы тот всё разъяснил ему. Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что пение и танцы приводят Его в экстаз безумия, который может испытывать только освобождённая душа. Но, даже будучи освобождённым, Он при малейшем сомнении обращается к Своему духовному учителю. Таким образом, даже на уровне освобождения мы не должны считать себя независимыми от духовного учителя; напротив, нам следует обращаться к нему всякий раз, когда у нас возникают сомнения, касающиеся нашей духовной практики.

Комментарий

Получив благословение истинного духовного учителя, ученик поднимается на духовный уровень и может иногда быть обеспокоен происходящим. Поэтому чаще ситуация не в том, что гуру описывает ученику свой экстаз, а ученик идёт к гуру, чтобы тот помог ему занять верную позицию. Такое благословение, которое поднимет ученика, может быть выражено в указании читать книги Шрилы Прабхупады и повторять святое имя. Духовный учитель в целом всем даёт одни и те же указания, и когда ученик старается, он всегда будет продвигаться по духовному пути. Иногда мы что-то видим духовное, иногда – не видим; иногда у нас подъём, иногда нам кажется, что всё плохо, – ученик должен продолжать духовную жизнь во всех ситуациях и стать стойким и опытным. Но когда ученик изучает писание, повторяет святое имя, он всегда будет развиваться. Другое дело, что нам самим сложно оценить это.

Конечно, руководство истинного гуру может очень сильно облегчить духовную жизнь, это может быть как дикша-, так и шикша-гуру, это не играет особой роли, лишь бы это был гуру не только по названию. Гуру быстро поднимает тех, кого Он способен поднять. Если же ученик сильно увяз, потребуется время и его усилия. Уттама же действует масштабно, он зажигает свет сразу по всей планете, поэтому Шрила Прабхупада и писал, что настоящий гуру, а с Его точки зрения, это только уттама, Ему не нужно признание, Его положение будет очевидно всем.

В этих стихах в основном даны признаки прямого восприятия Бога, или позитивной реализации в воспевании святого имени, но признаки випраламбхи будут другие. В випраламбхе человек будет «падать», пока не достигнет зрелости в понимании этого аспекта любви. Но такое «падение» не имеет ничего общего с реальным падением, такой преданный будет всегда думать о Боге и всегда практиковать. Всё это тяжёлые вещи, поэтому очень важна стойкость и терпение. Випраламбха – сложная тема, которую непросто описать. Так или иначе, это не имеет ничего общего с обычным унынием и прочим, так же как и «помутнение рассудка» Господа Чайтаньи не имеет ничего общего с обычным помутнением.

Текст 81

«Мой господин, что за мантру ты Мне дал? Я сошёл с ума, повторяя эту маха-мантру».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шикшаштаке Шри Чайтаньи Махапрабху есть молитва:

йугайитам нимешена чакшуша правришайитам шунйайитам джагат сарвам говинда вирахена ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой мгновение длится для меня как двенадцать лет и дольше. Слёзы, словно потоки дождя, льются из моих глаз, и весь мир без Тебя кажется мне пустым». Преданный жаждет, чтобы при повторении Харе Кришна маха-мантры его глаза наполнялись слезами, голос дрожал и сердце вырывалось из груди. Это очень хорошо, когда преданный, повторяя святое имя Господа, переживает подобные состояния. Когда приходит экстаз, весь мир начинает казаться преданному пустым без Говинды. Таковы признаки переживания разлуки с Говиндой. В мирской жизни мы далеки от Говинды и поглощены удовлетворением материальных чувств. Поэтому, когда человек возвращается в своё естественное, духовное состояние, он начинает испытывать такую жажду встретиться с Говиндой, что без Говинды вселенная кажется ему пустой.

Текст 82

«"Я в блаженстве повторяю святое имя, и оно заставляет Меня танцевать, смеяться и плакать". Когда духовный учитель услышал Мои слова, он улыбнулся и заговорил».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда ученик успешно развивается духовно, это очень радует духовного учителя, и он тоже начинает улыбаться в блаженстве, думая: "Какого успеха добился мой ученик!" Он чувствует такую радость, что при мысли о духовном прогрессе ученика его лицо сразу озаряет улыбка и он становится похож на отца, который радуется, увидев, как его дитя начинает ползать и вставать.

Комментарий

Для нас такие чувства и переживания в новинку, но истинный духовный учитель знает всё это на собственном опыте. В предыдущем комментарии Шрила Прабхупада указал на основную форму чувств – на чувства в разлуке, – но опять же, это не является самоцелью, мы не практикуем ради того, чтобы обязательно испытывать те или другие переживания, или чтобы как-то показать другим своё «возвышенное» состояние. Когда преданный год за годом служит и проповедует, всё придёт. Такие чувства охватывают человека полностью, и они – высшая форма вечного Брахмана, или иными словами, они чисто духовной природы.

Текст 83

«Такова природа Харе Кришна маха-мантры: любой, кто повторяет её, сразу чувствует восторг любви к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь объясняется, что человек, повторяя мантру Харе Кришна, обретает бхаву – экстаз, с которого начинается божественное откровение. Это первые проявления нашей естественной любви к Богу. Господь Кришна говорит об уровне бхавы в Бхагавад-гите (10. 8 ):

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

«Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне всем сердцем». Ученик начинает слушать повествования о Господе и повторять их, общается с преданными и старается следовать определённым предписаниям. Это помогает ему избавиться от всех дурных привычек. Постепенно он развивает привязанность к Кришне и уже не может забыть о Нём ни на миг. Бхава знаменует собой почти полный успех на пути духовной жизни.

Искренний ученик получает из уст духовного учителя святое имя и после посвящения следует указаниям, которые дал ему гуру. Когда человек таким образом служит святому имени, оно начинает проявлять свою духовную природу; иными словами, преданный обретает способность повторять святое имя без оскорблений. Достигнув уровня чистого повторения святого имени, такой преданный получает право принимать учеников по всему миру и становится настоящим джагад-гуру. Тогда под его влиянием весь мир начинает повторять святое имя – Харе Кришна маха-мантру. Ученики такого гуру всё сильнее привязываются к Кришне, поэтому он то плачет, то смеётся, то танцует или поёт. Эти признаки бхавы отчётливо проявляются в теле чистого преданного. Видя, в каком блаженстве поют и танцуют наши ученики в Движении сознания Кришны, даже жители Индии удивляются, как иностранцы смогли этому научиться. Но Чайтанья Махапрабху объясняет, что такому пению и танцу нельзя научиться, просто тренируясь: эти признаки проявляются без особых усилий у любого, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна.

Находится много глупцов, которые, ничего не зная о духовной природе мантры Харе Кришна, иногда пытаются помешать преданным громко петь её, но тот, кто действительно достиг совершенства в повторении маха-мантры, может и других побудить к тому же. Кришнадаса Кавираджа Госвами поясняет: кришна-шакти вина нахе тара правартана – не получив особых полномочий от Верховной Личности Бога, никто не сможет проповедовать величие Харе Кришна маха-мантры. Чем больше преданные проповедуют могущество мантры Харе Кришна, тем больше людей во всём мире получают возможность осознать величие святого имени Господа. Танцуя и распевая или просто слушая святое имя Господа, человек естественным образом вспоминает о Верховной Личности Бога, и, поскольку святое имя неотлично от Кришны, у человека сразу же возникает связь с Господом Кришной. Обретя такую связь, преданный развивает изначально присущую ему склонность служить Господу. В таком умонастроении, именуемом бхавой, – когда преданный всегда стремится служить Кришне, – он непрерывно думает о Кришне, испытывая самые разные переживания. Тот, кто достигает уровня бхавы, избавляется от оков иллюзии. Когда преданный на уровне бхавы начинает проявлять такие духовные признаки, как дрожь, испарина и слёзы, он постепенно обретает любовь к Кришне.

Святое имя Кришны называют маха-мантрой. Другие мантры, упомянутые в Нарада-панчаратре, именуются просто мантрами, а звуки святого имени Господа – это маха-мантра.

Текст 84

«Религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение люди считают четырьмя целями жизни, но в сравнении с любовью к Богу – пятой и наивысшей целью – первые четыре кажутся ничтожней соломы на дороге».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Повторяя святое имя Господа, не следует желать таких материальных достижений, как мирская религиозность, богатство, чувственные удовольствия и освобождение из тюрьмы материального мира. Чайтанья Махапрабху учит, что высшее достижение в жизни – это чистая любовь к Кришне (према пум-артхо махан шри-чаитанйа-махапрабхор матам идам). Сравнивая любовь к Богу с мирской религиозностью, богатством, удовлетворением чувств и освобождением, можно заметить, что к этим четырём достижениям стремятся только бубхукшу (те, кто хочет наслаждаться в материальном мире), и мумукшу (те, кто жаждет обрести освобождение), но любое из таких достижений ничтожно в глазах чистого преданного, который развил в себе бхаву, предшествующую любви к Богу.

Дхарма (религиозность), артха (материальное процветание), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение) – это четыре религиозных принципа, так или иначе связанных с материальным миром. Поэтому в начале Шримад-Бхагаватам говорится: дхармах проджджхита-каитаво тра – Бхагаватам не описывает ложные религиозные системы, основанные на этих четырёх принципах, но учит только тому, как развить дремлющую в нашем сердце любовь к Богу. Бхагавад-гита, изучение которой должно предшествовать изучению Шримад-Бхагаватам, заканчивается словами: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все виды религий и просто предайся Мне» (Б.-г., 18.66). Чтобы исполнить это наставление, нужно отказаться от всех идей благочестия, обогащения, удовлетворения чувств и освобождения и целиком посвятить себя служению Господу, которое выше этих четырёх религиозных принципов. Любовь к Богу – изначальное состояние души, оно вечно, как сама душа и Верховная Личность Бога. Эта вечность называется санатана. Когда преданный возвращается к любовному служению Верховной Личности Бога, это значит, что он достиг желанной цели жизни. Тогда всё начинает происходить само собой, по милости святого имени, и преданный легко продвигается по духовному пути.

Текст 85

«Когда преданный на самом деле развивает бхаву, то счастье, даруемое дхармой, артхой, камой и мокшей, начинает казаться ему лишь каплей в сравнении с океаном».

Комментарий

Бог настолько привлекателен, что всё остальное меркнет в сравнении с Ним. Сначала мы механически избегаем чувственной жизни и нежелательных вещей, чтобы стимулировать позитивные составляющие духовной жизни. Когда в человеке начинает пробуждаться любовь к Богу, тогда всё прочее автоматически отходит на второй план. Любовь к Богу превосходит в том числе и желание освобождения. С течением времени такие чувства становятся всё сильнее. Опытный проповедник может осознать Бога во многих ипостасях, из которых будут главенствовать три: это осознание Величия Бога, отношения с Кришной и випраламбха Господа Чайтаньи. Все эти настроения свободны, и преданный сам решает, какие он делает акценты, но в высшем развитии випраламбха будет доминировать над всеми остальными эмоциями.

Текст 86

«Все утверждения богооткровенных писаний сводятся к тому, что человек должен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу. Тебе это удалось, и потому Ты – самый удачливый из всех людей».

Комментарий

В какой бы расе человек ни находился, любая раса замечательна и исполнена счастья. Также стоит заметить, что духовные чувства Господа Чайтаньи описываются в контексте Его проповеди майявади. Господь Чайтанья не просто «развивает расу», Он активно проповедует. Вообще без проповеди даже представить какое-то серьёзное развитие очень сложно.

Текст 87

«Такова природа любви к Богу: она вызывает в теле определённые духовные перемены и порождает всё более страстное желание укрыться в сени лотосных стоп Господа».

Комментарий

Духовный учитель всё комментирует с точки зрения величия Бога, поскольку таково начало духовного пути. В высших расах, во многих случаях, такое положение, как «укрыться в сени лотосных стоп Господа» будет неуместным, но гуру учит весь мир и, не осознав величие Бога, у лотосных стоп которого мы всегда укрываемся, личность не сможет достичь чего-то более высокого.

Текст 88

«Тот, кто на самом деле обрёл любовь к Богу, то рыдает, то смеётся, то поёт или мечется из стороны в сторону, словно безумный».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет, что те, кто лишён любви к Богу, иногда принимаются изображать экстаз. Они смеются, плачут и танцуют, словно безумные, но это вовсе не помогает им развить сознание Кришны. В таких искусственных проявлениях экстаза нет никакой необходимости, если человек обретает естественную, настоящую любовь к Богу; тогда все эти признаки проявятся сами, без всяких усилий с его стороны. Истинная жизнь в блаженстве, сопровождаемая неподдельным духовным смехом, плачем и танцем, свидетельствует о по-настоящему высоком уровне сознания Кришны, которого достигают те, кто целиком отдаёт себя трансцендентному любовному служению Господу. Если духовно незрелый человек просто изображает экстаз, он вносит неразбериху в духовную жизнь общества.

Текст 89-90

«Испарина, дрожь, поднявшиеся на теле волоски, слезы, срывающийся голос, бледность, безумие, грусть, терпение, гордость, веселье и смирение – таковы самопроизвольные проявления экстатической любви к Богу, которая заставляет преданного пускаться в пляс и погружаться в океан духовного блаженства, когда он произносит мантру Харе Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами в своем трактате «Прити-сандарбха» (66) так описывает эту ступень любви к Богу: бхагават-прити- рупа вриттир майади-майи на бхавати. ким тархи, сварупа-шактй- ананда-рупа, йад-ананда-парадхинах шри-бхагаван апити. Кроме того, в шестьдесят девятом разделе он дает дальнейшее раздяснение: тад эвам притер лакшанам читта-дравас тасйа ча рома-харшадикам. катханчидж джате пи читта-драве рома-харшадике ва на чед ашайа- шуддхис тадапи на бхактех самйаг-авирбхава ити джнапитам. ашайа- шуддхир нама чанйа-татпарйа-паритйагах прити-татпарйам ча. ата эванимитта свабхавики чети тад вишешанам. Трансцендентная любовь к Богу неподвластна материальной энергии, ибо представляет собой духовное блаженство, энергию наслаждения Верховной Личности Бога. Поскольку Верховный Господь Сам всегда пребывает в духовном блаженстве, тот, кто, обладая любовью к Богу, соприкасается с этим блаженством, сразу чувствует, как сердце его тает, и это проявляется в дрожи, слезах и прочем. Бывает, что у человека сердце тает и на теле его видны признаки этого трансцендентного состояния, но сам он порой ведет себя неподобающим образом. Это говорит о том, что он еще не достиг совершенства в преданном служении. Иными словами, если преданный танцует и плачет в блаженстве, а потом возвращается к материальной деятельности, значит, он еще не достиг совершенства в преданном служении, которое называют ашая-шуддхи, совершенством бытия. Тот, кто достиг такого совершенства, полностью отрешен от материальных наслаждений и погружен в трансцендентную любовь к Богу. Поэтому признаки экстаза ашая-шуддхи могут проявиться только у преданного, чье служение не обусловлено материальными побуждениями и в основе своей духовно. Именно такое описание трансцендентной любви к Богу дается в «Шримад-Бхагаватам»:

са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже ахаитукй апратихата йайатма супрасидати

«Лучшей из религий является та, что дарит своим последователям блаженство экстатической любви к Богу, свободной от корысти и не знающей материальных препятствий, ибо только такая религия может удовлетворить душу».

Текст 91

«Это прекрасно, дитя мое, что Ты достиг высшей цели жизни — обрел любовь к Богу. Своей удачей Ты доставил мне великую радость, и потому я очень Тебе обязан».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в богооткровенных писаниях, миссия духовного учителя может считаться исполненной, если он хотя бы одну душу привел на уровень чистого преданного служения. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «Если бы вместо всей этой собственности, храмов и матхов мне удалось хотя бы одного человека сделать чистым преданным, я считал бы, что моя миссия исполнена». Постичь науку сознания Кришны очень непросто, не говоря уже о том, чтобы развить любовь к Богу. Поэтому, если по милости Господа Чайтаньи и духовного учителя ученик достигает уровня чистого преданного служения, духовный учитель необычайно радуется этому. Гуру радуется не деньгам, которые приносит ему ученик, а его усердию в следовании всем правилам и его успеху в духовной жизни. Это доставляет духовному учителю такую большую радость, что он чувствует себя в долгу перед достигшим зрелости учеником.

Комментарий

Отношения с Богом не всегда сопровождаются внешними признаками экстаза. Такие внешние признаки – это высокая стадия преданного служения. Тем не менее, даже на начальных стадиях преданности отношения с Богом всепривлекательны, и однажды начавшись или будучи восстановлены, они уже никогда не закончатся, постоянно углубляясь. Те, кто честно проповедует, дороги для Бога, и Он будет всячески помогать им двигаться дальше по этому нелёгкому пути проповеди. Если исполнять указание Чайтаньи Махапрабху, все виды духовных достижений постепенно придут.

Одного чистого преданного достаточно, для того чтобы продолжить миссию ачарьи. Чистый преданный может подняться до такого уровня преданности с помощью гуру или он может быть послан Богом и скрыт до времени, чтобы в какой-то момент проявить себя в таком качестве. Для гуру очень важна духовная миссия. В отличие от нас, занятых то тем, то другим, Он думает только об этом.

Текст 92

«Дорогое дитя, продолжай танцевать и петь, занимаясь санкиртаной в обществе преданных. Кроме того, иди и проповедуй ценность повторения кришна-намы — так Ты принесешь освобождение всем падшим душам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовный учитель хочет, чтобы его ученики не только пели, танцевали и следовали предписаниям, но и проповедовали движение санкиртаны, давая другим возможность обрести освобождение. Ведь в основе движения сознания Кришны лежит принцип: самому достичь совершенства в преданном служении и проповедовать это учение на благо другим. Есть две категории чистых преданных: гоштхьянанди и бхаджанананди. Бхаджанананди сосредоточен только на своем преданном служении Господу, а гоштхьянанди, не довольствуясь собственным совершенством, стремится и другим дать возможность обрести святое имя Господа и развиваться в духовной жизни. Выдающимся примером такого преданного является Махараджа Прахлада. Когда Господь Нрисимхадева готов был даровать ему любое благословение, Прахлада сказал:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах шоче тато вимукха-четаса индрийартха- майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

«Дорогой Господь, у меня все хорошо, и мне не нужно от Тебя никаких благословений; я счастлив тем, что повторяю Твое святое имя. Этого мне вполне достаточно, ибо, стоит мне лишь произнести Твое имя, как я погружаюсь в океан духовного блаженства. Но я скорблю о тех, кто лишен любви к Тебе. Они гибнут, погрязнув в мирских делах из-за стремления к преходящим материальным удовольствиям. Они впустую растрачивают свою жизнь, ибо день и ночь трудятся ради чувственных наслаждений и не хотят обрести любовь к Богу. Я скорблю о них и стараюсь найти способы освободить их от оков майи

« (Бхаг., 7.9.43).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее пояснение в «Анубхашье»: «Человек, который своим искренним служением привлек внимание духовного учителя, любит танцевать и петь с преданными, находящимися на одном с ним уровне сознания Кришны. Духовный учитель наделяет такого преданного способностью и полномочиями освобождать падшие души по всему миру. Те же, кто еще не достиг зрелости, предпочитают повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». По мнению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, подобная практика представляет собой своего рода обман, ибо тот, кто делает так, скорее всего, просто подражает таким возвышенным преданным, как Харидас Тхакур. Этого не следует делать. Все должны стараться проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру, чтобы достичь успеха в духовной жизни. Тот, кто не очень искушен в проповеди, может повторять святое имя в уединении, избегая дурного общества, но духовно зрелым преданным не следует бояться проповедовать и встречаться с людьми, которые не заняты преданным служением. Преданный дарит этим людям свое общество и не подвергается их дурному влиянию. Так, благодаря чистым преданным, даже те, кто лишен любви к Богу, получают возможность когда-нибудь стать преданными Господа. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур советует подумать над стихом из «Шримад-Бхагаватам», который начинается со слов наитат самачаредж джату манасапи хй анишварах (10.33.30), а также над стихом из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255):

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

Не следует подражать великим. Нужно отказаться от стремления к удовлетворению чувств и принимать все, что помогает служить Кришне.

Текст 93

«Сказав это, Мой духовный учитель научил Меня одному стиху. Этот стих — суть всех наставлений «Шримад-Бхагаватам», и потому он повторял его снова и снова».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стих, о котором здесь идет речь, содержится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (2.40). Его произнес Шри Нарада Муни, когда наставлял Васудеву в бхагавата-дхарме. Васудева уже обрел плоды бхагавата-дхармы, поскольку Господь Кришна стал его сыном, но ради блага других он пожелал, чтобы Шри Нарада Муни рассказал ему о практике бхагавата-дхармы. Таково смирение великого преданного.

Текст 94

«Человек, достигший подлинных высот в духовной жизни, черпает радость в повторении святого имени Господа, который очень дорог ему. Эта радость приводит его в такое волнение, что он начинает громко петь святое имя. Такой человек плачет, смеется, неистовствует и поет, как безумный, не обращая внимания на посторонних».

Комментарий

Такова природа духовного вдохновения и любви к Богу. Воспевая, преданный выражает свои естественные чувства, и сам принцип пения, когда человек счастлив, вполне естественен. Материалисты также поют, но их пение звучит недолго, в то время как преданные могут воспевать часами, не чувствуя пресыщения и усталости. Также и повторение святого имени. Сначала это может казаться тяжёлой практикой, но со временем преданный может повторять часами, не замечая, как летит время. Такое пение пробуждает духовную природу души и связывает нас с Богом. Но самое главное воспевание – это изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Так воспевание маха-бхагавата ачарьи достигает всех уголков мира.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, или путь к спонтанной преданности. Это будет основным процессом воспевания в век Кали. «Санкиртана», или совместное воспевание – это, в первую очередь, изучение и проповедь книг Шрилы Прабхупады. Это основной принцип Его духовного движения на все последующие тысячелетия. Когда движение Сознания Кришны распространится ещё шире по всему миру, люди выйдут на улицы городов сотнями тысяч и миллионами, воспевая святое имя. Но такая могущественная санкиртана сосредоточена именно в книгах Шрилы Прабхупады. Этого невозможно достичь какими-то искусственными методами, но только следованием за ачарьей и по мере развития понимания и убеждений людей.

Текст 95-96

«Я твердо верю в эти слова Моего духовного учителя и потому всегда повторяю святое имя Господа — в одиночестве или с преданными. Святое имя Господа Кришны порой заставляет Меня петь и танцевать, и потому Я пою и танцую. Не думай, что Я заставляю Себя делать это — все происходит само собой».

Комментарий

Это продолжение проповеди для Пракашананды. И поскольку он теоретик-майявади, Господь Чайтанья отвергает принцип знания, подчёркивая воспевание и веру. Для Пракашананды знание – это изучение Веданты в духе имперсонализма, и такого рода знание, конечно, не принесёт значительного духовного эффекта. С другой стороны, материальный мир и состоит из таких майявади или даже ниже, которые либо наполнены имперсонализмом, либо не имеют способностей к развитию знания. Поэтому для всех неофитов даётся указание верить словам истинного гуру, или словам Шрилы Прабхупады. То есть если уже кто-то настроился во что-то верить, тогда надо верить в Шрилу Прабхупаду и Его книги, не стоит верить любым гуру, слова которых не подтверждены Шрилой Прабхупадой. В принципе, не обязательно именно верить, духовное знание – это наука, поэтому всё можно узнать, исследовать, проверить на практике. Тем не менее некоторые люди более склонны верить, но в таком случае мы признаём лишь один тип веры – это Прабхупада-шраддха, мы не признаём никакие другие типы веры.

Человек как правило не сможет понять суть духовной жизни, лишь самостоятельно изучая писание. Он не сможет понять Госвами Вриндавана, он не поймёт ни Бхактисиддханту Тхакура, ни Бхактивиноду Тхакура, ни Чайтанья-чаритамриту, мы видели и видим это чисто практически. В вайшнавских сообществах много пандитов, изучающих шастры, много практикующих, но никто не сможет достичь успеха лишь аналитическим изучением писаний. Поэтому нужны и вера (преданность), и развитие знания, в следовании Бхактиведанте Свами Прабхупаде. Он – основатель-ачарья, и Он единственный основатель-ачарья на всё оставшееся время этой эпохи, хотя на самом деле это Его вечное положение. Я пишу это, исходя не из принципа веры, всё это не сложно как показать, так и доказать. Когда говорится о необходимости знания, речь ведь идёт не о теоретическом понимании, любой может сказать теоретические основы, но сказать, не означает научить. Шрила Прабхупада – основной шикша-гуру, а в каких-то случаях и дикша-гуру. Если есть проблемы с духовным учителем, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, в этом нет ошибки. Конечно, лучше иметь гуру в настоящем времени, но если существуют какие-то проблемы с этим, можно следовать за Шрилой Прабхупадой, и это не ритвика. Он шикша-гуру, но если преданный достигнет успеха, потом Он станет и его дикша-гуру.

В то же время, не обязательно пытаться иметь связь именно со Шрилой Прабхупадой, любой Его истинный ученик (опытный проповедник, следующий книгам Шрилы Прабхупады) представляет нам Шрилу Прабхупаду. Однако в каких-то случаях принятие Шрилы Прабхупады как шикша-гуру вполне приемлемо и не нарушает принципы сампрадаи. Впереди у нас еще много лет проповеди, и будет много разных ситуаций, но Шрила Прабхупада – основатель сампрадаи, и Его слово всегда будет последним и окончательным. Для ученика важно следование, развитие разума и проповедь, а руководство дадут. По большому счёту, нет никаких проблем с этим. Когда люди ничего толком не делают, то и руководства нет, поскольку в нём нет необходимости.

Нам надо выходить из состояния детства и более серьёзно практиковать и проповедовать. Все, кто имеет корыстные цели, майя снесёт их. Преданных защищает лишь духовное знание и бескорыстность, а любой, кто цепляется за материальный мир, в разных формах, будет повержен. Возможно, некоторые станут богатыми, а другие – знаменитыми, может быть это случится, а может быть и нет. Но то, что каждый материалист будет повержен и растоптан майей, разве есть хоть тень сомнений в этом? Эта вещь гарантирована и непоколебима, как вечность.

Человек не может понять духовную науку через теоретическое изучение писания, необходимо практическое руководство. И вот основное руководство изложено в книгах Шрилы Прабхупады. В этом смысле, это не обычное писание, это Его практическая реализация. Зная ситуацию века Кали, Шрила Прабхупада и писал соответствующим образом, поэтому Его книг, в каких-то случаях, достаточно и для руководства.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, который не верит в слова своего гуру и действует независимо, никогда не получит права повторять святое имя Господа. В Ведах (Шветашватара-упанишад, 6.23) сказано:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

"Только тем великим душам, кто твердо верит в Господа и духовного учителя, само собой раскрывается все ведическое знание". Это утверждение Вед очень важно, о чем свидетельствуют поступки и слова Шри Чайтаньи Махапрабху. Веря в слова Своего гуру, Он положил начало движению санкиртаны, и точно так же в наше время я с верой в слова моего духовного учителя основал Движение сознания Кришны. Он хотел, чтобы я проповедовал, и я поверил в его указание; я попытался исполнить его, и теперь это Движение успешно развивается во всем мире. Вера в слова духовного учителя и Верховную Личность Бога является залогом успеха, и в этом весь секрет. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не нарушал указаний Своего духовного учителя и не прекращал проповедовать санкиртану. Когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати Госвами покидал этот мир, он наказал своим ученикам вместе проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Однако позже некоторые корыстные, недалекие ученики ослушались его. Каждый из них хотел возглавлять собственную организацию, и они стали судиться между собой, забыв об указании духовного учителя. Так вся миссия распалась. Я не горжусь своими достижениями, однако нужно раскрыть истину. Свято веря в слова нашего духовного учителя, я смиренно прилагал усилия и чувствовал себя совершенно беспомощным, но благодаря духовной силе, заложенной в указаниях духовного наставника, это Движение добилось успеха.

Следует понимать, что Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал под влиянием духовной энергии наслаждения. Шри Чайтанья Махапрабху не считал святое имя Господа материальным звуком, и любой чистый преданный также никогда не допустит подобной ошибки и не будет воспринимать пение мантры Харе Кришна как разновидность музицирования. Господь Чайтанья не пытался быть хозяином святого имени; напротив, Он учил нас служить хари-наме. Если человек поет святое имя напоказ, не зная секрета успеха, это, возможно, благотворно повлияет на его печень, но не поможет достичь совершенства в пении святого имени. Шри Чайтанья Махапрабху сказал о Себе: "Я величайший глупец и не знаю, что хорошо, а что плохо. Стремясь постичь истинный смысл Веданта-сутры, Я никогда не принимал объяснений в духе традиции Шанкары, или от санньяси-майявади. Меня пугают нелогичные доводы таких философов. Поэтому Я ничего не понимаю в их толковании Веданты. Я твердо верю в повторение святого имени Господа, которое избавит Меня от всех ложных представлений о жизни, бытующих в материальном мире. Я верю, что благодаря повторению святого имени Господа можно обрести прибежище у лотосных стоп Господа. В нынешний век, век ссор и разногласий, повторение святого имени — это единственный путь к освобождению из оков материи".

"Повторяя святое имя, — продолжал Господь Чайтанья, — Я почти лишился рассудка. Но после беседы с Моим духовным учителем Я пришел к выводу, что лучше пытаться любыми способами обрести трансцендентную любовь к Богу, чем стремиться к четырем целям, таким как религиозность [дхарма], богатство [артха], удовлетворение чувств [кама] и освобождение [мокша]. Это — высшее достижение человека. Тот, кто обрел любовь к Богу, сам собой поет и танцует, не заботясь о мнении окружающих". Такое состояние бытия называется бхагавата-дживаной, жизнью преданного.

Шри Чайтанья Махапрабху также сказал: "Я никогда не пел и не танцевал из желания показать Себя. Я танцую и пою, потому что твердо верю в слова Моего духовного учителя. Хотя философам из школы майявады не нравится Мои пение и танец, Я продолжаю это делать, черпая силу в словах гуру. Таким образом, ясно одно: не Моя заслуга в том, что Я танцую и пою, это происходит само собой, по милости Верховного Господа".

Текст 97

«В сравнении с океаном духовного блаженства, которое испытывает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна, наслаждение от осознания безличного Брахмана [брахмананда] выглядит обмелевшим ручьем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.38) сказано:

брахманандо бхавед эша чет парарддха-гуникритах наити бхакти-сукхамбодхех параману-тулам апи

"Если брахмананду, или духовное блаженство от постижения безличного Брахмана, увеличить в миллион раз, оно не сравнится и с крупицей того счастья, что дарует человеку чистое преданное служение Господу".

Комментарий

Развитие духовного знания приводит на уровень любви к Богу. Отношения между душой и Богом – это и есть истинная вечная жизнь. Обычный преданный радеет лишь о своём личном освобождении, достижении духовного мира, но преданные Господа Чайтаньи постоянно заняты в Его духовной миссии, и секрет в том, что это является вершиной духовного воспевания. Начало воспевания – это повторение на чётках или физическое пение, середина – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и дальнейшее развитие – это проповедь другим людям духовного послания, в разных формах. В таком процессе преданный может обрести все духовные блага и совершенства.

Майявади делают огромные аскезы ради осознания Брахмана, в то время как преданные легко постигают Брахман. Обычные преданные с великим трудом достигают самосознания, но преданные Господа Чайтаньи получают все совершенства, в том числе и сварупа-сиддхи, будучи серьёзно и бескорыстно занятыми в проповеди. Проповедь должна быть бескорыстна и непрерывна – таково основное правило преданного служения, или бхакти. Непрерывность означает, что часть времени мы повторяем на чётках, далее мы изучаем книги Шрилы Прабхупады, потом проповедуем знакомым или незнакомым людям в приемлемой форме. Проповедник всегда на всё смотрит с этой точки зрения. Даже работая на заводе и вытачивая какие-то детали, он думает о концепциях и планах проповеди. Проповедь всегда занимает экзальтированное положение и намного превосходит храмовое поклонение, да по сути и весь метод садханы.

Шрила Бхактисиддханта Тхакур определил издание и распространение книг как путь бхагавата-марга, настоящий путь развития спонтанной преданности. Он основал Гаудия Матх, множество центров, монастырей, откуда хотел начать проповедь по всему миру, создавая отречённых санньяси, следующих по стопам Господа Чайтаньи. Но это не было успешным, поскольку санньяса даже в начале прошлого столетия, в Индии, в дхаме, уже во многом была ущербна. Поэтому на берегу Радха-кунды в 1935 году Он дал указание печатать и издавать книги. «Киба випра киба ньяси» – любой, кто знает науку о Боге, есть проповедник, не важно, санньяси он, домохозяин или шудра. Шрила Бхактисиддханта Тхакур сказал следующее: «Лучше было бы продать все мои храмы (мрамор с храмов) и издать книги». Шрила Прабхупада позднее построил храмы, но Он указал, что храмы создаются для распространения книг, как центры распространения книг, поэтому храмы Шрилы Прабхупады не подобны обычным храмам для служб, это должны быть проповеднические центры. В любом случае, храм, не распространяющий книги, погибнет или физически, или духовно, перейдя на различного рода ереси, заработки и подобное.

Текст 98

«О мой Господь, о повелитель вселенной, когда я узрел Тебя, мое духовное блаженство стало огромным, как океан. Погрузившись в этот океан, я понял, что любое другое счастье в сравнении с ним подобно лужице в следе телячьего копыта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовное блаженство того, кто занят чистым преданным служением, безбрежно, как океан, и в сравнении с ним любое другое счастье — даже счастье от осознания безличного Брахмана — подобно лужице в следе от копыта теленка. Этот стих взят из Хари-бхакти-судходаи (14.36).

Комментарий

Преданные Господа Чайтаньи достигают сварупа-сиддхи или достигают самосознания, но потом они идут ещё выше, пытаясь познать верховное настроение Бога. При этом, достигая даже всех совершенств, они остаются смиренными слугами Господа Чайтаньи, продолжая проповедь материальному миру. Таково высшее совершенство всей духовной жизни.

Текст 99

Слова Господа Шри Чайтаньи Махапрабху растрогали всех санньяси-майявади. Их настроение изменилось, и они обратились к Нему очень вежливо.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади встретились в Варанаси с Чайтаньей Махапрабху, чтобы осудить Его за участие в движении санкиртаны, которое им не нравилось. Люди с демонической природой всегда противятся этому движению. Так было не только в эпоху Господа Чайтаньи, но и прежде, во времена Махараджи Прахлады. Он пел святое имя, погрузившись в санкиртану, но его отцу это не нравилось, и потому между ними возникли разногласия. В «Бхагавад-гите» (7.15) Господь говорит:

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах майайапахрита-джнана асурам бхавам ашритах

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне». Санньяси-майявади относятся к категории асурам бхавам ашритах, это значит, что они идут по пути асуров (демонов), которые не верят в существование вечного образа Господа. Майявади утверждают, что первоисточник всего сущего безличен, и тем самым отрицают само существование Бога. Сказать, что Бога нет, — значит прямо отрицать Его существование, а утверждать, что у Него нет головы, ног или рук, а также что Он не может говорить и слышать, означает косвенное отрицание Бога. Того, кто не видит, называют слепым, того, кто не может ходить, — хромым; если у человека нет рук, значит, он беспомощен, если он не может говорить, значит, он нем, а если он не слышит, он глух. Когда майявади говорят, что у Бога нет ног, рук, глаз и ушей, они, по сути, признают Его хромым, беспомощным, слепым и глухим. Таким образом, выдавая себя за великих ведантистов, они на самом деле ставят себя в положение майяйяпахрита-гьяни; иначе говоря, они лишь кажутся знатоками писаний, на самом же деле их знание украдено иллюзией.

Имперсоналисты-майявади всегда стараются очернить вайшнавов, поскольку те признают Верховную Личность высшей причиной и хотят служить Ему, говорить с Ним и лицезреть Его, так же как и Господь желает видеться, беседовать, есть и танцевать со Своими преданными. Такие любовные взаимоотношения не находят отклика в сердце у санньяси-майявади. Поэтому первоначально санньяси-майявади Бенареса хотели встретиться с Чайтаньей Махапрабху, чтобы разубедить Его в личностной концепции Бога. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей проповедью повлиял на санньяси-майявади. Они растрогались от Его учтивых речей и, проникшись к Нему дружелюбием, заговорили с Ним столь же учтиво. Каждому проповеднику приходится встречаться с оппонентами, но он ни в коем случае не должен еще больше настраивать их против себя. Они уже настроены негативно, и, если с ними говорить резко и неучтиво, эта враждебность только усилится. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и по возможности стараться переубедить оппонента, цитируя шастры и излагая выводы ачарьев. Именно так, и никак иначе, нужно пытаться победить врагов Господа.

Текст 100

«Дорогой Шри Чайтанья Махапрабху! Все, что Ты сказал, — сущая правда. Только тот, кому очень повезло, обретает любовь к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Приобщиться к сознанию Кришны может лишь тот, кому выпала большая удача. Об этом говорит Чайтанья Махапрабху в беседе со Шрилой Рупой Госвами:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа(Ч.-ч., Мадхья, 19.151)

Миллионы живых существ, обусловленные законами материальной природы, скитаются в разных телах по планетам вселенной. Те из них, кому повезло, встречают истинного духовного учителя и постигают смысл преданного служения. Занимаясь преданным служением под руководством такого гуру, или ачарьи, человек развивает в себе любовь к Богу. Тот, кто пробудил в своем сердце любовь к Богу (кришна-прему) и стал предан непостижимому Господу, Верховной Личности Бога, считается в высшей степени удачливым человеком. Санньяси-майявади признали это перед Шри Чайтаньей Махапрабху. Осознать Кришну не так просто, но по милости Шри Чайтаньи Махапрабху это становится возможным, как будет видно из данной истории.

Текст 101

«О господин, никто не возражает против того, чтобы Ты был преданным Господа Кришны, все этому только рады. Но почему ты избегаешь обсуждений «Веданта-сутры»? Что в них плохого?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, комментируя этот стих, пишет: «Санньяси-майявади убеждены, что комментарий Шри Шанкарачарьи «Шарирака-бхашья» раскрывает истинный смысл «Веданта-сутры». Другими словами, санньяси-майявади признают только комментарии Шанкарачарьи, основанные на идеях монизма. Поэтому майявади, раздясняя «Веданта-сутру», Упанишады и другие ведические произведения, всегда дают им свои, имперсоналистские толкования». Видный санньяси-майявади Садананда Йогиндра пишет в своей книге «Веданта-сара»: веданто нама упанишат-праманам. тад- упакарини шарирака-сутрадини ча.

По его мнению, «Веданта-сутра» и Упанишады объяснены в «Шарирака-бхашье» — комментарии Шри Шанкарачарьи, и это единственный источник ведического знания. На самом деле слово веданта уже означает «суть ведического знания», и никак нельзя согласиться с тем, что «Шарирака-бхашья» Шанкарачарьи является единственным комментарием к «Веданта-сутре». Есть и другие комментарии, написанные ачарьями- вайшнавами, и ни один из этих ачарьев не соглашается со Шри Шанкарачарьей и не признает надуманный комментарий его философской школы. Их комментарии основаны на учении дуализма. Приверженцы монизма, такие как Шанкарачарья и его последователи, пытаются доказать, что Бог и живое существо едины, поэтому они, вместо того чтобы поклоняться Верховной Личности Бога, выдают за Бога самих себя. Они хотят, чтобы их почитали как Бога. Такие люди не признают учений вайшнавов, известных как шуддха-адвайта (чистый монизм), шуддха-двайта (чистый дуализм), вишишта-адвайта (особый монизм), двайта-адвайта (монизм-дуализм) и ачинтья-бхеда-абхеда (непостижимое единство и различие). Майявади не обсуждают эти концепции, так как твердо убеждены в истинности собственной философии кевала- адвайты (абсолютного монизма). Считая это учение единственно верным пониманием «Веданта-сутры», они убеждены, что тело Кришны состоит из материальных элементов, а любовное служение Кришне — это проявление сентиментальности. Их называют майявади потому, что они считают тело Кришны творением майи и точно так же расценивают любовное служение, которым занимаются преданные. Преданное служение Господу они считают разновидностью кармической деятельности (карма-канды). По их мнению, бхакти — это просто выдумка или, в лучшем случае, способ медитации. В этом разница между учениями майявади и вайшнавов.

Текст 102

Выслушав санньяси-майявади, Господь Чайтанья Махапрабху слегка улыбнулся и сказал: «О почтенные, если вы не против, Я могу сказать несколько слов о философии Веданты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Проникшись симпатией к Господу Чайтанье Махапрабху, санньяси-майявади спросили, почему Он не участвует в обсуждениях философии «Веданты». На самом деле вся деятельность вайшнавов основана на этом учении. Вайшнавы не пренебрегают «Ведантой», но их не интересуют толкования «Веданты» в «Шарирака-бхашье». Чтобы прояснить ситуацию, Господь Шри Чайтанья Махапрабху с дозволения санньяси-майявади изложил Свое понимание «Веданты».

Вайшнавы — величайшие философы в мире, и лучшим среди них считается Шрила Джива Госвами Прабху, учение которого менее чем через четыреста лет возродил Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Махараджа. Нужно ясно понимать, что философы-вайшнавы не относятся к сентименталистам или псевдопреданным, вроде сахаджиев. Все ачарьи-вайшнавы были весьма образованными людьми и глубоко понимали учение «Веданты», а иначе они не стали бы ачарьями. Чтобы стать ачарьей и получить признание трансценденталистов Индии, живущих по ведическим принципам, необходимо изучать или слушать философию «Веданты» и стать знатоком этого предмета.

Путь развития бхакти находится в полной гармонии с учением «Веданты». Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.12):

тач чхраддадхана мунайо джнана-ваирагйа-йуктайа пашйантй атмани чатманам бхактйа шрута-грихитайа

Здесь особенно важны слова бхактйа шрута-грихитайа, ибо они указывают, что бхакти основывается на философии Упанишад и «Веданта- сутры». Шрила Рупа Госвами пишет:

шрути-смрити-пуранади панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате

«Преданное служение, которое не основано на Ведах, Пуранах, Панчаратрах и других писаниях, следует считать сентиментализмом; оно приносит обществу одни беспокойства». Существует несколько категорий вайшнавов (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари), и, чтобы стать проповедником уровня мадхьяма-адхикари, необходимо знать «Веданта-сутру» и другие ведические произведения. Только тогда, когда практика бхакти-йоги основана на учении «Веданты», она может быть подлинной и устойчивой. В этой связи мы приводим перевод и комментарий упомянутого стиха из «Бхагаватам» (1.2.12):

Серьезный и пытливый ученик или мудрец, вооруженный знанием и отрешенностью, осознает эту Абсолютную Истину, занимаясь преданным служением, как он услышал об этом из «Веданта-шрути».

Комментарий

Чтобы осознать Абсолютную Истину во всей полноте, нужно посвятить себя преданному служению Господу Васудеве, Личности Бога, – полному проявлению Абсолютной Истины. Брахман представляет собой сияние Его духовного тела, а Параматма — Его частичное проявление. Таким образом, осознание Абсолютной Истины как Брахмана или Параматмы является лишь частичным осознанием Трансцендентного. Существует четыре типа людей — карми, гьяни, йоги и преданные. Карми — это материалистичные люди, а остальных считают трансценденталистами. Лучшими из трансценденталистов являются преданные, осознавшие Верховную Личность. Трансценденталисты среднего уровня — это те, кто постиг полную экспансию Абсолютной Личности. А к трансценденталистам низшего уровня относятся те, кто только что начал осознавать духовную природу Абсолютной Истины. Как утверждается в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях, Верховную Личность можно постичь, занимаясь преданным служением, основанным на полном знании и отречении от материальных привязанностей. Мы уже говорили, что преданное служение дарует человеку знание и приводит к отречению от материальных привязанностей. Поскольку осознание Брахмана и Параматмы представляет собой неполное понимание Абсолютной Истины, то и пути такого осознания — гьяна и йога — не могут считаться совершенными методами осознания Ее. Преданное служение, основанное на полном знании и отречении от материальных привязанностей, а также подкрепленное слушанием «Веданта-шрути» — это единственный совершенный метод, с помощью которого серьезный и пытливый ученик может постичь Абсолютную Истину. Таким образом, преданное служение не предназначено для малоразумных трансценденталистов.

Существует три класса преданных: первый, второй и третий. Преданных третьего класса, неофитов, не обладающих знанием и пребывающих во власти материальных привязанностей, привлекает начальная ступень поклонения Господу — поклонение Божеству в храме. Их называют материалистичными преданными. Они заинтересованы больше в материальной выгоде, чем в духовном благе. Поэтому с уровня такого служения необходимо подняться на уровень преданного второго класса. Преданный второго класса, занимаясь служением Господу, способен различать четыре отдельные категории: Личность Бога, Его преданных, невежественных людей и тех, кто завидует Богу. Чтобы познать Абсолютную Истину, человек должен по крайней мере возвыситься до уровня преданного второго класса.

Преданному третьего класса необходимо получать наставления в преданном служении из авторитетных источников, именуемых бхагаватами. Первый бхагавата — это личность, авторитетный преданный, а второй — «Бхагаватам», послание Бога. Поэтому за наставлениями в преданном служении преданному третьего класса нужно обратиться к авторитетному преданному. Такой преданный не зарабатывает себе на жизнь с помощью «Бхагаватам». Подобно Суте Госвами, он должен быть представителем Шукадевы Госвами и проповедовать науку преданного служения на благо всех людей. У начинающего преданного очень слабо развита склонность слушать подлинных наставников. Он слушает профессионалов, делая это напоказ, просто чтобы удовлетворить свои чувства. Такое слушание и чтение только все портит, поэтому нужно тщательно избегать подобных занятий. Священные послания Бога, переданные в «Бхагавад-Гите» и «Шримад-Бхагаватам», несомненно, приносят духовную пользу, но их нельзя слушать в изложении профессионалов, ибо они отравляют эти послания, подобно змее, которая отравляет молоко одним прикосновением своего языка.

Итак, чтобы успешно развиваться, искренний преданный должен быть готов слушать Упанишады, «Веданту» и другие ведические писания, переданные подлинными госвами, ачарьями прошлого. Тот, кто не слушает эти писания, не может по-настоящему духовно развиваться. Если человек не слушает их и не следует их наставлениям, его преданное служение напоказ утрачивает всякий смысл и становится помехой на духовном пути. Поэтому показное преданное служение, которое не основано на шрути, смрити, Пуранах и Панчаратрах, следует немедленно отвергнуть. Преданный, не признающий авторитетов, не может считаться чистым преданным. Усвоив суть ведических писаний, человек всегда будет созерцать в себе вездесущую Личность Бога. Это называется самадхи.

Текст 103

Санньяси-майявади преисполнились смирения и обратились к Чайтанье Махапрабху, называя Его Самим Нараяной, которого они все в Нем признали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-майявади называют друг друга Нараяной. Встречаясь, они приветствуют друг друга словами ом намо нарайанайа ("Я выражаю Тебе почтение, о Нараяна"), хотя им хорошо известно, что за "Нараяна" стоит перед ними. У Нараяны четыре руки, а они, воображая себя Нараяной, не могут показать больше двух рук. Согласно их учению, Нараяна и обычное живое существо пребывают на одном уровне, поэтому они иногда употребляют термин даридра-нараяна ("бедный Нараяна"), придуманный неким свами, который явно не знал философии Веданты. Хотя все собравшиеся санньяси-майявади называли себя Нараяной и не знали об истинном положении Господа Нараяны, Шри Чайтанья Махапрабху в награду за аскетические подвиги наделил их способностью понять, что Он — Сам Нараяна. Несомненно, Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, Нараяной, представшим в образе преданного Нараяны, поэтому санньяси-майявади, понимая, что Он, в отличие от них, был истинным Нараяной, обратились к Нему с такими словами.

Комментарий

Санньяси-майявади того времени были достаточно благочестивы, поэтому они смогли оценить утверждения Господа Чайтаньи о повторении святого имени. Современные майявади вряд ли признают подобное совершенство. Также их вдохновило видение сияния от тела Личности Бога, однако, показав им такое чудо, далее Шри Чайтанья начал им проповедовать. Чтобы постичь Бога, необходимо знание, одних чудес и даже видения Бога, как они видели Господа Чайтанью, недостаточно.

Текст 104

«О Чайтанья Махапрабху, — сказали они, — признаться, мы рады внимать Тебе. Кроме того, Ты столь прекрасен, что видеть Тебя доставляет нам небывалое удовольствие».

Комментарий

Есть майявади, которые не признают никакую форму Бога, а есть те, кто считает, что со временем сами станут Богом. На Западе распространён, в основном, первый тип майявады, людям сложно понять, что Бог – это личность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В шастрах сказано:

атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

"Оскверненные материей чувства не позволяют человеку постичь Всевышнего или Его имя, образ, качества и атрибуты. Но, если человек служит Господу, Господь Сам явит Себя ему" (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Санньяси-майявади служили Нараяне, и здесь мы видим плоды их служения. Поскольку майявади с почтением отнеслись к Шри Чайтанье Махапрабху и поскольку они были благочестивы и действительно следовали аскетическим правилам санньясы, они обрели некоторое понимание философии Веданты и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху осознали, что Он является не кем иным, как Верховным Господом, обладающим всеми шестью совершенствами. Одно из Его совершенств — необыкновенная красота. Эта красота позволила собравшимся майявади узнать в Шри Чайтанье Махапрабху Самого Нараяну. Он не был ложным Нараяной, как те даридра-нараяны, которых выдумали мнимые санньяси.

Текст 105

«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о Веданта-сутре».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особенно важны слова томара прабхаве ("благодаря Твоему влиянию"). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: шуддха-бхаката-чарана-рену, бхаджана-анукула — "Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения". Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Господь сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование Веданты.

Комментарий

Эти санньяси потратили много лет в косвенном стремлении к Богу, поэтому, когда они увидели Его, их это очаровало. Это результат как и их некоторого благочестия, так и влияния Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бог находится в сердце каждого, Он есть источник жизни и всех качеств, но сейчас мы хотим видеть себя на Его месте. Это происходит как внешне, когда мы хотим видеть своё тело («себя») совершенным, это происходит также и внутренне, когда мы любим самих себя. Поэтому, даже если материалист увидит Бога, он почувствует зависть к Нему, поскольку внутренне он отторгает Его. Бог не обычная личность, это не какой-то «внешний объект», Он всегда в нас, в каждом. Непринятие Бога – это не дело случая, это исходит из внутренних убеждений человека. Чем больше человек хочет личного господства, тем он дальше будет от Бога. Это, по сути, правило, или механизм, поскольку когда кто-то хочет поставить себя на место Бога, Бога, в таком случае, он не способен воспринять даже чисто технически.

Мы не видим Бога, поскольку привлечены внешними объектами и собой. Бог находится внутри нас, и Он есть идеал и эталон красоты, но пока мы ищем этот идеал вовне или ставим себя на Его место, мы не видим Его внутри себя. Конечно, красота этого мира – также отражение Его качеств, но я объясняю общий принцип. Майявади были достаточно благочестивы, поэтому они оценили красоту Господа Чайтаньи. По сути, восприятие Бога недоступно обычным людям в силу их внутренней позиции.

Преданный сначала принимает общие принципы преданного служения – воспевание и другие. Далее он приходит к пониманию аспектов Брахмана и аспектов Бога. Существует несколько принципиальных позиций в духовной жизни. Одна таких ступеней – это переход от Брахмана к Личности Бога, и на этом водоразделе находится очень много живых существ, хотя, конечно, на стыке «материальный мир – Бог» их ещё больше. Поэтому понимание философии в категориях «Брахман – Бог» – это важно.

Карми не понимают актуальности таких вещей, они, по сути, лишь внешне принимают Богом Кришну, Аллаха, Христа или Иегову, но сами поглощены своими мелкими делами. Им кажется: «К чему столько философии? Помолился, поклонился – и достаточно», «К чему столько обсуждений? Надо просто любить Бога», «Бог в сердце», «Бог есть любовь» – всё это номинальные кармические лозунги в религии. Такие карми не понимают деталей духовной жизни, их они просто не интересуют. Поэтому труженики всегда все формализуют религию, они не способны к пониманию, поскольку перегружены собственной кармой – ментальные способности прихлопнуты грузом животной жизни. Поэтому они не понимают, зачем Шрила Прабхупада пишет столько комментариев о связке «майявада – Бог».

Шрила Прабхупада прокладывает путь миллионам живых существ, тысячам таких майявади, и такие майявади, в отличие от карми, способны мыслить и оценить, как бы странно это ни звучало. Но это не конец истории. Такие набожные карми, когда они немного очистятся, часть из них может стать также майявади, и любой путь в духовной жизни уже прописан в Ведах, он технически не может быть другим. Поэтому, если они становятся майявади, все положения, которые цитирует Прабхупада наконец-то станут актуальны и для них. Более того, в стане таких карми находятся также и множество «вайшнавских» гуру, которые проповедуют «божественную любовь», «раса-лилу», «мадхурья-расу» и подобное. Поэтому все такие карми кривятся на философские темы, считая это не важным, но на самом деле, они ещё просто не понимают духовную жизнь. Когда Шрила Бхактисиддханта читал лекции по Упанишадам на Радха-кунде, многие так называемые «гуру» не пришли на эти лекции, сказав, что это слишком начальная тема для них. Шрила Бхактисиддханта тогда ответил, что они живут не на Радха-кунде, а на Нарака-кунде, другими словами, в аду.

Текст 106

Господь сказал: «Учение «Веданты» — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Веданта-сутра состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. Веданта начинается со слов атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и Веданта-сутра в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в Ваю-пуране и Сканда-пуране, где дается следующее определение сутры:

алпакшарам асандигдхам сара-ват вишвато-мукхам астобхаманавадйам ча сутрам сутра-видо видух

«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о Веданта-сутре, которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».

Веданта-сутра имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому Веданта-сутру можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся Веданта-сутра: атхато брахма-джиджнаса — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные раздяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).

Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, Веданта представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что Веданта-сутра дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта — «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах Веданты, должно опираться на учение Упанишад.

По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. Веданту относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В Бхагавад-гите (13.5) Господь говорит: брахма-сутра- падаиш чаива хетумадбхир винишчитаих — «Понимание высшей цели жизни дается в Брахма-сутре на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому Веданта-сутру называют ньяя-прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.

Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые Сатвата-панчаратрой, изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее Панчаратра и Веданта-сутра выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку Веданта-сутру составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы Веданта-сутры еще до Вьясадевы.

Как уже упоминалось, Веданта-сутра состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: дживера `сварупа хайа кришнера `нитйа-даса — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел Веданты описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова анавриттих шабдат в Веданта-сутре указывают на эту высшую цель.

Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил Веданта-сутру и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием Шримад-Бхагаватам, ставшее первым комментарием к Веданта-сутре. Помимо Шримад-Бхагаватам есть и другие комментарии к Веданта-сутре, составленные главнейшими ачарьями- вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование Веданта-сутры, лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его Шарирака-бхашье, имперсоналистском толковании Веданта-сутры, но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной Веданта-сутры. Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение Веданта-сутры содержится не в Шарирака-бхашье Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

Текст 107

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В Бхагавад-гите (4.2) Господь говорит: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.

Текст 108

«Абсолютная Истина описана в Упанишадах и Брахма-сутре, однако стихи этих писаний следует понимать в прямом смысле. В этом — высшее совершенство понимания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Со времен Шанкарачарьи стало модно толковать шастры в обход их прямого смысла. Ученые гордятся способностью толковать все по-своему и говорят, что каждый может понимать ведические писания как заблагорассудится. Такой подход к шастрам свидетельствует лишь о глупости этих людей и делает ведическую культуру никому не понятной. Научное знание не может восприниматься как кому захочется. Например, в математике дважды два равняется четырем, и никто не может утверждать, что дважды два равняется пяти или трем. Истинное знание неизменно, однако у людей вошло в моду толковать Веды на свой вкус. Именно по этой причине мы опубликовали «Бхагавад-гиту как она есть». В этом издании нет вымышленных толкований. Некоторые комментаторы утверждают, что слово «курукшетра» в первом стихе Бхагавад-гиты относится к телу, но мы с этим не согласны. Под Курукшетрой мы понимаем название святого места, которое существует по сей день и, как утверждают Веды, является дхарма-кшетрой, местом паломничества. Даже в наше время люди посещают его, чтобы совершить ведические жертвоприношения. Однако глупые комментаторы пишут, что курукшетра означает «тело», а панча-пандавы — это пять органов чувств. Так они искажают смысл стихов Бхагавад-гиты и вводят читателей в заблуждение. Шри Чайтанья Махапрабху учит, что все ведические произведения, включая Упанишады, Брахма-сутру и другие, будь то шрути, смрити или ньяя, нужно понимать в прямом смысле, на основании того, что говорится в них самих. Раскрывать прямой смысл стихов, содержащихся в ведических писаниях, — достойное похвалы занятие, но давать им собственные толкования, опираясь на несовершенные чувства и несовершенное знание, — поистине опасное безрассудство. Шри Чайтанья Махапрабху резко осудил тех, кто пытается толковать Веды таким путем.

Одиннадцать из Упанишад считаются основными: это «Иша», «Кена», «Катха», «Прашна», «Мундака», «Мандукья», «Тайттирия», «Айтарея», «Чхандогья», «Брихад-араньяка» и «Шветашватара».

В «Муктикопанишад» (стихи 30-39) приводится список ста восьми Упанишад: 1) «Ишопанишад», 2) «Кенопанишад», 3) «Катхопанишад», 4) «Прашнопанишад», 5) «Мундакопанишад», 6) «Мандукьйопанишад», 7) «Тайтирийопанишад», 8 ) «Айтарейопанишад», 9) «Чхандогьйопанишад», 10) «Брихад-араньякопанишад», 11) «Брахмопанишад», 12) «Кайвальйопанишад», 13) «Джабалопанишад», 14) «Шветашватаропанишад», 15) «Хамсопанишад», 16) «Арунейопанишад», 17) «Гарбхопанишад», 18) «Нараянопанишад», 19) «Парамахамсопанишад», 20) «Амрита-биндупанишад», 21) «Амрита-надопанишад», 22) «Широпанишад», 23) «Атхарва-шикхопанишад», 24) «Майтраянй-упанишад», 25) «Каушитаки-упанишад», 26) «Брихадж-джабалопанишад», 27) «Нрисимха-тапанийопанишад», 28) «Калагни-рудропанишад», 29) «Майтреи-упанишад», 30) «Субалопанишад», 31) «Кшурикопанишад», 32) «Мантрикопанишад», 33) «Сарва-саропанишад», 34) «Нираламбопанишад», 35) «Шука-рахасьйопанишад», 36) «Ваджра-шучикопанишад», 37) «Теджо-биндупанишад», 38) »Нада-биндупанишад», 39) »Дхьяна-биндупанишад», 40) »Брахма-видьйопанишад», 41) «Йога-таттвопанишад», 42) «Атма-боддхопанишад», 43) «Нарада-паривраджакопанишад», 44) «Тришикхй-упанишад», 45) «Ситопанишад», 46) «Йога-чудаманй-упанишад», 47) «Нирванопанишад», 48) «Мандала-брахманопанишад», 49) «Дакшина-муртй-упанишад», 50) «Шарабхопанишад», 51) «Скандопанишад», 52) «Маханараянопанишад», 53) «Адвая-таракопанишад», 54) «Рама-рахасьйопанишад», 55) «Рама-тапанй-упанишад», 56) «Васудевопанишад», 57) «Мудгалопанишад», 58) «Шандильйопанишад», 59) «Пайнгалопанишад», 60) «Бхикшупанишад», 61) «Махад-упанишад», 62) «Шариракопанишад», 63) «Йога-шикхопанишад», 64) «Туриятитопанишад», 65) «Санньясопанишад», 66) «Парамахамса-паривраджакопанишад», 67) «Маликопанишад», 68) «Авьяктопанишад», 69) «Экакшаропанишад», 70) «Пурнопанишад», 71) «Сурьйопанишад», 72) «Акшй-упанишад», 73) «Адхьятмопанишад», 74) «Кундикопанишад», 75) «Савитрй-упанишад», 76) «Атмопанишад», 77) «Пашупатопанишад», 78) «Парам-брахмопанишад», 79) «Авадхутопанишад», 80) »Трипуратапанопанишад», 81) »Деви-упанишад», 82) »Трипуропанишад», 83) «Катха-рудропанишад», 84) «Бхаванопанишад», 85) «Хридайопанишад», 86) «Йога-кундалинй-упанишад», 87) «Бхасмопанишад», 88) «Рудракшопанишад», 89) «Ганопанишад», 90) «Даршанопанишад», 91) «Тара-шаропанишад», 92) «Маха-вакьйопанишад», 93) «Панча-брахмопанишад», 94) «Пранагнихотрапанишад», 95) «Гопала-тапанй- упанишад», 96) «Кришнопанишад», 97) «Ягьявалкьйопанишад», 98) «Варахопанишад», 99) «Шатьяянй-упанишад», 100) «Хаягривопанишад», 101) «Даттатрейопанишад», 102) «Гарудопанишад», 103) «Калй-упанишад», 104) «Джабалй-упанишад», 105) «Саубхагьйопанишад», 106) «Сарасвати-рахасьопанишад», 107) «Бахвричопанишад» и 108) «Муктикопанишад». Таким образом, всего существует сто восемь признанных Упанишад, из которых, как было сказано, одиннадцать являются главными.

Текст 109

«Но Шрипада Шанкарачарья дал всем ведическим произведениям косвенные толкования. И любой, кто слушает их, губит себя».

Комментарий

Господь Чайтанья приводит аргументы, апеллируя к разуму майявади (которые были последователями Шанкарачарьи), хотя, если взять принцип веры, маявади вроде бы должны просто «твёрдо верить» в своего гуру. Господь Чайтанья фактически прямо опровергает авторитет Шанкары, обращаясь к людям, которые посвятили многие десятилетия своей практике следования, и майявади так же не принимают писание, которое отвергает авторитет их учителя.

Безусловно, писание составляет основу духовной жизни, но каждое положение писания должно быть подтверждено практически, так же как и понято логикой и разумом. Таким образом, с помощью обращения к разуму, можно также дать пояснение к писаниям. Если Шанкара дал неверные интерпретации, которые и составили писание майявади, то Господь Чайтанья, в том числе, с позиции разума и логики, исправляет неверное понимание. Майявади не принимают вайшнавское писание, но это не так, что они не слышали его, они хорошо знают эту точку зрения. Более того, они участвовали уже в десятках диспутов, обсуждая все эти положения, но Господь Чайтанья, проповедует им, опираясь на разум и аргументы.

Бхагавад-гита говорит, что Бог – это Кришна, но например другая шастра укажет на Шиву как на Бога – практически любое писание закрепляет верующего в определённой позиции. Выбор же позиции верующий делает, как правило, не на основе писания, а на основе своих предпочтений. Бог знает это, поэтому каждое писание составлено так, чтобы зафиксировать верующего, чтобы он перестал «бегать» туда-сюда. Следуя же неуклонно какому-либо писанию, например Шива-шастре, верующий будет совершенствоваться.

Для духовной жизни любого уровня нужна убеждённость, твёрдость. Допустим, писание, посвящённое Шиве, говорит, что Бог это именно Шива. Но Бог также знает, что искренний преданный будет искать ответ на все вопросы и что он не будет тупо следовать всему, что попадется ему на глаза, но он будет исследовать, изучать. Именно для таких людей и составляется писание. Писание – это не догмат, поскольку разные части Вед укажут различные направления. Таттвавади, считающие Богом Господа Вишну, также опираются на писание. Может быть, они не слышали о Бхагавад-гите? Безусловно, слышали, но они делают выбор, исходя из своих предпочтений, в силу своего духовного положения.

В чём же тогда решение вопроса? В том, что преданный должен разобраться со всем этим. А что даст вера? В этом случае ничего не даст. Верить можно в любую часть писания. Более того, такой верящий человек, пусть он даже верит в истину, например в Кришну, по сути он просто материалист. Почему же писание говорит о вере? Чтобы дать начальный импульс материалистам. А далее, если, приняв какую-то часть писания (Веды дают большой спектр), материалист будет развиваться, позже ему придётся разбираться, в чём же истина. Поэтому и существует заключительное слово Вед, или Веданта, поскольку все Веды дают много разной информации, на любой вкус и выбор, чтобы привлечь максимальное количество категорий людей.

Поэтому, настоящий выбор делается всегда на основе логики и разума, а уттама-преданный определяется как тот, кто знает писание полностью и владеет логикой и разумом. Если изучить качества Кришны и Господа Шивы, очевидно, что Бог – это Кришна, так же как очевидно существование шива-таттвы – существование Господа Шивы органично, Он не может не существовать, поскольку воплощает всю категорию Брахмана. И таких стыков писания большое количество. Даже если мы возьмём положение Господа Чайтаньи, есть много разных версий на этот счёт. Конечно, было бы неверно свести всю духовность к одной лишь логике или делать эксперименты на манер современной науки. Современная наука не может обнаружить душу, например. Также существует много научных спекуляций о Боге. Они, может, неплохи для части интеллигенции, но, конечно, никакого Бога в их формулах нет. Впрочем, это может быть принято как поиск Бога, с точки зрения людей определённой категории. В отличие же от обычной науки, духовная наука описывает вполне реальные вещи.

Конечно, начинающему преданному, может быть, не стоит ввязываться в подобного рода дискуссии, ему сначала лучше обрести какое-то основание – знание и практику. Но когда преданный зрел, он может разобраться в любом вопросе, он знает всё как теоретически, так и практически, поэтому никакие ментальные построения не могут сбить его с толку. Но в этом нет веры. Любое духовное положение может быть обосновано, поскольку любое явление создано Богом, который совершенен. Совершенство, оно во всех своих частях совершенно: и в логике, и с точки зрения разума, и в чувствах, и в деталях, и в отдельности, и в совокупности. Поэтому нет никаких шансов перепутать истину с иллюзией, как на уровне знания, так и на уровне непосредственного восприятия.

Текст 110

«В этом нет вины Шанкарачарьи, ибо он сокрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические произведения — это источник истинного знания, но, если не принимать их прямого значения, это приведет к заблуждению. К примеру, «Бхагавад-гита» — важное ведическое писание, изучаемое с давних пор, но, поскольку ее взялись комментировать бессовестные невежды, людям это не принесло пользы и никто не понял необходимости сознания Кришны. Но когда «Бхагавад-гита» была представлена такой, как она есть, всего за четыре-пять лет люди по всему миру стали принимать сознание Кришны. В этом разница между прямым и косвенным толкованием ведических произведений. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху сказал: мукхйа-вриттйе сеи артха парама махаттва — «Тот, кто раскрывает людям смысл ведических писаний, не истолковывая их по-своему, достоин восхваления». К сожалению, Шри Шанкарачарья по указанию Верховной Личности Бога пошел на компромисс между теизмом и атеизмом: чтобы хитростью привлечь к теизму безбожников, он избегал прямого объяснения Вед и толковал их только косвенно. Именно с этой целью он написал «Шарирака-бхашью», комментарий к «Веданта-сутре».

Таким образом, «Шарирака-бхашье» не следует придавать большого значения. Чтобы понять философию «Веданты», лучше изучать «Шримад-Бхагаватам» — писание, начинающееся со слов ом намо бхагавате васудевайа, джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат: «Я в почтении склоняюсь перед Господом Шри Кришной, сыном Васудевы, который является верховной вездесущей Личностью Бога. Я медитирую на Него, трансцендентную реальность, изначальную причину всех причин, источник всех вселенных, в ком они покоятся и кто их разрушает. Я медитирую на вечного лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает все о проявленном мире, но Сам ни от чего не зависит» (Бхаг., 1.1.1). «Шримад-Бхагаватам» представляет собой истинный комментарий к «Веданта-сутре». Тот же, кого, на его беду, привлекли комментарии Шри Шанкарачарьи, «Шарирака-бхашья», обрекает себя на духовную гибель.

Кто-то может возразить, сказав, что, раз Шанкарачарья является воплощением Господа Шивы, он не мог обманывать людей. Ответ заключается в том, что он действовал по указанию своего повелителя, Верховной Личности Бога. Об этом Господь Шива сам говорит в «Падма-пуране»:

майавадам асач-чхастрам праччханнам бауддхам учйате майаива калпитам деви калау брахмана-рупина

брахманаш чапарам рупам ниргунам вакшйате майа сарвасвам джагато пй асйа моханартхам калау йуге

веданте ту маха-шастре майавадам аваидикам майаива вакшйате деви джагатам наша-каранат

«Учение майявады не чисто [асач чхастра], — говорит Господь Шива своей супруге Парвати. — Это скрытый буддизм. Дорогая Парвати, в Кали-югу я прихожу в образе брахмана и учу этой надуманной философии. Чтобы ввести в заблуждение безбожников, я описываю Господа, Верховную Личность Бога, безличным и не имеющим качеств. Точно так же на основе учения майявады я объясняю людям «Веданту», чтобы, отрицая личностный образ Господа, увести их в сторону атеизма». В «Шива-пуране» Верховная Личность Бога говорит Господу Шиве:

двапарадау йуге бхутва калайа манушадишу свагамаих калпитаис твам ча джанан мад-вимукхан куру

«Явившись в Кали-югу, введи людей в заблуждение, проповедуя им надуманные объяснения Вед». Так об этом говорится в Пуранах.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что мукхья-вритти (прямое значение) есть абхидха-вритти: оно выводится из словарных определений, а гауна-вритти (косвенное значение) придумывают, не ссылаясь на словари. Некий политик, например, сказал, что слово курукшетра означает «тело», но в словарях нет такого определения. Вымышленное значение называется гауна-вритти, а прямое значение, содержащееся в словарях, — мукхья-вритти, или абхидха-вртти. Такова разница между этими двумя понятиями. Шри Чайтанья Махапрабху советовал изучать ведическую литературу в категориях абхидха-вритти, а гауна-вритти Он отвергал. Иногда в силу необходимости ведическую литературу толкуют в категориях лакшана-вритти, или гауна-вритти, но подобные толкования не следует принимать за вечную истину.

Цель Упанишад и «Веданта-сутры» — философски обосновать существование личностного проявления Абсолютной Истины. Имперсоналисты же, пытаясь утвердить свою философию, толкуют все утверждения «Веданты», касающиеся личностного аспекта, с помощью лакшана- вритти, косвенных методов. Поэтому, вместо того чтобы быть таттва- вади, искателями Абсолютной Истины, они становятся майявади — жертвами иллюзии, навеянной материальной энергией. Когда Шри Вишну Свами, один из четырех ачарьев вайшнавизма, представил свое учение шуддха-адвайта-ваду, майявади немедленно воспользовались им и на его основе попытались утвердить свою философию адвайта-вады, или кевала-адвайта-вады. Чтобы опровергнуть кевала-адвайта-ваду, Шри Рамануджачарья представил учение вишишта-адвайта-вады, а Шри Мадхвачарья основал таттва-ваду; оба этих учения стали камнем преткновения для майявади, ибо они целиком, до мельчайших подробностей развенчивают их философию. Те, кто изучает философию Вед, хорошо знают, как убедительно эти два учения опровергают имперсонализм майявады. Шри Чайтанья тоже, опираясь на прямой смысл «Веданты», очень быстро разгромил эту философию. Он сказал, что каждый, кто следует «Шарирака-бхашье», обречен на неудачу. Подтверждение этому можно найти в «Падма-пуране», где Господь Шива говорит Парвати:

шрину деви правакшйами тамасани йатхакрамам йешам шравана-матрена патитйам джнанинам апи

апартхам шрути-вакйанам даршайал лока-гархитам карма-сварупа-тйаджйатвам атра ча пратипадйате

сарва-карма-парибхрамшан наишкармйам татра чочйате паратма-дживайор аикйам майатра пратипадйате

«Дорогая супруга, послушай о том, как я распространил невежество, проповедуя учение майявады. Просто услышав это учение, даже весьма образованный человек сойдет с пути истины. Эта философия несет вред всем людям, ибо в ней я исказил подлинный смысл Вед и, чтобы предложить людям способ избавиться от кармы, посоветовал им отказаться от всякой деятельности. Излагая это учение, я заявил, что дживатма и Параматма суть одно». Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи осуждали философию майявады, и это описывается в стихах с девяносто четвертого по девяносто девятый второй главы Антья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», где Сварупа Дамодара Госвами называет безумцем всякого, кто пытается понять эту философию. Это предостережение в первую очередь относится к вайшнаву, который читает «Шарирака-бхашью» и считает себя тождественным Богу. Майявади излагают свои доводы столь привлекательным, цветистым языком, что, слушая их, даже маха-бхагавата, или очень опытный преданный, может впасть в заблуждение. Истинный вайшнав не потерпит никакой философии, утверждающей равенство Бога и обычного живого существа.

Текст 111

«Согласно прямому толкованию, Абсолютная Истина — это Господь, Верховная Личность Бога, который обладает всеми духовными совершенствами. Никто не может сравниться с Ним или превзойти Его».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение словам Шри Чайтаньи Махапрабху можно найти в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.11):

ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную сущность Брахманом, Параматмой и Бхагаваном». Во всей полноте Абсолютную Истину познают как Бхагавана, частично — как Параматму и весьма расплывчато — как безличный Брахман. Бхагаван, или Верховная Личность Бога, превосходит всех и во всем; никто не может быть Ему равным и никто не в силах Его превзойти. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.7), где Господь говорит: маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа — «О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня». Можно привести и много других цитат, которые подтверждают, что в высшем смысле Абсолютная Истина — это Верховная Личность Бога, Кришна.

Текст 112

«Все, что имеет отношение к Верховному Господу, духовно, в том числе Его тело, богатства и окружение. Но философия майявады умалчивает о Его божественных совершенствах и настаивает на безличной природе Абсолюта».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Брахма-самхите» говорится: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах — «Верховный Господь, Шри Кришна, обладает духовным телом, исполненным знания, вечности и блаженства». Тело каждого живущего в этом мире представляет собой полную тому противоположность: оно бренно, исполнено невежества и страданий. Поэтому, когда Верховную Личность Бога описывают словом ниракара (бестелесный), подразумевают, что у Него, в отличие от нас, нет материального тела.

Майявади не понимают, что значит слово «бестелесный» в отношении Верховной Личности Бога. У Верховного Господа нет тела, подобного нашему, но у Него есть духовное тело. Не зная об этом, майявади придерживаются однобокого взгляда на то, что Верховный Господь, или Брахман, бестелесен (ниракара). В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур приводит много цитат из ведических писаний. Если рассматривать эти цитаты в прямом, или истинном, их значении, станет ясно, что Верховный Господь обладает духовным телом (сач-чид-ананда-виграхой).

В «Брихад-араньяка-упанишад» (5.1.1) сказано: пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате. Это означает, что тело Верховной Личности Бога духовно, ибо Господь остается неизменным, даже представая во многих образах. В «Бхагавад-гите» (10.8 ) Господь говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате — «Я — источник всего сущего. Все исходит из Меня». Рассуждая, как материалисты, майявади приходят к выводу: раз Высшая Истина — источник всего сущего, то Она должна утратить Свой изначальный образ. Они думают, что не существует никаких форм, помимо огромного вселенского тела Господа. Но только что приведенная строка из «Брихад-араньяка-упанишад» доказывает: «Хотя Он предстает во множестве образов, Он остается изначальной Личностью. Его изначальное духовное тело неизменно». В другом месте говорится: вичитра-шактих пурушах пуранах — «Верховный Господь, Изначальная Личность [пуруша], обладает множеством разных энергий». «Шветашватара-упанишад» (6.6) гласит: са-врикша-калакритибхих паро нйо йасмат прапанчах паривартате йам дхармавахам папанудам бхагешам — «Он — источник материального творения, все изменяется благодаря Ему. Он хранит религию и уничтожает грех. Он — владыка всех совершенств». Ведахам этам пурушам махантам адитйа-варнам тамасах парастат — «Я постиг, что Господь, Верховная Личность Бога, — величайший из великих. Он сияет, словно солнце, и пребывает за пределами материального мира» (Шветашватара-упанишад, 3.8 ). Патим патинам парамам парастат — «Он — владыка всех владык, наивысший из высших» (Шветашватара-упанишад, 6.7). Махан прабхур ваи пурушах: «Он — высший повелитель и верховная личность» (Шветашватара-упанишад, 3.12). Парасйа шактир вивидхаива шруйате: «Мы постигаем Его достояния в многообразии проявлений» (Шветашватара- упанишад, 6.8 ). В «Риг-веде» также сказано: тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах — «Господь Вишну — это Всевышний, и те, кто обладает истинным знанием, размышляют только о Его лотосных стопах». В «Прашна-упанишад» (6.3) говорится: са икшам чакре — «Он обратил взор на материальный мир». О том же сказано в «Айтарея-упанишад» (1.1.1 - 2): са аикшата — «Он взглянул на материальное творение», и са имал локан асриджата — «Он сотворил весь материальный мир».

Из Упанишад и Вед можно привести много цитат в подтверждение тому, что Верховный Господь не безличен. В «Катха-упанишад» (2.2.13) сказано: нитйо нитйанам четанаш четананам эко бахунам йо видадхати каман — «Он — верховное, обладающее вечным сознанием существо, которое поддерживает жизнь всех других существ». Из приведенных цитат можно заключить, что Абсолютная Истина является личностью, и Ей нет равных. По глупости своей майявади считают, что превосходят Кришну, но Кришна неизменно остается асамаурдхвой: нет никого равного Ему или хоть в чем-то превосходящего Его.

Как сказано в «Шветашватара-упанишад» (3.19), апани-падо джавано грахита. Эти слова описывают Абсолютную Истину как не имеющую ног и рук. Хотя это безличное описание, отсюда вовсе не следует, что Абсолютный Верховный Господь безличен. У Господа есть духовный образ, который отличается от материальных образов. В данном стихе Чайтанья Махапрабху указывает на эту разницу.

Текст 113

«Господь, Верховная Личность, исполнен духовных энергий. Поэтому Его тело, имя, слава и окружение всецело духовны. Но философ- майявади по своему невежеству утверждает, что все это — лишь проявления материальной гуны благости».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В седьмой главе «Бхагавад-гиты» Господь, Верховная Личность, разделил Свои энергии на две категории: пракрита и апракрита, или пара-пракрити и апара-пракрити. В «Вишну-пуране» проводится такое же разделение. Майявади не способны постичь эти две пракрити — материальную и духовную, — но по-настоящему разумные люди знают о них. Если материальный мир полон разнообразия и всевозможной деятельности, зачем философам-майявади, которые прекрасно видят это, отрицать разнообразие духовного мира? «Бхагаватам» (10.2.32) утверждает:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах

Разум тех, кто считают себя освобожденными, но при этом не имеют представления о духовном мире, затуманен. Слова авишуддха-буддхайах в этом стихе означают «нечистый разум». Из-за оскверненного разума и недостатка знаний майявади не могут понять разницы между материальным и духовным разнообразием; поэтому они и подумать не могут о разнообразии духовного мира и считают само собой разумеющимся, что всякое разнообразие материально.

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху объясняет в этом стихе, что Кришна — Верховная Личность Бога, или Абсолютная Истина, — обладает духовным телом, которое отличается от материальных тел, и, следовательно, Его имя, обитель, окружение и качества тоже целиком духовны. Материальная гуна благости не имеет отношения к духовному разнообразию. Но, поскольку у майявади нет ясного представления о духовном разнообразии, они воспринимают духовный мир лишь как отрицание мира материального. Материальных качеств благости, страсти и невежества не существует в духовном мире, и потому тот мир называют ниргуной, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (траи-гунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна). Материальный же мир представляет собой проявление трех гун материальной природы, но, чтобы попасть в духовный мир, нужно освободиться от влияния этих гун, ибо в духовном мире их не существует. В следующем стихе Господь Шри Чайтанья Махапрабху отделит Господа Шиву от учения майявады, которое тот проповедовал.

Текст 114

«Шанкарачарья, воплощение Господа Шивы, ни в чем не виновен, ибо он — слуга, исполняющий указания Всевышнего. Но те, кто следует его учению майявады, несомненно, обречены. Они потеряют все, чего достигли на пути духовного познания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади, упражняясь в грамматике, гордо демонстрируют свое знание «Веданты», но в «Бхагавад-гите» Господь Шри Кришна называет их майайапахрита-джнана — теми, кого майя лишила истинных знаний. Майя двояко влияет на живое существо, действуя как пракшепатмика-шакти, или сила, которая ввергает живое существо в океан материального бытия, и как аваранатмика-шакти, сила, скрывающая знание живого существа. Действие аваранатмика-шакти описано в «Бхагавад-гите» словами майайапахрита-джнанах.

То, почему дайви-майя, иллюзорная энергия Кришны, лишает знания приверженцев майявады, объясняется в «Бхагавад-гите» словами асурам бхавам ашритах. Эти слова указывают на людей, которые отрицают существование Господа. Майявади, не желающие признавать существование Бога, бывают двух типов: имперсоналисты-шанкариты из Варанаси и буддисты Саранатха. Представители обеих групп являются майявади, и Кришна лишает их знания за то, что они следуют атеистическим учениям. Ни те, ни другие не признают существования Бога как личности. Философы буддийского толка прямо отрицают существование души и Бога, а последователи Шанкары, хотя и не делают этого открыто, все же называют Абсолют ниракарой, или безличным. Так что и буддисты, и шанкариты относятся к категории авишуддха-буддхая — тех, кто обладает несовершенным, оскверненным знанием и разумом.

Садананда Йогиндра, известный ученый-майявади, написал книгу «Веданта-сара», в которой подробно изложил философию Шанкарачарьи. Все последователи Шанкары придают этой книге большое значение. В «Веданта-саре» Садананда Йогиндра определяет Брахман как недвойственное сочетание сач-чид-ананды и знания, а невежество (джаду) — как знание, отличное от сат и асат. Это практически невозможно понять, но оно является продуктом трех гун материальной природы. Таким образом, он считает материальным все, что отлично от чистого знания. Средоточие невежества, по его мнению, иногда проявляет свойство быть вездесущим, а иногда обретает индивидуальность. Соответственно, как вездесущего Вишну, так и индивидуальные живые существа он относит к порождениям невежества.

Проще говоря, Садананда Йогиндра считает, что поскольку все бесформенно (ниракара), то представления о Вишну и индивидуальной душе порождены невежеством. Он также объясняет, что вишуддха-саттва, о которой говорят вайшнавы, суть не что иное, как прадхана, главная причина творения. Он настаивает на том, что, когда всепроникающее знание оскверняется вишуддха-саттвой — проявлением благости, — возникает идея Верховной Личности Бога, всемогущего, всезнающего высшего повелителя, Сверхдуши, причины всех причин, верховного ишвары и т. д. По мнению Садананды Йогиндры, ишвара, или Верховный Господь, является источником всего невежества, поэтому Его можно назвать сарва-гья, всеведущим, но тот, кто отрицает существование всемогущей Верховной Личности Бога, превосходит ишвару, Господа. Так он приходит к выводу, что Верховная Личность Бога (ишвара) представляет Собой проявление материального невежества и что это невежество покрывает дживу, живое существо. Следовательно, и совокупное, и индивидуальное бытие погружено во тьму невежества. Майявади считают, что представление вайшнавов о Господе как о Верховной Личности Бога и о дживе (индивидуальном живом существе) как о Его вечном слуге порождено невежеством. Однако в «Бхагавад-гите» Господь Кришна утверждает, что таких майявади следует считать майяяпахрита-гьяни, лишенными знания, поскольку они либо вовсе не признают существования Верховной Личности Бога, либо заявляют, что Его существование порождено материальными представлениями (майей). Такие идеи свойственны только асурам, демонам.

В беседе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

дживера нистара лаги сутра каила вйаса майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша(Ч.-ч., Мадхья, 6.169)

Вьясадева написал «Веданта-сутру», чтобы дать обусловленным душам возможность освободиться из плена материального мира, но Шанкарачарья своим толкованием «Веданта-сутры» нанес человечеству большой вред, поскольку любой, кто следует философии майявады, обрекает себя на духовную гибель. В «Веданта-сутре» ясно говорится о преданном служении, но майявади отказываются признать, что у Верховной Абсолютной истины есть духовное тело и что живое существо обладает индивидуальным бытием, отдельным от бытия Верховного Господа. Тем самым они сеют безбожие и хаос по всему миру, ибо их выводы противоречат самой природе трансцендентного чистого преданного служения. Утопическое стремление приверженцев майявады стать едиными со Всевышним через отрицание бытия Личности Бога оборачивается вреднейшим искажением духовного знания, и тот, кто следует этой философии, обрекает себя на вечное пребывание в материальном мире. Поэтому последователей учения майявады называют авишуддха-буддхайах — людьми, обладающими нечистым знанием. Из-за такого оскверненного знания все их аскетические подвиги ничего им не дают. Хотя поначалу этих людей могут почитать за глубокие духовные познания, со временем они опускаются до мирской деятельности, посвящая себя политике, благотворительности и т. д. Так, вместо того чтобы слиться с Верховным Господом, они сливаются с бурным потоком мирской деятельности. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах

Майявади и в самом деле совершают суровые аскетические подвиги, благодаря чему поднимаются на уровень осознания безличного Брахмана, но, поскольку они пренебрегают лотосными стопами Господа, им остается лишь снова пасть в водоворот мирского бытия.

Текст 115

«Тот, кто считает божественное тело Господа Вишну творением материальной природы, наносит величайшее оскорбление лотосным стопам Господа. Нет большего оскорбления Верховной Личности Бога, чем это».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что вишну-таттва — это многообразные личностные проявления Абсолютной Истины, а материальная энергия, которая создает материальное мироздание, является энергией Господа Вишну. Созидательная сила — это только энергия Господа, но глупцы считают, что раз Он проявил себя в виде безличной силы, значит, Он перестал существовать помимо нее. Однако безличный Брахман не может быть обладателем энергий, и нигде в ведических писаниях мы не найдем упоминания о том, что майя (материальная энергия) может быть покрыта другой майей. Но в Ведах содержатся тысячи упоминаний о вишну-майе (парасйа шактих), или энергии Господа Вишну. В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна говорит: мама-майя («Моя энергия»). Майя находится во власти Верховной Личности Бога, а не наоборот, так что Господь Вишну никак не может быть порождением майи. В самом начале «Веданта-сутры» сказано: джанмадй асйа йатах, и это значит, что материальная энергия изошла из Верховного Брахмана. Как же тогда Он может находиться во власти этой энергии? Если бы это было так, то материальная энергия превосходила бы Верховный Брахман. Однако майявади не в состоянии понять даже таких простых доводов, поэтому термин майяяпахрита- гьяна, использованный в «Бхагавад-гите», подходит к ним как нельзя лучше. Каждого, кто, подобно Садананде Йогиндре, думает, что Господь Вишну — порождение материи, следует считать самым настоящим безумцем, ибо разум такого человека похищен иллюзией.

Господа Вишну нельзя ставить в один ряд с полубогами. Только тот, кто сбит с толку философией майявады и погружен во тьму невежества, может считать Господа Вишну полубогом. Ведь известная мантра из «Риг-веды» гласит: ом тад вишнох парамам падам — «Вишну всегда превыше всех». Подтверждение этой мантре можно найти в «Бхагавад- гите»: маттах паратарам нанйат — нет истины выше, чем Господь Кришна, или Вишну. Поэтому только тот, кто лишен истинного знания, может счесть Господа Вишну полубогом и говорить, что нет разницы между поклонением Ему, богине Кали (Дурге) или кому угодно еще и что результат будет всегда одинаковый. Такое невежественное заключение отвергается в «Бхагавад-гите» (9.25), где ясно сказано: йанти дева-врата деван... йанти мад-йаджино пи мам — почитатели полубогов попадут к полубогам, на райские планеты, а преданные Верховного Господа вернутся домой, к Богу. Господь Кришна очень ясно говорит в «Бхагавад-гите» (7.14), что влияние Его материальной энергии крайне трудно преодолеть: даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа. Майя столь сильна, что под ее воздействием даже обладающие обширными познаниями трансценденталисты могут возомнить себя равными Верховной Личности Бога. Чтобы избавиться от влияния майи, необходимо предаться Верховной Личности Бога, как говорит об этом Сам Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14): мам эва йе прападйанте майам этам таранти те. Из этого следует, что Господь Вишну принадлежит не к материальному миру, но к духовному. Полагать, что Господь Вишну обладает материальным телом, и низводить Его до положения полубогов — значит наносить Ему величайшее оскорбление, а оскорбители лотосных стоп Господа Вишну лишают себя возможности обрести духовное знание. Их называют майяяпахрита-гьяни, теми, кто утратил знание под влиянием иллюзии.

Человек, который проводит различие между телом Господа Вишну и Его душой, пребывает в глубочайшем невежестве. Такого различия не существует, ибо тело и душа Господа Вишну суть адвая-гьяна, недвойственное знание. В этом мире между материальным телом и душой, безусловно, есть разница, но в духовном мире все обладает духовной природой, поэтому там нет таких различий. Самое большое оскорбление, которое наносят Господу майявади, заключается в том, что они приравнивают Господа Вишну к обычным живым существам. По этому поводу в «Падма-пуране» говорится: арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки сах — «Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, обладает разумом обитателя ада». Если человек придерживается такого мнения, он обречен.

Текст 116

«Господь подобен огромному яркому пламени, а живые существа — Его искрам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя искры и пламя по своей природе являются огнем и обладают способностью жечь, жар искр все же несравним с жаром огня. Зачем крошечной искре пытаться выдавать себя за пламя большого огня? Это происходит от невежества. Необходимо понять, что ни Верховная Личность Бога, ни крошечные, подобные искрам живые существа не имеют ничего общего с материей, но, когда духовная искра соприкасается с материальным миром, она теряет свои изначальные качества. Таково положение обусловленных душ. Соприкоснувшись с материальным миром, они почти утратили свои духовные качества, но, поскольку эти духовные искры являются неотдемлемыми частицами Кришны, как Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (мамаивамшах), они могут вернуться в свое изначальное положение, разорвав связь с материей. В этом заключается чистое философское понимание. В «Бхагавад-гите» духовные искры называются санатаной (вечными), поэтому материальная энергия, майя, не может изменить их изначального положения.

Кто-то может возразить: «Зачем надо было создавать духовные искры?» Ответ на это такой: поскольку Бог, Абсолютная Личность, всемогущ, Он обладает как безграничными, так и ограниченными в своих возможностях энергиями. В этом заключается смысл понятия «всемогущество». Чтобы быть всемогущим, Господь должен обладать не только безграничными, но и ограниченными энергиями. Проявляя Свое всемогущество, Он обнаруживает обе силы. Живые существа, хотя и являются частицами Господа, наделены ограниченной энергией. С помощью Своих безграничных энергий Господь являет духовный мир, а Его ограниченные энергии творят мир материальный. В «Бхагавад-гите» (7.5) Господь говорит:

апарейам итас тв анйам пракритим виддхи ме парам джива-бхутам маха-бахо йайедам дхарйате джагат

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией». Джива- бхуты, или живые существа, управляют этим материальным миром при помощи своих ограниченных сил. Как правило, обычных людей сбивает с толку деятельность ученых и технологов. Под влиянием майи они думают, что у них нет нужды в Боге и им под силу любые свершения, однако многое им все же не удается. Поскольку материальный мир ограничен, их существование также ограничено. Все в этом мире имеет пределы, и потому он создается, существует какое-то время и разрушается. Но в духовном мире — мире безграничных энергий — нет ни творения, ни разрушения.

Если бы Господь, Личность Бога, не обладал и ограниченными, и безграничными энергиями, Его нельзя было бы назвать всемогущим. Анор анийан махато махийан — «Господь больше величайшего и мельче мельчайшего». Мельче мельчайшего Господь предстает в образе живых существ, а больше величайшего — в Своем образе Кришны. Если бы Господу не чем было повелевать, не было бы смысла называть Его высшим повелителем (ишварой), как не имеет смысла понятие «царь», если нет подданных. Если бы каждый подданный становился царем, между царем и подданным исчезли бы всякие различия. Таким образом, чтобы Господь имел право называться верховным повелителем, должно существовать творение, которым Он мог бы повелевать. Самая суть бытия живых существ называется чид-виласой, духовным наслаждением. Всемогущий Господь являет Свою энергию наслаждения в форме живых существ. «Веданта-сутра» (1.1.12) описывает Господа как ананда-майо бхйасат. Он по природе — средоточие всего блаженства, и, поскольку Он желает наслаждаться, должны существовать энергии, которые дарят Ему наслаждение или побуждают Его испытывать блаженство. Таково совершенное понимание Абсолютной Истины.

Текст 117

«Живые существа — это энергия, а не источник энергий. Источником является Кришна. Это наглядно объяснено в Бхагавад-гите, Вишну-пуране и других ведических писаниях».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как уже объяснялось, на пути духовного познания существуют три прастханы: ньяя-прастхана (учение веданты), шрути-прастхана (Упанишады и ведические мантры), и смрити-прастхана (Бхагавад-гита, Махабхарата, Пураны и т. п.). К сожалению, майявади не признают смрити-прастхану. Смрити содержат в себе заключения, сделанные на основе учения Вед. Некоторые майявади не принимают авторитет Бхагавад-гиты и Пуран. Это называется ардха-куккути-ньяей, «логикой половины курицы» (см. Ади-лила 5.176). Если человек относит себя к последователям ведической культуры, он должен считать истинными все ведические писания, признанные великими ачарьями. Однако майявади отвергают смрити-прастхану и признают только ньяя-прастхану и шрути-прастхану. Здесь же Шри Чайтанья Махапрабху ссылается на Бхагавад-гиту, Вишну-пурану и другие писания, которые относятся именно к смрити-прастхане. Никто не может удалить Личность Бога со страниц Бхагавад-гиты и других ведических произведений, таких как Махабхарата и Пураны. Поэтому Господь Чайтанья далее цитирует Бхагавад-гиту (7.5).

Комментарий

Далее Господь Чайтанья скажет, что «ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины». То есть писание не нуждается в доказательствах, поскольку описывает как материальную, так и духовную природу. Писание объясняет все явления, поэтому его истинность очевидна.

То, что живые существа не являются источником энергии, это также очевидный факт. Мы не создаём этот мир и не поддерживаем его, мы также не можем создать живые существа, тогда кто же их создаёт? Если мы энергия, должен быть источник энергии. Господь Чайтанья ссылается на писания, но также доказывает всё это, используя и логику. Майявади того времени понимали значение священного писания, поэтому ссылки на писание являются веским аргументом для них. Хотя по сути и писание, и логика идентичны, поскольку писание абсолютно и содержит логику, а логика, в свою очередь, также укажет на выводы писания. Тем, кто не принимает писание как аргумент, можно представить логические доказательства. Но когда человек примет духовный процесс, он рано или поздно придёт к писанию, поскольку писание описывает всё в совокупности, со всеми нюансами.

Текст 118

«Помимо этой, низшей, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхагавад-гите» объясняется, что пять стихий — земля, вода, огонь, воздух и эфир — составляют грубую материальную энергию Абсолютной Истины и что помимо этого существуют три тонкие энергии: ум, разум и ложное эго, или ложное самоотождествление с материей. Таким образом, материальный мир состоит из восьми низших энергий. Далее в «Бхагавад-гите» говорится, что низшая энергия, майя, настолько сильна, что живое существо (джива-бхута), хотя и не является ее частью, под ее влиянием забывает о своем истинном положении и отождествляет себя с этой низшей энергией. Кришна ясно говорит, что помимо материальной энергии существует энергия высшая — джива-бхуты, живые существа. Соприкасаясь с материальной энергией, эта высшая энергия приводит в движение весь проявленный материальный мир.

Первопричиной всего сущего является Кришна (джанмадй асйа йатах), который дает начало разнообразным энергиям. У Верховной Личности Бога есть как низшие, так и высшие энергии, и разница между ними в том, что высшая энергия является реальностью, а низшая представляет собой лишь ее отражение. Отражение солнца в зеркале или на поверхности воды кажется неотличным от солнца, но это не само солнце. Точно так же материальный мир есть не что иное, как отражение духовного мира. Хотя этот мир и кажется реальным, он всего лишь временное отражение реальности. Сама реальность — это духовный мир. Материальный мир с его грубыми и тонкими образами только отражает образы духовного мира.

Живое существо не является порождением материальной природы; оно духовно, но в контакте с материей ему приходится забыть о своей истинной природе. Из-за этого живое существо отождествляет себя с материей и с большим воодушевлением отдается материальной деятельности, играя роль то инженера, то ученого, то философа или кого- то еще. Обусловленная душа не подозревает о том, что она не часть материи и что она духовна. Не ведая о своей истинной природе, живое существо ведет тяжелую борьбу за существование в материальном мире, а Движение Харе Кришна, или Движение сознания Кришны, пытается вернуть душу в ее изначальное сознание. Живые существа возводят огромные небоскребы, и это, несомненно, говорит об их незаурядном разуме, и все же этот разум недостаточно развит. Обусловленной душе необходимо понять, что ее единственная забота — избавиться от связи с материей, ибо, занимая свой ум материальной деятельностью, она вынуждена снова и снова воплощаться в материальных телах. Хотя люди гордятся своим большим разумом, пока они пребывают в материальном сознании, о подлинном разуме не может быть и речи. Именно поэтому, когда мы говорим о Движении сознания Кришны, цель которого — сделать людей разумными, они не понимают нас. Люди сильно обусловлены материальными представлениями о жизни, и потому даже не задумываются над тем, что, помимо строительства небоскребов, больших дорог и автомобилей, может существовать какая-то другая, по-настоящему разумная деятельность. Это свидетельствует о майяяпахрита-гьяне, потере разума под влиянием майи. Когда живое существо избавляется от таких ложных представлений, оно называется освобожденным. Тот, кто обрел истинное освобождение, больше не причисляет себя к материальному миру. Признак мукти (освобождения) состоит в том, что человек вместо ложной материальной деятельности посвящает себя деятельности духовной.

Трансцендентное любовное преданное служение Господу — это духовная деятельность, вечно присущая душе. Майявади ошибочно принимают эту духовную деятельность за материальную, но в «Бхагавад- гите» (14.26) говорится:

мам ча йовйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

Человек, посвятивший себя духовной деятельности, а именно чистому преданному служению (авйабхичарини-бхакти), немедленно достигает духовного уровня, и потому его можно считать брахма-бхутой, или тем, кто пребывает не в материальном, а в духовном мире. Преданное служение — это просветление, или пробуждение ото сна. Когда живое существо всецело занято духовной деятельностью под руководством духовного учителя, оно обретает совершенное знание и начинает понимать, что является не Богом, а слугой Бога. Как объясняет Чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа хайа — кришнера `нитйа-даса: истинная природа живого существа — быть вечным слугой Всевышнего (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Пока мы не придем к такому пониманию, мы будем пребывать в невежестве. Об этом Господь говорит в «Бхагавад- гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйанте? са махатма су-дурлабхах. «После многих жизней, проведенных в борьбе за существование и в поисках знаний, человек наконец обретает истинное знание и предается Мне. Такая великая душа, махатма, встречается крайне редко». Поэтому, хотя майявади могут показаться знающими людьми, они еще не достигли совершенства. Чтобы стать совершенными, они должны добровольно вручить себя Кришне.

Текст 119

«Энергию Господа Вишну можно подразделить на три категории: духовную энергию, живые существа и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из «Вишну-пураны» (6.7.61). В предыдущем стихе из «Бхагавад-гиты» утверждалось, что живые существа являются одной из энергий Господа. Господь обладает энергиями, и все они различны (парасйа шактир вивидхаива шруйате). Данная цитата из «Вишну-пураны» снова подтверждает это. Энергии Господа многообразны, и все их можно свести к трем категориям, подразделив на духовную, пограничную и внешнюю энергии.

Духовная энергия проявляется в духовном мире. Тело Кришны, Его качества, деяния и окружение целиком духовны. Подтверждение этому есть в «Бхагавад-гите» (4.5):

аджо пи санн авйайатма бхутанам ишваро пи сан пракритим свам адхиштхайа самбхавамй атма-майайа

«Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я — повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике». Слова атма-майа указывают на духовную энергию. Кришна нисходит в ту или иную вселенную с помощью Своей духовной энергии. Мы рождаемся под воздействием энергии материальной, но, как явствует из этого стиха «Вишну-пураны», кшетра-гья, или живое существо, принадлежит к духовной энергии, поэтому, сбросив с себя оковы материи, мы можем войти в духовное царство.

Материальная энергия — это энергия тьмы, или полного неведения о духовной деятельности. Под влиянием этой энергии живое существо посвящает себя кармической деятельности и надеется обрести счастье, расширяя свою власть над материей. Это особенно отчетливо видно в нынешнюю эпоху, в век Кали, когда человеческое общество ничего не знает о духовной природе и расширяет сферу материальной деятельности. Современные люди почти полностью лишены знания о своей духовной природе. Они считают себя сочетанием первоэлементов материи и думают, что со смертью тела всему приходит конец. Это заставляет их стремиться получить как можно больше чувственных наслаждений, пока живет тело, состоящее из материальных органов чувств. Лишенные духовного знания, они даже не задумываются о следующей жизни. Такая деятельность в этом стихе называется авидйа-карма-самджнанйа.

Материальная энергия отделена от духовной энергии Верховной Личности Бога. Поэтому, хотя она изначально создана Верховным Господом, Он не находится в ней. Господь говорит также в «Бхагавад-гите» (9.4): мат-стхани сарва-бхутани — «Все сущее покоится на Мне». Это означает, что все покоится на энергии Господа. Планеты, к примеру, парят в космическом пространстве, которое представляет собой одну из отделенных энергий Кришны. Кришна Сам говорит в «Бхагавад-гите» (7.4):

бхумир апо нало вайух кхам мано буддхир эва ча аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». Отделенная энергия действует как бы независимо, но здесь сказано, что эти реально существующие энергии являются не независимыми, а только отделенными от Господа.

Понять, что такое отделенная энергия, можно на практическом примере. Я пишу книги, надиктовывая их на магнитофон, и, если отмотать пленку назад и включить, покажется, что говорю я сам, хотя на деле это не так. Я начитал текст на магнитофон, и теперь он, действуя отдельно от меня, в точности воспроизводит мои слова. Подобно этому, материальная энергия берет начало в Верховном Господе и целиком зависит от Него, но при этом она действует отдельно от Него. Это объясняется и в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате са-чарачарам — «Материальная природа действует под Моим надзором, о сын Кунти, и производит на свет все движущиеся и неподвижные живые существа». Под руководством, или надзором, Верховной Личности Бога материальная энергия действует, как будто ни от кого не завися, хотя на самом деле это не так.

В данном стихе из «Вишну-пураны» совокупная энергия Верховной Личности Бога разделена на три составляющие: духовную, или внутреннюю, энергию; пограничную энергию, или кшетра-гью (живое существо), и энергию материальную, которая отделена от Верховной Личности Бога и действует, словно независимая. Шрила Вьясадева, занимаясь медитацией и постигая свое «Я», увидел Верховную Личность Бога и Его отделенную материальную энергию, которая стояла у Него за спиной (апашйат пурушам пурнам майам ча тад-апашрайам). Вьясадева также осознал, что именно эта энергия скрывает знание живых существ (йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам). Отделенная материальная энергия вводит живые существа (дживы) в заблуждение, вынуждая их тяжко трудиться и забыть о своем истинном предназначении. К несчастью, большинство из обусловленных душ считают себя телом и уверены, что должны, ни о чем не думая, удовлетворять свои чувства, пока не пришла смерть и не положила всему конец. Эта безбожная философия процветала еще в древней Индии, в частности, благодаря Чарваке Муни, который учил:

ринам критва гхритам пибет йавадж дживет сукхам дживет бхасми-бхутасйа дехасйа кутах пунар агамано бхавет

Согласно его теории, пока человек живет, он должен есть столько ги, сколько сможет. В Индии на ги (топленом масле) готовят почти все блюда. Поскольку каждый любит вкусно поесть, Чарвака Муни советует есть как можно больше ги. Но что делать, если на это не хватает денег? В ответ Чарвака Муни говорит: «Если у вас нет денег — просите, одалживайте или воруйте, но добудьте ги и наслаждайтесь жизнью». Но ведь за такие поступки придется нести ответственность. У Чарваки Муни и на это есть ответ:

«Не бойся наказания. Как только твое тело умрет и будет предано огню, для тебя все будет кончено».

Это и есть невежество. Изучая «Бхагавад-гиту», человек должен понять, что личность не исчезает со смертью тела (на ханйате ханйамане шарире). Смерть означает лишь переход в другое тело (татха дехантара-праптих). Поэтому совершать безответственные поступки в материальном мире весьма опасно. Но люди, ничего не зная о душе и ее переселении из тела в тело, под влиянием материальной энергии совершают множество подобных поступков. Они надеются обрести счастье с помощью мирского знания и не стремятся к духовной жизни. Вот почему весь материальный мир и всю деятельность в нем называют авидйа- карма-самджнанйа.

Чтобы избавить людей от невежества и освободить их от власти материальной энергии, отделенной от Верховной Личности Бога, Господь нисходит в этот мир и пробуждает в людях изначально присущую им склонность к духовной деятельности (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата). Когда живые существа начинают действовать вопреки своей изначальной природе, Господь нисходит, чтобы наставить их: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа — «Дорогие живые существа, оставьте всякую мирскую деятельность и просто предайтесь Мне; Я буду вас оберегать» (Б.-г., 18.66).

Следует заметить, что Чарвака Муни советует людям выпрашивать, одалживать или красть деньги, чтобы они могли наслаждаться жизнью, питаясь топленым маслом, ги (ринам критва гхритам пибет). Даже величайший атеист Индии советует есть ги, а не мясо. Никто в прежние времена не мог подумать, что человек станет питаться мясом, подобно тигру или собаке, но люди настолько опустились, что уподобились животным, и потому созданную ими цивилизацию никак не назовешь человеческой.

Текст 120

«Учение майявады настолько извращенное, что ставит ничтожные живые существа на один уровень с Господом, Верховной Личностью. Своей идеей монизма это учение скрывает величие и превосходство Абсолютной Истины».

Комментарий

То есть, если писание утверждает, что существует Бог как Личность, то на каком основании майявади игнорируют это утверждение? Майявади принимают одну часть писания и отвергают другую. Также всем очевидно, что душа не Бог, это практический факт, а утверждение, что душа в будущем станет Богом, опять же противоречит качеству Абсолюта. Абсолют является вечно Абсолютом и не может быть ничем ограничен, как например, душа, ограничена материей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет в этой связи, что все ведические писания относят джива-таттву, или всю совокупность живых существ, к одной из энергий Господа. Не считая живое существо бесконечно малой искрой Всевышнего и приравнивая джива- таттву к Верховному Брахману, или Верховной Личности Бога, человек допускает ошибку, из-за которой все его философские представления становятся ложными. К сожалению, Шрипада Шанкарачарья намеренно провозгласил равенство джива-таттвы и Всевышнего Господа, поэтому все его учение основано на недоразумении. Оно лишь сбивает людей с толку, превращая их в атеистов, не способных достичь цели человеческой жизни. Смысл жизни, по определению «Бхагавад-гиты», заключается в том, чтобы предаться Верховному Господу и стать Его слугой, но майявада побуждает людей отвергнуть существование Бога и поставить себя на Его место. Это обмануло сотни тысяч невинных людей.

В «Веданта-сутре» Вьясадева пишет, что Господь, Верховная Личность, обладает энергиями и что все сущее — материальное и духовное — порождено Его энергиями. Господь, Верховный Брахман, является началом или источником всего (джанмадй асйа йатах), и все проявления суть эманации различных энергий Господа. Это подтверждается в «Вишну- пуране»:

экадеша-стхитасйагнер джйотсна вистарини йатха парасйа брахманах шактис татхедам акхилам джагат

«Все, что окружает нас в этом мире, представляет собой экспансию различных энергий Верховной Личности Бога. Господь подобен огню, который далеко распространяет своей свет, оставаясь в одном месте». Это очень яркий пример. Говорится, что все мироздание покоится на энергии солнца — солнечном свете, и точно так же все сущее покоится на духовной и материальной энергиях Верховной Личности Бога. Таким образом, хотя Кришна пребывает в Своей обители (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах) и наслаждается там Своими божественными играми с пастушками и гопи, Он в то же время находится повсюду, даже в атомах этой вселенной (андантара-стха-параману-чайантара- стхам). Так гласят ведические писания.

К сожалению, философия майявады сбила людей с толку, провозгласив их равными Богу, и это привело к хаосу во всем мире и почти всех сделало атеистами. Сокрыв величие Верховного Господа, майявади нанесли огромный ущерб всему человечеству. Чтобы противостоять распространению этой пагубной философии, Господь Чайтанья принес людям в дар маха-мантру Харе Кришна:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«В этот век — век вражды и лицемерия — спастись можно, лишь повторяя святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Нужно просто повторять маха-мантру Харе Кришна, и благодаря этому мы поймем, что не являемся Верховной Личностью Бога, как этому учат майявади; мы вечные слуги Господа. Как только человек посвящает себя трансцендентному служению Господу, он обретает свободу.

мам ча йо вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с этого пути, очень скоро преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана» (Б.-г., 14.26). Поэтому Движение сознания Кришны — единственное спасение для глупых живых существ, которые считают, что Бога нет или что Он безличен и сами они тоже Бог. Все эти заблуждения очень опасны, и противостоять им можно, только расширяя Движение сознания Кришны.

Текст 121

«В Веданта-сутре Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку. Тем самым он восстановил весь мир против теизма».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхактивинода Тхакур разъясняет: «В Веданта-сутре Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа. Однако Шанкарачарья, не признавая существования энергий Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в Самом Господе. Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений ведических писаний, пытаясь доказать, что если бы Господь, или Абсолютная Истина, подвергался изменениям, то Он утратил бы Свою единую и неделимую природу (перестал быть адвайтой, недвойственным). Тем самым Шанкара упрекает Шрилу Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады, или теорию иллюзии, ставшую основой учения майявады«.

Первый афоризм второй главы «Брахма-сутры» гласит: тад-ананйатвам арамбхана-шабдадибхйах. Комментируя эту сутру в своей «Шарирака-бхашье», Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья- упанишад» (6.1.4): вачарамбханам викаро намадхейам — и пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно. Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых речь пойдет позже. В его представлении Господь безличен, и потому он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергий Господа. Ведь если признать, что Абсолютная Истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о Ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию. К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации, однако при этом он остается личностью. Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожный разум и скудные познания не позволяют им понять, что, когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, каким был.

Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул теорию иллюзии. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям и нам лишь кажется, что Она изменяется. Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины ибо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория майявады.

Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями. По Своей воле Господь взглядом (са аикшата) сотворил материальный мир (са асриджата) и остался каким был, не превратившись в Свое творение. Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями и разнообразие творения появилось по Его указанию и воле. В ведических писаниях сказано: са-таттвато нйатха-буддхир викара итй удахритах. Это означает, что из одной истины появляется другая. К примеру, отец и сын: оба являются истиной, но сын — одна истина — исходит от отца, другой истины. Такое появление второй, независимой истины называется викарой, или превращением в побочный продукт. Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, и энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинами. Это один из примеров преобразования, которое называется викарой, или паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в простоквашу. Простокваша — это видоизмененное молоко, хотя в основе и того, и другого лежат одинаковые компоненты.

В «Чхандогья-упанишад» есть такая мантра: аитад-атмйам идам сарвам. Эта мантра ясно утверждает, что весь мир представляет собой Брахман. Абсолютная Истина обладает энергиями, что подтверждается в «Шветашватара-упанишад» (парасйа шактир вивидхаива шруйате), и проявленный материальный мир служит подтверждением существования разнообразных энергий Верховного Господа. Верховный Господь реален, а значит, все, что Им создано, тоже реально. Все сущее истинно и полно (пурнам), и совершенная Абсолютная Истина, изначальный пурнам, всегда остается неизменной. Пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа. Абсолютная Истина, Верховный Господь, настолько совершенен, что, даже став источником бесчисленных энергий и миров, которые кажутся отличными от Него, Он остается неизменной личностью. Он не перестает существовать и не меняется ни при каких обстоятельствах.

Отсюда следует сделать вывод, что весь проявленный мир — это преобразованная энергия Верховного Господа, а не Сам преображенный Господь, Абсолют. Материальный мир и живые существа — это проявления энергии Господа, Абсолютной Истины, или Брахмана, источника всего сущего. Другими словами, Брахман, Абсолютная Истина, является первоэлементом, из которого исходят все проявления. Подтверждение этому содержится и в «Тайттирия-упанишад» (3.1): йато ва имани бхутани джайанте — «Проявленный космос возник благодаря Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога». Отсюда становится ясно, что Брахман, или Абсолютная Истина, является первопричиной всего сущего, а живые существа (дживы) и все мироздание предстают как следствие этой причины. Поскольку причина истинна, следствие тоже не ложно, не иллюзорно. Шанкарачарья предпринял непоследовательные попытки доказать иллюзорность представлений о материальном мире и дживах как об эманациях Верховного Господа, основываясь на том, что природа дживы и этого мира, как он считает, отлична от природы Абсолютной Истины и никак с ней не связана. Так, манипулируя понятиями, майявади провозгласили лозунг брахма сатйам джаган митхйа: Абсолютная Истина реальна, а проявленный мир и живые существа иллюзорны, на самом же деле они тождественны Абсолютной Истине и не существуют отдельно от Нее.

Одним словом, Шанкарачарья, представляя Господа, живых существ и материальную природу неразделимыми и полными невежества, пытается скрыть величие Верховной Личности Бога. Он считает, что материальный космос является митхьей, иллюзией, но это большая ошибка. Если Господь, Верховная Личность, реален, почему Его творение должно быть иллюзорно? Такое просто невозможно представить. Поэтому вайшнавы говорят не об иллюзорности мироздания, а только о его преходящей природе. Мироздание отделено от Верховной Личности Бога, но оно удивительным образом создано энергией Господа, и потому называть его иллюзией оскорбительно. Безбожники любуются чудесными творениями материальной природы, недооценивая разум и энергию Верховной Личности Бога, который стоит за всем сотворенным миром. В этой связи Шрипада Рамануджачарья ссылается на сутру из «Айтарея-упанишад» (1.1.1): атма ва идам агра асит. В ней говорится, что верховная атма, Абсолютная Истина, существовала до сотворения мира. Кто-то может возразить: «Если Верховный Господь всецело духовен, как Он может быть источником материального творения и вмещать в себя не только духовную, но еще и материальную энергию?» В ответ на это Шрипада Рамануджачарья цитирует мантру из «Тайттирия-упанишад» (3.1):

йато ва имани бхутани джайанте йена джатани дживанти йат прайантй абхисамвишанти

Эта мантра подтверждает, что весь материальный мир исходит из Абсолютной Истины, покоится на Ней и после разрушения снова входит в тело Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Живое существо изначально духовно, и, когда оно входит в духовный мир или в тело Верховного Господа, оно сохраняет свою индивидуальность. В этой связи Шрипада Рамануджачарья приводит пример с зеленой птицей, которая садится на зеленое дерево, но при этом не сливается с ним, а сохраняет свою индивидуальность, хотя и кажется, будто она растворилась в зелени дерева. Можно привести еще пример со зверем, который входит в лес и остается самим собой, хотя кажется, что он растворился в лесу. Точно так же в этом мире ни материальная энергия, ни живые существа не теряют своей индивидуальной природы. Хотя энергии Верховной Личности Бога взаимодействуют в пределах материального мира, каждая из них сохраняет свою самобытность. Таким образом, слияние с материальной или духовной энергией не подразумевает прекращения индивидуального бытия. Согласно учению Шри Рамануджачарьи, которое называется вишишта-адвайтой, все энергии Господа едины, но при этом они сохраняют свою индивидуальность (ваишиштья).

Шрипада Шанкарачарья пытался сбить с толку читателей «Веданта- сутры», дав ложное толкование словам ананда-майо бхйасат и пытаясь найти ошибки у самого Вьясадевы. Здесь нет необходимости рассматривать все афоризмы «Веданта-сутры», поскольку мы намерены представить читателю отдельное издание «Веданты».

Текст 122

«По мнению Шанкарачарьи, тот, кто признает теорию преобразования энергии Господа, вводит себя и других в заблуждение, косвенно признавая, что Абсолютная Истина подвержена изменениям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур поясняет, что непонимание концепции паринама-вады, или преобразования энергии, приводит к неправильному представлению о проявленном материальном мире и живых существах. В «Чхандогья-упанишад» (6.8.4) сказано: сан- мулах саумйемах праджах сад-айатанах сат-пратиштхах. Материальный мир и дживы обладают индивидуальным бытием и вечно реальны, а не иллюзорны. Шанкарачарья же воспринял паринама-ваду (преобразование энергии) как преобразование самого Брахмана и потому решил, что материальный мир и дживы реально не существуют и лишены индивидуальности. Манипулируя словами, он попытался доказать, что индивидуальность живых существ и материального мира иллюзорна, и сравнил эту иллюзию с тем, как человек по ошибке принимает веревку за змею или створку устрицы за золото. Так Шанкарачарья самым бесчестным образом обманывает людей.

Пример с веревкой и змеей приводится в «Мандукья-упанишад», но он иллюстрирует ошибку отождествления тела с душой. Поскольку душа представляет собой духовную частицу, как об этом сказано в «Бхагавад-гите» (мамаивамшо джива-локе), только иллюзия (виварта-вада) заставляет душу опуститься до уровня животного и отождествить себя с телом. Это уместный пример виварты, иллюзии. Стих ататтвато нйатха-буддхир виварта итй удахритах описывает именно такую иллюзию. Не знать истины и, как следствие, принимать одно за другое (например, принимать свое тело за самого себя) называется виварта- вадой. Каждое обусловленное живое существо, которое считает свое тело душой, пребывает в таком заблуждении. Под влияние виварта-вады легко попадает тот, кто забывает о непостижимой энергии всемогущей Личности Бога.

Господь, Верховная Личность, всегда остается неизменным, и это объясняется в «Ишопанишад»: пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате. Бог полон во всех отношениях и остается таким, даже когда из Него исходит полное проявление. Этот материальный мир проявился благодаря энергии Господа, но Сам Господь остался неизменным. Его тело, окружение, качества и прочее никогда не меняются. В своей «Параматма-сандарбхе» Шрила Джива Госвами дает такое объяснение виварта-вады: «Те, кто находится под влиянием виварта-вады, думают, что индивидуальные живые существа и проявленный космос тождественны Брахману. Такие люди пребывают в полном неведении о реальности. Абсолют, или Парабрахман, всегда неизменен. Никакие иные формы бытия не могут Его затронуть. Он всецело свободен от ложного эго, ибо Он — совершенное духовное существо. Он никогда не попадает под влияние невежества или заблуждений (виварта-вады). Абсолют недоступен нашему пониманию. Необходимо понять, что Он обладает безупречными качествами, которые Он не разделяет с остальными живыми существами. Недостатки живых существ ни в малейшей степени не свойственны Ему. Каждый должен понять, что Абсолют обладает непостижимыми энергиями».

Текст 123

«Преобразование энергии — доказанная реальность. Иллюзией является отождествление себя с телом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джива, живое существо, является духовной искрой, частицей Верховной Личности Бога. К несчастью, джива отождествляет себя с телом, и такое ложное понимание называется вивартой, когда ошибку принимают за истину. Тело отличается от нашего «Я», но животные и глупые люди этого не понимают. Вместе с тем концепция виварты (иллюзии) не предполагает изменения природы души; иллюзией является отождествление души с телом. Господь, Верховная Личность, также не подвержен изменениям, как бы ни проявляла Себя Его внешняя энергия, состоящая из восьми грубых и тонких материальных стихий, которые перечислены в «Бхагавад-гите» (бхумир апо нало вайух и т. д.).

Текст 124

«Бог, Верховная Личность, обладает всеми совершенствами. Поэтому Он может преобразовывать материальное мироздание, используя Свою непостижимую энергию».

Комментарий

Очевидно, что идея преобразования не может относиться ни к Богу, ни к душе. Материя претерпевает изменения, что вполне очевидно, но душа вечна. Если бы Бог изменялся, не существовало бы ни истины, ни законов, и также душа была бы изменяемой, чего нет в природе по факту.

Текст 125

«На примере философского камня, который обладает свойством превращать железо в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь преображает Свои бесчисленные энергии, а Сам не претерпевает изменений».

Комментарий

Допустим, мы не видели философского камня и можем думать, что его не существует в природе, но это просто пример. Можно взять любой другой пример. Например, катализатор ускоряет химическую реакцию, сам оставаясь неизменным. Майявади же приняли пример и с философским камнем, поскольку знают о его существовании. Когда идут такие дискуссии, люди с развитым мышлением всегда смотрят на суть обсуждения или примера, когда же у человека нет разума, он начинает думать: «Философского камня нет, значит всё неверно». Есть или нет философский камень, это надо обсуждать отдельно, но здесь дело вообще не в камне, а в принципе.

Текст 126

«Философский камень создает множество драгоценных камней, но сам остается неизменным. Он не меняет своей изначальной природы».

Комментарий

Идея, что Абсолют может меняться, это материализм и материальная аналогия. Даже в материальном мире постоянно изменяющаяся материя всё равно никуда не девается, а лишь меняет форму. Это также указывает на стоящий за ней вечный источник.

Текст 127

«Если даже материальные предметы обладают непостижимыми свойствами, почему нельзя поверить в непостижимую энергию Верховной Личности Бога?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Довод, который приводит в этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху, поймет даже обычный человек, если представит, например, солнце, которое с незапамятных времен излучает неизмеримое тепло и свет и при этом его энергия не уменьшается. Современные ученые считают, что весь видимый космос зависит от солнца. Это действительно так, ибо нетрудно заметить, что воздействие солнечного света поддерживает порядок во всей вселенной: рост растений и даже вращение планет зависит от солнечного тепла и света. Основываясь на этом, некоторые ученые считают солнце первопричиной творения, но им неведомо, что оно — лишь посредник, созданный высшей энергией Верховной Личности Бога. Помимо солнца и философского камня, есть много других материальных тел, которые преобразуют свою энергию, но сами при этом остаются неизменными. Отчего тогда Верховный Господь, первопричина всего сущего, должен как-то меняться из-за преобразований, происходящих с Его различными энергиями?

То, что Шрипада Шанкарачарья неверно истолковал виварта-ваду и паринама-ваду, доказали ачарьи-вайшнавы, в частности Джива Госвами, который утверждал, что Шанкара, по сути дела, не понял «Веданта- сутру». Истолковывая афоризм ананда-майо бхйасат и пытаясь объяснять в нем слово майат, Шанкарачарья прибегает к таким словесным уловкам, что становится ясно: он не понимает «Веданта-сутру» и просто с помощью ее афоризмов хочет обосновать свое имперсоналистское учение. Однако это ему не удалось, ибо он не смог привести достаточно убедительных доводов. В связи с этим Шрила Джива Госвами цитирует стих из «Тайттирия-упанишад» (2.5): брахма пуччхам пратиштха, — которое представляет собой ведическое доказательство того, что Брахман является источником всего сущего. Как показывает Джива Госвами, Шрипада Шанкарачарья, объясняя этот стих, истолковывает санскритские слова таким образом, будто хочет сказать, что Вьясадева слабо разбирался в высшей логике. Подобное недобросовестное толкование «Веданта-сутры» породило особую категорию людей, которые любят по- своему толковать ведические писания, в особенности «Бхагавад-гиту», и выискивать в их словах всевозможные косвенные значения. Один из таких толкователей утверждал, что слово курукшетра в «Бхагавад-гите» означает тело. Эти люди думают, что Господь Кришна, или Вьясадева толком не знают, как правильно употреблять слова и какой смысл они имеют. Они хотят сказать, что Господь Кришна не понимал, о чем говорил, а Вьясадева не ведал, что писал, и потому Кришна и Вьясадева оставили «Бхагавад-гиту» для майявади, чтобы они потом разъяснили, что к чему. На самом же деле подобные толкования подтверждают лишь, что их авторы не имеют представления о философии.

Вместо того чтобы впустую тратить время на выискивание косвенных значений «Веданта-сутры» и других ведических писаний, лучше принять прямое значение всего написанного в них. Представив читателю «Бхагавад-гиту как она есть», мы не изменили смысла изначального текста. Точно так же, изучая «Веданта-сутру» такой, как она есть, без надуманных дополнений, можно легко понять ее смысл. В «Шримад- Бхагаватам» [1.1.1] Шрила Вьясадева сам объясняет «Веданту» с самой первой ее сутры (джанмадй асйа йатах):

джанмадй асйа йато нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сва-рат

«Я медитирую на Него [Господа Шри Кришну], духовную реальность, изначальную причину всех причин; из Него возникают все вселенные, в Нем они покоятся, и Он же их разрушает. Я медитирую на вечно лучезарного Господа, который прямо и косвенно знает обо всем, что происходит в мироздании, но при этом остается полностью независимым». Верховная Личность Бога прекрасно знает, как создать все совершенным образом. Господь — абхигья, вечно всеведущий. Поэтому Он говорит в «Бхагавад-гите» (7.26), что Ему известно прошлое, настоящее и будущее, но Его Самого не знает никто, кроме преданного. Абсолютная Истина, Личность Бога, по крайней мере, до некоторой степени доступна пониманию преданных, но майявади в своих попытках понять Абсолютную Истину пускаются в ненужные измышления и только напрасно теряют время.

Текст 128

«Ведический звук ом, как главное слово в ведических писаниях, является основой всех ведических звуков. Потому следует признать, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога и вместилище всего проявленного мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.13) омкара описывается так:

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим

Здесь сказано, что омкара, или пранава, — это непосредственное проявление Верховной Личности Бога. Если в момент смерти человек вспоминает омкару, он вспоминает о Верховной Личности Бога и потому сразу же переносится в духовный мир. Омкара является сутью всех ведических мантр, ибо олицетворяет Господа Кришну как высшую цель изучения Вед, о чем сказано в «Бхагавад-гите» (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Майявади не понимают этих простых истин, изложенных в «Бхагавад-гите», и тем не менее гордо называют себя веданти. Вайшнавы же иногда называют их виданти, что значит «беззубые» (ви значит «без», а данти — «обладающий зубами»). Положения философии Шанкары, словно зубы майявади, ломаются под натиском убедительных доводов, которые приводят философы-вайшнавы, такие как Рамануджачарья и другие великие ачарьи. Шрипада Рамануджачарья и Мадхвачарья сломали приверженцам майявады все зубы, и потому философов- майявади вполне можно называть виданти, беззубыми.

Как уже упоминалось, смысл божественного звука, омкары, объясняется в тринадцатом стихе восьмой главы «Бхагавад-гиты»:

ом итй экакшарам брахма вйахаран мам анусмаран йах прайати тйаджан дехам са йати парамам гатим

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства». Если человек по-настоящему осознал, что омкара — это звуковое воплощение Верховной Личности Бога, для него результат повторения омкары или мантры Харе Кришна будет одинаковым.

Смысл божественного звука ом также объясняется в семнадцатом стихе девятой главы «Бхагавад-гиты»:

питахам асйа джагато мата дхата питамахах ведйам павитрам омкара рик сама йаджур эва ча

«Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель. Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда»».

объяснение смысла слога ом содержится и в двадцать третьем стихе семнадцатой главы «Бхагавад-гиты»:

ом-тат-сад ити нирдешо брахманас три-видхах смритах брахманас тена ведаш ча йаджнаш ча вихитах пура

«С начала творения три слова — ом, тат, сат — использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова-символа произносили брахманы, когда исполняли ведические гимны и совершали жертвоприношения во имя Всевышнего».

Достоинства омкары восхваляются во всех ведических писаниях. Шрила Джива Госвами пишет в своем трактате «Бхагават-сандарбха», что Веды называют омкару звуком святого имени Верховной Личности Бога. Только этот божественный звук может освободить обусловленную душу из пут майи. Иногда омкару именуют тарой, «освободителем». С омкары начинается «Шримад-Бхагаватам»: ом намо бхагавате васудевайа. Поэтому Шридхара Свами, автор известного комментария к «Шримад-Бхагаватам», называет омкару таранкутой, семенем освобождения из материального мира. Поскольку Верховный Господь абсолютен, Его святое имя и звук ом неотличны от Него. Чайтанья Махапрабху утверждает, что святое имя, или омкара, трансцендентное проявление Верховной Личности Бога, обладает всеми энергиями Господа.

намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах

Божественный звук святого имени Господа содержит в себе все энергии. Не может быть сомнений в том, что святое имя или омкара — это Сам Господь, Верховная Личность Бога. Любой, кто произносит омкару и святое имя Господа, мантру Харе Кришна, сразу же встречается с Верховным Господом, воплощенном в звуке. В «Нарада-панчаратре» ясно говорится, что Верховная Личность Бога, Нараяна, предстает перед тем, кто произносит аштакшару — восьмисложную мантру (ом намо нарайанайа). Подобное утверждение есть и в «Мандукья-упанишад», где сказано, что все в духовном мире представляет собой экспансию божественной энергии омкары.

Основываясь на Упанишадах, Шрила Джива Госвами доказывает, что омкара является Высшей Абсолютной Истиной, и это подтверждают все ачарьи и другие мудрецы. Омкара не имеет начала, она верховна, нетленна, не подвержена переменам и ничем не оскверняется. Омкара суть начало, середина и конец всего сущего. Любой, кто понимает это, достигает с ее помощью совершенства и познает свою духовную природу. Омкара пребывает в сердце каждого и является ишварой, Верховной Личностью Бога, как об этом говорится в «Бхагавад-гите» (18.61): ишварах сарва- бхутанам хрид-деше рджуна тиштхати. Омкара неотлична от Вишну, ибо, как и Господь Вишну, пребывает повсюду. Тому, кто знает о тождестве омкары и Господа Вишну, не о чем больше скорбеть и нечего желать. Повторяющий омкару перестает быть шудрой и немедленно возвышается до уровня брахмана. Произнося звук ом, человек может осознать единство всего творения и понять, что оно является экспансией энергии Верховного Господа: идам хи вишвам бхагаван иветаро йато джагат- стхана-ниродха-самбхавах — «Верховный Господь, Личность Бога, неотличен от материального творения, и в то же время Он существует отдельно от него. Весь космос появляется из Господа, в Нем он покоится и в Него входит после разрушения» (Бхаг., 1.5.20). Вопреки мнению несведущих людей, «Шримад-Бхагаватам» утверждает, что весь сотворенный космос представляет собой экспансию энергии Верховного Господа. Осознать это можно, просто повторяя святое имя Господа, омкару.

Однако не следует считать, что кто-то просто придумал это сочетание букв — а-у-м — для обозначения всемогущего Господа, Верховной Личности Бога. Нет, омкара обладает божественной природой, и, хотя она состоит всего из трех звуков, в ней заложена вся духовная сила, так что любой, кто ее повторяет, очень скоро осознает тождество омкары и Господа Вишну. Кришна провозглашает: пранавах сарва-ведешу — «Я — слог ом в ведических мантрах« (Б.-г., 7. 8 ). Отсюда следует, что среди многочисленных воплощений Верховной Личности Бога омкара является звуковым воплощением. Это признают все Веды. Нужно всегда помнить, что святое имя Господа и Сам Господь вечно едины и неотличны друг от друга (абхиннатван нама-наминох). Омкара лежит в основе ведического знания, и потому ее произносят перед чтением любого гимна из Вед. Без этого ни одна ведическая мантра не принесет ожидаемого результата. Вот почему Госвами утверждают, что пранава (или омкара) в полной мере олицетворяет Верховную Личность Бога. Анализируя омкару, они разделяют ее на звуковые составляющие:

а-кареночйате кришнах сарва-локаика-найаках у-кареночйате радха ма-каро джива-вачаках

Омкара представляет собой сочетание букв «а», «у», «м». А-кареночйате кришнах: буква «а» (а-кара) обозначает Кришну, который является сарва- локаика-найаках, властителем всех живых существ и всех планет — духовных и материальных. Найака дословно означает «вождь». Он стоит во главе всего сущего (нитйо нитйанам четанаш четананам). Буква «у» (у-кара) обозначает Шримати Радхарани, энергию наслаждения Кришны, а «м» (ма-кара) — живые существа (дживы). Таким образом, звук ом включает в себя все творение: Кришну, Его энергию и Его вечных слуг. Иначе говоря, омкара олицетворяет Кришну, Его имя, славу, развлечения, окружение, экспансии, преданных, энергии и все, что с Ним связано. Чайтанья Махапрабху говорит в этом стихе: сарва-вишва- дхама — омкара является основой всего сущего, так же как и Сам Кришна (брахмано хи пратиштхахам).

Майявади считают, что термин маха-вакья (главная мантра) применим ко многим ведическим мантрам, таким как тат твам аси (Чхандогья-упанишад, 6.8.7), идам сарвам йад айам атма и брахмедам сарвам (Брихад-араньяка-упанишад, 2.5.1), атмаиведам сарвам (Чхандогья-упанишад, 7.25.2) и неха нанасти кинчана (Катха-упанишад, 2.1.11). Но это большое заблуждение. Маха-вакьей является только омкара. Все остальные мантры, которые майявади считают маха-вакьей, второстепенные. Их нельзя считать маха-вакьей или маха-мантрой. Мантра тат твам аси выражает неполное знание Вед, но омкара несет в себе всеобдемлющее ведическое знание. Так что трансцендентным звуком, выражающим ведическое знание во всей полноте, считается только омкара (пранава).

Помимо омкары, ни одна из мантр, произносимых последователями Шанкарачарьи, не относится к категории маха-вакьи. Остальные мантры представляют собой лишь замечания по тому или иному поводу. Между тем Шанкарачарья никогда не подчеркивал важность повторения маха-вакьи омкары; он считал маха-вакьей только мантру тат твам аси. Вообразив, что живое существо неотлично от Бога, он в ложном свете истолковал все мантры «Веданта-сутры», чтобы любым путем доказать иллюзорность индивидуального бытия живых существ и Высшей Абсолютной Истины. Это все равно что пытаться оправдать идею ненасилия, ссылаясь на «Бхагавад-гиту», как это делают некоторые политики. Кришна применяет насилие к демонам, поэтому стараться убедить людей в том, что Он избегает всякого насилия, — значит в конечном счете отрицать Его существование. Подобные толкования «Бхагавад-гиты» абсурдны, как и комментарий Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», и ни один здравомыслящий, разумный человек не согласится с ними. Но в наши дни «Веданта-сутру» толкуют не только так называемые ведантисты, но и другие люди, недобросовестные настолько, что советуют санньяси есть мясо, рыбу и яйца. Это говорит о том, что так называемые последователи Шанкары опускаются все ниже и ниже. Разве могут такие падшие люди давать объяснения «Веданта-сутре», заключающей в себе смысл всех ведических произведений?

Господь Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто слушает комментарий к «Веданта-сутре» последователей майявады, обречен». Как объясняется в «Бхагавад-гите» (15.15), ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — все ведические писания существуют для того, чтобы человек с их помощью постиг Кришну. Но майявада уводит людей от Кришны. Поэтому так важно распространить Движение сознания Кришны по всему миру и спасти людей от деградации. Каждый разумный и здравомыслящий человек должен отвергнуть философские объяснения майявади и принять объяснения ачарьев-вайшнавов. Нужно читать «Бхагавад-гиту как она есть» и пытаться понять истинное назначение Вед.

Текст 129

«По воле Верховной личности Бога пранава [омкара] является вместилищем всего ведического знания. Мантра тат твам аси содержит лишь часть этого знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Тат твам аси» значит «ты есть тот же дух».

Комментарий

Очевидно, что омкара – это основной ведический гимн, спорить с этим невозможно. Господь Чайтанья привёл различные аргументы писания, используя в том числе и логику, а аргумент про «Ом» – это тяжеловесный удар по майяваде Шанкары, поскольку центральное положение мантры «Ом» очевидно любому. Как бы не верили майявади в Шанкару, на этом месте обман уже виден явно. Конечно, можно по-разному интерпретировать мантру «Ом», но проблема в том, что здесь дело даже не в интерпретации, а в явной подмене «Ом» на «Тат твам аси».

«Ом» указывает на Бога, на Абсолютную истину, а «тат твам аси» говорит о том, что душа является такой же духовной природы как и Бог. «Ом» представляет Бога или высшую недвойственную истину, а «тат твам аси», является более частным положением. Это не сложно понять по структуре мантры «тат твам аси», где присутствует две составляющих «ты» и «дух», в то время как мантра «Ом» указывает на полное целое, на источник всего.

Текст 130

«Пранава [омкара] суть маха-вакья [маха-мантра] Вед. Последователи Шанкарачарьи скрывают это, необоснованно пытаясь подчеркнуть важность мантры тат твам аси».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади придают большое значение таким утверждениям, как тат твам аси, со хам и другим, но оставляют без внимания истинную маха-мантру — пранаву (омкару). Искажая ведическое знание, они наносят тяжкое оскорбление Господу. Чайтанья Махапрабху ясно сказал: майавади кришне апарадхи — «Майявади — величайшие оскорбители Господа Кришны». Господь Кришна говорит:

тан ахам двишатах круран самсарешу нарадхаман кшипамй аджасрам ашубхан асуришв эва йонишу

«Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, обрекая рождаться среди различных демонических форм жизни» (Б.-г., 16.19). Поскольку майявади завидуют Кришне, после смерти они рождаются демонами. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.34): ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру («Займи свой ум мыслями обо Мне, стань Моим преданным, выражай Мне почтение и поклоняйся Мне»), но один демоничный ученый, по-своему толкуя эти слова, говорит, что предаться следует не Кришне, а чему-то непроявленному в Нем. Этот псевдоученый страдает уже в нынешней жизни, и, если он не искупит своих оскорблений, ему придется страдать и в следующей. Мы ни в коем случае не должны завидовать Верховной Личности Бога. Чтобы уберечь людей от оскорблений Господа, Шри Чайтанья Махапрабху в следующем стихе дает ясное определение назначения Вед.

Текст 131

«Все ведические сутры и писания существуют для того, чтобы человек постиг Господа Кришну, но последователи Шанкарачарьи своими косвенными толкованиями скрыли истинный смысл Вед».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В писаниях сказано:

веде рамайане чаива пуране бхарате татха адав анте ча мадхйе ча харих сарватра гийате

"Все ведические писания, включая Рамаяну, Пураны и Махабхарату, с самого начала (адау), в конце (анте ча) и в середине (мадхйе ча) повествуют только о Хари, Верховной Личности Бога".

Комментарий

Необходимо принимать прямой смысл писания, иначе его смысл будет потерян. С другой стороны, в писании много разных контекстов, которые формально могут противоречить друг другу, но основной смысл, контекст и интерпретация – это разные вещи. Контекст – это качество, проявленное в определённых условиях. Например, «душа может покровительствовать Богу» – это контекст родительских отношений, поскольку имеет место при определённых условиях, а «душа вечно слуга Бога» – это основной смысл, поскольку таково положение души всегда.

Основных положений намного меньше, чем контекстов. Мы можем оперировать, допустим, десятком основных положений, но их контекстов могут существовать сотни. И это действительно так. У Шрилы Прабхупады, например, на положение «Кришна – Верховная Личность Бога» стоит, возможно, и несколько сотен контекстов. В целом же, кроме основных положений, Шрила Прабхупада даёт нам тысячи контекстов, что и составляет уникальность Его комментариев. Но когда человек не практикует или практикует формально, он не видит никаких контекстов, ему кажется всё одинаковым. Он листает книгу Шрилы Прабхупады и читает на каждой странице: «Кришна – Верховная Личность Бога», «Кришна – Верховная Личность Бога», потом начинает думать: «Какой смысл писать одно и тоже?», и, наконец, приходит к глубокомысленному выводу: «Почитаю-ка я лучше Рупу Госвами, а Шрила Прабхупада, моё почтение Ему, пишет для неофитов». Такой человек просто не квалифицирован, он не видит ни контекстов, ни оттенков, ничего не видит, поскольку и не следует толком, и не проповедует.

Человек должен начать с основных положений, плюс духовная практика. То есть сначала надо понять основные положения, а когда они будут усвоены прочно, плюс накопится практика и опыт, он поймёт и контексты. Те же, кто не собирается вникать ни в основные положения, ни в контексты, они вообще ничего не поймут в писании. Кстати сказать, атеисты, на самом деле, очень боятся обсуждений писания. Начнём с того, что они его не знают, а во-вторых, у них нет аргументов. Иногда какой-нибудь атеист встревает, по своей глупости, мол, «сейчас я им всё опровергну», и начинает: «Бога нет», «Писание писали люди, всё придумано», «Религия обман», – но, получив пару «оплеух», быстро исчезает. Мы не трогаем тех, кто хочет разобраться, им мы объясняем, атеистам мы тоже терпеливо объясняем, но иногда и таким образом.

Текст 132

«Ведические писания не нуждаются в доказательствах и потому сами служат доказательством любой истины, но, если давать им толкования, они утратят свою самоочевидную природу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы подтвердить то или иное высказывание, мы цитируем ведические писания, но, если начать толковать их, они перестанут быть авторитетным свидетельством и потеряют всякий смысл. Другими словами, толкуя Веды на свой лад, человек лишает их подлинной ценности как источника совершенного знания. Цитировать ведические писания — значит опираться на их авторитет. Кто позволил людям самовольно распоряжаться их авторитетом? Это пример principiis obsta.

Комментарий

Интерпретация, или толкование, – это искажение прямого смысла писания. Например, Курукшетра – это поле сражения, это конкретная местность в Индии. Толкованием здесь будет идея, что, например, «Курукшетра» – это имеется в виду тело, а Пандавы – это пять чувств.

Что касается латинского выражения «principiis obsta»:

Principiis obsta; sero medicina paratur, Cum mala per longas convaluere moras.

«Противодействуй (болезни) в начале, поздно думать о лекарствах, когда болезнь укоренилась от долгого промедления» (Овидий. Лекарство от любви, 91).

То есть надо опираться на авторитет писания, не пытаясь искажать его или подменять своим собственным. Это principiis obsta, или основное, изначальное правило, которое убережёт личность от бесконечной болезни материализма.

Текст 133

«Чтобы обосновать свою философию, приверженцы учения майявады отбросили прямой и доступный, истинный смысл ведических писаний и дали им косвенные толкования, порожденные их богатым воображением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К сожалению, толкования Шанкары повлияли на умы людей почти всего мира. Поэтому сейчас очень важно представить изначальный — доступный и естественный — смысл ведических писаний. Мы начали это делать, опубликовав прежде всего «Бхагавад-гиту как она есть», и намерены представить все остальные ведические писания, основываясь на прямом смысле их слов.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху на примере каждой сутры показал всем недостатки толкований Шанкарачарьи, чем привел собравшихся санньяси в полное изумление.

Комментарий

То есть здесь приведены лишь основные моменты проповеди Господа Чайтаньи, Он же привёл гораздо больше аргументов и пояснений.

Текст 135

Санньяси-майявади сказали: «О Святейший, знай, что нам нечего возразить на Твои опровержения, ибо Ты дал ясное понимание сутр».

Текст 136

«Нам известно, что вся эта словесная игра порождена воображением Шанкарачарьи, и, хотя она не удовлетворяет нас, мы принимаем ее, потому что принадлежим к его школе».

Комментарий

Майявади были достаточно благочестивы и разумны, они много лет изучали Веданту, соблюдали религиозные принципы и были в ясном уме, поэтому согласились с аргументацией Господа Чайтаньи и признали ложность учения Шанкары. Таков принцип принятия духовного учителя и принцип всего духовного знания. Майявади признали, что следовали школе Шанкары в силу формальной принадлежности к ней, они подтвердили, что сомнения возникали у них уже и раньше, но они продолжали следовать учению Шанкары, фактически перейдя на уровень догм. Майявади были достаточно благочестивы, поэтому признали свою ошибку. Всё же они искали истину, а не просто самоутверждались. В материальном мире зачастую, даже уже поняв ошибочность своих идей, люди всё равно не хотят признавать свои ошибки и упорствуют, из-за материализма.

Текст 137

«Теперь же, — продолжали санньяси-майявади, — позволь нам услышать из Твоих уст прямое объяснение сутр». В ответ на это Господь Чайтанья Махапрабху стал объяснять прямое значение Веданта-сутры.

Комментарий

Конечно, общая и духовная культура того времени просто разительно превосходит современную. Они признали ошибки, но всё равно их интересовала истина. Когда человек интересуется истиной, он не обращает внимание на собственное положение, а изучает предмет. По сути, это один из основных признаков преданных, гьяни, академистов, интеллигенции или просто разумных людей. Когда у людей нет культуры, они всё используют ради удовлетворения собственного эго, ради престижа или ради заработка – науку, искусство и другие сферы. Им не важна истина, им лишь бы показать себя кем-то.

Текст 138

«Брахман, величайший из великих, — это Верховная Личность Бога. Он исполнен шести совершенств и потому является прибежищем высшей истины и абсолютного знания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» говорится о трех уровнях познания Абсолютной Истины: постижении безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога. Безличный Брахман и вездесущая Параматма — это экспансии энергии Верховной Личности Бога, исполненной шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Поскольку Господь обладает этими шестью совершенствами, Он является высшей истиной, обладающей абсолютным знанием.

Текст 139

«В Своем изначальном образе Господь, Верховная Личность, полон божественных совершенств, не затронутых скверной материального мира. Следует понять, что все ведические писания провозглашают Верховную Личность Бога высшей целью бытия».

Комментарий

Майявади отрицали духовные качества Бога, но для этого нет никаких логических оснований, и также писание не подтверждает это.

Текст 140

«Считая Всевышнего безличным, мы отрицаем существование Его духовных энергий. Согласно логике, признав только половину истины, человек не сможет постичь ее во всей полноте».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится:

ом пурнам адах пурнам идам пурнат пурнам удачйате пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате

Этот стих из «Ишопанишад», который встречается также в «Брихад- араньяка-упанишад» и многих других Упанишадах, указывает на то, что Верховный Господь исполнен шести совершенств. Он занимает исключительное положение, ибо обладает всеми богатствами, всей силой, славой, красотой, знанием и самоотречением. «Брахман» значит «величайший», но Бог, Верховная Личность, — это величайший из величайших, подобно солнцу, которое по значимости превосходит солнечный свет, проникающий повсюду во вселенной. Так как солнечный свет проникает всюду, не очень сведущий человек может думать, что нет ничего сильнее солнечного света, но этот свет уступает по важности самому солнцу, а еще важнее — бог Солнца. И точно так же безличный Брахман нельзя назвать величайшим, хотя он и кажется таким. Безличный Брахман — это лишь сияние тела Верховной Личности Бога. Трансцендентный образ Господа намного выше безличного Брахмана и Параматмы в сердце каждого. Поэтому, когда в ведических произведениях мы встречаем слово «Брахман», под ним следует понимать Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» Господь назван Парабрахманом. Майявади и другие не имеют ясного представления о Брахмане, потому что Брахманом можно назвать и живое существо. Поэтому, чтобы избежать недоразумений, Кришну в шастрах называют Парабрахманом (Верховным Брахманом). Слова «Брахман» и «Парабрахман», встречающиеся в ведических писаниях, указывают на Верховную Личность Бога, Кришну. Таково истинное значение этих слов. Поскольку все ведические произведения посвящены описанию Брахмана, Кришна в них предстает высшей целью ведического познания. Безличное брахмаджьоти покоится на личностном проявлении Господа. Хотя осознание безличного сияния брахмаджьоти является первой ступенью на пути постижения Господа, «Ишопанишад» рекомендует человеку проникнуть вглубь брахмаджьоти, чтобы за его завесой обнаружить Верховную Личность и тем самым достичь совершенства знания. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (7.19): бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате. Поиск Абсолютной Истины путем размышлений приводит к совершенству, когда человек постигает Кришну и предается Ему. Именно в этом заключается совершенное знание.

Частичное осознание Абсолютной Истины как безличного Брахмана отрицает полноту достояний Господа. Такое понимание Абсолютной Истины чревато ошибками. Пока человек не признает Абсолютную Истину во всех Ее ипостасях: безличного Брахмана, Параматмы в сердце каждого и, наконец, Верховной Личности Бога, — его знание останется несовершенным. В своей «Ведартха-санграхе» Шрипада Рамануджачарья пишет: джнанена дхармена сварупам апи нирупитам, на ту джнана- матрам брахмети катхам идам авагамйате. Это значит, что истинную сущность Абсолютной Истины нужно постигать не только в категориях знания, но и в категориях Ее качеств. Понять, что Абсолютная Истина обладает всеобдемлющим знанием, недостаточно. Безусловно, в ведических писаниях (Мундака-упанишад, 1.1.9) говорится: йах сарва- джнах сарва-вит — Абсолютная Истина обладает совершенным знанием, но помимо этого в Ведах есть и другие утверждения (парасйа шактир вивидхаива шруйате), которые свидетельствует, что Абсолют не только знает все и вся, но и действует на основе Своего знания, используя Свои различные энергии. Значит, недостаточно понять, что Брахман, или Всевышний, обладает сознанием. Следует также понять, что Он действует с помощью Своих энергий. Учение майявады сообщает, что Абсолют обладает сознанием, но ничего не говорит о том, как Он действует, руководствуясь Своим сознанием. В этом недостаток учения майявады.

Текст 141

«Верховной Личности Бога можно достичь, только занимаясь преданным служением, которое начинается со слушания. Это единственный способ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади довольствуются пониманием того, что Брахман — это средоточие знания, но вайшнавы имеют полное представление о Верховной Личности Бога и, более того, знают, как встретиться с Господом лицом к лицу. По словам Шри Чайтаньи Махапрабху, этой цели можно достичь благодаря девяти методам преданного служения, начиная со слушания:

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам(Бхаг., 7.5.23)

Девять разновидностей преданного служения — это слушать повествования о Кришне, прославлять Его, памятовать о Нем, служить Его лотосным стопам, поклоняться Ему в храме, возносить молитвы, стать Его слугой, другом и беззаветно предаться Ему. Занимаясь таким преданным служением, можно приблизиться непосредственно к Верховной Личности Бога. Из девяти видов преданного служения слушание является наиболее важным (шраванади). Шри Чайтанья Махапрабху особенно подчеркивал благо слушания. Если люди обретут возможность слушать о Кришне, постепенно пробудится их духовное сознание, или любовь к Богу, которая дремлет в их сердцах. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107). Любовь к Богу дремлет в каждом, и, если у человека появится возможность слушать о Господе, эта любовь непременно пробудится. Наше Движение сознания Кришны действует именно по такому принципу. Мы даем людям возможность услышать о Верховной Личности Бога и угощаем их прасадом. Это находит отклик в сердцах людей всего мира, и постепенно они становятся чистыми преданными Господа Кришны. Мы открыли сотни центров в разных странах только для того, чтобы дать людям возможность услышать о Кришне и попробовать прасад Господа. Эти два занятия доступны каждому, даже ребенку. Богатый человек или бедный, умный или глупый, белый или черный, старик или ребенок — каждый, слушая о Верховной Личности Бога и наслаждаясь прасадом, несомненно возвышается до трансцендентного уровня преданного служения.

Текст 142

«Занимаясь преданным служением в соответствии с предписанными правилами под руководством духовного учителя, человек обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к Богу. Этот путь называется абхидхеей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда обусловленная душа посвящает себя преданному служению, которое начинается со слушания и повторения, ее оскверненное сердце очищается и она постигает свои вечные отношения с Верховной Личностью Бога. Эти отношения Шри Чайтанья Махапрабху описывает так: дживера `сварупа хайа кришнера `нитйа-даса — «Живое существо является вечным слугой Верховной Личности Бога». Когда человек утвердится в этих отношениях, именуемых самбандхой, он начинает действовать в соответствии с ними. Такая деятельность называется абхидхеей. Следующий этап — прайоджана-сиддхи, или достижение высшей цели. Установив свои отношения с Верховной Личностью Бога и действуя сообразно им, человек достигает цели жизни. Что касается майявади, то они не поднимаются даже на первую ступень самоосознания, поскольку не понимают, что Бог может быть личностью. Он — владыка всего сущего, и Он тот единственный, кто может принять служение всех живых существ. Но в философии майявады ничего об этом не говорится, поэтому ее последователи не знают даже о своих отношениях с Господом. По недоразумению они либо каждого считают Богом, либо приравнивают всех к Нему. Но если у них нет ясного представления об истинном положении живого существа, как они могут духовно развиваться? Майявади с гордостью заявляют, что обрели освобождение, но очень скоро они падут и вернутся к мирской деятельности, ибо нельзя пренебрегать лотосными стопами Господа. Это называется патантй адхах:

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах(Бхаг., 10.2.32)

Здесь сказано, что люди, которые считают, что обрели освобождение, но при этом не знают своих отношений с Господом и не посвящают себя преданному служению, несомненно, сбились с пути. Каждый должен постичь свои отношения с Господом и действовать на их основе. Тогда человек сможет исполнить миссию своей жизни.

Текст 143

«Если человек развивает любовь к Богу и привязывается к лотосным стопам Кришны, постепенно он утрачивает привязанность ко всему остальному».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таков критерий нашего прогресса в преданном служении. В «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42) сказано: бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча — преданный привязан только к Кришне; он не желает привязываться к чему-либо еще. Хотя считается, что майявади по идее должны быть очень близки к освобождению, мы видим, что через некоторое время они вновь вовлекаются в политическую и благотворительную деятельность. Многие известные санньяси, которых считали освобожденными и духовно возвышенными людьми, опускались до мирской деятельности, хотя прежде отвергали этот мир, называя его иллюзорным (митхья). Но преданный, развиваясь на пути служения Господу, утрачивает привязанность к материальной деятельности. Его интересует только служение Богу, и он посвящает этому всю свою жизнь. Такова разница между вайшнавами и майявади. Преданное служение практично, а философия майявады надуманна от начала и до конца.

Текст 144

«Любовь к Богу необычайно возвышенна и потому считается пятой целью человеческой жизни. Пробуждая в себе любовь к Богу, можно достичь уровня супружеской любви к Нему и ощутить ее сладость даже в этой жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Майявади высшей целью считают освобождение (мукти), которое является четвертой ступенью совершенства. Людям, как правило, известны только четыре цели жизни: благочестие (дхарма), богатство (артха), удовлетворение чувств (кама) и, наконец, освобождение (мокша). Однако преданное служение Господу превосходит даже освобождение. Тот, кто обрел подлинное освобождение (мукта), способен постичь суть любви к Богу (кришна-премы). Наставляя Рупу Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: коти-мукта-мадхйе `дурлабха эка кришна-бхакта — «Среди миллионов тех, кто обрел освобождение, едва ли один может стать преданным Господа Кришны».

Самые возвышенные из последователей майявады могут достичь уровня освобождения, но кришна-бхакти, преданное служение Кришне, намного превосходит этот уровень. Шрила Вьясадева говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам» (1.1.2):

дхармах проджджхита-каитаво тра парамо нирматсаранам сатам ведйам ваставам атра васту шивадам тапа-трайонмуланам

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, основанную на корыстных мотивах, «Бхагавата-пурана» провозглашает высшую истину, которую могут осознать только чистые сердцем преданные. На благо каждого эта высшая Истина предстает как реальность, отличная от иллюзии. Эта истина полностью избавляет душу от тройственных страданий». «Шримад-Бхагаватам» — это комментарий к «Веданта-сутре», он предназначен для тех, в ком нет и тени зависти (парамо нирматсаранам). Майявади завидуют Личности Бога, поэтому «Веданта-сутра» предназначена не для них. Они без нужды суют свой нос в «Веданта-сутру», но им не дано понять ее смысл, ибо, как пишет автор «Шримад-Бхагаватам», комментария к ней, «Веданта» предназначена только для тех, кто чист сердцем (парамо нирматсаранам). Если человек завидует Кришне, как он сможет понять «Веданта-сутру» или «Шримад-Бхагаватам»? Главное занятие майявади — оскорблять Верховную Личность Бога, Кришну. Например, Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны предаться Ему, но один так называемый философ и величайший ученый современной Индии заявляет, что предаться следует не Кришне, а кому- то другому. Отсюда ясно, что он завидует Господу Кришне. Поскольку майявади всех толков относятся к Кришне с завистью, они не способны понять «Веданта-сутру». Даже если допустить, что они достигли уровня освобождения (на что они неоправданно претендуют), любовь к Кришне намного выше этого уровня. Такова истина, провозглашенная Шри Чайтаньей Махапрабху и переданная нам Кришнадасой Кавираджей Госвами.

Текст 145

«Верховный Господь, величайший из великих, покоряется даже самому неприметному преданному, который верно служит Ему. Преданное служение необычайно прекрасно и возвышенно, ибо, занимаясь им, бесконечно малое живое существо способно покорить безгранично великого Господа. Верно служа Господу и чувствуя Его взаимность, преданный поистине наслаждается божественной расой преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный не стремится стать единым с Верховной Личностью Бога. Муктих свайам мукулитанджали севате сман (Кришна-карнамрита, 107). Шрила Билвамангала Тхакур, опираясь на собственный опыт, говорит, что мукти (освобождение) смиренно склоняется перед человеком, обретшим любовь к Богу, но оно не представляет для него ценности. Мукти стоит перед преданным, готовое исполнить любое его желание. Мукти, о котором мечтают майявади, не привлекает преданного, он своим служением покоряет Самого Господа, Верховную Личность Бога. Например, Кришна, Верховный Господь, стал колесничим Арджуны, и, когда Арджуна попросил Его вывести и поставить колесницу посреди двух армий (сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме чйута), Кришна послушно исполнил его указание. Таковы отношения между Верховным Господом и преданным: хотя Господь — величайший из великих, Он готов служить самому неприметному преданному в ответ на его искреннее, ничем не оскверненное преданное служение.

Текст 146

«Отношения с Верховной Личностью Бога, деятельность на основе этих отношений и конечная цель жизни [развить любовь к Богу] — эти три темы обсуждаются в каждом афоризме «Веданта-сутры», ибо они являют собой вершину всего философского учения веданты».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5) сказано:

парабхавас тавад абодха-джато йаван на джиджнасата атма-таттвам

«Человек терпит неудачу во всех своих начинаниях, если он не ведает о цели жизни, которая открывается тому, кто вопрошает о Брахмане». Именно с этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма- джиджнаса. Человек должен задаваться вопросом о том, кто он, что представляет собой вселенная, кто есть Бог и какие отношения связывают человека, Бога и материальный мир. Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырех истинах — о себе, о вселенной, о Боге и об их взаимосвязи — называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни — обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни. Все это подробно описано в «Брахма-сутре», или «Веданта- сутре». И если человек не постигает «Веданта-сутру» именно в таком духе, он понапрасну тратит свое время. Это утверждается в «Шримад- Бхагаватам» (1.2.8 ):

дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

Можно быть большим ученым и тщательно выполнять свои обязанности, но, если это не пробуждает в человеке желания узнать о Верховной Личности Бога и он остается безразличен к шраванам и киртанам (слушанию и повторению), все его занятия — пустая трата времени. Майявади не понимают своей связи с материальным миром и Верховной Личностью Бога, поэтому они живут впустую и их философские рассуждения не имеют никакой ценности.

Текст 147

Выслушав объяснения Чайтаньи Махапрабху, которые он дал на основе самбандхи, абхидхеи и прайоджаны, санньяси-майявади обратились к Нему со смиренными словами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый, кто желает по-настоящему понять учение веданты, должен руководствоваться толкованием Господа Чайтаньи Махапрабху и ачарьев-вайшнавов, которые комментировали «Веданта-сутру» на основе принципов бхакти-йоги. Выслушав, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет «Веданта-сутру», все санньяси во главе с Пракашанандой Сарасвати преисполнились смирения и, готовые исполнить волю Господа, обратились к Нему с такими словами.

Текст 148

«О господин, Ты — олицетворенное ведическое знание, Ты — Сам Нараяна. Милостиво прости нам оскорбления, которые мы прежде нанесли Тебе, осуждая Тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Путь бхакти-йоги основан на развитии смирения и кротости. По милости Господа Чайтаньи Махапрабху все санньяси- майявади, после того как выслушали Его объяснение «Веданта-сутры», стали очень смиренными и кроткими. Они попросили простить их за оскорбления, которые они нанесли Господу, осуждая Его за то, что Он пел и танцевал, а не изучал «Веданта-сутру». Мы проповедуем Движение сознания Кришны, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху. Может быть, мы не очень хорошо разбираемся в афоризмах «Веданта- сутры» и не понимаем их смысла, но мы следуем по стопам ачарьев, и, поскольку мы строго и послушно придерживаемся учения Господа Чайтаньи Махапрабху, следует понимать, что мы знаем суть «Веданта- сутры».

Текст 149

Когда санньяси-майявади услышали из уст Господа объяснение «Веданта-сутры», их ум преобразился, и по указанию Чайтаньи Махапрабху они тоже стали непрестанно петь и повторять: «Кришна! Кришна!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи можно упомянуть, что преданные-сахаджии придерживаются мнения, будто Пракашананда Сарасвати и Прабодхананда Сарасвати — одно и то же лицо. Прабодхананда Сарасвати был великим вайшнавом, преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, тогда как Пракашананда Сарасвати возглавлял санньяси-майявади в Бенаресе. Прабодхананда Сарасвати принадлежал к сампрадае Рамануджи, а Пракашананда Сарасвати — к сампрадае Шанкарачарьи. Прабодхананда Сарасвати написал несколько книг, в их числе «Чайтанья-чандрамрита», «Радха-раса-судха-нидхи», «Сангита-мадхава», «Вриндавана-шатака» и «Навадвипа-шатака». Чайтанья Махапрабху повстречал Прабодхананду Сарасвати, когда путешествовал по Южной Индии. У Прабодхананды Сарасвати было два брата: Венката Бхатта и Тирумалая Бхатта. Оба они тоже были вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Племянником Прабодхананды Сарасвати был Гопала Бхатта Госвами. Из исторических записей можно узнать, что Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Прабодханандой Сарасвати, принадлежавшим к Рамануджа-сампрадае, в 1511 г. н. э., во время чатурмасьи, когда путешествовал по Южной Индии. Разве могло быть, чтобы два года спустя Господь увидел того же человека возглавляющим последователей Шанкары? Безусловно, нет. Поэтому отождествлять Прабодхананду Сарасвати с Пракашанандой Сарасвати, как это делают сахаджии, было бы ошибкой.

Текст 150

Так Господь Чайтанья милостиво простил оскорбления этих санньяси-майявади и благословил их кришна-намой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — олицетворение милости Верховного Господа. Шрила Рупа Госвами назвал Его маха-ваданья-аватарой, самым великодушным воплощением. Кроме того, Рупа Госвами сказал: карунайаватирнах калау — Господь Чайтанья явил Себя в этот век Кали только по Своей милости. И данный стих подтверждает это. Шри Чайтанья Махапрабху не хотел видеть санньяси-майявади, потому что считал их оскорбителями Кришны, но теперь Он простил их (тан-сабара кшами апарадха). Это пример для каждого проповедника. Апани ачари бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху на Своем примере показывает, что почти все, кого встречают проповедники, являются оскорбителями. Они настроены против сознания Кришны, но проповедник обязан убедить их в ценности Движения сознания Кришны и побудить повторять Харе Кришна маха-мантру. Наша проповедь движения санкиртаны продолжается, невзирая на многочисленных противников, и люди начинают повторять и петь святое имя даже в таких отдаленных частях мира, как Африка. Побудив оскорбителей повторять мантру Харе Кришна, Господь Чайтанья Махапрабху показал, сколь успешным может быть Движение сознания Кришны. Мы должны идти по стопам Господа Чайтаньи, и тогда наши усилия непременно увенчаются успехом.

Текст 151

После этого санньяси усадили Господа посредине и все вместе стали обедать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: До этого момента Шри Чайтанья Махапрабху никогда не общался и не разговаривал с санньяси-майявади, но теперь Он обедал с ними. Из этого можно сделать вывод, что, когда Господь Чайтанья убедил их повторять мантру Харе Кришна и простил им оскорбления, они очистились. Более того, Шри Чайтанья Махапрабху согласился на их приглашение отобедать с ними, хотя знал, что пища не была предложена Божеству. Санньяси-майявади обычно не поклоняются Божеству, но даже если они и делают это, то почитают Божество Господа Шивы или следуют методу панчопасаны (то есть поклоняются Господу Вишну, Господу Шиве, Дурге-деви, Ганеше и Сурье). Здесь нет упоминания о каком-либо полубоге или Господе Вишну, но Чайтанья Махапрабху принял пищу вместе с санньяси просто потому, что они произнесли маха-мантру Харе Кришна и Он простил им оскорбления.

Текст 152

Отобедав вместе с санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху, Гаурасундара, вернулся в дом, где жил. Так Господь являет Свои чудеса.

Текст 153

Чандрашекхара, Тапана Мишра и Санатана Госвами были счастливы услышать доводы Шри Чайтаньи Махапрабху и стать свидетелями Его победы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так должен проповедовать санньяси. Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Варанаси, Он был совсем один. Там Он сблизился с Чандрашекхарой и Тапаной Мишрой; туда же пришел на встречу с Ним и Санатана Госвами. Хотя в этом городе у Чайтаньи Махапрабху было не так много друзей, благодаря Своей могущественной проповеди и победе в философском диспуте с местными санньяси, Он прославился в этой части страны, о чем и повествует следующий стих.

Комментарий

Господь Чайтанья показал фактически стандартный пример проповедника. Проповедник приезжает в какой-то город в одиночку, далее он находит несколько искренних душ и проповедует им. Потом он ищет ещё какие-то пути проповеди и благодаря духовному пониманию и своей квалификации начинает расширять аудиторию проповеди. Шрила Прабхупада также приехал на Запад в одиночку. И после года трудностей Он нашёл искренние души и начал расширять движение. Все деньги, которые приходили, Он использовал на издание книг и проповедь, и так движение расширилось по всему миру. И в наши времена было много таких примеров, когда преданные в одиночку или два-три человека начинали движение в каком-то городе. В 80-90-х годах в СНГ или России это было обычное дело, но позднее движение забюрократизировалось, и этот момент почти исчез. Движение всегда может делать рестарт, осуществляя изменения внутри организации, или создавая новые организации, или действуя на уровне нама-хатт и одиночных проповедников. Сила движения не заключена в материальной собственности или количестве людей, а в искренности, неформальных отношениях и проповеди.

Текст 154

После этого случая многие санньяси-майявади, жившие в Варанаси, приходили увидеть Господа, и весь город превозносил Его.

Текст 155

Шри Чайтанья Махапрабху посетил Варанаси, и все горожане были очень благодарны Ему за это.

Текст 156

У дверей Его жилища собиралась толпа в сотни тысяч человек.

Текст 157

Когда бы Господь ни посещал храм Вишвешвары, там собирались сотни тысяч человек, жаждавших увидеть Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе важно отметить, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм Вишвешвары (Господа Шивы) в Варанаси. Как правило, вайшнавы не ходят в храмы полубогов, но здесь мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху регулярно посещал храм покровителя Варанаси — Вишвешвары. Большинство санньяси-майявади и почитателей Господа Шивы живут в Варанаси, но почему Чайтанья Махапрабху, игравший роль санньяси-вайшнава, посещал храм Господа Шивы? Ответ в том, что вайшнав никогда не проявляет пренебрежения к полубогам. Он оказывает должное почтение всем, но в то же время не считает полубогов равными Верховной Личности Бога.

В «Брахма-самхите» есть мантры, в которых выражается почтение Господу Шиве, Господу Брахме, богу Солнца и Господу Ганеше, а также Господу Вишну. Всем этим богам имперсоналисты поклоняются одновременно, следуя методу панчопасаны. В своих храмах они устанавливают Божества Господа Вишну, Господа Шивы, бога Солнца, богини Дурги и иногда Господа Брахмы — такая форма поклонения существует в Индии и поныне, и люди называют ее индуизмом. Вайшнавы тоже могут поклоняться полубогам, но только на основе принципов, изложенных в «Брахма-самхите», которую так высоко ценил Шри Чайтанья Махапрабху. В этой связи можно привести мантры из «Брахма-самхиты», предназначенные для поклонения Господу Шиве, Господу Брахме, богине Дурге, богу Солнца и Ганеше.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга иччханурупам апи йасйа ча чештате са говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Внешняя энергия, майя, которая представляет собой тень духовной энергии (чит), почитается всеми людьми как Дурга — творящая, хранящая и разрушающая сила в материальном мире. Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, по чьей воле Дурга действует в этом мире» (Б.-с., 5.44).

кширам йатха дадхи викара-вишеша-йогат санджайате на хи татах притхаг асти хетох йах шамбхутам апи татха самупаити карйад говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Под воздействием кислоты молоко превращается в простоквашу, отчего следствие (простокваша) становится отличным и в то же время неотличным от своей причины (молока). Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который точно так же преображается в Шамбху, чтобы разрушить этот мир» (Б.-с., 5.45).

бхасван йатхашма-шакалешу ниджешу теджах свийам кийат пракатайатй апи тад-вадатра брахма йа эша джагаданда-видхана-карта говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который дарует Своей отделенной экспансии, Брахме, силу управлять материальным миром, подобно тому как солнце наделяет своим светом драгоценный камень сурья-канту» (Б.-с., 5.49).

йат-пада-паллава-йугам винидхайа кумбха- двандве пранама-самайе са ганадхираджах вигхнан вихантум алам асйа джагат-трайасйа говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу. Ганеша всегда держит Его лотосные стопы на двух тумули, шишках на своей слоновьей голове, чтобы обрести способность устранять любые препятствия во всех трех мирах» (Б.-с., 5.50).

йач чакшур эша савита сакала-граханам раджа самаста-сура-муртир ашеша-теджах йасйаджнайа бхрамати самбхрита-кала-чакро говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Солнце, излучающее безграничное сияние, именуемое царем планет и символом праведности, подобно оку этого мира. Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, по чьей воле Солнце вершит свой путь на колесе времени» (Б.-с., 5.52).

Все полубоги являются слугами Кришны; они не равны Ему. Поэтому, даже посещая храм, где совершают упомянутую прежде панчопасану, не следует относится к установленным в них Божествам так, как относятся к ним имперсоналисты. В этих Божествах следует видеть личности — полубогов, которые исполняют волю Верховной Личности Бога. Даже сам Шанкарачарья считается воплощением Господа Шивы, о чем сказано в «Падма-пуране». Он проповедовал философию майявады по указанию Верховного Господа. Об этом уже говорилось выше, в сто четырнадцатом стихе этой главы: танра доша нахи, тенхо аджна-кари даса — «Шанкарачарья ни в чем не повинен, ибо он скрыл истинный смысл Вед по указанию Верховной Личности Бога». Хотя Господь Шива в образе брахмана (Шанкарачарьи) проповедовал ложное учение майявады, Шри Чайтанья сказал, что в том не было его вины (танра доша нахи), поскольку он делал это, повинуясь воле Верховной Личности Бога.

Полубогам нужно оказывать должное почтение. Если человеку надлежит почитать даже муравья, то почему не вести себя так же и с полубогами? В то же время необходимо понимать, что никто из них не равен Верховному Господу и не превосходит Его. Экале ишвара кришна, ара саба бхритйа: «Только Кришна является Верховной Личностью Бога, а все остальные, в том числе и полубоги, такие как Господь Шива, Господь Брахма, богиня Дурга и Ганеша, — Его слуги». Воле Верховного Господа подчиняется каждый, не говоря уже о таких крошечных и ничтожных существах, как мы. Нет никаких сомнений в том, что мы — вечные слуги Господа. Майявада ставит знак равенства между полубогами, другими живыми существами и Верховной Личностью Бога. Но это — самая большая глупость, какую можно допустить, толкуя ведические писания.

Текст 158

Всякий раз, когда Господь Чайтанья отправлялся на берег Ганги совершить омовение, огромные толпы в сотни тысяч человек собирались вокруг Него.

Текст 159

Когда людей собиралось очень много, Шри Чайтанья Махапрабху вставал, воздевал руки и восклицал: «Хари! Хари!», а люди вторили Ему, наполняя этим звуком небеса и землю.

Комментарий

Видя сотни тысяч людей, Чайтанья Махапрабху восклицал: «Хари! Хари!», – прославляя могущество Бога. Бог абсолютен, поэтому как Его имя «Кришна», так и имя «Хари», в духовном смысле, идентичны. Бог – это единственное, что может по-настоящему объединить людей и сделать всех счастливыми.

Текст 160

После того как Господь даровал освобождение жителям Варанаси, Он решил покинуть этот город. Дав наставления Шри Санатане Госвами, Он направил его во Вриндаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В действительности Господь посетил Варанаси (после того как Он вернулся туда из Вриндавана) потому, что хотел встретиться с Санатаной Госвами и дать ему наставления. Эта встреча произошла сразу по возвращении Господа в Варанаси, и тогда Шри Чайтанья Махапрабху в течение двух месяцев наставлял Санатану Госвами в тонкостях вайшнавской философии и духовной практики. Дав исчерпывающие наставления, Господь направил Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы там он исполнил Его волю. В то время во Вриндаване не было храмов. Место, где сейчас расположен город, было пустынным. Санатана Госвами поселился на берегу Ямуны и через некоторое время построил первый храм; позже во Вриндаване были возведены другие храмы, и теперь их насчитывается около пяти тысяч.

Текст 161

В городе Варанаси всегда шумно и многолюдно, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, отправив Санатану во Вриндаван, вернулся в Пури.

Текст 162

Я лишь вкратце рассказал о лилах Господа Чайтаньи [в Варанаси], но позже я опишу их со всеми подробностями.

Текст 163

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху и Его спутники из Панча-таттвы распространяли святое имя Господа, чтобы пробудить любовь к Богу в сердце каждого обитателя вселенной, и весь мир был благодарен Им за это.

Комментарий

Одно из имён Шрилы Прабхупады – «Абхай», что означает «бесстрашный». Шрила Прабхупада по праву носит Его, поскольку не испытывает страх снова и снова рождаться в материальном мире, и также Он не побоялся давать санньясу многим, невзирая на критику и многие риски. Среди многих тысяч стремящихся к совершенству единицы достигают его, поэтому, если среди сотен санньяси будет хотя бы один успешный, это может многое изменить в мире. Санньяса предназначена для проповеди, поскольку санньяси, не имея собственности и семейных привязанностей, может иметь для неё больше времени и свободы. С другой стороны, любой грихастха, или семейный человек, может действовать как санньяси. Настоящая санньяса и есть проповедь, а не какой-то внешний статус.

Критика тех времён уже не кажется особо актуальной, но до сих пор актуальна реальная проповедь. Духовное общество, которое создал Шрила Прабхупада, выросло, и как любая церковь, обросло бюрократией и формальностями, а в каких-то частях и искажением духовного знания. Но нужно понимать, в этой связи, что духовное движение всегда будет зависеть от реальных преданных, не важно семейные они люди или нет, которые знают науку о Боге и не имеют корыстных мотивов. Если человек обусловлен корыстными интересами, он не сможет широко распространять движение, даже если внешне он представляет себя как санньяси. Статус санньяси сам по себе не духовен и не подразумевает совершенство. Мы вот только что читали пример про санньяси-майявади. В более позднее время Шрила Прабхупада достаточно критически отозвался о практике санньясы в движении и сказал большинству из них жениться, чтобы не делать из санньясы фарс. Безусловно, принять отречение может человек любой нации, но необходимо следовать принципам духовной жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь сказано, что вся вселенная была благодарна Господу Чайтанье и Его спутникам за проповедь движения санкиртаны. Шри Чайтанья Махапрабху пятьсот лет назад освятил нашу вселенную Своим присутствием, и теперь любой, кто искренне пытается служить Господу Чайтанье, кто следует по Его стопам и выполняет наставления ачарьев, может с успехом проповедовать пение святого имени — маха-мантры Харе Кришна — по всему миру. Есть глупцы, которые говорят, что нельзя давать санньясу европейцам и американцам, но мы видим, что Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать санкиртану по всей вселенной. В проповеднической миссии санньяси особенно важны. Те, кто нас ругает, убеждены, что санньясу можно давать только индийцам или индусам, однако эти люди просто невежественны. Если в мире не будет санньяси, то не будет и проповеди. Так что, следуя наставлениям Господа Чайтаньи и полагаясь на благословение Его спутников, мы будем по всему миру готовить людей к проповеди и давать санньясу, не делая разграничений, чтобы движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, ширилось и не знало пределов. Нас не волнуют порицания глупцов. Мы будем продолжать нашу работу и зависеть от благословений Господа Чайтаньи Махапрабху и Его спутников из Панча-таттвы.

Текст 164

Господь Чайтанья отправил во Вриндаван двух Своих великих воинов — Рупу Госвами и Санатану Госвами — проповедовать бхакти.

Комментарий

Господь Чайтанья отправил Рупу и Санатану Госвами во Вриндаван, чтобы восстановить святое место игр Кришны и развернуть там проповедь. Так, с годами, Вриндаван стал местом паломничества для множества людей. Примечательно, что Госвами сначала проповедовали, а затем уже устанавливали храмы. Проповедь всегда будет иметь самый высокий приоритет, в то время как храмовое поклонение более вторично. Также важный момент состоит в том, что без проповеди храмы не будут эффективны, поэтому сами по себе они не имеют большого значения. Установка храмов во Вриндаване, конечно, имела свой особый смысл, поскольку и Сам Вриндаван – это особое место.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рупа Госвами и Санатана Госвами пришли во Вриндаван, когда там не было ни единого храма, но благодаря проповеди им со временем удалось возвести там несколько храмов. Санатана Госвами построил храм Мадана-мохана, а Рупа Госвами — храм Говиндаджи. Их племянник Джива Госвами воздвиг храм Радхи-Дамодары, Шри Гопала Бхатта Госвами — храм Радха-раманы, Шри Локанатха Госвами — храм Гокулананды, а Шьямананда Госвами — храм Шьямасундары. Так, постепенно, во Вриндаване появилось много храмов. Возведение храмов тоже необходимо для расширения проповеди. Госвами не только писали книги, но и строили храмы, поскольку в проповеднической деятельности нужно и то, и другое. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его Движение санкиртаны охватило весь мир. Теперь миссию проповеди учения Господа Чайтаньи взяло на себя Международное общество сознания Кришны, и его члены должны не только строить храмы по всему миру, но и распространять книги, которые уже написаны, а также писать новые. Распространение книг и строительство храмов должно идти параллельно.

Текст 165

Так же, как Рупа Госвами и Санатана Госвами были посланы в Матхуру, Нитьянанда Прабху был послан в Бенгалию, чтобы широко проповедовать там учение Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Имя Господа Нитьянанды хорошо известно в Бенгалии. Конечно, каждый, кто знает о Господе Нитьянанде, знает и о Шри Чайтанье, но некоторые заблудшие люди подчеркивают превосходство Господа Нитьянанды над Шри Чайтаньей Махапрабху. Этого делать не следует. Нельзя также отдавать предпочтение Господу Чайтанье в ущерб Нитьянанде Прабху. Автор «Чайтанья-чаритамриты», Кришнадаса Кавираджа Госвами, покинул свой дом из-за того, что его брат пренебрегал Господом Нитьянандой. По сути дела, нужно выражать почтение всей Панча-таттве, не пытаясь выделить Нитьянанду Прабху, Чайтанью Махапрабху или Адвайту Прабху или доказать, что один из Них в Своем величии превосходит другого. Им следует оказывать равное почтение: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Такого же уважения и поклонения заслуживают все преданные Господа Чайтаньи и Нитьянанды.

Текст 166

Сам Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Южную Индию и проповедовал святое имя по всем города и деревням.

Комментарий

Мы видим, как Господь Чайтанья с помощью всего нескольких преданных разворачивал проповедь по всей Индии. Шрила Прабхупада действовал так же, отправляя по нескольку преданных в каждую страну мира, где позднее движение начинало свою экспансию. Точно такой же пример мы видели и сами лично в СНГ и России. Для проповеди достаточно нескольких искренних преданных, всё это вполне реальные вещи. Однако, когда духовное движение вырастает и переходит на подсчёт денег, то даже получая большие денежные вливания и имея множество прихожан, оно может стать статичным и не оказывать почти никакого влияния в материальном мире. По сути, это судьба многих церквей, которые имеют множество храмов в мире и какое-то количество паствы, но не имеют уже никакого влияния в обществе. Когда верующие, санньяси или священники, начинают преследовать цели личной славы и дохода, церковь или движение становится ещё одной материальной организацией, теряя свою духовную силу. С другой стороны, всё это должно вдохновлять искренних проповедников выйти на улицы с проповедью, вне зависимости от регалий, церковной иерархии и храмов. Это и есть настоящая санньяса.

Текст 167

Так Господь достиг Сетубандхи [мыса Коморин, южной оконечности полуострова Индостан]. Проповедуя везде религию бхакти и раздавая любовь к Кришне, Он дарил освобождение всем и каждому.

Комментарий

Наиболее эффективны странствующие санньяси, как нам показывает на Своём примере Господь Чайтанья. Но здесь сказано, что Господь Чайтанья действительно поднимал людей на духовный уровень, а не просто путешествовал, собирая деньги или набирая номинальных последователей. Если санньяси не имеет достаточной квалификации, чтобы одухотворить людей, путешествуя по миру, возможно, ему стоит сосредоточиться на какой-то более локальной проповеди, что будет более эффективно, а не изображать из себя «джагад-гуру», без толку ездя туда-сюда. Когда проповедник находится в одном месте, он неизбежно будет попадать под большее внимание людей, и вольно или невольно, ему придётся совершенствоваться, а также искать методы, как занять паству в проповеди Сознания Кришны. Тем, кто не квалифицирован, нет смысла имитировать таких маха-бхагават, как Чайтанья Махапрабху или Шрила Прабхупада. Величие Прабхупады не в том, что он сколько то раз объехал весь мир, а в том, что, объехав мир, Он одухотворил его и начал новую веху в религиозной мировой жизни. Просто же кататься по всему миру, не в состоянии возвысить даже десяток человек, в этом нет духовной пользы.

Текст 168

Я объяснил природу Панча-таттвы. Любой, кто слушает это объяснение, углубляет свои знания о Шри Чайтанье Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы понять Шри Чайтанью Махапрабху, очень важно постичь природу Панча-таттвы. Есть сахаджии, которые, ничего не зная об этой природе, придумывают собственные мантры, вроде бхаджа нитаи гаура, радхе шйама, джапа харе кришна харе рама или шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда харе кришна харе рама шри- радхе говинда. Такие стихи, может быть, и хороши с точки зрения поэзии, но они не помогут человеку развиваться в преданном служении. Кроме того, эти мантры содержат много ошибок, которые нет смысла сейчас разбирать. Суть в том, что, когда человек повторяет имена Панча-таттвы, он должен выражать Ей почтение полностью: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Повторяя эту мантру, человек получает благословение без оскорблений повторять маха-мантру Харе Кришна. Маха-мантру тоже следует повторять целиком: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не нужно повторять мантры, придуманные кем-то. Если мы хотим получить истинное благо от повторения святого имени, нам нужно строго следовать примеру великих ачарьев. Об этом говорится в «Махабхарате»: маха-джано йена гатах са пантхах — «Истинный путь тот, которым идут великие ачарьи и мудрецы, сведущие в духовной науке».

Текст 169

Повторяя маха-мантру Панча-таттвы, следует произносить имена Шри Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайты, Гададхары и Шривасы, а также их многочисленных преданных. Таков путь.

Текст 170

Я снова и снова кланяюсь Панча-таттве. Только так я надеюсь обрести способность написать что-нибудь об играх Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 171

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел проповедовать пение святого имени и любовь к Кришне по всему миру, и, находясь на этой планете, Он положил начало движению санкиртаны. Так, Он направил Рупу Госвами и Санатану Госвами во Вриндаван, Нитьянанду Прабху — в Бенгалию, а Сам отправился в Южную Индию. Задачу проповедовать в остальных частях мира Он милостиво возложил на Международное общество сознания Кришны. Члены этого общества должны всегда помнить: если они будут строго следовать регулирующим принципам и искренне проповедовать в соответствии с наставлениями ачарьев, они, несомненно, обретут все благословения Господа Чайтаньи Махапрабху и достигнут успеха в своей проповеднической деятельности по всему миру.

## Глава 8. Автор получает приказ Кришны и гуру

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур излагает краткое содержание Восьмой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты». В этой главе превозносится величие Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды и говорится, что тот, кто совершает оскорбления при повторении мантры Харе Кришна, не обретает любви к Богу, даже если повторяет эту мантру в течение многих лет. В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур предостерегает от показного экстаза, проявляющегося в виде признаков, известных под названием ашта-саттвика-викара. Это также оскорбление святого имени. Необходимо со всей серьезностью и искренностью продолжать повторять имена Панча-таттвы: шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура бхакта-вринда. Тогда все эти ачарьи одарят преданного своей беспричинной милостью и постепенно очистят его сердце. А когда преданный по- настоящему очистится, он естественным образом станет ощущать блаженство при повторении маха-мантры Харе Кришна.

За несколько лет до появления «Шри Чайтанья-чаритамриты» Шрила Вриндаван дас Тхакур написал книгу под названием «Чайтанья-бхагавата». Кришнадас Кавираджа Госвами затрагивает в «Шри Чайтанья- чаритамрите» только те темы и события, которых не касался автор «Чайтанья-бхагаваты». Будучи уже в преклонном возрасте, Кришнадас Кавираджа Госвами отправился во Вриндаван и, повинуясь приказу Шри Мадана-моханджи, написал «Шри Чайтанья-чаритамриту». Поэтому теперь у нас есть возможность испытать трансцендентное блаженство.

Текст 1

Я выражаю почтение Верховной Личности Бога, Шри Чайтанье Махапрабху, по чьей воле я уподобился танцующей собачке и неожиданно для самого себя принялся писать Чайтанья-чаритамриту, хотя сам я — последний глупец.

Комментарий

Искренний преданный никогда не считает себя достойным писать на возвышенные темы. Поэтому преданный берётся за серьёзную работу по написанию книги, посвящённой Чайтанье Махапрабху, лишь после указания Самого Господа Чайтаньи. Получив указание, преданный может растеряться, но благодаря высшей воле Бога непостижимым образом всё начинает складываться удачно, и даже будучи неразумным, преданный может раскрывать самые возвышенные темы. На самом деле, положение «собачки» и «неразумного» в чём-то характерно для тех, кто имеет смирение, и именно такими людьми Богу проще всего управлять и проще вкладывать в них духовное знание. Те, кто амбициозен или считает себя кем-то, всегда будут цепляться за материальный мир, и у них также не будет необходимой чистоты сознания, тогда как смиренные преданные, следуя по стопам Кришнадасы Кавираджи Прабху, могут явить миру возвышенную поэзию, неожиданно даже для самих себя. Всё учение Бхагавад-гиты ведёт на такой совершенный уровень связи с Богом, именно в этом и есть наиболее глубокая суть квалификации преданного.

Текст 2

Я выражаю почтение Шри Чайтанье Махапрабху, которого также именуют Гаурасундарой. Я склоняюсь перед Нитьянандой Прабху, который всегда преисполнен блаженства.

Текст 3

Я почитаю Адвайту Ачарью, который очень милостив, и великого Гададхару Пандита, который славится своей учёностью.

Текст 4

Я почтительно склоняюсь перед Шривасой Тхакуром и всеми преданными Господа. Я падаю ниц перед ними и поклоняюсь их лотосным стопам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришнадаса Кавираджа Госвами учит нас в первую очередь выражать почтение Панча-таттве: Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Адвайте Прабху, Гададхаре Прабху, а также Шривасе Прабху и всем другим преданным. Мы должны строго следовать этому правилу — выражать почтение Панча-таттве, описанной в мантре шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Перед началом любой проповеди и особенно перед пением и повторением маха-мантры Харе Кришна — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе — нам следует произнести имена Панча- таттвы, выразив им свое почтение.

Текст 5

Памятуя о лотосных стопах Панча-таттвы, немой может стать поэтом, хромой — перейти горы, а слепой — увидеть звезды на небосводе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно философии вайшнавов, есть три пути к совершенству: садхана-сиддхи, то есть совершенство, обретаемое благодаря преданному служению в соответствии с правилами и предписаниями, нитья-сиддхи, вечное совершенство, то есть постоянное памятование о Кришне, и крипа-сиддхи, совершенство, приходящее по милости духовного учителя или другого вайшнава. Здесь Кавираджа Госвами подчеркивает значение именно крипа-сиддхи, совершенства, обретаемого по милости свыше. Эта милость не зависит от способностей преданного. Благодаря такой милости преданный, даже если он нем, обретает дар красноречия, который он использует, восхваляя Господа. Даже если он хром, он сможет перейти через высокие горы и, даже если он слеп, сможет увидеть звезды в небе.

Комментарий

По сути, основное духовное упование – это упование на крипу, на благословения, в проповеди послания Господа Чайтаньи. Конечно, преданный, поглощённый проповедью, не думает ни о каком особом благословении, он счастлив, проповедуя духовную жизнь, однако в какой-то момент Бог может признать зрелость преданного и благословить его. Общие благословения на духовную жизнь уже даны всем, также есть инструкция как действовать, это книги Шрилы Прабхупады, но пока преданный не действует в таком ключе, ему сложно рассчитывать на какие-то особые благословения. Те же, кто уже действует, должны применять весь разум, внимательно разбираясь во всех тонкостях духовной жизни, избавляясь от корыстных интересов, особенно в отношении самой религии. Преданный может сам лично быть не совсем чист, но отсутствие корысти в религии – это важный фактор, поскольку Бог вряд ли будет благоволить тому, кто хочет извлечь любого рода дивиденды из Его движения. Преданные, безусловно, могут распоряжаться деньгами и занимать различного рода должности, но Бог видит нас всех изнутри, поэтому обмануть Его невозможно. Кроме этого, мы должны развивать свою квалификацию, и это не просто, и не подпадает ни под какую схему. Нам всегда необходим духовный разум, устойчивость и также зависимость от духовного учителя и Бога или связь с ними.

Сознание Кришны означает связь с Богом. Такая связь в разной степени может присутствовать и до момента, когда преданный обретёт прямую связь с Богом садхана-сиддхи или крипа-сиддхи. В чём-то такая связь даже важнее, чем сами сиддхи, поскольку позволяет Шриле Прабхупаде решать свои задачи. Однако в процессе проповеди преданный может достичь совершенства. На самом деле, для всех, кто искренне следует, применяя разум, вопрос совершенства – это лишь вопрос времени, поэтому можно с энтузиазмом продолжать проповедь, не слишком беспокоясь о собственном положении. Те же, кто обретёт совершенство, всё равно их главная забота – это исполнять желания Шрилы Прабхупады.

Текст 6

Речи всех тех «учёных» мужей, которые не верят в эти слова Чайтанья-чаритамриты, подобны громкому кваканью лягушек.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В сезон дождей лягушки оглашают леса своим громким кваканьем, в результате чего змеи ползут в темноте на их кваканье, находят их и съедают. Речи университетских профессоров, которые не обладают духовным знанием, очень похожи на кваканье лягушек в лесу.

Комментарий

Чтобы человек мог понять Чайтанья-чаритамриту, он должен пройти последовательно путь духовного развития. После того, как он изучит сначала Бхагавад-гиту и начнёт следовать, далее изучит различные пути развития преданности в Шримад-Бхагаватам, далее узнает об играх Кришны, и по прошествии многих лет духовной практики, ему станет актуальна Чайтанья-чаритамрита. Можно, конечно, читать Чайтанья-чаритамриту и сразу, что, собственно, мы и делали, в книге много полезных комментариев Шрилы Прабхупады, но всё же суть настроения Господа Чайтаньи будет раскрываться постепенно, по мере нашего духовного взросления.

Текст 7

Тот, кто не признаёт величия Панча-таттвы и в то же время делает вид, что преданно служит Кришне, никогда не обретёт милости Кришны и не приблизится к высшей цели.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто серьезно относится к практике сознания Кришны, должен быть готов следовать правилам, установленным ачарьями, и понимать их философию. Шастры утверждают: дхармасйа таттвам нихитам гухайам маха-джано йена гатах са пантхах (Махабхарата, Вана-парва, 313.117). Понять секрет сознания Кришны очень сложно, но тот, кто исполняет наставления ачарьев прошлого и следует по стопам своих предшественников в парампаре, обязательно добьется успеха. Всех остальных постигнет неудача. В этой связи можно привести слова Шрилы Нароттамы даса Тхакура: чхадийа ваишнава-сева нистара пейечхе кеба — «Не служа духовному учителю и ачарьям прошлого, невозможно обрести освобождение». В другом месте он же говорит:

эи чхайа госани йанра — муи танра даса тан-сабара пада-рену мора панча-граса

«Я признаю только того, кто следует по стопам шестерых Госвами, и пыль с лотосных стоп такого человека станет мне пищей».

Текст 8

В прошлом Джарасандха [тесть Камсы] и многие другие цари тоже строго следовали ведическим ритуалам и таким образом почитали Господа Вишну.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этих стихах автор Шри Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа Госвами настоятельно подчеркивает важность поклонения Панча-таттве. Если человек становится преданным Гаурасундары или Кришны, но не придает значения Панча-таттве (шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура бхакта-вринда), то его поступки станут оскорблением или, по словам Шрилы Рупы Госвами, такой человек будет причинять беспокойство окружающим (утпата). Поэтому, прежде чем стать преданным Гаурасундары или Шри Кришны, Верховной Личности Бога, нужно быть готовым оказывать должное почтение Панча-таттве.

Комментарий

Другими словами, в век Кали никто не достигает совершенства, минуя Шри Чайтанью Махапрабху. Признавая Господа Чайтанью, преданный может совершенствоваться в науке о Кришне, а достигнув зрелости, начать понимать и наиболее возвышенные темы. Что касается изучения трудов Госвами и других, всё это должно делаться в соответствии с указаниями Шрилы Прабхупады. Выше, в седьмом тексте, недвусмысленно сказано, что, игнорируя ачарью, никто не сможет достичь совершенства. Преданный может стать совершенен в своей садхане и аспектах преданности, но без позволения Шрилы Прабхупады ничего не произойдёт. На самом деле, в этом нет никакой авторитарности или даже принципа «только через гуру», просто любое совершенство вне комментариев Шрилы Прабхупады обречено на отклонение. Мы видим это практически. Уже достаточно перед нами примеров «духовных авторитетов», как на Западе, так и в Индии, чтобы можно было сделать такие выводы.

Текст 9

Кто не считает Кришну Верховной Личностью Бога, тот, несомненно, демон. Подобно этому любой, кто не признает в Шри Чайтанье Махапрабху Кришну, того же Верховного Господа, также является демоном.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такие цари прошлого, как Джарасандха, старательно совершали ведические ритуалы, щедро раздавали пожертвования, хорошо исполняли обязанности кшатриев, обладали всеми кшатрийскими добродетелями и даже были привержены брахманской культуре, однако не признавали Кришну Верховной Личностью Бога. Джарасандха много раз нападал на Кришну и, разумеется, каждый раз терпел поражение. Любой, кто, подобно Джарасандхе, совершает ведические обряды, но не считает Кришну Верховной Личностью Бога, также является асуром, или демоном. Подобно этому, демоном является всякий, кто не признает Шри Чайтанью Махапрабху Самим Кришной. Таково заключение авторитетных священных писаний. Следовательно, так называемая преданность Гаурасундаре без преданного служения Кришне, равно как и мнимая кришна-бхакти без преданного служения Гаурасундаре, суть деятельность, ничего общего с преданным служением не имеющая. Тот, кто желает обрести успех на пути сознания Кришны, должен иметь совершенно ясное представление как о личности Гаурасундары, так и о личности Кришны. Знать личность Гаурасундары — значит знать тех, чьи имена составляют мантру шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура бхакта-вринда. Автор Шри Чайтанья-чаритамриты, опираясь на мнение своих предшественников, подчеркивает этот важный принцип, без которого невозможно совершенство в сознании Кришны.

Комментарий

Когда верующие являются материалистами, то люди принимают Бога лишь формально, но не понимают духовной науки и её аспектов. Поэтому материалисты могут признавать Кришну, но отрицать Господа Чайтанью. Или как происходит по всему миру: одни признают Христа, но не признают Аллаха и подобное. Суть в том, что пока человек наполнен материальными целями, он всегда, соответственно, будет идти против Бога. Джарасандха внешне был религиозен, но внутренне все его цели сводились к желанию личного господства. Поэтому, когда появляется Бог или Его представитель, такие демоны всегда будут раздражены. Это не вопрос формального признания Бога, это вопрос личных целей и привязанностей. Чистый преданный, хорошая проповедь, всегда будут беспокоить демонов, как вне религии, так и внутри религии.

Текст 10

Господь Шри Чайтанья Махапрабху думал так: «Если люди Меня не признают, их ожидает погибель». С этой мыслью милостивый Господь принял санньясу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (12.3.51) говорится: киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет — "Просто повторяя мантру Харе Кришна, человек обретает освобождение и возвращается домой, к Богу". Такое сознание Кришны можно обрести только по милости Господа Чайтаньи Махапрабху. Нельзя достичь совершенства в сознании Кришны, не приняв Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников как единственный путь к успеху. Именно из этих соображений Господь и принял санньясу: люди волей-неволей стали выражать Ему почтение и очень быстро поднялись на уровень сознания Кришны. Поскольку именно Господь Чайтанья Махапрабху, который является Самим Кришной, положил начало Движению сознания Кришны, без Его милости невозможно подняться на трансцендентный уровень сознания Кришны.

Комментарий

Таков путь чистых преданных. Они делают всё возможное, чтобы дать максимальному количеству людей возможность обрести духовное благо. Все, кто родился в материальном мире, обречены. Ожидающая каждого неизбежная смерть – это лишь капля страдания из океана страданий рождения и смерти. Люди глупы и могут смеяться в ответ на эти слова, говоря, что им не важно, сколько ещё раз они родятся, но это глупая бравада. Любой человек пытается избежать болезней и смерти, но пока он находится в обусловленном состоянии, его ждёт бесконечная смерть. Уттама, приходя в материальный мир, видят всё это и делают всё возможное, чтобы помочь людям. Когда человек глуп, он постоянно хочет улучшать условия своей жизни, не понимая, что в любой момент всё может быть закончено: как условия, так и сама его жизнь. Не важно, старый человек или молодой, опасность смерти витает над каждым, и чем раньше человек поймёт это и примет духовную жизнь, тем это лучше.

Что касается преданных, то они должны проповедовать, а не, подобно материалистам, заниматься этими бесконечными улучшениями условий своей жизни. Только глупец может думать, что в хороших условиях жизни и есть счастье, поэтому преданные не должны себя так вести. Можно налаживать свою жизнь и семью в какой-то степени, но в целом заниматься проповедью послания Шрилы Прабхупады.

Текст 11

«Даже если человек выражает Мне почтение только потому, что принимает Меня за обычного санньяси, он избавится от страданий и в конце концов обретет освобождение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна настолько милостив, что всегда думает о том, как освободить обусловленные души и вывести их из материального мира. Именно по этой причине Кришна приходит в этот мир, о чем ясно говорится в Бхагавад-гите (4.7):

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам

"Когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты". Кришна всегда и всеми возможными способами помогает живым существам. Он нисходит в этот мир Сам, посылает сюда Своих близких слуг и оставляет после Себя шастры, такие как «Бхагавад-гита». Зачем? Для того, чтобы люди всегда имели возможность освободиться из оков майи. Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу для того, чтобы даже глупцы, принимая Его за обычного санньяси, выражали Ему почтение, поскольку это избавит их от материальных страданий и в конечном счете позволит освободиться из плена материи. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати указывает, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху — это Шри Радха и Кришна в одном лице (махапрабху шри-чайтанйа, радха-кришна — нахе анйа). И поскольку невежды считали Чайтанью Махапрабху обычным человеком и относились к Нему непочтительно, милостивый Господь, чтобы освободить этих оскорбителей, принял санньясу, тем самым внушив к Себе почтение как к санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху отрекся от мира, чтобы явить великую милость обычным людям, которые не способны понять, что Он — Сама Радха и Сам Кришна в одном лице.

Комментарий

Признав Господа Чайтанью как санньяси и выразив почтение Ему, даже не зная при этом, что Он – Бог, человек начнёт свою духовную жизнь и будет постепенно развиваться. Таково же и качество святого имени: даже произнесённое случайно, оно являет свою духовную силу.

Текст 12

Тот, кто не почитает милостивого Господа, Чайтанью Махапрабху, или не поклоняется Ему, должен считаться демоном, даже если он занимает очень высокое положение в обществе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Махараджа пишет в этой связи следующее: «О живые существа, просто служите Господу в сознании Кришны! В этом суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху». Господь Чайтанья изложил суть учения сознания Кришны в восьми стихах Своей Шикшаштаки. Он также утверждал: иха хаите сарва- сиддхи хаибе томара — «Повторение мантры Харе Кришна позволяет обрести высшее совершенство жизни». Поэтому тот, кто, несмотря на все эти проявления милости с Его стороны, не выражает Ему почтения или не способен по достоинству оценить Его милость, является асуром или борцом против истинного преданного служения Господу Вишну, пусть даже такой человек занимает среди людей самое высокое положение. Асурами называют тех, кто противится преданному служению Верховной Личности Бога, Вишну. Следует подчеркнуть, что тому, кто не поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, нечего и пытаться быть преданным Кришны. И наоборот, тому, кто не поклоняется Кришне, бесполезно пытаться стать преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Такое преданное служение есть не что иное, как порождение Кали-юги. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что атеисты-смарты, то есть почитатели пяти полубогов, поклоняются Господу Вишну ради удовлетворения своего жалкого желания материального успеха, но не питают никакого почтения к Шри Чайтанье Махапрабху. Считая Его обычным человеком, они проводят различие между Гаурасундарой и Шри Кришной. Такие взгляды тоже демоничны и противоречат мнению ачарьев. Они порождены Кали-югой.

Текст 13

Поэтому, воздев руки, я снова обращаюсь к вам: «Дорогие мои люди, поклоняйтесь Шри Чайтанье и Нитьянанде, отложив в сторону бесполезные доводы!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку человек, который практикует кришна-бхакти, но не понимает положения Шри Кришны Чайтаньи и Прабху Нитьянанды, лишь понапрасну тратит свое время, автор, Кришнадаса Кавираджа Госвами, призывает каждого начать поклоняться Шри Чайтанье и Нитьянанде Прабху, а также остальным членам Панча-таттвы. Он заверяет, что любой, кто будет делать это, достигнет успеха в сознании Кришны.

Комментарий

Если человек развивается в сознании Кришны, он также поймёт и положение Господа Чайтаньи. Если же этого не происходит, это означает, что его поклонение Кришне лишь формальность. Эти стихи, в основном, направлены на Индию, где есть много людей, которые признают Кришну, но отказываются признать Господа Чайтанью. В Западном мире проповедь о Кришне и о Господе Чайтанье идёт обычно как целое, поэтому таких проблем меньше.

Текст 14

Логики говорят: Не уяснив всего с помощью логики и аргументов, как можно решить, кому поклоняться?

Комментарий

Совершенно верно. Слепая вера может быть направлена на любой объект, поэтому и даётся писание, где широко представлена как логика, так и аргументы. Однако здесь Кришнадаса Кавираджа прославляет могущество преданного служения – даже не зная, что перед ними Бог, но выразив Ему почтение, люди начинают духовную жизнь. Также Кришнадаса Кавираджа обращается ко всем: «Если вы не можете понять Бога с помощью логики, тогда поклоняйтесь Господу Чайтанье и Нитьянанде и обретите вечное благо». Третий момент состоит в том, что формальной логикой невозможно понять Бога, и опираясь на материалистичную логику, человек ни к чему не придёт. Логикой можно понять, каков истинный объект поклонения, но развиваться духовно можно лишь с помощью преданного служения, одна логика тут бесполезна. Точно так же в проповеди, мы логикой доказываем и существование Бога, и в каких-то случаях, доказываем, что Бог – это Кришна, но далее человек должен начать следовать духовной жизни, иначе все эти доказательства не будут иметь особого эффекта.

Ниже, обращаясь к истинным логикам, Кришнадаса Кавираджа предложит им рассмотреть милость Господа Чайтаньи. В этом есть примечательный момент: Он не обращается к логикам с предложением понять, что Господь Чайтанья Бог, Он просит их понять Его качества, а также исследовать деяния Господа Чайтаньи. Для истинного логика не существует вопроса, есть Бог или Его нет, истинный логик в совершенстве знает о существовании Бога. Поэтому Кришнадаса Кавираджа и призывает логиков изучить качества Шри Чайтаньи, чтобы те убедились, что Он Бог. Однако на самом деле его призыв намного глубже и шире: Кришнадаса Кавираджа призывает логиков описать эту милость для блага всего мира. Милость Господа Чайтаньи уникальна, и развитый логик, опираясь на духовные благословения, может показать весь спектр Его милости, развернуть широкое описание её различных аспектов.

Текст 15

Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом её рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймёте, насколько она поразительна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По этому поводу Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что обычные люди, имея очень ограниченные представления о жизни, изобретают разного рода гуманитарную деятельность, однако та деятельность на благо человека, начало которой положил Шри Чайтанья Махапрабху, отличается от любой другой. Приверженцы логики, признающие только то, что можно обосновать логически, уверены в том, что без веских доказательств признать Абсолютную Истину невозможно. К сожалению, когда такие люди встают на этот путь, не получив милости Шри Чайтаньи Махапрабху, они так и остаются на уровне логических доводов, не продвигаясь в духовной жизни. Однако, если у человека хватит разума применить логику для того, чтобы глубоко понять духовное начало, лежащее в основе всего сущего, он поймет, что скудные знания, добытые благодаря материальной логике, не помогут ему постичь Абсолютную Истину, которая пребывает за пределами досягаемости несовершенных органов чувств. Поэтому в «Махабхарате» говорится: ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет (Махабхарата, Бхишма-парва, 5.22). Как можно с помощью одной только логики приблизиться к пониманию того, что находится за пределами воображения или эмпирических рассуждений обитателей этого мира? Логические доводы не обладают духовной силой и совершенно недостаточны для обретения духовного понимания. Полагаясь на обычную логику, человек часто приходит к ложным выводам относительно Абсолютной Истины, а это может привести его к падению и новому рождению, например, в теле шакала.

Но, несмотря на это, можно только приветствовать желание тех, кто искренне стремится с помощью логики разобраться в философии Шри Чайтаньи Махапрабху. Кришнадаса Кавираджа обращается к ним с такими словами: «Пожалуйста, подвергните строгому анализу милость Шри Чайтаньи Махапрабху, и, если вы действительно логики, вы придете к верному умозаключению, что нет никого более милостивого, чем Господь Чайтанья». Пусть логики сравнят все результаты своей гуманитарной деятельности с исполненными милосердия деяниями Господа Чайтаньи. Если они будут непредвзяты в своих суждениях, то поймут, что никакая другая деятельность на благо человечества не может сравниться с тем, что сделал Шри Чайтанья Махапрабху.

Все, кто занимается гуманитарной деятельностью, стремятся удовлетворить телесные нужды людей, но «Бхагавад-гита» (2.18 ) дает нам понять: анта-ванта име деха нитйасйоктах шариринах — «Материальное тело тленно, тогда как душа вечна». Филантропическая деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху связана с вечной душой. Сколько бы мы ни старались для пользы тела, оно все равно будет уничтожено, и нам придется получить другое тело, заслуженное нами в этой жизни. Поэтому человек, не понимающий науки переселения души и заботящийся только о теле, — не очень разумный человек. Шри Чайтанья Махапрабху, не отрицая потребностей тела, проповедовал духовное развитие во имя очищения человеческого бытия. Поэтому если логик будет рассуждать непредвзято, то он обязательно поймет, что Шри Чайтанья Махапрабху есть маха-ваданья-аватара, самое милостивое воплощение Бога. Он даже более милостив, чем Сам Господь Кришна. Господь Кришна требовал полного подчинения Себе, но Он не раздавал любовь к Богу с той же щедростью, что Шри Чайтанья Махапрабху. Поэтому Шрила Рупа Госвами выражает почтение Господу Чайтанье так: намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те / кришнайа кришна-чаитанйа-намне гаура-твише намах. Господь Кришна только даровал миру Бхагавад-гиту, которая позволяет постичь Господа Кришну таким, какой Он есть, но Шри Чайтанья Махапрабху, который неотличен от Самого Кришны, дал всем людям любовь к Кришне, не делая никаких различий.

Текст 16

Тот, кто наносит десять оскорблений святому имени и в то же время повторяет маха-мантру Харе Кришна, несмотря на все свои усилия, не обретет любви к Богу — высшей цели повторения святого имени, даже если будет повторять святое имя на протяжении многих жизней.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что человек может повторять мантру Харе Кришна в течение многих-многих лет, но, если он не признал Шри Чайтанью Махапрабху, он не сможет подняться на уровень преданного служения. Необходимо строго следовать наставлениям Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он дает в Шикшаштаке (3):

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

«Повторять святое имя Господа следует в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице; нужно быть терпеливее дерева, не иметь никакого самомнения и быть готовым оказать почтение каждому. В таком состоянии ума святое имя Господа можно повторять непрерывно». Тот, кто следует этому наказу и не наносит святому имени десять видов оскорблений, добивается успеха в сознании Кришны и в конце концов достигает уровня любовного служения Личности Бога.

Прежде всего нужно понять, что святое имя Господа и Сам Господь, Верховная Личность Бога, неотличны друг от друга. Однако прийти к такому заключению невозможно, если не повторять святое имя без оскорблений. Наш материальный рассудок заставляет нас видеть различие между именем и его носителем, но в духовном мире Абсолют всегда абсолютен: имя, образ, качества и развлечения Абсолюта тождественны Самому Абсолюту. Поэтому вечным слугой Верховной Личности Бога следует считать того, кто видит себя вечным слугой святого имени и, понимая это, несет святое имя в мир. Кто повторяет святое имя в таком состоянии духа и без оскорблений, тот, несомненно, поднялся до понимания того, что святое имя и Личность Бога тождественны. Общаться со святым именем и повторять святое имя — значит непосредственно общаться с Личностью Бога. В Бхакти-расамрита-синдху ясно сказано: севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах. Святое имя являет себя тому, кто служит святому имени. Это служение в смиренном умонастроении начинается с языка. Севонмукхе хи джхвадау: свой язык следует занять служением святому имени. Наше Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе. Мы побуждаем всех членов Движения сознания Кришны служить святому имени. Поскольку святое имя и Кришна не отличны друг от друга, участники Движения сознания Кришны не только повторяют святое имя Господа без оскорблений, но также не позволяют себе есть то, что не было предварительно поднесено Верховной Личности Бога. Верховный Господь говорит:

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение» (Б.-г., 9.26). Поэтому у Международного общества сознания Кришны есть много храмов по всему миру, и в каждом из них Господу предлагают такую пищу. Выполняя требование Господа, преданные повторяют святое имя Господа без оскорблений и никогда не едят пищу, которая не была предложена Господу. Роль языка в преданном служении сводится к повторению маха-мантры Харе Кришна и вкушению прасада — пищи, предложенной Господу.

Текст 17

«Углубляя свои философские познания, человек способен осознать свою духовную природу и обрести освобождение, а совершая жертвоприношения и благочестивые поступки, можно получить в награду право на чувственные наслаждения на высших планетах, но преданное служение Господу столь редко, что обрести его нельзя, даже совершив многие тысячи жертвоприношений».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махараджа Прахлада учит:

матир на кришне паратах свато ва митхо бхипадйета гриха-вратанам(Бхаг., 7.5.30)

наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад артхах махийасам пада-раджо бхишекам нишкинчананам на вринита йават(Бхаг., 7.5.32)

Эти шлоки следует рассмотреть подробно. Их смысл в том, что никто не может обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу, путем формального отправления ведических ритуалов. Для этого необходимо обратиться за помощью к чистому преданному. В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть такие слова: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба — «Найдется ли тот, кому удалось возвыситься, не служа чистому вайшнаву?» Махараджа Прахлада утверждает, что до тех пор, пока человек не примет себе на голову пыль с лотосных стоп чистого вайшнава, ему не достичь преданного служения. В этом весь секрет. Приведенная здесь тантра-вачана (изречение из тантры), взятая из Бхакти-расамрита-синдху (1.1.36), является для нас совершенным руководством в этом вопросе.

Текст 18

Если преданный ожидает от Господа освобождения или чувственных наслаждений, то Кришна немедленно даёт ему их, но чистое преданное служение Он от него до поры до времени прячет.

Комментарий

Чем выше уровень преданного служения, тем он сложнее достижим. Самбхога-преданные под «чистым преданным служением» понимают паракия-расу Кришна-лилы, но ещё более высокий уровень чистого преданного служения – это понимание Шри Чайтаньи Махапрабху. По сути, гопи достигают ещё более высокого совершенства, когда становятся преданными Шри Чайтаньи. Гопи совершенны в своей преданности, но став проповедниками, они поднимаются выше ещё на одну ступень. Испытав разлуку в Кришна-лиле, они знакомы с этим чувством, однако обретя ещё большую зрелость, часть из них идут по стопам Чайтаньи Махапрабху, уже имея возможность увидеть её во всем её величии.

Кришнадаса Кавираджа под «чистым преданным служением» понимает различные расы близких отношений с Богом, что ясно из цитат, которые Он даёт ниже, а также из слов «но чистое преданное служение Он от него до поры до времени прячет», поскольку, действительно, такую драгоценную роль в Кришна-лиле можно обрести со временем. Мы уже писали выше, что все искренние преданные достигнут самосознания или сварупа-сиддхи, это лишь вопрос времени. Но достижение совершенства в Гаура-лиле более сложно, и ещё намного более сложно – это стать вечным слугой Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья легко даёт освобождение, чистое преданное служение Он даёт уже не так легко, но Его Личное покровительство Он даёт уже совсем не легко. Тем не менее, те, кому повезло развить духовный вкус, идут по этому нелёгкому пути, по пути совершенства, указанному Шрилой Прабхупадой.

Текст 19

[Великий мудрец Нарада сказал:] «Дорогой Махараджа Юдхиштхира, Верховная Личность Бога Кришна всегда готов прийти на помощь вам. Он ваш повелитель, гуру, Бог, самый дорогой друг и глава вашей семьи. И тем не менее Он иногда соглашается быть вашим слугой или посыльным. Вам несказанно повезло, ибо такие отношения возможны лишь для тех, кто занят бхакти-йогой. Господь может с лёгкостью даровать освобождение (мукти), но получить от Него бхакти-йогу трудно, поскольку она ставит Его в зависимость от преданного».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (5.6.18). Описывая качества Ришабхадевы, Шукадева Госвами указал на различие между бхакти-йогой и освобождением, произнеся данный стих. В отношениях с Яду и Пандавами Господь иногда выступал в роли их господина, иногда — в роли их советника, друга, главы семьи или даже слуги. Однажды Кришна взялся исполнить указание Юдхиштхиры и лично доставил Дурьйодхане его письмо с предложением мира. Он также стал колесничим Арджуны. Это доказывает, что бхакти-йога устанавливает между преданным и Верховной Личностью Бога близкие отношения. Такие отношения имеют вкус одной из пяти трансцендентных рас: дасьи, сакхьи, ватсальи или мадхурьи. Если же преданный стремится просто к освобождению, он очень легко добивается этого от Верховной Личности Бога, что подтверждает Билвамангала Тхакур. Муктих свайам мукулитанджали севате сман: для преданного мукти не имеет большой ценности, поскольку мукти всегда стоит у порога его дома, ожидая указаний. Поэтому настоящего преданного должно привлекать поведение жителей Вриндавана, которые неразрывно связаны с Кришной узами любви. Земля, вода, коровы, деревья и цветы служат Кришне в шанта-расе; Его слуги служат Ему в дасья-расе, а друзья-пастушки — в сакхья- расе. Старшие гопи и гопы служат Кришне в качестве Его матери и отца, дяди и других родственников, тогда как юные гопи, девушки-пастушки, служат Кришне в расе супружеской любви.

Служа Кришне, преданный должен почувствовать естественную предрасположенность к какому-либо виду этих трансцендентных отношений. Тогда только его жизнь увенчается успехом. Обрести освобождение для преданного не составляет особого труда. Освобождение может обрести даже тот, кто не способен установить отношения с Кришной. Такая душа сливается с сиянием Брахмана. Это называется саюджья-мукти. Хотя вайшнавы признают такие формы освобождения, как сарупья, салокья, самипья и саршти, они никогда не принимают саюджья-мукти. Но чистый преданный не приемлет освобождения, к какому бы виду оно ни относилось. Он желает только одного — служить Кришне и быть связанным с Ним трансцендентными отношениями. Это высшее совершенство в духовной жизни. Философы-майявади желают слиться с бытием сияющего Брахмана, но преданные неизменно отвергают эту разновидность освобождения. Описывая этот вид освобождения, который именуется кайвальей, слиянием со Всевышним, Шрила Прабодхананда Сарасвати Тхакур говорит: кайвалйам наракайате: «Слияние со Всевышним равнозначно низвержению в ад». Таким образом, идеал философии майявады для преданного подобен аду; ни один преданный не согласится на такое. Философы-майявади не подозревают, что, даже если они и вольются в сияние Всевышнего, это не принесет им высшего умиротворения. Индивидуальная душа не может долго оставаться в сиянии Брахмана в состоянии вынужденного бездействия — через некоторое время в ней снова проснется желание действовать. Однако, поскольку такая душа ничего не знает о своих отношениях с Верховной Личностью Бога и не понимает, что такое духовная деятельность, ей приходится возвращаться в материальный мир и продолжать свою материальную деятельность. Подтверждение тому находим в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32):

арухйа криччхрена парам падам татах патантй адхо надрита-йушмад-ангхрайах(Бхаг., 10.2.32)

Поскольку философы-майявади не имеют никаких сведений о трансцендентном служении Господу, то даже после того, как они получают освобождение от материальной деятельности и сливаются с сиянием Брахмана, им приходится возвращаться в материальный мир, где они открывают больницы и школы и занимаются другой благотворительной деятельностью.

Текст 20

Господь Шри Чайтанья Махапрабху раздавал любовь к Кришне всем и каждому, даже таким падшим душам, как Джагай и Мадхай. Что же говорить о благочестивых и праведных?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Разница между тем даром, который преподнес человечеству Шри Чайтанья Махапрабху, и вкладом так называемых филантропов и гуманистов заключается в том, что последние могут лишь частично облегчить людские страдания на телесном уровне, тогда как Шри Чайтанья Махапрабху предоставил людям наилучшую возможность вернуться домой, к Богу, обретя любовь к Господу. Любой человек, если он вообще разумен, сравнив эти два дара, признает безусловное превосходство Шри Чайтаньи Махапрабху. Именно по этой причине Кавираджа Госвами написал:

шри-кришна-чаитанйа-дайа караха вичара вичара кариле читте пабе чаматкара

«Если вы действительно привержены логике, то сделайте предметом ее рассмотрения милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Тогда вы поймете, насколько она поразительна» (Ч.-ч., Ади-лила, 8.15).

Шрила Нароттама дас Тхакур пишет:

дина-хина йата чхила, хари-наме уддхарила, тара сакши джагаи мадхаи

Двое братьев, Джагай и Мадхай, олицетворяют собой грешников века Кали. Они приносили множество беспокойств всему обществу, поскольку были мясоедами, пьяницами, распутниками, грабителями и ворами. Но, несмотря на это, Шри Чайтанья Махапрабху даровал освобождение даже им, не говоря уже о тех, кто был воздержан, благочестив, набожен и совестлив. В «Бхагавад-гите» подтверждается, что, не говоря уже о преданных, обладающих качествами брахманов и раджариши (ким пунар брахманах пунйа бхакта раджаршайас татха), любой, кто благодаря общению с чистым преданным приходит к сознанию Кришны, обретает право вернуться домой, к Богу. В Бхагавад-гите (9.32) Господь провозглашает:

мам хи партха вйапашритйа йе пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие и ремесленники] смогут достичь высшей обители».

Господь Чайтанья Махапрабху даровал освобождение двум падшим братьям Джагаю и Мадхаю, однако ныне мир полон таких джагаев и мадхаев, или, иными словами, распутников, мясоедов, шулеров, воров и других негодяев, которые постоянно беспокоят общество. Поступки таких людей стали нормой жизни. Уже не считается чем-то предосудительным употреблять алкоголь, гоняться за женщинами, есть мясо, воровать или мошенничать, поскольку эти пороки успели прижиться среди людей. Однако едва ли можно рассчитывать, что подобная греховная деятельность поможет освобождению человечества из объятий майи. Скорее наоборот, она лишь еще больше поработит людей, запутав их в последствиях нарушения ими неумолимых законов материальной природы (пракритех крийаманани гунаих кармани сарвшах). Поскольку нынче люди находятся под влиянием невежества (тамо-гуны) и в некоторой мере страсти (раджо-гуны) безо всякого намека на благость (саттва-гуну), они становятся все более похотливыми и алчными, ибо таков результат соприкосновения с этими гунами. Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе: «Соприкосновение с двумя низшими качествами материальной природы порождает вожделение и жадность» (Бхаг., 1.2.19). Действительно, в современном человеческом обществе все страдают жадностью и вожделением, и потому единственное наше спасение — это движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которое способно возвести всех джагаев и мадхаев на высшую ступень, то есть на уровень саттва-гуны, или брахманской культуры.

В Шримад-Бхагаватам сказано:

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета этаир анавиддхам стхитам саттве прасидати(Бхаг., 1.2.18-19)

Принимая во внимание хаотическое состояние человеческого общества, тем, кто желает мира и покоя, можно только посоветовать присоединиться к Движению сознания Кришны и всегда следовать бхагавата- дхарме. Бхагавата-дхарма рассеивает невежество и страсть, освобождая от алчности и похоти. Человек, свободный от жадности и похоти, обретает брахманские качества и, продвигаясь дальше, становится вайшнавом. Только вайшнав способен пробудить в себе дремлющую любовь к Богу, и, как только это случается, человек достигает полного успеха в жизни.

В настоящий момент люди во всем мире взращивают в себе в основном склонность к невежеству (тамо-гуне), хотя могут обнаруживать и некоторые признаки страсти (раджо-гуны). Обуреваемое камой и лобхой (жадностью и вожделением), все население планеты состоит в большинстве своем из шудр и немногочисленных вайшьев, но постепенно шудры вытесняют всех остальных. Коммунизм — это движение шудр, а капитализм больше подходит для вайшьев. Из-за удручающего положения в обществе верх в борьбе между теми и другими в конце концов одержат коммунисты, и, как только это произойдет, все, что еще осталось хорошего в обществе, будет уничтожено. Единственным средством, которое способно противостоять наступлению коммунизма, является Движение сознания Кришны, которое может даже коммунистам дать понимание того, каким должно быть подлинное коммунистическое общество. Согласно доктрине коммунизма, все должно принадлежать государству. В Движении сознания Кришны мы расширяем эту идею и считаем владельцем всего Бога. Люди не могут понять это, поскольку у них нет никакого представления о Боге, однако Движение сознания Кришны помогает им постичь Бога и осознать, что все принадлежит Ему. Поскольку все является собственностью Бога и все живые существа — не только люди, но и животные, птицы, растения и т. д. — являются детьми Бога, каждый имеет право жить, пользуясь дарами Бога и пребывая в сознании Кришны. В этом суть и смысл Движения сознания Кришны.

Текст 21

Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, полностью независим. Поэтому Он может, не делая различий, всем и каждому раздавать любовь к Богу, хотя это самое заветное из сокровищ.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково благо, которое несет движение Господа Чайтаньи. Если кто-нибудь так или иначе соприкоснется с Движением сознания Кришны, то, будь он даже шудрой, вайшьей, Джагаем, Мадхаем или еще хуже, он обретет духовное сознание и любовь к Богу. Мы сейчас воочию видим, как по всему миру это Движение одаривает множество таких людей любовью к Богу с помощью одного простого метода — повторения маха-мантры Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху принял на Себя роль духовного учителя всего мира. Он не делает различий между оскорбителями и невинными. Кришна-према-прадайа те: Он свободно раздает любовь к Богу всем подряд. В этом может убедиться каждый, о чем говорится в следующем стихе.

Текст 22

Даже в наше время любого человека (будь он праведником или богохульником), повторяющего шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда, немедленно переполняет восторг, и глаза его наполняются слезами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пракрита-сахаджии, которые повторяют нитай-гаура радхе шьяма, имеют весьма отдаленное представление о смысле философии бхагаваты и едва ли следуют правилам и предписаниям вайшнавов, но только потому, что они произносят бхаджа нитай-гаура, у них немедленно наворачиваются на глаза слезы и появляются другие признаки экстаза. Хотя они толком не знают принципов вайшнавской философии и не имеют должного образования, этими признаками они привлекают к себе многих людей, которые становятся их последователями. Их экстатические слезы, безусловно, в конечном счете помогут им, ибо, как только они повстречают на своем пути чистого преданного, их жизнь увенчается успехом. Поскольку они повторяют святые имена нитай-гауры, их быстрое продвижение по пути любви к Богу очень заметно даже на начальных этапах.

Текст 23

Стоит кому-нибудь упомянуть о Нитьянанде Прабху, как в этом человеке пробуждается любовь к Кришне. Все части его тела приходят в беспокойство от экстаза, и слезы текут из его глаз, как потоки Ганги.

Текст 24

Существуют оскорбления, о которых следует помнить при повторении мантры Харе Кришна. Повторяя Харе Кришна бездумно, невозможно достичь экстаза.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Перед повторением мантры Харе Кришна очень благоприятно произносить имена шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда, поскольку благодаря повторению этих двух святых имен человек немедленно погружается в экстаз и освобождается от оскорблений, которые могут быть допущены им при повторении маха-мантры Харе Кришна.

Существует десять оскорблений, которых следует избегать при повторении маха-мантры Харе Кришна. Первое оскорбление — это поносить великих преданных, занятых проповедью святого имени Господа. В шастре (Ч.-ч., Антья, 7.11) говорится: кришна-шакти вина нахе тара правартана — никто не способен распространять святые имена маха- мантры Харе Кришна, не будучи уполномоченным на это Верховной Личностью Бога. Поэтому ни в коем случае не следует критиковать или поносить преданного, который занят этим.

В «Шри Падма-пуране» сказано:

сатам нинда намнах парамам апарадхам витануте йатах кхйатим йатам катхам у сахате тад-вигархам

Поносить великих святых, которые проповедуют во славу маха-мантры Харе Кришна — это худшее из оскорблений лотосных стоп святого имени. Никогда не критикуйте проповедника славы маха-мантры Харе Кришна. Тот, кто делает это, является оскорбителем. Нама-прабху (олицетворение святого имени), который не отличен от Кришны, никогда не потерпит такой хулы даже из уст того, кого почитают великим преданным.

Вторая нама-апарадха описывается следующим образом:

шивасйа шри-вишнор йа иха гуна-намади-сакалам дхийа бхиннам пашйет са кхалу хари-намахита-карах

В материальном мире святое имя Вишну во всех отношениях благотворно. Имя, образ, качества и развлечения Вишну суть трансцендентное, абсолютное знание. Поэтому, если кто-то пытается отделить Абсолютную Личность Бога от Его святого имени или трансцендентного образа, качеств и развлечений, считая их материальными, это также оскорбительно. Подобно этому, считать, что имена полубогов, таких как Господь Шива, равнозначны имени Господа Вишну — или, иными словами, считать, что Господь Шива и другие полубоги являются различными ипостасями Бога и потому равны Вишну, — тоже оскорбление. Это второе оскорбление лотосных стоп святого имени Господа.

Третье оскорбление лотосным стопам святого имени, называемое гурор авагья, наносит тот, кто считает духовного учителя обычным человеком и потому завидует его высокому положению. Четвертое оскорбление (шрути-шастра-нинданам) — поносить ведические писания, такие как четыре Веды и Пураны. Пятое оскорбление (артха-вадах) — считать славу святого имени преувеличенной. Шестое оскорбление (хари намни калпанам) — считать святое имя Господа плодом воображения.

Седьмое оскорбление описывается следующим образом:

намно балад йасйа хи папа-буддхир на видйате тасйа йамаир хи шуддхих

Его наносит тот, кто, полагаясь на искупительную силу мантры Харе Кришна, продолжает грешить и одновременно повторяет ее в надежде на очищение. Это самое тяжкое оскорбление лотосных стоп хари-намы.

Восьмое оскорбление таково:

дхарма-врата-тйага-хутади-сарва- шубха-крийа-самйам апи прамадах

Оскорбительно считать повторение мантры Харе Кришна одним из религиозных ритуалов. Религиозные обряды и жертвоприношения, обеты и самоограничение — все это благоприятная материальная деятельность. Повторение маха-мантры Харе Кришна ни в коем случае нельзя сравнивать с таким материалистическим благочестием. Это оскорбление лотосных стоп святого имени Господа.

Девятое оскорбление состоит в следующем:

ашраддадхане вимукхе пй ашринвати йаш чопадешах шива-намапарадхах

Оскорбительно проповедовать славу святого имени среди людей, которые не имеют достаточного разума или не верят в святое имя. Таким людям нужно дать возможность слушать звуки мантры Харе Кришна, но поначалу им не стоит объяснять величие или духовный смысл святого имени. Постоянно слушая звук святого имени, они очистят свои сердца и смогут тогда понять духовную природу святого имени.

Десятое оскорбление таково:

шруте пи нама-махатмйе йах прити-рахито нарах ахам-мамади-парамо намни со пй апарадха-крит

Если кто-то услышал о величии божественного святого имени Господа, но все равно продолжает придерживаться материалистических представлений о жизни, думая:

«Я — тело, а все, что принадлежит этому телу — мое [ахам мамети]», — и не проявляет уважения и привязанности к повторению маха-мантры Харе Кришна, то такой человек ведет себя оскорбительно по отношению к святому имени.

Текст 25

«Если сердце человека не меняется, если из глаз его не льются слезы, тело не сотрясает дрожь и мурашки не бегут по коже, когда он повторяет маха-мантру Харе Кришна, надо понимать, что его сердце твердо, как железо. Это — результат оскорблений лотосных стоп святого имени Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в комментарии к этому стиху, который является цитатой из «Шримад- Бхагаватам» (2.3.24), что иногда маха-бхагавата, преданный очень высокого уровня, не проявляет таких признаков трансцендентного экстаза, как слезы, тогда как каништха-адхикари, преданный-неофит, может проявить их, когда пожелает. Однако это вовсе не означает, что неофит находится на более высокой ступени духовного развития, чем преданный маха-бхагавата. Критерием перемен, которые происходят в сердце при повторении святого имени, маха-мантры Харе Кришна, является утрата вкуса к материальным наслаждениям. Это настоящая перемена. Бхактир парешанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Тот, кто действительно продвигается по пути духовной жизни, становится все более отрешенным от материальных наслаждений. Иногда можно видеть, как каништха-адхикари (преданный-неофит) искусственно вызывает у себя слезы во время повторения мантры Харе Кришна, но при этом он по-прежнему привязан к материальным вещам. Это свидетельствует о том, что в его сердце еще не произошли настоящие перемены, потому что такого рода перемены должны проявляться в поведении человека.

Текст 26

Достаточно без оскорблений произнести маха-мантру Харе Кришна, чтобы все грехи были смыты. Так появляется чистое преданное служение, причина любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Погрузиться в преданное служение Господу, не освободившись от греховных наклонностей, невозможно. Это подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28 ):

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Те, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях и полностью отрекся от греха, освобождаются от двойственности иллюзии и с решимостью посвящают себя служению Мне». Человек, который уже очистился от всех следов греховной жизни, без отклонений и колебаний посвящает себя трансцендентному любовному служению Господу. В наш век люди очень греховны, но, если они просто станут повторять маха-мантру Харе Кришна, это спасет их от последствий всех грехов. Эка кришна-наме: это возможно только благодаря повторению имени Кришны. Подтверждение тому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (12.3.51): киртанад эва кришнасйа мукта-сангах. Чайтанья Махапрабху учил нас тому же. Путешествуя, Он обычно пел:

кришна кришна кришна кришна кришна кришна кришна хе кришна кришна кришна кришна кришна кришна кришна хе кришна кришна кришна кришна кришна кришна ракша мам кришна кришна кришна кришна кришна кришна пахи мам

рама рагхава рама рагхава рама рагхава ракша мамкришна кешава кришна кешава кришна кешава пахи мам

Если всегда и везде петь и повторять святое имя Кришны, то постепенно можно избавиться от всех последствий греховных поступков, если только не допускать при этом оскорблений и не совершать новых грехов, полагаясь на силу повторения мантры Харе Кришна. Это приведет к тому, что человек очистится, и его преданное служение пробудит дремлющую в нем любовь к Богу. Если кто-то просто повторяет мантру Харе Кришна и не совершает грехов и оскорблений, жизнь такого человека становится чистой, и он достигает пятого уровня совершенства, то есть начинает с любовью служить Господу (према пум-артхо махан).

Текст 27

Когда трансцендентное любовное служение Господу пробуждается в сердце, это приводит к тому, что у человека появляется испарина, тело его иногда сотрясает дрожь, сердце учащенно бьется, голос прерывается и из глаз льются слезы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти телесные изменения проявляются сами по себе, когда человек действительно обретает любовь к Богу. Не следует вызывать их искусственно. Наша болезнь заключается в стремлении к материальному, и, даже когда мы идем по духовному пути, мы стремимся к материальной славе. От этой болезни необходимо избавиться. Чистая преданность должна быть анйабхилашита-шуньям, свободной от каких бы то ни было материальных желаний. В теле преданного высокого уровня проявляется множество признаков, которые свидетельствуют о переживаемом им экстазе, но их не следует имитировать ради того, чтобы добиться дешевого почитания. Когда преданный действительно достигает высокой ступени духовной жизни, эти признаки экстаза проявляются у него сами собой; нет никакой нужды их имитировать.

Комментарий

По сути, опытные преданные всегда скрывают такие проявления, чтобы не давать повода для имитаций.

Текст 28

Повторение маха-мантры Харе Кришна позволяет достичь таких высот духовной жизни, что материальное бытие человека прекращается и вместе с этим он обретает любовь к Богу. Святое имя Кришны столь могущественно, что достаточно произнести его хотя бы раз, чтобы получить все эти трансцендентные сокровища.

Комментарий

Опять же, это не метафора, и мы видели практически, что повторяя несколько недель, невинные души обретали совершенство. Те, кто повторяет святое имя и не достигает успеха так быстро, всё равно также развиваются. В любом случае, даже если человек мгновенно достиг духовного уровня, ему надо будет и учиться, и очищаться дальше, хотя, конечно, он уже не имеет такого влечения к материи, как обычная душа. Что касается випраламбха-премы, то такое быстрое восхождение в ней невозможно. Кришнадаса Кавираджа описывает Ади-лилу: общие принципы и, по сути, начало преданного служения. Что касается ещё более высоких вещей, всё это будет позже в Антья-лиле.

Текст 29-30

Если кто-то повторяет возвышенное святое имя Господа снова и снова, но любовь к Верховному Господу все же не появляется в его сердце и слезы не текут из глаз, это значит, что из-за оскорблений при повторении святого имени семя святого имени Кришны не может прорасти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто повторяет мантру Харе Кришна с оскорблениями, не достигает желаемого результата. Поэтому необходимо тщательно избегать всех оскорблений, которые уже были описаны в комментарии к двадцать четвертому стиху.

Комментарий

По сути, Кришна явил Свои игры, с тем чтобы позднее привлечь души в движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Эмоции Господа Чайтаньи – это сложная тема, и не имея перед собой позитивной цели, человек не поймёт, в чём же суть духовной разлуки. С другой стороны, Кришна-лила также сокровенна, и обе эти лилы вечно связаны.

Текст 31

Но если человек, пусть и с небольшой верой, произносит святые имена Господа Чайтаньи и Нитьянанды, он очень быстро освобождается от всех оскорблений. Поэтому, как только такой человек начинает повторять маха-мантру Харе Кришна, он чувствует блаженство любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает в этой связи, что если человек принимает покровительство Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды и следует Их наставлению быть терпеливее дерева и смиреннее травинки и в таком умонастроении повторяет святое имя Господа, то он очень скоро получит доступ к трансцендентному любовному служению Господу и из его глаз польются слезы. При повторении маха-мантры Харе Кришна необходимо избегать оскорблений, однако к повторению имен Гаура-Нитьянанды это правило не относится. Итак, если человек повторяет маха-мантру Харе Кришна, но его жизнь все еще полна грехов, ему будет очень непросто достичь уровня любовного служения Господу. Однако, если, несмотря на все свои оскорбления, такой человек повторяет святые имена Гаура-Нитьянанды, он очень быстро освободится от последствий своих оскорблений. Поэтому, прежде чем начать поклоняться Радхе-Кришне, следует обратиться к Господу Чайтанье и Нитьянанде, то есть поклоняться Гуру-Гауранге. Всем последователям нашего Движения сознания Кришны мы советуем сначала поклоняться Гуру-Гауранге, а уже потом, когда они несколько продвинутся в духовной жизни, мы устанавливаем для них Божества Радхи-Кришны, и они начинают поклоняться Господу.

Чтобы достичь Радхи-Кришны, необходимо сначала найти прибежище у Гауры-Нитьянанды. Шрила Нароттама дас Тхакур поет в одной из своих песен:

гауранга балите хабе пулака шарира хари хари балите найане бабе нира ара кабе нитаичандера каруна ха-ибе самсара-васана мора кабе туччха хабе вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана кабе хама хераба шри-вриндавана

Поначалу преданному следует усердно повторять святое имя Шри Гаурасундары, а затем — святое имя Господа Нитьянанды. Благодаря этому его сердце очистится от скверны материальных желаний. Тогда преданный может отправиться во Вриндавана-дхаму, чтобы поклоняться там Господу Кришне. Не получив милости Господа Чайтаньи и Нитьянанды, нет смысла идти во Вриндаван, поскольку тот, чей ум нечист, не сможет увидеть Вриндаван, даже если попадет туда. Для того, чтобы оказаться в настоящем Вриндаване, нужно принять покровительство шестерых Госвами, читая «Бхакти-расамрита-синдху», «Видагдха-мадхаву» и «Лалита-мадхаву», а также другие книги, которые они оставили после себя. Только так можно понять трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны. Кабе хама буджхаба се йугала-пирити. Любовные отношения Радхи и Кришны отличаются от мирской любви; они не имеют никакого отношения к этому миру. Для того чтобы постичь Радху и Кришну, поклоняться Им и с любовью служить Им, надо принять руководство Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и шестерых Госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи.

Для обычных людей поклонение Шри Чайтанье и Нитьянанде Прабху, или Панча-таттве, доступнее, чем поклонение Радхе и Кришне. Человека не следует побуждать поклоняться Радхе и Кришне, если только он не принадлежит к числу особо удачливых людей. Ученик-неофит, который еще не очень хорошо образован и не обладает достаточными познаниями, не должен поклоняться Шри Радхе и Кришне, то есть повторять мантру Харе Кришна. Даже если он будет это делать, он не сможет добиться желаемого результата. Поэтому, отбросив гордыню, следует повторять имена Нитай-Гауры и поклоняться Им. Каждый в материальном мире в той или иной степени привержен греху, а потому вначале необходимо поклоняться Гуру-Гауранге и молить Их о милости, поскольку это позволит человеку, несмотря на все его изъяны, очень быстро подготовить себя к поклонению виграхе Радхи-Кришны.

Тут надо отметить, что святые имена Господа Кришны и Гаурасундары одинаково тождественны Верховной Личности Бога. Поэтому неправильно считать одно из этих имен более могущественным, чем другое. Однако, принимая во внимание положение людей этого века, можно сказать, что повторять имя Шри Чайтаньи Махапрабху важнее, чем маха-мантру Харе Кришна, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху — самое великодушное воплощение Господа и Его милость легко доступна. Поэтому вначале необходимо найти прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху, повторяя шри-кришна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Тот, кто служит Гауре-Нитьянанде, освобождается от оков материального существования и обретает способность поклоняться Божеству Радхи-Кришны.

Текст 32

Шри Чайтанья Махапрабху, независимый Господь, Верховная Личность, в высшей степени великодушен. Не поклоняясь Ему, невозможно обрести освобождение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечает, что не следует прекращать поклоняться Радхе-Кришне ради поклонения Шри Чайтанье Махапрабху. Поклоняясь либо только Радхе-Кришне, либо только Господу Чайтанье, невозможно достичь высокого духовного уровня. Вайшнав не должен оставлять без внимания наставления шестерых Госвами, поскольку они являются ачарьями и очень дороги Господу Чайтанье. Поэтому Нароттама дас Тхакур поет:

рупа-рагхунатха-паде хаибе акути кабе хама буджхаба се йугала-пирити

Нужно стать послушным учеником всех шестерых Госвами — от Шрилы Рупы Госвами до Рагхунатхи даса Госвами. Не следовать их наставлениям, а вместо этого выдумывать свои способы поклонения Гаурасундаре и Радхе-Кришне — значит совершать великий грех, прокладывая себе дорогу в ад. Если человек пренебрегает наставлениями шестерых Госвами, но при этом выдает себя за преданного Радхи-Кришны, он лишь порочит истинных преданных. Полагаясь только на собственные размышления, такой человек приходит к выводу, что Гаурасундара — обычный вайшнав, и это лишает его возможности совершенствоваться в служении Верховной Личности Бога, Радхе-Кришне.

Комментарий

Всё поклонение, в первую очередь, регулируется философией, данной Госвами (в нашем случае – Шрилой Прабхупадой). Во времена Бхактисиддханты Тхакура поклонялись, в основном, Радхе-Кришне, поэтому Он говорит, что было бы неверно прерывать такое поклонение, заменяя его поклонением Господу Чайтанье, поскольку это одна личность. Шрила Прабхупада пишет, что надо поклоняться и Господу Чайтанье, и Радхе-Кришне одновременно, но это не обязательно означает, например, иметь сразу эти двое Божеств. Преданный может иметь божество Гаура-Нитай, но помнить и о Радхе и Кришне, или иметь божество Радхи-Кришны, но понимать, что за всем стоит Чайтанья Махапрабху. Однако выше любого поклонения – изучение писания, и в этом смысле, мы также не разделяем Радху-Кришну и Господа Чайтанью. Поклонение Божествам направлено на то, чтобы «физически» осознавать существование Бога, помнить о Нём, но если и не иметь Божеств, но думать о Боге, эффект будет тот же самый. Это вопрос предпочтений: если преданному хочется иметь Божества, это хорошо, если же он предпочитает помнить или у него мало физических возможностей иметь Божества, то так тоже хорошо. Но без знания философии всё это будет временно или наполнено осквернениями. Изображения Бога идентичны Божествам.

Что касается обрядов, всё это условно, но регулируется писанием, чтобы не было выдумок. Назначение обрядов: помнить о Боге или предлагать Ему свои чувства. Принцип храмового поклонения тот же самый, но никакие обряды никогда не превзойдут писание и проповедь. Более того, без проповеди любые храмы быстро приходят в упадок, что мы видим практически. Поэтому и возрождение храмов – это так же проповедь, все остальные службы вещь более вторичная.

Текст 33

О глупцы, прочтите Шри Чайтанья-мангалу! Прочитав эту книгу, вы сможете понять все величие Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья-бхагавата Шрилы Вриндавана даса Тхакура изначально была озаглавлена "Шри Чайтанья-мангала", но позднее, когда Шрила Лочана дас Тхакур написал книгу с тем же названием, Шрила Вриндаван дас Тхакур сменил название своей книги, и в наше время она известна под именем "Шри Чайтанья-бхагавата". В этой книге очень подробно описана жизнь Шри Чайтаньи Махапрабху, и Кришнадаса Кавираджа Госвами уже предупредил нас, что в своём произведении он опишет только то, о чем не упоминает Вриндаван дас Тхакур. Такое отношение к Шри Чайтанья-бхагавате показывает, что Кришнадаса Кавираджа Госвами признавал принцип ученической преемственности. Автор духовных произведений никогда не станет пытаться в чём-то превзойти предыдущих ачарьев.

Комментарий

Мы уже писали о смирении и Кришнадаса Кавираджа, кроткий и смиренный по своей природе, тем не менее атакует материалистов призывом изучать писания. Это аналогично тому, как господь Шива сказал: «Бхаджа Говиндам мудха-мате» – «Поклоняйтесь Говинде, умствующие глупцы». Истинное смирение – это исполнение указаний Шрилы Прабхупады. Иногда смирение выражается как кротость, иногда – как настойчивость в проповеди, и то и другое – это признаки смирения.

Текст 34

Тхакур Вриндаван дас описал игры Господа Чайтаньи, подобно тому как Вьясадева описал все игры Господа Кришны в Шримад-Бхагаватам.

Текст 35

Тхакур Вриндаван дас написал Шри Чайтанья-мангалу. Любой, кто слушает это повествование, избавится от всех несчастий.

Текст 36

Читая Шри Чайтанья-мангалу, можно понять все величие и истинное положение Господа Чайтаньи и Нитьянанды и прийти к окончательному заключению о превосходстве преданного служения Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримад-Бхагаватам — это авторитетное писание, которое позволяет постичь науку преданного служения, но, поскольку оно слишком обширно, только немногие способны понять смысл этой книги. «Шримад-Бхагаватам» — это изначальный комментарий к Веданта-сутре, которую именуют ньяя-прастхана. Веданта-сутра была написана для того, чтобы помочь людям постичь Абсолютную Истину с помощью безупречных логических доводов, и потому естественный комментарий к ней, Шримад-Бхагаватам, столь обширен. Профессиональные чтецы создали впечатление, что Шримад-Бхагаватам описывает только раса-лилу Кришны, хотя раса-лиле посвящены всего-навсего пять глав Десятой песни (29-33). В результате на Западе у людей сложилось мнение, что Кришна большой любитель женщин, и нам во время проповеди на Западе иногда приходится сталкиваться с этим ошибочным мнением. Другой помехой на пути понимания этого писания становится введенная в обиход этими профессиональными чтецами практика семидневных чтений Бхагаватам (бхагавата-саптаха). Они стремятся разделаться с Бхагаватам за неделю, тогда как смысл его настолько глубок, что даже один-единственный стих Шримад-Бхагаватам, если подойти к нему правильно, не объяснишь и в три месяца. В этих условиях простым людям будет очень полезно прочитать Чайтанья-бхагавату Шрилы Вриндавана даса Тхакура, ибо эта книга поможет им понять преданное служение, Кришну, Господа Чайтанью и Нитьянанду. Шрила Рупа Госвами говорит:

шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим вина аикантики харер бхактир утпатайаива калпате

«Преданное служение Господу, не основанное на авторитетных ведических писаниях — Упанишадах, Пуранах, Нарада-панчаратре и других, — лишь причиняет ненужные беспокойства обществу». Из-за неверного понимания смысла Шримад-Бхагаватам люди не могут понять науку о Кришне. Однако, прочитав книгу Шрилы Вриндавана даса Тхакура, любой сможет с легкостью разобраться в этой науке.

Текст 37

В Шри Чайтанья-мангале [позже получившей название «Шри Чайтанья-бхагаваты»] Шрила Вриндаван дас Тхакур изложил суть науки преданного служения, цитируя авторитетные стихи из Шримад-Бхагаватам.

Текст 38

Даже если отъявленный безбожник станет слушать Шри Чайтанья-мангалу, он немедленно станет великим преданным.

Текст 39

Эта книга столь прекрасна, что кажется, будто Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит устами Шри Вриндавана даса Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Санатана Госвами пишет в «Хари-бхакти-виласе»:

аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам шраванам наива картавйам сарпоччхиштам йатха пайах

«Нельзя слушать рассказы о Кришне из уст невайшнавов. Молоко, которого коснулась змея, становится ядовитым; столь же ядовиты разговоры о Кришне в устах невайшнава».

Трансцендентное произведение, строго соответствующее ведическим канонам, смыслу Пуран и панчаратрика-видхи, может быть написано только чистым преданным. Обычный человек не может писать книги о бхакти, ибо его произведения не будут оказывать на людей никакого воздействия. Такой человек может быть выдающимся ученым и прекрасным стилистом, однако всего этого недостаточно для создания трансцендентных произведений. Трансцендентное произведение, даже если оно написано далеким от совершенства языком, но автор его преданный, достойно признания, тогда как так называемые духовные книги, написанные каким-нибудь мирским ученым, даже если они совершенны по форме, бесполезны. Секрет произведения, написанного преданным, заключается в том, что, когда он пишет об играх Господа, Сам Господь помогает ему: преданный не пишет в одиночку. В «Бхагавад-гите» (10.10) по этому поводу говорится: дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Поскольку, создавая литературные произведения, преданный служит Господу, Господь изнутри дает ему столько разума, что преданный чувствует себя так, как будто он сидит рядом с Господом и в Его обществе пишет свою книгу. Кришнадаса Кавираджа Госвами подтверждает, что все написанное Вриндаваном дасом Тхакуром было поведано ему Самим Господом Чайтаньей Махапрабху, а он лишь повторял услышанное. То же самое справедливо и в отношении «Шри Чайтанья-чаритамриты». Кришнадаса Кавираджа Госвами писал эту книгу, будучи уже немощным стариком, но из-под его пера вышел шедевр, о котором Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа говорил: «Придет время, и люди во всем мире будут учить бенгальский язык только для того, чтобы читать «Шри Чайтанья-чаритамриту»». Сейчас мы пытаемся представить это произведение на английском языке и не знаем, насколько удачной будет наша попытка, но любой, кто читает «Чайтанья-чаритамриту» в оригинале, ощущает постепенно углубляющееся блаженство преданного служения.

Текст 40

Миллионы поклонов лотосным стопам Вриндавана даса Тхакура. Никто другой не смог бы написать такой прекрасной книги, которая несет освобождение всем падшим душам.

Текст 41

Нараяни вечно вкушает остатки трапезы Чайтаньи Махапрабху. Шрила Вриндаван дас Тхакур появился на свет из ее лона.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В сорок третьем тексте «Гаура-ганоддеша-дипики», книги Кави-карнапуры, в которой описываются все спутники Шри Чайтаньи Махапрабху и то, кем они были в прошлом воплощении, встречается следующее упоминание Нараяни:

амбикайах сваса йасин намна шрила-килимбика кришноччхиштам прабхунджана сейам нарайани мата

Когда Господь Кришна был ребенком, у Него была кормилица по имени Амбика. Младшую сестру ее звали Килимбикой. Во времена Господа Чайтаньи эта Килимбика часто вкушала остатки трапезы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Той Килимбикой была Нараяни, племянница Шривасы Тхакура. Позже, когда она выросла и вышла замуж, из ее лона родился Шрила Вриндаван дас Тхакур. Преданный Господа Шри Кришны славится своим служением Господу, поэтому, говоря о Шриле Вриндаване дасе Тхакуре, мы говорим и о его матери, Нараяни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает в этой связи, что о предках Вриндавана даса с отцовской стороны у нас нет никаких данных — за ненадобностью.

Текст 42

Сколь удивительное описание игр Господа Чайтаньи он оставил! Во всех трех мирах любой, кто услышит его, очистится от всей скверны.

Текст 43

Я горячо призываю всех: встаньте на путь преданного служения, который указали Господь Чайтанья и Нитьянанда, и так избавьтесь от всех страданий материального бытия, обретя в конце этого пути преданное служение Господу.

Комментарий

Сначала преданный освобождается от страданий материального бытия, что выражается в непривязанности к плодам труда и проповеди послания Бога. Когда человек не привязан к плодам труда (к результату всех своих действий) и проповедует, он, безусловно, избавится от большинства проблем материального мира и познает начало настоящей свободы и счастья. Далее, он поднимется ещё выше, на уровень отношений с Богом, что сделает его счастье полным, а жизнь совершенной. Единственной заботой таких освобождённых преданных является проповедь духовной жизни для всех остальных. Кришнадаса Кавираджа горячо и настойчиво призывает всех встать на этот путь.

Текст 44

Шрила Вриндаван дас Тхакур написал Шри Чайтанья-мангалу и в ней подробно описал лилы Господа Чайтаньи.

Комментарий

Когда есть время и возможность, преданные изучают различные писания, но когда из-за постоянной проповеди времени недостаточно, можно изучать лишь основные писания: Бхагавад-гиту, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамриту – этого также будет достаточно. В этих трёх произведениях описаны все принципиальные духовные моменты, и этих книг с избытком достаточно для достижения полного духовного совершенства. Более того, Чайтанья-чаритамрита не имеет аналога, и даже «Чайтанья-бхагавата» не может заменить её. Чайтанья-чаритамрита – уникальное писание, высшее писание и духовного, и материального миров.

Текст 45

Сначала он кратко описал игры Господа, а потом изложил их подробно.

Комментарий

Такой порядок изложения делается с тем, чтобы преданный мог сразу иметь перед собой общий разворот всех игр. В обычной литературе никто не пишет предварительных вступлений, поскольку новизна сюжета предполагает развлечение, но в духовной литературе сразу даётся общий план всего произведения, в том числе чтобы было легче запомнить весь сюжет. Духовное восприятие отличается от материалистичного, и преданные могут помнить полностью всё писание, но раскрываться такое знание будет постепенно, по мере духовной практики. Изучение священного писания – это не развлечение, но духовный труд.

Текст 46

Играм Господа Чайтаньи нет конца. Поэтому их описание сделало книгу слишком объёмистой.

Комментарий

Формула успеха состоит в том, чтобы понять хоть и немного духовных положений, но понять их правильно. Общая эрудиция, заучивание и цитирование писания могут быть не плодотворны, если человек не понимает сути изложения. Не так важно пытаться изучить много писаний, лучше изучить меньше, но качественно, это будет более эффективно. Поэтому мы в основном изучаем только три основных книги Шрилы Прабхупады, этого вполне достаточно, для достижения полного совершенства. Здесь еще суть такая, что когда человек постоянно развлекает себя чтением все новых и новых писаний, он не сможет углубиться, поэтому в основном надо читать три книги Шрилы Прабхупады и что важно, проповедовать их другим людям.

Вриндавана дас Тхакур писал своё произведение, находясь в духовных эмоциях, поэтому он писал много, стараясь передать все оттенки игр Чайтаньи Махапрабху, из-за чего не успел описать всю Гаура-лилу. Но всё это план Бога, это не личная увлечённость Вриндаваны даса Тхакура.

Текст 47

Некоторые лилы казались ему такими бездонными, что позже он чувствовал, что не описал их должным образом.

Комментарий

Когда преданный описывает игры Бога или даже какой-то один эпизод или качество Бога, то зачастую не хватает слов, и требуется немало времени, чтобы как-то более-менее адекватно попытаться выразить суть духовных событий. Слова в целом указывают на духовный предмет, поэтому полностью понять и прочувствовать смысл могут лишь те, кто сам развивается духовно. Качества и действия Бога безграничны по своей сути, поэтому, даже потратив много времени в попытке описать их и передать всё духовное очарование, преданный всё равно может чувствовать, что не смог выразить их полностью.

Текст 48

Охваченный экстазом, он рассказал об играх Господа Нитьянанды, но заключительные игры Чайтаньи Махапрабху так и остались неописанными.

Комментарий

Сложно выразить все детали и оттенки игр Бога, все впечатления от них, поэтому Бог поручил сделать это двум преданным, разделив описание на две части. Вриндавана даса описал подробно начало и середину игр, а Кришнадаса Кавираджа описал, в основном, заключительную часть. За счёт этого и первая часть была описана максимально полно, и заключительной части игр было также отведено особое внимание. Как мы уже говорили, в играх Чайтаньи Махапрабху основная часть, сердце этих игр, – это последний их этап, Антья-лила, поэтому именно Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи является основным и заключительным писанием.

Текст 49

Преданные во Вриндаване горели желанием услышать об этих играх.

Текст 50

В святом Вриндаване, месте паломничества, под древом желаний стоит золотой трон, украшенный драгоценными камнями.

Комментарий

Этот стих повторяется уже не первый раз. Это как пранама, введение. Этот стих даёт начало медитации на все последующие события: сначала описываются атрибуты Бога, что настраивает слушателей на поэтический лад, подготавливает их, и также является выражением смирения, поскольку Бог не описывается сразу. Этот стих тотчас же даёт нам восприятие Вриндавана, и зрелый преданный, читая его, сразу же оказывается во Вриндаване. Хотя это середина главы, но здесь начинается новое повествование, которое будет объяснять почему Кришнадаса Кавираджа стал описывать поздний период игр Шри Чайтаньи. Но этот предмет настолько возвышен и важен, что описание начинается пранамой и вводит нас сначала в великолепный вечный Вриндаван, в очарование Его атмосферы.

Текст 51

На том троне восседает сын Махараджи Нанды, Шри Говиндадева, трансцендентный бог любви.

Комментарий

Сколько бы мы ни слышали о Боге, всё равно, слушая ещё раз, мы тотчас же наполняемся чувствами к Нему. Действительно, не хватает слов, чтобы описать все чувства и эмоции, которые преданный испытывает к Богу.

Текст 52

Говинде там поклоняются с великой пышностью. Его одежды, украшения и атрибуты полностью духовны.

Комментарий

Хотя Кришнадаса Кавираджа пишет о Говинде, тем не менее описание сопровождает и величие поклонения Ему. Такое пышное поклонение Богу обрамляет Его самого, Того, Кто есть очаровательный бриллиант. Бог есть суть и сердце всей преданности. И хотя описание поклонения несёт в себе оттенок величия, тем не менее, Бог неотразимо красив, поэтому Кришнадаса Кавираджа употребляет имя «Говинда», что указывает на близкие отношения с Ним.

Текст 53

В том храме Говиндаджи тысячи слуг непрерывно преданно служат Господу. Служение это невозможно описать даже тысячью уст.

Комментарий

Такое великолепное поклонение Богу, исполняемое тысячами слуг, в красоте, пышности, тотчас же привлекает внимание и наполняет чувствами всех зрителей этой картины. Шрила Прабхупада установил подобное этому великолепное поклонение Богу в Маяпура-дхаме. Конечно, достичь такого уровня храмового служения, как в Маяпуре, задача практически невероятная, но это было сделано, благодаря проповеди по всему миру. Такой уровень поклонения может сразу передать атмосферу и красоту духовного мира любому неофиту.

Текст 54

Главным слугой в том храме был Шри Харидас Пандит. Его добродетели и слава известны всему миру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Харидас Пандит был учеником Шри Ананты Ачарьи, который, в свою очередь, был учеником Гададхары Пандита.

Текст 55

Он был благонравен, терпелив, умиротворен, великодушен, сладкоречив и очень рассудителен во всех делах.

Комментарий

Шри Харидас Пандит являл все брахманические качества. Такие качества являются эталоном верующих и проявляются по мере осознания Бога. Когда преданный не привязан к плодам труда и осознаёт Бога, он естественным образом становится умиротворён и великодушен. Это не качества культуры, когда человек ведёт себя вежливо внешне, это качества духовного знания. С другой стороны, разные преданные могут вести себя по-разному, и Шримад-Бхагаватам показывает нам много разных эталонов поведения.

Текст 56

Он всегда ко всем относился с почтением и трудился на благо другим. Ни зависти, ни злобы не знало его сердце, не было в нем и лицемерия.

Комментарий

Когда человек не преследует материальные цели, не пытается превзойти других, стать первым или обеспечить себя комфортным бытом, то его жизнь проста и открыта, у него просто нет повода к тому, чтобы лицемерить, и в таком преданном нет никакой двойственности. Всё священное писание советует людям стать на этот солнечный путь преданности и уйти с пути тьмы: попыток господства, лицемерия и обмана.

Текст 57

Все пятьдесят качеств Шри Кришны присутствовали в теле Харидаса.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Духовные качества Господа Кришны перечислены в «Бхакти-расамрита-синдху». Среди них есть пятьдесят первичных (айам нета сурамйангах и т. д.), и в небольшой степени все они присутствовали в теле Шри Харидаса Пандита. Поскольку каждое живое существо является частицей Верховной Личности Бога, все эти пятьдесят благих качеств Шри Кришны в малой степени изначально есть у каждого живого существа. Из-за соприкосновения с материальной энергией у обусловленной души эти качества не проявляются, но, когда человек очищается и становится преданным, они сами собой приходят к нему. Об этом говорится в следующем стихе, цитируемом из «Шримад- Бхагаватам» (5.18.12).

Текст 58

«В том, кто обладает непоколебимой верой в Кришну, всегда проявлены все благие качества Кришны и полубогов. Но тот, кто не обладает преданностью Верховной Личности Бога, лишен хороших качеств, поскольку из-за своих измышлений он погружен в материальное существование, которое является внешним аспектом Господа».

Текст 59

Ананта Ачарья был учеником Гададхары Пандита. Все его существо было всегда преисполнено любви к Богу. Он был человеком великодушным и совершенным во всех отношениях.

Текст 60

Ананта Ачарья был вместилищем всех добродетелей. Никому не под силу постичь его величие. А Пандит Харидас был его возлюбленным учеником.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шри Ананта Ачарья является одним из вечных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. До этого, во времена нисшествия Господа Кришны, Ананта Ачарья был Судеви, одной из восьми главных гопи. Об этом говорится в «Гаура-ганоддеша-дипике» (165): анантачарйа-госвами йа су-деви пура врадже — «Ананта Ачарья Госвами прежде был Судеви-гопи во Врадже [Вриндаване]». В Джаганнатха-Пури, Пурушоттама-кшетре, находится монастырь, Ганга-мата Матх, основателем которого является Ананта Ачарья. В парампаре, к которой принадлежит этот Матх, его почитают как Винода-манджари. Одним из учеников Ананты Ачарьи был Харидас Пандит, который также известен как Шри Рагху Гопал и Шри Раса-манджари. Его ученица Лакшмиприя была теткой по матери Ганга-маты, дочери царя Путии. Ганга-мата взяла у Кришны Мишры из Джайпура Божество Шри Расика-рая и установила Его в доме Сарвабхаумы в Джаганнатха-Пури. Учеником в пятом поколении после Шри Ананты Ачарьи был Шри Ванамали; в шестом поколении — Шри Бхагаван дас, бенгалец по происхождению; в седьмом поколении — Мадхусудана дас из Ориссы; в восьмом поколении — Ниламбара дас; в девятом поколении — Шри Нароттама дас; в десятом поколении — Питамбара дас, и в одиннадцатом поколении — Шри Мадхава дас. В настоящее время монастырем Ганга-маты руководит ученик последнего, принадлежащий к двенадцатому поколению».

Текст 61

Пандит Харидас непоколебимо верил в Господа Чайтанью и Нитьянанду. Поэтому рассказы об Их лилах и качествах доставляли ему огромное удовольствие.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа решился рассказывать об играх Господа Чайтаньи потому, что получил указание этого возвышенного преданного. Конечно, преданные в каких то случаях могут писать комментарии и другие книги и без указаний великих личностей, но Шри Чайтанья-чаритамрита – это, по сути, основное писание для преданных, тем более что оно превосходит все остальные писания, поэтому в данном случае такие ссылки на авторитетов важны.

Может возникнуть вопрос: если преданный пишет без указания авторитета какую-то книгу, не обладая должной квалификацией, не станет ли это препятствием для духовной жизни других? Так или иначе, множество преданных читают лекции и пишут книги, однако, если автор не имеет квалификации и благословений, такие лекции и книги не будут иметь большого влияния. Сейчас, после приезда Шрилы Прабхупады, в западном мире пишется множество книг, посвящённых преданному служению, но книги от людей, не осознающих Бога и не имеющих указания писать, просто не будут иметь особого эффекта. Истина одна и та же, и слова мы используем одни и те же, тем не менее, когда человек пишет, осознав Бога, читающие также могут осознать Его; когда же пишет неофит, этого не произойдёт.

Текст 62

Он всегда принимал во внимание только хорошие качества вайшнавов и никогда ни в ком не искал недостатков. Всё своё сердце и всю душу он посвятил только тому, чтобы доставлять удовольствие вайшнавам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одним из качеств вайшнава является то, что он адоша-дарши, то есть никогда не замечает чужих недостатков. Каждый человек имеет как достоинства, так и недостатки. Поэтому говорится: садж-джана гунам иччханти дошам иччханти памарах – у каждого есть свои достоинства и недостатки. Но вайшнав, здравомыслящий человек, признаёт только достоинства человека, а не его недостатки, ибо только мухи слетаются на язвы, тогда как пчёлы ищут мёда. Харидас Пандит никогда не замечал недостатков вайшнавов, а принимал во внимание только их хорошие качества.

Комментарий

Те, кто искренне практикует, их возможные недостатки не принимаются во внимание. Однако это не касается псевдовайшнавов, кали-чел, которые используют писание и преданных в личных корыстных целях. Такие кали-челы зачастую цитируют стихи, подобные этому, с тем чтобы никто не искал в них недостатков, и чтобы им продолжали поклоняться, невзирая на их греховную, порой даже преступную деятельность. К таким людям не следует относиться благожелательно и лучше не иметь с ними никаких дел. Такие профессиональные грешники иногда пытаются втянуть других в свою деятельность под видом преданности.

Текст 63

Он постоянно слушал Шри Чайтанья-мангалу, и все остальные вайшнавы по его милости тоже слушали это повествование.

Текст 64

Подобно полной луне, он озарял все сообщество вайшнавов, пересказывая Шри Чайтанья-мангалу, и нектаром своих достоинств умножал их духовное блаженство.

Комментарий

Такие возвышенные преданные являются фактически экспансией Господа Чайтаньи. Выше было сказано, что его духовный учитель был вечным спутником Господа Чайтаньи, – на самом деле, это более важная характеристика, чем его роль в Кришна-лиле. Сахаджии, самбхоги всегда подчёркивают роль преданного в Кришна-лиле и особенно любят подчеркнуть, что тот или другой ачарья является гопи, но всё это более вторично, чем положение спутника Чайтаньи Махапрабху. Также в играх Шри Чайтаньи не так принципиальна раса Кришна-лилы. Преданный может быть в родительской расе или дружеских отношениях в Кришна-лиле, но в самой Гаура-лиле это может уже ничего не определять, поскольку Гаура-лила – это верховная раса, объединяющая все типы рас и отношений. Гопи возвышенны в своём самопожертвовании, поэтому и в Гаура-лиле они могут занимать высокие позиции, однако, например, Рамананда Рай и Шриваса Тхакур находятся в сакхье, что никак не мешает им занимать самую близкую позицию к Господу Чайтанье. Причём Рамананда Рай сочетает в себе две расы: сакхья и мадхурья-расу – это, опять же, пример того, что в духовном мире возможно всё. Но прямой зависимости положения преданного в Гаура-лиле от его расы в Кришна-лиле не существует.

Текст 65

По своей беспричинной милости он велел мне описать заключительные лилы Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа, как смиренный слуга, объясняет причину, почему он написал Чайтанья-чаритамриту. Это не было его желанием и его решением, более того, он не считал себя квалифицированным браться за такой возвышенный труд, однако по указанию возвышенного преданного он взялся за написание. Такое указание может быть отдано преданному физически, либо духовный учитель может придти к нему в медитации и сказать сделать это. Но если такое указание было, под него дадут также и благословения, поэтому те, кто действует по указанию высших авторитетов, всегда будут, в основном, успешны в своей работе. Я пишу «будут, в основном, успешны», поскольку разные преданные могут в разной степени воплотить желание Бога и духовного учителя, всё это зависит от уровня их духовного опыта. Как правило, преданные в такой высокой позиции вообще ничего не делают по собственной инициативе. Поэтому указание писать писание – это, чаще всего, уже финальные аккорды их преданного служения, вершина зрелости. Точно так же Шрила Прабхупада писал комментарии, имея гигантский опыт проповеди и преданного служения, но в Его случае, указания Он получил намного раньше, чем взялся за такой труд. Фактически, вся Его жизнь была подготовкой к этому.

Нам также указали писать комментарии на Чайтанья-чаритамриту, что совершенно не укладывалось в уме, поэтому я так и не смог начать, даже получив прямое указание. Тогда сказали писать комментарии на Бхагавад-гиту. И уже позже, после того как начал писать Гиту, я снова получил указание писать комментарии на Чайтанья-чаритамриту. Нам всем намного актуальнее Бхагавад-гита, но Шриле Прабхупаде важнее дать комментарий на Чайтанья-чаритамриту, важнее изложить самую суть. В чём-то это верно, поскольку поучений, касающихся Бхагавад-гиты, так или иначе, есть уже множество, в то время как миссия и настроение Господа Чайтаньи достаточно скрыты.

В материальном мире многие мечтают о славе, в том числе о духовной славе, но такие преданные, как Кришнадаса Кавираджа, далеки от таких идей, их скорее вдохновляет возможность снова соприкоснуться с Господом Чайтаньей, чем чьё-то одобрение или неодобрение в материальном мире. Мы маленькие люди, и будет изложено всё хорошо или нет, мы просто исполняем указание. Это не важно, верит в это кто-то или не верит, мы ведь пишем конкретные вещи. Человек может сказать, что его благословили, но вопрос не в этом, а в том, что он пишет. Кто-то может сказать, что он благословлён всей вселенной и написать ерунду. По большому счёту, каждый на что-то претендует, и решение этого вопроса – в фактическом материале. Мы пишем в расчёте на разумных людей, какой-то внешний культизм или признание не играют существенной роли в изучении писания. Материалисты склонны делать те или другие культы (или, наоборот, порицать) просто по причине отсутствия желания понять истину.

Текст 66

Говинда Госани, священнослужитель, служивший Господу Говинде во Вриндаване, был учеником Кашишвары Госани. Для Божества Говинды не было слуги дороже его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет в «Анубхашье»: «Кашишвара Госани был современником Шри Чайтаньи Махапрабху и жил вместе с Господом в Джаганнатха-Пури. Известный также под именем Кашишвары Пандита, он был учеником Ишвары Пури, а отцом его был Васудева Бхаттачарья, происходивший из рода Канджилала Кану. Его родовое имя было Чаудхури. Его племянник, сын его сестры, по имени Рудра Пандит, был первым священнослужителем Валлабхапура, который находится примерно в миле от железнодорожной станции Шрирамапур, в деревне Чатара. Там установлены Божества Радхи-Говинды и Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Кашишвара Госани был очень физически сильным, поэтому, когда Господь Чайтанья посещал храм Джаганнатхи, он оберегал Господа от натиска толпы. Другой его обязанностью была раздача прасада после киртана».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил этот храм в Валлабхапуре. В то время настоятелем храма был шиваит по имени Шри Шивачандра Чаудхури, потомок брата Кашишвары Госани. В Валлабхапуре было установлено правило каждый день готовить девять килограммов риса, овощей и других видов пищи. В окрестностях этой деревни было много земель, которые принадлежали Божеству и на которых выращивали рис. К сожалению, потомки брата Кашишвары Госани распродали большую часть этих земель, поэтому теперь поклонение Божеству затруднено.

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (137) говорится, что Бхрингара, бывший слугой Кришны во Вриндаване, во времена игр Господа Чайтаньи Махапрабху пришел в образе Кашишвары Госани. Когда я был семейным человеком, мне тоже доводилось бывать в храме Валлабхапура и принимать там полуденный прасад. Божества этого храма — Шри Шри Радха-Говинда и Гауранга — поражают Своей красотой. Около Валлабхапура находится замечательный храм Джаганнатхи. Мне доводилось принимать прасад также и в этом храме. Эти два храма расположены в радиусе одной мили от железнодорожной станции Шрирамапура, недалеко от Калькутты.

Текст 67

Шри Ядавачарья Госани, постоянный спутник Шрилы Рупы Госвами, также очень любил слушать и рассказывать о лилах Господа Чайтаньи.

Текст 68

Бхугарбха Госани, ученик Пандита Госани, также постоянно рассказывал о Господе Чайтанье. Ничто другое его не интересовало.

Текст 69

Среди его [Бхугарбхи Госани] учеников были Чайтанья дас, служитель Божества Говинды, а также Мукундананда Чакраварти и великий преданный Кришнадас.

Текст 70

Среди учеников Ананты Ачарьи был Шивананда Чакраварти, в чьем сердце навечно поселились Господь Чайтанья и Нитьянанда.

Текст 71

Во Вриндаване было много и других великих преданных, которые хотели услышать о заключительных играх Господа Чайтаньи.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа описывает, что указание писать Чайтанья-чаритамриту поступило к нему и от многих других преданных. Это и усиливает решимость преданного, и также даёт ещё и внешнее подтверждение для других об авторитетности такого действия. Возвышенные преданные смиренны, и как пишет Шрила Прабхупада, они чувствуют смущение от указаний делать такие неординарные действия, поэтому духовный учитель или Бог снова и снова указывают им на своё желание.

Ключевое слово во всём этом: «заключительные игры». Оно, во-первых, указывает на цель всего произведения, во-вторых, говорит о том, что Кришнадасе Кавирадже неслыханно повезло описывать самую возвышенную вещь. Он описал сокровенные игры, в то время как мы, едва лишь что-то поняв в Гаура-лиле, пытаемся прокомментировать этот великий труд, действуя в соответствии с поучениями Шрилы Прабхупады.

Текст 72

Все эти преданные милостиво повелели мне описать заключительные игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Только по их указанию я, не устыдившись, принялся писать «Чайтанья-чаритамриту».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Писать о трансцендентных деяниях Верховной Личности Бога — занятие не из обычных. Пока человек не получит особых полномочий свыше, от возвышенных преданных, он не сможет написать трансцендентное произведение, поскольку такие произведения должны быть безупречны; иными словами, на них не должны сказываться недостатки, свойственные обусловленным душам: склонность к ошибкам, к иллюзии и обману и несовершенство чувственного восприятия. Слова Кришны и той ученической преемственности, которая исполняет Его указания, имеют истинный авторитет. Быть уполномоченным писать трансцендентные произведения — это привилегия, которой писатель может по праву гордиться. Однако, будучи смиренным вайшнавом, Кришнадаса Кавираджа Госвами, наделенный такими полномочиями, чувствовал большое смущение от сознания того, что именно ему выпала честь описать игры Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 73

Получив наказ вайшнавов, но чувствуя в сердце беспокойство, я пошел в храм Мадана-мохана во Вриндаване, чтобы испросить и Его позволения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вайшнав всегда следует указаниям гуру и Кришны. Кришнадаса Кавираджа Госвами написал «Шри Чайтанья-чаритамриту» по их милости. Он считал всех упомянутых преданных своими гуру, наставниками и учителями, а Мадана-гопал (виграха Шри Мадана-мохана) — это Сам Кришна. Таким образом, он попросил разрешения у гуру и Кришны и, получив милость обоих, смог написать это великое произведение, «Шри Чайтанья-чаритамриту». Его пример достоин подражания. Любой, кто пытается писать о Кришне, должен сначала испросить позволения у духовного учителя и Кришны. Кришна находится в сердце, а духовный учитель является Его непосредственным внешним проявлением. Таким образом, Кришна находится как внутри, так и снаружи (антар-бахих). Сначала нужно стать чистым преданным, строго следуя регулирующим принципам и повторяя шестнадцать кругов маха-мантры каждый день, а когда преданный сочтет, что он уже достиг уровня вайшнава, ему следует получить разрешение от духовного учителя, которое должно быть также подтверждено Кришной из сердца. Тогда, если преданный очень искренен и чист, он может приступить к написанию духовных произведений, в прозе или в стихах.

Текст 74

Когда я пришёл в храм Мадана-мохана, служитель храма Госани дас поклонялся стопам Господа, и я тоже стал молиться у Его лотосных стоп.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа создал писание, которое будет сиять во тьме Кали тысячелетиями, поэтому, чтобы подчеркнуть авторитет Кришнадасы, Бог оказал внимание Ему всеми возможными способами. Сначала ему сказал сделать это духовный учитель, далее это ему сказали сделать множество возвышенных преданных, тем не менее Кришнадаса пришёл к Божеству, и Само Божество в присутствии множества людей благословило его.

Текст 75

Когда я молил Господа о позволении писать, с Его шеи вдруг соскользнула гирлянда из цветов.

Комментарий

Когда преданные начинают духовную жизнь, их очень вдохновляют внешние проявления благословений Бога. Это всегда выглядит как чудо, ну и, по сути, чудом и является. Кришна мог бы бесконечно являть нам различные чудеса, но нам нужно понять Бога с помощью писания, в основном, а не чудес, и далее проповедовать. Также различные чудеса – это намного меньше, чем отношения с Богом, однако всё, что исходит от Бога, в том числе и чудеса, мы должны ценить. Кришнадаса Кавираджа чувствовал себя очень смиренным ещё и из-за того, что как опытный преданный он понимал, какого объёма труд ему предстоит. Его упование на благословения Бога – это не упование неофита, Кришнадаса Кавираджа понимал и уровень своей ответственности, но в целом его обращение к Божеству – это было исполнение желания Бога, чтобы показать уже всем, что Господь Чайтанья выбрал именно Кришнадасу Кавираджу.

Текст 76

Тут же все присутствовавшие при этом вайшнавы воскликнули: «Харибол!», — и служитель храма Госани дас вынес ту гирлянду и надел её мне на шею.

Комментарий

Там было много преданных, но слуга Божества как опытный преданный совершенно точно знал, для кого именно упала эта гирлянда, так же как и присутствующие преданные вполне понимали это. В те времена и вайшнавы, и обычные верующие в целом были более духовно развиты, и такие вещи могли быть очевидны для всех. В семьдесят третьем стихе был примечательный момент в комментариях Шрилы Прабхупады: «А когда преданный сочтёт, что он уже достиг уровня вайшнава», то есть когда преданный сочтёт, что он стал уттама, он может писать произведения о Боге. С одной стороны, опытные преданные могут писать о Боге, возможно, и не имея каких-то высоких разрешений, но, по определению, что-то серьёзное преданный начнёт писать, только получив прямые указания, поскольку считать себя уттама искренний преданный никогда не станет.

Текст 77

Я был несказанно рад получить эту гирлянду, означавшую указание Господа, и тотчас приступил к написанию этой книги.

Комментарий

Преданные Господа Чайтаньи всегда будут очень смиренны, поскольку настроение Господа Чайтаньи не подразумевает прямых отношений и зачастую не подразумевает также и прямое духовное счастье. Такие преданные всегда ощущают себя незначительными, поэтому прямые благословения от Бога очень вдохновили Кришнадасу Кавираджу – я думаю, всем понятны Его эмоции счастья. Чистый преданный всегда находится в настроении разлуки Шри Чайтаньи Махапрабху, и Бог бережёт его, не давая ему повода для гордости духовными успехами и также имея в виду особое духовное развитие. Конечно, оставаться год за годом в такой экзальтированной позиции – это, в чём-то, нелегко и непросто, из-за многих факторов, но, в конечном итоге, осознав величие любви Шри Чайтаньи, с годами преданный может уже сам понять, какой великий подарок вручил ему Шрила Прабхупада. Иногда такие преданные могут не сознавать свою расу Кришна-лилы, но ачарья, как правило, знает всё, это даже не столько вопрос его личной реализации, сколько необходимо для проповеди, и конечно, знание непосредственных отношений так же светло и вдохновляющее, как и благословение от Божества для Кришнадасы Кавираджи.

Писание даёт нам примеры, что какие-то чудеса, явление Бога – это крайне редкие случаи, а как же быть тогда с тем, когда преданный осознал себя и связан с Богом постоянно? Но дело в том, что как начинающие преданные, так и те, кто идёт за Шрилой Прабхупадой, могут многие годы и десятилетия не иметь такого опыта, в каких-то случаях и всю жизнь, поэтому более стандартное положение – это положение, когда Бог всё же скрыт. Это актуально для миллионов людей материального мира и также для большинства практикующих преданных. Так же, если постоянно писать о связи с Богом, появятся десятки имитаторов, что совершенно бессмысленно. Видим мы Бога или нет, связь может быть всегда, постоянно, как мы уже писали, это более важно, чем сварупа-сиддхи или раса Кришна лилы.

Текст 78

В действительности «Шри Чайтанья-чаритамрита» не мое произведение; его диктует мне Шри Мадана-мохан. Я только повторяю за Ним, как попугай.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таким должно быть умонастроение всех преданных. Когда Господь, Верховная Личность Бога, признает преданного, Он дает ему разум и направляет его домой, к Богу. Это подтверждается в «Шримад Бхагавад-гите» (10.10):

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне». Возможность заняться трансцендентным любовным служением Господу доступна каждому, ибо каждое живое существо по своей природе — слуга Господа. Служить Господу — это естественное занятие для живого существа, но, поскольку живое существо находится под влиянием майи, материальной энергии, оно считает преданное служение слишком трудной для себя задачей. Но если человек примет покровительство духовного учителя и будет искренне исполнять его указания, то Господь, который пребывает в сердце каждого, начнет направлять его и помогать служить Господу (дадами буддхи-йогам там). Господь Сам руководит Своим преданным, и потому преданный достигает совершенства в жизни. Что бы ни делал чистый преданный, он делает это под руководством Всевышнего. Это подтверждает автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», когда говорит, что все, что он написал, было написано под диктовку Божества Шри Мадана-мохана.

Текст 79

Подобно тому как деревянная кукла танцует, повинуясь чародею, я пишу то, что мне повелевает Мадана-гопал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково кредо чистого преданного. Преданный никогда не полагается только на собственные силы, он предаётся Верховной Личности Бога, и Господь в образе чайтья-гуру, или внутреннего духовного наставника, даёт ему указания. Господь всегда готов руководить преданным изнутри и извне. Изнутри Он руководит им, находясь в его сердце как Сверхдуша, а извне – принимая образ духовного учителя.

Комментарий

Вся Бхагавад-гита практически направляет нас на такой уровень постоянной связи с Богом. Высшее духовное совершенство – это всегда зависеть от Бога, исполняя Его указание проповедовать. Это сложная наука, но она объясняется этап за этапом как в самой Гите, так и в комментариях Шрилы Прабхупады. Такая связь с Богом и такая зависимость – высшее совершенство преданного служения. Чтобы придти на этот уровень, необходимо постепенно отдать себя и набрать опыт. Наверное, одна из лучших коротких формул данного пути – это библейское «всем сердцем, всем разумением»: без разума и преданности всё это осуществить невозможно, причём важный момент, что всегда необходимо применять весь разум. Сначала преданный применяет весь свой разум, и, например, через десять лет практики надо действовать так же – снова применять весь имеющийся разум. Применяя весь разум и стараясь быть максимально честным, являясь одновременно целеустремленным и непривязанным, предаваясь Богу в целом и в различных ситуациях, постоянно проповедуя, преданный развивается.

Если же преданный, применяя разум, обретает какой-либо побочный плод этого, берёт его и начинает наслаждаться им, тогда его духовная жизнь останавливается или деградирует. Такими плодами могут быть деньги, признание других людей, религиозная слава, влияние, религиозная или обычная власть, женщины, мистические силы и подобное. Даже осознание себя и достижение рас Кришна-лилы являются побочным плодом чистого преданного служения. Преданный должен применять весь свой разум и после достижения уровня сварупа-сиддхи, поскольку Бог на бесконечность превосходит и расы Кришна-лилы. Такова формула в целом, а какие-то схемы преданности хороши лишь для начала.

Также преданный должен быть занят в проповеди, в другом случае особая связь с Богом, по сути, и не нужна. Допустим, преданный осознаёт Бога: «Да, Бог велик, всепроникающ и в целом Он руководит всеми и всегда», – но пока человек не примет миссию Шрилы Прабхупады, какая-то особая протекция, откуда она возьмётся и зачем она тогда нужна? Ходить на работу, в магазин, посещать лекции, повторять мантру можно вполне и без этого.

Для ученика очень важно качество любознательности, любознательность – это один из основных факторов, который будет вести его вперёд. Любознательный преданный, который неравнодушен к писанию, которому самому интересно всё изучить и понять, который практикует и старается проповедовать, без сомнений, будет идти вперёд. Такой многолетний опыт проповеди, развития разума, преданности и составит его духовный опыт, сформирует его зависимость от Бога и их взаимную связь. Бог безгранично разумный, поэтому на любом этапе этого пути мы никогда не будем почивать на лаврах, любуясь собой. Настроение Шри Чайтаньи описывается как горькая сладость, от которой невозможно оторваться, поэтому, несмотря даже на иногда действительно экстремальные трудности, всё это, тем не менее, всё равно наполнено счастьем.

Текст 80

Я считаю Мадана-мохана, которому поклонялись Рагхунатха дас Госвами, Шри Рупа Госвами и Санатана Госвами, своим семейным Божеством.

Комментарий

Конечно, тем, кто осознал себя, Божество фактически уже не нужно, так же как и обряды для Него. Но возвышенные преданные дают пример всем остальным, поклоняясь Божеству. Когда преданный осознал Бога, то всегда пребывает в Его обществе, Бог всегда с Ним. Возвышенный преданный всегда осознаёт Бога, но нам, чтобы придти на такой уровень, нужно писание, в первую очередь, и также Божество или изображения.

Вриндаван, конечно, весь проникнут духовной поэзией, даже какие-то «задворки» Вриндавана, – всё имеет духовную природу.

Текст 81

Молясь у лотосных стоп Шрилы Вриндавана даса Тхакура, я испросил его позволения и, получив его наказ, принялся писать эту всеблагую книгу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами попросил позволения писать не только у всех вайшнавов и Мадана-мохана, но и у Вриндавана даса Тхакура, которого в лилах Шри Чайтаньи Махапрабху считают Вьясой.

Текст 82

Шрила Вриндаван дас Тхакур уполномочен на то, чтобы писать об играх Господа Чайтаньи. Без его милости никто не способен на это.

Комментарий

У нас всё регулирует Шрила Прабхупада. Как хочет Шрила Прабхупада, так всё и делаем, и это всегда соответствует Его книгам. Если вы найдёте в моих комментариях что-то, не соответствующее словам Шрилы Прабхупады, то можете знать, что это мои личные ошибки. Но не всегда стоит спешить делать оценки, не изучив книги и диалоги Шрилы Прабхупады досконально.

Текст 83

Я глупый, низкий и ничтожный человек, к тому же я всегда желаю материальных наслаждений. Но, несмотря на это, по милости вайшнавов я с воодушевлением пишу эту трансцендентную книгу.

Комментарий

Даже освобождённая душа, рождаясь в материальном мире, в той или иной степени может внешне попадать под влияние майи. Я не думаю, что это касается Кришнадасы Кавираджи, но он как смиренный преданный видит в себе какие-то небольшие ростки материальных желаний. Он пишет о желании материальных наслаждений, поскольку действительно видит себя так. Никто, кроме Бога, не знает нас лучше, чем мы знаем сами себя, никакой внешний человек не может знать о нас столько, сколько мы знаем о себе, и искренний преданный всегда видит своё личное несовершенство. Иногда мы видим его так много, что опускаются руки как-то изменить это, но Шрила Кришнадаса Кавираджа не таков и идёт до конца, следуя настроению чистой преданности.

Текст 84

В лотосных стопах Шри Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами — источник моей силы. Памятование об их лотосных стопах позволяет осуществить все желания.

Комментарий

Кришна, в каких-то эзотерических сторонах Своих игр, находится со Своей шакти наедине. При таких встречах не присутствуют обычные преданные, но исключение составляют манджари. Манджари – это маленькие девочки-служанки, которые ассистируют Радхе-Кришне или гопи, приносят им еду и делают какие-то общие вещи в преданном служении. Их детский возраст указывает на отсутствие у них понимания близких отношений, поэтому их присутствие никого не смущает и никому не мешает. Это считается наивысшим положением в Кришна-лиле. Также есть и особое благоволение к ним Шри Чайтаньи Махапрабху, что многие из таких манджари в Гаура-лиле стали известными ачарьями и проповедниками. Манджари как приближённые Шри Чайтаньи – это, в чём-то естественно, поскольку их вожделение минимально.

Текст 85

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Чайтанья-чаритамриту.

## Глава 9. Исполняющее желания древо преданного служения

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шрила Бхактивинода Тхакур излагает содержание девятой главы в «Амрита-праваха-бхашье». В этой главе автор «Шри Чайтанья-чаритамриты» использует аллегорию, описывая «исполняющее желания древо бхакти«. Он называет Господа Чайтанью Махапрабху, который известен как Вишвамбхара, садовником при этом древе, поскольку Он — главный из всех, кто ухаживает за ним. Будучи высшим наслаждающимся, Он Сам насладился плодами этого древа и раздал их всем желающим. Древо преданного служения было посажено в Навадвипе, месте рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, затем перенесено в Пурушоттама-кшетру (Джаганнатха-Пури), позже — во Вриндаван. Первым плодом этого древа был Шрила Мадхавендра Пури, следующим — его ученик Шри Ишвара Пури. Образно выражаясь, и самим деревом, и одновременно его стволом является Шри Чайтанья Махапрабху. Парамананда Пури и восемь других выдающихся санньяси того времени подобны расходящимся в разные стороны корням. Из ствола растут две главные ветви — Адвайта Прабху и Шри Нитьянанда Прабху, — и они дают начало другим ветвям и побегам. Это древо охватывает весь мир, и его плоды должны быть розданы всем и каждому. Древо Господа Чайтаньи Махапрабху опьяняет весь мир. Нужно отметить, что с помощью этой аллегории автор объясняет миссию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 1

Я выражаю почтение духовному учителю всего мира Господу Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, по чьей милости даже собака может переплыть бескрайний океан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда можно увидеть, как собака отплывает от берега на несколько метров, но потом возвращается. Однако здесь говорится, что по благословению Шри Чайтаньи Махапрабху даже собака может переплыть океан. Используя эту аналогию, автор Шри Чайтанья-чаритамриты, Кришнадаса Кавираджа Госвами, хочет показать, насколько он беспомощен. Но по воле Господа Чайтаньи, выраженной через вайшнавов и виграху Мадана-мохана, он надеется пересечь духовный океан, чтобы дать людям Шри Чайтанья-чаритамриту.

Комментарий

Несколько приземлённый пример с собакой подчёркивает безграничную силу Господа Чайтаньи. Такая некоторая трезвость, иногда даже резкость в примерах, характерна и для Шрилы Прабхупады. Строгость Господа Чайтаньи всегда так привлекательна своим реализмом. Кришнадаса Кавираджа продолжает свои молитвы в надежде на благословения исполнить свой труд. Конечно, после прихода Шрилы Прабхупады многое стало проще, поскольку Он своими комментариями проложил настолько широкий путь, что освобождения может достичь не одна собака.

Текст 2

Слава Шри Кришне Чайтанье, которого называют Гаурахари! Слава Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху!

Текст 3

Слава преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой Тхакуром! Ради исполнения всех своих желаний я памятую об их лотосных стопах.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь автор следует тем же принципам почитания Панча-таттвы, которые были изложены в седьмой главе Ади-лилы.

Комментарий

Шрила Прабхупада – генерал Шри Чайтаньи Махапрабху, благословлённый всей Панча-таттвой. Как опытный военачальник Шрила Прабхупада собран, зачастую краток, решителен и бескомпромиссен. Идёт война, которую Он ведёт рождение за рождением. Фактически, у Него бескрайнее количество учеников. Некоторое количество Он принял, находясь на земле, и будет ещё очень много Его последователей во времени. Наше желание – это, в основном, личное счастье и благополучие, Его желание – это дать настоящее счастье другим. Век Кали – проклятое время, где греховная жизнь, отсутствие правил и законов распространяются всё шире. В чём-то сложно даже представить, как же проповедовать в такое время и писать о чём-то возвышенном. Но мы видим практически, как Шрила Прабхупада делает невозможное возможным, и так же, как Он начал движение на Бауэри, Он будет вести Его и дальше по времени, до конца этой эпохи.

Текст 4

Я также помню о шестерых Госвами: Рупе, Санатане, Бхатте Рагхунатхе, Шри Дживе, Гопале Бхатте и Дасе Рагхунатхе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Так должны писаться духовные произведения. Сентиментальный человек, который не обладает качествами вайшнава, не может написать духовную книгу. Немало есть глупцов, которые относятся к Кришна-лиле как к предмету искусства. Такие глупцы пишут об играх Господа Кришны с гопи или изображают их на картинах, иногда показывая их чуть ли не в непристойном виде. Они находят удовольствие в материальных чувственных наслаждениях, но тот, кто желает духовно развиваться, должен тщательно избегать их творений. Не будучи слугой Кришны и вайшнавов (каким предстает перед нами Кришнадаса Кавираджа Госвами, когда выражает почтение Господу Чайтанье, Его спутникам и ученикам), не стоит и пытаться писать духовные произведения.

Текст 5

Только по милости всех этих вайшнавов и гуру я пытаюсь писать об играх и качествах Господа Чайтаньи Махапрабху. Сознаю я это или нет, я пишу эту книгу для собственного очищения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом суть духовного литературного труда. Прежде всего необходимо стать подлинным вайшнавом, смиренным и чистым. Духовные произведения следует создавать для собственного очищения, а не ради славы. Описывая игры Господа, человек получает возможность непосредственно общаться с Ним. Не надо лелеять честолюбивые замыслы: «Я стану великим писателем и прославлюсь своими произведениями». Все это материальные желания. Пытаться писать нужно только ради собственного очищения. Ваш труд может быть опубликован, а может и нет — это не важно. Если человек пишет искренне, все его желания исполнятся. Придет к нему слава писателя или нет, не имеет значения. Ни в коем случае не следует пытаться писать духовные произведения ради материальной славы и почета.

Текст 6

Я прошу прибежища у Верховной Личности Бога Шри Чайтаньи Махапрабху, который Сам является древом трансцендентной любви к Кришне и садовником при нём; Он Сам раздает и Сам же вкушает плоды того древа.

Комментарий

Бог есть высшая Абсолютная истина, поэтому Он и источник, и Тот, кто возделывает, и Тот, кто наслаждается результатом. В этом нет ничего странного или противоречивого – такова абсолютная природа. Бог – это вообще всё, нет ничего, кроме Него. И как часть Его совершенства – это существование мельчайших душ с индивидуальным сознанием. Также часть Его совершенства – это существование Его личных экспансий, и следующая часть совершенства – это существование йогамайи, которая даёт возможность всем участвовать в различного рода отношениях с Ним. На самом деле, существование душ прямо доказывает существование экспансий Бога, поскольку очевидная способность Бога создать индивидуальные души указывает на возможность создания и Его личных экспансий. Это Он экспансировал Себя в души, и точно так же очевидно, что Он может создать и Свои личные экспансии. Всё есть Его экспансия, материальный мир в том числе, и повсюду здесь мы видим красоту и величие – все эти факты находятся у нас перед глазами.

Текст 7

Господь Чайтанья думал: «Меня зовут Вишвамбхара — Хранитель Вселенной. Я оправдаю Своё имя, если смогу наполнить всю вселенную любовью к Богу».

Комментарий

Бог всемогущ, но это очень сложная задача – дать всем знание о Боге, когда люди этого не хотят. Также существует условие их свободы, которое Бог не станет нарушать, поскольку иначе это перечеркнёт независимость душ и сам смысл существования материального мира. В век Кали практически все религии коррумпированы, поэтому Господь Чайтанья начал движение санкиртаны, или совместного воспевания, а в нашем случае, это распространение книг Шрилы Прабхупады. Век Кали продолжает набирать силу, люди не умнеют, а глупеют. Иногда кто-то говорит, что книги Шрилы Прабхупады устаревают, но это полная ерунда, дело не в книгах, а в людях. Через сто-двести лет людям будет понять эти книги ещё сложнее, чем сейчас, не считая того, что это, вообще-то, духовный предмет, который не только не стареет, но и бесконечен по своей глубине и сути. Мы пишем комментарии по принципу упрощения, а не усложнения. Книги Прабхупады намного обширнее и сложнее, мы же объясняем, в общем-то, простые вещи. Например, положение Господа Чайтаньи уже описано, можно дать много цитат на этот счёт, но люди не разумны и не могут понять, тогда им объясняют всё ещё более буквально. Ачарья пишет глобально, основное для всех, мы же пишем, исходя из локальной специфики. Такие комментарии ещё будут давать и в будущем, но книги Шрилы Прабхупады всегда есть основное руководство, это всегда неизменно и всегда эталон.

Текст 8

Так рассудив, Он принял на Себя обязанности садовника и разбил сад в Навадвипе.

Комментарий

Как всё же перекликаются поэтические метафоры преданных разных традиций и времён. В «Песне песней» Соломона преданность Богу также сравнивается с садом, и плоды сада – с плодами любви к Богу.

Текст 9

Господь принёс на землю исполняющее все желания древо преданного служения и стал растить его. Сначала Он посадил семя и начал поливать его водой Своих желаний.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданное служение часто сравнивается с лианой. Семя лианы преданного служения, бхакти-лату, необходимо посадить в своём сердце. Регулярно слушая рассказы о Господе и прославляя Его, человек дает этому семени прорасти, постепенно превратиться во взрослое растение и в конце концов принести плод преданного служения — любовь к Богу, вкусом которого садовник (мала-кара) сможет беспрепятственно наслаждаться.

Текст 10

Слава Шри Мадхавендре Пури, сокровищнице преданного служения Кришне! Он — исполняющее желания древо преданного служения, и он же — первый росток того древа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мадхавендра Пури, также известный под именем Шри Мадхава Пури, принадлежал к парампаре, идущей от Мадхвачарьи, и был знаменитым санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху стоит третьим в цепи преемников после Шри Мадхавендры Пури. Ритуальное поклонение, принятое в ученической преемственности Мадхвачарьи, состояло в основном из обрядов, при почти полном отсутствии любви к Богу. Шри Мадхавендра Пури был первым в цепи этой преемственности, кто проявил признаки любви к Богу. Он написал стих, начинающийся со слов айи дина-дайардра натха — «О всемилостивый Господь, Верховная Личность». В этом стихе заключено семя любви к Богу, которое взрастил Чайтанья Махапрабху.

Текст 11

Следующим побегом древа преданного служения был Шри Ишвара Пури, после чего Сам садовник, Чайтанья Махапрабху, стал стволом того древа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Шри Ишвара Пури жил в Кумара-хатте, где сейчас находится железнодорожная станция Камархатта. Невдалеке есть другая станция Халисахара, которая относится к Восточной железной дороге и расположена на ветке, идущей от восточного района Калькутты».

Ишвара Пури появился на свет в семье брахманов и был любимым учеником Мадхавендры Пури. В заключительной части Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья, 8.28-31) о нем говорится следующее:

ишвара-пури каре шри-пада севана сва-хасте карена мала-мутради марджана нирантара кришна-нама карайа смарана кришна-нама кришна-лила шунайа анукшанатушта хана пури танре каила алингана

вара дила кришне томара ха-ук према-дхана сеи хаите ишвара-пури премера сагара

«Когда на склоне лет Шри Мадхавендра Пури стал немощен и потерял способность самостоятельно передвигаться, Ишвара Пури полностью посвятил себя служению ему, так что даже выносил за ним испражнения и мочу. Постоянно повторяя маха-мантру Харе Кришна и напоминая Шри Мадхавендре Пури о лилах Господа Кришны, Ишвара Пури служил ему лучше всех других учеников. Довольный им, Мадхавендра Пури благословил его, сказав: «Сын мой, я молю Кришну только о том, чтобы Он был доволен Тобой». Таким образом, по милости своего духовного учителя, Шри Мадхавендры Пури, Ишвара Пури стал великим преданным, погруженным в океан любви к Богу». Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в своей молитве «Гурв-аштака»: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи — «По милости духовного учителя ученик обретает милость Кришны. Без милости духовного учителя невозможно продвигаться по духовному пути». Только по милости духовного учителя человек обретает совершенство, о чем наглядно свидетельствует приведенный выше пример. Вайшнав всегда находится под защитой Верховной Личности Бога, но, когда он выглядит немощным и беспомощным, это дает ученикам возможность служить ему. Ишвара Пури доставил удовольствие духовному учителю своим служением и по его благословению стал таким великим преданным, что Сам Господь Чайтанья Махапрабху принял его Своим духовным учителем.

Шрила Ишвара Пури был духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху, но, перед тем как дать Ему посвящение, он пришел в Навадвипу и несколько месяцев жил в доме Гопинатхи Ачарьи. Именно тогда он впервые познакомился с Господом Чайтаньей и служил Ему, читая Ему книгу под названием «Кришна-лиламрита». Об этом рассказывается в одиннадцатой главе Ади-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты.

Желая на собственном примере показать, что значит быть верным учеником своего духовного учителя, Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, посетил место рождения Ишвары Пури в Кумара-хатте и взял немного земли с того места. Он бережно хранил эту землю у себя и каждый день съедал щепотку ее. Об этом рассказывается в семнадцатой главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты. С тех пор среди последователей Шри Чайтаньи Махапрабху стало традицией посещать Кумара-хатту и брать оттуда землю.

Текст 12

С помощью Своих непостижимых энергий Господь стал одновременно и садовником, и стволом, и ветвями того древа.

Комментарий

Всё есть экспансия Бога, но Он наделил индивидуальным сознанием и души, и Свои личные экспансии – так было создано бесконечное духовное разнообразие, и так стали возможны отношения различного рода. Бог есть бесконечная неделимая вечность, не имеющая ни начала, ни конца, ни края, но эта вечность обладает качествами и индивидуальностью, что мы вполне можем видеть сами. Эта вечность есть экспансия гармонии, красоты и счастья. Бог – Абсолют, распространивший Себя в бесконечное количество форм, Он владелец и повелитель всего, поскольку всё это Он один, и всё это является Его творением и Его собственностью. Часть душ захотела быть независимыми и попытаться самим всем владеть и управлять. Для таких Бог создал материальный мир, где из-за деятельности ограниченных душ возникло несовершенство.

Бог принимает как поклонение, так и любовь бескрайнего количества живых существ, но далее Он решил испытать эмоции Своих преданных и принял образ собственного преданного. Всё это естественные и гармоничные факты. Нет ничего необычного в том, что Бог – это и садовник, и ствол, и ветви дерева, всё это Его вечное положение, Он и до этого был всем – и садовником, и стволом, и ветвями, просто позднее Он изменил Свою роль. Совершенная Личность, увеличившая размах Своего совершенства.

Безусловно, бытие Господа Чайтаньи как преданного также вечно. Не существует момента времени, когда Он разделил Себя на Радху и Кришну, или времени, когда Он объединился и принял роль преданного. Всё это вечные роли, но писание условно говорит о каких-то временных рамках, с тем чтобы мы смогли понять Бога в последовательном духовном развитии. Сначала человек должен понять, что Бог существует, далее понять различные формы и экспансии Бога, затем – спонтанные отношения с Богом, и уже после этого личность сможет понять, что означает духовная разлука с Богом. В основном, только узнав эти вещи, преданный сможет уяснить, почему Бог решил стать собственным преданным. Венчает всё духовное развитие понимание Господа Чайтаньи как изначальной Личности Бога. Поэтому Господь Чайтанья вечно садовник, ствол и ветви – Он вечно и Бог, и преданный Бога, но, чтобы понять Его и как преданного, и как Бога, необходимо последовательное духовное развитие.

Текст 13-15

Парамананда Пури, Кешава Бхарати, Брахмананда Пури и Брахмананда Бхарати, Шри Вишну Пури, Кешава Пури, Кришнананда Пури, Шри Нрисимха Тиртха и Сукхананда Пури — эти девять санньяси произросли из ствола того древа. Эти девять корней стали надежной опорой всего древа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Парамананда Пури: Парамананда Пури происходил из семьи брахманов, жившей в районе Трихут в штате Уттар-прадеш. Его духовным учителем был Мадхавендра Пури. Благодаря его близким отношениям с Мадхавендрой Пури он стал очень дорог Шри Чайтанье Махапрабху. В Антья-кханде «Чайтанья-бхагаваты» есть такие стихи:

саннйасира мадхйе ишварера прийа-патра ара нахи эка пури госани се матра

дамодара-сварупа парамананда-пури саннйаси-паршаде эи дуи адхикари

ниравадхи никате тхакена дуи-джана прабхура саннйасе каре дандера грахана

пури дхйана-пара дамодарера киртана

йатаприти ишварера пури-госанире дамодара-сварупере-о тата прити каре

«Среди всех учеников-санньяси Мадхавендры Пури его особым расположением пользовались Ишвара Пури и Парамананда Пури. Парамананда Пури, подобно Сварупе Дамодаре, другому санньяси, был очень дорог Шри Чайтанье Махапрабху и всегда находился рядом с Ним. Когда Господь Чайтанья отрекся от мира, Парамананда Пури вручил Ему данду. Парамананда Пури был всегда погружен в медитацию, а Шри Сварупа всегда повторял маха-мантру Харе Кришна. Шри Чайтанья Махапрабху оказывал беспримерное почтение своему духовному учителю Ишваре Пури; с тем же уважением Он относился к Парамананде Пури и Сварупе Дамодаре». В Третьей главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» приводятся слова Шри Чайтаньи Махапрабху, которые Он произнес при встрече с Параманандой Пури:

аджи дханйа лочана, сапхала аджи джанма сапхала амара аджи хаила сарва-дхарма прабху бале аджи мора сапхала саннйаса аджи мадхавендра море ха-ила пракаша

«Мои глаза, Мой ум, Мои обеты и Моя санньяса сегодня достигли совершенства, поскольку Мадхавендра Пури предстал предо Мной в образе Парамананды Пури». Далее в «Чайтанья-бхагавате» говорится:

катхокшане анйо нйе карена пранама парамананда-пури чаитанйера прийа-дхама

«Так Шри Чайтанья Махапрабху принес почтительные поклоны Парамананде Пури, который был очень дорог Ему». Парамананда Пури основал небольшой монастырь позади западных ворот храма Джаганнатхи и выкопал там колодец. Однако вода в том колодце горчила, поэтому Шри Чайтанья Махапрабху помолился Господу Джаганнатхе, чтобы в колодец пришла чистая вода Ганги. Когда Господь Джаганнатха исполнил Его просьбу, Господь Чайтанья объявил всем преданным, что впредь воду в колодце Парамананды Пури надо почитать наравне с водой из Ганги и любой преданный, который выпьет этой воды или омоется ею, получит то же благо, как если бы он испил воды из Ганги или омылся в ней. Такой человек непременно разовьет в себе чистую любовь к Богу. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 3.255) сказано:

прабху бале ами йе ачхийе притхивите нишчайаи джаниха пури-госанира прите

«Шри Чайтанья Махапрабху часто говорил: «Я живу в этом мире только благодаря безупречному поведению Шри Парамананды Пури»». В «Гаура-ганоддеша-дипике» (118 ) говорится: пури шри-параманандо йа асид уддхавах пура — «Парамананда Пури — это не кто иной, как Уддхава». Уддхава был другом и двоюродным братом Кришны, а в чайтанья-лиле Уддхава стал другом Шри Чайтаньи Махапрабху, а также его дядей в ученической преемственности.

Кешава Бхарати: Сампрадаи Сарасвати, Бхарати и Пури принадлежат к Шрингери-матху* в Южной Индии. Шри Кешава Бхарати, который жил тогда в монастыре в Катве, принадлежал к Бхарати-сампрадае. Некоторые авторитетные источники сообщают, что, хотя Кешава Бхарати принадлежал к сампрадае Шанкары, прежде он получил посвящение от вайшнава. По некоторым сведениям, он принял санньясу от Мадхавендры Пури, и потому его также считают вайшнавом. Храм, основанный Кешавой Бхарати, и Божество, поклонение которому Он начал, по сей день находятся в деревне Кхатунди, относящейся к почтовому отделению Кандары, в районе Бурдван. По словам управляющих этим матхом, служители храма принадлежат к потомкам Кешавы Бхарати, а некоторые утверждают, что они являются потомками сыновей Кешавы Бхарати. У него было двое сыновей, Нишапати и Ушапати, и в те времена, когда Шри Бхактисиддханта Сарасвати посещал этот храм, служителем там был брахман по имени Шри Накадичандра Видьяратна, один из потомков Нишапати. По другим сведениям, служители храма — это потомки брата Кешавы Бхарати. Есть еще мнение, что они ведут свое происхождение от Мадхавы Бхарати, который был учеником Кешавы Бхарати. У ученика Мадхавы Бхарати по имени Балабхадра, который в свое время также стал санньяси в Бхарати-сампрадае, было двое сыновей, Мадана и Гопала. Мадана, чье родовое имя было Бхарати, проживал в деревне Аурия, а Гопала, чье родовое имя было Брахмачари, жил в деревне Дендуда. В наше время живо много потомков обоих семейств.

* Одному из четырех монастырей, основанных Шанкарачарьей. (Прим. переводчика.)

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (52) сказано:

матхурайам йаджна-сутрам пура кришнайа йо муних дадау сандипаних со бхут адйа кешава-бхарати

«Сандипани Муни, который прежде возложил священный шнур на Кришну и Балараму, стал Кешавой Бхарати». Именно Кешава Бхарати дал санньясу Шри Чайтанье Махапрабху. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (117) есть и другое упоминание о нем: ити кечит прабхашанте крурах кешава-бхарати — «Согласно другому авторитетному мнению, Кешава Бхарати является воплощением Акруры». Кешава Бхарати дал посвящение в санньясу Шри Чайтанье Махапрабху в 1432 г. эры Шакабда (1510 г. н. э.) в Катве. Об этом говорится во второй части «Вайшнава-манджуши».

Брахмананда Пури: Шри Брахмананда Пури был одним из спутников Шри Чайтаньи Махапрабху в те времена, когда Господь проводил киртаны в Навадвипе, и позже присоединился к Господу в Джаганнатха- Пури. В этой связи стоит упомянуть, что имя Брахмананда принимают не только санньяси-майявади, но и санньяси-вайшнавы. Один наш неразумный духовный брат критиковал нашего санньяси Брахмананду Свами, утверждая, что такое имя может носить только майявади. Этот невежественный человек не знал, что слово брахмананда не обязательно указывает на блаженство в безличном Брахмане. Кришна является Парабрахманом, Высшим Брахманом. Поэтому преданный Кришны тоже может носить имя «Брахмананда». Недаром так звали одного из главных спутников-санньяси Господа Чайтаньи Махапрабху.

Брахмананда Бхарати: Брахмананда Бхарати пришел, чтобы увидеться со Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-дхаму. В то время он был одет только в оленью шкуру, и Шри Чайтанья Махапрабху намекнул на то, что Ему не по душе такая одежда. Тогда Брахмананда Пури отказался от оленьей шкуры и стал носить набедренную повязку шафранового цвета, как это делают санньяси-вайшнавы. В течение некоторого времени он жил вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Текст 16

Опираясь на центральный корень — благоразумного и непреклонного Парамананду Пури — и другие восемь корней, выросших в восемь сторон света, древо Господа Чайтаньи стояло прочно.

Комментарий

Являясь в материальный мир, Бог приходит вместе со своим окружением. Аскетичные санньяси – корень движения Господа Чайтаньи. Санньяса означает, что у преданного нет никаких интересов, кроме проповеди послания Шри Чайтаньи Махапрабху. В современном мире санньяса, конечно, затруднена, и многие санньяси не в состоянии выполнять свои обеты, тем не менее, чтобы дать шанс кому-то возвыситься, санньяса как институт существует. Может быть, из десятков санньяси, которые нарушают принципы, появится несколько, кто будет следовать строго и достигнет успеха. С другой стороны, любой преданный может посвятить себя проповеди, и в этом смысле, санньяса не так уж важна. Современная санньяса стала своего рода должностью, подобно тому, как существуют должности священников в христианстве, с зарплатой и статусом. Поэтому такого рода церковная санньяса не обладает должным могуществом. Семейный человек может быть более развит, чем санньяси, – всё это вопрос духовных желаний и следования.

Текст 17

Из ствола того древа выросло много ветвей, а из них — без счёта новых.

Комментарий

Шрила Прабхупада распространил движение по всему миру, придал ему начальную форму, но оно постоянно будет получать рестарт, в разной степени, и новый духовный импульс. В материальном мире всё постоянно увядает, поэтому Бог будет посылать всё новых и новых преданных для проповеди. Безусловно, их позиция не будет выше позиции Шрилы Прабхупады, они лишь будут вливать новую жизнь и новые силы в движение. Иногда такой импульс может идти как новая организация, иногда – нет, это не так принципиально. Когда Гаудия-матх погиб и погряз в распрях, Шрила Прабхупада начал новое движение, создав новую организацию. Точно так же движение Шрилы Прабхупады может иметь бесконечный рестарт, как в форме организации, так и в форме свободных нама-хатт. Движение санкиртаны не находится в рамках какой-то из организаций, но заключено в книгах Шрилы Прабхупады, а какую оно имеет внешнюю форму, это не так принципиально.

Текст 18

Каждая большая ветвь древа Чайтаньи пустила по двадцать отростков; вместе они заполнили всю вселенную.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наше Международное общество сознания Кришны является одной из ветвей на древе Чайтаньи.

Комментарий

Постепенно весь мир, незаметно для себя, пропитывается идеями Шрилы Прабхупады. Когда всё это вызреет, будет одно единое движение. Внутри этого движения будут различные ветви, но всех объединят книги Шрилы Прабхупады, проповедь, воспевание и варнашрама. Варнашраму установит святой царь, шакти-авеша воплощение. К тому времени на земле будет очень много проблем, созданных наукой, войнами и беспринципностью людей, поэтому люди в целом легко примут эти идеи, и повсюду начнётся Золотой век. По сути, на данный момент все эти факты из будущего не так важны, поскольку нам надо делать посильную проповедь сейчас, в настоящем. Также, мы описываем будущее как некоторый неизбежный факт, но не в стиле «а вот наша религия самая лучшая». И христианство, и ислам останутся и вольются в движение санкиртаны Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада распространяет движение, имея в виду благо людей, а не ради престижа или по принципу «нас много, значит мы истина». Все неофиты хотят видеть свою организацию на вершине мира, но намного лучше – это не ждать того, что когда-то будет, а действовать сейчас и развиваться нам самим духовно. Это движение уже заполнило собой всю вселенную, но мы не видим этого, поскольку погружены в собственные мелкие проблемы.

Текст 19

На каждой ветви выросло много сотен веточек. Никто не в силах сосчитать их все.

Комментарий

Когда духовный учитель или духовный авторитет сам следует тому, что он преподаёт, его ученики будут экспансировать всё больше и больше. Мы видим это на примере Шрилы Прабхупады. В другом случае, когда гуру занимает номинальную должность, ученики будут развиваться весьма слабо. Шрила Прабхупада не был заинтересован в наборе паствы, у Него нет планов сформировать церковные приходы, состоящие из материалистов, и строить храмы для сбора денег. Храм – это центр для распространения книг, в другом случае, обычные храмы будут гибнуть, что мы видим практически.

Текст 20

Я постараюсь назвать главные из тех бесчисленных ветвей. Послушайте же описание древа Чайтаньи.

Комментарий

Ствол и ветви дерева – это как различные преемственности последователей, так и различные оттенки преданности Богу. В целом это единое дерево, в единой расе, но структура дерева содержит в себе и множество духовных деталей, что вполне естественно.

Текст 21

В верхней части того древа ствол разделился надвое. Одна большая ветвь носит имя «Шри Адвайта Прабху», другая — «Шри Нитьянанда Прабху».

Комментарий

Адвайта Ачарья возглавляет преемственность поклоняющихся Богу в величии и часть имперсоналистов, брахмавади. Нитьянанда Прабху возглавляет как величие, так и спонтанную преданность, и различные расы. Конечно, такие утверждения в чём-то условны, поскольку каждый из ачарьев обладает полным знанием. Однако к Адвайте тяготеют те, кто привлекается величием и философией единства, а к Нитьянанде Прабху – те, кому нравится могущество Бога, выраженное в большей динамике.

И Адвайта Ачарья, и Нитьянанда Прабху – оба они распространяют преданность Господу Чайтанье, поэтому ствол делится надвое, и такое деление не имеет связи с расами Кришна-лилы. Очевидно, что разделение ствола на две такие ветви невозможно связать с расами Кришна-лилы или интерпретировать в таком смысле. В Кришна-лиле те, кто привязан к Господу Балараме, тяготеют к сакхье и ватсалья-расе, а те, кто привязан к Радхарани, тяготеют к мадхурья-расе, но в преемственности Господа Чайтаньи такого деления нет.

Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху – это два могущественных проповедника славы Господа Чайтаньи, которые инициируют в преданность Господу Чайтанье Махапрабху, основную и главную расу духовного мира. Указав, что ствол дерева – Сам Господь Чайтанья, а Адвайта Ачарья и Господь Нитьянанда – основная развилка главного ствола, Бог показывает всем: главная цель духовной жизни – это Он Сам и преданность Ему одному. Осознание же рас Кришна-лилы является предварительным этапом осознания факта высшего положения Господа Чайтаньи Махапрабху, который станет вполне очевиден по мере духовного совершенствования.

Текст 22

Из этих двух больших ветвей выросло много других ветвей и побегов, которые покрыли весь мир.

Комментарий

Духовный учитель, в идеале, становится экспансией своего гуру. В начале сампрадаи стоит Бог, и далее Он экспансирует как духовные учителя. Если ученик достигает зрелости, он становится неотличен как от своего гуру, так и от Бога. Ученик и ученическая преемственность – это не внешнее смирение и не чинопочитание, а следование за гуру. Материалисты лишь формально выражают почтение и смирение, но не следуют принципу проповеди, у них нет ни желания, ни времени на это, поскольку они заняты своими «важными» делами. Материалистов вполне устраивает формализованная церковь, где они появляются пару раз в год, или их устраивает номинальный гуру, который бы дал им «инициацию», не требуя с них следования. Материалистам даже удобнее и проще дать денег, чем следовать, поэтому между такими гуру и учениками образуется союз, где они вполне любят друг друга, поскольку это их взаимный интерес. С другой стороны, такое формальное нахождение в религии также имеет некоторую небольшую пользу, поскольку поддерживает общую религиозность в обществе.

Текст 23

Эти ветви и веточки столь разрослись, что никто не сможет сосчитать их или описать.

Комментарий

Эти стихи описывают реальную преемственность. Когда гуру, ученики и последователи осознают Бога, всё это действует как единое целое, поскольку Бог контролирует и направляет всех.

Текст 24

Так ученики, ученики учеников и их последователи рассеялись по всему миру, и нет никакой возможности перечислить их всех.

Комментарий

Никто из этих гуру или их учеников никуда не исчез, и они всё так же продолжают проповедь в различных частях вселенной или других вселенных и духовном мире. Это вечное дерево вечной проповеди. Точно так же и Шрила Прабхупада присутствует, это и есть и гуру, и ачарья. Он приходил вовсе не для того, чтобы инициировать несколько тысяч учеников, уйти и забыть всё. Его физическая проповедь – это было лишь начало проповеди по всей планете. Гуру приходит сделать старт, и далее Он руководит всеми, это и есть ачарья. Всё это Его движение, и Он знает всю ситуацию, и как только кто-то просыпается к духовной жизни, Он тотчас же направит его более точно. Не обязательно видеть Шрилу Прабхупаду, книги важнее таких вещей, но можно также и видеть. Когда человек достигает Бога, он видит всех – и Бога, и ачарью Шрилу Прабхупаду, и своего гуру, если гуру уттама. Нам важно получить освобождение, им важно продолжать проповедь здесь.

Если человек честно проповедует, нет никаких сомнений, что они будут благословлять его и поддерживать. Но нужен разум, и много разума, проповедь – это не сантименты. Когда у человека мало разума, то, даже если он что-то видит, он будет неэффективен. Можно увидеть Шрилу Прабхупаду, но Он не скажет ничего нового – всё, все основы изложены в Его книгах. Гуру – это духовная личность, он бессмертен, и Он вечно руководит. В духовном мире в Кришна-лиле такое руководство не так важно, но в вечной проповеди, в Гаура-лиле, Он вечно руководит. Точно так же и Иисус Христос, он вечен и так же присутствует. Христиане переделали христианство кто во что горазд, и мы счастливы служить Иисусу Христу и передать Его последователям какие-то Его указания. Безусловно, любой может придти и сказать, мол «Шрила Прабхупада сказал» или подобное, но мы пишем фактические вещи, поэтому не имеет значения, верит человек в это или не верит, вера не играет особой роли. Это фактические указания, которые понятны любому здравомыслящему человеку и которые будут влиять на общество, это основной принцип проповеди.

Текст 25

Подобно тому как большая смоковница плодоносит всеми своими частями, каждая часть древа преданного служения приносит плоды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Древо преданного служения не принадлежит к материальному миру. Оно растет в духовном мире, где нет различий между разными частями тела. Это древо как будто целиком состоит из сахара: каждый кусочек его сладок. Древо бхакти сплошь покрыто ветвями, листьями и плодами, но все они предназначены для служения Верховной Личности Бога. Существуют девять видов преданного служения (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам), но все они предназначены только для служения Верховному Господу. Поэтому, слушает ли человек о Господе, славит ли Его, памятует о Нем или поклоняется Ему, эта деятельность принесет один и тот же результат. Каждый преданный выбирает себе тот метод, который ему больше нравится.

Текст 26

Поскольку стволом того древа был Сам Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, все плоды, которые вырастали на его больших и малых ветвях, вкусом превосходили нектар.

Комментарий

Наш возлюбленный Господь Чайтанья. Самая сложная Личность. Бог самый великий, Он самый красивый, но Он и самый непростой.

Текст 27

Плоды созревали и становились сладкими и нектарными. А садовник, Шри Чайтанья Махапрабху, раздавал их, не требуя никакой платы.

Комментарий

Всё должно вызреть. Когда человек практикует, духовное знание должно вызреть. Также и движение, оно никуда не исчезло, оно вызревает. Если в духовном обществе засилье материалистов и администраторов, они все исчезнут, такое долго не проживёт, но духовная жизнь сохранится, созреет, и снова будет рост.

Текст 28

Все богатства во всех трёх мирах не стоят одного такого нектарного плода с древа преданного служения.

Комментарий

Любовь к Богу – самая дорогая вещь, и во всех трёх мирах нет ничего более ценного. Материальная жизнь сама по себе призрачна и не имеет особой цены, кроме как возможности достижения Бога. Сначала мы принимаем это теоретически, но чем больше проходит времени, тем это становится всё более очевидным фактом. Чем больше проходит времени, тем больше расцветает духовная жизнь. Время всегда за нас, и оно всегда против материалистов.

Текст 29

Не делая различий между теми, кто просит и кто нет, кто достоин и кто недостоин, Чайтанья Махапрабху раздавал всем и каждому плоды преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова суть Движения санкиртаны Господа Чайтаньи. Нет достойных и недостойных принимать в нём участие, поэтому его следует проповедовать, не делая различий между людьми. Единственная цель проповедников Движения санкиртаны – это идти и проповедовать без всяких ограничений. Именно в таком виде Шри Чайтанья Махапрабху принёс это движение и подарил его миру.

Текст 30

Трансцендентный садовник, Шри Чайтанья Махапрабху, раздавал эти плоды пригоршню за пригоршней во все стороны, и, когда бедные, голодные люди вкушали те плоды, садовник лучился от счастья.

Комментарий

Бог хочет, чтобы все вернулись к Нему и стали счастливы. Каждая душа – это Его часть, которая сейчас страдает в материальном мире, поэтому, когда души возвращаются к Богу, Господь Чайтанья счастлив. Он даже не представляет Себя как Бога, Ему где-то не так важно признание такого рода, – пусть душа возвращается и будет вечно счастлива в бесконечной духовной жизни.

Текст 31

Господь Чайтанья обратился ко всем ветвям и веточкам древа преданного служения с такими словами.

Текст 32

«Поскольку древо преданного служения трансцендентно, каждая его часть может играть роль любой другой. И хотя обычные деревья стоят на месте, это дерево может двигаться».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы привыкли, что в материальном мире деревья стоят на одном месте, но в духовном мире дерево может перемещаться с места на место. Поэтому все в духовном мире именуется алаукика, необычным, или трансцендентным. Другой трансцендентной особенностью такого дерева является универсальность всех его частей. В материальном мире только корни дерева питают его, уходя глубоко в землю, но в духовном мире даже ветви, побеги и листья кроны могут играть роль корней.

Текст 33

«Все части этого дерева обладают духовным сознанием, и потому по мере своего роста они распространяются на весь мир».

Текст 34

«Я здесь единственный садовник. Сколько мест смогу Я обойти? Сколько плодов смогу собрать и раздать?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Шри Чайтанья Махапрабху указывает на то, что распространять маха-мантру Харе Кришна нужно совместными усилиями многих людей. Хотя Он — Сам Господь, Верховная Личность, Он сокрушается: «Как Я могу действовать в одиночку? Как Я один могу собрать эти плоды и раздать их повсюду?» Это указывает на то, что преданные всех уровней должны общими усилиями распространять маха- мантру Харе Кришна, независимо от времени, места или обстоятельств.

Текст 35

«Мне одному будет трудно собрать и раздать плоды, и при этом, Я подозреваю, кто-то их получит, а кто-то нет».

Комментарий

Господь Чайтанья мог бы и Сам в одиночку распространять духовную жизнь бесконечно, но каждый должен учиться проповедовать, к тому же вечная проповедь Бога нарушила бы независимость живых существ. Также проповедь духовного знания составляет основу отношений с Господом Чайтаньей как в материальном мире, так и в духовном.

Текст 36

«Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к Движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи можно привести слова из песни Шрилы Бхактивиноды Тхакура:

энечхи аушадхи майа нашибара лаги харинама-махамантра лао туми маги бхакативинода прабху-чаране падийа сеи харинама-мантра ла-ила магийа

Движение санкиртаны было основано Господом Чайтаньей только для того, чтобы развеять иллюзию майи, которая заставляет всех в этом мире считать себя порождением материи и обременять себя многочисленными обязанностями, связанными с телом. Живое существо — не тело, а вечная душа. Оно имеет духовную потребность в вечном блаженстве и полном знании, но, к сожалению, отождествляет себя с телом — иногда с телом человека, а иногда с телом животного, дерева, рыбы, полубога и т. д. Поэтому с каждой сменой тела живое существо развивает определенный тип сознания и вовлекается в определенного рода деятельность. Так оно все больше и больше запутывается в сетях материального существования, постоянно переселяясь из одного тела в другое. Под влиянием майи, иллюзии, живое существо не думает о прошлом или будущем, а просто довольствуется той короткой жизнью, которая досталась ему в настоящем. Чтобы развеять эту иллюзию, Шри Чайтанья Махапрабху принес с Собой движение санкиртаны, и Он призывает каждого принять и расширять его. Настоящий последователь Шри Бхактивиноды Тхакура должен незамедлительно последовать призыву Господа Чайтаньи Махапрабху, распростершись у Его лотосных стоп, и молить Шри Чайтанью даровать ему маха-мантру Харе Кришна. Если человек настолько удачлив, что молит Господа ниспослать ему маха-мантру Харе Кришна, его жизнь увенчается успехом.

Текст 37

«Я всего лишь садовник. Если Я не раздам эти плоды, то что мне с ними делать? Сколько плодов Я могу съесть в одиночку?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху вырастил столько плодов преданного служения, что их необходимо распространять по всему миру, иначе как Он один сможет насладиться вкусом всех этих плодов? Изначальная причина, побудившая Господа Шри Кришну явиться в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, заключалась в желании понять любовь, которую питает к Нему Шримати Радхарани, и ощутить вкус этой любви. Плоды древа преданного служения бесчисленны, и потому Он хотел раздать их буквально каждому. По этому поводу Шрила Рупа Госвами пишет:

анарпита-чарим чират карунайаватирнах калау самарпайитум уннатоджджвала-расам сва-бхакти-шрийам харих пурата-сундара-дйути-кадамба-сандипитах сада хридайа-кандаре спхурату вах шачи-нанданах

В прошлом Верховный Господь воплощался множество раз, но ни одно из Его воплощений не было столь щедрым, милостивым и великодушным, как Шри Чайтанья Махапрабху, поскольку Он проповедовал самый сокровенный аспект преданного служения — супружескую любовь Радхи и Кришны. Поэтому Шри Рупа Госвами выражает желание, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху вечно жил в сердцах преданных, ибо это позволит им понять любовные отношения Шримати Радхарани и Кришны и познать их вкус.

Текст 38

«По трансцендентной воле Верховной Личности Бога, древо это обильно поливали, и на нем выросли бесчисленные плоды любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бог безграничен и Его желания также безграничны. Данная аналогия с бесчисленными плодами справедлива даже и по отношению к материальному миру, ибо по воле Верховной Личности Бога на Земле может вырасти столько фруктов, зерна и других продуктов питания, что все люди в мире не смогут их съесть, даже если будут есть в десять раз больше, чем сейчас. В материальном мире нет недостатка ни в чем, кроме сознания Кришны. Если люди обретут сознание Кришны, то по трансцендентной воле Верховной Личности Бога пища произрастет в изобилии, и у людей не будет никаких экономических проблем. Понять этот факт совсем не сложно. Рост фруктов, овощей, цветов зависит не от нашей воли, но от верховной воли Всевышнего. Если Господь доволен нами, Он может обеспечить нас достаточным количеством фруктов, цветов и всего остального, но если люди безбожны, то природа, повинуясь Его воле, прекратит снабжать их пищей. К примеру, в некоторых провинциях Индии, особенно в Махараштре, Уттар-прадеше и прилегающих к ним штатах из-за засухи иногда бывает неурожай. Так называемые ученые и экономисты ничего не могут с этим поделать. Чтобы разрешить все проблемы, необходимо заслужить благосклонность Верховной Личности Бога, развив в себе сознание Кришны и поклоняясь Ему с любовью и преданностью.

Текст 39

«Распространяйте же это Движение сознания Кришны по всему миру. Пусть люди вкушают эти плоды и освободятся наконец от старости и смерти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны, основанное Господом Чайтаньей, чрезвычайно важно, поскольку тот, кто присоединяется к нему, обретает вечность, освободившись от рождения, смерти и старости. Люди не понимают, что настоящей причиной всех их несчастий являются четыре фактора: рождение, смерть, старость и болезни. Они настолько глупы, что примиряются с этими четырьмя видами страданий, не ведая о духовном средстве избавления от них — маха-мантре Харе Кришна. Просто повторяя маха-мантру Харе Кришна, можно освободиться от всех страданий, но, поскольку люди очарованы энергией иллюзии, они не принимают это Движение всерьез. Поэтому истинные слуги Шри Чайтаньи Махапрабху должны со всей решимостью распространить Его движение по всему миру и тем самым даровать человечеству величайшее благо. Разумеется, животные и представители других низших форм жизни не смогут понять это Движение, но если даже небольшая часть людей примет его всерьез, то благодаря их громкому пению все живые существа, включая деревья, животных и прочие низшие виды жизни, получат благо. Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Харидаса Тхакура о том, как можно принести благо живым существам, которые не принадлежат к человеческой форме жизни, тот ответил: «Маха-мантра Харе Кришна настолько могущественна, что если ее произносить вслух, то благо получают все — даже те души, которые обитают в низших формах жизни».

Текст 40

«Если раздать эти плоды по всему миру, то слава обо Мне как о добродетельном человеке разнесется повсюду, и люди радостно станут славить Мое имя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Предсказание Господа Чайтаньи Махапрабху уже начало сбываться. Движение сознания Кришны распространяется по всему миру благодаря пению и повторению святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна, и люди, которые до этого вели бесцельную и беспорядочную жизнь, сейчас ощущают духовное счастье. Они находят умиротворение в санкиртане и потому ценят то высшее благо, которое несет это Движение. Таково благословение Господа Чайтаньи Махапрабху. Его пророчество сбывается на наших глазах, и все разумные и сознательные люди начинают понимать важность Его великого Движения.

Текст 41

«Тот, кто родился человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всем людям».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом очень важном стихе отразилось великодушие Господа Чайтаньи Махапрабху. Сам Он родился в Бенгалии, и потому бенгальцы имеют особые обязанности по отношению к Нему. Однако здесь Шри Чайтанья Махапрабху обращается не только к бенгальцам, но и ко всем жителям Индии. Здесь, на земле Индии, может развиться настоящая человеческая цивилизация.

Человеческая жизнь предназначена главным образом для постижения Бога, о чем говорится в Веданта-сутре: атхато брахма джиджнаса. Каждый, кто родился на земле Индии (Бхарата-варши), обладает особой привилегией — у него есть возможность руководствоваться в жизни законами и установлениями ведической культуры. Такой человек естественным образом усваивает основные понятия духовной жизни: так, 99,9% индийцев, включая даже простых неграмотных крестьян, верят в переселение души, в прошлую и будущую жизнь, в Бога и испытывают естественное желание поклоняться Верховному Господу или Его представителю. Все эти идеи являются естественным наследием, достающимся каждому, кто родился в Индии. В Индии есть множество святых мест паломничества, таких как Гая, Бенарес, Матхура, Праяг, Вриндаван, Харидвар, Рамешварам и Джаганнатха-Пури, и по сей день многие тысячи людей посещают их. Хотя нынешние лидеры Индии убеждают людей не верить в Бога, не верить в следующую жизнь и в то, что благочестие отличается от греха, хотя они приучают их к употреблению вина, мяса и к благам так называемой цивилизации, индийцы все равно страшатся четырех опор греховной жизни: прелюбодеяния, мясоедения, пьянства и азартных развлечений. Но когда где-нибудь проходит какой-то религиозный праздник, они собираются на него тысячами. У нас была возможность убедиться в этом на собственном опыте. Когда Движение сознания Кришны проводит фестиваль санкиртаны в таких больших городах, как Калькутта, Бомбей, Мадрас, Ахмедабад или Хайдарабад, послушать приходят тысячи людей. Иногда я говорю на таких программах по-английски, но, несмотря на то что большинство людей не знает английского языка, они все равно собираются послушать меня. Даже когда с речами выступают самозванцы, объявляющие себя воплощениями Бога, увидеть их приходят тысячи людей, поскольку каждый, кто родился в Индии, имеет естественную склонность к духовности и знаком с азами духовной жизни. Им лишь необходимо получить более ясное представление о ведических принципах. Поэтому здесь Шри Чайтанья Махапрабху говорит: джанма сартхака кари кара пара-упакара — если индиец сведущ в ведических принципах, он сможет заниматься самой полезной благотворительной деятельностью на благо всего мира.

В настоящее время из-за недостатка сознания Кришны, или сознания Бога, весь мир пребывает во тьме, погрязнув в грехах: мясоедении, прелюбодеянии, азартных играх и употреблении одурманивающих средств. Поэтому мир нуждается в мощной проповеднической деятельности, направленной на то, чтобы отучить людей от греха. Это принесет обществу мир и процветание, число разбойников, воров и распутников уменьшится, и все человечество обретет сознание Бога.

Практический эффект наших усилий по распространению Движения сознания Кришны во всем мире состоит в том, что сейчас даже самые последние распутники становятся возвышенными святыми. И это — смиренное служение всему миру одного-единственного индийца. Если бы все индийцы последовали совету Господа Чайтаньи Махапрабху и встали на этот путь, Индия преподнесла бы всему миру уникальный дар и заслужила бы всеобщее уважение. Сейчас, однако, Индия известна главным образом своей нищетой, и, когда американцы или граждане других благополучных стран приезжают в Индию, они видят только лежащих на дорогах полуголодных нищих. Конечно, есть благотворительные организации, которые собирают деньги по всему миру, якобы для нужд нищих и голодных, но тратят они их на собственные чувственные удовольствия. Ныне по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху положено начало Движению сознания Кришны, и люди получают от этого Движения истинное благо. Поэтому все лидеры Индии обязаны принять во внимание важность этого Движения и подготовить большое число индийцев к тому, чтобы они отправлялись за пределы Индии и проповедовали это учение. Люди примут это Движение, между индийцами и представителями других народов возникнет взаимопонимание и утвердится сотрудничество, и тогда миссия Шри Чайтаньи Махапрабху будет исполнена. Имя Шри Чайтаньи Махапрабху прославится на весь мир, а люди обретут счастье, покой и благополучие, причем не только в нынешней жизни, но и в следующей, ибо, как сказано в Бхагавад-гите, каждый, кто постигает Кришну, Верховную Личность Бога, с легкостью обретает освобождение, спасает себя от повторения рождений и смертей и в конце концов возвращается домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху призывает каждого индийца стать проповедником Его учения, чтобы спасти людей от заблуждений, влекущих мир к катастрофе.

Все это является обязанностью не только индийцев, но и каждого человека, и мы счастливы видеть, как американские и европейские юноши и девушки серьезно сотрудничают с нашим Движением. Надо не колеблясь признать, что лучшей формой благотворительности для всех людей в мире является пробуждение в каждом человеке сознания Бога, или сознания Кришны. Поэтому каждый должен оказывать поддержку этому великому Движению. Это подтверждается в тридцать пятом стихе из двадцать второй главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам, который процитирован ниже.

Комментарий

Старт движения Господа Чайтаньи пытались начать в Индии, но это потерпело неудачу. Индусы, в своём большинстве, намного более религиозны, чем жители других стран, однако, в основном, это традиционная религиозность, остатки прошлой могущественной цивилизации. Поэтому, признавая Бога и различные духовные аспекты, индусы в целом, как и весь мир, стремятся «к цивилизованной жизни» и смотрят на западные демонические страны как на эталон развития. Безусловно, в этом сыграла роль также и колонизация Индии британцами, сопровождавшаяся разграблением ими страны. Хотя жители Индии признают множество религиозных аспектов, тем не менее, из-за отсутствия знания это не имеет какого-то значительного влияния в мире. Один «индус» Шрила Прабхупада оказал влияние на мир больше, чем вся страна, поскольку обладал знанием. Поэтому, традиционная религиозность индусов даёт некоторое благо им самим, но не несёт блага миру. С другой стороны, многие жители западных стран, ощутив на себе, что такое «современное развитие», могут быть намного более последовательны и настойчивы в следовании духовной жизни и выполнении указаний Господа Чайтаньи. Индия же, хотя и обладает неоспоримым преимуществом для проповеди духовной жизни, но мы видим, что в целом индусы пока никак не используют его. Массовая религиозность индусов связана лишь с поддержанием традиции, поэтому в целом не выходит за пределы страны. Возможно, по мере распространения Сознания Кришны в мире, Индия снова станет мировым духовным центром, но пока ситуация далека от этого.

Внешняя религиозность даёт определённое духовное благо людям, но мало меняет ситуацию в мире. Существуют миллионы христиан, мусульман и индуистов, которые внешне причисляют себя к верующим и участвуют в каких-то обрядах, но жизнь которых, в основном, посвящена собственному материальному благополучию. Причислив себя к той или другой конфессии, человек считает это достаточным условием достижения успеха в духовной жизни. Не имея духовного понимания, люди устраивают множество конфликтов «на религиозной почве», хотя на самом деле, все эти конфликты носят чисто материальный характер.

Такие материалистичные верующие обожествляют различные обряды или какие-то положения своей религии, почти ничего не зная о Боге. Но мир между ними не настанет, даже через понимание условности обрядов или понимание единства основных четырёх религий (христианства, мусульманства, индуизма и буддизма), до тех пор пока их цель – материальная жизнь. На фоне формальной религиозности войны и раздоры неизбежны. Также и поэтому распространение религии в форме общей религиозности неэффективно, хотя даёт некоторую пользу. Шрила Прабхупада устанавливал храмы как проповеднические центры, но если храмы Шрилы Прабхупады становятся обычными церквями по исполнению тех или других обрядов, по сбору денег и «окучиванию» паствы, их эффективность станет такой же, как и у храмов в любой другой религии, то есть религиозность станет номинальной. Собственно, так и происходит, хотя где-то это всё естественно, поскольку большинство людей материалисты и не хотят развитой духовной жизни.

Поэтому, поддерживать какой-то высокий уровень религиозности можно лишь посредством проповеди и совместного воспевания, в основном в форме изучения и распространения книг. Проповедник должен рождать проповедника, тогда движение всегда будет сильно. Шрила Прабхупада вполне намеренно поставил условие зависимости существования храмов от распространения книг, поскольку это является гарантией духовной жизни и не скатывания храмов на обслуживание паствы. Шрила Бхактисиддханта определил проповедь как рага-марг (на самом деле, это указание и Бхактивиноды Тхакура). Господь Чайтанья Махапрабху также дал пример странствующего проповедника.

Нас не слишком интересует формальная религиозность и развитие храмового поклонения для неофитов. Часть храмов, установленных Шрилой Прабхупадой, после Его ухода пришла в упадок, поскольку преданные решили делать что-то другое, чем распространение книг. Все попытки наладить общины или благотворительность или попытки влиться в среду обычных индуистов не имеют практически никакой духовной ценности. Век Кали продолжает усиливаться, и мы видим, как все и любые храмы в мире постепенно идут к запустению, поэтому, в основном, необходимы проповедники. Так даже несколько человек могут менять ситуацию в целой стране.

Проповедь всегда будет не формальным процессом и всегда будет требовать много сил и разума. Именно это и должно быть основным приоритетом. Что касается Индии, то новый старт движения, скорее, произойдёт в атеистическом Китае, а далее – в России. Китай – это будущий мировой лидер, и Господь Чайтанья Махапрабху как совершенный наставник выбирает значительные цели.

Текст 42

«Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе.

В этом стихе из Шримад-Бхагаватам сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе.

Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанма указывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе (экономическом развитии), каме (чувственных наслаждениях) и мокше (освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего-навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос.

В Бхагаватам говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в Вишну-пуране (3.12.45), он процитирован ниже.

Текст 43

«Своими поступками, мыслями и словами разумный человек должен совершать то, что принесет благо всем живым существам в их нынешней и грядущей жизни».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К сожалению, люди в большинстве своем не имеют ни малейшего представления о том, что ждет их в будущей жизни. Готовить себя к грядущей жизни — это требование здравого смысла. На этом принципе основана вся ведическая культура, но в настоящее время почти никто в мире не верит в будущую жизнь. Даже видные профессора и другие деятели образования утверждают, что со смертью тела всему приходит конец. Эта атеистическая философия убивает человеческую цивилизацию. Люди бездумно предаются греху, теряя те преимущества, которые дает человеческая жизнь, и виной всему — образовательная кампания, которую ведут так называемые лидеры общества. В действительности нынешняя жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. В процессе эволюции, пройдя через многие виды и формы жизни, мы наконец рождаемся людьми и получаем возможность обрести лучшее существование. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван питрин йанти питри-вратах бхутани йанти бхутеджйа йанти мад-йаджинопи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется духам, родятся среди духов; те, кто поклоняется предкам, родятся среди предков, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Следовательно, у нас есть возможность вознестись на высшие планетные системы, где обитают полубоги, или подняться до Питрилоки, остаться на Земле или же вернуться домой, к Богу. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна. Когда тот, кто действительно знает Кришну, покидает свое тело, он не возвращается в этот мир, чтобы снова родиться в материальном теле, а возвращается домой, к Богу. Это знание содержится в шастрах, и людям нужно дать возможность приобщиться к нему. Даже если у человека не получится вернуться к Богу за одну жизнь, ведическая цивилизация дает ему возможность вознестись на высшие планеты, где живут полубоги, а не опуститься до уровня животного. Хотя это великая наука, в наше время люди не обладают этими знаниями, поскольку они не получили должного образования, а то, чему их учили, заставляет их отвергать эту науку. Вот в каком ужасном положении оказалось современное общество. Поэтому Движение сознания Кришны — это единственная надежда привлечь внимание разумных людей к тому, что может принести величайшее благо в жизни.

Текст 44

«Я всего лишь садовник. Нет у Меня ни царства, ни богатства. Все, что есть у Меня, — это плоды и цветы, которые Я хочу использовать в благочестивых целях».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Действуя на благо человеческого общества, Шри Чайтанья Махапрабху говорит о Себе как о бедняке, тем самым указывая, что тому, кто хочет заботиться о благе людей, нет необходимости быть богатым. Иногда богачи очень гордятся, что они, в отличие от других, могут позволить себе заниматься благотворительностью. Примером тому могут послужить некоторые богатые индийцы, которые очень гордятся тем, что во время засух в стране организуют раздачу бесплатной пищи, устраивая с помощью правительства грандиозные мероприятия, как будто этого достаточно, чтобы принести людям благо. А если бы зерно совсем не выросло, то что бы тогда они раздавали людям? Урожай зерна целиком зависит от Бога. Не будь дождей, не было бы и зерна, и этим богатеям нечего было бы раздавать.

Таким образом, истинная цель жизни — доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Шрила Рупа Госвами пишет в Бхакти-расамрита-синдху, что преданное служение столь возвышенно, что может принести благо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху также провозгласил, что для того, чтобы проповедовать религию преданного служения (бхакти) в человеческом обществе, не нужно быть очень богатым человеком. Любой, кто знает искусство проповеди, может заниматься этим и нести человечеству высочайшее благо. Господь Чайтанья Махапрабху берет на Себя роль садовника, поскольку, хотя садовник — человек небогатый, у него есть плоды и цветы. Любой человек может собрать немного плодов и цветов, чтобы своим преданным служением доставить удовольствие Верховной Личности Бога, прислушавшись к совету Господа в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах

Верховного Господа невозможно удовлетворить богатствами, имуществом или роскошью, и в то же время каждый может собрать немного фруктов и цветов, чтобы преподнести их Господу. Господь говорит, что если это подношение будет сделано с преданностью, то Он примет его и отведает. Когда Кришна ест, весь мир чувствует удовлетворение. В Махабхарате есть история о том, как шестьдесят тысяч учеников Дурвасы Муни почувствовали пресыщение после того, как поел Кришна. Поэтому следует признать тот факт, что если своей жизнью (пранаих), богатством (артхаих), разумом (дхийа) или речью (вача) мы сможем удовлетворить Верховную Личность Бога, то весь мир естественным образом обретет счастье. Поэтому наш главный долг — своими поступками, делами и словами радовать Верховного Господа. В этом нет ничего сложного. Даже при полном отсутствии денег человек может проповедовать всем и каждому мантру Харе Кришна. И тогда во всем мире воцарятся счастье и покой.

Комментарий

Стремление обрести богатство является серьёзным препятствием в духовной жизни, особенно когда такое стремление культивируется в церквях и вайшнавских организациях. Мы видим практически, что очень богатые церкви идут сейчас к упадку и ничего не меняют в мире. В проповеди богатство не является сколько-нибудь значимым фактором, деньги в распространении духовного знания не играют особой роли. Кто-то может возразить, что Шрила Прабхупада имел в своём распоряжении много денег, и это верно: при необходимости, мы можем получить любое количество денег. Шрила Прабхупада использовал деньги для экспансии духовной миссии, но когда священнослужители тратят деньги на собственное благополучие или пытаются устанавливать храмы для набора паствы и личного величия, всё это становится препятствием.

В мире уже тысячи и десятки тысяч храмов, также в мире уже миллионы верующих, не хватает лишь одного: духовного знания. Преданным нет необходимости создавать ещё одну ортодоксальную индуистскую церковь. И мы видим практически, что все такого рода попытки терпят поражение. Даже где-то в Индии, даже если это будет иметь успех и привлечёт многотысячную паству, оно будет постепенно похоронено веком Кали. На ниве развлечения людей Кали намного более могущественен, чем сентиментальные попытки привести людей в храмы, завлекая их то так, то сяк. Проповедник должен быть разумным, понимать суть и пытаться донести её людям. В таком процессе мы можем иметь неограниченные возможности, используя Интернет, телевидение и печатное слово. Мы имеем многолетний опыт того, что как только нам есть что сказать миру, все возможности к этому даются немедленно. Но когда цель преданных состоит лишь в том, чтобы создать очередную секту, то, конечно, никакой протекции к этому не будет. Сектантство – это следование какой-то внешней форме или преследование каких-то корыстных целей. Когда лидеры стремятся лишь к деньгам и славе, они будут обречены на поражение. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху говорит здесь, что у Него нет богатства, но есть лишь духовное знание.

Текст 45

«Хотя Я садовник, Я желаю быть также и древом, ибо так Я смогу принести благо всем».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху щедрее всех, поскольку Он желает только одного — сделать людей счастливыми. Его Движение санкиртаны специально предназначено для этой цели. Он хочет стать деревом, поскольку дерево считается самым щедрым живым существом. В следующем стихе, взятом из Шримад-Бхагаватам (10.22.23), Сам Кришна превозносит жизнь дерева.

Комментарий

Движение санкиртаны означает проповедь, когда идёшь от человеку к человеку, говоря им о Боге, и распространение книг Шрилы Прабхупады или книг, основанных на поучениях Шрилы Прабхупады. Проповедь и обсуждение духовной жизни важнее собственно физического воспевания, это больше, чем повторение на чётках или совместное воспевание в храме или нама-хатте. Другими словами, в этих стихах Господь Чайтанья призывает всех выйти с такой проповедью духовной жизни.

Текст 46

«Взгляните на эти деревья — они дают все необходимое каждому! Их жизнь не проходит зря. Их поведение подобно поведению великих людей, ибо ни один нуждающийся не уходит от дерева с пустыми руками».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведической цивилизации кшатриев считают великими людьми, поскольку кто бы и о чем бы ни просил царя-кшатрия, он никогда не откажет. Деревья подобны таким благородным кшатриям, поскольку каждый получает от деревьев все, что ему нужно: одни берут у них плоды, другие — цветы, листья или побеги, а третьи даже срубают дерево целиком, а дерево без колебаний дает каждому все необходимое.

Бессмысленная вырубка леса — еще один пример человеческой распущенности. Для нужд бумажной промышленности вырубаются сотни тысяч деревьев, чтобы на полученной из них бумаге ради людской прихоти напечатать несметное количество всякого вздора. На свою беду, процветающие и вполне благополучные сейчас владельцы бумажных фабрик не знают, что им придется нести ответственность за убийство живых существ, имеющих форму деревьев.

Данный стих, взятый из Шримад-Бхагаватам, произнес Господь Кришна после того, как закончилась лила похищения одежд у гопи (вастра-харана-лила). Он обращается в нем к Своим друзьям, отдыхающим вместе с Ним под деревом. Цитируя этот стих, Чайтанья Махапрабху учит нас тому, что мы должны приносить пользу другим и быть терпеливыми, как деревья, дающие все необходимое нуждающимся. Нуждающийся человек может получить многое от деревьев и от животных, но люди в современном обществе настолько неблагодарны, что используют деревья и животных, а затем убивают их. И это только один из грехов современной цивилизации.

Текст 47

Крона того дерева [преданные Шри Чайтаньи Махапрабху] была очень рада получить этот наказ из уст Самого Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху желает, чтобы благотворное влияние Движения санкиртаны, основанного пятьсот лет назад в Навадвипе, распространилось по всему миру и принесло благо всем людям. К несчастью, находится немало так называемых последователей Чайтаньи Махапрабху, которые довольствуются тем, что строят храм, чтобы выставлять напоказ Божества, собирать пожертвования и использовать собранные средства на то, чтобы можно было есть и спать. Им и в голову не приходит проповедовать учение Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Но, поскольку им самим это не под силу, они начинают завидовать тем, кто это делает. Таково состояние современных последователей Чайтаньи Махапрабху. Могущественное влияние века Кали, увы, распространяется даже на так называемых последователей Господа Чайтаньи. По крайней мере, последователи Чайтаньи Махапрабху должны выезжать за пределы Индии и проповедовать Его учение по всему миру, ибо в этом заключается миссия Господа. Последователи Господа Чайтаньи должны исполнять Его наказ всем сердцем и душой, оставаясь при этом терпеливее дерева и смиреннее соломы на дороге.

Комментарий

«К несчастью, находится немало так называемых последователей Чайтаньи Махапрабху, которые довольствуются тем, что строят храм, чтобы выставлять напоказ Божества, собирать пожертвования и использовать собранные средства на то, чтобы можно было есть и спать» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Аналогично, после ухода Шрилы Прабхупады многие храмы Его движения перешли на такую же формулу. С одной стороны, это было, где-то, неизбежно, но мы должны понимать, что правильно, а что – нет, и проповедовать им. А если они совсем погрязли в деньгах и «духовной карьере», тогда нам лучше проповедовать миру, не обращая на них внимания.

Текст 49

Плод любви к Богу, раздаваемый Чайтаньей Махапрабху, столь пьянящ, что любой, кто вкусит его и насытится, тут же теряет рассудок и начинает петь, танцевать, смеяться и веселиться.

Текст 50

Видя, как люди поют, танцуют и смеются, катаются по земле и издают радостные возгласы, великий садовник Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбается.

Комментарий

Шрила Прабхупада создал организацию, но после Его ухода были расколы различного рода, так же как и возникновение разного рода ересей и подобного. Всегда после ухода основателя-ачарьи происходят подобные вещи. Шрила Прабхупада пишет в комментариях на Шримад-Бхагаватам, что лидеры должны строго следовать принципам и не переходить на материальные интересы, иначе общество будет загублено. Уничтожение организации может быть как внешним, так и внутренним. Внешнее – это когда церковь полностью дискредитирует себя и исчезает как форма, внутреннее – когда церковь или духовное общество, сохраняя внешнюю форму, исповедует ересь либо переходит на материальные цели. Конечно, век Кали силён, и многие лидеры уже упали, и в будущем также будут ещё падения, но что касается организации, как я уже писал, это не так принципиально: может, она выстоит и возродится, или потом создадут новую, – важна суть, а не внешние формы.

Относительно же ересей, искажения учения, то их возникновение также неизбежно. Даже в присутствии Прабхупады некоторые ученики «стали умнее» Его и пытались сделать какие-то нововведения. Самое интересное, что, несмотря на обладание большим количеством денег и даже строительство храмов, покрытых золотом, всё это неизбежно пришло в упадок, а лидера судили и посадили в тюрьму за насилие и преступную деятельность. Такого рода последователи – это никчемное явление, и все, кто считает, что могут что-то «улучшить», пойдут примерно по такому пути падения и забвения. В каком-то смысле, век Кали хорош, поскольку сейчас никакая внешняя религиозная фикция не устоит под его напором, и только те, кто будет вести реальную проповедь, смогут выстоять, даже Кали не окажет влияния на них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такое отношение Шри Чайтаньи Махапрабху очень важно для участников Движения сознания Кришны. В каждом центре нашей организации, ИСККОН, мы устраиваем по воскресеньям пиры любви, и, когда мы видим, как люди, которые приходят в наши центры, поют, танцуют, вкушают прасад, радуются и покупают книги, мы наверняка знаем, что Шри Чайтанья Махапрабху присутствует при этом и что Он очень доволен всем происходящим. Поэтому члены ИСККОН должны расширять наше Движение все больше и больше, придерживаясь тех же принципов, на которых оно держится в настоящее время. Довольный этим, Шри Чайтанья Махапрабху с улыбкой посмотрит на них и дарует им Свои благословения, что обеспечит Движению сознания Кришны полный успех.

Текст 51

Великий садовник, Господь Чайтанья, Сам вкушает тот плод и, отведав его, теряет рассудок от его вкуса, так что кажется беспомощным и взволнованным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху учит людей тому же, что делает Сам. Он говорит: апани ачари бхакти карила прачара (Ч.-ч., Ади, 4.41). Прежде всего нужно начать действовать самому, а потом уже учить других. Так поступает настоящий учитель. Пока человек не поймет до конца философию, которую он проповедует, его проповедь не будет успешной. Поэтому нужно не только изучать философию Чайтаньи, но также жить по ней.

Произнося маха-мантру Харе Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху иногда терял сознание и оставался в таком состоянии по многу часов подряд. В Своей «Шикшаштаке» (7) Он молится:

йугайитам нимешена чакшуша правришайитам шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

«О Говинда! В разлуке с Тобой каждое мгновение длится для Меня двенадцать лет, а то и дольше. Слезы льются из Моих глаз, словно потоки дождя, и весь мир становится пустым, когда в нем нет Тебя». Такого совершенства достигает тот, кто повторяет мантру Харе Кришна и вкушает плод любви к Богу, как это показал Шри Чайтанья Махапрабху. Разумеется, нет смысла подражать тем, кто находится на столь высоком уровне, но если человек настроен серьезно, если он искренне следует регулирующим принципам и повторяет мантру Харе Кришна, то придет время, когда все эти признаки появятся у него сами собой. Глаза такого человека наполнятся тогда слезами, звуки маха-мантры застрянут в горле, а сердце его заколотится от экстаза. Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что этому состоянию нельзя подражать, нужно просто с нетерпением ждать того дня, когда признаки экстаза проявятся в нашем теле.

Текст 52

С помощью Движения санкиртаны Господь свел с ума весь мир. Все люди стали такими, как Он Сам. Мы не найдем никого, кто не опьянел бы от Его движения санкиртаны.

Комментарий

Шрила Прабхупада был настолько могуществен, что преданные проповедовали и воспевали и день и ночь. Также в СССР, в начале движения, воспевание зачастую было очень неформальным и наполненным динамикой, позже, с усилением администраторства, всё это стало носить более ритуальный характер. Когда движение спадает, вперёд выходит распространение книг, когда движение усиливается, к распространению добавляется и больше киртана, но одно внешнее воспевание не поддержит духовное движение, всегда нужны проповедь и обсуждение. Проповедь и распространение книг всегда должны быть центром. Как говорил Шрила Бхактисиддханта, «Когда вы поёте, вас услышат лишь несколько кварталов, но когда вы проповедуете, вас может услышать весь мир».

Текст 53

Люди, которые прежде хулили Господа Чайтанью Махапрабху, называя Его пьяницей, вкусив того плода, пустились в пляс, восклицая: «Как хорошо! Как хорошо!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Чайтанья Махапрабху начинал движение санкиртаны, то даже Он не избежал критики со стороны безбожников, глупцов и майявади. Не удивительно, что такие люди критикуют и нас. Они найдутся всегда, и всегда они будут критиковать все, что несет истинное благо людям. Но эта критика не должна смущать проповедников движения санкиртаны. Мы должны постепенно переубеждать этих глупцов, приглашая их отведать с нами прасада, попеть и потанцевать вместе с нами. Именно так нам следует вести себя с ними. Каждый, кто приходит и присоединяется к нам, конечно же, должен искренне стремиться к духовному развитию. Если такой человек просто придет к нам, будет петь и повторять святое имя вместе с нами, танцевать и вкушать с нами прасад, он в конце концов согласится с тем, что это замечательное Движение. Но тот, кто присоединяется к нам из корыстных побуждений — ради материальной выгоды или удовлетворения личных амбиций, — никогда не сможет понять философию этого Движения.

Текст 54

Рассказав о том, как Господь раздавал плод любви к Богу, я приступаю к описанию ветвей древа Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Сначала человек чувствует общий подъём и вдохновение, он меняет свою жизнь и одухотворяется. Далее он изучает науку духовной жизни, практикует и проповедует. Если человек правильно расположен, он становится брахманичен и также избавляется от лишних забот, таких как беспокойства о личном благополучии, семье и подобном. При необходимости он работает и поддерживает семью, но поскольку он занят в проповеди, какие-то мелкие проблемы перестают задевать его. Далее он обретает позитивную реализацию или, наоборот, чувствует свою несостоятельность, и то и другое благоприятно. Понимая различные детали духовной жизни и практики, он становится более эффективен как проповедник, и также он лучше понимает, как можно помочь другим людям.

Чувствуя вкус святого имени, проповеди, такой мадхьяма-преданный никогда не оставит духовную практику, и так он постепенно придёт на вершину совершенства. Те, кто практикует и не проповедует, их позиция всегда будет слабой, и также это становится оскорблением – не делать ничего существенного, находясь в миссии Господа Чайтаньи, отказываясь исполнять Его главный приказ, сказанный в 36 стихе этой главы: «Поэтому Я приказываю каждому человеку во вселенной присоединиться к движению сознания Кришны и проповедовать его повсюду».

Текст 55

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Чайтанья-чаритамриту.

## Глава 10. Ствол, ветви и ветви ветвей дерева Чайтаньи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе описаны ветви дерева по имени Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 1

Позвольте мне ещё раз предложить свои почтительные поклоны подобным пчёлам преданным, которые всегда пробуют вкус мёда лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху. Если даже оскорбительный непреданный или собака каким-то образом находит прибежище у таких [чистых] преданных, он будет наслаждаться ароматом этого цветка лотоса.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важна аналогия с собакой. Пёс сам по себе никогда не станет преданным, но иногда собака преданного в конце концов тоже становится преданным. Мы имели возможность убедиться, что у собак нет уважения даже к туласи. Более того, эти животные с особым удовольствием мочатся на туласи. Поэтому среди непреданных нет бoльших грешников, чем собаки. Но Движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху имеет такую силу, что даже подобный псу непреданный постепенно может стать преданным благодаря общению с преданным Господа Чайтаньи. По дороге в Джаганнатха-Пури за Шрилой Шиванандой Сеном, грихастхой и великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху, увязалась какая-то собака. Эта собака сопровождала его и в конце концов увидела Чайтанью Махапрабху и обрела освобождение. Подобно этому, освобождение получили все собаки и кошки, которые жили в доме Шривасы Тхакура. Собаки, кошки и другие животные, как правило, не становятся преданными, но благодаря общению с чистым преданным они также могут спастись.

Комментарий

Мы также видели, как собака обрела освобождение. Поскольку она жила рядом с домом, где постоянно шла проповедь, она очистилась и стала проявлять намного больше сознания, чем обычные животные. Так или иначе, она по-своему служила преданным и оставляя тело от старости, она достигла духовного мира. Животные также могут получать освобождение, но надо понимать, что наша проповедь направлена на поиск чистых преданных. Освобождение людей или некоторых животных, это более общие цели, не играющие основной роли.

Достижение освобождения животным или человеком кажется нам чудом, но познавая духовную науку все дальше, затем освобождение не выглядит столь привлекательно. Конечно, находясь в чувствах разлуки, освобождение кажется желанным и недосягаемым, но такие чувства относятся к чувствам разлуки любви и по большому счету не имеют отношения к обычному желанию личного счастья.

Текст 2

Вся слава Господу Чайтанье Махапрабху и Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайте Прабху и вся слава преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой!

Комментарий

Вся Чайтанья-чаритамрита посвящена Господу Чайтанье или изначальному Богу. Все и любые писания должны приводить личность к Господу Чайтанье, иначе по большому счету, они не имеют существенной ценности. Люди превозносят освобождение и вечное счастье духовного мира, но такое позитивное счастье намного ниже зрелой любви к Богу. Расы Вайкунтхи и Голоки - лишь искры неотразимой привлекательности Господа Чайтаньи. Поэтому те, кто не могут понять эти истины, достойны сострадания. Если человек не поклоняется Богу, пришедшему в этот мир, ему будет сложно получить даже обычное освобождение.

Текст 3

Описание Господа Чайтаньи как садовника и дерева непостижимо. Теперь послушайте внимательно о ветвях этого дерева.

Комментарий

Не следуя постепенному процессу духовного развития, постичь Бога будет невозможно. Обычно люди не интересуются духовной наукой, сводя ее к одной или двум идеям. Или людям нравится петь, танцевать, ходить в храм и есть пищу, но понять подобным образом изначального Бога невозможно. Обычно люди выбирают что то полегче и что бы религиозность не мешала их делам, другие же готовы делать аскезы, однако делая их ради почета и денег, стремясь например, стать лидером, гуру или санньяси. Но мало кто хочет регулярно распространять книги Шрилы Прабхупады, поскольку это намного сложнее, чем развлекаться в религии или стать гуру каништха-адхикари. По сути, только проповедь и распространение книг является действительно ценной и значимой деятельностью.

Люди могут начать с пения, танцев и еды, но с другой точки зрения, если у человека есть разум, он может сразу же углубится в изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Материалисты не хотят делать для Бога ничего существенного или они делают лишь то, что им нравится, поэтому можно найти много поющих, но сложно найти много распространяющих книги Шрилы Прабхупады. Ходить в храм или предлагать лампадки, это самое простое и наименее ценное, что можно делать для Бога. Карми боготворят храмовое поклонение, поскольку с помощью такого поклонения, они могут считать себя возвышенными, не делая ничего значимого. Другие боготворят пение и танцы, поскольку это еще один способ не делать ничего существенного. Поесть, попеть и потанцевать, хорошо в начале или как дополнение, но затем нужно распространять книг Шрилы Прабхупады.

Ветви дерева указывают на истинного гуру, который будет учить науке сознания Кришны, учить проповеди и распространению книг Шрилы Прабхупады. Без таких ветвей, без истинных преданных, ствол дерева останется вечно недоступен, поэтому в стихе и сказано о непостижимости Господа Чайтаньи. Описать Господа Чайтанью без понимания Его как преданного, без следования Ему и Его спутникам, невозможно. Поэтому сказав о невозможности, далее будут описаны ветви дерева, которые и сделают познание Бога возможным, более того, такое познание будет полным и исчерпывающим.

Текст 4

Спутников Шри Чайтаньи Махапрабху было очень много, но ни одного из них не следует считать ниже или выше остальных, определить это невозможно.

Комментарий

Этот стих является началом описания действительно абсолютной высшей науки. Каждый истинный преданный качественно не отличен от Бога, тогда каким образом межу ними можно провести различие? В расах Кришна лилы такое различие есть, поскольку эти расы являются предварительными, но в абсолютной науке такого различия нет и его не может быть. Более того, такое различие исчезает так же и между душами и экспансиями Бога. С нашей точки зрения, между душой и полной экспансией существует бесконечная разница, но с точки зрения Бога и качественного единства, такой разницы нет.

Хотя ниже, в описании преданных, полные экспансии Бога вроде бы не упоминаются, тем не менее, упомянут например Гададхара Пандит воплощение энергии Бога, который реально является полной экспансией Бога. Затем упомянут Сварупа Дамодара, который так же полная экспансия Бога. Такое перечисление является началом введения в высшую духовную науку, где преданные описаны равными между собой, а далее, на их примере, можно будет рассмотреть различные аспекты преданности. В итоге чистый преданный имеет в себе все качества как преданного, так и Бога, но понять это вначале сложно, тем более, еще сложнее воплотить это практически.

Текст 5

Все великие личности в линии Господа Чайтаньи перечисляли этих преданных, но они не могли провести различие между более возвышенными и менее возвышенными.

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность Бога, поэтому в отличие от других рас, провести какую-то градацию среди Его последователей не представляется возможным – все они находятся на едином высшем, абсолютном уровне. Одни участвуют в деятельности Господа Чайтаньи вечно, другие, присоединяется к Его миссии и так же достигают совершенства, в итоге, обе категории находятся на одном уровне.

Среди вечных спутников есть те, кто участвовали в деятельности Господа Чайтаньи 500 лет назад и есть те, кто приходят позже на протяжении всего века Кали. Суть в том, что приход спутников Бога в начале, является подготовкой и обучением всех будущих чистых преданных. Однако положение последующих преданных, более важно, поскольку именно в них будет воплощаться Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Приходящий на землю Господь Чайтанья это в основном одна из экспансий Бога, однако воплощение Бога в чистом преданном, это изначальный Бог. Изначальный Бог невидим даже в духовном мире, однако Он может воплощаться внутри материи, в том числе, в силу духовного развития преданного и руководить чистым преданным, подобно шахматной фигуре. Как мы уже писали, Бога привлекают чувства разлуки и сложность исполнения Его планов с помощью души, но высшая цель, это обучение самого преданного, где преданный смог бы осознать в итоге Бога, поднявшись на уровень качественного единства с Ним.

Ценна не широкая проповедь, ценен Бог, соответственно ценно осознание Бога и связь с Ним. В этом же смысле, ценна и материя, поскольку в основном только в материи возникает прецедент такой связи качественного единства. Духовный мир исполняет желания души, что является минусом, и так же отсутствие Бога там, по сути, невозможно. Материя же это не только отсутствие Бога, но так же многочисленные трудности и опасности, что стимулирует развитие связи качественного единства с Богом.

Чем выше уровень духовного мира, тем он более малочислен. Основное количество душ находятся в мире духовного Солнца, но выше, на каждом уровне душ становится все меньше и меньше. Говоря по простому, изначальный Бог не является слишком популярным из-за Его экзальтированности. Возникнув от Бога, затем подавляющее большинство душ не имеют развитого интереса к Нему, желая господствовать самостоятельно. Падая или появляясь ниже, они приходят например на Голоку, где в силу их желания господства, Бог уже может стать их ребенком или идут еще ниже, на Вайкунтху, где появляется развитая личная жизнь и более развитые отношения полов.

Высшее всегда не легко достичь, так же труднодоступен и Бог. Обычные души не видят Бога и большая часть никогда не увидят, в том числе и те, кто живут в нижней половине духовного мира. Душам, поглощенным личным счастьем, сложно воспринять Бога и развиваться духовно. Материя же является дном всего творения, однако низшее, отражает высшее, и здесь доминируют негативные чувства, так же как иногда становится доступен и изначальный Бог. Таково высшее преимущество материи, проявляющееся один раз в день Брахмы. Сам Брахма родился на земле, что бы устлать весь путь Господа Чайтаньи цветами, но Бог отверг религиозность, которую пытался создать Брахма на планете.

Богу не нужно внешнее поклонение, Он не имеет к нему интереса, Ему важны трудности и проповедь высших принципов духовного мира. С помощью обычной религии преподавать такие принципы невозможно, так же как например, невозможно научить человека воевать, не находясь на войне. Господь Чайтанья и приходит в век, когда религии исчезают и в итоге исчезнут, что является лучшим временем для проповеди высшей духовной науки. Все это можно видеть и практически на современных религиях, в том числе и на вайшнавских. Мы не пишем какую-то критику, это просто обычные факты, плюс бесполезность подобных религий сейчас все более очевидна. Это же подтверждается и в Бхагаватам - «Полностью отвергая всякую материально мотивированную религиозную деятельность [и все подобные религии], эта "Бхагавата-пурана" провозглашает высшую истину, понятную тем преданным, которые полностью чисты сердцем».

Текст 6

Я предлагаю им свои почтительные поклоны в знак уважения. Я прошу их не рассматривать [простить] мои оскорбления.

Комментарий

Считая себя не квалифицированным из-за чувств разлуки с Богом, чистый преданный нередко переживает, что он оскорбителен. С другой стороны, когда преданный поглощен исполнением указания Шрилы Прабхупады, он не думает об этом, при необходимости, действуя и очень решительно. Когда преданный добросовестно и бескорыстно исполняет указания ачарьи, в таком случае, у него не возникает ситуации личной ответственности. Основное указание гуру должно быть развитие знания, проповедь, распространение книг Шрилы Прабхупады и стараться держаться в стороне от семейных и других проблем.

Все остальные принципы преданности и религиозной деятельности являются предварительными и если они не приводят к распространению книг Шрилы Прабхупады, в таком случае, они не эффективны. Например, связаться со Шрилой Прабхупадой сложно, но возможно, однако проблема состоит в том, что первое, что спросит Шрила Прабхупада, это распространяются ли его книги? А танцы, храмы и подобное, сами по себе, не представляют большой ценности. Таким образом, первый вопрос может оказаться и последним. Если же кто-то распространяет его книги, следующий вопрос будет сколько по времени это делается? Поэтому надо серьёзно заниматься распространением книг Шрилы Прабхупады, избегая всех этих гуру-материалистов зарабатывающих имидж у глупцов и деньги на религии.

Кришнадаса Кавираджа учит всех смирению, но какое-то лишь внешнее смирение в нем мало прока, и те, кто имеет материальные цели, всегда будут так или иначе оскорбительны. В духовных организациях часто муссируется эта тема о смирении, но смирение по отношению к гуру-материалистам не только бессмысленно, но и деструктивно. Смирение – это идти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и проповедовать в других формах. Если человек не делает этого, но проявляет лишь внешнее смирение, то в таком поведении нет никакого реального смирения.

Текст 7

Я предлагаю свои почтительные поклоны всем дорогим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, вечного дерева любви к Богу. Я выражаю своё почтение всем ветвям этого дерева, преданным Бога, которые раздают плоды любви к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами даёт пример того, как следует выражать почтение всем преданным-проповедникам Господа Чайтаньи, не разделяя их на высших и низших. К сожалению, в наше время есть много глупых псевдопреданных Господа Чайтаньи, которые проводят подобные разграничения. Например, титул “Прабхупада” присуждается духовному учителю, в особенности выдающемуся духовному учителю, такому как Шрила Рупа Госвами Прабхупада, Шрила Джива Госвами Прабхупада или Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада. Когда мои ученики тоже пожелали обращаться к своему духовному учителю по имени “Прабхупада”, некоторые глупцы прониклись завистью. Не принимая во внимание проповедническую деятельность Движения Харе Кришна, а только потому, что ученики называют своего духовного учителя Прабхупадой, они из зависти объединились с другими такими же завистниками, чтобы принизить значение Движения сознания Кришны. Порицая таких глупцов, Кришнадаса Кавираджа Госвами очень ясно говорит: кеха карибаре наре джйештха-лагху-крама. Любой настоящий проповедник учения Шри Чайтаньи Махапрабху должен почтительно относиться к истинным преданным Господа Чайтаньи; не следует им завидовать, превознося одних проповедников и принижая других. Подобное разграничение материально, и ему не должно быть места в духовной деятельности. Поэтому Кришнадаса Кавираджа Госвами выражает одинаковое почтение всем проповедникам учения Шри Чайтаньи Махапрабху, сравнивая их с ветвями одного дерева. ИСККОН – одна из таких ветвей, и потому все искренние преданные Господа Чайтаньи Махапрабху должны относиться к этой организации с почтением.

Комментарий

Организация, созданная Шрилой Прабхупадой позже была переделана и почти потеряла свой изначальный смысл и значение. Шрила Прабхупада говорил, что если лидеры отклонятся от установленных принципов, то организация будет погублена. Как был разрушен Гаудия Матх, так же была разрушена и организация созданная Шрилой Прабхупадой. Возможно внутри этого общества есть единичные искренние преданные, но организация в целом уже не имеет большого отношения к Шриле Прабхупаде.

В стихе важным моментом является то, что ветви дерева описаны как раздающие плоды любви к Богу. Ветви важны не как расы, а как проповедь преданных. Любые расы имеют значение, лишь если они приведут к самому дереву, приведут к Богу или к чувству разлуки с Богом. Если говорить совсем откровенно, то ситуация в век Кали такова, что не поклоняясь Господу Чайтанье никто не сможет достичь никаких рас. Можно выбрать какую то расу Голоки например, но достичь ее как таковую, вне Господа Чайтаньи, ни для кого невозможно.

Человек может поклоняться Кришне, выражая почтение и Господу Чайтанье, тогда его развитие будет возможно. Но человек отвергающий Господа Чайтанью как Бога, обречен, в таком случае, поклонение любой другой форме не даст плода. Вообще какое нужно иметь сознание, что бы не понимать особое положение Господа Чайтаньи? Насколько надо быть низменным, что бы не видеть очевидное? Поэтому такие люди не смогут ничего достичь и это не предвзятость Бога, это просто результат положения этих людей. Поклонение подобных людей Кришне номинально, а номинальное поклонение или поклонение с целью эгоизма не может дать плод. Это просто наука, в этом нет никакой религиозной веры или кары от Бога.

Шрила Прабхупада очень точно в комментарии определяет настоящего преданного именно как проповедника. Любой человек, и тем более преданный, может посильно проповедовать. Если он не делает этого, значит он слишком материалистичен. Но есть и такие, кто проповедуют, прикрываясь религией ради каких-то своих корыстных целей.

Что касается имени «Прабхупада», то Шрила Прабхупада и есть изначальный Прабхупада. Я помню нашу проповедь в прошлом, когда стали очевидными некоторые факты и как все замерли, когда до них стало доходить положение Шрилы Прабхупады. Все эти недалёкие гуру и «свами» Гаудия Матха хотели использовать движение Шрилы Прабхупады. Так же и сейчас, многие лидеры думают, что Шрилы Прабхупады уже нет и теперь, в его организации можно делать что им вздумается. Все подобные религиозные материалисты недооценивают Шрилу Прабхупаду, который, в том числе, является и воплощением могущества Бога.

Текст 8

Два брата Шриваса Пандит и Шри Рама Пандит основали две ветви, которые хорошо известны во всём мире.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (90) Шриваса Пандит (Шриваса Тхакур) назван воплощением Нарады Муни, а его младший брат Шри Рама Пандит — воплощением Парваты Муни, большого друга Нарады. Жена Шривасы Пандита по имени Малини считается воплощением Амбики, кормилицы Господа Кришны. Как уже упоминалось, его племянница Нараяни, мать Тхакура Вриндавана даса, автора Шри Чайтанья-бхагаваты, была сестрой Амбики в Кришна-лиле. Из Шри Чайтанья-бхагаваты мы узнаём, что, после того как Господь Чайтанья Махапрабху принял санньясу, Шриваса Пандит переехал из Навадвипы в Кумарахатту, вероятнее всего из-за того, что слишком тяжело переживал разлуку с Махапрабху.

Комментарий

Шриваса Тхакур упомянут первым из дерева Господа Чайтаньи, поскольку он и является главой всех преданных и всего преданного служения. Во времена Господа Чайтаньи Шриваса Тхакур положил начало одной из основных ветвей дерева Господа Чайтаньи. И уже в наше время Шрила Прабхупада снова основал всё движение Сознания Кришны в форме знания и своих книг. Шрила Прабхупада скромно пишет, что Его движение есть лишь одна из ветвей, но по факту, только Шрила Прабхупада полностью раскрыл науку сознания Кришны и понятие чистой преданности. Со времен Господа Чайтаньи никто не излагал все настолько развернуто и подробно. Так же практически никто не указывал на вечную разлуку как на высшую цель и в любом случае, вообще никто не проповедовал так широко по всему миру.

К моменту прихода Шрилы Прабхупады духовная наука сознания Кришны была почти вся искажена сахаджиями, проповедующими сладостные расы супружеской любви. Так же основной смысл движения Шрилы Прабхупады заключается не в том, что бы распространить знание по всему миру, а в том, что бы в первую очередь, указать высшую цель всей преданности, указать на Господа Чайтанью Махапрабху.

К моменту прихода Шрилы Прабхупады, в Индии практически уже никто не понимал положение Господа Чайтаньи. Не существовало даже теоретического понимания положения Господа Чайтаньи, всё свели к «паракия-мадхурья-расе», поэтому Шрила Прабхупада начал движение фактически заново. Он проповедовал духовную науку сначала на Западе, и уже с Запада это понимание пошло по всему миру и затем дошло уже и до Индии. Шриваса Тхакур как воплощение Панча-таттвы, в те времена Он основал одну из ветвей, но в настоящее время, он начал движение фактически заново.

Текст 9

Двух их братьев звали Шрипати и Шринидхи. Эти четыре брата, а также их слуги и служанки считаются одной большой ветвью.

Комментарий

Перечисление различных преданных даются для иллюстрации различных положений преданности и ситуаций преданности. Поскольку все преданные находятся на абсолютном уровне, то перечислять их качества каждого в целом не имеет большого смысла. Однако разница между ними заключается в основном во внешней деятельности и в положении преданных. Так иллюстрируется, что абсолютные, чистые преданные внешне могут находиться в разных ситуациях.

Сначала упомянуты Шриваса Пандит и Шри Рама Пандит, где первый широко известен и является высшим ачарьей, а второй сейчас в основном не известен. Таким образом, иллюстрируется, что внешняя известность не играет большой роли. В этом стихе сказано о них и как о семье преданных, однако в век Кали семейственная преемственность будет в основном утрачена. Поэтому и известность и семейственность, не играют существенной роли в чистой преданности.

Так же сначала говорится о двух ветвях от двух преданных, затем говорится что это одна ветвь от двух или даже от четырех и больше преданных. Таким образом, вводится понимание условности ветвей и что никакой лидер не доминирует единоличным образом, даже Шриваса Тхакур, не говоря уже о других. Это важный момент, поскольку век Кали усилился и появилось множество единоличных гуру, каждый из которых пытается превознести себя, в том числе и находясь в организации. Было бы конечно наивно и глупо ждать, что они изменяться, но по крайней мере, разумные люди должны видеть всех подобных лидеров и избегать их.

Текст 10

Невозможно сосчитать ответвления этих двух ветвей. Шри Чайтанья Махапрабху ежедневно проводил совместное пение в доме Шривасы Пандита.

Комментарий

Шриваса не занимал центральной роли в деятельности Бога, поскольку Господь Чайтанья был окружен в основном Своими полными экспансиями такими как Адвайта Ачарья и Нитьянанда Прабху. Хотя Шриваса Тхакур является членом Панча-таттвы, но его роль в деятельности Бога всегда выглядела достаточно скромно. Это является началом обучения всех чистых преданных идущих по стопам Шрилы Прабхупады. Все такие преданные внешне будут занимать скромную роль.

Положение Шривасы Тхакура перекликается с положением Шрилы Прабхупады, который до приезда на Запад вел неприметную жизнь домохозяина и затем санньяси. Однако в стихе говорится, что Сам Господь Чайтанья может придти в дом или в ашрам таких неприметных преданных, ведущих добросовестную проповедь. Так же Шриваса Тхакур несмотря на свое положение главы преданных, позже был достаточно отдален от Господа Чайтаньи. Это указывает на основной пример, когда чистые преданные внешне отдалены от Бога, тем не менее, больше всех связаны с Ним.

Текст 11

Эти четыре брата и члены их семей полностью посвятили себя служению Господу Чайтанье. Они не знали никакого другого бога или богини.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: анйа-девашрайа наи, томаре кахину бхаи, эи бхакти парама-карана — если человек желает стать чистым, стойким преданным, он не должен поклоняться никаким полубогам или богиням. Глупые майявади говорят, что поклонение полубогам равноценно поклонению Верховной Личности Бога, но это не соответствует истине. Такая философия приводит людей к атеизму. Если у человека нет ясного представления о Боге, он думает, что любой воображаемый образ или любой негодяй, который ему нравится, может быть Богом. Такое поклонение дешевым «богам» или «воплощениям» Бога есть самое настоящее безбожие. Отсюда следует, что те, кто поклоняется полубогам или самозваным воплощениям Бога, ничем не лучше атеистов. Они утратили всякое знание, как утверждается в Бхагавад-гите (7.20): камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте нйа-деватах — «Те, чей ум извращен материальными желаниями, поклоняются полубогам». К сожалению, те, кто не практикует сознание Кришны и не имеет правильного понимания философии Вед, признают первого попавшегося мошенника за воплощение Бога и к тому же думают, что каждый может сам стать таким воплощением, поклоняясь какому-нибудь полубогу. Эта мешанина философских взглядов существует под именем «индуизма», но члены Движения сознания Кришны придерживаются иных воззрений. Мы категорически против таких теорий. Поклонение полубогам и ложным воплощениям Бога ни в коем случае нельзя путать с чистым Движением сознания Кришны.

Комментарий

Тоже самое можно сказать и о поклонении различным лже-гуру и гуру-материалистам. Люди поклоняются таким гуру, видя их раз в году, или в любом случае, не делая ничего существенного, в итоге ничего не достигая. Такие преданные ходят в храм, повторяют мантру, но не распространяя книги Шрилы Прабхупады или распространяя их от случая к случаю, это не дает ощутимого плода. Подобные преданные уповают на освобождение, самые глупые из них считают себя гопи, затем некоторая часть из них снова рождаются людьми, другие падают в животные формы. Так же слишком оскорбительное повторение Харе Кришна мантры (например сопровождаемое ложным доминированием или заработками на религии) не дает никакого духовного эффекта.

Все материалистичные преданные во всех религиях уповают на чудо, поскольку не имеют квалификации и в целом ничего для этого не делают. Они рассказывают какие-то истории чудес о любви и освобождении, но если человек негодяй, то ни мантра, ни дхама, ни туласи, не помогут ему.

Текст 12

Другой большой ветвью был Ачарьяратна, а его спутники были ответвлениями.

Комментарий

Если Шриваса Тхакур широко известен, то Ачарьяратна намного менее известен. Шриваса Тхакур официально находится во главе всех преданных, тогда как Ачарьяратна не занимает какого-то известного положения. Тем не менее, Ачарьяратна упомянут как вторая ветвь и великий преданный. Это продолжение темы «известности – не известности», как основного загрязнения материального мира. Так же это иллюстрация абсолютного положения всех чистых преданных Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 13

Ачарьяратну также звали Шри Чандрашекхара Ачарья. В драме, поставленной в его доме, Господь Чайтанья сыграл богиню процветания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Театральные представления устраивались и во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, но все актеры, которые в них играли, были чистыми преданными; посторонние люди к участию в этих представлениях не допускались. Члены ИСККОН должны следовать этому примеру. Когда разыгрываются сцены из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху или Господа Кришны, все, кто в них играет, должны быть чистыми преданными. Профессиональные актеры не понимают преданного служения, и потому, какими бы талантливыми они ни были, их игра лишена жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур называл таких актеров «балаганными нарадами» (йатра-дале нарада). Иногда актер играет в спектакле роль Нарады Муни, а в реальной жизни он не имеет ничего общего с Нарадой, поскольку лишен преданности Богу. Такие актеры не годятся для спектаклей о Шри Чайтанье Махапрабху или о Господе Кришне.

Свои спектакли Шри Чайтанья Махапрабху обычно разыгрывал вместе с Адвайтой Прабху, Шривасой Тхакуром и другими преданными в доме Чандрашекхары. Место, где раньше стоял этот дом, сейчас называется Враджапаттана. В этом месте Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур основал отделение Шри Чайтанья Матха. Когда Шри Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, Чандрашекхара Ачарья узнал об этом от Шри Нитьянанды Прабху, и потому он присутствовал на церемонии посвящения Господа Чайтаньи в санньясу, которую проводил в Катве Кешава Бхарати. Именно он первым принес в Навадвипу весть о том, что Господь Чайтанья принял санньясу. Шри Чандрашекхара Ачарья присутствовал и во время многих других важных событий в жизни Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он представляет собой вторую ветвь дерева Господа Чайтаньи.

Комментарий

Даже ставя пьесу, Господь Чайтанья не выбрал роль гопи или тем более, роль Радхарани. Сам Бог не играет большие роли и не претендует на них. С точки зрения сахаджий и материалистов, Бог должен играть только любовные роли и самые высшие роли. Такой подход рождается из менталитета сахаджий, которые всегда хотят быть высшими и всегда хотят наслаждаться любовью, как они ее понимают. Но поведение преданных, прямо противоположно такому подходу.

Что касается спектаклей, то это не так важно. Если преданные развернули проповедь по всему миру, они могут вести и какую-то культурную программу, иначе в ней нет нужды. Необходимо понять главные приоритеты, это можно рассмотреть на примере Шрилы Прабхупады.

В своей семейной жизни и затем в первой половине жизни санньяси, Шрила Прабхупада в основном писал книги, там образом, книги были его главной целью. Из семьи он ушел, кстати, тоже из-за книги. Затем приехав в США и после года испытаний, Шрила Прабхупада привлек молодых людей. Далее он продолжает писать книги, обучает новых преданных и отправляет их распространять свои книги. Таким образом, в центре деятельности снова книги Шрилы Прабхупады.

Далее, приходят деньги с книг и на них основываются центры и храмы, однако храмы строятся в первую очередь, для распространения книг. Когда денег с книг (не с пожертвований), становится больше, основываются сельхоз общины и строятся еще храмы. Центром всегда являлись книги, а пение, танцы и храмы, это всегда дополнение, исходящее из распространения книг Шрилы Прабхупады. Надо понять, что в мире уже много храмов, центров и пения, но нет реального знания о Боге. Строительство храмов и пение по сути ничего не меняет, пока люди не получат знание и не разовьют убеждения. Обычные религии, когда люди поклоняются Богу, занимаясь своими делами, уже мало что меняют, поэтому необходимо распространение книг, что бы самим оторваться от материалистичных дел и затем проповедовать духовную науку другим людям.

Господь Чайтанья Бог, Он мог ставить спектакли, поскольку Он проповедовал по всем сторонам света. Так же и во времена Шрилы Прабхупады такие вещи было возможны. Но когда нет распространения книг, то ни храмы, ни спектакли, ни пение, ничего не изменят, ни индивидуально, ни другим людям. Иногда преданные думают что «мы проповедуем и надо место и программа, куда приводить людей», однако приходящие люди так же должны стать проповедниками, а различные религиозные и социальные программы, сами по себе, не эффективны и в таком случае, не имеют смысла.

Текст 14

Пундарика Видьянидхи, третья большая ветвь, был так дорог Господу Чайтанье Махапрабху, что в его отсутствие Господь Чайтанья иногда плакал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (54) Шрила Пундарика Видьянидхи отождествляется с отцом Шримати Радхарани в Кришна-лиле. Поэтому Чайтанья Махапрабху относился к нему как к отцу. Отца Пундарики Видьянидхи звали Банешварой или, по другим сведениям, Шукламбарой Брахмачари, а мать — Гангадеви. Считается, что Банешвара был потомком Шри Шиварамы Гангопадхьяи. Родной дом Пундарики Видьянидхи находился в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш), в деревне Багхия неподалеку от Дакки, которая принадлежала семьям брахманов из рода Варендра. Иногда между этими брахманами и другим родом брахманов, Радхиями, происходили ссоры, поэтому семья Пундарики Видьянидхи оказалась в опале и не пользовалась уважением.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Один потомок этого семейства живет сейчас во Вриндаване, его зовут Сароджананда Госвами. Одна из особенностей этого рода заключалась в том, что в каждой семье был только один сын или вообще не было сыновей, и потому этот род был немногочислен. В районе Чаттаграмы в Восточной Бенгалии есть место под названием Хата-хаджари, неподалеку от которого расположена деревня Мекхала-грама, где жили предки Пундарики Видьянидхи. Из Мекхала-грамы до Чаттаграмы можно добраться верхом на лошади, на буйволиной повозке или пароходом. Речная станция в месте назначения называется Аннапурнара-гхат. Место рождения Пундарики Видьянидхи находится в трех с небольшим километрах к юго-западу от Аннапурнара-гхата. Местный храм, который когда-то построил Пундарика Видьянидхи, теперь очень обветшал и нуждается в ремонте. Если он не будет отремонтирован, то очень скоро превратится в руины. На кладке этого храма сохранились две надписи, но они настолько древние, что их невозможно прочесть. В двухстах метрах от него находится другой храм, и некоторые жители утверждают, что именно он был построен Пундарикой Видьянидхи».

Шри Чайтанья Махапрабху называл Пундарику Видьянидхи отцом и дал ему титул Преманидхи. Позже Пундарика Видьянидхи стал духовным учителем Гададхары Пандита и близким другом Сварупы Дамодары. При первой встрече с ним Гададхара Пандит счел его обычным богачом, думающим только о деньгах, но позже, когда Шри Чайтанья Махапрабху открыл Гададхаре истину о нем, Гададхара стал учеником Пундарики Видьянидхи. Можно вспомнить и о другом эпизоде из жизни Пундарики Видьянидхи, когда он с пренебрежением отнесся к священнослужителю из храма Джаганнатхи и за это Сам Джаганнатха Прабху наказал его, отхлестав по щекам. Этот случай описывается в седьмой главе Антья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сообщает, что в его время оставалось в живых еще два потомка семьи Пундарики Видьянидхи: Шри Харакумара Смрититиртха и Шри Кришнакинкара Видьяаланкара. За дополнительной информацией можно обратиться к справочнику «Вайшнава-манджуша».

Комментарий

Шрила Прабхупада дает много информации о жизни Пундарики Видьянидхи что бы показать для материалистов реальность всех этих событий прошлого и в итоге, реальность Господа Чайтаньи. Иначе, называть эти имена не имеет смысла, поскольку какой-то существенной духовной пользы эта информация не дает. Где-то есть потомки семьи Пундарики и так же построенные им храмы, можно приехать туда и убедиться в истинности этих слов, в этом основная цель таких описаний. С другой стороны, время пройдет и храмы разрушаться (о чем так же пишет Шрила Прабхупада), а потомки исчезнут. Вообще, в будущем, вся мировая и религиозная история будет все больше искажаться, поэтому надо опираться на научное знание и практику. Со временем доказать подобные вещи историческими фактами или ссылками на парампару, будет все сложнее.

То, что Пундарика Видьянидхи является отцом Радхарани, это в целом не настолько важное положение. Тем не менее, это подчеркивается, что бы привлечь начинающих и сахаджий к Господу Чайтанье. Поклоняясь Радхарани, поэтому принимая и ее отца, далее, появляется связь от Пундарики Видьянидхи к Господу Чайтанье. Пундарика Видьянидхи получается как отец Господу Чайтанье, однако следом, говорится о Гададхаре (кто тоже вроде бы является Радхарани) и таким образом, роль Пундарики как отца, тут же становится двусмысленной. Плюс ко всему, Гададхара сначала вообще не признавал Пундарику Видьянидхи как истинного преданного, не говоря уже о том, что бы считать его своим отцом.

Разбирая деятельность Господа Чайтаньи с точки зрения ролей Кришна лилы, в итоге, получится какофония, особенно, что касается Радхарани. Это происходит потому, что роли Кришна лилы по большому счету не связаны с деятельностью Господа Чайтаньи. Такие роли нужны, как введение для начинающих, но в целом, они не имеют существенного значения. Начинающим кажется, что Кришна лила выше Гаура лилы, но все прямо наоборот. И рассматривая спутников Господа Чайтаньи, мы находим преданных всех рас, где большинство лидеров, таких как Адвайта Ачарья, Нитьянанда Прабху, Шриваса Тхакур, Рамананда Рай, Харидаса Тхакур и другие, не являются гопи и не проповедуют мадхурья расу как высшую цель.

Текст 15

Гададхара Пандит, четвёртая ветвь, описывается как воплощение энергии наслаждения Шри Кришны. Поэтому никто не может сравниться с ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (147-153) говорится: «Энергия наслаждения Шри Кришны, воплощавшаяся раньше как Вриндаванешвари, в играх Господа Чайтаньи Махапрабху предстала в образе Гададхары Пандита». Шри Сварупа Дамодара Госвами отмечает, что энергия наслаждения Кришны в образе Лакшми была очень дорога Господу и носила имя Шьямасундара-валлабхи. Во времена Господа Чайтаньи Шьямасундара-валлабха стала Гададхарой Пандитом. Прежде в образе Лалита-сакхи она была очень предана Шримати Радхарани. Таким образом, Гададхара Пандит является воплощением одновременно Шримати Радхарани и Лалита-сакхи. В двенадцатой главе этой части Чайтанья-чаритамриты перечисляются последователи Гададхары Пандита, составляющие его парампару.

Комментарий

Поскольку Гададхара воплощение внутренней энергии, поэтому он назван как воплощение многих энергий (женских экспансий Бога) начиная с Лакшми и заканчивая Радхарани. Так как описывать Гаура лилу с точки зрения ролей Кришна лилы или сложно, или по сути невозможно, поэтому Шрила Прабхупада смягчил противоречия, указав, что Гададхара это одновременно Лалита и Радхарани. Таким образом, концы с концами начинают немного сходиться, если кто-то считает Господа Чайтанью Радхой, тогда Гададхара это Лалита и Радха.

Вроде бы так описание немного выровнялось, но если есть Лалита-Радха тогда и другие гопи они тоже Радха и это действительно верно, поскольку все остальные основные гопи так же ничем не отличаются от Радхарани. Любая полная экспансия не отлична от Бога и это подтверждает Гаура-ганоддеша-дипика говоря, что «Гададхара является воплощением трёх личностей: Шримати Радхарани, Лалиты-гопи и Господа Хари» (Гаура-ганоддеша-дипика, 151).

Каким же образом Радхарани может быть одновременно и Господом Нараяной? Потому что любая полная экспансия Бога такова, они все имеют в себе полностью все качества Бога, но внешнее проявляя лишь необходимые. Это не вопрос ролей, любая полная экспансия Бога не может не иметь всех качеств Бога, это ясная и прямая логика Абсолюта. Бог не может быть уменьшен, поделен (как и душа) или иметь лишь часть качеств.

«Однако нет разницы между Ними [между различными экспансиями Бога]. Это очень хорошо объясняется в “Брахма-самхите” (5.46): “дипарчир эва хи дашантарам абхьюпетья”. С помощью одной свечи можно зажечь вторую свечу, с помощью второй - третью, затем четвёртую, и таким образом можно зажечь тысячи свечей, и ни одна свеча не будет уступать другой в распространении света. Каждая свеча обладает полной потенциальной [иногда просто скрытой] силой свечения, но всё же существует различие в том, что одна свеча является первой, другая - второй, следующая - третьей, а ещё одна - четвёртой. Подобным образом, нет разницы между непосредственной экспансией Бога и Его вторичной экспансией. Имена Бога рассматриваются точно таким же образом; поскольку Бог абсолютен, Его имя, Его форма, Его игры, Его атрибуты и Его качества обладают одинаковым могуществом» (Шримад-Бхагаватам, 3.21.32, комм.).

«В категории вишну-таттвы [всех полных экспансий Бога] нет потери могущества при переходе от одной экспансии к другой, так же как нет потери силы света, когда одна свеча зажигает другую. Тысячи свечей могут быть зажжены исходной свечой, и все они будут иметь одинаковую силу свечения. Таким образом, следует понимать, что, хотя все вишну-таттвы, от Кришны и Господа Чайтаньи до Рамы, Нрисимхи, Варахи и так далее, приходят с [внешне] разными качествами в разные эпохи, все они в равной степени наделены высшим могуществом» (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 3.71, комм.).

Стоит уточнить, что все экспансии Бога являются полными экспансиями, поскольку все они содержат все качества Бога полностью. Но иногда какие-то полные экспансии, называют «частичными», это подразумевает, что чисто внешне, в таких экспансиях проявлена лишь часть качеств Бога. Частичных экспансий реально вообще не существует, но в определенных случаях, такое название употребляется, указывая, что внешне, в экспансиях проявлена лишь часть качеств Бога.

Любая экспансия Бога является полной экспансией и поэтому Радха это и Нараяна (Хари), а Нараяна это и Радха, но понять эти вещи надо в процессе обучения, иначе мы не разберемся в отношениях и качествах Бога. Роли нужны как обучение снизу-вверх и хотя все экспансии внутренне одинаковы, но сначала надо понять их внешние различия.

Таким образом, писание представляет совершенно последовательную логику, сначала говоря, что Гададхара это Радха, затем что он Лалита-Радха и в конце, что Гададхара это Бог (Хари), что ближе всего к реальности. Это постепенное введение, постепенное обучение истине. При этом, как Гададхара является Лалита-Радхой, так же и основные гопи это Вишакха-Радха и так далее. Они экспансии Радхарани, однако, они полные экспансии, они ничем не отличаются от неё. Но и сама Радхарани является экспансией и чья она экспансия? Господа Чайтаньи.

Таким образом, Панча-таттва представляет истину, где во главе всего находится Бог, Господь Чайтанья, а справа и слева от Него находятся Его экспансии могущества и красоты. Тем не менее, такое деление условно, и создано для обучения, поскольку могущество и красота изначально не разделены, и никаких полов нет ни у экспансий, ни у душ.

Вся эта история началась с того, что часть душ решили господствовать более самостоятельно и тогда изначальный Бог начал создавать Свои ограниченные экспансии. Потому что, если экспансия не будет ограничена, тогда душа не сможет иметь оделенных желаний, из-за абсолютной поглощенностью Богом. Таким образом, экспансии Бога это «урезанные» варианты изначального Бога, которые в общем-то не нужны и создаются лишь для неразумных душ. Идя все ниже, количество качеств экспансий все время уменьшается (соответственно господство душ пропорционально растет), пока все не приходит к материи, где Бог полностью непроявлен. Градация духовного мира указывается в писании, она так же вполне очевидна логически и научно, а отсутствие Бога в материи, каждый может видеть уже лично.

Поэтому любая экспансия Бога может проявлять любые качества, поскольку все они являются полными экспансиями Бога, но устройство духовного мира таково, что бы преданный мог постепенно понять все более возвышенные вещи. Как душа постепенно падала, так же затем она постепенно и возвышается. Надо понять, что порядок возникновения и деятельности экспансий установлен Богом. Нигде в творении Бога нет отсутствия закона, включая и духовный мир, а раз есть закон, тогда есть и наука и научное знание.

Поскольку во всех стихах этой главы описываются преданные Бога, поэтому было бы вполне логично, описать первым воплощение всей энергии Бога или Гададхару Пандита. Однако первым был описан Шриваса Тхакур, поскольку положение и роль энергии менее важна, чем чистый преданный. Хотя в Панча-таттве положение Гададхары выше положения Шривасы, однако Гададхара описан лишь четвертым. Так же сюда можно добавить, что Гададхара является полной экспансией Бога, но это так же является причиной, почему он перечисляется лишь четвертым. Все обучение идет к описанию положения Бога и души, где роль экспансий Бога все время уменьшается и она менее важна.

Таким образом, Шриваса Тхакур описан вместе с мало известным Шри Рамой Пандитом, затем описаны никому не известные двое их братьев, фактически так же включая этих братьев в список главных преданных. Далее описан малоизвестный Ачарьяратна и лишь затем Пундарика Видьянидхи и Гададхара. Таким образом, писание устраняет идею значимости личного величия и авторитета (которые в век Кали в подавляющем большинстве ложны), затем устраняет идею доминирования мадхурья расы и далее объясняет вторичность всех экспансий Бога.

Пундарика Видьянидхи описывается как отец Радхарани, Гададхара описывается, в том числе, и как сама Радхарани, при этом Господь Чайтанья с некоторой точки зрения, так же находится в роли Радхарани. Все это не запутано, а вполне логично и имеет конкретную цель. Сначала дается идея, что Господь Чайтанья это Радха, но затем, добавляя Гададхару как Радху, такая идея ставится под сомнение или разрушается. Даже если ухитриться как то словесно или цитатами оправдать существующую явную двойственность, все равно, беря все описания Господа Чайтаньи, идея, что Он является Радхой, будет разрушена, поскольку это не является полной истиной.

Таким образом, писание дает некоторую связь между Кришна- и Гаура-лилой, но позже эта связь будет разрушена, поскольку в высшем смысле такой связи нет и она не нужна. Отсюда сахаджии всегда в недоумении в отношении Гаура лилы и никто из них не берется комментировать подобные моменты и возникающие несуразности. Сахаджии берут лишь некоторые выбранные ими из писания положения, не пытаясь комментировать всю Гаура лилу, поскольку их ждет полное фиаско в этом. Попытка переложить Гаура лилу на мотивы Кришна лилы или полностью связать ее с мадхурья расой, обречены на поражение, поскольку такой связи не существует.

Господь Чайтанья это Бог, который создал все расы, но который намного выше всех этих рас, включая и паракия-мадхурья-расу. Кришна лила это духовная иллюзия, это начало проповеди, где в дальнейшем, Кришна лила уже не играет существенной роли. Для материалистов с помощью йога-майи были созданы родители, дети, различные бытовые истории и так далее, хотя в высшем духовном мире ничего этого не существует. Гаура лила тоже начинается с родителей, жен и подобного, но позднее, все это нивелируется и не имеет никакого значения. Важны преданные, обучение и проповедь. Материалисты думают, что духовный мир создан для развлечений Бога и соответственно, для их собственного развлечения, но Бог намного выше подобных вещей.

Что касается Кришна лилы, то если хотя бы один из сахаджий достиг например Радхи, все вопросы были бы сняты, но они поклоняются Лакшми деви, не достигая никаких рас, как в общем-то это и было задумано. Не достигая своей расы, часть сахаджий мошенничают, выставляя себя знатоками рас, другая часть являются обывателями, считающими себя вайшнавами. Не имея квалификации, тем не менее, никто из подобных не чувствует разлуки с Богом, лишь играя роли лидеров и гуру или ходя в храм для развлечения.

Текст 16

Его ученики и ученики учеников являются его ответвлениями. Описать их всех было бы трудно.

Комментарий

Гададхара вел стандартную проповедь, он не проповедовал одну мадхурья расу или что-то подобное. Вообще никто из описанных преданных не вел проповедь мадхурья расы как таковой, поскольку духовная цель состоит совсем не в ней. Например, Шриваса Тхакур не находится в мадхурья расе, но он глава всех преданных, если бы мадхурья раса была целью, тогда каким образом Шриваса Тхакур мог бы всех возглавлять? На это сахаджии могут сказать, что Шриваса глава всех чистых преданных, а Гададхара глава всех энергий или гопи. Что чистая преданность это начало, а затем надо войти в круг приближенных преданных или гопи. Можно многим образом объяснить ложность этих концепций, что мы уже не раз делали, но по факту Господь Чайтанья не показал ни одного примера любых развитых близких отношений с Богом.

Гададхара же представляет внутреннюю энергию условно, поскольку никаких женских энергий в высшем духовном мире не существует, отсюда и сам Гададхара находится в теле мужчины. Ничто не мешало Богу представить Гададхару женщиной, или показать пример достижения Кришны и отношений с Ним в мадхурья расе. Господь Чайтанья не показывает такой пример, поскольку целью была разлука, а не расы прямых отношений. Так же и почти все гопи приходят в Гаура лилу в телах мужчин, поскольку мадхурья раса это йога-майя и с изначальным Богом такой тип отношений просто невозможен.

Иногда говорят, что Господь Чайтанья взял у Гададхары поведение Радхарани, поэтому Гададхара так скромно себя вел. Затем возникает вопрос, почему же тогда Джагадананда не потерял поведение Радхарани? Гададхара или Рукмини, никогда и не вел себя как Радхарани, поскольку Он ей и не является. Однако писание указывает, что Гададхара это Радхарани, таким образом, понимание Гаура лилы, с точки зрения рас Кришна лилы, становится полностью спутанным. Что и у кого взял Господь Чайтанья, если Рукмини вечно смиренная? И почему тогда Джагадананда полон пылающих чувств, вполне соответствуя роли Радхи? Но и в таком случае, кем же тогда является Сам Господь Чайтанья?

Таким образом, описать Гаура лилу, используя роли Кришна лилы невозможно, потому что Гаура лила намного выше, и в ней идет разговор совсем о других вещах, а не о расах спонтанной любви. Расы Кришна лилы взяты, как начало обучения, поэтому все описанные преданные проповедовали не расы Кришна лилы и тем более не мадхурья расу, точно так же, как главный чистый преданный Шрила Прабхупада, достаточно редко пишет на подобные темы.

Текст 17

Вакрешвара Пандит, пятая ветвь дерева, был очень дорогим слугой Господа Чайтаньи. Он мог танцевать в постоянном экстазе семьдесят два часа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (71) говорится, что Вакрешвара Пандит был воплощением Анируддхи, одного из членов четверной экспансии Вишну (в которую входят Васудева, Санкаршана, Анируддха и Прадьюмна). Он изумительно танцевал и мог делать это семьдесят два часа подряд. Когда Господь Чайтанья Махапрабху устраивал театральные представления в доме Шривасы Пандита, Вакрешвара Пандит был одним из главных танцоров, и он непрерывно танцевал на протяжении всего представления. Шри Говинда дас, преданный Господа Чайтаньи Махапрабху из Ориссы, запечатлел жизнь Вакрешвары Пандита в книге под названием «Гаура-кришнодая». У Вакрешвары Пандита осталось много последователей в Ориссе, и, хотя они родом из этого штата, они считаются гаудия-вайшнавами. К числу его последователей принадлежали Шри Гопалагуру и его ученик Шри Дхьяначандра Госвами.

Комментарий

Танцы в преданном служении не настолько важны, в любом случае, танцы Господа Чайтаньи были в основном проявлением Его могущества или драмой. Поэтому никто не сможет повторить их. Танцы Господа Чайтаньи не смогут повторить даже Его экспансии, такие как Вакрешвара (поскольку Вакрешвара это экспансия Господа Нараяны), не говоря уже об обычных душах, которые вообще на подобное не способны. Вакрешвара танцевал в счастье, а Господь Чайтанья танцевал все больше в духовном горе. Надо понять, что чувства разлуки очень сложно объяснить и проповедовать, поэтому Господь Чайтанья использовал для этого танец, где показывал все эти чувства на Самом Себе.

Танцы Бога можно разделить на две части, первая, это танцы могущества и могущества любви и вторая, это танцы разлуки любви. Первая часть касается внешней проповеди обычным людям, вторая, это наглядное объяснение чувств разлуки с Богом. Поэтому пятым назван танцор Вакрешвара, имея ввиду танцы лично Господа Чайтаньи, хотя танцы как таковые, в преданном служении не играют особой роли. Обычные танцы, это когда преданные немого стандартно двигаются во время пения перед алтарем или божествами, но какие-то развитые танцы не требуются, а иногда они и не уместны. Некоторые же современные харинамы, где впереди идут разодетые танцующие женщины, можно отнести к танцам майи.

Описание Вакрешвары сопровождается чудом для материалистов, что он танцевал 72 часа без остановки. Танцевать столько времени, постоянно активно двигаясь, не в состоянии никто, однако для экспансии Бога, это не является чем-то сложным. Таким образом, Вакрешвара полная экспансия, упомянут на пятом месте, что снова проводит равенство между душами и экспансиями Бога.

Текст 18

Шри Чайтанья Махапрабху пел, в то время как Вакрешвара Пандит танцевал, и так [достигнув пика чувств] Вакрешвара Пандит упал к лотосным стопам Бога и произнёс следующее:

Комментарий

Далее будет описан ответ Господа Чайтаньи (в 21 стихе) полный чувств любви. Никакой сахаджия не поймет истинные чувства любви к Богу, всю их силу, пронзительность и печаль.

Текст 19

«О Чандрамукха! Пожалуйста, дай мне десять тысяч гандхарвов. Пусть они поют, когда я танцую, и тогда я стану очень счастлив».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гандхарвы, обитатели Гандхарвалоки, славятся своим божественным пением. Когда на райских планетах нужны певцы, приглашают гандхарвов. Гандхарвы могут петь по многу дней подряд, и потому Вакрешвара Пандит хотел, чтобы именно они сопровождали пением его танец.

Комментарий

Когда Господь Чайтанья пел, Вакрешваре не следовало просить добавить гандхарвов. Возможно, Вакрешвара хотел создать дополнительный фон пения, внешний размах. Так или иначе, эта история появилась, как иллюстрация разницы между внешней религиозностью и Богом, но в основном она важна как проявление высших чувств любви.

Вакрешвара понимал, что Господь Чайтанья является Богом, поэтому он не просил у Него невозможного. Тем не менее, Господь Чайтанья не хотел религиозной пышности, или что бы было слишком много внешней и общей религиозности. Сначала десять тысяч гандхарвов, потом ещё что-то и так, вся вселенная участвовала бы в этом. Из чувств разлуки и драмы любви, всё превратилось бы во вселенский хор. Так же когда Господь Чайтанья проявлял могущество один, это выглядело намного сильнее, чем общее религиозное пение. Вакрешвара хотел сопровождения его танца великим пением, что бы танец стал как движения огня, на фоне бесконечного неба пения. Так Вакрешвара хотел выразить свою любовь к Господу Чайтанье.

Такой внешний размах может иногда и хорош, но чувства Господа Чайтаньи намного более экзальтированны и намного более могущественны. Чувства Господа Чайтаньи не выразить количеством поющих, это мы, будучи ограничены, видим высшее проявление могущества в миллионах поющих людей. Однако миллионы поющих, не идут ни в какое сравнение с одним Богом. Нас поражает, когда Бог, окружен силой пения миллионов людей, но Сам Бог, намного больше этих поющих людей.

Конечно, в высшем духовном мире могущество Бога просто потрясающе, оно колоссально! Это как солнце, падающее в океан – огромное, пылающее солнце любви, медленно падает в темный, черный океан. А подобные пения гандхарвов, это величие Вайкунтхи. Так же высшая поэзия не может не иметь в себе драмы. Бог это Абсолютная истина, где всегда сочетаются счастье и печаль. Стихи Господа Чайтаньи, это в основном драма, иногда сопровождающаяся каким-то позитивными оттенками. Позитивные чувства, это либо начало, либо фон, либо таких чувств вообще нет.

В проявленных играх Господь Чайтанья слушал чьи-то стихи о Боге, но это просто пример для обучения и пример скромности. В реальности же, никто не сможет написать такие стихи, какие пишет Бог. Лучшие стихи пишет Бог, а не кто-то другой. Однако, что бы понять и проникнуть в такие стихи, человек должен быть возвышен. Не знаю, будем ли мы еще иллюстрировать и комментировать тему Его стихов, но например первый стих Шикшаштаки, вполне характерен для Бога, имеющего бесконечное дыхание. Наши короткие умы оперируют короткими определениями, Бог же пишет с большим размахом, как масштабно и силой метафор, так и с количеством определений или например, прилагательных. Более того, Его стихи являются реальностью, это не некоторые выдуманные поэтические образы, как у нас. У Бога нет не реальности, все Его слова описывают реальные события.

Текст 20

Господь Чайтанья ответил: «У меня только одно такое крыло, как ты, но если бы у меня было ещё одно, я бы, несомненно, летал по небу!»

Комментарий

Хотя глава посвящена перечислению спутников Бога, но в ней приводится этот диалог, поскольку ответ Господа Чайтаньи является примером любви к Богу. Таким образом, этот короткий диалог не связан с пением, танцами и гандхарвами. Так же вставлять какие-то диалоги в перечисление преданных, не последовательно, но диалог приведен в качестве особого примера высшей любви к Богу.

Как и любые другие слова Бога, эти слова, так же имеют много смыслов и значений. С одной стороны, Вакрешвара назван единственным крылом, что является комплиментом ему. С другой стороны, одного крыла явно не достаточно, что бы лететь, поэтому ответ содержит и некоторое косвенно сказанное порицание. Следующий контекст, что сам принцип позитивных отношений, «полета», не входит в планы Бога. Далее, что количество поющих или количество последователей, не добавят Богу второе крыло. «Одно крыло» указывает и на единственного высшего спутника Бога или на каждого одиночного чистого преданного-проповедника.

Господь Чайтанья ответил – «У меня только одно такое крыло», надо понять трагизм и глубину этих слов. У Бога одно крыло, что такое одно крыло? Птица с одним крылом, это раненая, беспомощная птица. Господь Чайтанья ответил, что у Него всегда одно крыло и что второе крыло не может появиться, да оно и не должно появиться. «Моя печаль, крыло огромной черный птицы, она как лес, как океан».

«Я не могу взлететь, я не могу взлететь». Сколько в этом чувств, глубины, красоты и трагизма. Все это выражение высшей любви к Богу, которая и является конечной целью и вершиной всех видов любви.

Текст 21

Пандит Джагадананда, шестая ветвь дерева Чайтаньи, был прославлен как жизнь и душа Бога. Известно, что он был воплощением Сатьябхамы [одной из главных цариц Господа Кришны].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джагадананду Пандита связывали с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху очень близкие отношения. Он был неразлучным спутником Господа и принимал участие в лилах Бога, которые проходили в домах Шривасы Пандита и Чандрашекхары Ачарьи.

Комментарий

Таким образом, перечисление шло, начиная со Шривасы Тхакура, затем были названы другие малоизвестные преданные, далее был назван Пундарика Видьянидхи, в качестве помощи для преданных, поглощенных Кришна лилой. Затем был перечислен Гададхара, как условное воплощение энергии Бога и снова как помощь тем, кто сосредоточен на Кришна лиле. Далее идет диалог с Вакрешварой, как указание на цель прихода Господа Чайтаньи и пример высшей любви к Богу, и наконец, назван Джагадананда Пандит, который является одним из центральных персонажей Гаура лила и Чайтанья-чаритамриты.

Если кто-то ищет Радхарани в деятельности Господа Чайтаньи, то это Джагадананда. Материалисты не знают одну вещь - что самых любимых, не ставят на всеобщее обозрение. Это материалисты хотят везде вылезти вперед, везде показать себя или своих родственников, но разумные люди и тем более Бог, не будут себя так вести.

То, что Джагадананда является Радхарани, очевидно из Его качеств, поэтому для такого определения, в целом даже не требуется заключение писания. Однако и писание определяет Сатьябхаму (Джагадананду) как Радхарани. Например, «Лалита-Мадхава» Рупы Госвами: «Кришна: (исполненный страстного желания) Моя возлюбленная Радха известна в этом месте как Сатьябхама, дочь царя Сатраджита» (10.24). Другое писание определяет Гададхару как главную экспансию Радхи. Хотя писание определяет Радху как Гададхару Пандита, но вполне очевидно, что Гададхара не проявляет основных качеств Радхарани. Можно дать любые цитаты, но Джагадананда сияет своей страстной преданностью, тогда как Гададхара ведет себя очень скромно.

Во первых, Бог скрыл Радху, что вполне понятно. Далее, Он поставил на ее место Гададхару (Рукмини), что бы позднее разрушить всю сахаджию и показать некомпетентность сахаджий, не видящих очевидное. Поменяв местами Джагадананду и Гададхару, так была создана постоянная двойственность, препятствующая сахаджиям утвердить их недалекие идеи. Это так же практический пример, что внешне поклоняясь Радхарани, они не видят ее блистательных качеств.

Кави Карнапура составлял писание, как ему было указано, никто не делает писание по собственной прихоти. Так же Джагадананда написал «Према-виварту», одно из двух (трех) главных вайшнавских писаний (второе написал Рамананда Рай). Сахаджии-материалисты усердно ищут личное счастье, которое они ложно называют премой, поэтому истинная према, «Према-виварта», представлена им посредством Радхарани.

В целом же, нет особой необходимости доказывать, кто является Радхой. По большому счету, это не имеет принципиального значения. С другой стороны, те, кто имеют разум, могут в какой-то степени наслаждаться играми Радхи и Кришны проявленными внутри Гаура лилы, но в случае, если они найдут их. В конце концов, если они находят их с Гададхарой, это так же неплохо, правда, они кардинально ошибаются с крылом гопи. Тем не менее, все эти построения кто кем является, в итоге, не имеют значения, так же как и определения крыльев гопи, описание различных атрибутов, не приведет никого в расу. В расу можно придти, распространяя книги Шрилы Прабхупады, но никто из материалистов и сахаджий не станет серьезно этим заниматься. Цель таких людей состоит в достижении личного счастья и подобная цель далека от любых рас Кришна лилы и особенно она далека от настроения гопи.

Джагадананда (Радхарани) составил одно из главных писаний, где он ясно пишет, что Господь Чайтанья намного лучше, чем Вриндаван и расы Вриндавана. Таково основное послание Радхи для всех.

«Я сам не знаю, почему у меня возникло такое желание [желание идти во Вриндаван], но теперь я сожалею о нём. Я чувствую себя так, как будто моя жизнь подошла к концу. Я не могу продолжать жить, не видя Тебя [жить, не видя Господа Чайтанью, потому что Джагадананда решил пойти во Вриндаван], и не знаю, что мне теперь делать! ...

Я не знаю, почему я пришёл сюда; это мой беспокойный ум перелетает с места на место, как дикая птица. Я теряю голову в смятении. Мои ноги увели меня прочь от Него, хотя внутренне я не хотел следовать за ними. Моё упрямство тому виной. О! Капризные волны любви превратили меня в танцующую куклу. Я совершенно запутался, я чувствую себя так, словно жизнь покинула меня. ...

Я не знаю, что ещё может поддержать мою жизнь. Я не понимаю, что заставляет меня так поступать. Хорошо зная себя, тем не менее, я иду во Вриндаван, оставив общение с лотосными стопами Бога. Это, несомненно, перечеркнёт все мои надежды на успех и в этой жизни, и в следующей. ...

Увы! Я не смогу посетить Вриндаван!

Каждый раз, когда я предпринимал попытку уйти, воспоминание о прекрасном лице Бога возвращало меня назад. Я начал медитировать на Его трансцендентный золотой облик и тотчас же потерял всякое самообладание. Я сбился с пути и оказался в каком-то незнакомом месте. Идя в одном направлении, я не заметил, как повернул назад, и когда, в конце концов, я увидел, что вернулся на то же самое место, я просто сел на землю» (Джагадананда Пандит. Према-виварта, 13.2, 13.4, 13.11, 14.1-2).

Текст 22

Джагадананда Пандит [как воплощение Сатьябхамы] всегда хотел заботиться о комфорте Господа Чайтаньи, но, поскольку Бог был [в роли] санньяси, Он не принимал роскошь, которую предлагал Джагадананда Пандит.

Комментарий

Дело конечно не в комфорте, комфорт был лишь поводом к отношениям. Так был создан некоторый внешний предлог, что бы показать блистательное сияние чувств Радхарани. Конечно, она хочет давать самое лучшее Кришне, да и сама она тоже хочет быть на высоте. Это страсть, желание нравится Богу, желание представить себя лучшей и так далее. Ну и естественно, в итоге, она будет условно первой и будет особое внимание ей. Все это вызывает добрую улыбку и нам так же приятно представить ее в таком качестве.

Кришна лила очень милая, они все дети, им не важны изыски рас, Радха и Кришна мало что понимают в этом. Уже в Двараке, будучи взрослыми, появляется какое-то большее понимание, но в итоге, когда Джагадананда в чувствах, ему неважно и это. Поэтому представить Джагадананду, Сатьябхаму или Радху высшей не так сложно, они же всегда в чем-то как дети, их хвалят и они счастливы. Джагадананда конечно один из высших преданных, но когда он в чувствах, то в итоге, все тоже самое - чувства ослепляют его.

Према-виварта важное писание, одно из высших писаний, поскольку читая о преданности Джагадананды, можно в определенной степени понять насколько привлекателен Господь Чайтанья. Просто при этом, по мере духовного развития, не стоит проводить параллель с Кришна лилой, поскольку Радха и Кришна не обладают привлекательностью такой силы. Джагадананда часто проводит параллель с Кришной, но это проповедь начинающим, такая параллель затем не нужна и в целом, она не отражает привлекательность Господа Чайтаньи, а в чем-то затеняет ее.

Но дело в том, что понять привлекательность Бога, не зная о его экспансиях, будет сложно или даже невозможно. Например - есть Бог золотого цвета, Он красивый и так далее, но такое описание по сути ничего не передает. Поэтому приводятся десятки примеров, от Нараяны (которого надо осознать хотя бы в некоторой степени), через множество других экспансий, к Радхе и Кришне и затем, к Господу Чайтанье Махапрабху, описать чью привлекательность иначе будет очень сложно. Кришна Голоки привлекателен, но Он является экспансией Бога и в определенном смысле, не сопоставим с Богом. Поэтому повторюсь еще раз - читая описания и прославления Джагадананды в Према-виварте, можно составить некоторое представление о привлекательности Господа Чайтаньи.

Текст 23

Иногда казалось, что они ссорятся по пустякам, но в основе этих ссор лежала их привязанность, о которой я расскажу позже.

Комментарий

Радхарани-Сатьябхама страстная, и оттого пылкая в чувствах. Когда сильная страсть натыкается на препятствие, она рождает гнев, но подобные ссоры были лишь выражением духовных чувств. В материальном мире, когда люди ссорятся, это будет ослаблять отношения, но в духовном бытии даже ссоры усиливают взаимность. Радхарани-Сатьябхама, первая в Кришна лиле и первая среди цариц Двараки, так же и в Гаура-лиле она хотела быть первой, но всё это мило, поскольку продиктовано её любовью.

Все женские экспансии полностью зависят от Бога, что и является главным основанием их чувств и любви. Зависимость усиливает чувства, а независимость ослабляет их. У независимого Кришны чувств намного меньше, чем у зависимых гопи, например. Поэтому когда кто-то пытается представить Радхарани независимой и доминирующей, эти люди ничего не понимают в отношениях и расах. Поскольку Радхарани как зависимая испытывает чувств больше чем Кришна, затем Кришна решает принять ее роль. Это делается не потому, что Радха выше, а потому что она ниже, иначе такая сила ее чувств была бы невозможна.

Эти события Кришна лилы созданы, что бы в итоге объяснить, почему Бог принял роль преданного. Истории же, что Кришна начал думать как счастлива Радха и «Я тоже хочу так», в определенном смысле и не было, все представлено в таком виде, исходя из менталитета людей. Люди думают, что деятельность Радхи и Кришны подобна земной деятельности, где пара случайно встречается, знакомится и затем идут какие-то спонтанные события. Деятельность Радхи и Кришны все это планируется, все спланировано для обучения людей, а не являются какими-то играми для развлечения.

В реальности же все выглядит так, что существует один Бог без второго, Он является источником всех качеств, всего могущества и красоты. Затем, Он решает воспринять Себя со стороны, с помощью отдельного от Него сознания, так создается первая душа. Возникновение души кладет и начало принципу внешних отношений с Богом (подобные отношения с полной экспансией Бога невозможны, поскольку любая экспансия, ничем не отличается от Бога). Душа это особое творение, где душа обладает индивидуальным сознанием и она индивидуально как общается с Богом, так и восхищается Им. Далее Господь Чайтанья принимает роль души, таким образом, Бог возглавляет оба типа отношений, как разлуку, так и встречу или позитивные чувства любви к Богу.

Но мы находимся в самом низу, на дне всех миров, и объяснять такие вещи, без определенного духовного развития, будет сложно и так же, это нельзя делать. Если начать говорить что душа в центре у Бога, и когда это неправильно понимается, это уничтожит всю религиозность, в материи души и так превозносят себя. Поэтому речь об этом начинают издалека, и пока человек не поймет предварительные уровни (устройство материи, величие Бога, спонтанную преданность, экспансии Бога и так далее), он не поймет и положение души. В итоге надо понять, что душа никогда не в центре. Радхарани не в центре и душа тоже самое. Если человек думает, что Радхарани выше Бога или что душа выше Бога, это просто майя.

Текст 24

Рагхава Пандит, один из первых последователей Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, считается седьмой ветвью. От него пошло ещё одно ответвление, возглавляемое Макарадхваджей Карой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кара — это фамилия Макарадхваджи. В настоящее время эту фамилию носят, в основном, выходцы из сословия каястх. В Гаура-ганоддеша-дипике (166) сказано:

дхаништха бхакшйа-самагрим кришнайадад врадже митам саива сампратам гауранга-прийо рагхава-пандитах

Рагхава Пандит прежде был одной из ближайших к Господу Кришне гопи по имени Дхаништха. Эта гопи всегда готовит для Кришны.

Комментарий

Описание преданных идет как бы волнами. Описав высшего преданного Шривасу Тхакура, затем идут малоизвестные преданные, затем волна снова начинает набирать силу, описывая Пундарику Видьянидхи, Гададхару и как пик волны это Джагадананда Пандит или Радха. Далее снова начинается спад, где описываются более вторичные типы выражения преданности, такие как приготовление еды. Описав выдающихся преданных, затем писание начинает описывать все с начала пути, с начальных и общих принципов преданности Богу.

Надо понять, что все перечисляемые преданные, это чистые преданные, между которыми нет различия, но принципы преданности Богу, могут быть различны. Среди принципов преданности, есть высшие принципы и более вторичные принципы. Преданное служение абсолютно, тем не менее, есть основа преданности, это слушание и повторение (включая чтение и проповедь), и есть панчаратрика, куда входит приготовление еды и подобное. Преданные, которые готовят для Бога в чувствах, их положение абсолютно, но достичь зрелости, лишь готовя или поклоняясь Богу в храме, невозможно.

На примере разных преданных, ниже будут описаны разные принципы преданности, но надо понять, что эти преданные пришли на уровень чистой преданности через стандартный процесс бхагаваты слушания и повторения. В итоге, даже видя Бога прямо и имея любовь к Нему, этого так же недостаточно, для развития вышей преданности и необходимо дальнейшее обучение.

В 21 стихе была описана вершина любви, высшая цель преданности, но идти к такой цели можно используя, в том числе и какие-то простые действия, например, готовя еду для Бога и так далее. Еда это один из основных жизненных процессов в материи, поэтому далее пошел разговор о еде, как об общем начале преданности. Затем, после некоторой другой прозы и описания различных общих принципов деятельности для Бога, далее, в 41 стихе снова будет пик, как описание Васудевы Датты, еще одного великого спутника Господа Чайтаньи.

Текст 25

Сестра Рагхавы Пандита, Дамаянти, была дорогой служанкой Бога. Она всегда собирала различные продукты, из которых готовила для Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (167) говорится следующее: гунамала врадже йасид дамайанти ту тат-сваса — гопи по имени Гунамала воплотилась в образе сестры Рагхавы Пандита по имени Дамаянти. На восточно-бенгальской железнодорожной ветке, начинающейся со станции Селдах в Калькутте, есть станция Содапур, которая расположена недалеко от Калькутты. В полутора километрах от этой станции на западном берегу Ганги находится деревня Панихати, в которой до сих пор сохранился дом Рагхавы Пандита. Из бетонной плиты на его гробнице растет лиана. В обветшавшем храме неподалеку находится Божество Мадана-мохана. Этим храмом управляет местный землевладелец по имени Шри Шивананда Рай Чаудхури. Макарадхваджа Кара также был жителем Панихати.

Комментарий

Таким образом, сначала было сказано, что главой всех преданных является Шриваса Тхакур (который, к слову, не является гопи), затем были описаны некоторые малоизвестные преданные, чтобы указать, что расы, в которых находились эти преданные в Кришна-лиле, не важны. Большинство преданных или практически все современные преданные, не знают свою расу Кришна лилы и это по большому счету не имеет значения. Поэтому после Шривасы, были описаны преданные, которых никто сейчас не знает и их раса неизвестна. После Шривасы не был описан например Гададхара, потому что большинство преданных весь этот век Кали не будут знать свою расу Кришны лилы (в силу невежества и по плану Бога) и так же эти преданные, не будут находиться в какой-то великой роли. Поэтому сразу после Шривасы были перечислены неизвестные сейчас никому лица.

Далее описан Пундарика Видьянидхи, потом - Гададхара и Джагадананда, как два принципиальных спутника Бога, затем - две гопи, а следующий описываемый преданный гопи уже однозначно не является. Сахаджии нередко говорят, что близкое окружение Господа Чайтаньи состояло в основном из гопи, однако изучая писание, мы не найдем подтверждение этому. Так же и две упомянутые гопи, не занимали центрального положения среди спутников Бога.

Шрила Прабхупада в комментарии описывает станции, деревни и храмы, как практическое подтверждение факта существования всех этих личностей и их потомков. В западных странах храмы в основном строятся с достаточным размахом и когда западные люди видят какой-то небольшой ветхий индийский храм или практически палатку, вместо храма, они могут чувствовать разочарование. Однако важно сознание, а не храмы, поэтому поклонение Богу может быть и простым.

Западные люди стремятся к личному величию или к величию своей религии, так же мало зная о Боге, поэтому для них понимание Бога, часто связано с чем-то внешнем. Западный человек, будучи поглощён внешним, всегда придаёт этому большое значение: как его дом, так и его храм, должны поддерживать его имидж и престиж. Это, по сути, основной импульс западного подхода, а говоря более точно, этот импульс становится сейчас характерен уже для всего мира. Западный стандарт, распространяющийся повсюду, означает, что поскольку Бог велик, значит и я тоже велик. Если же Бог не велик, а «какие-то деревни», это может вносить сомнения в ум обывателя.

Конечно, в идеале хорошо, когда храмовое поклонение сочетает в себе как красоту, так и величие, но, например, близкие отношения могут не нести в себе никакого величия, и развитым преданным какие-то внешние атрибуты могут вообще не требоваться. В итоге, Индия сейчас так же следует этому западному курсу эгоизма, что же касается нас, то в целом, нам не нужны никакие храмы.

Господь Чайтанья выбрал Индию, чтобы дать пример проповеди, и далее посвятить Себя духовным чувствам, не слишком отвлекаясь на разного рода материализм. Когда человек по-настоящему богат, он не слишком ценит внешнюю роскошь, богатый человек может одеваться и вести себя просто, в то время как небогатый человек зачастую хочет представить себя богатым и представительным. Городские жители нередко стремятся в деревню, более ценя простую жизнь и природу, а деревенские жители часто хотят жить в городе, поскольку им кажется, что город даст им много счастья.

Текст 26

Блюда, которые Дамаянти готовила для Господа Чайтаньи, когда Он был в Пури, её брат Рагхава приносил в небольших мешках, скрывая это от других.

Комментарий

Приносить пищу Господу Чайтанье, это большая привилегия, поэтому Рагхава Пандит из скромности скрывал это. Материалисты же ведут себя прямо противоположным образом - стараясь показать другим собственное величие, духовную развитость и избранность, которые на самом деле ложны. Основной смысл этого стиха состоит в том, что необходимо служить Богу, а не искать признания людей. Многие путают духовное развитие и признание людей, одно с другим связаны достаточно редко. Признание людей в основном идет против принципов духовной жизни, поскольку большинство людей материалистичны. Популярны не высшие вещи, а нечто усредненное или достаточно низменное, это касается культуры, это касается и религии.

Люди не понимают, что знание о Боге, это ключ ко всему. Важно не признание людей, которое в основном ложно, а осознание Бога и проповедь. Любой тип экспансии должен основываться на знании и на осознании Бога, иначе он просто не имеет смысла. Например, сейчас существуют огромные религии, но без знания и проповеди, такие религии не представляют значимости.

Проповедовать нужно всем, но акцент всегда будет на единицы преданных. В итоге, важен один чистый преданный, который осознает Бога. И далее, нам важен Бог, посредством которого и ведется вся проповедь. По большому счету, сама душа не способна ни на что значимое, но нам надо прилагать много усилий в следовании, развитии знания и проповеди, что бы постепенно обретать протекцию Бога или сознание Кришны.

Текст 27

Бог принимал эти угощения на протяжении всего года. Эти небольшие мешки до сих пор известны как «рагхавера джхали» [«небольшие мешки Рагхавы Пандита»].

Комментарий

Английское «багс» указывать на небольшую сумку, сумочку или пакет, это слово совершенно не указывает на большой мешок. Когда готовится еда на одного человека, то обычная порция это 200-400 грамм или когда еда делается на некоторый период времени, это может быть килограмм или два килограмма. Плюс для Бога готовилось много блюд, поэтому Рагхава складывал еду в небольшие мешки, которые вмещали в себя вряд ли больше чем 1-2 килограмма. Поэтому переводить «багс» как «мешок» неверно. Но и переводить это слово как «мешочек» тоже неверно, поскольку в русском языке «мешочек» указывает на объём примерно 100-200 грамм, что для еды слишком мало. Поскольку в русском языке сейчас не найти подходящего слова, поэтому мы ввели термин «небольшой мешок» и будем использовать его и дальше.

Рагхава Пандит складывал еду в небольшие мешки по 1-2 килограмма, и например, двадцать блюд получались весом двадцать-сорок килограмм. Затем все эти небольшие мешки складывались в один большой мешок и относились Господу Чайтанье

Что касается еды, то Бог не нуждается в еде и в высшем духовном мире Он ничего не ест. Еда это специфическая функция, существующая в основном только в материи. Поскольку тело непрерывно разрушается, поэтому нужен внешний приток веществ, для обмена и поддержания. В духовном мире, духовные тела не требуют этого, что касается вкуса пищи, то для ощущения вкуса, при абсолютных чувствах, поглощать пищу внутрь совсем не обязательно. Поэтому из продуктов там иногда создают «натюрморты», и видения красоты блюд вполне достаточно, для ощущения определенного счастья. Но еще уровнем выше, пищей уже и не любуются, поскольку это вторично и по большому счету, не имеет смысла.

Но в материи, где все едят, и где на еду завязана вся жизнь, естественно это отражается и в религии. Что касается Бога, то приготовление еды, является просто формой выражения чувств для Него. Готовится ли еда для Бога или совершается какая-то другая деятельность, все это одинаково и абсолютно. Но поскольку люди каждый день едят и ощущают вкус пищи, в таком случае, этот процесс делают одним из основных общих принципов преданности. Принимая пищу и думая о Боге, преданный возвышается, но пища является лишь внешним предлогом думать о Боге, сама по себе, пища не играет роли.

Конечно, когда преданный связан с Богом прямо, предложение пищи и другие правила и обряды становятся неважными, однако слишком много говорить об этом нельзя, потому что материалистичные вайшнавы используют это как предлог снова ничего не делать. В целом, предложение еды, само по себе, не сделает никого зрелым, но оно является общим дополнением главных процессов преданности - слушания и повторения.

Текст 28

Позже в этой книге я расскажу о содержимом небольших мешков Рагхавы Пандита. Слушая этот рассказ, преданные обычно плачут, слёзы катятся у них из глаз.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное описание этих рагхавера джхали даётся в десятой главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты.

Комментарий

Важна не еда, а преданность, с которой еда была приготовлена. Эта история с едой просто является хорошим наглядным примером и так же одним из простых способов доступных каждому, действовать для Бога. Описание множества небольших мешков это описание разнообразия и стараний в любой деятельности направленной на Бога. В итоге мы видим, что преданные использовали все возможности, что бы приготовить как можно больше и лучше. Это не пример еды, это пример, как надо служить Богу в любой сфере. В итоге, этот пример важен как надо действовать в проповеди, а еда во всем этом, лишь самое простое наглядное описание.

Некоторые говорят, что не важно, что преданный делает для Бога, важно лишь, что он делает это с преданностью. Такой подход годится в начале, но он не годится в развитии. Преданный может начать с любой деятельности посвящённой Богу, но в итоге, это должно привести к развитию знания и регулярной проповеди. Одной общей деятельности для зрелого духовного развития недостаточно, может быть некоторые люди, в редких случаях, смогут так получить освобождение, но для зрелой духовной жизни этого совершенно недостаточно. Если человек правильно практикует, он не может не развивать знание и не начать проповедь, поэтому отсутствие регулярной проповеди, всегда указывает на какие существенные изъяны.

Одних принципов бхагаваты - слушания, повторения, чтения и проповеди, вполне хватит для достижения полного совершенства. Тем не менее, таких пылающих людей, которые бы сразу же поглотились знанием и проповедью, практически не существует. Поэтому параллельно бхагавате, необходимо применение и системы панчаратрики (системы внешних правил в поклонении Богу и в жизни), как второе основание для развития преданности. Панчаратрика постепенно втягивает человека в преданность и разрушает препятствия, но надо ясно понимать, что одна панчаратрика, без бхагаваты, не жизнеспособна. Целью является Бог, бхагавата, а панчаратрика идет как общее дополнение, так же как и например предложение еды.

Текст 29

Пандит Гангадаса был восьмой дорогой ветвью дерева Шри Чайтаньи Махапрабху. Тот, кто помнит его деятельность, обретает свободу от всех видов зависимостей.

Комментарий

Гангадас Пандит был учителем Господа Чайтаньи в детстве и учил Его грамматике. Таким образом, после общего жизненного принципа еды, идет начальное обучение. Выше животных функций еды, находится принцип обучения. В Кришна лиле, Гангадаса Пандит был Дурвасой Муни.

Текст 30

Шри Ачарья Пурандара, девятая ветвь, был постоянным спутником Господа Чайтаньи. Бог принял его как Своего отца.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате говорится, что, когда Господь Чайтанья Махапрабху посещал дом Рагхавы Пандита, Он всегда навещал и Пурандару Ачарью, сразу же откликаясь на его приглашение. Пурандаре Ачарье очень повезло, поскольку при встрече Бог обычно обращался к нему как к отцу и обнимал его с большой любовью.

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья это единый Радха и Кришна, поэтому Бог принимал отцами и Пундарику Видьянидхи и Ачарью Пурандару (в прошлом Нанду Махараджу). Сам же отец Господа Чайтаньи умер, когда Тому было пятнадцать лет. Поэтому отец Господа Чайтаньи вообще не участвовал в основных событиях. Из этого можно понять, что позиция отца или родственников, в том числе жен, для Бога не принципиальна. Таким образом, показано, что любая родственность, как прошлая, в Кришна лиле, так и нынешняя, для Бога постепенно исчезает или «умирает». На примере же матери Господа Чайтаньи, был показан путь преданности от Кришна лилы в Гаура лилу, от родственных отношений к чистой преданности.

Текст 31

Дамодара Пандит, десятая ветвь дерева Чайтаньи, был настолько возвышен в любви к Господу Чайтанье, что однажды, не колеблясь, строго отчитал Бога.

Комментарий

Дамодара Пандит не являлся примером правильной критики. Из-за собственной низменности, он сделал замечание Господу Чайтанье, что Тот общается с мальчиком, у которого красивая мать и что могут пойти пересуды. Тем не менее, подобная критика может быть принята, поскольку Дамодара действительно выразил менталитет низменных людей и Господу Чайтанье как санньяси, стоило иметь это ввиду.

Дамодара, это пример преданного, который постоянно оценивает все с точки зрения сторонних людей и особенно смотрит, что бы не было недостатков. Это некоторая незрелая привязанность к Богу все еще смешанная с материализмом. Если какие-то люди не принимают Бога или критикуют Его, в чем тут новость? Но будучи привязанными к мнению людей, такие преданные постоянно хотят все загладить и представить достойным.

По факту, это основной импульс практически всех материалистичных вайшнавов, когда они пытаются создать благообразный внешний имидж (зачастую не соответствуя ему), что по большому счету, к духовной жизни не относится. Мы проповедуем духовную науку, почти не заботясь о внешнем имидже и это вполне успешно. Человек, поглощенный сутью, всегда будет успешен и нравственен, никакой искусственный имидж в этом не требуется. Проповедуя, иногда мы пишем достаточно резкие вещи, но когда это делается бескорыстно, без желания получить деньги, признание и без материалистичного негодования, сторонние люди вполне адекватно реагируют на это.

Господь Чайтанья принял замечание Дамодары, хотя понимал его искреннюю глупость (например, Чайтанья-чаритамрита Мадхья 12.25, Антья 3.11, 3.17, комментарии), но позже отослал Дамодару Пандита в Навадвипу, подальше от Себя. Тем не менее, и такие несовершенные преданные могут развиваться и достичь успеха. Богу же нет дела до низменных людей, а Его деятельность всегда великолепна. Иногда и преданные ведут себя так же, но нам все же необходимо больше учитывать мнение других.

Что касается критики, то если уж преданные иногда критикуют и Бога, что тогда говорить о критике других? Идея, что критика должна вообще отсутствовать, ещё менее разумна, чем критика Дамодары, поэтому Дамодара Пандит назван в этом стихе возвышенным. Критика вполне может быть возвышенна и нести благо, это не сложно понять любому. Например, похвалы и прославления, говорящиеся из эгоизма или корыстных интересов, являются порочными (и подобных «прославлений» произносится много), а критика, исходящая из духовных побуждений, вполне чиста.

Текст 32

Позже в Чайтанья-чаритамрите я подробно опишу этот случай с выговором. Бог, очень довольный этим выговором, послал Дамодару Пандита в Навадвипу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дамодара Пандит, который во Враджа-дхаме был гопи Шайбьей, обычно передавал послания от Господа Чайтаньи Шачимате, а во время праздника Ратха-ятры он приносил послания Шачиматы Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

Дамодара дал пример достаточно материалистичного преданного, но Бог принял неразумные замечания Дамодары как благо для Себя. Поскольку мы окружены материалистами, в том числе и внутри вайшнавизма, поэтому в каких-то случаях, можно благосклонно относиться в том числе и к неразумной критике.

Господь Чайтанья отослал Дамодару Пандита под покровительство матери Шачи, поскольку подобные критикуют от внутренней неудовлетворенности. Такие люди ищут святого и безупречного преданного, гуру или ачарью, при этом, видя недостатки даже в Боге. Поэтому Господь Чайтанья отправил Дамодару к матери Шачи, где такое поведение должно было смягчиться. Таким образом, Бог показал, что материалистичный поиск «святого идеала», это некоторое детство преданности.

Святой идеал существует, но что бы воспринимать его, необходимо возвыситься. Никакой материалист или религиозный материалист, не может сразу же воспринять возвышенные вещи, тем более понять чистую преданность. Хотя Дамодара в Кришна лиле был гопи, но в Гаура лиле он дал пример достаточно приземленного поведения. Таким образом, можно снова понять, что раса Кришна лилы не означает приближенность к Господу Чайтанье.

В целом же пример критики Дамодары важен, одновременно иллюстрируя как неуместность критики, так и ее пользу. Критика в целом не должна доминировать, поэтому критика Дамодары была достаточно неразумной, однако Дамодара назван возвышенным, таким образом, делается и косвенное признание критики, тем более конструктивной критики. Иногда создается впечатление, что некоторые преданные не читали Бхагавад-гиту, где главный пример показал Арджуна, который участвовал в войне, в том числе, против родственников и признанных авторитетов. Бхагавад-гита является главным основанием духовной жизни, без понимания и следования Бхагавад-гите, будет невозможно понять ни Бхагаватам, ни тем более Чайтанья-чаритамриту.

Текст 33

Одиннадцатая ветвь, младший брат Дамодары Пандита, был известен как Шанкара Пандит. Его прославляли как обувь Бога.

Комментарий

Это продолжение описания общих принципов преданности. Начав с преданных готовящих еду, затем дающих общее обучение, далее упомянута родственность с Богом, полуматериалистичные преданные и затем преданные, символизирующие атрибуты Бога, такие как обувь и подобные, все это описание начальных принципов. Это примеры начальной преданности, когда один брат критиковал Бога, другой был символом смирения, но без развития знания, оба положения не являются зрелыми. Быть обувью Бога внешне выглядит как совершенство смирения и близости, но истинная близость не проявляется таким образом.

Преданный должен развиваться духовно, а не быть просто атрибутом. Богу интересны развитые, разумные и опытные преданные, а не внешняя полуматериалистичная забота как Дамодара или внешнее смирение. Нужно зрелое духовное развитие, даже гопи далеки от истинной близости с Богом, что тогда говорить о других. Нужно понимание качественного единства, знание, стойкость, еще раз разум, понимание Бога, Господа Чайтаньи и соответствие Ему.

У Господа Чайтаньи было достаточно известных и возвышенных преданных, но писание намеренно ведет перечисление с множеством неизвестных преданных и с начальных, низших принципов. Это важный момент, потому что все начинающие преданные и вообще подавляющее большинство всех преданных, находятся именно в таком положении. Люди в основном практикуют предварительные принципы и так же они широко не известны и в основном не станут известны, в том числе, почти все уттама-каништха преданные.

Неизвестность важный пункт, поскольку и чистые преданные в основном не могут быть широко известны. Например, Бог указал всем на Шрилу Прабхупаду с помощью внешних вещей, но иначе, почти никто не обратил бы внимание на Шрилу Прабхупаду и на его книги. Обычные люди и обычные преданные, не могут видеть ни уттама, ни чистых преданных. В материи популярны в основном вайшнавы-материалисты и гуру-материалисты, ачарья же становится известен или на большом промежутке времени или только с особой санкции Бога.

Что касается Шрилы Прабхупады, то уже имея широкую известность и признание, многие преданные все равно не слишком ценят и понимают его книги, предпочитая читать, например, Бхактивиноду Тхакура и разные бессмысленные ведические истории. Не имея интеллекта, люди не видят разницы между блистательным духовным академизмом и некоторой популяризаторской литературой для материалистичных вайшнавов и обывателей. Когда люди находятся в невежестве, у них все наоборот, возвышенное они считают начальным, а начальное они считают возвышенным.

Текст 34

Садашива Пандит, двенадцатая ветвь, всегда стремился служить лотосным стопам Бога. Это была его удача, что, когда Господь Нитьянанда прибыл в Навадвипу, Он жил в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Девятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты говорится, что Садашива Пандит был чистым преданным и что Нитьянанда Прабху жил у него дома.

Комментарий

Еще один общий принцип преданности, как место, где жил Бог. Были перечислены, еда, общее обучение, родственность, материалистичные забота и смирение, сейчас еще добавилось и место, где пребывает Бог. С одной стороны, атрибуты Бога и место, где находится Бог, неотличны от Него, но в высшем смысле, отличие есть и оно существенное. Место может быть связано с Богом, но место не является Богом. Например, Вайкунтха, это планета Бога, но сама планета, это внешний атрибут, центром является Бог, а не планета. В начале, преданные поклоняются атрибутам как Богу, но по мере развития, преданные становятся связаны с Богом, где значение атрибутов уменьшается.

Например, преданные поклоняются Вриндавану, но Вриндаван нужен, что бы осознать Бога, а не сам по себе. Обожествление одного Вриндавана неверно, Вриндаван не существует сам по себе и не имеет ценности сам по себе. Весь духовный мир это Вриндаван, но там, где Бог не проявит Себя, это уже будет называться майей. И современный Вриндаван, когда там живут ради материальных целей, это майя. Приехав во Вриндаван, но не осознавая Бога, они живут там в майе. Бхактисиддханта Тхакур использовал для таких вайшнавов, санньяси и лже-гуру еще более жесткие определения.

Поэтому эти стихи постепенно раскрывают путь преданности от общих принципов, начиная с еды, к более высоким принципам.

Текст 35

Тринадцатой ветвью был Прадьюмна Брахмачари. Поскольку он поклонялся Господу Нрисимхадеве, Шри Чайтанья Махапрабху сменил его имя на Нрисимхананда Брахмачари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Прадьюмне Брахмачари рассказывается во второй главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты. Он был великим преданным Господа Чайтаньи, который дал ему новое имя — Нрисимхананда. Однажды, когда Господь Чайтанья Махапрабху шел из дома Рагхавы Пандита в Панихати к Шивананде, Он проявился в сердце Нрисимхананды Брахмачари. В знак признательности Нрисимхананда Брахмачари с того дня ел только остатки подношений трем Божествам: Джаганнатхе, Нрисимхадеве и Господу Чайтанье Махапрабху. Об этом рассказывается во второй главе Антья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 48-78). Узнав о том, что Господь Чайтанья направляется из Кулии во Вриндаван, Нрисимхананда погрузился в медитацию и стал мысленно прокладывать от Кулии до Вриндавана прекрасную дорогу для Бога. Однако внезапно он вышел из медитации и объявил другим преданным, что Господь Чайтанья Махапрабху не пойдет во Вриндаван, а прервет Свое путешествие в месте под названием Канай Наташала. Об этом рассказывается в первой главе Мадхья-лилы (стихи 155-162). В Гаура-ганоддеша-дипике (74) говорится: авешаш ча татхаджнейо мишре прадйумна-самджнаке — Шри Чайтанья Махапрабху изменил имя Прадьюмна Мишра, или Прадьюмна Брахмачари, на Нрисимхананда Брахмачари, поскольку в сердце этого преданного проявился Господь Нрисимхадева. Говорят, Господь Нрисимхадева часто Сам беседовал с ним.

Комментарий

Начинающим преданным важны различные внешние чудеса как подтверждение существования Бога. Также эти преданные поклоняются многим формам Бога или могут менять объект поклонения - форму Бога, которой они поклоняются, что естественно, и не запрещено. Поклонение Нрисимхадеве упоминается в Шримад Бхагаватам, поскольку сейчас век Кали и повсюду полно материалистов и демонов.

Поклоняющийся Господу Нрисимхе в итоге станет как смиренный Прахлада, такой преданный не станет как непобедимый Бог. Демоны поклоняясь Нрисимхе, думают, что они станут как Бог, так они идут в обратную сторону, и безусловно, позже будут сражены. Хотя на примере Прахлады Махараджи было показано, как преданный проходит множество смертельных опасностей, демоны почему-то не понимают, что став на путь проповеди, их проблемы могут не уменьшиться, а увеличиться. Материалисты и демоны всеми силами налаживают свою внешнюю жизнь и свое влияние, что может вызвать лишь усмешку. Вместо того, что бы избавляться от привязанностей, они лишь увеличивают их, так же как увеличивают и свои будущие проблемы.

Осознание могущества Господа Нараяны превосходит все страхи материи, что тогда говорить о Нрисимхадеве, воплощении гнева? Материалисты не понимают, каков Бог, они думают, что Бог будет стелить перед ними дорогу, однако путь внешнего благополучия стелет им в основном майя. Это преданный должен стелить дорогу для Бога, но даже это неважно. Чистый преданный-проповедник пойдет сначала по трудностям, затем по опасностям, а пример Прахлады нужен, что бы понять, что это неизбежно.

Таким образом, это третья иллюстрация связи с Богом. Первая, это вершина пути, любовь в разлуке, описанная в 21 стихе, далее описан Джагадананда как Радхарани и здесь Господь Нрисимхадева, как символ трудного пути, трудного восхождения. Так же в примере Прадьюмны, упомянуты три божества. В итоге, в основном, трех божеств достаточно, это - Бог в величии, Кришна и Господь Чайтанья, где Господь Чайтанья является главным божеством (иметь физические божества для поклонения совсем не обязательно). В целом же достаточно помнить одного Господа Чайтанью Махапрабху, однако из-за слабости или в развитии духовных связей, бывает актуально и поклонение Нараяне (Кришне) или поклонение особой форме Нараяны в форме человеко-льва.

Так же имеет значение момент, что Господь Чайтанья изменил имя преданному. Хотя предыдущее имя было истинным, однако при необходимости, имя изменили. В этом нет ничего неправильного, и например чистый преданный, многократно рождаясь, может иметь и множество разных имен. В итоге, все эти имена к началу зрелости сходятся к именам Прабхупада или Вишнупада. Но имя Прабхупада в эту эпоху, больше никому не следует брать, а имя Вишнупада в будущем может быть еще использовано.

Имена «Прабхупада» и «Махапрабху» нельзя брать и если кто-то по глупости взял или получил их, затем лучше поменять их на другие. Такие имена могут взять только те, кто качественно равен Богу и в будущем придет еще один такой преданный, который установит золотой век. Поэтому этот преданный может взять любое из этих имен или даже оба этих имени, поскольку он будет действительно равен Богу.

Текст 36

Нараяна Пандит, четырнадцатая ветвь, великий и великодушный преданный, не знал иного прибежища, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нараяна Пандит был одним из близких друзей Шривасы Тхакура. В Чайтанья-бхагавате (Антья-кханда, 8.36) упоминается о том, что вместе с братом Тхакура, Шри Рамой Пандитом, он пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Упоминая различных преданных, так перечисляются и различные качества и принципы преданности. Поскольку большинство этих преданных к нашему времени уже не известны, то одно лишь их внешнее перечисление не имеет большого смысла. Даже если мы найдем какие то истории про этих преданных, это не так важно. Важна Бхагавад-гита, затем истории Шримад-Бхагаватам и как высшее писание, истории, упоминаемые в Чайтанья-чаритамрите, а все остальные истории читать нет необходимости.

Поэтому перечисление преданных, с указанием их качеств, важны как понимание качеств преданности и методов преданности. В этом стихе упомянуто качество великодушия, которое исходит, в том числе, от величия и силы преданного, отсюда не случайно имя этого преданного Нараяна, как воплощение могущества Бога. Еще более важный момент состоит в том, что Нараяна Пандит поклонялся только одному Господу Чайтанье. В предыдущем стихе был упомянут преданный, поклоняющийся трем божествам, но в этом случае, дается более совершенный пример. Так же важно словосочетание, что Нараяна Пандит «не знал иного прибежища», преданный безусловно знал о различных других формах Бога, но в итоге, поглощенный Господом Чайтаньей, он просто забыл о них.

Поклонение одной высшей форме Бога не делается искусственно, это может придти только по мере зрелости - «оставь все виды религий [форм Бога] и предайся Мне одному». Привлеченность многими формами Бога естественна и благоприятна, но совершенство, это развитие знания и в итоге, поклонение одной высшей форме Бога, Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 37

Пятнадцатой ветвью был Шриман Пандит, который был постоянным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычно он нёс факел, когда Бог танцевал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриман Пандит всегда сопровождал Господа Чайтанью Махапрабху, когда тот участвовал в санкиртане. Когда однажды Господь Чайтанья нарядился богиней Лакшми и танцевал на улицах Навадвипы, Шриман Пандит нёс факел, освещая Ему дорогу.

Комментарий

Все перечисляемые преданные в первую очередь являются преданными Господа Чайтаньи, а не преданными Радхи и Кришны. Видя Господа Чайтанью, привлечься какой-либо другой формой Бога становится невозможно, это не трудно понять теоретически и тем более, получив практический опыт. Иногда, преданный следуя Господу Чайтанье, поклоняется еще каким-то формам Бога, но такое поклонение более вторично. В примере Нрисимхананды Брахмачари главное божество это Господь Чайтанья, в примере Рупы Госвами, так же главное божество это Господь Чайтанья.

Преданные могут начать развитие знания с любых форм Бога, сначала с форм Нараяны, затем Кришны или Радхи-Кришны, но в итоге надо понять Господа Чайтанью. Цель это Господь Чайтанья, для чего и написана Чайтанья-чаритамрита. Господь Чайтанья является изначальным Богом и высшей целью, что можно понять как из писания, так же это необходимо понять логически, практически и на других доступных нам фактах. Например, Бог не может не иметь негативных качеств и чувств, но в итоге оказывается, что негативные чувства являются доминирующими. Доказательство последнего - это в том числе всё существование материального мира как перевёрнутого подобия высшего духовного мира.

Утвердить какую-то другую форму Бога как высшую, кроме Господа Чайтаньи, невозможно. Ни одна из любых других форм Бога не имеет все качества в полной степени. Материалисты говорят, что формы Бога выдуманы и можно выдумывать любые формы Бога бесконечно, однако выдумать гармоничное, красивое сочетание всех качеств, они не смогут.

Преданные могут сказать, что и другие формы Бога имеют какие-то негативные качества, однако, ни одна из форм Бога не проявляла негативные качества как основной принцип счастья, оспорить это невозможно. Так же всемогущий и всепроникающий Бог не может иметь интерес к вторичному творению, что вполне очевидно. Таким образом, высшее положение Господа Чайтаньи доказывается неоспоримо. Поэтому вечный спутник Бога, подобен факелу, освещающему для всех высшее положение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 38

Шестнадцатая ветвь, Шукламбара Брахмачари, был очень удачлив, потому что Господь Чайтанья Махапрабху в шутку или всерьёз просил у него еду, а иногда силой выхватывал её у него и съедал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говорится, что Шукламбара Брахмачари, житель Навадвипы, был первым помощником Господа Чайтаньи Махапрабху в движении санкиртаны. Когда Господь Чайтанья вернулся из Гаи, получив там духовное посвящение, Он некоторое время жил у Шукламбары Брахмачари, поскольку хотел услышать от него о лилах Господа Кришны. Шукламбара Брахмачари собирал подаяние, прося рис у обитателей Навадвипы, и Шри Чайтанья Махапрабху любил есть приготовленный им рис. Говорится, что прежде, во времена игр Господа Кришны во Вриндаване, Шукламбара Брахмачари был одной из жён проводивших ягьи брахманов. Как Господь Кришна просил подаяния у жён этих брахманов, так и Господь Чайтанья Махапрабху просил Шукламбару Брахмачари накормить Его.

Комментарий

Этот стих дает пример спонтанной преданности внутри Гаура лилы. В спонтанной преданности проявляются различные близкие чувства не сочетающиеся с величием и поклонением. Но что бы понять такие чувства, сначала необходимо осознание величия Бога. Зная Бога в величии, затем различные близкие отношения вызывают эмоции, иначе например как в этом стихе, выхватывание еды будет выглядеть заурядно. Сначала зная о величии и поклоняясь Богу, затем идут истории близких отношений, что впечатляет людей.

Таким образом, осознание величия всегда является основой близких чувств, невозможно достичь рас спонтанной преданности минуя осознание величия Бога. Это так же отражено и в названии нашей сампрадаи «Брахма – Мадхава - Гаудия сампрадая», где Брахма основатель сампрадаи, Мадхвачарья представляет знание о величии Бога, затем идет понимание рас Кришна лилы и в конце, слово «гаудия» указывает на Господа Чайтанью. «Гаудия» не указывает на Радху и Кришну, у гаудий главная цель это Господь Чайтанья. Гаудия-вайшнавы это преданные Господа Чайтаньи, а главный центр гаудий и главная дхама, это Маяпур, а не Вриндаван.

Поэтому осознание рас Кришна лилы возможно только через осознание величия Бога. Затем такие расы близких чувств показываются и внутри Гаура лилы, но далее, расы Гаура лилы развиваются дальше, где близкие чувства начинают сочетаться с величием Бога. На Вайкунтхе нет рас близких отношений, а не Голоке Кришна не проявляет величие. Однако начиная с Навадвипы, близкие чувства начинают сочетаться с величием, что ярче всего проявляет Сам Господь Чайтанья в любви к Богу. Так же сочетание близких отношений и величия, проявляется и через многих спутников Бога, таких как мать Шачи, Джагадананда и других.

Бог является источником всех рас и все расы находятся в Нем одновременно и могут проявляться в Нем одновременно. Бог является Абсолютной истиной, источником всего, и поняв Его изначальную природу, появляется возможность осознать или увидеть проявление всех и любых рас одновременно. В Боге одновременно могут проявляться счастье и печаль, привязанность и отрешенность, близкие отношения и неприступность, бесконечная слабость и бесконечное могущество, атомарность и безграничность и так далее. Как мы уже писали, кроме Господа Чайтаньи, невозможно утвердить высшей никакую другую форму Бога, это немыслимо, так же как в Господе Чайтанье очевидным образом сочетаются совершенно противоположные качества.

Если понять изначальную природу Бога, тогда проявление всех этих полярных качеств будет видеться вполне естественным. Бог привлекателен, однако Он привлекателен всеми качествами одновременно. Казалось бы, что такое невозможно, однако мы видим это практически в Боге, в Господе Чайтанье Махапрабху.

В этом, описанном в стихе случае, Бог забрал еду у преданного, в других случаях, преданные могут забрать еду у Бога, но все это носит характер близких отношений. Это начало описания спонтанной преданности Гаура лилы, истинная же спонтанная преданность носит более сложный и возвышенный характер. Спонтанная преданность Кришна лилы это начальное положение, что не трудно понять, поскольку Кришна не проявляет внешнее величие. Затем примеры такой преданности показываются и в Гаура лиле, но истинная спонтанная преданность находится еще выше, сочетаясь с величием Бога.

Описание рас, форм Бога, уровней духовного мира, положение изначального Бога и любых других духовных проявлений, всё это является наукой и может быть как доказано, так и проиллюстрировано. Религия это не вера в писание и авторитетов, религия должна быть научна. Даже если незначительные атомы материи расставлены точно по своим местам, тогда что говорить о религии. Из религии делают веру и любовь, что бы ничего не знать о Боге, затем религиозные обыватели развлекаются чтением каких-то историй или ставят на первое место пение, что бы петь и снова ничего не знать о Боге. Санкиртана это не пение, пение это лишь общее начало, санкиртана это знание, проповедь и научное знание о Боге.

Вытеснив науку из религии, затем материалисты воплотили науку во внешнем мире. Большинство так называемых религиозных людей, вместо науки о Боге, поглощены плодами демонической науки, далее рассказывая всем сказки, что в Бога нужно только верить или любить Его и что никакое научное знание в религии невозможно.

Текст 39

Нандана Ачарья, семнадцатая ветвь дерева Чайтаньи, прославлен в мире, потому что двое Прабху [Господь Чайтанья и Нитьянанда] иногда прятались в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нандана Ачарья также участвовал в киртанах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Когда Шрила Нитьянанда Прабху, обойдя много святых мест, впервые пришел в Шри Навадвипа-дхаму, Он спрятался в доме Нанданы Ачарьи. Именно там Он повстречал всех преданных Господа Чайтаньи Махапрабху. Когда Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он попросил Рамая Пандита позвать Адвайту Прабху, который тоже скрывался в доме Нанданы Ачарьи, ибо от Шри Чайтаньи Махапрабху невозможно скрыться. Господь Чайтанья иногда Сам прятался в этом доме. Все эти лилы описаны в шестой и семнадцатой главах Мадхья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Господь Чайтанья иногда прятался как эпизод отношений с преданными, в других случаях, Он скрывался от масс людей, избегая славы. В этом стихе продолжается перечисление малоизвестных преданных Господа Чайтаньи. Нандана Ачарья почти не известен сейчас в материальном мире, но он прославлен в духовном мире. Малоизвестные преданные здесь, могут быть широко известны в духовном мире. И в итоге, важна слава духовного мира, а не материи.

Перечисление всех преданных не началось торжественно, например, с Госвами Вриндавана, поскольку важно показать неизвестность, как одно из основных качеств преданности. Стремление к известности в материи, это главный порок, поэтому преданные в основном следуют обратному принципу, при необходимости избегая признания и славы. Госвами же не названы первыми, поскольку они и не являлись главными спутниками Бога. Первым назван Шриваса Тхакур, он является основанием всех чистых преданных, всей высшей преданности и основным спутником Бога, позже он пришел как Шрила Прабхупада и представил всю духовную науку полностью.

Преданные не стремятся доминировать, поэтому при необходимости они избегают известности и славы от людей. Религиозные материалисты хотят стать как можно более известными и почитаемыми, преданные же делают все прямо наоборот. Господь Чайтанья является Богом и совершенным, Он мог бы по праву принимать все виды поклонения, однако Господь Чайтанья показал пример, как избегать известности, славы, высоких связей и денег. Тут ответ в том, что когда преданный хочет избежать, например, известности, он и избежит ее, другие же лукаво изображают смирение, стремясь при этом к признанию и славе. Есть и те, кто не имея квалификации, представляют себя как ачарьев или великих гуру, так они становятся самыми великими глупцами.

Преданный должен проповедовать от человека к человеку, делая акцент на тех, кто разумны, в целом избегая известности для общей массы людей. Так же стоит узнать, что мы не обязаны учить материалистов, поэтому проповедуя всем и каждому, учить лично можно в основном разумных людей. Так надо делать всю жизнь, набирая опыт.

Если преданный развивается, затем он становится уттама и кто-то из его последователей, внешне не являющийся его учеником, становится уттама и связывается с Богом прямо. Когда проповедь приводит к появлению первого уттама-каништха адхикари, после этого, такой преданный может быть гуру, тем не менее лучше не делать этого и продолжать действовать дальше, без титула гуру.

Гуру может быть преданный уттама-адхикари, который возвысил хотя бы одного последователя до такого же уровня. Если же преданный является уттама только сам, этого недостаточно для положения гуру. Однако, правильная духовная практика не должна приводить к прямой связи с Богом, должна расти разлука. Поэтому чистый преданный, в идеале, не достигает Бога и не считает себя квалифицированным, но как только среди тех, кому он проповедует, появляется первый уттама-каништха адхикари, это знак начала зрелости. Когда преданный, не связанный с Богом прямо, в своей сути является уттама, тогда среди его последователей может появиться и обычный уттама, прямо осознающий Бога.

Прямой контакт ниже, чем разлука. Маха-бхагавата не входит в прямой контакт с Богом, но некоторые из его последователей, могут спонтанно достичь Бога прямо, что и является начальным тестом положения гуру. Общаясь с уттама-випраламбха преданным, некоторые из его последователей входят в прямой контакт с Богом, что является побочным результатом, а не целью, но это является первым знаком начала зрелости гуру. Что же касается преданных, осознающих Бога прямо, то в основном надо вести проповедь, тщательно избегая говорить другим о своих отношениях с Богом и не принимая титула гуру. Преданный в прямых отношениях с Богом, это сам по себе не великий результат и надо идти дальше, набирая опыт проповеди.

К сожалению, сейчас в мире полно глупцов и мошенников, которые хотят изображать духовную развитость. С другой стороны, этот калейдоскоп доминирующих материалистов играет все меньшую роль. Так же есть книги Шрилы Прабхупады, которые никто из них не будет сам постоянно распространять. Все подобные лидеры и «гуру», находясь в невежестве, делают все наоборот - ищут славу, развлекают людей, не следуют принципам, зарабатывают на религии, все это путь вниз и для многих из них путь в ад. Преданный же должен вести регулярную проповедь, развиваться сам и избегать лишней известности, это формула успеха.

Те же, кто принимают признание и славу, увеличивают все виды рисков, как духовных, так и материальных. Фальшивые гуру открыто стремятся к деньгам и славе, но майя не трогает их, поскольку они находятся под ее контролем. Однако любой чистый преданный, сразу же обращает на себя особое внимание майи и демонов, в том числе, и демонов, находящихся внутри вайшнавизма.

Что касается известности и экспансии проповеди, то надо понять одну вещь – Бог находится повсюду и даже этот мир принадлежит Ему. Нужно не пытаться удивить других, необходимо вести регулярную проповедь, увеличивая собственный опыт, вплоть до достижения связи с Богом, сознания Кришны. Это является целью, совершенством и полным целым. Достигнув Бога в отношениях качественного единства, остальное, всё что необходимо, придет автоматически.

Бог больше, чем весь этот мир, Он больше, чем все люди внутри него и Он лучше, чем весь этот мир. Бог не ищет Себе глупых поклонников и Он не ищет известности в материальном мире, что ясно и из этого стиха. Господь Чайтанья ищет только чистых преданных или преданных, подобных чистым преданным, которые будут развивать знание и вести регулярную проповедь. Надо понять, что таких преданных никогда не будет много. Даже в золотой век, таких преданных будет мало, не говоря про сейчас и все остальное время. Основная задача проповедника, это развиваться самому, а не пытаться завлечь кого-то или делать шоу, развлекая публику.

Если же начать привлекать материалистов, движению придет крах, потому что у материалистов свои цели, которые почти не связаны с Богом и которые в этой жизни вряд ли изменятся. Любой материалист изображает вершину набожности, духовных качеств или отречения. Материалисты считают себя находящимися на вершине премы, рас Кришна лилы или разлуки с Богом, но все подобные материалисты преследуют корыстные цели и в основном всегда будут действовать против реальной религии. Получат они освобождение или не получат, когда они его получат, нам это совершенно безразлично. Мы не занимаемся обычной религией, массовой религией и религией для домохозяек и бизнесменов. Поэтому нам нужно искать разумных людей и чистых преданных, в основном избегая всех остальных, так же как избегая славы от подобных людей и денег от них.

Текст 40

Мукунда Датта, школьный друг Господа Чайтаньи, был ещё одной ветвью дерева Чайтаньи. Господь Чайтанья танцевал под его пение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда Датта родился в районе Чаттаграма, в деревне Чханхара (полицейский участок Пития). Эта деревня расположена примерно в тридцати километрах от дома Пундарики Видьянидхи. В Гаура-ганоддеша-дипике (140) говорится:

врадже стхитау гайакау йау мадхукантха-мадхувратау мукунда-васудевау тау даттау гауранга-гайакау

«Во Врадже было двое замечательных певцов, которых звали Мадхукантха и Мадхуврата. В Чайтанья-лиле они родились как Мукунда Датта и Васудева Датта, певцы из близкого окружения Господа Чайтаньи Махапрабху». Когда Господь Чайтанья ходил в школу, Мукунда Датта был его товарищем, и они часто спорили. В этих спорах Господь Чайтанья Махапрабху порой применял против Мукунды разные логические уловки. Это описано в одиннадцатой и двенадцатой главах Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Господь Чайтанья Махапрабху вернулся из Гаи, Мукунда Датта ублажал Его слух пением стихов о Кришна-лиле из Шримад-Бхагаватам. Именно благодаря ему Гададхара Пандит Госвами стал учеником Пундарики Видьянидхи, о чем рассказано в седьмой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Мукунда Датта пел во дворе Шривасы Пандита, Махапрабху танцевал под его пение, а когда Господь Чайтанья в течение двадцати одного часа являл экстаз сата-прахария, Мукунда Датта своим пением ознаменовал начало этого действа.

Иногда Господь Чайтанья Махапрабху ругал Мукунду Датту, называя его кхададжатхийа бета, поскольку тот посещал различные мероприятия, устраиваемые непреданными. Об этом можно прочитать в десятой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Господь Чайтанья нарядился богиней процветания в доме Чандрашекхары, первым запел Мукунда Датта.

Еще не сказав никому о Своем желании принять санньясу, Господь Чайтанья пришел к Мукунде Датте, и Мукунда Датта тогда попросил Бога продолжить санкиртану еще несколько дней, отложив принятие санньясы. Об этом говорится в двадцать шестой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда Гададхара Пандит, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта узнали от Нитьянанды Прабху о намерении Господа Чайтаньи принять санньясу, они отправились в Катву и подготовили все необходимое для киртана и церемонии посвящения Его в санньяси. А когда Бог стал санньяси, все они последовали за Ним. Шри Нитьянанда Прабху, Гададхара Прабху и Говинда сопровождали Его до самой Пурушоттама-кшетры (Джаганнатха-Пури). Об этом рассказывается во второй главе Антья-кханды «Шри Чайтанья-бхагаваты». В месте под названием Джалешвара Нитьянанда Прабху сломал посох Господа Чайтаньи. Мукунда Датта присутствовал при этом. Каждый год он приходил из Бенгалии, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Мукунда Датта и Васудева Датта не были гопи в Кришна лиле, однако они занимали высокое положение в окружении Господа Чайтаньи.

Такими образом, после ряда малоизвестных преданных, называется Мукунда Датта который уже более известен, еще более известен следующий преданный, Васудева Датта и затем будет назван Харидаса Тхакур. Можно было бы сказать, что перечисление преданных идет по нарастающей, но это не так, оно идет волнами, что перекликается и с описанием волн качеств преданных. Описание Харидасы кладет началу более широкому описанию выдающихся преданных. Затем описывается Мурари Гупта и следующий пик описания, это будет Шивананда Сен, двадцать четвертая ветвь дерева преданности Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 41

Васудева Датта, девятнадцатая ветвь дерева Шри Чайтаньи, был великой личностью и самым близким преданным Бога. Невозможно описать его качества даже тысячами уст.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Васудева Датта, брат Мукунды Датты, также был жителем Чаттаграмы. В Чайтанья-бхагавате о нём говорится: йанра стхане кришна хайа апане викрайа — Васудева Датта был таким могущественным преданным, что завладел Самим Кришной. Васудева Датта жил в доме у Шривасы Пандита, и в «Чайтанья-бхагавате» говорится, что Господь Чайтанья Махапрабху был так доволен Васудевой Даттой и так любил его, что говорил: «Я целиком принадлежу Васудеве Датте. Он может распоряжаться Мною, как пожелает, и может даже продать Меня кому угодно». Он трижды клятвенно подтвердил Свои слова, чтобы ни у кого не оставалось сомнений. «Мои преданные, — сказал Он. — Я говорю вам правду. Я целиком и полностью нахожусь в распоряжении Васудевы Датты». Васудева Датта дал посвящение Ядунандане Ачарье, духовному учителю Рагхунатхи даса, который позже стал Рагхунатхой дасом Госвами. Об этом свидетельствует стих 161 шестой главы Антья- лилы «Чайтанья-чаритамриты». Васудева Датта тратил деньги не считая, поэтому Господь Чайтанья Махапрабху попросил Шивананду Сена стать саракхелой, секретарем Васудевы, и как-то ограничивать его безудержные расходы. Васудева Датта был так добр к живым существам, что однажды пожелал принять на себя все их грехи, попросив Шри Чайтанью Махапрабху даровать им освобождение. Об этом рассказывается в Мадхья-лиле Чайтанья-чаритамриты (159-180).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами пишет в Анубхашье: «Неподалеку от железнодорожной станции Навадвипа есть станция под названием Пурвастхали, в полутора километрах от которой, в деревне Мамагачхи, где родился Вриндаван дас Тхакур, находится храм Мадана-Гопала, основанный Васудевой Даттой». В настоящее время этим храмом управляют преданные из Гаудия-матха, и сева-пуджа поддерживается в нем на высоком уровне. Каждый год все паломники, принимающие участие в парикраме по Навадвипе, посещают и Мамагачхи. С тех пор как Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур стал проводить навадвипа-парикраму, храм этот стал образцовым.

Комментарий

Обычно совершенством считается, когда преданный принадлежит Богу, но в этом случае, наоборот, совершенство представлено, как когда Бог принадлежит преданному. Так, постепенно, начиная с истории Радхи-Кришны, затем описания как Бог принял роль преданного, далее показывается, как зависимость Бога увеличивается еще больше. Материалистам нравится идея, что Бог будет зависеть от них, но истинная зависимость имеет возвышенную природу и никакие материалистичные качества в таких отношениях невозможны. Это не зависимость материи, где один господствует над другим и наслаждается доминированием. Так же такая зависимость уже не связана с расами Кришна лилы, в том числе с мадхурья расой и Васудева Датта назван самым близким, хотя он не является ни другом, ни родителем, ни гопи.

Качества, которые невозможно описать, это бесконечные качества. Отсюда не сложно понять, что качества Васудевы Датты, это качества Бога, качественное единство с Богом. Этот стих перекликается со стихом, где сказано, что Ананта Шеша не может описать качества Бога своими тысячами уст. Васудева Датта назван самым близким спутником Бога, что является началом описания высшего положения души. Описания положения высшей души представляется через главных преданных, таких как Шриваса Тхакур, Васудева Датта и Рамананда Рай.

Люди могут воспринимать этот стих формально, они могут считать, что это просто поэтические метафоры, что смысл сказанного не буквален. Однако все сказанное является истиной, качества Васудевы Датты безграничны, как качества Бога и он так же самый дорогой для Бога. Или начинающие преданные думают, что Васудева Датта дорог Господу Чайтанье, поскольку он попросил освободить все падшие души. Но в ответ на эту просьбу Бог сказал, что хотя это великодушная, но в чем-то бессмысленная идея.

Положение Васудевы Датты это уровень качественного единства с Богом, поэтому такие преданные являются и самыми дорогими для Него. Что бы не было сомнений, что величие Васудевы Датты не имеет прямой связи с Кришна лилой - Васудева Датта был гуру Ядунанданы Ачарьи который был гуру Рагхунатхи Госвами. Положение Васудевы Датты намного выше, чем расы Кришна лилы. Васудева Датта не был гопи, не был в мадхурья расе, при этом он самый близкий к Богу и он гуру всех преданных в любых расах, как и Шриваса Тхакур.

Текст 42

Шрила Васудева Датта Тхакур хотел принять страдания за греховную деятельность всех людей в мире, чтобы Господь Чайтанья Махапрабху мог освободить их.

Комментарий

Это важный стих, иллюстрирующий как силу любви к Богу, так и невысокую значимость идеи освобождения. Испытывая любовь к Богу, преданный видит, какую ценность теряют люди находясь в материи. Тем не менее, на это предложение, Господь Чайтанья ответил, что количество душ в материи бесконечно и что даже освобождение всей вселенной ничего не изменит. Затем Бог сказал, что освободить всех можно и без искупления. Господь Чайтанья мог бы освободить вообще всех из материи, но когда души не хотят этого, Он не вмешивается. Если бы Бог освободил всех, тогда была бы нарушена свобода живых существ. Неразумные души хотят господствовать, находясь в материи, поэтому им дают такую возможность, не нарушая их свободную волю.

Так же материальный мир, в определенном смысле духовен и имеет свою высокую ценность. Конечно, даже освободив все обусловленные души, материальный мир мог бы продолжать существовать как обитель разлуки с Богом. Материя может существовать и без обусловленных душ, так же как и изначальный духовный мир, где души прямо не проявлены. Тем не менее, ситуация такова, что все гармонично сочетается и внутри материи существуют заблудшие души, при этом, мир материи является еще одним миром разлуки с Богом.

Следующий момент состоит в том, что обычное освобождение не имеет большой ценности. Хотя с точки зрения временного материального мира, вечный мир является великим благом, но с высшей точки зрения, позитивные духовные миры статичны. В итоге, настоящее счастье несут только чувства разлуки и уровень качественного единства с Богом, а позитивные духовные миры значимыми не являются. Поэтому нахождение внутри материи имеет свою ценность, как шанс обусловленными душам, достичь высшего духовного мира и как полигон совершенствования проповеди и особого духовного развития для чистых преданных.

Бог не стал бы приходить сюда ради освобождения глупых душ, Он приходит с намного более высокими целями. Бог приходит учить настолько возвышенным вещам, которые не известны даже на Вайкунтхе и Голоке. Это четвертая причина, почему Господь Чайтанья не принял предложение Васудевы Датты.

Текст 43

Двадцатой ветвью дерева Чайтаньи был Харидаса Тхакур. Его качества были великолепны. Он неизменно повторял святое имя Кришны 300 000 раз в день.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Способность повторять имя Бога триста тысяч раз в день не может не вызывать удивления. Обычному человеку это не под силу, и подражать Харидасе Тхакуру не имеет смысла. Однако важно, чтобы каждый дал свой обет и повторял мантру Харе Кришна определённое число раз. Поэтому в нашем обществе мы предписываем ученикам повторять как минимум шестнадцать кругов на чётках ежедневно. Повторять мантру качественно — значит повторять её без оскорблений. Механическое повторение значительно уступает по силе повторению без оскорблений.

Во второй главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты сказано, что Харидас Тхакур родился в деревне Будхана, но впоследствии перебрался жить на берег Ганги, в Пхулию, неподалеку от Шантипура. Из истории о наказании, которому его подверг мусульманский наместник (Шри Чайтанья-бхагавата, Ади-кханда, глава 16), можно понять, каким смиренным и кротким был Харидас Тхакур и как он снискал беспричинную милость Бога. В театральных представлениях, которые устраивал Господь Чайтанья Махапрабху, Харидас Тхакур играл роль начальника стражи. Когда он повторял маха-мантру Харе Кришна в Бенаполе, испытать его пришла сама Майядеви. Уход Харидаса Тхакура описан в одиннадцатой главе Антья-лилы Чайтанья-чаритамриты. Точно не известно, действительно ли он родился в деревне Будхана в области Кхуалана. В прошлом эта деревня находилась в округе Сатакшира (в провинции Двадцати четырех парган).

Комментарий

Харидаса Тхакур повторял мантру, испытывая чувства разлуки с Богом. Это не сложно проиллюстрировать и доказать, исходя из его отношений с Господом Чайтаньей. Как и Кришнадаса Кавираджа, Харидаса Тхакур считал себя несовершенным и низким, таким образом, он всегда чувствовал смирение и всегда пытался исправить свое положение. Даже получая прямое внимание Господа Чайтаньи, Харидаса Тхакур все равно считал себя низким. Таков пример истинных преданных, тогда как поведение религиозных материалистов прямо противоположно этому. Конечно, в нашем случае, прямое внимание Бога всегда окрыляет, однако любой чистый преданный затем идет по пути Харидасы Тхакура и все равно продолжает считать себя несовершенным.

Тем не менее случаи с Майядеви и проституткой (см.: Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 3.229-259 и 3.100-143) показывают высокое положение Харидасы. Харидаса Тхакур вполне воспринимал привлекательность Бога, просто махабхагавата преданный, даже когда он воспринимает Бога, в итоге, в нем растут чувства разлуки с Богом. Такой преданный прекрасно понимает все этапы духовной жизни, он так же понимает и свое возвышенное положение, однако чувства разлуки, это чувства любви, они возникают немотивированно и не имеют в себе прагматичных причин. Харидаса знал все этапы духовного пути, он знал все основные экспансии Бога, он так же был связан с Богом прямо, однако чувство любви к Богу было выражено как разлука с Ним, при этом, Харидаса считал себя несовершенным. Это естественное поведение любого чистого преданного.

Что касается Харе Кришна мантры, то мантра это начальное святое имя, начальный метод, поэтому Шрила Прабхупада уменьшил количество кругов с 64 до 16, что не вносит никакого ущерба для духовной практики при условии проповеди. Главное святое имя, это проповедь, затем идет знание и затем мантра, но поскольку мы идем снизу-вверх, для нас, в начале, все выглядит наоборот. Сначала мантра, как самое доступное, затем книги Шрилы Прабхупады для развития, и затем проповедь. Но проповедь главное святое имя, высшую связь с Богом дает проповедь, а не мантра.

Для получения руководства в форме качественного единства с Богом одного повторения мантры определённо недостаточно. В том числе, поскольку нет повода для руководства. Повторяя мантру, преданный может видеть Бога, общаться с одной из форм Бога, воспринимать духовный мир, испытывать любые чувства и расы к Богу, но достичь уровня качественного единства с Богом одной мантрой невозможно. Так же, имея прямые отношения с Богом, достижение качественного единства усложняется. Поэтому Господь Чайтанья и приходит в век, когда Бога прямо не может воспринять практически никто, таким образом, в это время, проще проповедовать разлуку и высшее единство души и Бога.

Когда преданный связан с Богом прямо, то он общается с Ним, между ними возникают отношения, но в этом не может быть воплощения Бога, поскольку личностей две и между ними существует конкретная раса. Однако, если Бог воплощается в преданном и преданный становится идентичен Ему, в таком случае, обычные отношения становятся невозможны, поскольку это одна и та же личность. Для отношений всегда нужны две личности, и наоборот, Бог это всегда одна личность. Как Бог всегда один, так и прямое воплощение Бога происходит в одной личности.

В этом разница между отношениями и воплощением. Каждая душа часть Бога, затем Бог может воплотиться в любой из них, но в таком случае, отношения невозможны, поскольку душа представляет Бога и становится неотлична от Него. В этом случае, душе просто не с кем устанавливать отношения, так же как и Богу. Но что бы такое воплощение возникло, нужен прецедент к этому, и нужен метод к этому.

Поклоняясь Богу, повторяя мантру и подобное, такой прецедент не возникает, но проповедуя о Боге третьим лицам, так появляется прецедент воплощения Бога в преданном. Общение с Богом, это отношения, а проповедь о Боге другим, в этом случае, Бог может действовать посредством души. Поэтому проповедь это и прецедент и метод одновременно. Проповедь это не спасение падших душ, такой уровень проповеди самый начальный. Проповедь в развитии, это воплощение Бога, это намного больше, чем мантра. Харе Кришна мантра это Бог, но в проповеди Бог может воплощаться в преданном, и душа постепенно может стать качественно неотлична от Него. В развитии, это высшее положение души, высшее знание души и высшие чувства души.

Пока Бог разделен, например, на Радху и Кришну, между Ними есть отношения. Когда же Радха и Кришна сливаются в одну форму, отношения становятся невозможны. В таком случае Кришна может воплотиться как Радха или наоборот, но прямые отношения между ними невозможны. Если существует солнце и луна, между ними может идти какой-то обмен, но если солнце и луна сольются вместе, обмен становится невозможен. Точно так же когда Бог воплощен в душе, отношения невозможны, поскольку нет двух личностей, в определенном смысле, есть только одна личность.

Поэтому Господь Чайтанья приходит во время, когда практически никто не может воспринимать Бога прямо. Поскольку когда душа воспринимает Бога, возникают отношения, так же душа становится счастлива и больше ничего не хочет. Поглощенная личным счастьем, неразумная душа, как правило, становится непригодна к дальнейшему развитию. Тогда Господь Чайтанья приходит во время, когда почти никто не может достичь прямых отношений с Богом. Затем Он учит разлуке и далее, если преданный следует основному указанию проповеди, Бог может постепенно воплотиться в таком преданном, что является высшим совершенством и изначальным положением души.

Изначально душа неотлична от Бога, это очевидный, естественный факт, надеюсь, что доказывать это не требуется. Затем душа выходит из Бога как отдельная личность, воспринимая могущество и красоту Бога и поклоняясь Ему. Так возникают отношения, но Бог выше, чем душа, Он совершенен, поэтому познание Бога выше, чем различные отношения. Поскольку положение Бога выше (которое познает или может осознать душа), поэтому качественное единство выше, чем любые отношения с Богом. Чувства Бога выше, знание Бога выше, таким образом, появившись на свет, душа познает Того, кто выше ее. Душа была в Боге, но её индивидуальность была скрыта, затем душа вышла из Бога, индивидуальность проявилась, но все равно, душа качественно неотлична от Него и далее, душа познает Бога, уже являясь отделенной от Него личностью.

Выходя из Бога, душа неотлична от Него ни качественно, ни количественно, поскольку она создана совершенной Личностью. Совершенный всемогущий Бог, безусловно, создает такой же и душу, иное просто лишено смысла и не соответствует Его статусу. Душа это атом сознания Бога, но находясь рядом с Богом, рядом с Господом Чайтаньей, душа ничем не отличается от Него. Создав душу, далее Бог принимает ее роль, поскольку душа создается именно с этой целью. Цель была не создать атомарную душу как таковую и что бы затем эта душа поклонялась Богу, что лишено смысла для Него, целью являлось принятие Богом роли души, как расширение Его возможностей. Душа создавалась не сама по себе, сама по себе душа не имеет ценности, душа важна как воплощение Бога.

Таким образом, Бог стал душой или в другом случае, в материи, Бог воплощается в душе, ради своих целей. Бог создавал души не для того, что бы они поклонялись Ему, в чем Он совершенно не нуждается и так же не ради чувств души. Бог создает душу ради собственных чувств Бога как преданного, а душа, в своем первозданном виде, ничем не отличается от Него. Душа, хотя и атом, но даже чисто технически не может отличаться от Бога, это невозможно, поскольку Бог абсолютен. Только позже, когда души хотят что-то свое, им создают условия для этого, и их изначальные качества начинают скрываться. Качества не исчезают, они вечны, но они скрываются.

Желая действовать более независимо и не являясь Богом, не являясь совершенной, душа начинает связывать себя своими отделенными от Бога желаниями, в силу этого, она начинает условно уменьшаться, а контроль Бога над ней начинает расти (что бы обеспечить исполнение таких желаний). Контроль Бога существует не потому, что Бог хочет доминировать над душой, а потому что душа стремиться исполнять свои планы, но сама по себе, она не способна на это. Рост контроля Бога над душой, это прямо противоположная идея созданию души, это движение в противоположную сторону. Уменьшение положения души, это следствие ее собственной глупости, а не план Бога. Таким образом, значительная часть духовного мира, возникла от глупости душ, в этом нет никакого плана Бога и соответственно у Него нет интереса к этому.

Следуя по пути исполнения своих желаний, любая душа может падать вплоть до самого дна, до мира материи. Мир материи же, являясь перевёрнутым отражением высшего духовного мира, похож на этот изначальный духовный мир. Дно чем-то похоже на вершину, на самую высокую область духовного мира. Материальный мир имеет в себе некоторую аналогию изначальной разлуки, также он обладает уникальными экстремальными качествами. Поэтому Бог приходит сюда, чтобы испытывать счастье от Своих высших чувств, чувств любви в разлуке, и учить высшему совершенству в знании. Высшее совершенство же - это Он Сам, а высшее положение души - это её качественное единство с Ним. Высшая вечная природа - это чувства разлуки Бога. Душа познаёт её, и также душа познаёт Бога, в итоге обретая качественную идентичность с Ним, или сознание Кришны.

Возвращаясь к тому, что касается мантры, то в силу перечисленных конкретных причин, развить осознание качественного единства одним повторением мантры не получится. Так же Бог намного больше, чем просто объект, Он больше, чем просто абсолютный объект. Качества Бога бесконечны и чувства Бога бесконечны, поэтому для познания Бога необходим развернутый процесс познания, одной мантры для этого недостаточно. Поэтому невозможно развить полное знание одной мантрой и невозможно обрести протекцию Бога, лишь сидя и повторяя. У Бога есть план и все преданные должны исполнять этот план проповеди, а не развлекаться в религии. Бога невозможно удовлетворить, занимаясь собой и своими чувствами, а то, что нужно делать, Он показал на Своём примере и на примере таких преданных как Харидаса Тхакур и других.

Так же нужно развивать разум, необходимо много разума и в итоге, весь разум. Исполняя планы Бога, развивая знание и ведя бескорыстную проповедь, только в этом случае, Бог может дать руководство. Поэтому «книги основа», а не мантра основа, и «проповедь сущность», а не мантра сущность. Религиозные материалисты, религиозные карми, сахаджии и подобные, хотели бы лишь повторять мантру, не слишком утруждая себя ни проповедью, ни мышлением, но таким образом, они не смогут достичь ничего значимого. Проблема еще и в том, что с такой эгоистичной преданностью, сложно получить даже освобождение.

Харидаса Тхакур повторял огромное количество кругов мантры, но он так же и вел проповедь. Если кто-то проповедует как Харидаса Тхакур и его уже хотят убить как Харидасу Тхакура, в таком случае, можно и мантры повторять побольше, как Харидаса Тхакур. Некоторые берут пример Харидасы в повторении, но избегают даже просто выйти на площадь с людьми, распространяя книги Шрилы Прабхупады. Религиозные материалисты всегда берут в примерах то, что им удобно, избегая проповеди и беспокойств. Они говорят о прасаде, мантре, расах, божествах и праздниках, но избегают реального духовного развития посредством проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады. Однако если проповеди мало, в таком случае, и любого количества кругов мантры будет недостаточно.

Например, множество бабаджи подолгу повторяют мантру, но это не дает им ничего существенного. Лишь повторяя, они не понимают философию сознания Кришны, не знают расы Кришна лилы и не достигли ни одной из форм Бога. Поэтому подобное повторение не эффективно и в своей сути не имеет никакого отношения к Шриле Харидасе Тхакуру.

Текст 44

Трансцендентным качествам Харидасы Тхакура не было предела. Здесь я упоминаю лишь небольшую часть его качеств. Он был так возвышен, что Адвайта Госвами, совершая церемонию шраддхи для своего отца, предложил ему первое подношение.

Комментарий

Все эти обряды не имеют большого значения, но что бы учить людей, Адвайта Ачарья следовал некоторым из них. Так же Адвайта Ачарья этим примером указал, что возвышенный преданный более важен, чем отец или даже чем отец Бога.

Начинающие преданные нередко думают, что Бог может дать благословение и в силу такого благословения, они достигнут всего и сразу, но так не делают и это невозможно. Духовное развитие должно быть постепенным и последовательным. Если же Бог даст сразу большую протекцию, у человека расцветут и его загрязнения: испытывая сильный внутренний подъём, он может вдохновится на активную кармическую деятельность, чувственную жизнь и другие неблагоприятные вещи. Собственно во всех религиях нередко так и происходит, чувствуя некоторый подъём, затем люди активно делают что им хочется, зачастую увязая в майе еще больше. Поэтому зрелость никогда не достигается быстро, на это нужны годы. Если уж нитья-сиддхи идут по такой же схеме, тогда что говорить о других.

Харидаса Тхакур является главой всех делающих акцент на повторении мантры, в том числе и тех, кто уединились. В этой связи Бхактивинода Тхакур написал книгу «Харинама Чинтамани», или поучения Харидасы Тхакура, в основном, для практикующих бабаджи. Это ясный, лаконичный труд, который систематизирует различные аспекты повторения Харе Кришна мантры. Во времена Бхактивиноды Тхакура таких повторяющих бабаджи было достаточно много. Вообще всё движение Господа Чайтаньи к тому времени выродилось и упало до уровня сахаджии и повторения мантры. Поэтому Бхактивинода Тхакур систематизировал науку повторения мантры, но основной его целью, было учить невежественных бабаджи аспектам философии сознания Кришны. Для нас же эта книга не является актуальной, все необходимые положения как философии так и практики, уже даны нам Шрилой Прабхупадой.

Поэтому книга Бхактивиноды Тхакура направляет тех, кто решили совершенствоваться в основном одной Харе Кришна мантрой. Говоря по простому, эта книга для тех, кто все еще материалистичны и кто считает, что важно внешнее отречение и рост кругов повторения. Бхактивинода Тхакур написал эту книгу, чтобы упорядочить разношёрстное понимание среди бабаджи и постепенно направить их от идей мадхурья расы, к Господу Чайтанье. По сути, мы не следуем такому пути, наша основная цель знание и проповедь.

Харидаса Тхакур повторял мантру на уровне любви к Богу, механическое же наращивание кругов не имеет большой пользы. Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии на 43 стих – «Повторять мантру качественно — значит повторять её без оскорблений. Механическое повторение значительно уступает по силе повторению без оскорблений». Другими словами, важно качество, а не количество.

Преданные могут повторять 16 кругов мантры, читать книги Шрилы Прабхупады и регулярно проповедовать. Проповедь это даже более лучшее повторение, которое может проявить духовную природу преданного. Бхактивинода Тхакур вел обучение людей в достаточно специфичной ситуации Индии, поэтому и Его изложение несёт в себе специфику этой конкретной ситуации. И Бхактивинода Тхакур, и затем Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур многое посвятили реформе бабаджи и сахаджий, которые в то время считались возвышенными представителями гаудия-вайшнавизма в Индии. Идея ачарьев была в том, что бы постепенно реформировать индийских сахаджий, и затем, создав общество, состоящее в основном из санньяси, начать движение по всему миру.

Шрила Прабхупада сначала действовал так же, пытаясь создать духовное общество внутри Индии и далее, начать экспансию по всему миру, однако это не имело успеха. Затем он отправился в США, и в отличие от Индии, был успешен там. Что же касается книги Харинама Чинтамани, то обычно ее читают из любопытства и некоторого духовного развлечения. Разумеется, никто не способен постоянно повторять 192 круга мантры, да и в этом нет никакой принципиальной необходимости.

Текст 45

Волны его хороших качеств были подобны волнам качеств Прахлады Махараджи. Он даже не повёл бровью, когда его жестоко преследовал мусульманский правитель.

Комментарий

История Прахлады Махараджи это не душещипательная история для развлечения, где отец-демон преследовал своего сына и в итоге Бог явил чудо и защитил несчастного ребёнка. Образ ребёнка создан не для умиления, а с тем, чтобы показать, что любой человек может вести проповедь. Если ребёнок может проповедовать, тогда что мешает взрослым делать это? Ребёнок также взят как пример того, что если даже ребёнок, проповедуя, рискует собой, тогда что говорить о взрослых?

Бог понимает ситуацию материального мира, и Он понимает, что проповедников будут преследовать. Поскольку преследования неизбежны, поэтому был взят крайний пример ребенка, который прошел через множество смертельных опасностей, где важный момент состоит в том, что Бог не препятствовал подобным испытаниям. Опять же, если уж ребенок проходил такие опасности и Бог допустил это, тогда что говорить о взрослых? Таким образом, взрослые так же пойдут через опасности, где Бог, возможно, будет оказывать протекцию, но в каких-то случаях, Он не станет этого делать. Преданных в целом защищает следование указаниям книг Шрилы Прабхупады, однако активная зрелая проповедь всегда будет рождать опасную реакцию (о чем Шрила Прабхупада так же говорил, что «это закон»).

Ещё что касается возраста, то в высшем смысле, взрослый человек или ребенок, с духовной точки зрения, это не имеет значения. У детей нет духовных преимуществ перед взрослыми (скорее наоборот), точно так же с духовной точки зрения, взрослый и ребенок одинаковы. С точки зрения Бога и уттама преданного, разница тел не играет роли.

Если бы защита Прахлады была очень важна, тогда Бог сразу же убил бы Хираньякашипу, не ожидая так долго и не допустив столько нападений. Но пример множества нападений различных видов был необходим как иллюстрация неизбежного противодействия проповеди и как пример стойкости преданного. Так же в примере Прахлады более важна незримая защита, чем зримая, поскольку если для кого-то и будет защита, то она будет незримая.

Следующая вещь, которую необходимо понять, это то, что Бог может и не защищать преданного. Поэтому пример защиты показан на ребенке, а не на взрослом, что косвенно указывает на то, что подобный пример защиты иллюстрирует некоторое детство преданности или еще незрелое восприятие Бога. В основном Бог внешне не защищает своих чистых преданных, поскольку во многих случаях, в этом нет необходимости. Но с детской или с незрелой точки зрения, Бог должен обязательно спасать, карая всех врагов.

В целом же, обычно никакой личной защиты от Бога не приходит и различных верующих и преданных преследуют и так же могут и убивать. Если уж иногда убивают даже ачарьев, тогда что говорить про обычные души? Причем, в первую очередь, обычно страдают истинные, зрелые и искренние преданные, а не религиозные материалисты, лжегуру и подобные. Материальный мир создан для материалистов и наиболее комфортно тут только им. Вообще, по всем тенденциям материи, каждый активный и опытный проповедник в итоге должен быть уничтожен, однако некоторая часть из таковых выживает. Поэтому исключением является то, что преданный живет, а не то, что он погибает.

Или преданный будет в безопасности, когда он не слишком известен, не ведет широкую проповедь, так же в большей безопасности находятся имперсоналисты, псевдопреданные, служащие сильным мира, служащие социально людям, развлекающие публику и подобное. Поэтому Бог может защищать преданного просто неизвестностью, как например Кришнадасу Кавираджа. Кришнадаса Кавираджа Госвами это пример максимально широкой проповеди (это еще проявится и в будущем), при этом, он в свое время был достаточно неизвестен.

Известные же и активные проповедники, всегда рискуют собой, так были убиты, Иоанн Креститель, Христос, Мухаммад, Бхактисиддханта Тхакур, Шрила Прабхупада и многие другие. Проповедь о личностном Боге, расширение проповеди, создание внешней религии, прижизненная известность, влиятельность, деньги в религии, являются основными факторами опасности. Бог же во многих случаях не защищает преданных или иногда даже посылает их на страдания, как в случае с Христом. Бог вполне мог защитить своих представителей, почему же тогда Он не сделал этого? Однако если рассмотреть каждый подобный случай, то все они имели свой внутренний смысл.

Так же надо понять, что Бог не защищает никого из религиозных материалистов, поскольку они не связаны с Ним. Такие религиозные материалисты, в том числе, материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, теоретически зная какие-то положения писания или зная какие-то истории, затем считают, что Бог на их стороне, но Бог не имеет к ним никакого отношения. Такие материалисты ищут деньги посредством религии, личное счастье и подобное, всё это их собственная деятельность, практически никак не связанная с Богом. Это их собственная деятельность, вместе с их последствиями, как хорошими так и плохими, и на таком уровне, никакой существенной связи с Богом не бывает. А то, что материалистичная и корыстная деятельность прикрывается религий, в том числе вайшнавизмом, это в основном, лишь усугубляет положение этих людей.

Уттама воспринимает Бога периодически или постоянно, но религиозные материалисты, включая материалистичных вайшнавов, гуру и санньяси, не осознают Бога из-за отсутствия реального интереса к Нему. Или иногда происходит какое-то чудо и затем религиозные материалисты годами рассказывают друг другу об этом чуде, не имея никакого реального понимания Бога. Это религиозное невежество. Поэтому есть две причины почему Бог не дает Свою защиту - первая, это материализм, а вторая причина, когда преданный является уттама. Чистому преданному по большому счету защита не нужна, он не видит ценности в материальном теле и не имеет беспокойств, даже теряя материальное тело. В этом смысле, Бог так же не имеет беспокойств по такому поводу и не вмешивается, если преданного например преследуют.

Поэтому Бог иногда защищает лишь тех, кто находится в детстве преданности и Он защищает, когда чистый преданный еще нужен внутри материи для проповеди. Бог не защищает религиозных материалистов практически никогда, хотя иногда Он может дать им какое-то чудо, что бы поддержать их слабую преданность. Подобные люди, в том числе, материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, имея все возможности к развитию знания и проповеди, в основном, ничего не делают в этом направлении или делают, исходя из корыстных побуждений, что обнуляет всю их проповедь и практику. Иногда гонения на преданных имеют большие масштабы, но надо понять, что эти люди, кроме внешней религиозности, для Бога не делали ничего существенного и никакой защиты для них не приходит, что вполне закономерно.

Что касается уттама, то у чистого преданного в материи нет ничего, что бы было ему дорого, так же каждый из них вполне адекватен и понимает временность тела. Но иногда уттама идут на какой-то риск в проповеди, и если они еще нужны тут, в этом случае, им дают защиту. Это фактически единственный случай, когда Бог прямо дает защиту. Так же все уттама в основном, наоборот, получают от Бога трудности и опасности. Опасности приходят или прямо от Бога или посредством демонов, поскольку благополучная жизнь не имеет ценности и чистые преданные идут сюда именно за трудностями.

Пока человек находится в детстве преданности, некоторая протекция возможна, или когда уттама еще нужен внутри материи, протекция тоже приходит, в остальных случаях, защиты по факту нет, чему можно привести десятки примеров. Материалистичные преданные в опасности могут истово молиться Богу, но не делая перед этим ничего существенного, никаких чудес не происходит. Проживая жизнь для себя, затем приходит опасность и такие материалистичные преданные, в число которых входят материалистичные вайшнавы, гуру и санньяси, вдруг начинают взывать к небу, которое не отвечает им. Небо и не должно отвечать, и вообще-то за годы практики, преданный уже вполне бы мог осознать Бога. Или следуя обрядам, считая себя истинными преданными, повторяя мантру, но не ведя реальной и бескорыстной проповеди, в итоге, не имея существенного опыта, такие люди не получают и защиты.

Другие став гуру среди глупцов, принимают благосклонность майи за милость Бога, считая, что деньги и славу посылает им Сам Бог, в итоге, майя бросает их в низшие формы жизни. Бог же в основном никогда не дает внешнее благополучие, поскольку оно не имеет смысла. Пока человек еще жив, ему намного полезнее проходить трудности, а комфортная жизнь, в этом смысле, хуже смерти. Но те, кто не ведут проповедь, они всегда вне Бога, можно даже ничего не анализировать. Живут такие хорошо или плохо, бедно или богато, их жизнь идет в основном впустую.

Поэтому пример Прахлады, это не пример ребенка, это пример защиты в детстве преданности. В реальности же, Бог посылает преданному в основном трудности. Трудности делают людей собранными, учат и страхуют, внешнее же благополучие, это всегда работа майи. Находясь в невежестве, люди обычно думают, что например деньги идут от Бога, а трудности и опасности идут от майи, но все, как правило, наоборот - деньги от майи, трудности от Бога.

В итоге, Бог не дает защиты почти никому, поскольку религиозные материалисты ее не заслуживают, а уттама она не требуется. Для чистых преданных Бог в основном лишь увеличивает их проблемы, иногда Он делает их проблемы просто гигантскими, на что не способна даже майя. Так чистые преданные совершенствуются.

Что касается Прахлады Махараджи и Харидасы Тхакура. История Прахлады выглядит по своему насыщенно, где происходит множество опасностей и чудес, затем Бог приходит сам, в необычной форме, и так далее. Такие истории в основном нацелены на материалистичных преданных, где все создано для большего впечатления. Где ребенок проповедует, ребенок рискует, жалость к ребенку, стойкость ребенка, защита ребенка и явление самого Бога. Но история Прахлады ниже истории Харидасы Тхакура, так же как Вайкунтха ниже Навадвипы.

Внешне история Прахлады намного более привлекательна, чем история Харидасы. Могущественный демон и маленький ребёнок создают гротескную противоположность, ситуацию максимальной несправедливости, насилия и последующего возмездия, что с обычной точки зрения, является шедевром. Правда, в отличие от шаблонной морали, Хираньякашипу образован, не лишен каких-то хороших манер и величия как правителя. Следующая нестандартная деталь, это приход Бога в форме гнева.

В сравнении с обычной религией, в этой истории есть три нестандартных прогрессивных момента. Во-первых, Хираньякашипу достиг могущества через поклонение полубогу (Богу) и это типично, что истинные демоны, в том числе, включающие в себя материалистичных вайшнавов, гуру и санньяси, достигают временного внешнего успеха, посредством неверного использования религии. Во-вторых, Хираньякашипу был развит как личность, в том числе, материально и социально. Это так же типично для демонов, которые обычно всестороннее развиты. И в-третьих, на помощь Прахладе пришёл не привлекательный Бог, а Бог в ужасной форме, который вызвал содрогание у всех, включая полубогов. Все эти три момента являются ломанием стандартных религиозных шаблонов, где любую религиозность считают благом (что неверно), что демон не может быть религиозен и развит, и что Бог всегда несёт приятное.

История Прахлады достаточно революционна по своим идеям, и она не случайно стоит почти перед десятой песней, перед описанием спонтанных отношений. Уровень спонтанных отношений достаточно высокий и спонтанная любовь не может быть достигнута, следуя плоским материалистичным представлением о религии и о Боге.

История же Харидасы Тхакура выглядит намного более заурядно, вместо могущественного правителя, какой-то местный правитель, которого уже почти и не помнят. Вместо множества крайних опасностей и чудесных спасений, Харидасу наказывают намного более обыденно. Вместо прихода всемогущего Бога, готового разорвать вселенную, Бог вообще внешне не проявляет Себя. Но насколько велика разница во внешнем эффекте историй, настолько же велика разница между уровнями историй Прахлады и Харидасы Тхакура, где последняя, занимает намного более высокое положение.

Прахлада является ребенком, соответственно с детской преданностью Богу, Харидаса Тхакур зрелый преданный. Прахлада проповедует локально в школе и на уровне детей, Харидаса же проповедует широко на высоком уровне знания. Прахлада становится прямо связан с Богом лишь с определенного момента и как исключение и чудо. Харидаса же связан с Богом изначально (как минимум, с Адвайтой Ачарьей) и связь Харидасы Тхакура с Богом подразумевается естественным образом. Харидаса поклоняется высшей форме Бога, Прахлада поклоняется Нараяне Вайкунтхи. Так же Харидаса не принимает благосклонность Бога, считая Себя незначительным. Харидаса умирает в присутствии Бога, продолжая считать себя незначительным и так далее.

Но наиболее важный момент состоит в том, что Прахладу, Бог защитил, явившись лично, что религиозные материалисты считают очевидным преимуществом, но Харидасу Тхакура Бог защитил, войдя в его тело, что на самом деле, является намного более высоким положением. Прахлада помнил о Боге и так раз за разом получал защиту (Шримад-Бхагаватам, 7.5.39-41), Харидаса не просил у Бога ничего ради себя, но Бог Сам вошел в его тело. Явление Бога и отношения с Богом ниже, чем качественное единство с Богом. В любом случае, Харидаса показывает все виды совершенств – идеальное смирение (являясь совершенным, но не считая себя достойным внимания Бога), расу разлуки с Богом, прямые отношения, зрелость и начало отношений качественного единства с Богом, что самое важное из всего перечисленного.

Поэтому Прахлада является частичной экспансией Харидасы Тхакура, а не наоборот. Позиция Харидасы изначальна, его пример более совершенный и обширный, принцип его смирения выше и деятельность Харидасы так же выше. Но материалистичные преданные все ценят по степени цветастости и развлечений. Прахлада ребенок, что трогает их, но в духовном смысле, не имеет значения ребенок он или взрослый. Прахладу Бог защищает лично, что ниже, чем качественное единство или вообще отсутствие защиты. Мечта каждого материалиста это личное признание Бога и слава, и это именно то, чего избегает Харидаса Тхакур.

Проходя множество опасностей являясь ребенком, так Прахлада дает замечательный пример для религиозных материалистов. Если уж даже ребенка демоны так истязают, в таком случае, что говорить о взрослых? Это хороший начальный пример. Однако пример зрелого преданного и более высокий пример, это пример Харидасы Тхакура. Но поскольку мы идем снизу-вверх, сначала дается пример Прахлады, что естественно, а пример Харидасы понять намного более сложно. Харидаса Тхакур иллюстрирует десятки возвышенных положений, но внешне его деятельность выглядит намного более скромно, чем история Прахлады.

Все это закономерно, чем ниже уровень духовного мира, тем он более привлекателен и понятен для материалистов. Точно так же и положение Шривасы Тхакура намного выше, чем положение Нарады Муни, хотя это одна и та же личность. Нарада это уровень Вайкунтхи, Шриваса это Навадвипа и выше. Положение Шривасы вообще высшее среди всех душ и рас, но понять это, можно лишь по мере духовного развития. Поэтому роли Нарады и Мадхумангала находятся намного ниже, чем положение Шривасы Тхакура, чистого преданного, воплощения Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 46

После смерти Харидасы Тхакура, Сам Бог взял его тело к Себе на колени, и [затем] танцевал с ним в великом экстазе.

Комментарий

Пока человек жив, с ним имеют различные виды отношений, но как только он умер, его тело начинает разлагаться и остается только избавиться от тела тем или другим образом. Душа, находясь в теле, делает тело привлекательным, но как только душа выходит, тело становиться бесполезно и от него надо быстрее избавиться.

Тела святых считаются одухотворенными, но все равно, такие тела, так или иначе тоже хоронят. Поэтому когда Господь Чайтанья взял тело Харидасы на руки, это было беспрецедентное внимание и чувства. Так Бог внешне показал насколько ему дорог Харидаса. Однако то, что Харидаса Тхакур проходил опасности, это самое меньшее из его достоинств. Опасности проходят многие, такие преданные дороги Богу, но не настолько как Харидаса. Так же и проповедь ведут многие, в том числе широкую проповедь, но и этого недостаточно.

Самое главное качество Харидасы Тхакура это его внутреннее смирение, исходящее из чувств разлуки. Даже когда Бог Сам Лично признал Харидасу, Харидаса не стал считать себя совершенным. За это качество, Бог взял мертвое тело Харидасы на руки. Когда преданный так расположен, он будет всегда развиваться, так же это качество является следствием высшей любви к Богу, в этом ценность этого качества. Ценность смирения не в том, что бы вечно преклоняться перед Богом, преклонение перед Богом нужно самой душе для её развития. Затем душа кланяется от счастья восприятия Бога, но далее, преклонение как таковое, не всегда важно и зачастую в нем нет нужды. Например, в расах Кришна лилы такого преклонения к Кришне нет или когда близкие спутники ассистируют Господу Чайтанье, такого преклонения так же нет или его мало.

Смирение Харидасы было естественным и возникало из расы разлуки с Богом. Харидаса испытывал сильную любовь к Господу Чайтанье, но при этом, считал себя недостойным Его. Это не ложное смирение когда, например, Бог прославляет и преданный думает – «О как хорошо», преданный наполняется счастьем, но внешне ведет себя очень скромно по этикету или в чем-то даже провоцируя Бога на дельнейшие прославления. Признание Бога это замечательно, но положение Харидасы было намного высшее таких начальных отношений с Богом. Поэтому когда Бог прославлял Харидасу, тот чувствовал внутри себя растущую печаль, считая себя несовершенным.

Когда Бог защитил Прахладу, Прахлада был счастлив видя Бога, что является примером начальной или детской преданности. Когда Бог защитил Харидасу, Харидаса Тхакур где-то считал себя виноватым, что отвлекает Бога на незначительные вещи. Харидаса скорее был готов погибнуть, чем привлекать внимание Бога к себе. Свою жизнь же, Харидаса не слишком ценил и не придавал ей значение. По сути, Харидаса Тхакур всегда испытывал печаль разлуки с Богом, которая и делала его чувства к Богу максимально сильными.

Можно много написать по поводу чувств Харидасы. Его чувства подобны океану и на самом деле, это не является поэтической метафорой, это действительно так. Чувства Харидасы Тхакура как бесконечный океан, где вздымаются волны чувств в разлуке с Богом. Именно в этом причина, почему Господь Чайтанья так любил Харидасу. Дело совсем не во внешнем смирении, проповеди, бесстрашии и стойкости, все эти качества однозначно вторичны, на фоне чувств Харидасы Тхакура. Материалисты видят внешние качества, они думают, что важна стойкость, но ни для Харидасы, ни для Господа Чайтаньи это не является главным, все дело в чувствах, в отношениях любви с Богом.

Просто такие отношения и такую любовь сложно понять, в нее сложно проникнуть. Внешнее смирение не имеет никакой ценности, стойкость находится выше, еще выше находится проповедь, выше прямые отношения с Богом, а среди отношений с Богом высшие, это разлука. И Харидаса Тхакур показал пример, как развивается разлука в прямом присутствии и внимании Бога.

Положение Харидасы находится намного выше прямых позитивных отношений с Богом. Где-то Бог специально показывает все это в век Кали, когда внешне, все эти события достаточно бесцветны, что бы люди обратили внимание не на внешнее, а на внутреннее. Конечно, понять Харидасу Тхакура сложно даже теоретически, это начало высших чувств любви. Это переплетение высших чувств, высшей расы, но что бы было понятна интенсивность таких чувств, это представлено внешне, как повторение трехсот тысяч имен в день и на других примерах. Но это не механическое повторение, это повторение в любви к Господу Чайтанье, а природу такой любви можно понять по Их отношениям.

По сути, положение Харидасы Тхакура никак не связано с Прахладой, хотя это одна и та же личность. Прахлада показывает начало преданности, когда преданный молиться Богу и счастлив встретить Его. Пример Прахлады это элементарное начало, когда преданный стремиться к Богу, Бог защищает и так далее. Пример Харидасы, это пример высших чувств, совершенных отношений, когда преданный в разлуке с Богом, не рассчитывает на защиту и подобное. Но защита действительно не важна, тем более учитывая, что Бог периодически Сам посылает нам различные трудности. Тем не менее, писание связывает эти два примера, через одну личность и через оба примера защиты Бога (что важно для начинающих), что бы далее, учить высшей преданности уже на примере Харидасы Тхакура.

Харидаса Тхакур не думал, что «Бог пришел, теперь я успешен», он думал «Бог пришел, а я все так же несовершенен». На самом деле, чувства Харидасы намного более глубоки, чем этот пример, это самый элементарный, в чем-то примитивный пример. Это не смирение, это любовь огромной силы, но её сложно объяснить. Даже внутри Кришна лилы, такие чувства возможны, когда например, Кришна что то говорит преданному, а преданный чувствует печаль от своего несовершенства. Кришна говорит «Не печалься, не надо», но чувства печали захлестывают преданного еще больше.

Все это изначальные чувства любви, когда Бог создает все существующее, или создает Свою совершенную экспансию и затем наступает немотивированная разлука. Когда Его просят «не уходи», а Он погружается в чувства разлуки, чувствуя боль расставания. Когда все окружающее несовершенно, призрачно. Когда души или экспансии, проявляют преданность Богу, но все это далеко, и в чем-то бессмысленно. Когда их жаль, жаль их атомарные чувства, их беспомощность, жаль их любовь. Разлука накатывает гигантской волной, скрывая все эти отношения, скрывая все миры, скрывая души и близких, которые дороги, которые полны любви. Это сложно объяснить, но все это формы изначальной и вечной любви.

Точно так же и Харидаса видя Бога перед собой, был полон подобных чувств. Сложных чувств, неординарных чувств, великих чувств. И когда он оставил тело, Бог взял его на руки и танцевал, потому что только такие преданные могут по настоящему понять высшую, немеркнущую природу Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 47

Шрила Вриндавана дас Тхакур живо описал игры Харидасы Тхакура в своей «Чайтанья-бхагавате». Всё что осталось неописанным, я попытаюсь объяснить далее в этой книге.

Комментарий

Другими словами все, что описано в «Чайтанья-бхагавате», являлось предварительным описанием, но в основном важно описание, данное в Чайтанья-чаритамрите. Вообще, что бы понять высшую духовную науку (после усвоения Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам) надо читать в основном Чайтанья-чаритамриту, не читая что-то еще. Иногда мы справляемся по «Чайтанья-бхагавате» о каких-то событиях, но что бы ясно понять чувства любви и высшее совершенство, необходимо читать одну Чайтанья-чаритамриту.

В свое время Нарада Муни поучал Вьясадеву, что тот написал книги для религиозных материалистов. Здесь произошла та же история, в стихе сказано, что Вриндавана дас Тхакур «живо описал» (или описал достаточно популярно), таким образом, он снова написал книгу для тех, кто заплутали в разных ведических рассказах и не имеют развитого интереса к истине. В таком случае, «Чайтанья-бхагавата» очень полезна им, как введение в высшую науку, но сама по себе, она несравнима с Чайтанья-чаритамритой, объясняющей одну лишь чистую суть любви к Богу. «Чайтанья-бхагавата» - это в целом описание предварительных событий и обучение общей преданности, а Чайтанья-чаритамрита - точно ведёт к высшей цели, к высшему знанию и к высшей расе взаимоотношений с Богом.

Текст 48

Одно из ответвлений ветви Харидасы Тхакура состояло из жителей Кулина-грамы. Самым важным из них был Сатьяраджа Кхан, или Сатьяраджа Васу, который удостоился всей милости Харидасы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сатьяраджа Хан был сыном Гунараджи Хана и отцом Рамананды Васу. В период чатурмасьи Харидас Тхакур жил в течение некоторого времени в деревне Кулина-грама, где повторял святое имя — маха-мантру Харе Кришна — и проливал свою милость на потомков семьи Васу. Сатьярадже Хану было поручено поставлять ко времени празднования Ратха-ятры шелковые веревки для Божества Джаганнатхи. Ответы Шри Чайтаньи Махапрабху на его вопросы об обязанностях семейного человека приводятся в пятнадцатой и шестнадцатой главах Мадхья-лилы.

Деревня Кулина-грама находится в трех километрах от железнодорожной станции Джауграма на ветке Ньюкорд, соединяющей станцию Хаура с Бурдваном. Господь Чайтанья Махапрабху очень высоко ценил жителей этой деревни и говорил, что даже собака из Кулина-грамы очень дорога Ему.

Комментарий

Это пример расширения проповеди. Чистый преданный распространяет знание, делая других преданными. Тем не менее, этот пример и сам принцип расширения проповеди, менее важен, чем суть самой преданности. В любом случае, главное, это понять внутреннюю природу преданности, а не перечисление различных ветвей сампрадаи. Перечисление дается не как таковое, а что бы представить различные качества преданных и углублять понимание сути преданности. Сампрадая в то время невероятно расширилась, но позже, она так же невероятно и спала, однако все эти внешние изменения не настолько важны.

Так же описание распространения движения сознания Кришны по всему миру, тоже менее важно. Это распространение общей религии, это общая слава религии, и ее общая функция. Общая проповедь сознания Бога не является целью, она суть побочный результат чистой преданности. Так же и здесь, преданные представляются не ради описания количества, а что бы объяснить различные качества и аспекты преданности.

Милость же означает обучение, «вся милость» означает, что Сатьяраджа Кхан осознал Бога на том же уровне, что и Харидаса Тхакур. Милость не означает, что Харидаса просто хвалил преданных, он обучал их, он передавал им свой опыт и в итоге научил их.

Сейчас множество лидеров и гуру периодически ездят по городам, давая лекции в храмах и залах, но в основном такие лекции никого не возвышают. Люди думают или выдумывают, что подобные гуру развиты, но когда гуру не развиты, то никто из слушающих не возвышается. Не имея духовного опыта, такие лекции получаются или сектантские или как развлечение. Сектантство в основном состоит в том, что лидеры учат, что не надо никого критиковать, что означает в итоге, не критиковать подобных гуру-материалистов.

Такие глупцы хотят, что бы внутри общества никто никого не критиковал. Затем подобные «гуру» глубокомысленно планируют, что придет счастье и процветание, а когда все счастливы, то люди будут активно нести деньги и от всего сердца прославлять ложных гуру. Все это примитивно и низменно. Поэтому лжегуру не устают повторять что бы «никакой критики», но ничего не помогает, и все эти организации или секты вместо преданных, состоят из религиозных карми и наполнены сплетнями. Подавив критику и здравый смысл, далее внутри вайшнавских сект проповедуется что попало, люди фактически становятся обмануты. Подавляя любую критику, следом надо подавить и разум у людей, поскольку обладая разумом, никто не согласится на подобную «преданность».

При отсутствии здравого смысла, критики и разума, лидеры этого духовного общества, проповедуют каждый что хочет, и в итоге, все становится аморфной кашей, искажающей или вообще делающей невозможным духовное понимание. При этом, между людьми устанавливаются искусственные и ложные отношения. Так же хотя внешне проповедуется «служение, милость, любовь и благость», но по факту, в такой организации на каждом шагу со всех почему-то берут деньги.

Все это является грубой поделкой на религию и по большому счету не имеет почти никакого отношения реальному вайшнавизму. Вообще слово «вайшнавизм» сейчас стало настолько затерто, что не понятно, насколько его можно вообще использовать. Определение вайшнавизма как религии в целом уместно, но называть различное низменное сектантство вайшнавизмом, скорее будет оскорблением.

Вайшнавизм и милость означает обучение, но гуру-материалисты никакой милости дать не могут, поскольку сами не имеют её и ничего не делают для того, что бы ее получить. Всем гуру без исключения необходимо распространять книги Шрилы Прабхупады на улицах, минимум 2-3 раза в неделю не менее пяти часов в день, а бессмысленная езда и лекции по храмам и залам, не дают таким гуру-материалистам никакой квалификации. Следующий пункт следования для гуру, это бескорыстность проповеди, преданные должны проповедовать истину, а не искать деньги и признание. Далее, надо учить всех остальных проповеди, а не читать лекции для развлечения публики. В храмах и залах должны формироваться проповедники и затем идти по всем сторонам света, а не сидеть в храме, зале и дхаме, что бы петь там и есть.

Текст 49

Мурари Гупта, двадцать первая ветвь дерева Шри Чайтаньи Махапрабху, был сокровищницей любви к Богу. Его великое смирение и терпеливость растопили сердце Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мурари Гупта написал книгу под названием «Шри Чайтанья-чарита». Он появился на свет в роду лекарей-вайдьев, проживавших в Шрихатте, на родине предков Господа Чайтаньи. Позже он перебрался в Навадвипу. Он был значительно старше Шри Чайтаньи Махапрабху. В доме Мурари Гупты Господь Чайтанья принял облик Варахи, о чем рассказывается в третьей главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Во время маха-пракаша-лилы Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед Мурари Гуптой в образе Господа Рамачандры. Когда однажды Мурари Гупта пришел в дом Шривасы Тхакура и увидел там Шри Чайтанью Махапрабху и Нитьянанду Прабху, он сначала выразил почтение Господу Чайтанье, а затем Шри Нитьянанде. Нитьянанда Прабху был старше Чайтаньи Махапрабху, поэтому Господь Чайтанья заметил Мурари Гупте, что он нарушил этикет, поскольку вначале следовало выразить почтение Шри Нитьянанде. Таким образом по милости Шри Чайтаньи Махапрабху Мурари Гупта узнал о положении Шри Нитьянанды Прабху. На следующий день он поклонился сначала Господу Нитьянанде и только потом — Господу Чайтанье. Шри Чайтанья Махапрабху дал Мурари Гупте орех бетеля, который Сам жевал. Однажды Шивананда Сен угостил Господа Чайтанью обедом, в котором было слишком много топленого масла. На следующий день Господь Чайтанья занемог и обратился за лекарством к Мурари Гупте. Мурари Гупта был врачом и потому посоветовал Богу выпить воды. Это естественное средство от несварения. Тогда Бог выпил воды из кувшина Мурари и вылечился.

Когда Чайтанья Махапрабху в доме Шривасы Тхакура принял образ Чатурбхуджи, Мурари Гупта превратился в Гаруду, орла, носящего Бога, и Бог в экстазе взобрался к нему на спину. Мурари Гупта хотел покинуть этот мир раньше Чайтаньи Махапрабху, но Бог запретил ему. Об этом рассказывается в двадцатой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты. Когда в один прекрасный день Бог, охваченный экстазом, предстал в образе Вараха-мурти, Мурари Гупта стал возносить Ему молитвы. Он был великим преданным Господа Рамачандры, и его непоколебимая преданность живо описана в пятнадцатой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 137-157).

Комментарий

Явление Господа Чайтаньи как Варахи и в других формах, производят впечатление на начинающих и вроде бы доказывают, что Господь Чайтанья является изначальным Богом. Проявление различных форм, это проявление величия Бога, так же это является косвенным доказательством, что Господь Чайтанья это Бог. Если Господь Чайтанья является источником Варахи, Радхи и Кришны и других экспансий, тогда получается что Он Бог. Однако любая из экспансий может явить различные формы Бога, экспансии не делают это, только лишь по плану Бога. Иначе, любая экспансия Бога может проявить любые формы Бога, кроме изначальной.

Поэтому явление различных форм Господом Чайтаньей является лишь косвенным доказательством. Прямые доказательства это логическое понимание качеств изначального Бога и затем понимание качеств Господа Чайтаньи. Бог не может иметь привязанностей из-за всемогущества, любая привязанность, указывает на несамодостаточность. Поэтому Бог не заинтересован в позитивных отношениях, и исходя из этого и других фактов, Его основными чувствами должны быть чувства разлуки. Бог так же должен обладать всеми качествами одновременно, такими как величие, проявлять близкие чувства, быть Богом и душой, иметь как негативные, так и позитивные качества и чувства и так далее.

Таким образом, мы видим всё это только в Господе Чайтанье, и больше ни в ком другом. По сути, даже невозможно представить какую-то другую форму Бога в таком положении. Если разлуку еще можно применить к любой форме Бога, то качество преданного фактически невозможно применить больше ни к какой из форм Бога. Например, Кришна в основном ведет себя непосредственно, где в центре счастье от событий и отношений, Господь Нараяна проявляет в основном величие, Вараха тоже исполнен величия и так далее. Сюда можно добавить, что Бог не имеет привязанностей, таким образом, не только Кришна, Господь Нараяна или Вараха не подходят под определения Бога и преданного, но под определение Бога начинает не подходить и Господь Чайтанья Навадвипы, где Он привязан к матери, женам и подобное.

Если же мы возьмем например Адвайту Ачарью как Бога и преданного, то из-за влияния Господа Чайтаньи, могущество Адвайты Ачарьи почти полностью скрыто. Читая про Адвайту Ачарью как преданного, будет достаточно сложно понять, что Он Нараяна. Даже уже зная, что Адвайта Ачарья это Господь Нараяна, но читая о Нем, все равно это плохо ложится на ум. Так же когда мы, рассматриваем экспансии Бога как преданных, например такие как Адвайта Ачарья или Нитьянанда Прабху, возникает вопрос, а чьи они преданные? В этом случае, ответ очевиден. А Сам изначальный Бог, когда творение еще не существует, чей Он тогда преданный? И как может сочетаться преданность и отсутствие привязанностей?

Таким образом, анализ качеств, подобно стреле, указывает только на одну Личность. Можно даже попытаться выдумать любые формы Бога и в высшем смысле, все они так или иначе существуют, однако выделить среди бесконечного количества форм изначальную форму, учитывая все и различные факторы, такая форма получится одна. Или запутавшись в размышлениях, выход из такой ситуации тоже один, это чувства разлуки от беспомощности. При этом Бог приходит сюда во вполне конкретной форме, что сложно отрицать. В итоге, какова изначальная форма Бога, это доказывается, в том числе, аналитически и по фактам. Какова изначальная форма Бога доказывается существованием всех известных нам явлений и так же по факту прихода Господа Чайтаньи, Его действий и личным опытом преданного.

Некоторые люди думают, что видя различные формы Бога, будет сложно определить, какая из них является изначальной, но это не так. Видя одну форму Бога, затем другую, затем видя Господа Чайтанью, все предыдущее видение тут же померкнет. Зная все основные формы Бога и затем, воспринимая Господа Чайтанью, останется только одна главная привязанность, только один Бог. Но это происходит не каким-то чудом, не верой и не произвольно (поскольку в Боге нет невежества), а потому что только в изначальном Боге сочетаются полностью все качества. И кто же этот Бог? Это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 50

Шрила Мурари Гупта никогда не принимал пожертвований от друзей и ни от кого не принимал денег. Он практиковал как врач и содержал семью на свои заработки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следует отметить, что грихастхе (семьянину) не следует жить подаянием. Каждый семейный человек, принадлежащий к одному из высших сословий, должен выполнять предписанные обязанности брахмана, кшатрия или вайшьи и не состоять в услужении у других, ибо это — удел шудры. Нужно принимать лишь то, что ты сам заработал своей профессией. Занятие брахмана — это йаджана, йаджана, патхана, патхана, дана и пратиграха. Брахман должен поклоняться Господу Вишну и учить этому других. Кшатрий может стать землевладельцем и зарабатывать на жизнь, собирая подати или взимая арендную плату. Вайшья может заниматься сельским хозяйством или торговлей. Поскольку Мурари Гупта родился в семье лекаря (вайдья-вамша), он стал врачом и на этот заработок содержал себя и свою семью. Как сказано в Шримад-Бхагаватам, каждый человек должен стараться, исполняя предписанные ему обязанности, доставить удовольствие Верховной Личности Бога. В этом — совершенство жизни. Такое устройство общества называется дайви-варнашрамой. Мурари Гупта — пример идеального грихастхи, поскольку он был великим преданным Господа Рамачандры и Чайтаньи Махапрабху. Занимаясь врачебной практикой, он содержал свою семью и в то же время делал все возможное, чтобы доставить удовольствие Господу Чайтанье. Таков идеал семейной жизни.

Комментарий

Сбор пожертвований сейчас в основном стал порочным занятием. Иногда подобные собиратели пожертвований, ссылаются на какие то цитаты Вед, но подобное собирание денег для комфорта, не имеет к Ведам никакого отношения и является материализмом. Так же сейчас не существует варнашрамы, а единичные брахмачари и санньяси чаще всего не следуют своим обетам. Не следующий обету воздержания брахмачари и санньяси, должны жениться и затем работать (грихастха-гуру в том числе), а не жить на пожертвования. Но таковые не хотят жениться, что бы не иметь обязанностей, а сбор пожертвований является средством для их интересной жизни.

Здесь суть такая, что живя на пожертвования, все эти люди постепенно деградируют, плюс, попадая в зависимость от дарителей, их проповедь становится искаженной. Дело даже не в деньгах, а в последующей деградации. Поэтому собираемые пожертвования ведут таковых в животные формы или ниже.

Есть еще и те, кто хотят зарабатывать или развлекаться, проводя харинамы и собирая деньги с людей. Они думают, что нашли прекрасный способ сочетать приятное с полезным, и такие поют мантру, ублажая публику и собирая деньги. Всё это не ново и является порочным занятием. Впереди таких харинам часто идут разодетые девушки, все это является танцами майи. Другие становятся профессиональными певцами мантры и поют, изображая неземное счастье, закатывая глаза на концертах и не имея никакого отношения к реальной духовной жизни. Все подобные певцы, танцоры и украшающие сей цветастый ряд их гуру-махараджи, являются банальными материалистами. К счастью, подобные пения долго не живут или не имеют влияния, поскольку ничего значимого из себя не представляют.

Тоже самое относится и гурам, собирающим деньги с невинной публики. Шрила Прабхупада не собирал пожертвования и не вел платных лекций. Пение мантры за деньги, танцы, лекции за деньги, выклянчивание денег у людей, все это является оскорблением святого имени и безусловно будет иметь последствия. В Индии полно подобных попрошаек, и разумные люди смотрят на подобную религиозность уже с отвращением.

Поэтому в этом стихе ясно сказано, что Мурари Гупта ни от кого не принимал денег. Он никогда не принимал ни у кого никаких денег, даже если ему давали их. Что касается ведические брахмачари и санньяси, у них так же в основном не было денег, впрочем, как и своего жилья. Они брали пожертвования продуктами и не имели денег и собственности.

Шрила Прабхупада используя деньги только для Бога, развернул миссию по всему миру, сейчас же все эти деньги растаскиваются так называемыми гуру и санньяси, поэтому организация Шрилы Прабхупады угасает все больше. Тут дело еще в том, что не имея духовной квалификации, никакие деньги не помогут. Можно иметь любые деньги, но без духовной квалификации, это бесполезно.

Пример Мурари Гупты очень важен, поскольку зарабатывая деньги на жизнь, далее можно вести проповедь. Если процентов с распространенных книг Шрилы Прабхупады хватает на жизнь, тогда можно не работать и распространять книги. Но те, кто не работают, а живут на пожертвования, будут деградировать. Если процентов с распространения книг Шрилы Прабхупады хватает что бы построить храм, можно построить его. В другом случае, все эти храмы, строящиеся на пожертвования обречены быть пристанищем майи.

Текст 51

Когда Мурари Гупта лечил своих пациентов, по его милости их телесные и духовные болезни утихали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мурари Гупта мог лечить как физические, так и духовные болезни, поскольку он был врачом по профессии и великим преданным Бога по духовному призванию. Его жизнь — пример служения человечеству. Нужно знать, что люди болеют болезнями двух видов. Один вид болезней — это адхьятмика, или телесные недуги. Однако главная болезнь человека — это болезнь духовная. Живое существо вечно, но из-за соприкосновения с материальной энергией оно жизнь за жизнью терпит муки рождения, смерти, старости и болезней. Современным врачам следовало бы брать пример с Мурари Гупты. Хотя в наше время открываются огромные благотворительные больницы, нет среди них ни одной, где бы лечили болезнь вечной души, имя которой — материализм. Миссию по лечению этой болезни взяло на себя Движение сознания Кришны, но люди не ценят наших усилий, поскольку не понимают, что больны. Любой больной нуждается как в лекарстве, так и в диете, и потому Движение сознания Кришны прописывает больным болезнью материализма лекарство в виде пения и повторения святого имени, или маха-мантры Харе Кришна, а также диету в форме прасада. Есть очень много больниц, в которых лечат телесные недуги, но нет ни одной, где людей лечили бы от материализма. Центры Движения сознания Кришны являются единственными в своем роде больницами, где люди могут излечиться от рождения, смерти, старости и всех болезней.

Комментарий

Мурари Гупта был достаточно активен, поэтому его сложно назвать кротким. Так же известно, что Мурари Гупта был воплощением Ханумана. Если говорить более точно, то преданные в Гаура лиле, это изначальная форма преданных, эти же преданные в других играх Бога, это вторичные роли преданных. Изначален Мурари Гупта, а его роль как Ханумана вторична, тут еще можно учесть, что чем выше уровень духовного мира, тем меньше там животных и подобного. Так же изначален и Харидаса Тхакур, но иногда он действует в роли Прахлады Махараджи. Изначальны Рупа и Санатана Госвами, а их роли как манджари вторичны. Изначален Шриваса Тхакур, а его роли Мадхумангалы и Нарады Муни вторичны. По сути, все игры, такие как Кришна-лила, Рама-лила и Нараяна-лила, являются предварительными, и их цель привлечь материалистов и карми.

Но идя снизу-вверх, люди воспринимают все наоборот. Гаура лила является высшей, где преданные так же представлены в своей высшей форме, но обычных людей это привлекает меньше, чем вторичные роли и события. Тоже самое, можно сказать и про экспансии Бога. Изначален Адвайта Ачарья, это Его изначальная вечная форма, а формы Господа Нараяны вторичны. Все это не сложно доказать. Изначален Гададхара Пандит, а Его роли Рукмини или Радхарани вторичны и менее важны.

Однако обычным людям сложно будет понять чистых преданных или экспансии Бога, как преданных. С точки зрения обычных людей, Гаура лила выглядит менее интересной и более однообразной. Действительно, понять высший духовный мир, где нет деления по полу, нет отношений полов, где нет каких-то событий похожих на материю, где преданные внешне выглядят примерно одинаково, достаточно сложно. Материалистам сложно понять высшую природу любви и отношений, поэтому предварительно все это разыгрывается как Кришна лила, Рама лила и другие, более вторичные явления Бога.

Текст 52

Шриман Сен, двадцать вторая ветвь дерева Чайтаньи, был очень верным слугой Господа Чайтаньи. Он не знал ничего, кроме лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриман Сен был одним из жителей Навадвипы и неразлучным спутником Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Описав принципиального преданного Харидасу Тхакура, затем упомянув некоторых из его последователей, далее был описан Мурари Гупта, который так же достаточно известен и затем волна описания спадает и снова описываются более неизвестные преданные. Это важный момент, что в описаниях вперемежку перечисляются известные и не известные преданные. Если бы писание начало только с известных и постепенно шло к все более неизвестным, это создало бы впечатление, существование олимпа преданных к которому необходимо стремиться. Сам подобный подход порочен в своей сути.

Хотя олимп существует, но он представлен одним Шривасой и те, кто хотят подняться на такой олимп, должен сначала понять высшую природу Шривасы Тхакура, они так же должны быть в состоянии добровольно пить яд, как это сделал Шрила Прабхупада. Олимп Господа Чайтаньи стоит очень дорого и в реальности, мало кто согласится ступить на него.

Поэтому различные описания, в которых говорится, что например гопи являются высшими, являются провокационными. Между различными чистыми преданными нет и не может быть разницы, а положение гопи, является начальной преданностью. Но поскольку материалисты и карми хотят славы и хотят выделиться, то сначала даются такие описания, где существует олимп преданных, таких как например гопи. Голока просто находится близко к материи, поэтому в ней ещё отражается множество материальных принципов, таких как родственность или доминирование. К слову сказать, материя так же создана с возможностью доминирования, по желанию душ. Так Бог создал для материалистов цель стать гопи, в том числе, как явление высшего сочетание славы и чувственной жизни.

Хираньякашипу был поглощен женщинами и деньгами, в этом случае, дается связка как девушки и слава, что выглядит более утонченно. Материалисты ищут женщин, тогда им предлагают самим стать женщинами, что является как методом успокоить их, так и некоторой иронией. История с гопи является в этом смысле достаточно печальной, поскольку религиозные материалисты не понимают природу гопи и их усилия идут в противоположную сторону. Вместо смирения, материалисты и демоны хотят стать первыми как гопи, и в итоге, получается достаточно печальная пародия, хотя такой подход мотивирует их и ослабляет более грубое доминирование.

Поэтому олимп как есть, так его и нет. На истинном олимпе находится Шриваса Тхакур, высшее положение которого, понимают немногие. С другой стороны, олимпа нет, поскольку каждая душа качественно неотлична от Бога. Сама идея, что есть какой-то избранный круг, глупа в своей сути и противоречит всемогуществу Бога. Любая душа может быть на олимпе, поскольку все души в своей сути одинаковые и качественно неотличны от Бога. С другой стороны, поскольку карми и демоны всегда хотят влезть в высшее положение, то там находится Шрила Прабхупада и занять его место, невозможно ни для кого.

Душа может хотеть подняться на олимп, но в процессе такого подъёма, она в итоге потеряет интерес к личной славе. Материалисты, следуя духовной жизни, лишь разжигают свое желание славы, уже даже став гуру, они все равно продолжают грезить желанием все большей славы. Преданные же теряют интерес к славе, в итоге, практически каждого чистого преданного Бог так или иначе уговаривает доминировать, тогда как материалисты, карми и демоны, по своей глупости, жаждут доминирования.

Поэтому в стихе не случайно упомянут мало кому известный Шриман Сен, чье имя перекликается с широко известным Шиванандой Сеном. Что бы не было сомнений, в следующем стихе говорится о Гададхаре дасе, что перекликается с упомянутым ранее Гададхарой Пандитом. В этом случае, знак равенства ставится между неизвестным Гададхарой дасом и всемогущей экспансией энергии Бога, Гададхарой Пандитом.

Таким образом, Чайтанья-чаритамрита говорит о равенстве между известными и не известными чистыми преданными, а так же о равенстве между душами и полными экспансиями Бога. Для нас более важна позиция неизвестных преданных, поскольку мы к ней и относимся. С другой стороны, высший преданный Шриваса Тхакур, так же в основном является неизвестным, поскольку понять изначальную природу души, которая качественно едина с Богом, достаточно сложно.

Пока преданный хочет доминировать, вряд ли он пройдет даже миллиметр к высшей цели. Доминирующие же чистые преданные, имеют природу, которая прямо противоположна желанию славы. Если уж майя легко расправляется с материалистами, тогда что говорить о Боге, к которому религиозные материалисты не смогут приблизиться даже в форме тени.

Текст 53

Шри Гададхара дас, двадцать третья ветвь, считался высшим [преданным], поскольку он убедил всех мусульманских кази повторять святое имя Господа Хари.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примерно в 12-15 км от Калькутты на берегу Ганги расположена деревня Эндиядаха-грама. Шрила Гададхара дас был жителем этой деревни (эндийадаха-васи гададхара даса). «Бхакти-ратнакара» (Седьмая волна) сообщает нам, что после ухода Господа Чайтаньи Махапрабху Гададхара дас переехал из Навадвипы в Катву. Позже он поселился в Эндиядахе. Его считают воплощением сияния тела Шримати Радхарани, подобно тому как Шрилу Гададхару Пандита Госвами почитают воплощением Самой Шримати Радхарани. Чайтанью Махапрабху иногда называют радха-бхава-дйути-сувалита, что значит «тот, кто перенял эмоции и сияние тела Шримати Радхарани». Гададхара дас и есть это сияние (дйути). В «Гаура-ганоддеша-дипике» (154) его называют олицетворением энергии Шримати Радхарани. Он входит в число спутников как Гаурахари, так и Нитьянанды Прабху. В качестве слуги Шри Чайтаньи Махапрабху он считается воплощением одной из возлюбленных Господа Кришны, а в качестве слуги Господа Нитьянанды — воплощением одного из друзей Кришны, связанного с Ним узами чистого преданного служения. Хотя он и был спутником Господа Нитьянанды Прабху, он не принадлежит к числу пастушков, а пребывает в трансцендентной расе супружеской любви. Он основал храм Шри Гаурасундары в Катве.

В 1512 г. (1434 г. эры Шака), когда Господь Нитьянанда Прабху был уполномочен Господом Чайтаньей проповедовать Движение санкиртаны в Бенгалии, Шри Гададхара стал одним из Его главных помощников. Он проповедовал Движение санкиртаны, призывая всех и каждого петь и повторять маха-мантру Харе Кришна. Этот простой метод проповеди может использовать любой человек, какое бы положение в обществе он ни занимал. Для этого нужно всего лишь стать искренним и серьезным слугой Нитьянанды Прабху и проповедовать это учение, ходя от двери к двери.

В той области, где Шрила Гададхара дас Прабху проповедовал религию хари-киртаны, жил один кази, мусульманский наместник, настроенный резко против Движения санкиртаны. Следуя по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, Шрила Гададхара дас однажды вечером отправился в дом этого кази и попросил его повторять маха-мантру Харе Кришна. Кази ответил: «Хорошо, я начну повторять «Харе Кришна» завтра». Услышав его ответ, Шрила Гададхара дас пустился в пляс, приговаривая: «Почему же завтра?! Ты уже произнес «Харе Кришна». Теперь просто продолжай».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (154-155) говорится:

радха-вибхути-рупа йа чандракантих пура врадже са шри-гауранга-никате даса-вамшйо гададхарах пурнананда врадже йасид баладева-прийаграни сапи карйа-вашад эва правишат там гададхарам

Считается, что Шрила Гададхара дас — совместное воплощение Чандраканти (сияния Шримати Радхарани) и Пурнананды (главной из возлюбленных Господа Баларамы). Так что Шрила Гададхара дас Прабху был спутником как Чайтаньи Махапрабху, так и Нитьянанды Прабху.

Однажды, когда Шрила Гададхара дас Прабху вместе с Нитьянандой Прабху возвращались в Бенгалию из Джаганнатха-Пури, он забылся и стал говорить очень громко, словно девушка из Враджабхуми, продающая йогурт, и Шрила Нитьянанда Прабху заметил это. В другой раз, погрузившись в экстатические переживания гопи, он поставил на голову горшок с водой из Ганги, который казался ему горшком с молоком. Когда Господь Чайтанья Махапрабху по пути во Вриндаван пришел в дом Рагхавы Пандита, Гададхара дас тотчас пришел туда, чтобы повидаться с Ним, и Шри Чайтанья Махапрабху был так рад этой встрече, что поставил стопу ему на голову. Когда Гададхара дас Прабху жил в Эндиядахе, он установил для поклонения божество Бала-Гопалы. В «Чайтанья-бхагавате» (Антья, 5.318-394) рассказывается, как однажды Шри Мадхава Гхош устроил театральное представление под названием «Дана-кханда» с участием Шри Нитьянанды Прабху и Шри Гададхары даса.

Гробница Гададхары даса Прабху в Эндиядахе находилась под опекой самйоги-вайшнавов, а впоследствии о ней стал заботиться Сиддхи Бхагаван дас Бабаджи из Калны. По его указанию Шри Мадхусудана Маллик, один из членов знатного рода Малликов из Нарикеладанги в Калькутте (Бенгалия), основал там в 1849 г. (1256 г. эры Шака) монастырь (патавати) и начал поклонение Божеству Шри Радхаканты. В 1905 г. (1312 г. эры Шака) его сын Балайчандра Маллик установил там же Божества Гауры-Нитая. Так что на алтаре храма стоят Божества и Гауры-Нитьянанды, и Радхи-Кришны. Под алтарем есть табличка с надписью на санскрите. В этом храме находится также небольшое Божество Господа Шивы в образе Гопешвары. Все эти сведения высечены на камне при входе в храм.

Комментарий

Положение Гададхары даса таково, что спутывает все маршруты движения к сладости сахаджиям, расикам и мадхуристам. Гададхара дас является гопи, одновременно пастушком и возлюбленной Баларамы. Гададхара так же еще является преданным Господа Чайтаньи, однако последнее понять проще всего. Именно так и надо понять – Гададхара дас, это преданный Господа Чайтаньи, а его роли гопи и пастушка большого значения не имеют, о чем косвенно указывает их противоречивое описание. Гададхара дас является воплощением сияния Радхарани, где в этом сиянии, воедино сливаются все виды рас и ролей Кришна лилы. Как сияние безличного Брахмана, объединяет всех имперсоналистов, нивелируя их как материальных личностей, так и Гададхара объединяет все виды рас Кришна лилы, нивелируя все различия между всеми такими расами.

Суть в том, что важна преданность Господу Чайтанье, а расы Кришна лилы, для чистых преданных не являются постоянными. Преданные Господа Чайтаньи, как и Бог, обладают всеми качествами, соответственно ниже, они могут быть в любой расе. У преданных Господа Чайтаньи нет одной фиксированной расы внутри Кришна лилы, они могут войти в любую расу или менять эти расы, поскольку каждый преданный абсолютен. Сначала говорится, что каждому преданному соответствует одна какая-то роль в Кришна лиле, это необходимо для развития понимания как самих рас, так и их связи с Богом. Но в итоге, если Бог является источником всех рас, тогда и чистый преданный имеет такую же природу и может принять любую из рас.

Это не вера и не авторитетность, это объективная наука. Если Бог имеет в Себе все виды качеств, далее, это рождает все виды отношений. Но экспансия Бога как чистый преданный, является отражением Бога, таким образом, преданный не может иметь только какую-то одну расу, основанную на одном качестве (например на дружбе). Ниже преданные делятся на расы, но чистые преданные не имеют в себе такого деления по расам, как и Бог.

Так же стих интересен тем, что положение Гададхары даса описано трояким образом. Всю ветвь Гададхары можно перевести как высшую. Самого Гададхару можно считать высшим среди его ветви, однако, Гададхару можно считать высшим и среди всех преданных Бога. Гададхара дас является самым высшим преданным, поскольку он кладет конец делению на расы среди преданных. Бог являясь полным целым, не имеет деления ни по полу, ни по расам, такое деление возникает ниже и оно искусственно. Так же и чистые преданные не имеют деления ни по полам, ни по расам, что частично и представлено в Гададхаре. Таким образом, воплощение сияния Радхарани показывает всем более высокую истину, чем деление на различные расы, которое является предварительным знанием.

Что касается повторения мантры правителями, то это не имеет большого значения. Однако такой пример дан, как пример могущества преданного. Что бы правитель сознательно повторял мантру, это нужна хорошая проповедь, но сами по себе правители большой значимости не представляют. Конечно, правители и правительство, могут влиять на массы людей, но в целом, идея распространять духовное знание через правительство, это идея второго сорта. Преданные обладают намного большим потенциалом и возможностями, чем правительство, однако правительство может входить в круг тех, кому они проповедуют. Так же в правительстве могут быть и неординарные, разумные люди, в таком случае, они заслуживают повышенного внимания, как и другие разумные люди.

Сделать так, чтобы правитель повторял мантру, это менее сложная задача, чем с помощью правителя установить сознание Бога в государстве. С другой стороны, например, в Индии многие повторяют Харе Кришна мантру и другие мантры, но это мало что меняет в обществе и духовной жизни людей, то есть подобная религиозность не имеет большого значения. Материалистичное повторение или пение, фактически не имеет духовной силы и аналогично пению обычных песен. Оттого индусы и легко перешли на обычные песни или фильмы, поскольку для них что мантра, что майя - всё одинаково. Подобное повторение мантры и внешнее, поверхностное поклонение различным формам Бога, не имеют особой ценности.

Без развития знания и проповеди, практически все виды религиозного поклонения и аскетизма не эффективны. Даже прямое видение Бога не может сравниться с полным знанием и постоянной проповедью от человека к человеку, что тогда говорить о том, что находится ниже? Некоторые сутками повторяют мантру, другие делают аскезы, третьи строят храмы, все это не может дать высшего духовного развития и не может по настоящему приблизить к Богу.

Текст 54

Шивананда Сен, двадцать четвёртая ветвь дерева, был пользующимся чрезвычайным доверием слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Каждый, кто приходил в Джаганнатха-Пури навестить Господа Чайтанью, получал прибежище и руководство у Шри Шивананды Сена.

Комментарий

Обеспечивать паломников достаточно хлопотное дело. Но кроме внешнего обеспечения, все они должны были следовать определенным правилам, связанными в Богом. Паломничество успешно, когда преданные получают духовный опыт, а не просто глазеют по сторонам ради впечатлений. Что бы преданные получали опыт, их надо учить, что и делал Шивананда Сена. Во-первых он инструктировал каждого как правильно себя вести, а во вторых, он объяснял какие то вещи необходимые для духовного развития.

Общение с Богом никогда не бывает произвольным. Даже являясь близкими спутниками, такими как Адвайта Ачарья, все чистые преданные следуют определенным правилам. Никто не может приблизиться к Богу произвольно, лишь в силу своего желания. Даже если и бывали такие случаи, то подобные преданные не получали настоящего внимания от Господа Чайтаньи. Отношения означают, что необходимо учесть желания и статус противоположной стороны. Так же Бог, даже находясь в роли преданного, не доступен легко всем и каждому. В любом случае, необходим определенный этикет и так же необходима определенная квалификация.

В целом, любой мог видеть Господа Чайтанью, но далеко не любой мог приблизиться к Нему. Не имея квалификации, сближение с Богом в чем-то не имеет смысла. Даже уже имея развитые отношения с Богом, общение имеет свои правила как внешние, так и внутренние. Преданный следует определенным правилам, так же и Бог следует определенным правилам, уважая чистого преданного. Например, что бы сказать Господу Чайтанье что-то интересное, надо понимать, что Ему будет интересным. В итоге важна квалификация преданного, которая в основном приходит через развитие знание и проповедь. Без квалификации, личность будет просто не в состоянии адекватно общаться и такое общение не имеет смысла.

Находиться в отношениях с Богом, означает понимать духовную науку, понимать её глубоко, и так же означает понимать Его чувства. Чистый преданный понимает чувства Бога, поскольку имеет собственный обширный опыт и в определенном смысле, неотличен от Бога. Сказать что-то заслуживающее внимание Бога, это надо быть экспертом, как знания, так и поэзии чувств. В другом случае, сближение с Богом лишено смысла и лучше просто продолжать учиться дальше, что будет намного лучше.

Люди не всегда понимают положение Бога, им иногда кажется, что Бог подобен скатерти-самобранке, где само Его присутствие, исполнит все желания. Получить общие благословения Бога можно и без общения, а общение, когда человек глуп или неразвит, лишено смысла. Господь Чайтанья нередко отстранялся от людей, но не для того, что бы подчеркнуть Свое высшее положение, а поскольку эти люди не развиты и общение с ними было лишено смысла. А люди не развиты не потому, что мало общаются с Богом, а поскольку недостаточно следуют. Все находится в их руках, но сначала надо следовать, развивать знание и проповедовать.

Бог, в определенном смысле, доступен каждому, но сначала надо подняться, иначе у человека нет должной квалификации. В этом же причина, почему существуют различные экспансии Бога, когда люди недостаточно квалифицированы, тогда они могут общаться с экспансиями Бога, такими как Кришна и Господь Нараяна. Общение же с Господом Чайтаньей требует намного большего духовного развития. Величие Нараяны и расы Кришна лилы, все это элементарное начало, которое по сути несравнимо со сложными и глубокими чувствами Господа Чайтаньи, подобными океану. Океан с сотнями внутренних течений чувств и настроений, подъёмов и падений волн, океан неизмеримой силы любви.

Таким образом, Шивананда Сен понимал многие подобные вещи, учил других, это и было причиной, почему он являлся доверенным слугой Бога. Так же паломничество к Господу Чайтанье, было своего рода исключением из правил, поэтому Шивананда заботился, что бы все происходило в нужном ключе и как минимум, не приносило беспокойств Господу Чайтанье.

Текст 55

Каждый год он возглавлял группу преданных идущих из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Господа Чайтанью. Он заботился о всей группе, пока они были в пути.

Комментарий

Паломничество достаточно хлопотное дело, но главная роль Шивананды было не материальное обеспечение, а духовное обучение. Материальное обеспечение менее важно и более просто, а вот духовное обучение является главным моментом. Для материалистов важен комфорт, для преданных важно общение. Совершая паломничество, в центре было общение и обучение, а не еда и подобное.

В Индии в то время не было проблем с едой, как за деньги, так и бесплатно, проблемы с едой начались, когда развился научный прогресс, еда становится всё дороже, всё более худшего качества, а бесплатной еды почти не осталось. Что же касается благотворительных организации, то они в основном используются сейчас для заработка и отмывания денег. Современная благотворительность это сбор пожертвований у людей, организаций или через финансирование государства, где в итоге, основная часть денег присваивается организаторами «благотворителями», а уже на остатки денег, кормят каких-то людей, изображая помощь.

Все это несложно увидеть, если поднять финансовые документы религиозной или благотворительной организации или отследить количество входящих денег, не учитываемых по документам и затем сравнить с их реальными расходами. Та же самая схема используется при сборе пожертвований на храмы, иногда все собранные деньги воруются практически полностью.

Так же религиозные организации, в каких то случаях, могут не облагаться налогами или в них сложно отследить использование денег. Затем, по договоренности, бизнес или криминал переводят в эти организации деньги как пожертвование. Далее религиозные организации указывают в документах, что они истратили пожертвованные деньги, например, на праздники и благотворительность, однако деньги никуда не тратятся или тратится их мизерная часть. Затем отмытые преступным образом деньги, возвращают их хозяевам, а духовная организация получает с этого свои проценты. Такие схемы менее известны и более скрыты, но опять же, это не сложно увидеть по финансовым документам, сравнив их с фактическими расходами.

В эти две схемы «благотворительности» можно уложить многолетнюю деятельность многих так называемых вайшнавов. Так же необходимо добавить, что множество преданных пострадали, когда пытались сказать об этой и другой преступной деятельности их лидеров, гур и санньяси. Некоторые искренние и активные преданные были даже убиты, подобными негодяями от религии. Поэтому, что касается бесплатного питания и сборов денег на псевдо помощь преданным, получилось такое вот не радостное отступление.

Чем дальше развивается век Кали, тем более слабыми или порочными становятся и религиозные организации. Тоже самое касается и паломничеств, где акцент сейчас так же уходит на деньги и комфорт. Современные паломничества в основном делаются в обратную от духовных принципов сторону, где в центре находятся удобства, а развитие знания находится на последнем месте. Вриндаван и другие святые места делаются все более комфортабельными, что начинает все больше скрывать дхаму.

Многие современные так называемые паломники приезжают и живут во Вриндаване создав там майю, некоторые же навсегда поселяются там, решив, что они смогут купить билет на Голоку и затем за оскорбления, падают вниз. И те и другие, в основном думают о жилье, еде и деньгах. Иногда паломники выходят на платную экскурсию, где их обманывают лжегуру и лжесанньяси, рассказывая различные истории, не имеющие никакого духовного значения.

Даже за последние тридцать лет, вполне видно, как Вриндаван и Маяпур, все больше скрываются майей, но смысл восстановления этих мест, это привлечь материалистов к книгам Шрилы Прабхупады. Живя в Маяпуре или Вриндаване, мало кто получает даже освобождение, а достижение высших уровней духовной жизни, без книг Шрилы Прабхупады, вообще невозможно.

Текст 56

Господь Шри Чайтанья Махапрабху награждает Своих преданных Своим беспричинным благословением в трёх формах: как Его прямое явление [сакшат], как Его способности внутри кого-либо, которыми Он наделяет [авеша], и как Его [незримое] проявление [авирбхава].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сакшат означает личное присутствие Шри Чайтаньи Махапрабху. Авеша означает, что Бог вкладывает силу в преданного, как это было с Накулой Брахмачари. Авирбхава — это появление Бога в том месте, где Он в данный момент лично не присутствует. Например, Шри Шачимата, находясь у себя дома, поднесла угощение Шри Чайтанье Махапрабху, который в то время находился в Джаганнатха-Пури, а когда она открыла глаза, то увидела, что Шри Чайтанья Махапрабху съел всё, что было на блюде. Другой пример: когда Шриваса Тхакур проводил санкиртану, все находившиеся при этом ощущали присутствие Шри Чайтаньи Махапрабху, хотя тот пребывал в это время в другом месте.

Комментарий

Бог ничего не дает без причины, тем более высшие благословения. Любое благословение Бога имеет под собой причину, исходящую из деятельности души. Бог совершенен, а значит и справедлив, и ни в мире материи, ни в духовном мире, не существует ничего случайного. Даже если мы возьмем историю с освобождением вселенной, то освобождены были только достаточно развитые формы жизни, то есть, даже при таком общем подходе, все эти души в разной степени заслужили освобождение. Или например демоны, убитые Богом и входящие в Его тело, так же заслужили это.

Поэтому слово «беспричинное» означает «не имеющее материальной причины». Так же Бог иногда дает больше, чем заслуживает преданный, это так же качество некоторой беспричинности. На самом деле, Бог всегда дает больше, но с другой стороны, преданный всегда заслуживает это. Вообще Бог ничем не ограничен, а когда речь заходит о дарах Бога, то существуют только два по-настоящему ценных дара, это настроение разлуки и качественное единство. Экспансии Бога могут давать различные другие блага, но Бог фактически ведет только к этим двум вещам, поскольку остальное не имеет большой ценности. Однако когда люди материалистичны, им сложно понять, в чем ценность разлуки и из-за материализма, они считают прямые отношения выше. Поэтому всем надо учиться.

Получить возвышенные благословения без обучения, практики и опыта невозможно. Бог никогда не даст такие благословения тем, кто не заслуживает этого или не имеет квалификации. Здесь дело даже не в том, что надо как-то «выслужится», Богу не жалко дать благословения любому, но не имея соответствующего опыта, преданный просто не сможет использовать такие благословения. Это как поэзия Бога - ее мало кто воспринимает. Бог дал Свои стихи, но что бы понять их нужно возвыситься. Стихи Бога, настроение разлуки, качественное единство, и вообще любые возвышенные вещи, требуют квалификации. Бог может дать что угодно, но не имея квалификации, преданный не сможет использовать это.

Дело еще в том, что у души есть сознание и своя воля. Душа это не механизм и не компьютер, в которой Бог должен заложить правильную программу. У души есть сознание, свобода выбора, ее чувства и все отношения с Богом строятся на такой личностной основе. Люди зачастую неправильно понимают положение Бога, что поскольку Он всемогущий, то как по волшебству все сложится само собой. Ну а как же желания души, ее мысли, сознание и чувства? Душа должна сама действовать, участвовать и уже только после этого, в соответствии с положением души, могут быть какие-то благословения. Надо ясно понять этот момент.

Принцип благословений объясняется вполне научно и все благословения имеют причину, они не должны падать с неба кому попало и они никогда так не падают. Благословения приходят как следствие осознанного выбора души и ее осознанной деятельности, они исходят от Бога, но только в силу желаний души и положения души («Всех их Я вознаграждаю в соответствии с тем, насколько они предаются Мне»). Однако поскольку чистые преданные считают себя не достаточно духовно развитыми, затем, когда приходит благословение, они говорят, что это «беспричинная милость Бога», но в действительности любая милость имеет конкретную причину и никогда не бывает беспричинной.

Материалисты и карми хотят все перевести в беспричинность, что бы ничего не делая, получить все желаемое ими. Они объявляют Бога всемилостивым, подразумевая, что в итоге, они получат все, независимо от их деятельности и положения. Материалисты и религиозные материалисты хотят нарушать законы материи, затем они выдумывают, что в духовном мире нет законов и все создано для их счастья. Или они говорят, что нужен лишь верный гуру или милость, а затем по волшебству, они получат все, не делая для этого по сути ничего. Так не бывает и никогда не будет.

Любые благословения даются только под определенные условия следования и уровень благословений прямо зависит от уровня духовного развития преданного. Потому что иначе, высшие благословения просто не будут иметь силы. Например, если человек еще слеп, бессмысленно показывать ему картинки. Или бессмысленно рассказывать стихи Бога тем, кто неразвиты, они никак их не оценят, у них просто нет способности к этому.

Также в переводе стиха важно слово «внутри» («within»), на санскрите этого слова нет, его добавил Шрила Прабхупада, что очень верно. Бог практически всегда благословляет изнутри, а не извне. Бог почти никогда не дает никаких внешних благословений, особенно богатства, известности и денег (это дает майя, это ее дары). Преданные всю жизнь должны проповедовать от человека к человеку, а истинный результат придет внутри, как осознание Бога. Нужна связь с Богом, а не внешнее признание людей и подобное. Иногда признание есть, но это редко, и в основном, стоит избегать его. Если же Бог захочет что бы зрелый преданный стал кем-то внешне, например стал гуру, тогда Он скажет об этом, но если человек не осознает Бога, как тогда он может быть гуру?

Людям всегда важно внешнее проявление Бога, но более важно как раз обратное. Например, прямой контакт с Богом [сакшат] ниже, чем настроение разлуки и качественное единство, два высших проявления авирбхавы и авеши. Но у материалистов и начинающих всегда все идет наоборот. Точно так же людям важно внешнее проявление преданных и преданности, такие как например внешнее влияние проповедника или религии, но важно внутреннее проявление, а не внешнее. Важно знание, осознание Бога, а внешние проявления всегда вторичны. Например, Шрила Прабхупада широко распространил свои книги и движение, но без внутреннего развития преданных, такая внешняя экспансия не имеет смысла. Любой может видеть это практически, внешние преданные, без квалификации, не могут никому помочь и в итоге все разваливается.

Так же и Бог всегда присутствует повсюду внутренне и что бы осознать Его, необходимо развитие знания. Осознание Бога может иметь десятки вариантов, а отношения с Богом имеют бесконечное количество вариантов. Осознание Бога необходимо развивать через понимание устройства материальной природы, выше осознание Брахмана, величия Бога и так далее.

Иногда люди говорят, что Бог в сердце, Бог в сердце, но Он и повсюду. Бог в сердце или повсюду, это один и тот же Бог. Или как вариант другого типа осознания Бога - например, материю создает Нараяна, но можно увидеть, что материю создает Господь Чайтанья, это так же верно. А в высшем смысле, Бог как создает что-то, так и ничего не создает. Точно так же Бог присутствует повсюду и не присутствует. Надо правильно понять все эти вещи, на основе разума и практической реализации. Как находящийся в разлуке, Господь Чайтанья присутствует в материи, Бог так же создает материю как обитель разлуки, но как место жизни обусловленных душ, Господь Чайтанья не имеет никакого отношения к материи.

Видит преданный Бога или не видит, это так же не всегда важно. Иногда отсутствие видения, более благоприятно. В итоге, все три перечисленные качества, в целом равны между собой. Проявлен Бог прямо или нет, это не принципиально, поскольку Бог абсолютен. Эти качества в основном перечисляются, с тем, что бы преданный понял высшее положение чувств разлуки с Богом. В итоге важны чувства разлуки, а не прямой контакт с Богом. Даже находясь в отношениях с Богом, чистый преданный все чаще будет уходить в разлуку, поскольку это естественно и выше прямых отношений. Истинная природа Бога и души это разлука, где высшее положение души, это бесконечное чувство разлуки с Богом.

Господь Чайтанья дает пример разлуки, затем душа учится на Его примере. В некоторых случаях, душа может так же достичь различных экспансий Бога, таких как Господь Нараяна и Кришна, но затем разлука снова начнет доминировать. В итоге, ведя проповедь и постепенно войдя под контроль Бога, душа может достичь Господа Чайтанью прямо или в отношениях качественного единства. Общение с Господом Чайтаньей еще больше открывает природу души, которая является Его вечной неотъемлемой частью. Выше находится вечное единство души и Бога, где подчинение и доминирование души, чередуясь, восстанавливает ее высшее знание. Но затем душа снова уходит в чувства разлуки, находясь уже в полном сознании Бога.

Текст 57

Явление Господа Шри Чайтаньи Махапрабху в присутствии всех преданных называется «сакшат». Его проявление в Накуле Брахмачари в форме особых качеств и способностей – это пример авеши.

Комментарий

Как мы уже писали прямое явление Бога ниже, чем Его воплощение в преданном. Эти два стиха (56–57) являются введением в тему качественного единства и разлуки с Богом. В итоге, вся жизнь Господа Чайтаньи является иллюстрацией развития чувства разлуки и ее различных аспектов. Еще выше находится качественное воплощение Бога в преданном. Хотя в стихе сказано, что Бог наделяет способностями преданного, но на самом деле, каждая душа изначально и обладает такими способностями. Уходя ниже, такие способности скрываются, а поднимаясь выше, они снова проявляются.

Качества души, это ведь качества Бога, поэтому в этом нет ничего не естественного. Просто чистые преданные считают себя недостаточно духовно развитыми, затем они считают, что достигли чего то по милости Бога. Однако такие преданные активно действуют в преданном служении (в развитии знания и проповеди), но при этом думают, что делают недостаточно.

Само появление души, исходит из Бога и все качества души так же исходят из Бога. В разлуке преданные внутренне смиренны, однако они настойчивы в том, что касается истины и проповеди. В итоге, осознавая Бога в отношениях качественного единства, смирение начинает сочетаться с осознанием могущества и красоты Бога, воплощенного в преданном. Преданный не считает себя Богом, однако преданный вполне осознает Господа Чайтанью. У Бога нет никаких дел в материи, кроме проповеди чистым преданным, точно также и у преданного нет никаких интересов, кроме этих. Иногда такой преданный выглядит как обусловленная душа, но внешнее положение преданного не играет особой роли, важна лишь его поглощенность развитием знания и проповедью.

Чистый преданный никогда не считает себя особенным. В итоге, даже высшая душа Бога не считает себя особенной, поскольку каждая душа является качественно единой с Богом. Все и любые противоречия, зависть и желание доминировать, нивелируются, когда преданный осознает Бога. Фактически нет ничего кроме Бога и преданный осознает это прямо, периодически или постоянно. В высшем смысле, между душами нет отношений, отсюда нет и прецедента считать кого то высоким или низким.

У души есть отношения с Богом, но поднимаясь на высший уровень и такие отношения, так же скрываются. Какое-то время душа починена и восхищена Богом, в равном положении идет равное общение, но когда душа доминирует в осознании качественного единства, отношения с Богом скрываются почти полностью. В этом смысле отношения, это прерогатива Бога, а не души. У нас все меряется чаще всего от души, но все надо отмерить от Бога и тогда появится полная истина. Душа создается для Бога, как роль Бога. Душа сама по себе, не имеет ценности (что уже совершенно ясно внутри материи). Отношения так же создаются для Бога и являются в основном прерогативой Бога. Принцип поклонения создается для Бога, доминирование души создается для Бога, а не для самой души и так далее.

Что касается терминов обозначающих личные экспансии Бога, то мы используем словосочетания, «прямые экспансии», «полные экспансии», «личные экспансии». Слово «прямые» указывает, что это прямо Сам Бог, противоположностью прямой экспансии является отделенная экспансия. «Полные экспансии» указывают, что такая экспансия содержит все качества Бога, даже если они не все проявлены внешне. Душа в высшем смысле, так же полная экспансия Бога, но она отделена. Хотя душа в своей сути атом, но она так же полная экспансия, тем не менее, слово «полная» используется в основном в отношении личных экспансий Бога, а не душ. А «личная» означает, что это Бог Лично.

Принцип же создания души, вполне может быть доказан. Душа изначально является полной, но отделенной экспансией Бога. Являясь всемогущим и совершенным, Бог создает совершенное творение, а совершенен только Он Сам. Также создание ограниченной души не имеет никакого смысла. Что касается прямых экспансий Бога, то любая подобная экспансия Бога суть Сам Бог, поэтому общение с прямыми экспансиями для изначального Бога не привлекательно. Ниже, когда такие экспансии уже ограничены Богом, создается искусственная индивидуальность каждой полной экспансии и между Ними, таким образом, возникает общение.

Душе же не надо создать искусственную индивидуальность, они все с рождения индивидуальны, являясь отделенными экспансиями Бога. Однако индивидуальность души проявляется не в различных расах, поскольку существует лишь одна изначальная раса любви к Богу, а разнообразие рас создается ниже, как следствие регрессии. Сам принцип деления на расы, указывает на несовершенство таких рас. Имея одну расу, преданный не имеет другую, это ограниченность. Бог обладает всеми качествами одновременно, поэтому отношения с Ним содержат все расы одновременно, это и является единой и единственной истинной расой отношений с Богом.

Индивидуальность так же не проявляется в различной внешности, поскольку все души в целом одинаковы, являясь отражением изначального Бога. Так же как и создание множества рас, создание различных внешностей, возникает от несовершенства. Совершенная внешность только одна, а многообразие возникает из-за роста несовершенства. В итоге, даже в материи все в основном хотят иметь одну совершенную внешность для себя, своего партнёра или своего кумира, что является отражением высшего изначального принципа внешности.

То же самое и с характером. Бог обладает всеми качествами одновременно, Он может проявлять все Свои качества одновременно, но Бог также может делать различные акценты в Своих качествах, однако никакие из акцентов никогда не становятся основными. Есть целое и частичное, где частичное никогда не становится целым. Поэтому деление в зависимости от акцента качеств, деление «по характерам», возникает ниже, как результат растущей отделённости от Бога, от полного целого, и выражено в форме искусственных индивидуальностей, созданных на основе частичного проявления качеств. Истинная же индивидуальность всегда включает в себя все качества, где акценты могут лишь перетекать, вечно сменяя друг друга.

Поэтому индивидуальность не образуется с помощью расы, внешности и характера, индивидуальность это специфическая отделенность души от Бога, где у души есть свое собственное сознание. Такая отделенность сознания души и является сутью любой души, однако отделенность, при неверном подходе, создает и главную проблему души. Разнообразие же рас, внешности и характеров, появляется гораздо ниже истинного духовного мира и является следствием роста не самодостаточности душ. Когда душа не самодостаточна, тогда ей требуется множество внешних атрибутов, ролей и подобного. Поскольку души являются отражением полного целого, поэтому сделать их индивидуальными с целью личного доминирования и для отношений между собой, может лишь деление полноты на части (деление на расы, характеры, пола и так далее), что в своей сути является ложной индивидуальностью.

Стремясь стать уникальной, стремясь подчеркнуть и исполнить свои личные желания, душа в итоге нивелирует себя, падая всё ниже. В материи это проявлено особенно наглядно в стремлении быть неповторимым, выделиться «из общей массы» и так далее. Изначально душа обладает всеми качествами Бога, но, желая «показать себя», действуя всё более самостоятельно, душа и падает ниже. Суть в том, что вне Бога никакая личная индивидуальность невозможна, но когда души хотят подобного, они идут ниже, где индивидуальность начинает проявляется уже как рост каких то частных акцентов и желаний. Частное разрастается, что является следствием глупости, а в материи «индивидуальность» создается уже на основе различных материальных тел.

Считая разнообразие материальных тел индивидуальностью, по этому же принципу сначала проповедуется и духовная индивидуальность, но уже на основе духовных тел и рас. Обусловленным душам кажется естественным внешнее разнообразие духовных индивидуальностей, но все это частичные или не истинные индивидуальности, созданные духовной иллюзией. Так же, например, в материи отношения полов являются одной из основ жизни, поэтому проповедуется идея, что и Бог имеет деление по полу. Все это предварительные уровни, для того, что бы постепенно поднять душу из майи.

Погруженные в понятие внешнего разнообразия индивидуальностей, в том числе, выраженное как разнообразие отношений, внешностей и характеров, обусловленным душам сложно понять истинную индивидуальность. Им кажется, что идентичность душ является нивелированием и не интересна. Если сюда добавить, что счастье, души понимают как разнообразие внешней обстановки и впечатлений, то высший духовный мир покажется им совсем безликим. Однако полная индивидуальность, наличие полностью всех качеств, намного выше, чем когда полнота дробится на мелкие части, создавая спектр вторичных индивидуальностей.

Разнообразие рас гораздо ниже и слабее, чем одна изначальная раса, включающая в себя все виды чувств. Понять это элементарно просто, тем не менее, обусловленные души, могут испытывать замешательство, читая это. Сюда можно добавить отсутствие разнообразного антуража высшего духовного мира, отсутствие доминирования позитивных чувств, еды, сна и подобного. В итоге, с точки зрения вайшнава-обывателя или религиозного материалиста, высший духовный мир, по сути, не имеет большой привлекательности.

Естественно, что погруженные в представления о привлекательности, сформированные майей или даже йога-майей, душам сложно понять истинную привлекательность. Это закономерный взгляд, являющейся результатом жизни в материи. Находясь на дне творения, в итоге, почти никто в материи не может понять и оценить великолепное положение Бога, поэтому все преподается этапами и через описание экспансий Бога.

Что касается экспансий, то все Они имеют искусственную индивидуальность, что создано для обучения и для исполнения желаний душ. Исполнение желаний в целом не имеет практически никакой ценности, а вот обучение важно. Таким образом, различные экспансии Бога показывают разные качества Бога по отдельности, что хорошо и верно. Не зная ничего, душа по отдельности знакомится, с величием Бога, с близкими отношениями и так далее. Когда душа отдаляется от Бога или падает, тогда качества полного целого распадаются на все более мелкие части, на расы, в том числе. Когда же душа возвышается, затем все эти части начинают сходиться воедино, в итоге, представляя изначального Бога.

Все что мы пишем, является научной информацией, не требующей ни веры, ни авторитетов. Меня недавно спросили, а есть ли где то в писании все это, про высшую душу и так далее? В писании есть слова о качественном единстве, о важности преданности преданному, но прямо про высшую душу, скорее всего, ничего нет. Однако мы даем научное изложение, оно объективно само по себе, как факт. Так же мы проповедуем потенциальным чистым преданным, не рассматривая всех остальных. Если человек хоть немного разумен, он сможет понять все по факту.

Вообще неразумных зрелых преданных не бывает, когда у человека мало разума, это просто указывает на обусловленность. Обусловленность скрывает разум, а верная практика проявляет его. Материалисты и карми часто говорят, что важна любовь или преданность, но истинной преданности без разума не бывает, так же как и любви. Если человек глуп, ему надо учиться и очищаться, а не пытаться говорить, что достаточно любви. Бог самый разумный и преданные всегда разумны, это неразрывно связанные вещи. Если преданный неразумен, это может исходить из привязанностей скрывших разум, из-за доминирования каких-то низменных качеств в характере, из-за поверхностной или неправильной духовной практики, корыстных мотивов в религии, отсутствия регулярной проповеди и интереса к книгам Шрилы Прабхупады.

Что касается фактов, то Бог создаёт всё по законам, это ясно из опыта в материи, и то же самое касается и духовного мира. Также многие основные духовные положения ясны сами по себе и для адекватного человека не требуют доказательств. Например, всемогущество Бога, или что Он содержит в Себе все качества, и подобное. Затем факт создания души - нет никакого смысла создавать что-то меньшее Себя. Если Бог совершенен, тогда Он создает совершенное. В итоге, даже в материи, все живые существа воспроизводят самих себя, они воспроизводят ту форму жизни, в которой находятся сами. Всё это происходит, потому что создание подобного себе является изначальным принципом.

Господь Чайтанья приходит и показывает Себя как Бога и показывает свое изначальное чувство разлуки. В целом понять Бога не так сложно, поскольку всемогущий Бог не имеет привязанностей и так далее. Но находясь в майе, души исходят из своих представлений, где их основными целями являются господство и позитивное счастье. Затем они переносят эти представления на Бога. Первое представление, что Бог господствует, но в высшем смысле, Бог ни над кем не господствует. И второе представление, что Бог наслаждается позитивными чувствами, но для всемогущего Бога подобное лишено смысла.

Поэтому имея ясную картину роста чувств разлуки Господа Чайтаньи, за 500 лет почти никто не понял это и более того, все было переиначено что целью является мадхурья раса (ну конечно, что еще может быть высшим счастьем в понимании материалистов). Наука же означает, что приходил Бог или не приходил, есть авторитеты или их нет или даже если не читать все писания мира, то очевидно, что Бог или источник всего, является всемогущим, содержащим в Себе все качества. Это наука, в определенном смысле, в этом нет никакой религии. Господь Чайтанья и выбирает век Кали, когда все эти ложные религии рухнут, и можно будет преподавать все научно.

Например, изучая законы материи, ученые создают множество устройств, но эти законы и сам материальный мир кем-то создан. Эти законы ведь изошли от Бога и в определенном смысле, представляют Его. Изучая законы, ученые постигают мироздание, однако точно так же, изучая законы более глубоко, можно понять и их Создателя? И если даже вся проза материальной жизни однозначно закономерна, что тогда говорить о совершенном духовном творении? Если мы рассматриваем источником всего Личность, а поскольку кругом нас одни личности, то личность стоит и в начале творения, это очевидно. Далее, исходя из факта создания всего, Бог это всемогущая Личность, так же фактом является и стремление всех людей к всемогуществу, отрицать это невозможно. Поскольку мы части Всемогущего, затем стремление к всемогуществу проявлено в каждом.

Это факты, наука, в этом нет религии (как сейчас искаженно понимают религию) и в этом нет веры. В оригинале религия и есть наука, просто наука в ее полной форме, включающая философию, целеустремленность (преданность), анализ фактов, опыт, чувства, практику и так далее. Религиозный человек, это в первую очередь разумный, непривязанный и мыслящий человек. Религиозный человек скорее мыслит, чем ищет личное счастье и чувства. Отсюда такой человек проповедует, а не ищет где взять чувств, через еду, пение и так далее. Такому человеку важнее истина, а не устроится в материальном мире или в духовном мире.

Продолжая о Боге - мы видим небо или пространство вселенной, которое выглядит для нас бесконечным. Бесконечность представлена и множеством относительных бесконечностей, таких как круг, сфера и подобных. Так же и в нашем сознании присутствует понятие и ощущение бесконечности, отсюда следует, что у истоков всего лежит бесконечное. Таким образом, являясь источником всего, всемогущим, Бог так же является и бесконечной Личностью, причем единственной бесконечной Личностью, поскольку две бесконечности невозможны по определению. Существует одна бесконечность, однако внутри себя, такая бесконечность в соответствии с нашим опытом, может проявляться и более локально.

Бесконечность, это следующий факт, указывающий на всемогущество, и если Бог всемогущ, а значит и самодостаточен, далее очевидно, что Он не имеет привязанностей. Из первого, закономерно следует второе и третье. Если позитивных привязанностей нет, тогда какого рода чувства Он должен испытывать? Затем Господь Чайтанья приходит и показывает чувства разлуки Лично и многократно. Какое надо иметь сознание, что бы не понимать этого?

Если человек не понимает элементарного, тогда как он может быть гуру, авторитетом или как его можно называть религиозным? Из религии сделали сборище невежественных глупцов. Бог испытывает разлуку, что является противоположностью понятия материального счастья, так же как и духовный мир противоположен материи. Какие нужны писания и авторитеты, что бы понять это? Люди тщательно создают химические соединения и микросхемы, при этом религию довели до абсурдной ситуации почти полного отсутствия разума.

Не имея позитивных привязанностей из-за всемогущества, но являясь Абсолютом или всеми видами форм и качеств, Бог принимает и атомарную форму, далее уже испытывая и максимальные позитивные чувства. Какая религия нужна, что бы понять это? Позитивные чувства возникают из-за разницы в положении личностей, например, восхищение возникает, когда кто-то многократно превосходит нас. Тогда каково условие максимальных позитивных чувств? Это взаимоотношения атомарной личности с бесконечной Личностью. Так создается душа. Нужен ли гуру, что бы понять это? Гуру нужен, но гуру преподает все научно, Бхактиведанта, духовная наука.

Поэтому являясь полным целым, затем Бог проявляет Себя как атом, однако такой атом так же является всемогущим в присутствии Бога. И атом создается не для души как таковой, а для Бога, для целей Бога. Создав атом, так появляются - стороннее восприятие Бога, принцип поклонения Богу, счастье от внешнего восприятия Бога, позитивные чувства, так же возникает принцип отношений, общения и так далее. Но все это является позицией Бога и делается для Бога.

Принципы преданного и преданности возникают сугубо для Бога, а не для души, поскольку эти принципы расширяют спектр чувств Бога. Бог создал и затем принял качество атомарности, душе же всегда не хватает всемогущества, но всемогущество не может дать позитивное счастье, это надо понять. Поэтому все упирается в чувства разлуки, что и преподавал Господь Чайтанья. Он преподавал главное, высшую суть всего. Господь Чайтанья является Богом и Он не учит чему то незначительному, Бог учит самому высшему, самому главному, и Он представляет Себя таким, каков Он есть. Бхагавад-гита как она есть, ведет всех к Богу каков Он есть, а Шрила Прабхупада это совершенный гуру, ачарья, чистый преданный и качественное воплощение Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 58

Шри Чайтанья Махапрабху дал бывшему Прадьюмне Брахмачари имя Нрисимхананда Брахмачари.

Комментарий

Хотя о смене имени уже говорилось, но в этом стихе снова говорится об этом, поскольку смена имени вполне допустима. Душа является полной отделенной экспансией Бога, а какое у нее имя это менее важно. У души может быть одно имя, затем другое имя, так же в развитии меняются и расы. От расы величия выше, в расы Кришна лилы, затем еще выше. Расы вечны в том смысле, что каждая из них вечна, но душа может развиваться и подниматься все выше. Если, например, Вайкунтха вечна, это совсем не значит, что душа будет вынуждена вечно жить там. Тоже самое с именем и телом души, хотя имя и тело души, например, на Вайкунтхе вечно, но и то и другое может измениться, когда душа поднимается выше.

Этот стих перекликается с нашим предыдущим комментарием, что имя, внешность и характер не определяют личность. Иначе не было никакого смысла, тратить время и говорить второй раз, что преданному сменили имя. Бог создает душу, которая не отличается от Него самого, таково истинное определение личности. А какое имя может быть у бесконечной личности? Это может быть любое имя.

Текст 59

В его [Нрисимхананды Брахмачари] теле проявились признаки авирбхавы. Хотя такие проявления очень необычны, Господь Чайтанья Махапрабху показал множество подобных явлений посредством Своих различных аспектов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (73-74) сказано, что Накула Брахмачари проявлял силу Бога (авеша), а через Прадьюмну Брахмачари Бог проявлялся лично (авирбхава). Есть сотни тысяч преданных Господа Чайтаньи, которые ничем особенным не выделяются среди других, но, если преданный Господа Шри Чайтаньи Махапрабху являет особые силы, это называется авешей. Шри Чайтанья Махапрабху лично распространял Движение санкиртаны и призывал всех обитателей Бхарата-варши принять эту религию и проповедовать ее по всему миру. Телесные проявления, которые наблюдаются у преданных, откликнувшихся на этот призыв, называются авешей. Шрила Шивананда Сен заметил их у Накулы Брахмачари, который проявлял те же признаки, что и Шри Чайтанья Махапрабху. В Чайтанья-чаритамрите говорится, что в век Кали единственным видом духовного служения является распространение святого имени Бога, но на это способны только те, кого Господь Кришна наделил особыми полномочиями. Обретение преданным такой силы называется авешей, или иногда шактй-авешей.

Прадьюмна Брахмачари поначалу жил в деревне Пияриганджа в Калне. О нем рассказывается во второй главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты и в главах третьей и девятой Антья-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Когда Господь Чайтанья сменил имя преданному, то все увидели в Нрисимхананде присутствие Бога. Далее в стихе говорится, что хотя подобное очень необычно, но Господь Чайтанья многократно показывал Свое явление в преданных в различных ситуациях и в различных Своих аспектах. Например, в этом случае, авирбхава это было явление Господа Чайтаньи или Господа Нрисимхи в преданном, где форма Нрисимхи, это один из аспектов Бога. Дав преданному имя Нрисимхи, затем все восприняли в преданном эту форму Бога, хотя она не была проявлена прямо.

Таким образом, сменив имя преданному, Господь Чайтанья показал в нем и присутствие конкретной формы Бога. В этой истории есть три важных момента. Первый, что смена имени возможна, второй, что в преданном присутствует Бог лично, и третий, что преданный в корректном смысле, неотличен от Бога. Все это делалось ради этого третьего момента, который в развитии ведет к пониманию качественного единства с Богом.

Что касается имён, то существуют имена, где как часть используется имя Ананда: Нрисимхананда (Нрисимха-ананда), Шивананда (Шива-ананда), Джагадананда (Джагад-ананда), Рамананда (Рама-ананда) и другие. Как мы уже писали, преданные могут иметь любое имя, но не следует брать имя Махапрабху, не будучи связанным с Богом прямо. Также не надо называть Бога одним именем Махапрабху, надо в основном говорить: Господь Чайтанья Махапрабху.

Авеша это внешнее проявление любого из качеств Бога в преданном, но авирбхава, это незримое проявление Бога в преданном. Авирбхава описывается последним из трех явлений Бога и оно является самым главным. Внешнее проявление каких-то качеств Бога, это авеша воплощение, авирбхава же означает воплощение экспансии Бога или Самого Бога. В этих стихах и комментариях Шрилы Прабхупады иллюстрируется в основном авеша, про авирбхаву почти ничего не сказано, что дает возможность для более широкого комментирования этого явления.

Таким образом, авирбхава, это явление Бога в преданном, в каких то случаях, такое проявление временно, но постоянное проявление Бога в преданном это уровень качественного единства. Иногда Бог проявляет Себя в зрелом преданном временно, но качественное единство неизмеримо выше, когда преданный осознает Бога, Господа Чайтанью, и является Его полным воплощением, чистым преданным.

Текст 60

Шрила Шивананда Сен имел опыт [проявления] всех трёх аспектов: сакшат, авеши и авирбхавы. Позже я наглядно опишу эту исполненную трансцендентного счастья тему.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет о Шриле Шивананде Сене следующее: «Шивананда Сен жил в Кумарахатте, которая по-другому называется Халисахарой, и был великим преданным Бога. Примерно в двух километрах от Кумарахатты расположена другая деревня под названием Канчадапада, в которой находятся Божества Гауры-Гопалы, установленные Шиванандой Сеном, который также основал в этой деревне сохранившийся по сей день храм Кришнараи. Шивананда Сен был отцом Парамананды Сена, который также известен под именами Пуридаса и Кави-карнапуры. Парамананда Сен пишет в своей «Гаура-ганоддеша-дипике» (176), что две гопи Вриндавана, которых звали Вира и Дути, объединились и предстали в образе его отца. Шрила Шивананда Сен руководил группами преданных Господа Чайтаньи, которые шли из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, и сам оплачивал все их путевые расходы. Об этом рассказывается в шестнадцатой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» (19-27). У Шрилы Шивананды Сена было трое сыновей: Чайтанья дас, Рамадас и Парамананда. Как уже говорилось выше, его младший сын позже прославился под именем Кави-карнапуры и написал «Гаура-ганоддеша-дипику». Духовным учителем Кави-карнапуры был Шринатха Пандит, священнослужитель в доме Шивананды Сена. Из-за расточительности Васудевы Датты Шивананда Сен был назначен следить за его расходами».

Шрила Шивананда Сен был свидетелем всех трех проявлений Шри Чайтаньи Махапрабху: сакшат, авеши и авирбхавы. Однажды по пути в Джаганнатха-Пури за ним увязалась собака. В первой главе Антья-лилы говорится, что благодаря общению с ним эта собака обрела освобождение. Когда Шрила Рагхунатха дас, который впоследствии стал Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами, бежал из родительского дома, чтобы присоединиться к Шри Чайтанье Махапрабху, его отец написал письмо Шивананде Сену с просьбой сообщить что-нибудь о сыне. Шивананда Сен исполнил эту просьбу, и тогда отец Рагхунатхи даса Госвами послал к Шивананде Сену несколько слуг и передал ему деньги, чтобы тот позаботился о его сыне. Однажды Шри Шивананда Сен пригласил Господа Чайтанью Махапрабху к себе домой и накормил Его так обильно, что Бог почувствовал недомогание. Об этом стало известно старшему сыну Шивананды Сена Чайтанье дасу, который тотчас принес Богу такие виды пищи, которые излечивают от несварения, и Бог остался очень им доволен. Об этом рассказывается в десятой главе Антья-лилы (142-151).

Однажды по пути в Джаганнатха-Пури преданным пришлось остановиться под деревом, ибо поблизости не было ни дома, ни даже навеса, и Господь Нитьянанда сильно разгневался и сделал вид, что Его мучит голод. Он проклял сыновей Шивананды, предрекая им смерть. Услышав это, супруга Шивананды очень опечалилась и заплакала. Она приняла проклятие Нитьянанды Прабху всерьез и уже не надеялась увидеть своих сыновей живыми. Когда Шивананда вернулся и застал жену в слезах, он сказал: «Почему же ты плачешь? Пусть мы хоть все умрем, если это будет угодно Шри Нитьянанде Прабху». Когда Шрила Нитьянанда Прабху увидел Шивананду, Он больно пнул его, заявил, что голоден, и спросил, почему тот не позаботился о пище для Него. Таково обращение Бога со Своими преданными. Шрила Нитьянанда Прабху вел Себя как обычный сильно проголодавшийся человек, делая вид, что полностью зависит от Шивананды Сена.

Племянник Шивананды Сена по имени Шриканта покинул путешественников в знак протеста против проклятия Нитьянанды Прабху и пошел прямиком к Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, где Бог успокоил его. Тогда же Господь Чайтанья Махапрабху позволил Пури дасу, который тогда был еще совсем маленьким мальчиком, сосать большой палец на Его ноге. По требованию Чайтаньи Махапрабху он в мгновение ока сложил несколько стихов на санскрите. Когда произошло это недоразумение с семьей Шивананды, Шри Чайтанья Махапрабху приказал Своему личному слуге Говинде раздать всем им остатки Своей пищи. Это описано в двенадцатой главе Антья-лилы (стих 53).

Комментарий

Если рассмотреть эти три качества, сакшат, авешу и авирбхаву, то они представляют три уровня духовного развития. Преданный может воспринимать Бога прямо [сакшат], или преданный может стать воплощением каких-то качеств Бога [авеша] и как итог, преданный может стать воплощением Бога [авирбхава]. Начинающие думают, что выше всего, это прямое явление Бога, но выше всего, это воплощение Бога в преданном. Выше уже нет ничего, более высокого положения не существует.

Такое воплощение Бога это и изначальная природа души, это же и окончательное совершенство. Сначала надо понять все это теоретически, что касается практики, то когда преданный ведет регулярную бескорыстную проповедь, такое воплощение Бога становится возможным. По сути, каждый проповедник знает на своем опыте, что Бог периодически помогает ему. Но итог таков, что когда преданный осознает высшую форму Бога, это сопровождается чувствами разлуки, поэтому преданный не имеет интересов, таких как слава или влияние своего «я». Осознание Бога так же периодически вытесняет и все виды отождествлений как материальных так и духовных, и преданный поглощается бесконечными чувствами Бога.

Конечно, качественное единство сложная тема и невозможно описать ее в одном абзаце или в нескольких комментариях. В чем-то она может показаться имперсональной, подобно слиянию души с Богом, но качественное единство намного выше, чем слияние или чем обычное духовное счастье. Чувства разлуки с Богом имеют намного больше глубины, насыщенности и форм проявлений, чем расы прямых отношений. Разлука это и тревожное чувство, предвестник великого могущества любви. Описать все виды разлуки сложно, да и невозможно, и подобно океанским волнам, она может всегда менять свою форму.

Суть в том, что в положении качественного единства преданный не будет гордиться собой. Качественное единство, высшая точка развития души, прямо противоположна материальной гордости, плюс преданный разумен, что бы следовать таким глупостям как гордость и подобное. Гордость, признание и слава, в итоге все равно ничего не дают. Так же осознание Бога все время усиливается, так преданный становится еще больше трансцендентен к этому миру.

Из комментариев Шрилы Прабхупады же важна информация про гопи, которые объединились и стали чьим-то отцом. Таким образом, расы Кришна лилы для чистых преданных непостоянны, так же и положение гопи не настолько важно, иначе бы они не сменили его. А объединение гопи указывает на высшее единство всех душ, как объединились гопи, так же и все души объединены в высшей душе или в Боге.

В информации о паломничествах самый неважный фактор, это оплата различных бытовых расходов. Однако ниже сказано о расточительности Васудевы Датты, а это уже важно, поскольку преданные не должны быть расточительны. Васудева Датта был сострадателен и многим помогал, в том числе и деньгами, тогда Шивананда Сен был назначен следить за его расходами. Другими словами, такая благотворительность, не имеет большого смысла. Васудева Датта то хотел освободить всю вселенную, то начинал помогать каждому, подобный гуманизм не является чисто духовным качеством, хотя в каких-то случаях он приемлем. Поэтому Васудеве Датте не запретили это делать, но лишь стали его контролировать.

Если преданный зарабатывает деньги и затем расходует эти деньги на материальную помощь другим, то всё вместе, это является потерей времени. Кроме прямой проповеди, все виды духовной деятельности, включая благотворительность, не имеют большого смысла. Если например раздача пищи не приведёт людей к обучению, нет нужды заниматься подобным. Шрила Прабхупада в первую очередь учил и побуждал распространять его книги, а храмы, раздача пищи и аналогичное были вторичны, они появились уже как побочный результат обучения и распространения. Когда же распространения книг нет или его мало, такого рода программы не имеют значения.

История проповеди собаке, это одно из описаний частных случаев проповеди. Такая проповедь не имеет большой важности, но она приведена как пример могущества преданных. Далее продолжается описание частных случаев проповеди, в связи с родителями Рагхунатхи Госвами и про угощение Господа Чайтаньи.

Что касается недомоганий Бога, то у Бога не бывает недомоганий, однако иногда Он изображает недомогание или подобное, по трем причинам. Первая, дать повод к сомнениям у материалистов, о том, что Он Бог (исполняя их желание не принимать Его Богом). Второе, дать возможность преданным проявить чувства. И третье, дать материалистичным преданным возможность для умиления. Материалистам нравится, когда Бог подобен им или они хотят проявить какую-то по сути ложную заботу о Нем. Однако подобные отношения так же часть преданности и при верном подходе, они и образуют расы Кришна лилы. Такое «очеловечивание» Бога имеет двоякую природу, с одной стороны, оно в чем-то неразумно, но при верном подходе, оно вполне возвышенно и необходимо как этап.

История с проклятиями Господа Нитьянанды так же искусственна, но тем не менее, она очень важна. Опять же, это не история для умиления материалистов и не еще одни игры Бога для счастья обывателей, а начальная история о том, как Бог посылает трудности. Бог может посылать трудности сопоставимые со смертью, в этом смысл этой истории. Жена Шивананды, как пример неопытного преданного, расплакалась, а Шивананда сказал, что надо принять за счастье даже смерть от Бога. Это является иллюстрацией верного отношения к трудностям от Бога.

В основном Бог посылает проблемы преданным, а смысл этих проблем станет ясен этим преданным позднее. В любом случае, проблемы увеличивают стойкость, а комфорт делает преданного слабым. Поэтому Бог практически никогда, не посылает ни комфорта, ни денег. Что бы еще лучше прояснить этот вопрос, дальше описывается, как Нитьянанда затем пнул Шивананду Сена. Хотя это и в чем-то забавно, но на самом деле, так иллюстрируются серьезные вещи. Иногда такой «пинок» от Бога длится 5-15 лет и подобные испытания от Бога могут быть намного сильнее, чем любые удары майи.

Племянника Шивананды задело такое грубое обращение Бога, это уже следующий пример, в данном случае, пример детства преданности и глупости. В детстве преданности люди считают, что благо или духовность, это удовлетворение их чувств, что далеко от истины. Далее приводится не слишком красивый, с материальной точки зрения пример, как Бог дал сосать палец ребенку на ноге, однако в итоге, это возвысило ребенка. Этот пример завершает ряд иллюстраций благословений Бога. Первый пример, это смертельная опасность, затем удар или испытания от Бога, далее не почетная зависимость от Бога, все эти вещи в итоге несут благо преданному, возвышая его. Так надо понять все эти три или четыре примера.

Тем не менее, все эти примеры и поучения, относятся только к проповедникам. Те, кто не проповедуют, не могут получить от Бога ничего существенного ни в позитивном смысле, ни в негативном. Все виды счастья и страданий, в таком случае, являются майей и искать Бога во всем этом не имеет смысла. Люди выдумывают, что Бог послал им деньги или послал им страдания, но без регулярной проповеди, никакой человек не может иметь связи с Богом. А проповедь должна давать знание, а не быть номинальной или корыстной. «Проповедь сущность», без проповеди от человека к человеку, никакой сущности нет, и не бывает. В итоге, достигая Бога, имея связь с Богом, преданный проповедует на основе такого опыта, каков еще может быть внешний результат осознания Бога?

Текст 61

Сыновья, слуги и члены семьи Шивананды Сена составляли ответвление [от его ветви]. Все они были искренними слугами Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Важны слова, что все они поклонялись Господу Чайтанье. Преданные могли поклоняться Радхе-Кришне и другим божествам, но их целью в итоге был Господь Чайтанья. Видя Господа Чайтанью принять кого-либо еще Богом, по сути, невозможно. Господь Чайтанья указал поклоняться Кришне и преданные следовали этому, в другом случае, все она поклонялись бы только Господу Чайтанье.

Поклонение Кришне является этапом духовной жизни, так же не достигая Кришны, это повод к разлуке с Кришной, как и в примере Господа Чайтаньи. Затем преданный осознает разлуку Господа Чайтаньи, что намного превосходит игры Радхи и Кришны, и далее, преданный может достичь Самого Бога. Все это является стройной системой духовного развития и такой подход так же мешает установлению примитивного культа, как в сторону Кришны, так и в сторону Господа Чайтаньи.

Например, материалисты хотят установить культ Кришны и объявить Его Богом, но тут выясняется, что Богом может быть и Господь Чайтанья. Другие материалисты хотят тогда установить культ Господа Чайтаньи, однако Господь Чайтанья играет и роль преданного, что сбивает их с толку. Более того, предыдущие материалисты начинают доказывать, что Бог это Кришна, давая цитаты писания и Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада и писание, правда, дают и противоположные цитаты, но культисты и сахаджии хотят видеть Богом Кришну и неподходящие для этого цитаты и факты они игнорируют. Так священная война продолжается.

Затем приняв Богом Господа Чайтанью, не понятно, как разлука может быть счастьем. Так Бог не дает этим людям создать устойчивый культ в отношении Себя. Религиозные обыватели хотят поставить какое-то божество, что бы махать перед Ним свечками, петь, есть и жить для себя. Такие считают, что их ждет освобождение и райские кущи, рождаясь затем животными, кем они и являются. Подобное отношение к Богу является оскорбительным, Бог возвышен, а имея примитивное сознание, понять Его по сути невозможно.

Что касается семьи Шивананды, то семья как принцип, не имеет большого значения, особенно с ростом века Кали. Семейственная преемственность не так важна, поэтому в числе преданных, указаны и слуги, то есть посторонние семье люди. Таким образом, семьей можно считать тех, кто поклоняется Богу, где обычная родственность не важна. Еще что касается семьи, то более актуален пример Прахлады Махараджи или Шрилы Прабхупады, когда в семье отсутствуют преданные. В любом случае, общее принятие той или иной формы Бога или общая преданность семьи и детей, большой роли не играет.

Надо понять, что общая религиозность в основном не дает даже освобождение, лишь небольшая часть таких людей совершенствуется на протяжении сотен и тысяч жизней, остальные падают вниз. Никому и ничего не мешает вести проповедь от человека к человеку, а если семья мешает этому, в таком случае, стоит решить эту проблему.

Текст 62

Трое сыновей Шивананды Сена, которых звали Чайтанья дас, Рамадас и Карнапура, были возвышенными и доблестными преданными Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чайтанья дас, старший сын Шивананды Сена, написал комментарий к «Кришна-карнамрите», который впоследствии был переведен Шрилой Бхактивинодой Тхакуром и опубликован в его газете «Саджджана-тошани». По мнению некоторых исследователей, Чайтанья дас является автором книги «Чайтанья-чарита» (иногда ее также называют «Чайтанья-чаритамрита»), написанной на санскрите. Обычно считается, что автором этого произведения является Кави-карнапура. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур это мнение опровергает. Вторым сыном Шивананды Сена был Шри Рамадас. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (145) сказано, что два знаменитых попугая кришна-лилы Дакша и Вичакшана стали старшими братьями Кави-карнапуры, Чайтанья дасом и Рамадасом. Карнапура, третий сын Шивананды Сена, который также известен под именами Парамананды даса и Пури даса, получил духовное посвящение от Шринатхи Пандита, ученика Шри Адвайты Прабху. Карнапура написал много книг, занимающих важное место в вайшнавской литературе. Это «Ананда-вриндавана-чампу», «Аланкара-каустубха», «Гаура-ганоддеша-дипика» и величественный эпос «Чайтанья-чандродая-натака». Родился он в 1448 г. Эры Шакабда (1526 г. н. э.). Десять лет, с 1488 по 1498 гг. (1566-1576 гг. н. э.), он посвятил написанию книг.

Комментарий

Кришна лила является предварительными играми или более низким духовным уровнем. Поэтому кем бы ни были преданные в Кришна лиле, например, гопи или попугаями, в Гаура лиле все они являются чистыми преданными. Пока духовное тело имеет пол или вторичный вид жизни, его сложно назвать совершенным. Кришна лила это действительно в чем-то игра. В Кришна лиле Чайтанья дас был интересным попугаем и не более, но в Гаура-лиле он написал серьезные работы.

Многие люди думают, что развлекаться и веселиться, это самое лучшее, что это самая суть жизни и счастья. Такие идеи, мягко говоря, не дальновидны, а говоря более прямо, они глупы. Бог создал Кришна лилу для начинающих и материалистов, но если человек в итоге не понимает настроение разлуки Господа Чайтаньи, то такое поклонение Кришне или идет впустую или в редких случаях, даст освобождение.

Начинающие воспринимают все наоборот, им кажется, что Кришна лила выше и что Господь Чайтанья пришел специально проповедовать ее. Думать так в начале, в чем-то может и естественно, но проповедь любви Радхи и Кришны в век Кали не эффективна, такая ситуация была в течение пяти тысяч лет, тем более, это усилилось и сейчас. Если бы Шрила Прабхупада писал в основном о Радхе и Кришне, в итоге, это не имело бы почти никакого развития. Гаудия Матх после ухода Бхактисиддханты Тхакура сразу же начал издавать Рупу Госвами, они собирались проповедовать «гаудия-вайшнавизм», результат вы видите сами.

Господь Чайтанья Бог, проповедь же Кришна лилы, лишь начальный уровень духовного понимания и духовных чувств. Так же приходить Кришне или Господу Чайтанье, для спасения людей века Кали, это совершенно абсурдная идея. В начале, человек может так думать, но Бог не приходит сюда один раз в день Брахмы, ради таких низменных вещей.

Текст 63

Шриваллабха Сен и Шриканта Сен также были ответвлениями [от ветви] Шивананды Сена, поскольку они были не только его племянниками, но и чистыми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Господь Нитьянанда Прабху отчитал Шивананду Сена по пути в Пури, эти двое его племянников в знак протеста отделились от других преданных и сами пошли в Джаганнатха-Пури на встречу с Господом Чайтаньей. Бог понял чувства этих юношей и попросил Своего личного слугу Говинду кормить их прасадом до прибытия группы Шивананды. Во время санкиртаны на празднике Ратха-ятры эти двое братьев были в группе Мукунды. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (174) сказано, что в образе Шриканты Сена родилась гопи по имени Катьяяни.

Комментарий

Если в прошлые времена семьи нередко отражали духовную преемственность, то с ростом Кали семейственность в основном становятся препятствием к духовной жизни. Например, семейственность Индии и традиционное поклонение Богу, стали препятствием для развитой религии. Так же семейные традиции других восточных стран и их государственная религиозность тоже осложняют духовный путь.

Господь Чайтанья подождал время, когда Кали наберет силу, когда религии начнут сходить со сцены. Когда усилится независимость людей, которая, кроме отрицательного фактора, имеет в себе и небольшое, но очень важное качество самостоятельного мышления вне культов, сект, догм, веры, внешнего поклонения Богу и так далее. Точно так же, это время и ослабления института семьи. Хотя распад религии и семьи имеет под собой демоническое начало, тем не менее, этот распад имеет и свои положительные стороны.

Ситуация была такова – были религии, которые давали возможность освобождения. Затем такие религии постепенно будут нивелированы или исчезнут, а вместо них будет установлена высшая религия, основанная на знании. Предыдущие религии были по-своему нужны, но они были примитивны и в любом случае, они все равно исчезнут по объективным причинам. Поэтому с высшей точки зрения, такие религии низменны, а их исчезновение благоприятно, как хороший фактор для установления настоящей религии знания. Распад религий, распад семей и рост науки, все это демонические принципы, однако они по своему благоприятны для проповеди духовных истин.

По этим причинам Шрила Прабхупада не начал проповедь в Индии или в восточных странах, где сильны как семьи, так и государственная религия. Напротив, Господь Чайтанья проповедует там, где семейственность или религия не развиты, это США, СССР и Китай. Движение началось в среде хиппи, которые отрицали мораль и пытались следовать идее свободной любви. Социальное восстание хиппи было направлено в первую очередь против буржуазных ценностей, буржуазного образа жизни и традиционных семей.

Затем движение перешло в СССР, где много десятилетий активно подавлялась религия и где выросло, как минимум, одно поколение людей, воспитанных почти полностью без религии. Именно отсутствие религии и является положительным фактором. Шрила Прабхупада поехал на Запад, потому что западные люди не слишком следующие идеям семьи и религии, подходят намного лучше, чем например про-семейные индийские религиозные материалисты.

Далее будет Китай, где снова нет развитой религии. Что касается религиозности Китая, то поскольку он закрыт для иностранных исследователей, а внутренних данных они почти не дают, то цифры распространения религиозности очень разнятся. Так, по одним данным, примерно половина китайцев считают себя атеистами, то есть активно отрицающими Бога, и ещё около 30 процентов просто нерелигиозны (это данные агентства WIN/Gallup International, 2012). По другим данным (собраны из разных источников, систематизированы в 2015 году), в Китае примерно 1 миллиард нерелигиозных людей, а так или иначе соприкасающихся с религий 350 миллионов. Сюда надо добавить, что в этот анализ не включено конфуцианство, и оно по факту не является религией, это скорее некоторая жизненная философия. Тем не менее, в других исследованиях оно включается в список лидирующих религий, вместе с буддизмом и даосизмом. Также надо отметить, что буддизм и даосизм в Китае сейчас, для большинства людей, стали формой своеобразной упрощённой морали, без серьёзного следования положениям учения. И в частности множество буддистских и других храмов используются главным образом в культурном и туристическом ключе.

В соответствии с самой распространённой статистикой, которая в итоге взята из издания «Китай: Факты и цифры», China Intercontinental Press, 2011 год, верующих людей в Китае 100 миллионов, или семь-восемь процентов. Также мы нашли доклад 2023 года, подготовленный Pew Research Center (США), согласно которому 90 % китайцев однозначно не относят себя к официальным верующим ни одной из институциональных религий. Из них атеистами являются 61 %, остальные принимают или гипотетически допускают существование Будды - 33 %, так называемых Бессмертных (даосские божества) - 18 %, Иисуса Христа - 6 %, Тианжу (так китайцы называют Бога у католиков) - 4 %, Аллаха - 3 %.

Наиболее распространёнными религиозными течениями в Китае являются конфуцианство, даосизм и буддизм, причём вера отдельного человека в одну из этих трёх религий не исключает его веру в остальные (см.: Xinzhong Yao. Chinese Religion: A Contextual Approach. London: AandC Black, 2010-05-25. P. 10).

В итоге получается, что верующими можно назвать примерно 10 % китайцев (в том числе, учитывая их определённый политеизм, который в основном завышает количество религиозных людей при подсчетах), остальные же не имеют к религии развитого интереса. А из общего числа религиозных китайцев, процент тех, кто более-менее серьёзно практикует духовную жизнь, скорее всего, будет 2-3 процента или ещё меньше.

Так же в Китае кроме первых двух благоприятных факторов, отсутствия государственной религии и различных трудностей, связанных с семьей, добавится еще и третий, это использование научного подхода. Что касается семей, то хотя Китай традиционно семейственен, тем не менее в последнее время здесь появилось достаточно много проблем в сфере семьи. Это необходимость много работать, сдерживание рождаемости со стороны государства, высокая стоимость обеспечения детей, низкий процент женщин среди населения (в 2020 году было 48,76 % женщин). Кроме того, есть и определённые тенденции доминирования идей социального развития над личной жизнью. Если в США например, хиппи, по разному отрицая семью, формально были внизу социума, то в Китае некоторый элемент отрицания семьи наоборот, возникает как раз среди передовой части китайцев, которые ставят общественное, выше личного.

Поскольку век Кали усиливается, то ситуация стала перевернутой - Индия стала достаточно непригодной для проповеди страной, а США (СССР, Китай) стали наилучшим полем деятельности для проповедников. Например, в России движение было загублено, в том числе, последующим обучением в Индии. Наряду с коррупцией (злоупотреблением служебным положением в личных целях), перенимание индийских идей и традиций, стало вторым основным фактором деградации движения. Однако, с точки зрения духовной философии, «индийский» фактор по степени разрушительности находится на первом месте.

Чистое знание, данное Шрилой Прабхупадой начало уничтожаться именно из Индии, в том числе, индийскими гуру. Шрила Прабхупада был так же убит с подачи индийского демона-гуру проповедника «супружеской расы». Все кто хотят спорить с этим, мы уже давали слова Шрилы Прабхупады, что в будущем это может произойти и что его смерти хотят именно лидеры-индусы. Шрила Прабхупада подтверждает, что движение будет разрушаться из Индии «В Индии также, хотя Индия... Они захотят разрушить это движение. Так что это [попытка разрушить] будет с ним [с движением]... Это так и будет, это уже здесь [уже началось]» (Разговор с Сиддха-сварупой, 3 мая 1976, Гонолулу).

Таким образом, благоприятными факторами являются ослабление института семьи, ослабление или распад официальных и храмовых религий и рост научного понимания. Далее сюда еще добавятся природные катаклизмы и войны. Все эти внешне неблагоприятные вещи, в итоге дают стимул к поиску истины. Будущий золотой век, в этом смысле, благоприятным не является, однако он неплох как плацдарм для будущей 400 тысячелетней проповеди.

Цель Бога - это 400 тысяч лет, а не 2-3 тысячи лет после прихода Кришны или десять тысяч лет по-своему упрощённой религии Золотого века. Несмотря на расцвет, религия Золотого века будет упрощена из-за её массовости и достаточно развитой ведической материалистичности. Материалисты хотят нести знамя своей религии по всему миру, зачастую ничего не зная о Боге. Хотя это в чем-то забавно, но такое стремление к личному величию, далеко не безобидно. Золотой век внешне будет грандиозен, но он не является целью. Дальнейший рост невежества после золотого века, создаст хорошую ситуацию для развития навыков чистых преданных. Рост невежества создаст поле, что бы Бог мог показать Свою неординарность прямо, вне материалистичных религий.

Текст 64

Говиндананда и Говинда Датта, двадцать пятая и двадцать шестая ветви дерева, были ведущими киртанов в обществе Шри Чайтаньи Махапрабху. Говинда Датта был главным певцом в группе киртана Господа Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говинда Датта появился на свет в деревне Сукхачара, неподалеку от Кхададахи.

Комментарий

Если Шивананда Сен достаточно известен, то в этом стихе, снова перечисляются менее известные преданные. Очевидно, что имена этих преданных большинству людей ничего не говорят, а искать про них информацию по различным писаниям, нет необходимости. Важно изучать одну Чайтанья-чаритамриту не отвлекаясь на чтение других книг о Господе Чайтанье. Все что необходимо, уже находится в Чайтанья-чаритамрите, а чтение других книг, в определенном смысле, может мешать развитию зрелой преданности. Люди нередко читают лишь ради развлечения, что не благоприятно, поэтому надо читать в основном только три основные книги Шрилы Прабхупады, что в итоге, и может дать понимание сути.

Таким образом, в стихе упомянуты не очень известные преданные, которые являлись исполнителями пения. Как неизвестны эти преданные, так же и принцип пения тоже является более вторичным, среди различных форм проявления имени Бога. Пение является самой общей формой проповеди, не требующей ни знания, ни предварительной подготовки. Выше находится повторение мантры, еще выше развитие знания, и высший уровень, это проповедь от человека к человеку. Таким образом, пение находится в самом низу, как начало или как общий принцип преданности. Господь Чайтанья в последнее годы прекратил публичное пение и пение в целом, из чего очевидно, что это начальный уровень.

Пение, это способ выражения чувств, тогда как проповедь, это выражение знания. Знание всегда превосходит чувства, так же в чувствах разлуки, позитивные эмоции подавляются, далее и негативные чувства так же становятся слишком тяжелы. Отсюда и возникла ситуация, что в начале широкой проповеди Господа Чайтаньи, пения было много, а в конце, его почти не осталось. Так же в личных отношениях с Богом, в общении в Кришна лиле и в Гаура лиле, пения или очень мало, или его вообще нет. Пение хорошо как общая проповедь, в этом его основная функция.

Писание говорит, что повторение имени Бога, это основной процесс для века Кали. Действительно, как начало обучения, физическое пение и повторение являются наиболее доступными методами, но более важное повторение имени, это чтение книг Шрилы Прабхупады, а еще более важное, это проповедь от человека к человеку. Без знания духовное развитие невозможно, а без проповеди никакой существенной поддержки Бога не будет. Так же те, кто не ведут проповедь, они заняты чем-то другим, а говоря более прямо, они находятся в майе.

В следующем стихе перечисление малоизвестных преданных будет продолжено, уже с примером написания книг.

Текст 65

Шри Виджая дас, двадцать седьмая ветвь, ещё один из главных певцов Бога, подарил Богу много переписанных от руки книг.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена не было печатных станков — книги переписывались от руки. Ценные книги хранились в виде рукописей в храмах или других надежных местах, и каждый, кого интересовала та или иная книга, должен был переписать ее для себя. Виджая дас был профессиональным писцом и переписал много книг для Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Виджая дас переписывающий от руки книги, намного более ценен, чем те, кто пишут книги по собственному почину. Лучше уж переписывать хорошие книги от руки, чем писать какую-то собственную бездарность. Сейчас многие пишут свои книги, в том числе о расах, ведических семьях, материальном успехе в религии и подобное, все эти книги являются в основном просто хламом, попыткой прославится и способом заработка. Преданные могут писать книги, это не запрещено, но не имея опыта или являясь материалистами, тогда такие книги не имеют никакой ценности. Подобные книги, расходятся в основном только внутри секты, поскольку больше никого они не заинтересуют.

Так же все эти «гуру», проповедующие идеи благости, любви и смирения, имея возможность поставить свои книги бесплатно в интернете, почему то продают их. Шрила Прабхупада продавал бумажные книги, если бы в то время был развитый интернет, безусловно, что в интернете, книги Шрилы Прабхупады стояли бы бесплатно и свободно для всех. Бумажные книги продолжали бы продавать, поскольку такое издание требует значительных расходов, но зачем продавать книги в интернете, тем более, если целью является распространение духовного знания? Но у подобных лидеров и «гуру» проповедующих благость, смирение или расы супружеской любви, куда бы человек там не пошел, ему везде предложат платить.

Что касается книг, пишущихся не для славы и заработка, то книга должна передавать опыт или как минимум, книга не должна искажать основные положения духовной науки. Мы вполне понимаем, что и наши книги будут подвергнуты критике, это закономерно. Когда я пишу, я вижу места, за которые последует критика, но мы ничего не будем менять в угоду людям.

В итоге, книга должна давать знание и возвышать, а возвышать книга будет только в случае, если пишущий сам возвышен. Книга должна создавать проповедников, если книга, лишь только нравится религиозным обывателям, такие книги быстро исчезнут во времени.

Текст 66

Шри Чайтанья Махапрабху дал Виджае дасу имя Ратнабаху [«имеющий драгоценные руки»], потому что тот переписал для Него множество рукописей. Двадцать восьмой ветвью был Кришнадас, который был очень дорог Богу. Он был известен как Акинчана Кришнадас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Акинчана означает «не имеющий ничего в этом мире».

Комментарий

Санскритское слово «ратна» в основном переводится как «драгоценности». Английское «jewel-handed» в буквальном переводе звучит как «имеющий драгоценные руки». Это в чём-то созвучно русской идиоме «имеющий золотые руки», но последняя на английском не имеет строгого эквивалента и переводится как минимум в пяти вариантах, среди которых однозначно нет «jewel-handed». Так же в русском языке словосочетание «золотые руки» в основном имеет достаточно приземленный смысл. Поэтому санскритское «ратнабаху», переведённое на английский как «jewel-handed», на русский мы перевели как «имеющий драгоценные руки», а не как «имеющий золотые руки».

Драгоценные руки или драгоценный преданный, это тот, кто передает духовную науку не искажая. Сначала надо проповедовать то, что преданный понимает теоретически, затем практикуя и проповедуя, какие-то вещи станут понятны и практически. Теория тоже полезна, но практический опыт приходит в основном через проповедь и повторение мантры. Далее преданный должен вести проповедь от человека к человеку год за годом. Когда мы действуем так, мы никого никуда не привлекаем, если же человек разумен, затем он сам станет проповедником. Так же необходимо раз за разом перечитывать книги Шрилы Прабхупады.

В этом стихе так же продолжается тема имен. В стихах выше было описано, как преданному могут менять имя, здесь описано как преданные могут иметь несколько имен. Имена даются в соответствии с качествами и в итоге, чем больше выдающихся качеств, тем больше может быть имен. Бог имеет бесконечное количество имен, так же и развитый преданный может иметь много имен. В высшем смысле, душа тоже может иметь бесконечное количество имен, но лучше иметь в основном одно имя. Так же и у Бога высшим является одно имя, состоящее из трех имен - Господь Чайтанья Махапрабху.

Имя «Махапрабху» может быть применено как к Богу, так и к высшей душе в роли Бога, поскольку она тожественна Ему, но имя «Господь Чайтанья Махапрабху» имеет только одна личность. Имя «Чайтанья Махапрабху» содержит в себе абсолютное противоречие, одновременно говоря об атомарном (Чайтанья) и бесконечном (Махапрабху). Это и есть имя Бога. Говоря одно имя «Махапрабху» мы в некотором смысле, не полностью описываем Бога, поскольку в понятие вышей Личности (Махапрабху), не входит понятие атомарной личности (души или чайтаньи). Поэтому говоря «Чайтанья Махапрабху» мы описываем полное целое, а добавив к этому имени «Бог» или «Господь», так получается полное имя Бога.

Можно конечно написать еще некоторые вещи касающиеся имен, но суть в том, что бы осознать Бога. Имя Бога, это не просто имя, за ним стоит все мироздание. Можно сказать «Махапрабху», «Господь Чайтанья» или «Кришна», но вопрос насколько возвышен преданный, что он понимает под этим и осознает. Например имя «Кришна» относится как к различным видам экспансий Бога (Вайкунтхи и Голоки), так и к Самому Богу. Поэтому дело не совсем в том, что бы выбрать правильное божество или имя, необходимо последовательное духовное развитие.

Сначала преданный осознает материю, устройство материи, которое у нас перед глазами. Далее идет осознание Брахмана которое очевидно и объективно. Выше находится Бог в величии, которого так же ни с кем не перепутаешь. Затем идет теоретическое осознание Кришна лилы и далее, в разной степени, практическое осознание чувств разлуки. Достичь всего этого без обучения, лишь только повторяя мантру, очевидно невозможно. Поэтому когда речь идет об имени Бога, то имя Бога включает в себя и процесс развития знания и проповедь, которые являются двумя основными компонентами. Имя Бога содержит в себе все, но человек не сможет раскрыть это лишь одним повторением Харе Кришна мантры.

Нет никаких шансов, что просто сидя и повторяя мантру или поя на улицах, человек осознает все аспекты Бога и придет к высшему пониманию и к высшим чувствам любви. Поэтому так важны книги Шрилы Прабхупады и книги являются основой святого имени («книги основа»), главным представительством Бога. Изучая книги и практикуя, затем мы говорим это знание другим людям, это так же святое имя, это суть святого имени, «проповедь сущность». Мантру повторяли и повторяют многие, но одно повторение не сможет принести знание всей духовной науки и в итоге, не может привести к высшим чувствам и к высшей форме Бога.

Текст 67

Двадцать девятой ветвью был Шридхара, торговец корой банановых деревьев. Он был очень дорогим слугой Бога. Бог часто подшучивал над ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шридхара был бедным брахманом и зарабатывал на жизнь продажей коры бананового дерева, из которой делают чашки. Вероятнее всего, у него был участок с банановыми деревьями и он собирал листья, кору и нежную сердцевину банановых пальм и каждый день продавал все это рынке. Половину дохода он тратил на поклонение Ганге, а остальное — на собственные нужды. Когда Шри Чайтанья Махапрабху начал движение гражданского неповиновения против Кази, Шридхара танцевал от радости. Бог нередко пил воду из его кувшина. Накануне принятия Господом Чайтаньей санньясы Шридхара принес Шачидеви тыкву, чтобы она приготовила ее Богу. Каждый год он приходил в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху. Согласно Кави-карнапуре, во Вриндаване Шридхара был пастушком по имени Кусумасава. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (133) говорится:

кхолавечатайа кхйатах пандитах шридхаро двиджах асид врадже хасйа-каро йо намна кусумасавах

«Пастушок по имени Кусумасава, участвовавший в кришна-лиле, впоследствии, в лиле Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе, стал Кхолавечей Шридхарой».

Комментарий

Хотя Шридхара в Кришна лиле был пастушком, но он поклонялся Господу Чайтанье, а не Нитьянанде Прабху. Если бы роли Кришна лилы внутри Гаура лилы были актуальны, тогда все гопи Кришна лилы поклонялись бы Гададхаре, а пастушки Нитьянанде, однако это не так. Среди последователей Гададхары находятся и преданные различных рас Кришна лилы, например Харидаса Брахмачари (дасья), известный всем Валлабха Бхатта, Валлабхачарья (ватсалья-нейтральные), Чандрашекхара, Вакрешвара Пандит (Анируддха), Чайтанья дас (нейтральные).

Тоже самое касается последователей Нитьянанды, например Джахнава-мата (Ананга-манджари), Садашива Кавираджа (Чандравали), Парамананда Гупта (Манджумедха), Камсари Сен (Ратнавали) Пандит Пурандара (Ангада, преданный из лагеря Ханумана, Рама-лила), Ачарья Вайшнавананда (воплощение одного из мистических совершенств) и другие. Писание указывает, что последователи Нитьянанды должны быть пастушками, но на практике всё оказывается иначе. Так получается, поскольку внутри Гаура лилы, роли Кришна лилы большого значения уже не имеют.

Таким образом, мы видим, что писание как проводит связь между Кришна лилой и Гаура лилой, так и не проводит. В начале необходимо понять такую связь, но в то же время, Гаура лила по большому счету не связана с Кришна лилой. Поэтому для начинающих писание внешне говорит о такой связи, тем не менее, в итоге, исключает ее для тех, кто знает больше.

Так же стоит учесть, что из наиболее известных преданных Гададхары и Нитьянанды определить расу можно меньше чем у половины преданных, для остальных она не указана. В Чайтанья-чаритамрите перечислены 56 преданных Гададхары, и лишь для 23 из них раса указана или найдена нами в других источниках. Пять из этих 23 не находятся в мадхурья-расе. Из преданных Нитьянанды перечислены 79 человек, раса указана для 22, причём из последних, 8 не находятся в сакхье.

Поэтому хотя преданных других рас в целом не так много, однако добавив сюда преданных, чья раса неизвестна, получается больше половины преданных с неопределенной расой и с другой расой. В любом случае, разумный человек может понять положение Господа Чайтаньи, который является единым Радхой, Кришной и Нараяной, соответственно и все расы Кришна лилы и Вайкунтхи сливаются в Нем одном. Это и есть позиция Бога, к которому писание нас постепенно и подводит.

Голока ниже Навадвипы и Голока на бесконечность ниже Нилачалы. Голока это свет и сияющее счастье, Нилачала это ночь и чувства разлуки. Голока была представлена лишь с тем, что бы учить потом чувствам разлуки с Богом, иначе приход Кришны не имел бы смысла. Мадхурья раса уже была представлена перед этим, например, Рама лилой. Дело в том, что прямой любовный обмен между двумя полными экспансиями Бога (Ситой и Рамой или Радхой и Кришной) находится выше чем, любовный обмен между Богом и душами (в том числе гопи). В этом смысле, проповедь Рама лилы более прямая и ясная.

Люди думают, что уникальность Кришна лилы состоит в том, что души могут иметь близкие отношения с Кришной, однако это не так и личные отношения с Богом ниже, чем ассистировать чувствам Бога (например, положение манджари-ассистентов выше, чем положение гопи-возлюбленных). Так же и у Господа Рамы были родители, детство, друзья и так далее, в этом смысле, Рамаяна почти ничем не отличается от Кришна лилы.

Проповедь Кришна лилы была нужна по двум причинам. Что бы в большей степени показать Бога, в котором не проявлено внешнее величие (поэтому был сделан акцент на детских играх), что стало первой ступенью к объяснению положения Бога как преданного. И второй момент, что бы показать близкие чувства души к Богу, где из понимания близких позитивных чувств, затем и чувства разлуки были бы поняты как имеющие разнообразный и насыщенный характер. Разлука не только как общее чувство к далекому Богу, а разлука как всепоглощающие чувства, включающие в себя и чувства близкой любви, что собственно и показал на Своем примере Господь Чайтанья.

В проповеди же мадхурья расы как таковой, в целом не было особого смысла, в любом случае, такое поклонение Богу уже существовало до этого тысячелетиями. Поклонение Богу как паре Бога и богини, не было новостью, так же как и сама идея супружеских отношений, в разной степени проявлялась и в различных других религиях. Например, в Библии, идея супружества с Богом присутствует в Ветхом и в Новом заветах, и отдельной работой описана Соломоном.

Поэтому когда сахаджии говорят, что Кришна принес мадхурья расу, то это не соответствует реальности. Тем более Господь Чайтанья не приносил мадхурья расу, не развивал подобных чувств и в итоге, не развил никаких прямых отношений с Кришной ни как гопи, ни в любой другой роли. Но сахаджии говорят, что они рупануги и уж они то точно достигнут супружеской любви, в отличие от Бога.

Текст 68

Каждый день Господь Чайтанья Махапрабху в шутку отбирал у Шридхары фрукты, цветы и мякоть [бананового дерева] и пил из его сломанного железного горшка.

Комментарий

Богу больше понравится сломанный горшок истинного преданного, чем пышные подношения религиозных материалистов. Как правило, преданные никогда не бывают богаты, занимаясь проповедью, у них нет возможности зарабатывать значительные деньги. Однако со временем, майя может предложить преданному что угодно, например деньги, собственность, высокую должность, известность и так далее, однако в основном нам надо избегать принимать такие дары. Лишняя собственность, храмы и деньги, в целом не нужны и кроме загрязняющего эффекта таких пожертвований, богатые дарители практически никогда не являются бескорыстными, они хотят или признание или еще что то.

Например дав деньги преданным, позже дарители могут пожалеть об этом, или посчитать что деньги были использованы неверно, далее они могут попросить вернуть деньги или дать им возможность управлять храмом и подобное. Дарители могут начать говорить, что их обманули, так же если дарители богаты, и они вдруг решили, что преданные недостаточно преданы Богу, они могут начать угрожать или действовать против преданных. Поэтому преданные в основном не должны принимать никаких пожертвований, особенно у богатых людей, политиков и известных людей. Мы никогда не занимаемся сбором пожертвований и никогда не берем денег у сильных мира.

Если нет денег, можно издать одну книгу, продать ее, затем напечатать две книги и так далее (сейчас многие издательства печатают любые тиражи книг, начиная с одной книги). А кроме книг ничего и не нужно, мы не строим никакие храмы, не собираем деньги, что бы кормить нуждающихся и подобное. Надо держаться подальше от больших денег и известности, и держаться подальше от религиозных организаций, собирающих пожертвования, что бы не деградировать вместе с ними.

В прошлом мы ушли из подобной организации и проповедуем без денег и храмов, что в итоге, по степени влияния, вполне сопоставимо с любой религией страны. Потому что, когда преданных читают лидеры страны, лидеры религий, или цитируют известные СМИ, это автоматически оказывает влияние на всю страну. Однако мы не берем ни у кого никаких денег, и так же отказались от различных предложений, таких как например стать одним из лидеров в религиозной организации, получить протекцию на уровне страны как автор поэзии или получить должность в правительстве.

Нельзя входить в коррумпированную религиозную организацию, не стоит становиться известным за счет популярных людей страны, ну а правительство ничем помочь нам не может. Мы проповедуем любым людям, в том числе звездам, политикам или иногда религиозным организациям, но мы не берем у них денег и не входим в их систему. Таков общий принцип. Можно еще много написать на тему опасности денег, славы и власти, но что бы не терять время, надо просто избегать всего этого и продолжать вести проповедь. У Кхолавечи Шридхары и у Кришнадасы Кавираджи не было денег. Деньги не имели так же Рупа Госвами, Санатана Госвами и Господь Чайтанья.

Эти примеры даются для всех преданных на все времена. Это не примеры для санньяси, это примеры для всех, просто семейные люди имеют деньги на поддержание семьи, в этом смысле, у них так же нет лишних денег. Хотя есть примеры, когда преданные имели достаточно денег, но таких примеров мало и в основном это специфические примеры конкретных ситуаций. Здесь суть такая, что когда человек привязан к чему то, он будет страдать. Надо идти по жизни не слишком привязываясь, тогда человек будет сохранять себя. Это не желание Бога лишить всех денег, это Бог заботится, что бы преданные не страдали.

Чем больше денег и собственности, тем в итоге будет больше рисков и страданий, это невозможно ничем изменить. Комфортная жизнь подобна приговору, который обязательно будет приведен в исполнение. Благополучие чувств обязательно будет нарушено, а весь комфорт, все проведенное комфортно время, обязательно даст негативную реакцию. Поэтому лучше жить всегда несколько аскетично, что автоматически достигается отсутствием денег и распространением книг Шрилы Прабхупады. Как только появляются деньги, они все используются на издание книг и преданный снова живет бедно.

Преданный всегда тратит очень мало, даже если у него есть деньги. Те же, кто тратят деньги, не считая, покупая лишние вещи и услуги, просто разрушают себя. Карми говорят, что комфорт удобен, но комфорт ослабляет их, они становятся уязвимы и с точки зрения чувств и с точки зрения тела. Материалисты так же бравируют собой, это самый быстрый способ самоуничтожения. Избавится от эгоизма можно только с помощью регулярной проповеди от человека к человеку, ни мантра, ни поклонение в храме, ни развитие знания, полностью не могут помочь в этом.

Шрила Прабхупада имел деньги, но движение расширялось, современные гуру имитируют Шрилу Прабхупаду, но они используют деньги для себя и движение не расширяется, а наоборот, сужается. У Шрилы Прабхупады преданные распространяли его книги и все деньги практически сто процентов появлялись с распространения книг Шрилы Прабхупады, а не с чего-то другого. Пример Шрилы Прабхупады был не в том, что он имел деньги, а в том, что он имел деньги с распространения его книг. Деньги современных гуру и санньяси имеют совершенно другую природу, это противоположная природа деньгам Шрилы Прабхупады, это природа майи.

Так же каждому стоит задуматься о том, что например Рупа и Санатана Госвами покинули правительство и оставили все свои деньги, что бы показать всем, что нам не нужны деньги или войти в правительство. Вне правительства и денег, положение преданного лучше, а не хуже, его влияние будет сильнее, а не слабее. Так или иначе, мы обращаемся к разумным преданным, ну а остальные как хотят. Правда один преданный потом будет в правительстве, но это будет мировое правительство и он будет главой мира, однако все это будет позже.

Таким образом, у Кхолавечи Шридхары не было денег, его горшок был сломан, он поклонялся Ганге, но отношения у него были с Господом Чайтаньей. Это распространённая ситуация, когда поклоняются например Нараяне, при этом имея развитые отношения с Кришной или поклоняются Радхе и Кришне, а всей душой преданы Господу Чайтанье. В таких случаях, первое божество, это общий объект поклонения, который занимает более вторичную роль. Вполне естественно, что Ганга, Нараяна и Радха-Кришна занимают более низкое положение по отношению к Господу Чайтанье.

Тогда возникает вопрос, зачем нужна такая двойственность? В расах Кришна лилы такая двойственность будет всегда, поскольку в прямых отношениях Кришна не выступает в роли Бога. Что касается Господа Чайтаньи, то во первых, выступая в роли преданного, Он указывал всем поклоняться Кришне, с целью отвести внимание от Себя как от Бога. Во вторых, что бы преданные так же культивировали разлуку с Богом, следуя примеру Господа Чайтаньи. Так же поклонение Нараяне и Кришне, нужны как этап духовного развития.

Когда преданный развивается и проходит трудности, он естественным образом привлечется примером и разлукой Господа Чайтаньи. Преданный может продолжать поклоняться Нараяне (поклонение Радхе и Кришне это так же поклонение Нараяне), при этом все больше переносить акцент и свои чувства на Господа Чайтанью. Действуя так, не обязательно иметь какое-то физическое божество. Божество помогает направить внимание на конкретную форму Бога, но если человек слишком буквален в понимании божества или изображения Бога или в каких-то других случаях, вполне можно обойтись и без божества. Бог совершенен, такова истинная форма Бога.

Еще что касается божеств, то среди всех видов божеств или форм Бога, Гаура-Нитай и Панча-таттва является основными божествами. Главное божество, это Панча-таттва, поскольку Панча-таттва представляет все основные проявления Бога и в ней присутствует чистый преданный, поэтому Панча-таттва является полной концепцией Бога. Однако по причине сложности понимания Бога, начинающим зачастую проще поклоняться Радхе-Кришне и другим божествам.

В итоге не важно, какое божество у преданного, тем более, что на уровне садханы все божества одинаковы между собой и являются представительством Нараяны. Важно идти по стопам Господа Чайтаньи, это является истинной рупанугой. Рупануга и божество Гопинатхи это воплощение разлуки с Богом, таково высшее и истинное понимание. Далее, проповедуя, преданный может постепенно обретать протекцию Бога и достичь уровня сознания Кришны, осознания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 69

Тридцатой ветвью был Бхагаван Пандит. Он был очень дорогим слугой Бога, хотя и раньше он был великим преданным Господа Кришны, всегда хранившим Бога в своём сердце.

Комментарий

Очевидно, что в этом стихе делается различие между Кришной и Господом Чайтаньей. Бхагаван Пандит был преданным Кришны, тем не менее, Господь Чайтанья, в высшем смысле, не тожественен Кришне. Поэтому в стихе и сказано, что Бхагаван Пандит очень дорогой слуга Бога, Господа Чайтаньи, хотя и раньше он был великим преданным Кришны, так же названного Богом. Однако о Кришне сказано в прошлом, поэтому в стихе говорится как о тожественности Кришны и Господа Чайтаньи, так и об Их отличии.

Преданность Кришне подразумевает и преданность Господу Чайтанье, однако ни этот стих, ни писание в целом, ни качества, не говорят об Их полной тожественности. В общем смысле, Кришна и Господь Чайтанья неотличны друг от друга, но в высшем смысле, положение Господа Чайтаньи является превосходящим. Господь Чайтанья в стихе вполне ясно назван Богом, Он и есть Бог. Кришна же это лила-аватара, Пурушоттама-лила, одна их экспансий Бога.

Сначала преданные в основном принимают Кришну Богом, но по мере духовного развития, они принимают Господа Чайтанью как высшую Личность. Собственно именно в этом весь смысл Чайтанья-чаритамриты. Преданные должны изучать Бхагавад-гиту, затем Шримад-Бхагаватам, где в десятой песне описана Кришна лила и затем, как итог всего, это Чайтанья-чаритамрита, где Богом описывается Господь Чайтанья.

Если бы Кришна лила была целью, не было бы необходимости показывать такую сложную иерархию Гаура-лилы, где представлены практически все виды экспансий Бога, включая и Их основных преданных. Причем экспансии еще и Сами выступают как преданные. С другой стороны, вполне очевидно, что Бог и должен включать Себя всю иерархию экспансий и никак иначе. Так же не было бы необходимости и в настроении разлуки, проявленной столь масштабно. Господь Чайтанья выступил бы тогда в роли Кришны или Радхи, не усложняя Свою роль, поскольку имея целью конкретную расу Кришна лилы, это не имеет смысла, и Бог просто проповедовал бы подобные расы.

Если целью были бы такие расы, зачем тогда показывать в Себе и иметь рядом, такое большое количество различных экспансий Бога? Большая часть из этих экспансий вообще никак не связана с Кришна лилой и связанной не станет, поскольку их объект поклонения, это Сам Господь Чайтанья. Сахаджии скажут, что экспансии привлеклись мадхурья расой, но Господь Чайтанья мадхурья расу прямо не проповедовал. В любом случае, экспансии могли бы сразу войти в Кришна лилу, им не нужно обучение. Экспансиям Бога не нужна милость, что бы достичь чего угодно, Они являются Богом и могут все, кроме одной вещи, им сложно приблизиться к изначальному Богу.

Если бы экспансиям было важно стать гопи, они тотчас стали бы ими, зачем тогда им приходить к Господу Чайтанье? Если Господь Чайтанья это лишь Кришна в роли Радхи, а на самом деле, важна Радха, тогда экспансии могли бы придти сразу к Радхе. Экспансиям не нужно обучение, им не нужно учиться и что то практиковать что бы войти в мадхурья расу, они могут сразу же войти туда.

Господь Чайтанья является Богом, поэтому Он и пришел в сопровождении всех видов Его экспансий. В этом же и причина, почему сложно понять Господа Чайтанью, поскольку Он есть все существующее. Он и Кришна и Радха и Нараяна. Он так же преданный, энергия преданности и чистый преданный. Пытаясь дать какое-то одно определение Богу, ничего не выходит, поскольку Он является источником всего и содержит в Себе все.

Когда же приходил Кришна, ничего подобного не было, это были ясные, в целом простые события, полные каких-то игровых чудес, не было настолько сложной ситуации, как в случае Господа Чайтаньи. Если бы целью Господа Чайтаньи была проповедь Кришна лилы, в итоге, Он бы показал и пример достижения какой-то из её рас. Но ничего подобного не происходило, Бог лишь увеличивал разлуку, что является как высшим чувством любви к Богу, так же как и высшим бытием Самого Бога.

Текст 70

Тридцать первой ветвью был Джагадиша Пандит, а тридцать второй – Хиранья Махашая, к которому Господь Чайтанья в детстве проявил Свою беспричинную благосклонность.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Кришна-лиле Джагадиша Пандит был великим танцором по имени Чандрахаса. Что же касается Хираньи Пандита, то говорится, что однажды, когда Господь Нитьянанда, украшенный драгоценными камнями, остановился у него дома, знаменитый вор всю ночь безуспешно пытался похитить эти драгоценности. В конце концов он пришел к Нитьянанде Прабху и предался Ему.

Комментарий

Снова перечисляются малоизвестные преданные, из чего можно понять, что танцы и детская преданность так же вторичны. Господь Чайтанья танцевал, но это были в основном танцы драмы, что же касается преданных, то преданные танцуют очень просто и танцы в таком смысле, не имеют особого значения. Преданность Господу Чайтанье в детстве, это пример начальной преданности, косвенно это указывает и на то, что преданность Кришне так же начальна. Кришна всепривлекающий ребенок, но находясь в расе отношений с Ним, никто не будет поклоняться Ему, да это и невозможно. Находясь на Голоке, преданные поклоняются как Богу Нараяне или Господу Чайтанье. Например, Радхарани поклонялась Господу Чайтанье, «богу солнца», Навадвипа и является золотым солнцем духовного мира.

Текст 71

В их двух домах Господь Чайтанья Махапрабху просил еду в день Экадаши и Сам съедал её.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Правило поститься в экадаши распространяется на преданных, но не на Бога — Ему в этот день предлагают множество блюд. Господь Шри Чайтанья Махапрабху, пребывая в экстазе вишну- таттвы, съедал подношение, предназначенное Господу Вишну.

Комментарий

Посты в экадаши, так же как и все остальные правила панчаратрики являются вторичными. Начинающие зачастую очень боготворят различные храмовые правила, распорядок дня, посты и прочее. Еще ничего толком не понимая, поэтому на первый план выходят внешние вещи, к сожалению, у многих эти внешние вещи так и остаются впереди. Экадаши нужен, что бы не готовить еду, соответственно не есть и иметь больше времени на проповедь. Когда же люди лишь думают об окончании экадаши, то есть, думают о еде, и не проповедуют, подобные экадаши по сути не имеют смысла. Или например существует такое понятие, как астрологическое время прерывания экадаши, это не имеет никакого значения. Если бы экадаши были экстремально важны, то Бог в роли преданного никогда не стал нарушать их, а показать свое положение Бога Он мог и другим способом.

Таким образом, писание говорит о важности и не важности экадаши и то и другое правильно. Любая истина диалектична, например проповедь важна и находится на первом месте, но корыстная проповедь уже не имеет никакого значения. Так же, например, общая проповедь вторична, но проповедь как метод, находится на первом месте. Какое явление мы бы не брали, надо смотреть его качество, если брать экадаши, то его надо правильно выполнить, тем не менее, даже правильно выполненный экадаши все равно вторичен, поскольку цель не в нем, как таковом. Поэтому Господь Чайтанья иногда нарушал экадаши, чего Он например никогда не делал, с основными и главными правилами.

Писание и путь духовной жизни дается для разумных людей, а разум приходит через практику и проповедь. В этом смысле, неразумных не существует, есть лишь те, кто просто не следуют указаниям.

Текст 72

Тридцать третьей и тридцать четвёртой ветвями были два ученика Чайтаньи Махапрабху по имени Пурушоттама и Санджая, которые были прилежными учениками в грамматике. Они были очень великими личностями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти два ученика жили в Навадвипе и первыми приняли участие в движении санкиртаны. Согласно «Чайтанья-бхагавате», Пурушоттама Санджая был сыном Мукунды Санджаи, но автор «Шри «Чайтанья-чаритамриты» утверждает, что Пурушоттама и Санджая были двумя разными людьми.

Комментарий

Эти преданные учились грамматике когда Господь Чайтанья был еще достаточно юным (16-17 лет), соответственно их преданность и изучение грамматики, так же являются начальным этапом. Сейчас, правила грамматики становятся все менее важны. Санскритская грамматика дает основание под изложение философии и истины, но люди деградируют все больше и подобные вещи становятся не актуальны. Знание санскрита и санскритской грамматики уже не играет роли в обсуждении абсолютной истины из-за отсутствия понимания у людей. Зная санскрит, можно очень точно описать различные духовные категории, но сейчас люди стали корыстны и не способны к таким вещам. Поэтому знание санскрита утратило свою значимость.

Шрила Прабхупада писал на английском, в этом смысле, знание английского важнее, чем знание санскрита. Но не развиваясь духовно, знание любого языка не даст никакого эффекта. Сейчас практически все языки используются все хуже, исчезают или искажаются даже общие основные понятия. Люди не имеют цели в жизни, не следуют логике, ставят себя в центр и становятся не способны понять даже несложные вещи. В итоге проповедь идёт в основном на уровне представлений людей, когда проповедник объясняет всё по возможности просто, используя примеры и доступные человеку аргументы.

Однако если человек не понимает даже простую логику, считает себя выше всех, в таком случае, объяснить ему что то становится невозможным, тем не менее, всегда есть и те, кто имеют какой то интерес к духовной науке. Отсутствие разума, неспособность к логике, хаотичное мышление, упрямство, отрицание очевидных фактов, все это признаки сильной обусловленности. Когда человек слишком сильно все отрицает, можно оставить его и идти к следующему.

К слову сказать, развитые демоны могут быть достаточно проницательны и видя перспективу собственной возвышенности, славы, власти и денег, могут активно интересоваться духовной жизнью. Демоны всегда инициативны и хотят идти вперед в любом деле. Когда цель человека лишь доминировать над другими, исправить это будет очень сложно или вообще невозможно. Поэтому использовать демонов можно лишь в редких случаях, когда нет выбора, как это было у Шрилы Прабхупады, где в основные лидеры вышли демоны, подавив всех остальных. Сейчас в организации та же самая картина, но славы и денег становится все меньше, соответственно и демоны будут все мельче и их будет поменьше.

Что касается обучения в гурукулах, то оно в основном сейчас так же не эффективно, дети заканчивают такие школы, в итоге становясь обычными карми. Плюс сейчас духовная организация не устроена как во времена Шрилы Прабхупады, соответственно и гурукулы устроены совершенно иначе. Когда целью людей являются деньги и благополучие, то знание грамматики, знание санскрита, высокая активность в религии и проповеди, следование ведизму и подобное, не даст никакого духовного эффекта.

Текст 73

Ванамали Пандит, тридцать пятая ветвь дерева, был очень известен в этом мире. Он увидел золотую булаву и плуг в руках Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ванамали Пандит видел Господа Чайтанью в экстазе Баларамы. Этот случай подробно описан в девятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Те, кто видят Бога прямо, такие преданные по своему ценны. Поскольку в те времена, Господа Чайтанью все и так видели, поэтому видение Бога тут представлено как видение необычных атрибутов. Булава это атрибут Нараяны, а плуг это атрибут Баларамы, так преданный увидел, что Господь Чайтанья является представителем обоих этих форм Бога. Но булава и плуг были золотыми, таким образом, даже явление этих двух экспансий Бога, были необычными и золотой цвет указывает на то, что Господь Чайтанья является источником Их обоих.

Видение экспансий Бога менее важно, чем Сам Господь Чайтанья, поэтому это снова иллюстрируется не на слишком известном преданном. Однако в стихе сказано, что Ванамали был широко известен, это указывает на то, что знание более низких аспектов Бога имеет большее распространение, чем знание о Самом Боге. Ванамали был известен, но сейчас он малоизвестен, а на первый план вышли те преданные, кто были более прямо связаны с Господом Чайтаньей. Это еще один пример. Хотя более массовые религии поклонения экспансиям Бога распространяются шире, но знание о Боге обладает большим могуществом, подобно булаве Нараяны и плугу Баларамы.

Когда проповедь приходит в тупик и перестает двигаться, тогда удары булавой, разрушат вообще все здание материализма. Диск срезает конкретные препятствия, но булава в этом смысле, более глобальна и она разрушает вообще все или потрясает до основания. Второй вариант, это плугом провести борозду по полю материализма, куда можно бросить семена духовных всходов. Однако Богу не надо заниматься подобными вещами и майя в форме булавы ядерных зарядов может потрясти все до основания. А плуг майи, это изменения климата и неурожаи, которые могут повысить интерес к духовной жизни у материалистов.

Сейчас почти все люди кичатся собой, но получив удары булавой или плугом, затем люди станут намного тише. Через 200-300 лет проповедь будет вести проще. Тем не менее, золотой век будет последним массовым благословением Бога, после которого начнется настоящая духовная битва и великая духовная жизнь, где преданные снова увидят в руках Бога золотой плуг и булаву.

Текст 74

Тридцать шестая ветвь, Буддхиманта Кхан, был чрезвычайно дорог Господу Чайтанье Махапрабху. Он всегда был готов выполнять указания Бога, и поэтому его считали главным слугой Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Буддхиманта Хан был жителем Навадвипы. Он был очень богат. Это он устроил свадьбу Господа Чайтаньи с Вишнуприей, дочерью Санатаны Мишры, священнослужителя в доме местного заминдара. Он взял на себя все связанные со свадебной церемонией расходы. Когда однажды Господь Чайтанья страдал от ваю-вьядхи (болезни, вызванной расстройством воздушных потоков в теле), Буддхиманта Хан оплатил все лекарства и лечение Бога. Он постоянно сопровождал Бога во время киртанов. Когда Бог играл роль богини процветания в доме Чандрашекхары Ачарьи, он принес украшения для Него. Он был одним из тех, кто приходил в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Богатые люди зарабатывают деньги вовсе не для того, что бы затем тратить их на других, но Буддхиманта Кхан был духовно развит и всегда ждал указаний Бога. Он был аджна-кари, преданный который всегда ждет указаний Бога, это определенное духовное настроение.

Тем не менее, служение деньгами для Бога так же второстепенно. Обеспечение Бога, Его жизни, свадьбы и здоровья, так же как строительство храмов и подобное, все это второстепенно. Правитель страны или даже Рупа и Санатана Госвами, скорее всего, были более богаты, чем Буддхиманта Кхан, но от правителя Господь Чайтанья почти ничего не принял, а Госвами отдали все свои деньги как бесполезные, никак не используя их для Бога. Но бывают случаи, когда какой-то преданный жертвует деньги на издание книг как Джордж Харрисон, например, тогда это можно принять, если в этом действительно есть необходимость. Пожертвования же на храмы в целом не нужны, поскольку строить храмы на пожертвования, это неверный метод, да и сами храмы в основном будут не нужны.

Текст 75

Гаруда Пандит, тридцать седьмая ветвь дерева, всегда повторял благоприятное имя Бога. Из-за силы этого повторения даже действие яда не могло коснуться его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Однажды Гаруду Пандита укусила ядовитая змея, но ее яд не причинил ему никакого вреда, благодаря тому что он повторял маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Различные внешние физические эффекты и чудеса при повторении мантры, так же не важны. Иногда преданный вдруг что-то видит, золотое ожерелье на небе например, все это не важно. Видение Бога исходит из изучения книг Шрилы Прабхупады и практики повторения и проповеди. Если же преданный увидел Бога, в таком случае, он станет проповедником. Преданный не может видеть Бога и затем жить как карми, или тогда такое видение было очень слабым из-за материализма и не принесло ощутимой пользы преданному.

Надо понять, что Бога видят немногие, но все же таких людей и не так мало. Они все формально являются уттама, но без обучения, такое видение будет локально и преданный может так и оставаться незрелым. Преданный видит Бога, он счастлив и на этом все останавливается, поэтому нужно обучение. Преданный видит Кришну, общается и в Кришна лиле все отношения игровые, эмоциональные и сами по себе, они никуда выше не ведут.

Так же повторение мантры, с расами Кришна лилы прямо не связано. Достигнув Кришны, внутри отношений, мантра уже не требуется. Мантра нужна в садхане и в поклонении Богу, Господу Чайтанье, но в спонтанной преданности таких элементов нет, а как выражение любви, мантра так же становится не актуальна. Сахаджии могут спорить с этим, но они не различают садхану и спонтанную любовь. В спонтанной любви нет садханы, и уже прямо общаясь с Кришной, так же нет повода, что бы повторять мантру в этой связи. Почти все описания возвышенных преданных, повторяющих мантру в любви к Кришне даются как смесь спонтанной любви и садханы, это делается для обучения. Например, Видагдха и Лалита Мадхава Рупы Госвами, это смешанное описание, в спонтанной любви не бывает осознания величия Радхи и Кришны. Ачарьи почти всегда дают смешанные описания, и Кришна всегда действовал смешанно, проявляя величие, иначе люди не поймут что Он Бог.

Это не мишра-бхакти, это описания этапа между садханой и раганугой, а чистую раганугу почти никто не воспримет возвышенной, поэтому нет смысла ее описывать. Чистая рагануга это уже конкретная раса преданного и у всех она разная и никакие предписания на этот счет уже невозможны. В смешанной садхана-рагануга преданности повторение мантры может присутствовать, но расах спонтанной любви просто нет повода, что бы повторять мантру. Мантру могут повторять, осознавая Кришну Богом, еще вариант в разлуке, либо мантру повторяют для другой формы Бога, например для Нараяны или Господа Чайтаньи, но внутри спонтанной любви мантру просто никуда не пристроить.

Что касается чудес от мантры, то если человек повторяет мантру и это защищает его, это хорошо, но сам принцип защиты вторичен, поскольку мантра нужна, что бы осознать Бога. В основном важны книги, «книги основа», затем важна проповедь, «проповедь сущность». Видение же Бога не всегда обязательно, а чудеса так же вторичны.

Текст 76

Гопинатха Симха, тридцать восьмая ветвь дерева, был верным слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Бог в шутку называл его Акрурой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопинатха Симха и на самом деле был Акрурой, как о том свидетельствует «Гаура-ганоддеша-дипика» (117).

Комментарий

Акрура играл довольно заметную роль в Кришна лиле, но как мы видим, в Гаура лиле он не слишком известен. Таким образом, вся родственность Кришна лилы, внутри Гаура лилы, не так важна. К концу жизни, рядом с Богом не осталось вообще никаких родственников, поскольку в высшем духовном мире родственность не играет никакой роли и ее нет. У Бога не бывает родителей, жен и детей, Бог общается с чистыми преданными, такими как Рамананда Рай. Такие преданные, находящиеся на уровне качественного единства с Богом, намного больше связаны с Ним, чем любые жены и дети. С Богом находятся те, кто качественно неотличны от Него, кто имеют соответствующий интеллект и способности. Бог не имеет интереса к тем, кто по своему желанию ушли ниже что бы «показать себя» и в итоге стали ограничены. Бог безграничен и Его преданный так же, в этом состоит интерес Бога.

Поэтому Бог не создает ни жен, ни детей, ни родственников, все это делают Его экспансии и все это происходит, гораздо ниже Нилачала дхамы. Что касается детей, то первого ребенка (Кришну) создает высшая душа, как плод ее собственной атомарности. Являясь всем, Бог становится преданным, создавая душу, как воплощение Своей внутренней природы. Затем высшая душа, являясь всем на уровне единства с Богом, создает Кришну, как выражение собственной атомарности. Душа на самом деле всегда атомарна, и как выражение этого, она создает всепривлекательного ребёнка, как продолжение себя. У Бога просто нет повода создавать детей, жен и подобное, все это делают Его экспансии и по желанию душ, но Кришна был создан особым образом, отсюда Он привлекателен даже для Бога. Поэтому Кришна является особой экспансией и приходит перед приходом Господа Чайтаньи Махапрабху. Этот Кришна не относится к Голоке, игры Голоки находятся намного ниже, но Он так же представляет и ее.

Текст 77

Девананда Пандит был профессиональным чтецом Шримад-Бхагаватам, но по милости Вакрешвары Пандита и благодаря благосклонности Бога он понял объяснение Бхагаватам с точки зрения преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В двадцать первой главе Мадхья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Девананда Пандит и отец Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Вишарада, жили в одной деревне. Девананда Пандит был профессиональным чтецом «Шримад-Бхагаватам», но Богу не нравилось, как он его объясняет. В городе, который сейчас называется Навадвипа, а в прошлом носил название Кулия, Господь Чайтанья пролил на него Свою милость, и тот прекратил толковать «Шримад-Бхагаватам» в соответствии с философией майявады и научился объяснять «Шримад-Бхагаватам» с позиции бхакти. Однажды, когда Девананда еще давал имперсоналистские толкования «Шримад-Бхагаватам», послушать его пришел Шриваса Тхакур, а, когда он заплакал, ученики Девананды прогнали его. Спустя несколько дней, проходя мимо дома Девананды, Чайтанья Махапрабху строго отчитал его за толкования «Шримад-Бхагаватам» в духе философии майявады. В то время Девананда не очень верил в то, что Шри Чайтанья Махапрабху — воплощение Господа Кришны, но спустя некоторое время как-то вечером его дом посетил Вакрешвара Пандит, и, когда тот объяснил ему науку о Кришне, Девананда тотчас убедился в божественной природе Господа Чайтаньи Махапрабху. После этого он стал толковать «Шримад-Бхагаватам» так, как его понимают вайшнавы. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (106) говорится, что в прошлом воплощении он был Бхагури Муни, сабха-пандитом, декламировавшим Веды в доме Махараджи Нанды.

Комментарий

Большинство современных гуру и являются профессиональными чтецами писаний, зарабатывая на этом деньги или престиж. Слушая таких гуру, никто не возвышается, с другой стороны, ученики подобных гуру являются религиозными материалистами и не имеют большого интереса к духовной науке. Когда человек глуп, он думает что может стать гуру по собственному решению или в силу мнения публики. Затем, ничего толком не зная, такие люди читают теоретические лекции и неразумные люди принимают их как авторитетов или гуру.

Внешнее принятие вайшнавизма еще не делает никого преданным, а принятие статуса гуру по собственному почину в основном ухудшает положение таких людей. Но им безразлична информация такого рода, ведь пока кто-то поклоняется им и несет им деньги, такие гуру считают себя на вершине величия.

Текст 78-79

Шри Кхандаваси Мукунда и его сын Рагхунандана были тридцать девятой ветвью дерева, Нарахари был сороковой, Чиранджива – сорок первой, а Сулочана – сорок второй. Все они были большими ветвями всемилостивого дерева Чайтаньи Махапрабху. Они распространяли плоды и цветы любви к Богу везде и всюду.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда дас был сыном Нараяны даса и старшим братом Нарахари Саркара. У него был еще один брат по имени Мадхава дас, а его сына звали Рагхунандана дас. Потомки Рагхунанданы даса и поныне живут в шести километрах к западу от Катвы, в деревне Шрикханда, где в свое время жил Рагхунандана дас. У Рагхунанданы даса был один сын по имени Канай, у которого, в свою очередь, было двое сыновей: Мадана Рай, ученик Нарахари Тхакура, и Вамшивадана. Ныне этот род насчитывает по приблизительным подсчетам не менее четырехсот человек. Список их имен хранится в деревне Шрикханда. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (175) говорится, что гопи по имени Вриндадеви воплотилась в образе Мукунды даса, который жил в деревне Шрикханда и которого Шри Чайтанья Махапрабху очень любил. Его удивительная преданность и любовь к Кришне описаны в пятнадцатой главе Мадхья- лилы «Чайтанья-чаритамриты». В «Бхакти-ратнакаре» (Восьмая волна) говорится, что Рагхунандана служил мурти Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нарахари дас Саркар был прославленным преданным. Лочана дас Тхакур, знаменитый автор «Шри Чайтанья-мангалы», был его учеником. В «Чайтанья-мангале» говорится, что Шри Гададхара дас и Нарахари Саркар были очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху, однако о жителях деревни Шрикханды там ничего не сказано.

Чиранджива и Сулочана оба жили в Шрикханде, где по сей день проживают их потомки. Старший из двух сыновей Чирандживы, по имени Рамачандра Кавираджа, был учеником Шринивасы Ачарьи и близким другом Нароттамы даса Тхакура. Младший его сын, Говинда дас Кавираджа, стал знаменитым поэтом. Жену Чирандживы звали Сунанда, а его тестем был Дамодара Сен Кавираджа. Перед тем, как поселиться в Шрикханде, Чиранджива жил на берегу реки Ганги в деревне Кумаранагара. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (207) говорится, что во Вриндаване он был Чандрикой.

Комментарий

Все упоминаемые преданные были гопи, но в Гаура лиле, они получили мужские тела, став преданными Господа Чайтаньи и проповедуя всю науку духовной жизни. Господь Чайтанья не проповедовал мадхурья расу, немногие преданные вообще понимали Его чувства. Когда, например, Рупа Госвами понял роль Господа Чайтаньи, то Господь Чайтанья был удивлен, поскольку все это было скрыто. Если бы целью Бога была мадхурья раса, тогда Он проповедовал бы именно ее и дал бы пример достижения этой расы.

Однако целью Бога были чувства разлуки, где отношения Кришна лилы был лишь внешним поводом к разлуке. Начинающие и материалисты не смогут понять разлуку как самодостаточное чувство, тогда им дают пример любви, затем пример расставания и наступающей разлуки. Но такой пример не является основой таких чувств, расы Кришна лилы не являются основой разлуки. Пример рас Кришна лилы это лишь начало, введение в духовную науку, внешний начальный повод.

Господь Чайтанья проповедовал величие Бога, как это и положено в обучении, расы Кришны лилы Он прямо не проповедовал и так же по нескольким причинам, Он не объяснял и чувства разлуки. Частично чувства разлуки Бога, распространялось на людей прямо, но никаких объяснений и поучений по такому поводу не было (кроме Шикшаштаки). Однако имея ввиду будущее, Рупа Госвами описал различные эпизоды Кришна лилы, что бы начать объяснение внутренней сути любви в разлуке. Целью было не Кришна лила, а последующая разлука с Кришной. Кришна описывается не с целью достижения этих рас, а что бы объяснить суть разлуки с Ним. Господь Чайтанья не показал примера достижения любой из рас Кришна лилы, а Рупа Госвами описывал расы ради объяснения чувств разлуки Бога, а не с другой целью.

Текст 80

Сатьяраджа, Рамананда, Ядунатха, Пурушоттама, Шанкара и Видьянанда принадлежали к двадцатой ветви. Они были жителями деревни, известной как Кулина-грама.

Комментарий

В стихе выше перечислены преданные, которые в Кришна-лиле были гопи. В данном же стихе перечислены шесть преданных, два из которых в Кришна-лиле были танцовщицами (не гопи), один был мальчиком-пастушком (Пурушоттама), и у трёх преданных раса неизвестна. Перед тем как начать более высокое описание, были названы гопи, как вершина Кришна-лилы, и далее уже начинается описание Навадвипы, более высокого духовного уровня.

Эти преданные описываются уже не как основатели каких-либо ветвей, а как принадлежащие к двадцатой ветви (Харидасы Тхакура). То есть, это не описание отдельных преданных, а описание сообщества. Таким образом, эти стихи представляют другую категорию, они представляют союз преданных. Так же важный момент, что они описываются жителями деревни, то есть такие союзы преданных могут быть и небольшими.

Далее надо понять такой факт, что Кулина-грама это деревня преданных Господа Чайтаньи. В стихах ниже ясно говорится, что все они были чистыми преданными Господа Чайтаньи, отсюда они и самые прославленные. Слава не в том, что они были гопи (они ими и не были) и не в том, что они проповедовали мадхурья расу (поскольку они ее и не проповедовали), слава в преданности Господу Чайтанье. Что касается рас, то кем они являлись в Кришна лиле, никакого значения не имеет. Если преданный полностью посвятил себя Господу Чайтанье, его раса Кришна лилы уходит на второй план или скроется вообще полностью. Преданность Кришне это начало обучения, затем практикующие становятся преданными Господа Чайтаньи, это развитие преданности и более высокий уровень.

Таким образом, описание деревни, это описание союза преданных и начало описания вообще всех преданных Господа Чайтаньи. Кулина-грама это первый пример бесконечного количества преданных Господа Чайтаньи.

Текст 81

Все жители деревни Кулина-грама во главе с Ванинатхой Васу были слугами Господа Чайтаньи, который был их единственной жизнью и богатством.

Комментарий

Господь Чайтанья описан их единственной целью, в стихах не говорится, что целью этих преданных был Кришна или Радха. Не имея зрелого опыта, люди считают, что преданность Господу Чайтанье подразумевает и преданность Кришне, но в высшем смысле это не так. Преданные могут поклоняться и Кришне и Господу Чайтанье, но у развитых преданных Господь Чайтанья всегда будет на первом месте, иное просто невозможно даже технически. Кришна это друг, сын или возлюбленный, Он близкий, но Он не Бог и соответственно, не центр всего. Так же в Господе Чайтанье проявлены все качества, поэтому привлеченность Им, намного сильнее, чем привлеченность Кришной или Радхой. Привлекательность Господа Чайтаньи на бесконечность сильнее, чем привлекательность Кришны, поскольку Бог сочетает в себе и красоту и величие, а не только одну красоту, как у Кришны или Радхи.

Не нужно никакое особое образование и милость, что бы понять, что у Радхи и Кришны нет внешнего величия. И нужно совсем немного образования, что бы увидеть, что Господь Чайтанья проявляет и близкие отношения и полное могущество. Господь Чайтанья Бог и эти стихи начинают описывать сообщество преданных Господа Чайтаньи, где только Он является их единственной жизнью и богатством.

Текст 82

Бог сказал: «Что говорить о других, даже собака в деревне Кулина-грама – Мой дорогой друг».

Комментарий

Любое живое существо, даже которое почти не имеет мышления, возвышено, когда оно принимает Богом Господа Чайтанью. Начинающие и сахаджии все переиначивают в Кришна лилу, но здесь речь идет только о преданных Господа Чайтаньи. Так же основная часть преданных Господа Чайтаньи живущих в духовном мире, никогда не участвует в играх Кришны, поскольку Голока находится намного ниже Навадвипы, и еще ниже, чем Нилачала. Роли в Кришна лиле, это часть проповеди преданных, сами по себе такие роли значения не имеют. Если, например, уттама преданный поклоняется божеству, он делает это, что бы дать пример другим. Точно так же входя в Кришна лилу, это делается как пример для развития других. Сами же чистые преданные находятся намного выше, чем различные роли Голоки или Вайкунтхи.

Текст 83

«Никто не может описать, какое счастье даёт положение Кулина-грамы. Она настолько возвышенна, что даже подметальщики, которые пасут там своих свиней, тоже повторяют маха-мантру Харе Кришна».

Комментарий

В этом стихе описываются уже не преданные, а конкретное место. Кулина-грама описана как место или обитель, которая сама по себе несет счастье. Поэтому это начало описания духовной планеты, в данном случае, Навадвипа дхамы, где все учатся и повторяют Харе Кришна мантру.

Разводить свиней могут только на мясо, использовать свиней в другом качестве невозможно. Иногда говорят, что в духовном мире нет собак и свиней, эти два стиха упоминают собак в позитивном смысле, а затем тех, кто держат свиней в негативном смысле. Стихи косвенным образом как подтверждают существование этих животных в духовном мире, так и отрицают. Если собака дорогой друг Бога, тогда она может существовать и в духовном мире? Что касается свиней, то в них нет никакой практической необходимости, впрочем, как и в коровах.

Коровы, собаки и свиньи, существуют на Голоке как часть внешнего антуража, но в Навадвипе их действительно нет. В Навадвипе вообще почти нет животных. Кришне нравятся все животные, не только коровы, но в Навадвипе в животных просто нет нужды, чем выше духовная планета, тем там все больше концентрируется на Боге. На Голоке животные это часть игр и антуража, в Навадвипе живут чистые преданные и создавать какие-то животные типы тел, нет необходимости.

Упоминание пастухов свиней говорит о том, что Навадвипа настолько могущественна, что сама по себе, может разрушить любые загрязнения. В стихах не сказано о милости или влиянии каких-то преданных, говорится лишь о счастливом положении одной деревни. Такая «деревня» сама по себе очистит любого, это Навадвипа дхама. В золотом веке влияние Навадвипы распространится на весь мир, ее влияние будет распространено по всей планете Земля.

Так же важный момент, что в стихе не упомянута Навадвипа как таковая, а сказано о Кулина-граме. Навадвипа или другие дхамы, могут быть проявлены в любом месте, в данном случае, в связи с союзом преданных. Майя является майей, пока сам человек в майе, затем такие религиозные материалисты ищут храмы или святые места, но те, кто возвышены, для них везде святое место и они сами святое место.

Чем выше планета духовного мира, тем она более скрыта для нас. Существование планет величия Бога очевидно, так же не сложно понять и существование Голоки, но понять Навадвипу уже сложнее и еще сложнее понять и достичь Нилачала дхамы. В Навадвипе все учатся, а привлекательность Бога настолько сильна, что уже не нужны разные «интересные истории» йога-майи, так же как не нужны и животные.

Что касается повторения Харе Кришна мантры, то, как мы уже писали, эта мантра с Кришна-лилой прямо не связана. Даже сам текст мантры подтверждает это: имя Хара в нём (как вариант имя Радхи) сочетается то с именем Кришны, то с именем Баларамы, что было бы неправильно с точки зрения Кришна-лилы. Шрила Прабхупада говорит, что имя «Рама» в мантре - это имя как Рамачандры, так и Баларамы, что верно, поскольку имя Бога абсолютно и может указывать на многие экспансии Бога. Сахаджии говорят, что имя «Рама» относится к Кришне, но такое объяснение достаточно косвенно и не убедительно, поскольку включением имени «Рама» в мантру была создана двойственность. Если бы мантра подразумевала только Кришну, там и было бы имя Кришны, нет никаких препятствий к этому. Другие говорят, что «Рама» - это «Радха-рамана», но это такой же случай, как и с Рамачандрой, частный случай. Причём объяснение, что «Рама» - это «Радха-рамана», ещё и достаточно витиеватое.

Если бы в Харе Кришна мантре подразумевались Радха и Кришна, в таком случае все повторяли бы мантру Нимбарка-сампрадаи, которой пять тысяч лет и которую повторяют в связи с Кришна лилой, – «Радхе Кришна, Радхе Кришна, Кришна Кришна, Радхе Радхе / Радхе Шьям, Радхе Шьям, Шьям Шьям, Радхе Радхе». Так выглядит мантра Кришна-лилы, причём её тоже считают маха-мантрой. Но эта основная мантра Нимбарка-сампрадаи не может быть маха-мантрой, поскольку Радха и Кришна - лишь экспансии Бога. Изначальная маха-мантра в высшем смысле не указывает на Радху и Кришну, в том-то и дело.

Шрила Прабхупада принёс миру истинную маха-мантру, но сахаджии своими объяснениями пытаются испортить и её. Сахаджии утверждают, что, мол, Шрила Прабхупада сказал, что имя Рама - это имя Баларамы для начинающих, а сами они, сахаджии, большие специалисты в расах, особенно в супружеской расе. Шрила Прабхупада преподавал высшую науку, в отличие от сахаджий, и также в отличие от Бхактивиноды Тхакура, проповедовавшего в то время сахаджиям. Понимание имени Рама как имени Баларамы ближе всего к истине, поскольку имя Рама указывает на могущество.

Три имени в мантре - это три основных качества Бога: знание, могущество и красота. Кришна - это Бог, это аспект знания, изначальный чит-шакти. Рама - это могущество, а Хара - это красота Бога. Все эти три качества существуют одновременно в Боге, но мантра разворачивает, показывает их и по раздельности. Шрила Прабхупада объяснил три имени мантры в трёх общих значениях - как «всепривлекающий», «всерадующий» и «внутренняя энергия». Такое объяснение мантры сделано не для начинающих, оно сделано потому, что ближе всего к сути мантры. «Всепривлекающий» - это все качества Бога в совокупности, а «всерадующий» - это аспект могущества, в том числе силы чувств Бога, поскольку радость несут нам те, кто превосходят нас. «Всепривлекающий» - это Бог, который содержит в Себе все качества, «всерадующий» - это могущество, а имя Хара Шрила Прабхупада перевёл как «внутренняя энергия», что и является самым точным переводом.

Хара - это внутренняя энергия Бога, это Сам Бог, а не кто-то вне Его. Хара - это не Радха, и не высшая душа, это Сам Бог. Какова внутренняя энергия Бога? Это его чувства. Какова внутренняя энергия любого? Это внутренние чувства, движение чувств (ум и разум лишь анализируют, дают направление). Эта же внутренняя энергия отражена и внешне, как красота Бога, которая позже становится началом женской природы. В Боге существуют два основных качества могущества и красоты, для наглядности это иногда представляют и в находящихся рядом с Богом экспансиях - как Нитьянанда и Гададхара или как Баларама и Радхарани. Поэтому понимание «Рама» как «Баларама» очень точно, но имеются в виду не игры любви, а начальное объяснение качеств Бога, всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Объяснение Шрилы Прабхупады «Рама» как имени Баларамы срезает сахаджийские толкования и намного ближе к истине, чем объяснение, что «Рама» это Кришна (с Радхой). Понимание имени Рама как имени Кришны убирает из мантры качество могущества Бога, что верно для Кришна-лилы и совсем не верно для изначального Бога. И такой подход ещё более не верен в случае, когда объясняют, что «Рама» - это «Радха-рамана», поскольку вместе с убиранием идеи могущества ещё вкладывается идея вечного служения Радхе, что является частным и начальным контекстом.

Когда было сказано, что «Рама» - это Баларама, вся сахаджия стала тут же разрушена. В таком случае получается, что Радха связана то с Кришной, то с Баларамой, что разрушает идею её исключительной привязанности к Кришне, создавая двойственную ситуацию, не сочетающуюся с описанием игр Кришны. В Кришна-лиле Радха не связана равным образом с Кришной и Баларамой, а подобное понимание это раса-абхаса, искажение расы и основных событий Кришна-лилы.

Хара – это не Радха, Хара - это бесконечное могущество внутренней энергии Бога, где Радха будет как прекрасный атом такой энергии. Хара - это бесконечная сила и красота Бога и Его чувств, и имя Хара вполне отражает это и по своему звучанию. Имя Хара перекликается с именем Хари, с Богом в величии и плохо сочетается с Радхарани, поскольку Радхарани миловидна и внешне не проявляет могущество. Так же имя Хара, как мы уже писали, имеет другой корень, чем имя Радха.

Текст 84

На западной стороне находились сорок третья, сорок четвёртая и сорок пятая ветви – Шри Санатана, Шри Рупа и Анупама. Они были лучшими из всех.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Анупама был отцом Шрилы Дживы Госвами и младшим братом Шри Санатаны Госвами и Шри Рупы Госвами. До того, как Господь Чайтанья встретил его и нарек Анупамой, его звали Валлабха. Поскольку все трое братьев состояли на службе у мусульманского правителя, они носили титул «малликов». Моя семья состоит в родстве с Малликами с улицы Махатмы Ганди в Калькутте, и мы часто посещали их храм Радхи-Говинды. Все мы принадлежим к одному роду. Наш род, или готра, называется Гаутама-готрой, указывая на нашу принадлежность к ученической преемственности, идущей от Гаутамы Муни, а фамилия наша — Де. Но, поскольку наши предки занимали должности заминдаров во времена мусульманского правления, им присвоили титул «маллик», и такой же титул носили Рупа, Санатана и Валлабха. «Маллик» означает «господин». Подобно тому как правительство Великобритании присуждает богатым и уважаемым гражданам титул «лорд», мусульмане давали титул «маллик» богатым и уважаемым семействам, тесно связанным с правительством. Таким образом, этот титул носили не только мусульмане, но и индийская знать. Этот титул не принадлежал одной семье, а давался разным семьям, которые могли принадлежать к разным кастам. Критерием служили только богатство и положение в обществе.

Санатана Госвами и Рупа Госвами принадлежали к Бхарадваджа-готре, что указывает на их связь либо с потомками Бхарадваджи Муни, либо с его учениками. Будучи членами Движения сознания Кришны, мы принадлежим к семье, или ученической преемственности, Сарасвати Госвами, и потому мы называемся Сарасватами. В связи с этим, выражая почтение духовному учителю, мы называем его сарасвата-дева, то есть членом семьи Сарасвата (намас те сарасвате деве), чьей миссией является проповедь учения Шри Чайтаньи Махапрабху (гаура-вани прачарине) и борьба с имперсоналистами и последователями учения о пустоте (нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине). То же самое делали и Санатана Госвами, Рупа Госвами и Анупама Госвами.

Родословную Санатаны Госвами, Рупы Госвами и Валлабхи Госвами можно проследить до двенадцатого века эры Шакабда, когда в очень богатой брахманской семье в провинции Карната появился благородный отпрыск по имени Сарвагья. У него было два сына, Анируддхера Рупешвара и Харихара. Их обоих лишили царства и прогнали в горы. Позже Рупешвара, который стал зваться Падманабхой, переехал в место под названием Найхати в Бенгалии, на берегу реки Ганги. Там у него родилось пятеро сыновей, младший из которых, Мукунда, впоследствии стал отцом добродетельного Кумарадева, от которого произошли Рупа, Санатана и Валлабха. Кумарадева обосновался в Пхатеябаде, в области, граничащей с Баклачандрадвипой в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Большинство исследователей считает, что Кумарадева жил в том месте, где сейчас стоит деревня Прембагх, которая расположена неподалеку от Рамсхары в провинции Джессор в Бангладеш. Трое из многочисленных сыновей Кумарадевы стали вайшнавами. Позже Шри Валлабха и его старшие братья Шри Рупа и Санатана переехали из Чандрадвипы в бенгальский округ Малдах, в деревню Рамакели. Именно в этой деревне появился на свет Шрила Джива Госвами, избрав своим отцом Валлабху. Поскольку все трое братьев служили в мусульманском правительстве, они носили титул «маллик». Когда Господь Чайтанья Махапрабху пришел в деревню Рамакели, Он первым повстречал там Валлабху. Позже, после встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху, Шри Рупа Госвами оставил государственную службу и вместе с Валлабхой отправился во Вриндаван, чтобы снова встретиться с Господом Чайтаньей. Встреча Рупы Госвами и Валлабхи с Чайтаньей Махапрабху в Аллахабаде описана в девятнадцатой главе Мадхья-лилы.

Санатана Госвами говорит, что Шри Рупа Госвами и Валлабха пошли во Вриндаван по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху. Сначала они пришли в Матхуру, где познакомились с одним человеком, который зарабатывал на жизнь, продавая дрова. Его звали Субуддхи Рай. Он был очень рад знакомству со Шри Рупой Госвами и Анупамой и показал им все двенадцать лесов Вриндавана. Они провели во Вриндаване месяц, а затем пустились на поиски Санатаны Госвами. Идя вдоль берега Ганги, они достигли Аллахабада или Праяга-тиртхи, но, поскольку Санатана Госвами пошел по другой дороге, они разошлись, и, когда Санатана Госвами добрался до Матхуры, Субуддхи Рай рассказал ему о Рупе Госвами и Анупаме. Когда Рупа Госвами и Анупама встретились с Чайтаньей Махапрабху в Бенаресе, Он рассказал им о путешествиях Санатаны Госвами, после чего они вернулись в Бенгалию, решили все вопросы, связанные с их службой, и, повинуясь приказу Шри Чайтаньи Махапрабху, отправились повидать Бога в Джаганнатха-Пури.

В 1436 г. эры Шакабда (1514 г. н. э.) младший брат Анупама умер и вернулся домой, к Богу. Он отправился в обитель Шри Рамачандры в духовном небе. Шри Рупа Госвами сообщил об этом Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Валлабха был великим преданным Шри Рамачандры, поэтому он не мог всерьез думать о поклонении Радхе-Говинде, чему учил Шри Чайтанья Махапрабху. И тем не менее он не колеблясь признал, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Рамачандра, воплощение Верховной Личности Бога. В «Бхакти-ратнакаре» написано следующее: «Валлабха получил от Шри Гаурасундары имя Анупама, но он всегда был поглощен преданным служением Господу Рамачандре. Он не знал никого, кроме Шри Рамачандры, но понимал, что Чайтанья Госани и был Господом Рамачандрой».

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (180) говорится, что Шри Рупа Госвами — это гопи по имени Шри Рупа-манджари. В «Бхакти-ратнакаре» приводится список написанных им книг. Из всех его книг шестнадцать пользуются особой популярностью среди вайшнавов: 1) «Хамсадута», 2) «Уддхава-сандеша», 3) «Кришна-джанма-титхи-видхи», 4 и 5) «Радха-кришна-ганоддеша-дипика», «Брихат» («Большая») и «Лагху» («Малая»), 6) «Ставамала», 7) «Видагдха-мадхава», 8) «Лалита-мадхава», 9) «Дана-кели-каумуди», 10) «Бхакти-расамрита-синдху» (самая прославленная из книг Шри Рупы Госвами), 11) «Уджджвала-ниламани», 12) «Акхьята-чандрика», 13) «Матхура-махима», 14) «Падьявали», 15) «Натака-чандрика», 16) «Лагху-бхагаватамрита». Шри Рупа Госвами порвал все связи с семьей, отрекся от мира и разделил свои деньги, половину раздав брахманам, четверть оставив кутумбе (членам своей семьи), а оставшуюся четверть отложив на случай непредвиденных обстоятельств. В Джаганнатха-Пури он общался с Харидасом Тхакуром, а также виделся с Господом Чайтаньей и Его близкими спутниками. Шри Чайтанья Махапрабху часто восхищался изумительно красивым почерком Рупы Госвами. Шриле Рупе Госвами удавалось сочинять стихи, полностью отражавшие настроение и желания Шри Чайтаньи Махапрабху, по указанию которого он написал две своих книги «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава». Господь Чайтанья хотел, чтобы эти двое братьев, Санатана Госвами и Рупа Госвами, издали как можно больше книг, отстаивающих идеи религии вайшнавов. Когда Санатана Госвами встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху, Бог посоветовал ему тоже поселиться во Вриндаване.

Шри Санатана Госвами также упомянут в «Гаура-ганоддеша-дипике» (181). В лилах Кришны он известен как Рати-манджари или как Лаванга-манджари. В «Бхакти-ратнакаре» говорится, что его духовный учитель Видья-вачаспати иногда останавливался в деревне Рамакели, и Санатана Госвами изучил все ведические писания под его руководством. Он был неописуемо предан своему духовному учителю.

Согласно наставлениям Вед, тот, кто увидит мусульманина, должен совершить очистительные ритуалы. Но, не придавая этому большого значения, Санатана часто посещал мусульманских правителей, общался с ними и из-за этого считал себя обращенным в ислам. Поэтому он всегда был смиренным и кротким. Повстречавшись с Господом Чайтаньей Махапрабху, Санатана Госвами охарактеризовал себя следующим образом: «Я всегда общаюсь с низкими людьми, и потому мое поведение предосудительно». В действительности он происходил из почтенной брахманской семьи, но, поскольку он считал свое поведение недостойным, он не пытался причислять себя к брахманам, а всегда оставался в окружении людей низкого происхождения. Он написал «Хари-бхакти-виласу» и «Вайшнава-тошани», комментарий к Десятой песни «Шримад- Бхагаватам». В 1476 г. эры Шакабда (1554 г. н. э.) он закончил работу над комментарием к «Шримад-Бхагаватам» под названием «Брихад-вайшнава-тошани». А в 1504 г. эры Шакабда (1582 г. н. э.) он завершил «Лагху-тошани».

Шри Чайтанья Махапрабху учил главным положениям Своего учения через четырех Своих главных последователей. Среди них особое место занимает Рамананда Рай, ибо через него Бог показал, как преданный может одержать полную победу над силой бога любви. Сила бога любви такова, что, как только мужчина видит красивую женщину, он тут же теряет голову. Однако Шри Рамананда Рай посрамил Купидона. Репетируя «Джаганнатха-валлабха-натаку», он лично руководил труппой очень красивых юных танцовщиц, но их юность и красота никак его не смущали. Шри Рамананда Рай собственноручно купал этих девушек, прикасался к ним, но тем не менее оставался спокойным и бесстрастным, как и полагается великому преданному. Господь Чайтанья Махапрабху утверждал, что на это способен только Рамананда Рай. Подобно этому, Дамодара Пандит выделялся своей беспристрастностью, его критики не избежал даже Сам Чайтанья Махапрабху. Этому тоже никто не должен подражать. Харидас Тхакур обладал неистощимым терпением: он не потерял самообладания, даже когда его били палками на двадцати двух базарных площадях. А Шри Санатана Госвами, хотя и происходил из очень знатной брахманской семьи, является примером необычайного смирения и кротости.

В девятнадцатой главе Мадхья-лилы описана уловка, на которую пошел Санатана Госвами, чтобы освободиться от государственной службы. Он послал набобу, мусульманскому правителю, уведомление о болезни, а сам в это время сидел дома и изучал «Шримад-Бхагаватам» в обществе брахманов. Набоб узнал об этом от придворного лекаря и немедленно отправился к Санатане Госвами, чтобы выяснить его намерения. Набоб велел Санатане сопровождать его в военном походе на Ориссу, но получил отказ и приказал бросить Санатану в тюрьму. Покидая дом, Рупа Госвами написал Санатане Госвами записку, сообщая ему о некоторой сумме денег, которую он оставил у местного лавочника. Санатана Госвами воспользовался этими деньгами: он подкупил тюремщика и вышел на свободу. После этого он отправился в Бенарес, чтобы встретиться с Чайтаньей Махапрабху, взяв с собой только слугу по имени Ишана. По пути они остановились на постоялом дворе, и, когда хозяин постоялого двора узнал, что у Ишаны есть несколько золотых монет, он задумал убить Санатану Госвами и Ишану и завладеть их деньгами. Санатана Госвами заметил, что хозяин, который был с ними не знаком, подозрительно любезен с ними. Из этого он заключил, что у Ишаны припрятаны какие-то деньги и что хозяин постоялого двора узнал об этом и замыслил убить их обоих и ограбить. В ответ на расспросы Санатаны Госвами Ишана признался, что припрятал несколько монет. Тогда Санатана Госвами немедленно забрал у него деньги и отдал хозяину с просьбой провести их через джунгли. С помощью этого человека, который был главарем разбойничьей шайки, орудовавшей в тех местах, Санатана Госвами перешел через горы Хазипура, которые сейчас называются Хазарибаг. По пути Санатане Госвами повстречался его зять Шриканта, который предложил ему путешествовать вместе. Санатана Госвами отказался, но, прежде чем расстаться, принял в подарок от Шриканты дорогую накидку.

Так или иначе, Санатана Госвами достиг Варанаси и встретился с Господом Чайтаньей Махапрабху в доме Чандрашекхары. По указанию Бога Санатана Госвами побрил голову и облачился в платье нищенствующего монаха, бабаджи. Он надел старую одежду Тапаны Мишры и принимал прасад в доме брахмана из Махараштры. Затем в беседах с Санатаной Госвами Сам Бог, Чайтанья Махапрабху, объяснил ему все, что касается преданного служения. Он попросил Санатану Госвами написать книги о преданном служении, в том числе книгу о правилах жизни вайшнавов, а также разыскать забытые места паломничества во Вриндаване. Господь Чайтанья Махапрабху дал ему Свои благословения на этот труд и, кроме того, объяснил Санатане Госвами шестьдесят одно значение стиха атмарама.

Санатана Госвами пошел во Вриндаван по главной дороге и, достигнув Матхуры, повстречал там Субуддхи Рая, а затем вернулся в Джаганнатха-Пури, пройдя через джунгли Джхарикханда в Мадхья-Прадеше. В Джаганнатха-Пури он решил оставить тело под колесами ратхи Джаганнатхи, но Чайтанья Махапрабху удержал его. После этого Санатана Госвами повстречал Харидаса Тхакура и от него узнал об уходе Анупамы. Позже Санатана Госвами описал величие Харидаса Тхакура. Санатана Госвами соблюдал принятые в храме Джаганнатхи правила поведения и потому на встречи с Господом Чайтаньей ходил по раскаленному песку океанского пляжа, хотя там нещадно палило солнце. Однажды он попросил у Джагадананды Пандита позволения вернуться во Вриндаван. Господь Чайтанья расхваливал достоинства Санатаны Госвами и даже обнимал его, считая его тело духовным. Шри Чайтанья Махапрабху наказал Санатане Госвами прожить в Джаганнатха-Пури год. По прошествии этого срока Санатана вернулся во Вриндаван, где встретился с Рупой Госвами, после чего оба брата остались во Вриндаване исполнять то, что велел им Шри Чайтанья Махапрабху.

Место, где в свое время жили Шри Рупа Госвами и Санатана Госвами (Рамакели), сейчас стало местом паломничества. Его называют Гупта Вриндаван (скрытый Вриндаван). Оно расположено примерно в двенадцати километрах от Английского Базара. Паломники, приходящие в Рамакели, обычно посещают также: 1) храм Шри Мадана-мохана, 2) дерево Кели-кадамба, под которым состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Санатаны Госвами, и 3) большой пруд Рупасагара, выкопанный Шри Рупой Госвами. Чтобы очистить пруд и отремонтировать храм при нем, в 1924 г. было организовано общество под названием «Рамакели-самскара-самити».

Комментарий

И лишь описав сообщество всех преданных Господа Чайтаньи, описываются самые известные преданные Рупа, Санатана и Анупама. Поскольку Анупама не является гопи и вообще не является преданным Кришна лилы (он из Рама-лилы), отсюда не сложно понять, что слава этих преданных исходит из преданности Господу Чайтанье и она не связана с расами Кришна лилы.

Эти преданные наиболее известны, так же и потому, что представляют начало чистой преданности. Положение Рамананды Рая или Джагадананды Пандита выше, чем положение Рупы и Санатаны, но братья более известны, поскольку преподают начальную преданность. Шрила Прабхупада подтверждает все это, перечисляя основных четырех преданных в комментарии в таком порядке – Рамананда Рай, Дамодара Пандит (Сварупа Дамодара), Харидаса Тхакур и Санатана Госвами.

Рамананда Рай вообще главный преданный и высший преданный, но это не всегда говорят прямо, поскольку это сложно осознать. Дамодару Пандита можно понять как критика Дамодару, так и как Сварупу Дамодару. Имена этих двух преданных нередко путают, например, этот факт упоминается в разговоре со Шрилой Прабхупадой 27 июня 1973, в Навадвипе. Так же на санскрите часто употребляется только одно имя «Дамодара» в отношении Сварупы Дамодары (например, Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.110, 10.118, 13.114, 13.166). Шрила Прабхупада упростил всем понимание, разделив в переводах эти имена на конкретные «Сварупа Дамодара» и «Дамодара Пандит».

Хотя в комментарии имеется ввиду критик Дамодара, тем не менее, в целом он не настолько важен, а внесение его вторым, может сбивать с толку формальных последователей писания. Реально же второй по значимости преданный, это безусловно, Сварупа Дамодара, он так же второй из двух спутников Бога в полном отречении. Сварупа Дамодара это полная экспансия Бога, неотличная от Господа Чайтаньи, но роль Сварупы Дамодары необходимо рассматривать отдельно, поскольку она достаточно специфическая. В список же главных преданных, Он вошел в основном как составитель кадач (коротких заметок всех основных событий связанных с Господом Чайтаньей) для Чайтанья-чаритамриты.

Говоря о Сварупе Дамодаре, всегда стоит помнить о Кришнадасе Кавирадже. Сварупа Дамодара заложил основу Чайтанья-чаритамриты, а Кришнадаса Кавираджа раскрыл ее. Сварупа Дамодара известен нам как основной внешний спутник Бога, а Кришнадаса Кавираджа, что более важно, это внутренний спутник Бога. Кришнадаса Кавираджа является воплощением внутренней энергии Бога (души) и выразителем Его главных целей, раскрытие чувств разлуки любви и качественного единства с Богом.

Следующий, третий преданный, это Харидаса Тхакур, который дал пример высших духовных чувств. Оба этих главных преданных Рамананда Рай и Харидаса Тхакур (если не считать Сварупу Дамодару, поскольку Он полная экспансия Бога) не являются гопи.

Последним упомянут Санатана Госвами, поскольку он высший из Госвами. Надо понять, что Санатана Госвами обладал таким же знанием как и Рупа Госвами, между этими двумя братьями нет разницы. Но Санатана описал принципы поведения преданных, что в чем-то более ответственно, а Рупа Госвами описал некоторые эпизоды Кришна лилы, что само по себе, более творческое и свободное занятие. Описание принципов поведения, хотя оно и вторично, но по своему более важно, чем расы. Если преданные начнут нарушать правила поведения, в итоге, будет разрушено вообще все, речь о расах так никогда и не начнется, в первую очередь, это касается именно мадхурья расы. Поэтому неверно думать, что Рупа Госвами понимал в расах больше чем Санатана, скорее наоборот, но Санатана Госвами взял более ответственный аспект для описания. Поэтому Санатана назван, а Рупа Госвами не упомянут в этом перечислении.

Санатана Госвами (и Рупа Госвами) назван последним, поскольку описание общих принципов преданности и описание Кришна лилы это начальное обучение. Писания, составленные Раманандой Раем и Джагаданандой Пандитом это более высокий уровень, но понять это может не так много людей. Окончательное же писание, это Чайтанья-чаритамрита, выше уже ничего нет. Кришна лила была лишь прелюдией перед приходом Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху. Ну а понять Его можно посредством только одной книги, Чайтанья-чаритамриты. Никакая другая книга о Господе Чайтанье не может дать такое понимание. Что же касается Госвами Вриндавана, они вообще почти не писали на темы разлуки, лишь начав обучение людей в целом.

Текст 85

Среди этих ветвей главными были Рупа и Санатана. Анупама, Джива Госвами и другие, возглавляемые Раджендрой, были их ответвлениями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (195) сказано, что Шрила Джива Госвами в Кришна-лиле был гопи по имени Виласа-манджари. С самого детства Джива Госвами очень любил читать «Шримад-Бхагаватам». Позже он пришел в Навадвипу, чтобы там изучать санскрит, и вместе со Шри Нитьянандой Прабху обошел всю Навадвипа-дхаму. Покинув Навадвипа-дхаму, Джива Госвами отправился в Бенарес, чтобы продолжить изучение санскрита под руководством Мадхусуданы Вачаспати. Закончив обучение в Бенаресе, он пришел во Вриндаван, где стал жить под опекой своих дядьев — Шри Рупы и Санатаны. Все это описано в «Бхакти-ратнакаре». Насколько нам известно, Шрила Джива Госвами написал и отредактировал, по крайней мере, двадцать пять книг. Его книги получили широкую известность. Это: 1) «Хари-намамрита-вьякарана», 2) «Сутра-малика», 3) «Дхату-санграха», 4) «Кришнарча-дипика», 5) «Гопала-вирудавали», 6) «Расамрита-шеша», 7) «Шри Мадхава-махотсава», 8) «Шри Санкалпа-калпаврикша», 9) «Бхавартха-сучака-чампу», 10) «Гопала-тапани-тика», 11) комментарий к «Брахма-самхите», 12) комментарий к «Бхакти-расамрита-синдху», 13) комментарий к «Уджджвала-ниламани», 14) комментарий к «Йогасара-ставе», 15) комментарий к мантре гаятри, приводимой в «Агни-пуране», 16) описание лотосных стоп Господа, на основе «Падма-пураны», 17) описание лотосных стоп Шримати Радхарани, 18) «Гопала-чампу» в двух частях, 19-25) семь сандарбх: «Крама-сандарбха», «Таттва-сандарбха», «Бхагават-сандарбха», «Параматма-сандарбха», «Кришна-сандарбха», «Бхакти-сандарбха» и «Прити-сандарбха». После того как Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами покинули этот мир во Вриндаване, Шрила Джива Госвами стал ачарьей для всех вайшнавов в Бенгалии, Ориссе и во всем мире и руководил ими в преданном служении. Во Вриндаване он основал храм Радхи-Дамодары, где у нас была возможность жить в уединении до шестидесяти пяти лет, когда мы решили поехать в Соединённые Штаты Америки. Джива Госвами был еще жив в то время, когда Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами писал свою знаменитую «Чайтанья-чаритамриту». Позже Шрила Джива Госвами послал Шринивасу Ачарью, Нароттаму даса Тхакура и Духкхи Кришнадаса проповедовать сознание Кришны в Бенгалии. Некоторое время спустя Джива Госвами узнал о том, что все рукописи, собранные во Вриндаване и посланные для проповеднических целей в Бенгалию, были украдены недалеко от Вишнупуры, но потом ему сообщили, что книги были возвращены. Шри Джива Госвами присвоил титул Кавираджа ученику Шринивасы Ачарьи Рамачандре Сену и его младшему брату Говинде. При жизни Дживы Госвами Шримати Джахнави-деви — олицетворение энергии наслаждения Шри Нитьянанды Прабху — пришла во Вриндаван с небольшой группой преданных. Джива Госвами всегда с радостью принимал Гаудия-вайшнавов, вайшнавов из Бенгалии. Приходя во Вриндаван, любой из них находил у него приют и прасад. Его ученик Кришнадас Адхикари приводит в своем дневнике список всех книг Госвами.

Сахаджии выдвигают три обвинения против Шрилы Дживы Госвами. Разумеется, тот, кто разделяет эти обвинения, лишь мешает своему преданному служению. Первое обвинение касается случая, когда один материалист, гордый своей славой знатока санскрита, вызвал Рупу Госвами и Санатану Госвами на спор по священным писаниям. Не желая попусту терять время, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами выдали ему письменное подтверждение того, что он победил их в диспуте. С этой бумагой знаток санскрита пришел за аналогичным подтверждением к Дживе Госвами, но Джива Госвами не согласился признать поражение. Напротив, он вступил с ним в спор и победил его. Разумеется, Джива Госвами был прав, решив удержать этого бесчестного человека от заявлений о победе над Шрилой Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Но сахаджии по своей безграмотности обвиняют Дживу Госвами в том, что он нарушил принцип смирения. Им невдомек, что смирение и кротость хороши тогда, когда оскорбления затрагивают лишь собственную честь оскорбляемого, но не тогда, когда поносят Господа Вишну и ачарьев. В последнем случае вместо смирения и кротости следует проявлять решительность. Нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья говорит в своей «Шикшаштаке» (7):

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

«Нужно повторять святое имя Бога смиренно, считая себя ниже соломы на улице. Нужно быть терпеливее дерева, освободиться от самомнения и с готовностью выражать почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога беспрестанно». И тем не менее, когда Бог узнал, что Нитьянанда Прабху ранен Джагаем и Мадхаем, Он в тот же миг оказался на месте происшествия и, пылая гневом, уже готов был уничтожить оскорбителей. Так собственным примером Господь Чайтанья разъяснил смысл Своего стиха. Нужно терпеливо относиться к оскорблениям в свой адрес, но, когда хула направлена на тех, кого мы должны почитать, например других вайшнавов, не требуется ни смирения, ни кротости — нужно предпринять все необходимые шаги, чтобы остановить оскорбителя. Это обязанность слуги гуру и вайшнавов. Любой, кто понимает принцип вечного служения гуру и вайшнавам, по достоинству оценит поступок Шри Дживы Госвами в отношении так называемой победы знатока санскрита над двумя его гуру, Шрилой Рупой Госвами и Шрилой Санатаной Госвами.

Другая история, выдуманная с целью опорочить Шрилу Дживу Госвами, гласит, что когда Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами показал ему только что законченную рукопись «Шри Чайтанья-чаритамриты», Джива Госвами решил, что это произведение затмит его славу великого ученого, и бросил рукопись в колодец. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами был якобы так потрясен этим, что умер на месте. К счастью, копия манускрипта «Шри Чайтанья-чаритамриты» сохранилась у некоего Мукунды, и потому, дескать, ее смогли позже опубликовать. Это еще один пример бессовестной клеветы в адрес гуру и вайшнава. Таким историям никогда не следует верить.

Согласно другому обвинению, Шрила Джива Госвами, отдавая предпочтение свакия-расе, не одобрял принципа паракия-расы во Враджа-дхаме и утверждал, что Радха и Кришна являются вечными супругами. На самом деле еще при жизни Дживы Госвами некоторым его ученикам не нравилась паракия-раса, свойственная гопи. Поэтому ради духовного блага этих учеников Шрила Джива Госвами поддерживал свакия-расу, ибо понимал, что иначе сахаджии будут находить в паракия-расе оправдание своему распутству, что, к сожалению, и происходит в настоящее время. Сейчас среди распутных сахаджий Вриндавана и Навадвипы стало модным находить себе внебрачных сексуальных партнеров и жить с ними, выдавая все это за преданное служение в паракия-расе. Предвидя это, Шрила Джива Госвами поддерживал свакия-расу, и позже все ачарьи вайшнавов одобрили его подход. Шрила Джива Госвами никогда прямо не выступал против трансцендентной паракия-расы, как не делал этого и ни один другой вайшнав. Шрила Джива Госвами всегда строго следовал своим предшественникам, гуру и вайшнавам, Шриле Рупе Госвами и Санатане Госвами — недаром Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами избрал его своим гуру-наставником.

Комментарий

В этом стихе Рупа и Санатана названы главными преданными, а Анупама и Джива Госвами описаны как их ответвления. Хотя в предыдущем стихе Анупама был описан как ветвь, тут это положение нарушено. Это делается с тем, что бы показать условность ветвей и условность лидеров этих ветвей. Каждый лидер ветви условен, это не является должностью, и они не являются лидерами, подобными лидерам в материи. Во первых, преданные всегда образуют союз, а не доминируют единолично и во вторых, лидер неформален и в целом внешне не выделен среди других преданных.

Во времена Гаура лилы не было такого, что идет один гуру окруженный учениками, а затем идет другой великий гуру, окруженный своими учениками. Это сейчас гуру-материалисты устраивают так, но в то время, преданные были вместе, где внешне не было различий на гуру и остальных. Рупа и Санатана были гуру и так же одновременно были и учениками, но внешне Рупа, Санатана и Харидаса, не выделялись среди других преданных. Шрила Прабхупада сел на вьясасану, но это надо сначала понять, каково его положение. Он сел на вьясасану всего мира, чего не стали делать Рупа, Санатана Госвами, Харидаса Тхакур и другие. Страдания, которые принял Шрила Прабхупада, даже страдания Харидасы не могут сравниться с ними.

Отделение Анупамы от Рупы и Санатаны, можно было бы объяснить тем, что Анупама не гопи, и не из Кришна лилы, но вместе с Анупамой отделяется и явный лидер Джива Госвами, который является гопи в Кришна лиле. Таким образом и здесь, раса Кришна лилы показана как не играющая большой роли. Более того, отделив этих преданных, далее говорится, что над ними стоял Раджендра, которого сейчас почти не вспоминают.

Таким образом, писание нарушает связи парампары, называя Анупаму главой ветви, затем говоря, что он подветвь ветви Раджендры. Писание так же нарушает принципы авторитетности, когда Джива Госвами очевидным образом связанный с Рупой и Санатаной назван последователем Раджендры. Далее, Раджендра, это один из гуру цепи учителей в прошлом, он не был современником Дживы Госвами и между ним и Дживой Госвами находится десять гуру. Говоря по простому, Джива Госвами никогда не встречался с Раджендрой. Точно так же, позже, будут принимать и Шрилу Прабхупаду как гуру, минуя целые поколения других духовных учителей. Можно предположить, что существовал какой то второй Раджендра, современник Дживы Госвами, однако никакого известного гуру Дживы Госвами и Анупамы под именем Раджендра найти не удалось.

Скорее всего, Раджендра в прошлом составил писание, которое затем стало основой трудов Дживы Госвами. Что касается духовных учителей, то в качестве гуру, могут быть приняты все виды духовных учителей, если эти учителя истинные. Это дикша-гуру, шикша-гуру, учитель, не носящий титула гуру, учитель-ачарья живший в прошлом и так далее. Принцип в том, что гуру может давать знание как лично, так и через книги, и когда ученик следует и развивается, то это и есть истинный гуру. У ученика может быть один гуру любого вида или таких гуру может быть несколько любого вида. Например, Джива Госвами учился у Анупамы его отца, Мадхусуданы Видьявачаспати, учителя веданты (и дикша гуру Санатаны Госвами), Рупы (дикша гуру Дживы Госвами), Санатаны, Господа Нитьянанды и у Раджендры по книгам. И в этом стихе, Раджендра, написавший книги в прошлом, назван основным среди всех других гуру Дживы Госвами.

Таким образом, среди всех типов гуру этот стих указывает на книги ачарьи, Шрилы Прабхупады, как на основной тип гуру. В любом случае, это всегда будет так, потому что какого бы гуру ученик не имел, проверить все можно только по книгам Шрилы Прабхупады. Это не новшество, это система, начиная с Вьясы. Вьяса как был, так и остается основным гуру всех через книги, но затем к Вьясе добавились еще два основных гуру это Кришнадаса Кавираджа и Шрила Прабхупада. Кришнадаса Кавираджа это высший и принципиальный гуру, Кришнадаса Кавираджа учит тому, чему до него не учил никто и никогда. Шрила Прабхупада же основатель ачарья для всего века Кали и Шрила Прабхупада ввел научный подход в духовной жизни.

Что касается «нестыковок» сампрадаи и гуру, это делается, в том числе и с тем, что бы помешать материалистам создавать ложные парампары от ложных гуру и ложных авторитетов. Материалисты ссылаясь на парампару прошлого, объявляют себя гуру, желая поклонения, денег и ощущения ложного величия, но истинные гуру, такие как Рупа и Санатана не вели себя так, и внешне не выделялись среди других преданных. Так же внутри Гаура лилы, расы Кришна лилы ничего не определяют и никакого экзальтированного положения гопи внутри Гаура лилы не существует.

В итоге не сложно увидеть, что все стихи Чайтанья-чаритамриты научны и имеют вполне определенный смысл. Некоторая организация переводя этот стих, исказила его, как впрочем, она искажает и множество других стихов. В этом стихе не сказано, что ветвь Рупы и Санатаны выше всех ветвей, вполне ясно сказано, что она высшая «среди этих ветвей» (среди 43, 44 и 45 ветвей) описанных в предыдущем стихе. Затем ветвь Анупамы (45) описана как подветвь, что вполне логично и согласуется со смыслом текста. Так же если бы ветвь Рупы и Санатаны была самой главной, ее бы и поставили на первое место, но там находится Шриваса Тхакур.

Рупа и Джива Госвами написали много книг, но сейчас большинство из них уже малоизвестны. Книги Шрилы Прабхупады суммируют произведения всех Госвами и будут основой преданности десятки тысяч лет. История с Дживой Госвами и рукописью Чайтанья-чаритамриты безусловно выдумана, однако в ее основе скорее всего, были реальные события, когда Джива Госвами признал, что Чайтанья-чаритамрита является шедевром.

Целью прихода Бога и является написание Чайтанья-чаритамриты и затем, личное руководство чистыми преданными. Джива Госвами и другие авторы, готовили почву для книг Шрилы Прабхупады и затем для комментария на Чайтанья-чаритамриту. Основой будут книги Шрилы Прабхупады, все остальные писания Госвами и других, либо уже не известны, либо малоизвестны или искажены. Писания же от современных и будущих гуру-материалистов, каждый из них пишет что хочет, искажая что угодно, не следуя логике и зачастую не следуя фактам. Найти истину в подобном обилии ведического мусора и сомнительных историй, будет крайне сложно. Поэтому всем даны книги Шрилы Прабхупады, которые содержат в себе все, так же как и Чайтанья-чаритамрита содержит в себе все, для достижения высшего и полного совершенства.

Что касается Анупамы и других Госвами, все они возвращаются к Господу Чайтанье. Когда говорится, что Анупама вернулся в Рама-лилу, это делается для начинающих. Преданные Господа Чайтаньи возвращаются к Нему, а их роли в Кришна-лиле и Рама-лиле вторичны. Людям просто сложно понять, как может быть привлекателен один Бог. Материалисты, начинающие и религиозные материалисты, не понимают, как можно находиться в обществе Бога вечно и чувствовать от этого вечное счастье, без каких внешних цветастых событий, игр и подобного.

Такое сознание материалистов естественно, но в то же время, это является и проблемой. Поэтому писание подводит их к осознанию Бога постепенно. Почему так мало описаний Навадвипы? Поскольку понять Навадвипу намного сложнее, чем понять Голоку или Вайкунтху. Голока и Вайкунтха выглядят для религиозных материалистов как рай, но Навадвипа не слишком привлекает их, они не понимают такой тип бытия.

Иногда говорят, что есть два типа преданных, преданные Кришны и преданные Господа Чайтаньи, но это предварительное понимание. Точно так же, как выходя из Маха-Вишну, часть душ идет в духовный мир, а часть в материю, так же находясь на стыке Голоки и Навадвипы души могут делать выбор между ними. Но в высшем смысле, существуют только преданные Господа Чайтаньи, а Голока и Вайкунтха это частные случаи преданности. Голока и Вайкунтха это мир йога-майи, духовной иллюзии и туда идут те, кто склонны наслаждаться такой иллюзией. Господь Чайтанья на бесконечность более привлекателен, но религиозным материалистам сложно понять это, так же как им не понятна и высшая привлекательность Навадвипа дхамы.

Джагадананда Пандит, Бхактивинода Тхакур, Кришнадаса Кавираджа и многие другие, говорят о высшем положении Навадвипы, однако для религиозных материалистов это не очевидно, и они стремятся туда, где духовная природа больше похоже на материальный мир, они стремятся в духовную иллюзию. Проблема здесь в том, что подавляющее большинство из таковых ничего не достигает, из-за материализма и поскольку это форма игнорирования Бога, Господа Чайтаньи. Но даже достигая Голоки, эти люди обкрадывают сами себя и остаются так и не воспринявшими высшую расу и высшую цель прихода Бога.

Текст 86

По воле верховного садовника, ветви Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами многократно разрослись, распространившись по странам на западе и охватив весь регион.

Комментарий

В средние века территория Индии была разделена между несколькими государствами, в основном империями, соперничающими друг с другом за власть. Проповедь Рупы и Санатаны Госвами распространилась по западной части Индии, среди государств, находящихся на данной территории, что косвенно указывает на пригодность западных стран к проповеди и на будущую проповедь Шрилы Прабхупады на Западе. Истинный представитель Рупы и Санатаны это Шрила Прабхупада, а не индийские гуру-сахаджии и позже, современные западные гуру-материалисты.

Подобно тому, как Господь Чайтанья вначале учил общим вещам, и лишь в конце была явлена Антья-лила, высшее совершенство, точно так же, сначала Рупа и Санатана Госвами описали различные части Кришна-лилы, но позже Кришнадаса Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите изложил высшую суть знания и любви к Богу. Рупа Госвами дал множество примеров отношений Кришна-лилы, Санатана Госвами описал более внешнюю часть преданности и философию. Джива Госвами систематизировал всё изложение, сделал несколько комментариев на труды Рупы Госвами и также комментарий на Шримад-Бхагаватам. Наконец, Кришнадаса Кавираджа описал высшую причину прихода Господа Чайтаньи и суть Его настроения разлуки. Чайтанья-чаритамрита раскрывает высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому она стала третьим, основным и заключительным писанием, идущим после Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам.

Поскольку настроение разлуки Господа Чайтаньи фактически всегда было достаточно непонятно для религиозных материалистов, поэтому никаких больших споров и разногласий по этому поводу не существовало. Сахаджии обсуждали «свакия-паракия», хотя, по сути, всё это не относится к Господу Чайтанье. Практически все пятьсот лет большинство преданных думали, что цель прихода Господа Чайтаньи, это проповедь паракия-мадхурья-расы. Но на момент прихода Бога паракия-раса была известна уже четыре с половиной тысячи лет и существовали парампары поклонения Радхе и Кришне.

Пытаясь отстоять свое счастье супружеской любви (которую сахаджии неверно понимают), материалисты могут выдвинуть много версий - что Господь Чайтанья оживил парампару, что Его последователи раскрыли роль манджари, но все это не настолько актуальные вещи, что касается манджари, то они фактически находятся в дасья расе. Все подобные попытки сахаджий и материалистов найти обоснование их желания супружеской любви, разбиваются как волны о берег, фактом доминирования разлуки Бога.

Сахаджии начинают изворачиваться, их понимание счастья всегда крутится вокруг отношений полов и женщин. Они говорят, что разлука лишь метод достижения супружеской любви, однако все их построения и спекуляции, снова разбиваются о ясный пример Господа Чайтаньи. Так идеи сахаджий и материалистов подобны волнам майи, которые тщетно пытаются скрыть всепривлекающего Бога.

Текст 87

Расширяясь до границ реки Синдху и долин Гималаев, эти две ветви распространились по всей Индии, включая все места паломничества, такие как Вриндаван, Матхура и Харидвар.

Комментарий

Господь Чайтанья распространил движение по всей Индии, и слава о Нём доходила даже и до Западных стран (например, до Испании). Но после Его ухода, движение пошло на спад, и с проповеди от человека к человеку (санкиртаны), оно упало до храмовой жизни и практики бабаджи повторения мантры. На самом деле, спад движения в Индии был заложен изначально, поскольку время еще не пришло, и век Кали не стал еще силен. Господь Чайтанья так же никак не объяснял настроение разлуки, лишь дав пример общего духовного развития и затем высших чувств. Движение должно было идти на спад по объективным причинам и затем, Бог хотел показать, как Он действует по всему миру одним чистым преданным, Шрилой Прабхупадой.

Мы можем видеть, что приход Шрилы Прабхупады совпадает с началом упадка как всех мировых религий, так и самого мирового сообщества. Падение мировой культуры и религии идёт очень стремительно, буквально на наших глазах. Ещё в прошлом веке религия, например в Европе и в США, носила достаточно официальный и внешне массовый характер, но сейчас идёт падение влияния всех религий. Тоже самое касается и ислама, где появляется всё больше течений внутри этой религии и противоречий. Также порочная и эгоистичная жизнь людей принимает всё более широкий характер.

По сути, движение хиппи и стоит у истоков начала как мировой деградации, но в то же время и новых условий для неформальной религиозности. Хиппи стали ищущими людьми, которых уже не устраивали обыденные материальные ценности и какая-то внешняя религиозность. Отвергая формальную религию, они были первыми, кто начал исповедовать «свободную жизнь» вне религиозных и моральных законов и правил (хотя по сути все эти правила стали уже ложными). И как раз на это начало падения мировой культуры пришёл Шрила Прабхупада, который дал всем людям шанс и положил начало новой духовной эпохе.

После ухода Шрилы Прабхупады, так же как и после ухода Господа Чайтаньи, проповедь опять стала падать на уровень храмовой жизни, однако миссия Шрилы Прабхупады будет продолжена приходом чистого преданного и духовный импульс, который Шрила Прабхупада заложил в мире, будет расти, так же как будет усиливаться и влияние Кали. В то же время, усиление Кали будет способствовать расширению движения Шрилы Прабхупады, поскольку будет усиливать страдания людей и также показывать всю суть современной «науки» и «свободной жизни».

Нас интересует проповедь сейчас и в любое время, поэтому мы надеемся, что по крайней мере, несколько искренних душ, примут на себя миссию Господа Чайтаньи и будут вести проповедь от человека к человеку. На самом деле, нет никаких препятствий в такой проповеди, в любой ситуации. Просто это надо сделать смыслом своей жизни, не слишком обращая внимание на материальные аспекты в религии и в быту.

Текст 88

Плоды любви к Богу, которые росли на этих двух ветвях, распространялись в большом количестве. Попробовав эти плоды, каждый становился без ума от них.

Комментарий

Поскольку людям сложно понять Господа Чайтанью и Навадвипу, поэтому писание сделало некоторый акцент на Рупу и Санатану Госвами. Рупа и Санатана Госвами написали книги которые являются введением в науку чистой преданности. Рупа Госвами описал расы Кришна лилы, как начало духовной жизни, Санатана Госвами описал принципы внешнего поведения. Имея книги Шрилы Прабхупады мы в целом не изучаем книги Рупы и Санатаны Госвами, в этом уже нет необходимости. Сахаджии думают, что для достижения расы надо читать о расах, но это неверно. Для достижения расы надо следовать пути развития знания и проповеди. Многие читают книги Рупы Госвами, но это не дает им понимание собственной расы, эти книги лишь общий пример рас, а в основном он нужен для понимания философии.

Что бы раса проявилась, преданный должен быть достаточно чист, но достичь такой чистоты без проповеди будет очень сложно или в большинстве случаев, вообще невозможно. Те, кто не проповедуют, по определению являются каништха адхикари, поэтому осознание своей расы в таком положении невозможно. Нужно развивать знание, вести проповедь, причем делать это бескорыстно, в таком случае, появляется некоторый шанс достижения спонтанных отношений. Когда преданный проповедует изучая книги Шрилы Прабхупады, в таком случае, он может достичь расы и без чтения книг Рупы Госвами, таких примеров у нас не один.

Расы достигают так же под влиянием чистого преданного, в нашем случае, такое влияние идет в основном через книги, поскольку чистые преданные редки. Сейчас некоторые преданные помогающие нам, легко достигли своей расы, но все, что необходимо для этого, изложено в книгах. С другой стороны, достижение расы Кришна лилы не является высшей целью и не так принципиально. Рупа и Санатана Госвами лишь начали проповедь, имея же книги Шрилы Прабхупады и следуя пути Господа Чайтаньи, можно достичь намного большего, чем расы Кришна лилы. Поэтому Шрила Прабхупада не так много касался темы рас, поскольку это менее актуально. Випраламбха-према или разлука с Богом, намного более предпочтительнее рас Кришна лилы, и именно этому нас учат Шрила Прабхупада и Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 89

В целом жители на западе Индии не отличались ни разумом, ни хорошим поведением, но благодаря влиянию Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами они обучились преданному служению и правильному поведению.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Люди в западной Индии были осквернены не только общением с мусульманами. На самом деле в Индии можно наблюдать, что чем дальше на запад, тем меньше население привержено ведической культуре. Еще пять тысяч лет назад, когда вся планета находилась под властью Махараджи Парикшита, ведическая культура была распространена повсюду. Однако постепенно люди стали попадать под влияние иных культур, отличных от ведической, и забыли, как строить жизнь в согласии с принципами преданного служения. Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами милостиво проповедовали учение бхакти в западной Индии. Идя по их стопам, проповедники учения Шри Чайтаньи также распространяют Движение санкиртаны в странах Запада и вводят в обиход принципы вайшнавского поведения, тем самым позволяя очиститься и начать новую жизнь большому числу людей, которые до этого принадлежали к культуре млеччхов и яванов. Все наши последователи в западных странах отказываются от старых пристрастий к недозволенным половым отношениям, употреблению одурманивающих веществ, мясу и азартным играм. Разумеется, пятьсот лет назад все эти пороки были неизвестны в Индии, по крайней мере в ее восточных провинциях, но, к несчастью, в наше время вся Индия страдает от этих противоречащих ведической культуре обычаев, которые иногда даже находят поддержку у правительства.

Комментарий

Ситуация с разумом в Индии такая же и сейчас. Хотя жителей западных стран так же сложно назвать разумными, однако в силу ряда факторов, как положительных так и отрицательных, западные люди в целом имеют более неформальный интерес к духовной науке. Положительные факторы Запада, это в том числе, слабые религии и когда людей не воспитывают религиозными с детства. Перефразируя одного индуса лжегуру, который сказал, что для того, что бы стать преданными, надо родиться сначала в Индии, но скорее наоборот - что бы стать преданными, подобным индусам надо сначала родиться например в такой стране как СССР, что бы пройдя множество трудностей, развить истинную преданность Богу.

Так же Шрила Прабхупада пишет, что следование принципам было более строгим в восточных странах Индии, но не в западных. В западных странах было сильно влияние материализма и мусульман, но это и создало неплохую среду для проповеди. Надо понять два момента – Шрила Прабхупада приводит ведическую культуру как духовную цель, такая культура была в свое время в Индии. Однако в стихе говорится, что проповедь Рупы и Санатаны была сначала успешна именно в западных странах, сюда вполне уместно добавить, что и проповедь Шрилы Прабхупады была успешна именно на Западе.

Распространение ислама в западных странах Индии, было подобно современному распространению материализма в западных странах. Люди не слишком следовали правилам и предписаниям. Даже Рупа и Санатана Госвами работая министрами в мусульманском правительстве, носили мусульманские имена и им в разной степени, приходилось соответствовать этой среде. Харидаса Тхакур был воспитан в мусульманской семье, но никому из них такое общение и воспитание, не помешало достичь высот в духовном развитии.

Вообще считать, что рождение в Индии или вне Индии, что то определяет, является грубым невежеством и не соответствует основам духовной науки Бхагавад-гиты. Точно так же как думать, что внешние обряды какой-то религии, могут повлиять на трансцендентную душу, является глупостью. В целом же все общие ведические предписания не так важны, однако они имеют свое значение как начальная и широкая проповедь. Начальные, внешние принципы необходимы, тем не менее, Кали усиливается, в том числе, как ложная вайшнавская религиозность. Поэтому, в каких то случаях, можно не обращать внимание на различные внешние принципы, объясняя людям лишь суть духовного знания и действуя в поисках чистых преданных.

Как Рупа, Санатана и Харидаса нарушили предписания одной из религий, так же и в вайшнавизме чистые преданные, идя по пути проповеди, могут не следовать каким-то формальным, внешним или уже ставшими ложными правилами.

Текст 90

В соответствии с указаниями явленных писаний оба Госвами раскопали утраченные святые места и положили начало поклонению божествам во Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На том месте, где сейчас расположена Радха-кунда, во времена Чайтаньи Махапрабху было обычное поле. Посреди поля был небольшой водоем, в котором Шри Чайтанья Махапрабху совершил омовение. После этого Он указал на него как на место, где раньше была Радха-кунда. Следуя Его указаниям, Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами восстановили Радха-кунду. Это один из ярких примеров того, как Госвами восстанавливали забытые святые места. Помимо этого, усилиями Госвами были восстановлены все основные храмы Вриндавана. Благодаря им во Вриндаване было воздвигнуто семь важных храмов гаудия-вайшнавов: храм Мадана-мохана, храм Говинды, храм Гопинатхи, храм Шри Радха-раманы, храм Радхи-Шьямасундары, храм Радхи- Дамодары и храм Гокулананды.

Комментарий

В стихе сказано, что Госвами раскопали священные места, поскольку первым, самым важным местом была Радха-кунда. Сначала была восстановлена Радха-кунда и лишь затем храмы. Символически это можно понять, что сначала надо достичь главной цели и лишь потом, может быть, строить какие то храмы. Строительство храмов без распространения книг и самосознания, ничего не изменит. Храм не может быть основой развитой духовной жизни.

Радха-кунда важна, как пример чувств разлуки и что чувства разлуки выше, чем прямые отношения. Во Вриндаване все связано с Радхой, но главной выбрана именно Радха-кунда, поскольку это прямо указывает на высшее положение разлуки. Кришна мог бы вообще не расставаться с Радхой, всегда испытывая счастье, тогда почему Он расстается? Потому что счастье разлуки выше, отсюда Радха-кунда, озеро разлуки, является высшей дхамой. Кришна создал главным пример разлуки, таким образом, сидя на Радха-кунде, может до сахаджий дойдет, что Радха-кунда это символ разлуки, а не встречи. Однако если человек адекватен, он может быстро понять высшее положение разлуки и начать проповедь, а не сидеть годами на Радха-кунде.

Радха-кунда это начальный пример любви в разлуке, это лишь небольшое озеро, затем ведя проповедь, надо достичь океана разлуки, океана Нилачала дхамы. Там, Господь Чайтанья в окружении своих вечных спутников, всегда поглощен чувствами высшей любви к Богу.

Как мы подобно описали в седьмой главе, Вриндаван был забыт и заброшен через три-четыре тысячи лет после прихода Кришны. В целом это естественно, поскольку расы Кришна лилы слишком перекликаются с материальными чувствами. Это правило действует и сейчас, когда сахаджии боготворя супружеские отношения, продолжают оставаться в майе. Так же проповедь рас внутри материального мира в основном не эффективна, что мы видим практически. Книги Шрилы Прабхупады действительно актуальны, но распространять движение как родительские или супружеские расы, это профанация преданности, это не бхакти, это сахаджия.

Текст 91

Шрила Рагхунатха дас Госвами, сорок шестая ветвь дерева, был одним из самых дорогих слуг Господа Чайтаньи Махапрабху. Он оставил всю свою материальную собственность, чтобы полностью предаться Богу и жить у Его лотосных стоп.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шрила Рагхунатха дас Госвами, вероятнее всего, родился в 1416 г. эры Шакабда (1494 г. н. э.) в семье каястх. Отцом его был Говардхана Маджумадар, младший брат заминдара Хираньи Маджумадара. Деревня, в которой он родился, носит название Шри-Кришнапура. На железнодорожной ветке между Калькуттой и Бурдваном расположена станция под названием Тришабагха (ныне Ади-саптаграма), а примерно в трех километрах от этой станции находится деревня Шри-Кришнапура, где и вырос Шри Рагхунатха дас Госвами. С тех времен там сохранился храм Шри Шри Радхи-Говинды. Перед храмом есть большое открытое пространство, но нет большого зала для собраний преданных. Не так давно этот храм был отремонтирован богатым человеком из Калькутты, проживающим в Симле, по имени Харичарана Гхош. Участок вокруг храма обнесен стеной, а в комнатке сбоку от храма находится небольшое возвышение, на котором Рагхунатха дас Госвами поклонялся Божеству. Рядом с храмом протекает постепенно пересыхающая река Сарасвати».

Все предки Шрилы Рагхунатхи даса Госвами были вайшнавами и притом очень богатыми людьми. Его домашним духовным учителем был Ядунандана Ачарья. Хотя Рагхунатха дас был семейным человеком, он не был привязан к своим владениям и жене. Видя, что он намеревается уйти из дома, его отец и дядя приставили к нему охранников, чтобы те сторожили его, но ему все же удалось обмануть их бдительность и убежать в Джаганнатха-Пури, чтобы встретиться там со Шри Чайтаньей Махапрабху. Это случилось в 1439 г. эры Шакабда (1517 г. н. э.). Рагхунатха дас Госвами написал три книги: «Става-мала» (или «Стававали»), «Дана-чарита» и «Мукта-чарита». Он прожил долгую жизнь, большую часть которой провел на Радха-кунде. Место около Радха-кунды, где Рагхунатха дас Госвами занимался бхаджаном, существует по сей день. Он почти полностью отказался от еды и потому был очень худым и болезненным. Единственной его заботой стало повторение святого имени Бога. Постепенно он свел к минимуму время сна, так что в конце концов почти совсем не спал. Говорится, что в его глазах всегда стояли слезы. Когда Шриниваса Ачарья пришел повидать Рагхунатху даса Госвами, тот благословил его, заключив в объятия. Шриниваса Ачарья попросил благословения на проповедь в Бенгалии, и Шрила Рагхунатха дас Госвами исполнил его просьбу. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (186) сказано, что в Кришна-лиле Шрила Рагхунатха дас Госвами был гопи по имени Раса-манджари. В некоторых источниках говорится, что он был Рати-манджари.

Комментарий

Обычно люди не имеют много денег и мечтают получить их как можно больше. Глупцы думают, что имея много вещей или путешествуя, так придет счастье. Так они растрачивают свою жизнь впустую. Однако разумные люди, не придают значение деньгам, тем более, они не придают значение деньгам в религии. Если бы деньги были важны, то Рагхунатха Госвами или Рупа Госвами имели бы много денег, однако лучше не иметь лишних денег или в идеале, вообще не иметь почти никаких денег. Так же важный момент, что родители Рагхунатхи названы вайшнавами, однако владение деньгами, испортило весь их «вайшнавизм». Во первых, они были полны различных привязанностей, а во вторых, владение деньгами ослепило их, и они фактически действовали против преданного. Родители хотели позаботится о сыне, но вся подобная «забота», суть атеизм фактически. Такого рода «забота» зачастую либо уничтожение духовности, либо уничтожение самого человека.

Важный момент состоит еще в том, что Рагхунатха всегда плакал. Рагхунатха никогда не считал себя совершенным и даже осознавая Бога, считал себя разлученным с Ним. В другом случае, как можно объяснить слезы Рагхунатхи? Если бы Рагхунатха находился в своей расе, разве он стал бы плакать? Поэтому Рагхунатха дает пример разлуки, а не встречи, это пример отсутствия расы, а не достижения расы.

Что касается роли Рагхунатхи в Кришна лиле, то она не так важна. Поэтому его называют то Раса-манджари, то ли Рати-манджари, если бы роль была важна, такой двойственности бы не было. Смысл в том, что Рагхунатха был одной манджари или может другой, что не так важно. Роль манджари в Гаура лиле не играет никакой роли, поскольку преданные испытывали разлуку с Богом, не достигая своей расы. Но для материалистов сделано так, что все Госвами являются манджари, рисуя идиллическую картинку, как они наслаждаются мадхурья расой, хотя манджари в своей сути находятся в дасье и не имеют прямого обмена с Богом.

Манджари фактически не имеют отношений с Кришной, находясь в дасье, точно так же их отношения с Радхой это дасья раса. Манджари в таком смысле, не находятся в мадхурья расе как гопи, название «мадхурья-раса» в их случае, совершенно условна, и по факту ее нет. Манджари наслаждаются точно так же как растения и птицы, в основном лишь наблюдая отношения Радхи и Кришны. То, что манджари прислуживают, в отличии от птиц и других, в целом, не играет большой роли, поскольку в сами чувства, это почти ничего не добавляет. Важен обмен двух экспансий Бога, в прямых отношениях Кришна лилы, обмен экспансий несет большее счастье всем, чем личные отношения души и Бога.

Таким образом, роль манджари демонстрирует, что дасья превосходит мадхурья расу. В любом случае, мадхурья раса показывается для привлечения материалистов и карми, что бы затем проповедовать настроение разлуки. Уникальность мадхурья расы Кришна лилы состоит в том, что это отношения детей. Супружеские отношения как таковые, как их понимают карми, идут в Двараке, но во Вриндаване это невинная любовь детей, которая особенно красива, но которая к реальному супружеству не имеет никакого отношения. Это детские игры и детские мечты, которым никогда не суждено сбыться, в этом красота Вриндавана. Если человек не может понять этот простой факт, он просто животное или демон.

Текст 92

Когда Рагхунатха дас Госвами пришел к Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, Бог поручил его заботам Сварупы Дамодары, Своего секретаря. Таким образом, они оба занимались личным служением Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это сокровенное служение заключалось в том, что они заботились лично о Боге. Сварупа Дамодара в роли секретаря и наперсника Бога отвечал за омовение, питание, отдых и массаж Бога, а Рагхунатха дас Госвами помогал ему в этом. Таким образом, Рагхунатха дас Госвами выступал в качестве помощника личного секретаря Бога.

Комментарий

Внешнее физическое служение Богу не играет большой роли. Сокровенное, приближенное или личное служение, это понять сознание и чувства Бога и ассистировать Ему на уровне сознания и чувств, а не на уровне тела. Поскольку Господь Чайтанья играл роль души, поэтому Он спал, ел и так далее, хотя все это Ему не требуется. Для материалистов и карми, очень важны еда и подобное, поэтому Бог дает им такой пример и возможность служить Ему в таком ключе. Кормить, предлагая пишу, одевать и так далее, но все это в целом вторично и третично. Материалистам важен контакт тел, но никакой контакт с телом Бога не требуется, поскольку счастье основывается на разуме, понимании и чувствах, а контакт с телом Бога, намного более вторичен. Это материалистичный шаблон, что контакт с телом это близкие отношения, но близкие отношения возможны в основном только через развитие разума, за которым последуют истинные чувства.

Майявади вообще входят в тело Бога, но с точки зрения духовных чувств, это ничего не дает. Бог это форма, рупа, у Него развитое сознание, абсолютное сознание, счастье возникает через общение, общность понимания и чувств. Никакой контакт с телом Бога не требуется и такого типа отношений в высшем духовном мире почти не существует, так же как там нет еды, сна и подобных функций. Но для карми создается идея близкого общения, как физического приближения, поскольку материалисты именно так понимают близость.

Материалисты считают, что надо приблизиться физически к Радхе и Кришне, где то уединенном месте, что соответствует их аналогиям близких отношений мужчины и женщины. Хотя писание не дает никаких примеров, какой либо развитой чувственности между Радхой и Кришной, но карми воображают, что где то в уединении, происходит особая близость Радхи и Кришны. Ничего подобного, никаких взрослых чувственных отношений, между Радхой и Кришной не существует. Затем примерно что то такое переносится и на отношения с Господом Чайтаньей, как личное физическое служение Ему, но само физическое служение не важно.

Рядом с Господом Чайтаньей находятся те, кто разумны и квалифицированы. Дело не в подношении еды, которая Богу и не нужна, дело в развитости преданного, что происходит через изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку. Господь Чайтанья Сам так же проповедовал, тогда как можно достичь Бога, не ведя проповедь? Поэтому все, кто не хотят найти хотя бы час в день на проповедь, они фактически прокляты, это просто мошенники, не имеющие к гаудия-вайшнавизму никакого отношения.

Текст 93

Шестнадцать лет он лично служил Богу в Джаганнатха-Пури, а после ухода Бога и Сварупы Дамодары покинул Джаганнатха-Пури и отправился во Вриндаван.

Комментарий

Господь Чайтанья провел Свою деятельность на земле очень коротко. Это произошло по двум причинам, во первых, большая часть этой деятельности не носила принципиальный характер, особенно первая половина жизни. А во вторых, материя как таковая, не привлекательна и тут нечего делать.

Тем не менее, жизнь Господа Чайтаньи можно рассмотреть еще в одном аспекте. Его жизнь была короткой, как собственно жизнь в материи и как начальные принципы религиозности, которые не важны, но следующий аспект состоит в том, что нет никаких данных о смерти Господа Чайтаньи и таким образом, Его жизнь здесь вечна. Проявленная жизнь Бога это 48 лет, однако, никакой смерти не было. Так Господь Чайтанья внешне показал незначимость жизни в материи, но затем смерти не было, что вполне прямо означает, что Он и не умер.

Как Бог, Господь Чайтанья указал всем на абсолютную истину в ее совершенном противоречии – короткая жизнь в материи, указывающая на отсутствие смысла и вечная преданность Богу внутри материи, исполненная глубокого смысла. Все это так же косвенно перекликается с короткой бессмысленной жизнью людей и с их вечной тягостной обусловленностью. Однако это же и пример короткой, но яркой жизни проповедника, и пример материи, как вечных чувств разлуки Бога.

В основном надо понять, что первую половину жизни, Бог исполнял ее вынужденно. Рождение, семья, учеба и женитьба, являются вынужденными действиями, сделанными в основном ради материалистов. Вторая половина жизни имела больший смысл, тем не менее, она так же не настолько важна. Вторая половина, Мадхья-лила, начинается с санньясы и широкой проповеди, где санньяса символизирует отречение как от материи, так и от собственного прошлого. Поскольку внешняя санньяса не важна, поэтому Господь Чайтанья принимает ее у майявади, тем не менее, важно внутреннее отречение.

Затем в главное действие Мадхья-лилы, в проповедь, вплетаются Его чувства разлуки, которые растут все больше. Таким образом, по порядку важны - внутреннее отречение, проповедь и разлука, где в итоге, важны только чувства разлуки с Богом, что понятно, в том числе и из того, что проповедь была полностью прекращена. Господь Чайтанья уступил материалистам и показал, что Он рождается, это было сделано из-за Его роли души, иначе бы Бог пришел сюда прямо, без рождения. Доказательством этого является отсутствие Его смерти. Рождение Бог уступил и родился, типа «как все», однако Его смерти не было.

Его смерти не было, Господь Чайтанья не умер, поскольку Бог действительно вечен, но Он не умер и поскольку Он продолжает присутствовать. Господь Чайтанья присутствует как Его пример в прошлом, как Его поучения, но Он остался здесь, в том числе реально, а не фигурально. Достичь Бога можно по разному, но Он остался здесь реально и будет реально вести проповедь. Было бы безумием считать, что Бог умирает как обычные люди, не так ли?

Поэтому никакой смерти не было и Его проповедь только начинается. Основной этап проповеди начался с приходом Шрилы Прабхупады и сейчас будет разворачиваться дальше. Само собой разумеется, Бог не имеет никакого отношения к затхлым религиям, в том числе, к материалистичному вайшнавизму. Бог покажет Себя и Он покажет истинную преданность, вне лживых религий, включающих в себя и застоявшийся вайшнавизм. Это будет великая битва одного чистого преданного со всем миром. Эти преданные будут приходить один за другим, на интервалах 30-300 лет и они в основном будут действовать по принципу «один против всего мира». Такова сила Бога и Его будущий план.

Каждый из этих чистых преданных будет качественно неотличен от Господа Чайтаньи, однако и Сам Господь Чайтанья в Своей высшей изначальной форме, сейчас присутствует здесь. Просто надо понять, что Бог совершенен и абсолютно развит, поэтому, что бы вступить в общение с Ним, нам так же необходима собственная квалификация.

Текст 94

Шрила Рагхунатха дас Госвами намеревался пойти во Вриндаван, чтобы увидеть лотосные стопы Рупы и Санатаны, а затем расстаться с жизнью, спрыгнув с холма Говардхан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Броситься с Говардханы — это принятый способ самоубийства, особенно у садху. После ухода Господа Чайтаньи и Сварупы Дамодары Рагхунатха дас Госвами чувствовал такую боль от разлуки с ними, что решил покончить с жизнью, спрыгнув с холма Говардхана во Вриндаване. Но, прежде чем сделать это, он намеревался взглянуть на лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Комментарий

Рагхунатха Госвами был привязан к Господу Чайтанье, это не было разлукой с Кришной или с Радхой. Расставание с Богом подобно смерти, она больше чем смерть, поэтому Рагхунатха никак не боялся смерти, считая ее благом. Рагхунатха не практиковал достижение рас Кришна лилы и не достиг их, а если и достиг, то по факту, эти расы никак не успокоили его, поскольку они менее важны. Рагхунатха является преданным Бога, Господа Чайтаньи, а расы Кришна лилы временны, они были в прошлом и остались в прошлом.

Когда человек чувствует разлуку с Богом, это настолько тяжёлые переживания, что иногда ему может хотеться покончить с собой. Поэтому преданные должны быть сильны и продолжать обучение и проповедь до достижения зрелости в чувствах разлуки. Преданный должен быть устойчив, несмотря на различные эмоции и трудности, и со временем, совершенство такой любви в разлуке предстанет перед ним во всём её величии и великолепии.

Текст 95

Так Шрила Рагхунатха дас Госвами пришел во Вриндаван, посетил Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и предложил им свои поклоны.

Комментарий

Чистый преданный всегда видит других выше себя. Хотя Рагхунатха лично служил Господу Чайтанье много лет, но он считал Рупу и Санатану выше себя. Рагхунатха не думал, что «теперь я личный слуга Бога и у меня особое положение». Обычно слуги всех этих гуру-материалистов считают себя особенными, но физическое сближение не так важно и в этом смысле, не является привилегией. Рупа и Санатана не служили Богу много и лично, но они действительно были более приближены к Нему и являлись старшими преданными.

Поэтому личное служение (вапу) это внешний аспект, который менее важен. Общаясь с Господом Чайтаньей столько лет, затем, когда пришла разлука, это стало огромным ударом для Рагхунатхи. Разлука угнетала его все больше, тогда Рагхунатха решил покончить с собой. Но такой поступок предосудителен как плохой пример и так же, как форма невежества. Надо быть стойким, терпеть и продолжать практику и проповедь. Когда преданный развивается, духовные страдания неизбежны, они и должны быть. Что касается самоубийств, то так поступать нельзя, тем более, что самоубийство во Вриндаване, сейчас в основном не даст освобождения.

Самоубийство это форма оскорбления Бога, когда сначала вместо проповеди, люди едут во Вриндаван ради собственного счастья, а затем по каким то эгоистическим причинам, кончают с собой, нанося оскорбление дхаме. Самоубийство не является ни методом, ни подвигом, это порочный поступок и Бог уже несколько раз указывал всем на это. Самоубийства мешают проповеди и их не должно быть. Даже если преданный испытывает адские муки, он должен думать о Боге и учиться дальше.

Большие страдания, это повод увеличить преданность, так же для чистых преданных Бог, как правило, Сам и посылает такие страдания. Затем пройдя суровую школу, преданный будет стойкий и опытный.

Текст 96

Однако эти двое братьев не позволили ему умереть. Они приняли его как своего третьего брата и оставили в своём обществе.

Комментарий

Рупа и Санатана были родными братьями, а Рагхунатха стал приемным братом. В идеале преданные должны быть как братья, но искусственно этого не достичь. Можно называть друг друга братьями или «прабху», но без духовного развития посредством проповеди, все это будет пустой звук. Люди называют друг друга «прабху», «господин», но в основном реально никто так не думает, это лишь форма внешнего этикета.

Конечно, нет никакого смысла служить каким то глупцам. Главный Прабху это Господь Чайтанья, а второй прабху, это Шрила Прабхупада. Мы следуем в основном только этим двум Прабху, но затем те, кто так же следуют Им, для нас тоже становятся прабху. Проповедуя десятками лет, далее некоторые преданные становятся действительно близки нам. Рупа и Санатана не объявляли братьями всех, такие отношения возникают между единицами опытных преданных, они не касаются всех.

Это и есть истинный союз преданных. Такой союз формируется посредством проповеди, общности взглядов и отсутствии развитых материальных интересов. Проповедь является сущностью преданного служения, без проповеди от человека к человеку, никакое зрелое развитие невозможно и чтение, пение, повторение мантры и поклонение в храме, не могут заменить проповедь. Ведя проповедь можно начать неформально понимать философию и так же проповедь уберет все лишние привязанности. Так формируется союз преданных, никаким другим образом или внешним «служением» друг другу достичь его невозможно.

Текст 97

Поскольку Рагхунатха дас Госвами был помощником Сварупы Дамодары, он многое знал о внешних и внутренних качествах деятельности и сознания Господа Чайтаньи. Таким образом, два брата, Рупа и Санатана, постоянно слушали об этом от него.

Комментарий

Приближенность к Богу важна в том, что бы понять Его сознание, а какие-то физические действия в сторону Бога не так важны и в большинстве случаев, вообще не важны. Пока преданные материалистичны, изображается так, что Богу необходима еда и подобное, но это просто помощь этим людям. Богу не нужен комфорт, тем более, когда Бог в роли преданного, это вообще неуместно. Иногда Господь Чайтанья принимал комфорт, показывая Себя как Бога и господствующего, как это понимают материалисты, но в основном Он отвергал служение Себе и комфорт. Материалисты считают, что Бога все должны ублажать, затем самые глупые хотят стать гуру и что бы ублажали и их.

Но это материалистичный взгляд, Бог не нуждается в подобном и в высшем мире никакого ублажения Бога не существует. Как можно служить всемогущему? Это во первых, лишено смысла, а во вторых, по сути невозможно. Преданный счастлив, видя Бога или общаясь с Ним, но никаких подношений Богу и кармического «служения» там не существует. Так же и в материальном мире, что бы люди не делали, в итоге, все сводится в общению, а не к внешним вещам. Суть отношений это общение, а не еда и подобное. Тем более, это касается Бога.

Поэтому важно понять Бога. Сначала мы получаем знание от Бога из книг Шрилы Прабхупады или в редких случаях, от Бога лично. Но пока преданный не реализует практически книги Шрилы Прабхупады, личное общение с Богом не имеет смысла. Получив знание, далее надо пытаться понять Самого Бога, Господа Чайтанью, что является непростой задачей.

Бог поглощен Своими чувствами, но при этом, Он знает и все высшие аспекты. Он знает вообще все, но какие то низменные или вторичные вещи не интересуют Его. В основном людям нечего предложить Богу, даже Рупа и Санатана не были приближены к Господу Чайтанье, поскольку не имели достаточной квалификации. В любом случае, Рупа и Санатана играли роль младших преданных. Рагхунатха Госвами так же не был квалифицирован, но его взяли под предлогом физического служения.

Господь Чайтанья общался в основном со Сварупой Дамодарой, то есть со Своей полной экспансией, такова должна быть квалификация для общения с Богом. Преданный поднявшийся не уровень качественного единства с Богом, становится квалифицирован. В этом случае, приведен пример Сварупы Дамодары, что бы внешне было понятно, каков должен быть спутник Бога. А пример души на таком уровне, это Рамананда Рай.

Поэтому Рагхунатха не был квалифицирован, но он присутствовал при общении Сварупы Дамодары и Господа Чайтаньи. Отсутствие квалификации так же подтверждается и попыткой самоубийства Рагхунатхи, хотя можно понять его чувства, но это ребяческое, глупое поведение. Любые страдания и страдания всех видов, должны лишь усиливать чувства преданного, иначе страдания идут впустую, не принося блага и опыта.

Текст 98

Рагхунатха дас Госвами постепенно отказался от всей пищи и питья, за исключением нескольких капель пахты.

Комментарий

Рагхунатха почти не ел и мало спал не как аскеза, а поскольку был полон духовных чувств, и внутренне он не имел потребности в еде и подобном. Если кто-то будет мало есть или спать, он не станет от этого возвышен. Чувства разлуки были так сильны, что Рагхунатха почти не ел и не спал. Он считал себя несчастным, не совершенным, не достойным, это такой же пример, как и с Харидасой Тхакуром. Рагхунатха был не в блаженстве, он был в горе, он был в тех же самых чувствах, как и Господь Чайтанья.

Или имея прямые отношения с Богом, преданный иногда в страхе думает, что будет, если отношения прервутся. Разлука с Богом, это великое чувство, великая стихия, но она конечно не для слабых духом.

Текст 99

В качестве ежедневной обязанности он регулярно предлагал тысячу поклонов Богу, повторял по меньшей мере сто тысяч святых имён и предлагал поклоны двум тысячам вайшнавов.

Комментарий

Все это указывает на то что Рагхунатха находился на уровне садханы, не имел прямой связи с Богом и не находился в своей расе Кришна лилы. На уровне рас Кришна лилы нет предписаний и так же нет такого рода аскез, они просто не имеют смысла. Подобная садхана возможна либо в поклонении Нараяне (или в регулируемом поклонении Радхе и Кришне), поклонении Господу Чайтанье или в разлуке с Богом. В случае Рагхунатхи Госвами это была разлука с Господом Чайтаньей.

Хотя разлука подавляет внутренне, внешне преданный будет активен. Это характерная черта разлуки с Богом, преданный становиться все более стойкий, все более решительный и сильный, при этом, он считает себя неквалифицированным и слабым. Даже действуя очень масштабно, такой преданный не чувствует ни усталости, ни влияния проблем. На фоне разлуки, любые проблемы и трудности выглядят незначительными. Это пример Мадхавендры Пури, Харидасы Тхакура, Рагхунатхи Госвами, Кришнадасы Кавираджи и многих других.

Это классическое положение преданных, однако, положение Рамананды Рая отличается, поскольку он находился на уровне качественного единства с Богом. В примере Рамананды мы не видим ни аскез, ни отречения, и в итоге, части внешних регуляций он так же не следовал. После встречи с Господом Чайтаньей, Рамананда какое то время оставался семейным человеком, продолжая работать в правительстве, включая достаточно роскошную внешнюю жизнь (по своей должности и не обращая внимания на нее). Позже Рамананда оставил все и жил вместе с Господом Чайтаньей, но это не было сделано сразу и Рамананда не принимал санньясу (так же как и Сварупа Дамодара), поскольку такие преданные в любом случае, связаны с Богом и никакие ситуации не влияют на них.

Это пример истинного отречения. Истинно отреченный не станет например принимать санньясу, истинно отреченный не видит ничего, кроме Бога и так же как и Бог, он ничем не обуславливается. Поскольку Рамананда был связан с Богом, поэтому внешние условия уже не играли никакой роли. И именно Рамананда был наиболее приближен к Богу. Рамананда Рай является главным преданным Бога и примером высшей точки духовного развития. Однако что бы понять его, необходимо последовательно пройти весь путь духовного развития и понять примеры всех чистых преданных начиная с Мадхавендры Пури.

Мадхавендра Пури, это первый чистый преданный основатель всей сампрадаи, он ключ ко всему богатству преданности, а Рамананда Рай, это высший итог всего пути. Такие преданные и являются главной целью всей проповеди Господа Чайтаньи. Это уровень, на который пытаются взойти как разумные нитья-сиддхи духовного мира, так и немногие среди тех, кто достигли совершенства (освобождения или каких-то рас), поднимаясь из материи. «Из многих тысяч людей один может стремиться к совершенству, а из тех, кто достиг совершенства (api siddhanam), едва ли один действительно знает Меня». (Бхагавад-гита, 7.3)

Текст 100

День и ночь он мысленно служил Радхе-Кришне и по три часа в день рассказывал о качествах Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мы можем многому научиться у Рагхунатхи даса Госвами в том, что касается бхаджана, или поклонения Богу. Все Госвами занимались аналогичной духовной практикой, как об этом пишет Шриниваса Ачарья в посвященной им песне (кришноткиртана-гана-нартана-парау премамритамбхо-нидхи). Последователь Рагхунатхи даса Госвами, Шрилы Рупы Госвами и Санатаны Госвами должен очень строго подходить к преданному служению, особое внимание уделяя повторению святого имени Бога.

Комментарий

Есть три аспекта касающихся восприятия Господа Чайтаньи. Первый это внешне поведение, например, как Он куда то шел, пел и так далее. Второй, это внешние качества Бога, что он красив, могущественен и так далее. И третий, это общение с Богом, каково Его сознание, Его взгляды, мнение, поучения, и вот именно это третье, более важно, чем первые два. Первые два были доступны многим, но третье было доступно только приближенным преданным. Поэтому говоря о качествах или характере, в основном имеется ввиду последний пункт, как наиболее важный и как дающий наиболее глубокое восприятие Бога.

Можно было бы сказать, что Рагхунатха описывал внутренние качества Бога, но говорить о самих качествах, это как указывать «пальцем в небо». Например, Господь Чайтанья и строгий и мягкий, но сказать это, по факту получится, как не сказать ничего. Но когда качества описываются развернуто, тогда становится понятно, как именно они проявляются, в каких ситуациях и так можно понять сознание Бога. Одно описание самих качеств в целом бессмысленно, например, можно сказать что Бог милосердный, но люди поймут это как угодно, в итоге, каждый выдумает свою версию милосердия и она не будет связана с Богом. Поэтому Рагхунатха описывал все в деталях, и только таким образом, возможно понять Бога действительно таким каков Он есть.

Что касается описаний, то первое качество Бога это скорее неприступность, а не милосердие. Просто возьмите все тексты Чайтанья-чаритамриты и вы почти везде найдете что Господь Чайтанья действует решительно, не слишком считаясь с внешней ситуацией. Начиная с санньясы, когда он не слушает Своих спутников, затем все путешествия или как Он всегда ограничивает поклонение Себе от других и так далее. Если брать качество милосердия, то раздавая общую любовь к Богу, в этом, по факту, немного милосердия. Просто дать людям что-то, что делает их счастливыми, без разбора и обучения, это уступка людям, но в этом мало милосердия. А вот например Его строгость, это реальное милосердие.

Люди понимают качества по своему, материалистично, поэтому общее описание качеств Бога фактически ничего не может передать. Чайтанья-чаритамрита описывает много внешних событий, но понять Бога более широко, через такие описания достаточно сложно. В итоге, каждый видит или додумывает, как ему хочется. Описаний же личного общения, очень мало из-за материализма людей (чем подробнее описание, тем оно может вызвать больше материалистичных аналогий). Поэтому так важны преданные как Рагхунатха, которые либо общались с Богом, либо присутствовали при общении Бога с кем то, затем они могут представить Бога другим, учитывая сознание людей.

Первые внешние качества Бога, это могущество и красота, а первое внутреннее, это неприступность, что лишь подчеркивает первые два. Прежде чем сближаться с Богом, каждый должен посмотреть внутрь себя и понять, что Бог видит нас такими, какие мы есть, включая все наши недостатки. По сути, никакой нормальный, адекватный человек, не будет считать себя достойным общения с Богом. Только полные дураки думают, что они достойны или способны на это.

Рагхунатха служил Радхе и Кришне, поскольку таково было указание Господа Чайтаньи, а не по другой причине. Однако сам принцип поклонов и служения, это уровень садханы или бхаджаны разлуки. Внутренне Рагхунатха служил Радхе и Кришне, а внешне он говорил только о Господе Чайтанье. Основной привязанностью Рагхунатхи был Господь Чайтанья, а преданность Радхе и Кришне носила более вторичный характер. Тут еще дело в том, что испытывая сильную разлуку с Богом, поклонение Радхе и Кришне, частично смягчало ее. Тоже самое относится и например к тысячам поклонов, это не делалось как аскеза, Рагхунатха действовал так, поскольку наоборот, это приносило ему некоторое облегчение от страданий разлуки с Господом Чайтаньей.

Текст 101

Шри Рагхунатха дас Госвами трижды в день совершал омовение в озере Радха-кунда. Как только он встречал вайшнава, живущего во Вриндаване, он обнимал его и выражал ему всяческое почтение.

Комментарий

Рагхунатха считал всех выше себя, тогда как любой религиозный карми идущий по Вриндавану считает себя выше других. Вообще все глупцы считают себя выше других, это касается и поведения и философии. Какие-то поклоны и почтение в основном номинальны или в вайшнавских организациях почтение зачастую выражается из страха оскорблений, но подобное почтение является ложным. Такое почтение внутри секты или общества, лишь увеличивает обусловленность этих людей. Покорность религиозным материалистам и служение религиозным обывателям сокращает шансы этих людей на духовное развитие. Поклоняясь какому то гуру-глупцу, затем эти люди не могут понять простые вещи, затюканные ложной опасностью оскорблений.

Большинство несут на своем знамени в основном самих себя, а различные виды религиозного смирения обычно номинальны. В материальном мире люди прямо несут себя как главную ценность, в духовных обществах делается тоже самое, но более скрыто или завуалированно. Иногда какой-то гуру типа смиренно кланяется ученикам, но ему было бы лучше снять с себя титул гуру, чем делать такие липовые поклоны. Эти негодяи всегда оживают, когда дело касается славы и денег, а если их доходы падают или появляется критика подобных «священных» особ, тогда они гневаются или начинают угрожать. Такие гуру и авторитеты самые низменные существа, они ниже, чем животные или обычные материалисты.

Рагхунатха внешне не играл роль гуру, иначе как бы он мог кланяться и обнимать по две тысячи человек в день? Люди думают, что Рупа или Рагхунатха были как современные гуру, сидящие на вьяса-асанах и вокруг которых вьются и служат ученики, поднося пищу и подобное. Шрила Прабхупада мог так, но ни Рупа, ни Рагхунатха, не вели себя подобным образом. Если бы Рагхунатха был в роли гуру, окруженный десятками или сотнями учеников, как бы он тогда делал тысячи своих поклонов, ученикам пришлось бы так же делать тысячи поклонов. Как тогда Рагхунатха почти не ел? Так же внешне он не служил Радхе и Кришне, не давая никакого примера такого служения. Однако ему и не надо было давать такой пример, его было просто некому давать.

Все преданные тогда жили скромно и вели себя скромно. Господь Чайтанья не позволял всем подряд служить Ему, тоже самое и Госвами, они тем более внешне не играли роли духовных лидеров и не так много людей понимали их возвышенное положение. Так же как и Шрила Прабхупада, когда он жил во Вриндаване, до поездки на Запад, почти никто не понимал его положение.

Текст 102

Он посвящал себя преданному служению более двадцати двух с половиной часов в день и спал менее двух часов, хотя в некоторые дни и это не удавалось.

Комментарий

Все это не было искусственным, так происходило от силы чувств Рагхунатхи. Он мало спал не потому, что заставлял себя, а потому что не хотел спать. Так же дело не во сне, сон это вторично, просто используя внешние примеры, иллюстрируется сила чувств Рагхунатхи. Точно так же будет иллюстрироваться и сила чувств Мадхавендры Пури когда он, неся сорок килограммов, шел несколько сотен километров и другие события. Дело не в сне, еде и поклонах, дело в силе чувств.

Например, кто-то может сутками служить в храме, но без развития знания, все это просто внешняя деятельность. Или другие повторяют 64 круга мантры, но когда такое повторение в основном механическое, в этом мало прока. Другие активно проповедуют, имея ввиду деньги и славу, это так же не эффективно и зачастую ведет их вниз. Служа в храме, повторяя мантру или проповедуя и делая это неправильно, у таких людей лишь раздувается их эгоизм, ведя их в обратную от Бога сторону. Такие люди считают себя великими, свое общество или своих гуру считают великими, а все, кто не разделяют их взгляд на их величие, они считают оскорбителями или демонами. Это либо начальная глупая преданность, либо уже путь вниз.

Когда кто-то служит в храме, повторяет мантру или проповедует, все определяется не самой этой деятельностью, а мотивами человека. Если же мотивы правильны, тогда такой преданный развивается. Развитие же происходит как увеличение знания, опыта и осознание Бога. Осознавая Бога, автоматически приходит отрешенность от майи. Но в основном важно изучение книг Шрилы Прабхупады, повторение 16 кругов и проповедь, а служение в храме, деятельность в духовном обществе и подобное, без проповеди от человека к человеку в основном ценности не представляют.

Текст 103

Я поражаюсь, когда слышу о преданном служении, которое он выполнял. Я принимаю Шрилу Рупу Госвами и Рагхунатху даса Госвами в качестве своих наставников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами считал Рагхунатху даса Госвами своим главным наставником. Поэтому в конце каждой главы он пишет: шри-рупа-рагхунатха-паде йара аша чаитанйа-чаритамрита кахе кришнадаса. Иногда эти слова ошибочно толкуют как выражение почтения Рагхунатхе Бхатте Госвами, поскольку, по некоторым сведениям, Рагхунатха Бхатта Госвами был его духовным учителем, от которого он получил посвящение. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами не соглашается с этим мнением: он не считает Рагхунатху Бхатту Госвами духовным учителем Шрилы Кришнадаса Кавираджи Госвами.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа был поражен силой чувств Рагхунатхи, однако это были чувства разлуки, а не чувства встречи. Сила чувств росла, но это не были чувства позитивного счастья, это не были расы Кришна лилы. Рагхунатха не считал себя гопи и кем то возвышенным, он считал, что не квалифицирован. Так же и Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту в аналогичных чувствах. Единственный из всех чистых преданных, кто не находился в разлуке, это был Рамананда Рай. Однако положение Рамананды сложно описать, фактически оно не отлично от положения Господа Чайтаньи.

Разница состоит в том, что Господь Чайтанья был поглощен разлукой, а Рамананда, поскольку ассистировал, то в основном не находился в таких чувствах. Разлука была привилегия Бога, а Рамананда Рай «помогал» Ему в этом. Такая «помощь» делается с целью показать чувства Бога людям, которые не понимают суть происходящего. Рамананда внешне озвучивал то, что испытывал Господь Чайтанья внутренне, это делается для обучения, в оригинале же, конечно никакой помощи не требуется. Так же Рамананда находился на уровне качественного единства с Богом, что доказывается или иллюстрируется несколькими диалогами с Господом Чайтаньей. Находясь в единстве с Богом, конечно преданные не испытывают беспокойств, с другой стороны, у таких преданных отсутствуют материальные интересы.

Надо понять эти моменты. Рамананда в совершенстве понимал чувства любви в разлуке, однако он не был поглощен ими, служа Господу Чайтанье и являясь Его качественной экспансией. Это высший уровень среди всех примеров преданности описанных в Чайтанья-чаритамрите, выше находится уже только Сам Господь Чайтанья. Тем не менее, существует и еще более высокий уровень, это когда Бог и преданный меняются ролями, но в земных событиях это проявляется в основном только частично.

Суть в том, что изначальный Бог находится в вечных чувствах разлуки, а роль преданного Он принимает позже. События Чайтанья-чаритамриты для обучения шли в обратном порядке, сначала Господь Чайтанья это преданный, а в конце, он входит в разлуку, показывая положение изначального Бога. В оригинале же все выглядит наоборот, изначально Бог находится в разлуке, затем принимает роль преданного. Все эти положения вполне очевидны, логичны и не так сложно доказываются. Доказывать же все эти положения надо, что бы понять цель преданности.

Не развивая разум и определенную вдумчивость, совершенствоваться в преданности Богу будет невозможно. Все эти любители простых решений и милости, далеки от Бога, поскольку Бог, как ни странно, совсем не подобен им. Так же и например, смирение не простое качество. В итоге, весь духовный путь заключен в эмоциях разлуки с Богом, что показано на большинстве спутников Бога, ну а те, кто поднимутся на уровень Рамананды Рая, безусловно, будут иметь личное руководство Господа Чайтаньи.

Текст 104

Позже я очень подробно объясню, как все эти преданные встретились со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Этот стих имеет два смысла. Эти преданные встретятся позже с Богом физически, но далее они встретятся с Богом, развиваясь духовно. Физическая встреча с Богом, это лишь начало преданности, но истинная встреча, происходит позже, по мере развития знания и преданности. Поэтому Кришнадаса Госвами описывает как физическую встречу с Богом, так и весь путь к истинной встрече с Богом, к пониманию Бога.

Важное слово в этом стихе это «varnana», которое переводится и как «описание» и как «объяснение». Таким образом, Кришнадаса Кавираджа и описывает и объясняет. Однако слово «vistariya» - «очень подробно» больше указывает на объяснение, поскольку встречи не будут описываться очень подробно, а вот весь путь к Богу действительно описан достаточно подробно во многих нюансах.

Текст 105

Шри Гопала Бхатта Госвами, сорок седьмая ветвь, был одной из больших и прославленных ветвей дерева. Он всегда обсуждал любовь к Богу, в обществе Рупы Госвами и Санатаны Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Гопала Бхатта Госвами был сыном Венкаты Бхатты, обитателя Шри Рангама. Сначала Гопала Бхатта принадлежал к сампрадае Рамануджи, но позже примкнул к Гаудия-сампрадае. В 1433 г. эры Шакабда (1511 г. н. э.), путешествуя по Южной Индии, Господь Чайтанья Махапрабху остановился на четыре месяца чатурмасьи в доме Венкаты Бхатты, который получил таким образом возможность вдоволь служить Богу. Тогда же эта возможность представилась и Гопале Бхатте. Позже Шри Гопала Бхатта Госвами получил духовное посвящение от своего дяди, великого санньяси Прабодхананды Сарасвати. Отцу и матери Гопалы Бхатты Госвами очень повезло, ибо они посвятили всю свою жизнь служению Господу Чайтанье Махапрабху. Это они позволили Гопале Бхатте пойти во Вриндаван, а сами покинули этот мир, думая о Шри Чайтанье Махапрабху. Когда Господу Чайтанье позже сообщили о том, что Гопала Бхатта Госвами пришел во Вриндаван и встретился там со Шри Рупой и Санатаной Госвами, Бог был очень доволен и попросил Шри Рупу и Санатану принять Гопалу Бхатту Госвами как своего младшего брата и заботиться о нем. Из любви к нему Шри Санатана Госвами написал вайшнава-смрити под названием «Хари-бхакти-виласа» и опубликовал эту книгу под именем Гопалы Бхатты Госвами. По указанию Шрилы Рупы и Санатаны, Гопала Бхатта Госвами установил одно из семи главных Божеств Вриндавана, Радха-раману. Севаиты, служители при храме Радха-раманы, принадлежат к Гаудия-сампрадае.

Когда Кришнадас Кавираджа Госвами просил у всех вайшнавов разрешения приступить к работе над «Шри Чайтанья-чаритамритой», Гопала Бхатта Госвами тоже дал ему свое благословение, но при этом попросил, чтобы его имя нигде в книге не упоминалось. Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами упоминает Гопалу Бхатту Госвами только мельком в одном или двух местах «Чайтанья-чаритамриты». Шрила Джива Госвами пишет в самом начале своей «Таттва-сандарбхи»: «Преданный из Южной Индии, происходящий из семьи брахманов, и близкий друг Рупы Госвами и Санатаны Госвами написал книгу, в которой отсутствует хронологический порядок. Поэтому я, ничтожное живое существо, джива, пытаюсь расположить события, описанные в этой книге, в правильной последовательности, обращаясь за справками к таким великим учителям, как Мадхвачарья, Шридхара Свами, Рамануджачарья, а также к другим старшим вайшнавам в парампаре». В начале «Бхагават-сандарбхи» тоже есть аналогичное высказывание Дживы Госвами. Шрила Гопала Бхатта Госвами написал книгу под названием «Сат-крия-сара-дипика», отредактировал «Хари-бхакти-виласу», написал предисловие к «Шат-сандарбхе» и комментарий к «Кришна-карнамрите», а также установил во Вриндаване Божество Радха-раманы. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (184) говорится, что в играх Кришны он был Ананга-манджари. Иногда его называют воплощением Гуна-манджари. Его учениками были Шриниваса Ачарья и Гопинатха Пуджари.

Комментарий

Истинный преданный не хочет, что бы его имя где то упоминалось, в то время как религиозные материалисты хотят, что бы их имя трубили повсюду. Никакой адекватный преданный не хочет лишней славы, тем более, когда он уже связан с Богом. Славу ищут лишь глупцы. Проповедуя от человека к человеку, слава не является каким то важным компонентом, а развиваясь духовно, Бог обеспечит преданного необходимым пониманием. Например, что бы направлять страну или даже весь мир, не требуются ни деньги, ни слава, нужно лишь реализованное знание. Давая хороший совет, этим советам будут следовать, что же касается духовного развития, то на такой путь станут единицы людей. Таким образом, преданный проповедует от человека к человеку, где в итоге, единицы начинают следовать этому. Далее достигая Бога прямо, либо в чувствах разлуки, Он укажет дальнейшие действия.

Проблема материи состоит в том, что Бог здесь никого особо не интересует, включая и большинство так называемых вайшнавов. Вторая проблема создается обычными материалистами, занятыми деструктивной деятельностью, однако реакция на такую деятельность растет очень быстро, что в целом неплохо. В итоге, с любой точки зрения, важна лишь квалификация проповедника, которая достигается в основном проповедью от человека к человеку. Материалистичных вайшнавов изменить сложно, а материя движется по строгим законам, где все получают по заслугам. Во всем этом есть своя гармония, поэтому нет смысла пытаться активно вовлекать в преданное служение каких-то глупцов. Можно привлекать разумных людей, пусть их будет и немного, а достигнув Бога, желать больше будет нечего, это совершенный факт.

Текст 106

Ачарья Шанкараранья считался сорок восьмой ветвью изначального дерева. От него произошли ответвления, известные как Мукунда, Кашинатха и Рудра.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Считается, что Шанкараранья — это имя, данное при посвящении в санньясу Шриле Вишварупе, старшему брату Вишвамбхары (так в детстве звали Шри Чайтанью Махапрабху). Шанкараранья почил в 1432 г. эры Шакабда (1510 г. н. э.) в Шолапуре, недалеко от священного города Пандарпур. Об этом рассказывается в девятой главе Мадхья-лилы (299-300).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Господь Чайтанья Махапрабху открыл начальную школу в доме Мукунды, или Мукунды Санджаи, и сын Мукунды по имени Пурушоттама стал учеником Бога. Кашинатха устроил женитьбу Господа Чайтаньи, когда Бог еще находился в положении семьянина и Его звали Вишвамбхарой. Кашинатха побудил придворного пандита Санатану отдать Вишвамбхаре свою дочь. В пятидесятом стихе «Гаура-ганоддеша-дипики» упоминается, что Кашинатха был воплощением брахмана Кулаки, которого Сатраджит послал, чтобы тот устроил женитьбу Кришны на Сатьябхаме, а в сто тридцать пятом стихе сказано, что Рудра, или Шри Рудрарама Пандит, в прошлом воплощении был другом Кришны по имени Варутхапа. Шри Рудрарама Пандит построил в Валлабхапуре, что в полутора километрах к северу от Махеши, большой храм для Божества Радхаваллабхи. Потомки брата Рудры, Ядунанданы Вандьйопадхьяи, носят родовое имя «Чакраварти Тхакур». Они заботятся о храме, исполняя обязанности севаитов (служителей). Раньше во время фестиваля Ратха-ятры Божество Джаганнатхи останавливалось в храме Радхаваллабхи по пути из Махеши, но в 1855 г. (1262 г. по бенгальскому летоисчислению) из-за размолвки между священнослужителями двух храмов этому обычаю перестали следовать».

Комментарий

Важные слова стиха, что это дерево преданности изначально. Преданные Господа Чайтаньи изначальны и Сам Господь Чайтанья является изначальным Богом. Дерево преданного служения так же является изначальной причиной создания всего духовного мира. Духовный мир появляется, когда появляется первый преданный, первая личность вне Бога. Основа творения, это преданность Богу, затем это творение растет.

Однако изначальное дерево преданности растет в духовном мире вниз, а не вверх, и ветви дерева ведут вниз. Но поскольку материя, это обратное отражение духовного мира, поэтому для нас дерево преданности растет вверх и ведет нас вверх. Не так сложно понять, что корень дерева не находится в майе, очевидно, что корень находится в духовном мире. Так же понятно, что корень дерева является изначальной причиной всего дерева и это Бог, а исходящие ветви, в духовном мире, это в итоге, ветви регресса.

Дерево духовного мира описывается по разному, в начале обучения, рост дерева объясняется как расширение владений Бога, как развитие, по аналогии с материей. Внутри матери рост деревьев, это знак развития, в духовном мире же наоборот, увеличение внешнего разнообразия, это обратный процесс. Поэтому совершенные преданные находятся рядом с корнем, рядом с Богом, а растущие ветви и их плоды, отдаляют от Бога. Но в нашем случае, рост дерева ведет нас вверх, в духовный мир.

Описав в предыдущих стихах основных Госвами, в этом стихе снова описываются менее известные преданные. Таким образом, писание продолжает вести изложение волнами, назначение же этих волн состоит в том, что бы ослабить лишний культизм, не дать материалистам строить ложные схемы величия, с целью затем продвигать свое собственное величие. Вообще Гаура лила сложна для понимания, преданный должен возвыситься, тогда для него все станет ясно и закономерно. Если у человека мало понимания, и он не хочет обременять себя развитием мышления, это указывает на его материалистичность, отсутствие интереса к Богу, которое зачастую подменяется словами о милости и любви. Люди неверно понимают Бога, просто посмотрите, насколько избирательно вел Себя Господь Чайтанья, ни один из подобных глупцов не сможет приблизиться к Нему.

Люди, которые считают, что духовный мир создан для их развлечений или для их чувств, находятся в самом начальном понимании. Даже если вы возьмете каких то выдающихся людей в материи, писателей, ученых, творческих людей, их интересы возвышенны, они развиты, в том числе философски, тогда что говорить о развитости Бога. Идея, что духовный мир, это где много еды и впечатлений, это идея для начинающих или для обывателей, вторая идея, что духовные чувства подобны родственным отношениям материи, это следующая идея, проповеди для обывателей.

Поскольку Бог бесконечен, поэтому Его интересы наиболее экзальтированны, и не развиваясь последовательно, конечно никто не может приблизиться к Нему. Это естественный и ясный факт. Каждая душа имеет большие возможности и все возможности, но если человек так и остается неразвитым, следовательно, у него нет интереса и он практикует все лишь номинально или внешне.

Текст 107

Шринатха Пандит, сорок девятая ветвь, был тем, кому Шри Чайтанья Махапрабху давал больше всего благословений. Жители всех трёх миров были поражены, увидев, как он поклонялся Господу Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Примерно в трех километрах от деревни Кумарахатта, или Камархатта, находящейся в нескольких километрах от Калькутты, есть другая деревня под названием Канчадапада, где в свое время жил Шри Шивананда Сен. Там он построил храм Шри Гаурагопалы. Шринатха Пандит основал там же другой храм, установив в нем мурти Шри Радхи-Кришны. Божество в этом храме носит имя «Шри Кришна Рай». В 1708 г. эры Шакабда (1786 г. н. э.) известный заминдар, живший в Патхурия-гхате, в Калькутте, по имени Нимай Маллик, построил новый, очень большой храм Шри Кришны Рая. Перед храмом есть большой двор, обнесенный высокой стеной, а сам храм по своим размерам почти равен храму Махеши. На табличке в храме написаны имена Шринатхи Пандита, его отца и деда, а также дата завершения строительства храма. Шринатха Пандит, один из учеников Адвайты Прабху, был духовным учителем третьего сына Шивананды Сена, которого звали Парамананда Кави-карнапура. Говорится, что Божество Кришны Рая было установлено при Кави-карнапуре. По преданию, Вирабхадра Прабху, сын Нитьянанды Прабху, принес из Муршидабада огромный камень, из которого были изваяны три Божества: виграха Радхаваллабхи из Валлабхапуры, виграха Шьямасундары из Кхададахи и виграха Шри Кришны Рая из Канчадапады. Дом Шивананды Сена стоял на берегу Ганги недалеко от полуразрушенного храма. Говорят, что тот же Нимай Маллик из Калькутты как-то увидел этот разрушенный храм Кришны Рая по пути в Бенарес и позже возвел новый храм, сохранившийся до наших дней».

Комментарий

Чистый преданный всегда видит других выше себя. Господь Чайтанья играя роль и неофита и чистого преданного, был восхищен преданностью Шринатхи и одаривал его всеми благословениями. Господь Чайтанья стремился к Кришне и как неофит и как чистый преданный поглощенный разлукой и когда он видел преданность Шринатхи к Кришне, то был восхищен этим.

Надо понять, что в разных ситуациях, Господь Чайтанья действовал в разном сознании. В предыдущем стихе, в комментарии Шрилы Прабхупады, упомянута женитьба Господа Чайтаньи, в том случае, Он действовал как Нараяна или Кришна Двараки. В отношениях, например, с Адвайтой Ачарьей, Господь Чайтанья действует то как Бог, то как преданный. На самом деле, отношения с Адвайтой имеют много нюансов, где например, внешне одна и та же зависимость Господа Чайтаньи, внутренне имеет разные мотивы.

Так же и в этом случае, действуя как преданный, Господь Чайтанья был восхищен Шринатхой, считая его выше Себя. Это конечно парадокс, поскольку считая Себя ниже, невозможно давать благословения, однако в Боге могут сочетаться любые противоречия. Считая Себя ниже, тем не менее, Господь Чайтанья благословлял Шринатху. С другой стороны, в этом нет ничего удивительного, поскольку Господь Чайтанья был поглощен Кришной, то когда Он видел развитого преданного Кришны, Он испытывал восхищение и затем благословлял преданного уже как Бог. В силу того, что Господь Чайтанья был охвачен чувствами, Он делал это спонтанно, без какого-либо анализа.

Важный момент, во всем этом, еще состоит и в том, что как Господь Чайтанья так и любой уттама-преданный, хотя они видят все духовным, но они не благословляют всех подряд. В стихе сказано, что Господь Чайтанья благословлял преданного, который был совершенен в поклонении Кришне, Он не благословлял всех подряд. Бог благословляет каждого по заслугам, а не произвольно. Уттама действует так же, он эксперт как в знании так и в преданности. К Господу Чайтанье не мог приблизиться кто попало, даже не смотря на интенсивность Его чувств. Тоже самое касается и уттама-преданного, он не станет реагировать на ложную или незрелую преданность, это просто не будет откликаться в нем.

Каништха адхикари, может из сентиментальности принимать как высших всех подряд, что является формой невежества, но уттама адхикари принимает в основном только совершенную преданность. На это можно возразить, что уттама видит всех совершенными, но когда преданный находится в таком сознании, то и благословлять он никого не станет. Поэтому нам нужны уттама, которые действуют как мадхьяма, как проповедники.

Что же касается самой категории уттама, то она большая и сложная, особенно это касается преданных в чувствах разлуки. Преданный в разлуке видит всех выше себя, однако он никогда не признает ложную преданность, это снова парадокс, но это так. Ответ в том, что преданный в разлуке видит всех выше себя, но он не сближается с религиозными материалистами либо на основе философии, либо из-за внутреннего ощущения дистанции с таковыми. Это сложно объяснить, он видит их выше себя, но держится подальше от них, все это форма знания и защиты от Бога. Какова главная защита от Бога? Это избежать ложной преданности, ложной философии, такая защита намного важнее, чем физическая защита.

Текст 108

Джаганнатха Ачарья, пятидесятая ветвь дерева Чайтаньи, был чрезвычайно дорогим слугой Бога. По указанию Господа Чайтаньи он решил жить на берегу Ганги.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джаганнатха Ачарья, как утверждается в Гаура-ганоддеша-дипике (111), в прошлом был Дурвасой в Нидхуване.

Комментарий

Господь Чайтанья не стал давать указание жить во Вриндаване. Проповедуя повсюду, Бог не отправлял людей жить во Вриндаван. Преданные могут оставаться там, где они есть. В свое время мы посещали Маяпур и Вриндаван, что произвело большое впечатление. Конечно, это впечатление связано в основном со Шрилой Прабхупадой. Маяпур произвел впечатление только в храмах Шрилы Прабхупады и в преданных Шрилы Прабхупады. Тоже самое касается и Вриндавана. Шрила Прабхупада начал возрождение Вриндавана, где мы были только в одном храме, в Кришна-Баларам мандире. По большому счету, нет особой необходимости посещать какие то еще храмы. Сейчас я думаю, что это была большая удача, что мы не были нигде, кроме храмов Шрилы Прабхупады и не слушали ничего, кроме его книг. Раскрыть дхаму может только чистый преданный, остальные живущие там, в основном искажают духовное знание и скрывают этим сокровенное духовное бытие.

Маяпур и Вриндаван произвели большое впечатление ощущением Бога, духовной атмосферой и великолепными праздниками. Однако посещение дхамы лишь усилило стремление вести проповедь в материальном мире. Это стало главным итогом паломничества. Далее же, когда преданный достигает Бога, конечно, подобные паломничества не могут сравниться с этим. Осознать Бога можно в любом месте земли, для этого надо вести проповедь от человека к человеку и совсем не обязательно жить во Вриндаване или Маяпуре. И какие то общие впечатления от дхам конечно не могут сравниться с отношениями с Богом. Религиозные материалисты думают, что они могут купить билет во Вриндаван, в итоге, не ведя проповедь, они деградируют там еще быстрее.

В этом случае, Джаганнатха Ачарья получил указания Бога, но иногда возвышенные преданные советовали что то и Господу Чайтанье. Это показывает, что отношения могут быть разноплановыми. Западные люди в основном имеют линейное мышление, оно хорошо четкостью, но плохо своей узостью. Для духовной жизни необходим разум, а он появляется из следования и из проповеди от человека к человеку.

Джаганнатха Ачарья так же назван чрезвычайно дорогим, хотя он не был гопи или манджари. В прошлом Джаганнатха Ачарья был Дурвасой Муни, поэтому в итоге, не так сложно понять, что его предыдущая раса Кришна лилы, не играет никакой роли внутри Гаура лилы. Например, Харидаса Тхакур в прошлом вообще не из Кришна лилы, но он является одним из основных спутников Бога. Подвести всю Гаура лилу под идею доминирования в ней гопи, такая мысль может быть в начале, но далее, если человек объективен, он по фактам увидит, что подобного не существует.

Текст 109

Пятьдесят первой ветвью дерева Чайтаньи был Кришнадаса Вайдья, пятьдесят второй – Пандит Шекхара, пятьдесят третьей – Кавичандра, а пятьдесят четвёртой – Шаштхивара, который был великим исполнителем санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (171) сказано, что Шринатха Мишра был Читранги-гопи, а Кавичандра — Манохара-гопи.

Комментарий

Перечисление в стихах многих преданных дают различные примеры преданности Богу и отношений с Господом Чайтаньей. Так же в двух стихах, в этом и следующем, перечислены одиннадцать преданных, из которых только трое в прошлом были гопи. Один преданный не являлся гопи (Шринидхи), а расы остальных не известны. Если бы положение гопи было принципиально важно, в итоге, все основные лидеры были бы гопи.

Конечно, Бог привлек людей мадхурья расой, но в то же время, такой подход стал и проблемой. Когда люди слишком материалистичны, они просто отказываются понимать что-то кроме отношений, похожих на отношения мужчины и женщины. Но высший духовный мир намного более многогранен и не настолько примитивен, что бы все сводилось лишь к отношениям двух полов.

Пятьдесят четвертым упомянут Шаштхивара исполнитель санкиртаны. Санкиртана в этом случае имеется ввиду пение на улице, но в нашем случае, санкиртану надо понимать как распространение книг Шрилы Прабхупады. Пение на улице, это лишь начальное действие. Господь Чайтанья пел, но это наиболее общий процесс проповеди. Когда люди слушают пение преданных, это очищает их, однако этого недостаточно что бы стать истинными преданными. Истинными преданными можно стать только через книги Шрилы Прабхупады, что и является высшей санкиртаной. Даже когда люди слушая Господа Чайтанью, наполнялись чувствами любви к Богу, все это является общим благословением или началом обучения.

Текст 110

Пятьдесят пятой ветвью был Шринатха Мишра, пятьдесят шестой – Шубхананда, пятьдесят седьмой – Шрирама, пятьдесят восьмой – Ишана, пятьдесят девятой – Шринидхи, шестидесятой – Шри Гопиканта, а шестьдесят первой – Мишра Бхагаван.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шубхананда, который прежде во Вриндаване был Малати, во времена Господа Чайтаньи был одним из исполнителей киртанов. Он танцевал перед колесницей Джаганнатхи во время празднования Ратха-ятры. Рассказывают, что он отведал пены, которая шла изо рта Бога, когда Он танцевал перед колесницей. Ишана был личным слугой Шримати Шачидеви, которая пролила на него великую милость. Он был очень дорог и Господу Чайтанье Махапрабху.

Комментарий

В свое время это были известные преданные, сейчас же мы не можем найти никакой информации по большинству из них. В итоге нужна духовная квалификация и известность Богу, а не известность в материи. Известность и признание в материи, ничего не стоят, со временем, даже многие выдающиеся преданные были забыты, что касается известных сейчас гуру-материалистов, их забудут намного быстрее.

Духовная жизнь основанная лишь на преданности и чувствах всегда будет слаба и неустойчива, устойчивость дает только знание, книги, «книги основа». Даже из крупицы знания, далее, снова может разгореться пожар духовной жизни, но самые великие чувства в итоге угаснут. Сначала идет знание, затем идет разлука с Богом. Разлука непоколебима, позитивные чувства всегда в чем то поверхностны, но разлука подобно океану и не может быть потревожена.

Если людям что-то нравится, это мало что стоит, но вот последовательное развитие знания имеет ценность. Господь Чайтанья показал пример общей проповеди, в том числе, Он пел, привлекая людей которые были поражены Им, но все это достаточно быстро угасло. Госвами дали знание о Кришна лиле, но это так же не имело большого распространения. И лишь когда Шрила Прабхупада изложил знание академически широко, это действительно повлияло на весь мир. Так было показано, что даже привлекательность Самого Бога не сопоставима с научным знанием о Боге.

Господь Чайтанья разделил проповедь на два этапа, это Его личная проповедь и проповедь Шрилы Прабхупады, где последняя была даже более масштабна. Господь Чайтанья проходил тысячи километров, покоряя всех, кто Его видел, однако в итоге, все это быстро угасло. У Шрилы Прабхупады не было миллионов последователей, но он распространял книги, обращаясь к разуму людей, и это имеет намного большее влияние. Бог специально создал этот пример, что бы показать разницу между чувствами и знанием. Так же Бог показал, что душа под Его руководством, может быть даже более могущественна чем Он Сам. Нам надо понять эти вещи, поскольку они очень важны.

Текст 111

Шестьдесят второй ветвью дерева был Субуддхи Мишра, шестьдесят третьей – Хридаянанда, шестьдесят четвёртой – Камала-наяна, шестьдесят пятой – Махеша Пандит, шестьдесят шестой – Шрикара, а шестьдесят седьмой – Шри Мадхусудана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Субуддхи Мишра, который прежде был Гуначудой во Вриндаване, установил Божества Гауры-Нитьянанды в деревне Белаган, которая расположена примерно в пяти километрах от Шрикханды. Его ныне здравствующего потомка зовут Говиндачандра Госвами».

Комментарий

Субуддхи Мишра является гопи, а Махеша Пандит это пастушок, расы же четырех других преданных не известны. Таким образом, в фаворитах Господа Чайтаньи находятся все расы, а не одна какая-то раса. Упомянутые гопи и пастушок представляют два основных типа преданных Кришна лилы. Однако и такой взгляд условен, поскольку родительская раса по своему выше, просто родителей всегда лишь двое, поэтому они менее заметны.

В Кришна лиле деление на могущество и красоту достаточно подчеркнуто в экспансиях Баларамы и Радхарани. В Гаура лиле такая разница внешне проявлена уже меньше как Нитьянанда и Гададхара, и в итоге, оба этих качества, это качества Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 112

Шестьдесят восьмой ветвью изначального дерева был Пурушоттама, шестьдесят девятой – Шри Галима, семидесятой – Джаганнатха дас, семьдесят первой – Шри Чандрашекхара Вайдья, а семьдесят второй – Двиджа Харидас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Неизвестно точно, является ли Двиджа Харидас автором «Аштоттара-шата-намы». Оба его сына — Шридама и Гокулананда — были учениками Шри Адвайты Ачарьи. Их деревня, Канчана-гадия, расположена в восьми километрах от железнодорожной станции Баджарасау, пятой по счету от Аджимаганджи в районе Муршидабада [в Западной Бенгалии]».

Комментарий

У всех этих преданных их раса в Кришна-лиле не известна. Таким образом, идут целые списки чистых преданных, где их расы не известны и где почти нет гопи. Если бы гопи были так важны, они были бы указаны каждая, если же они указаны, то по факту, их получается мало. Или все основные ветви состояли бы из гопи, но это просто абсурд. Если бы в парампаре важны были гопи, писание прямо указало бы это.

Бог наслаждается женщинами, однако это мечта материалистов наслаждаться женщинами, но для Бога это не важно (тем более с гопи никакой взрослой чувственности и нет). Бог наслаждается с женщинами, но Он с таким же успехом наслаждается и как огромная рыба или черепаха. В высшем же смысле, Бог самодостаточен, Ему не нужны никакие женщины. Таким образом, гопи не могут быть в фаворитах, что мы видим практически. Фавориты это полные экспансии Бога, Нитьянанда Прабху и Адвайта Ачарья. А все девушки из Кришна лилы, находятся в телах мужчин. Они в телах мужчин, потому что как девушки они и не нужны.

Девушки это творение йога-майи и затем маха-майи и даже персонификация всей женской энергии Гададхара Пандит, находится в теле мужчины. Богу так же не нужны родители, Он принимает родителей, когда рождается в материи, но у Бога нет родителей, Он Сам родитель. Изначальный родитель это Бог, какие у Него могут быть родители? Бог родитель например Нитьянанды и Адвайты, но такое родительство не подобно материальному родительству или родительству Кришна лилы. Бог родитель всех экспансий и Бог показывает нам истинную форму родительства, где родительских отношений, как мы их понимаем, не существует.

Бог создает равных Себе, включая души, иное просто лишено смысла. Когда же душа хочет увеличить позитивные отношения, она падает ниже. Позитивные отношения исходят из разницы между поклоняющимся и объектом поклонения, таким образом, душа все больше минимизируется, падая все ниже. Таков процесс падения души в духовном мире, ну а материя это уже особый случай.

Разница между душой и Богом состоит в том, что Бог может наслаждаться позитивными чувствами и не падать, но душа в стремлении увеличить позитивные чувства падает. Души не самодостаточны, их может поглощать позитивное счастье, они могут хотеть его роста, так проявление души становится все меньше, а доминирование Бога все больше. Достигнув пика позитивных чувств, но так и не достигнув полного счастья (таким методом оно невозможно), тогда тенденция роста зависимости может сменить полярность и пойти в противоположную сторону – из-за неудовлетворенности, ставшая в итоге все более атомарной, душа теперь хочет развивать независимость и господство.

Душа могущественна, но такое могущество не может быть проявлено при росте позитивных чувств. Так же уменьшение души не естественно для нее, поэтому достигнув пика в позитиве, затем, душа пытаясь найти большее счастье, хочет вернуть свое влияние, однако оставаясь в позитивных чувствах. Так создается Голока или начало духовной иллюзии. Господство над Кришной все равно не полно, таким образом, далее, душа может решить обрести единоличное господство и строить свою жизнь уже сама, так создается Вайкунтха. На Вайкунтхе поклонение Богу становится достаточно номинальным и здесь душа уже заводит свою собственную семью, свой собственный дом и так далее.

Такая тенденция отделения от Бога может расти и вести еще ниже, в материю, где Бог не проявлен и душа может свободно действовать как ей хочется. Все это чисто научное описание, в этом нет никакой веры и никаких авторитетов.

Таким образом, история падения души начинается с желания позитивных чувств, которые в основном являются прерогативой Бога. Так же может возникнуть вопрос, зачем вообще нужны позитивные чувства? Ответ в том, что Бог абсолютен и Он наслаждается обоими видами чувств. Разлука является изначальным чувством и она непоколебима, а вот позитивные отношения для души опасны. Следуя позитивным чувствам, душа ступает на тонкий лед. Конечно, в духовном мире все вечно, но так или иначе, позитивные чувства могут уводить душу все ниже.

Все это знание в основном не известно ни в мире материи, ни тем более в позитивном духовном мире. В материи Бог проповедует всю духовную науку один раз в день Брахмы, в позитивном духовном мире проповедь высших чувств еще более осложнена. Но в обоих случаях, попав в такую ситуацию, душам сложно понять, как разлука является счастьем. Так или иначе, позитивная составляющая всегда ограничивает душу как в ее возможностях, так и в счастье, чего нельзя сказать о Боге.

Поэтому в высшем смысле существуют три типа иллюзии. Первый тип, это позитивное бытие духовного мира, ослепляющее душу. Второй тип, это йога-майя, где уже создаются искусственные роли для души и Бога и третий тип, собственно иллюзия, это мир материи. Но в материи есть разлука, пусть она и несет страдания, так же сам принцип страданий, может толкать душу к поиску, поэтому майя и названа маха-майя, великая иллюзия. Она великая, поскольку полностью скрывает Бога, но она великая и поскольку отражает высший духовный мир.

Бог приходит сюда в силу последней причины, плюс Он ведет сюда и Своих преданных для обучения. Бог приходит сюда ради собственных чувств, но по пути, он учит своих близких спутников. Третьей причиной является проповедь, но в итоге, совершенства достигают немногие. У Бога нет целей освобождения людей, это может делать любая экспансия и в каждый век Кали приходит Его экспансия, проповедуя повторение святого имени. Так же проповедь рас Кришна лилы как таковых, по факту не эффективна, а вот проповедь разлуки, для нее сейчас существуют все условия.

Многие могут критиковать нас, но их критика это кваканье лягушки, на которое уже ползет змея века Кали. Богу не надо делать ничего, что бы эти люди получили наказание, масштаб разрушений в век Кали будут все больше и больше. Люди сами создают все условия для этого, поэтому с ростом проблем, разного рода кваканья будет все меньше. Что же касается преданных, то они в основном будут проходить все проблемы века Кали. Бескорыстие, это главный щит, главная защита преданных и одно из главных условий духовного развития.

Текст 113

Семьдесят третьей ветвью изначального дерева был Рамадаса, семьдесят четвёртой – Кавичандра, семьдесят пятой – Шри Гопала дас, семьдесят шестой – Бхагаватачарья, а семьдесят седьмой – Тхакур Саранга дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «В «Гаура-ганоддеша-дипике» (203) говорится: «Бхагавата Ачарья является автором книги «Кришна-према-тарангини» и самым любимым слугой Господа Чайтаньи Махапрабху». Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху посещал Вараханагар (ныне один из пригородов Калькутты), Он остановился в доме брахмана, который был знатоком «Бхагаватам». Как только этот счастливец увидел Господа Чайтанью Махапрабху, он тут же принялся цитировать «Шримад-Бхагаватам». Услышав его толкование «Бхагаватам», которое соответствовало принципам бхакти-йоги, Махапрабху тут же лишился чувств от охватившего Его экстаза. Очнувшись, Господь Чайтанья сказал: «Никогда еще Я не слышал столь прекрасного толкования «Шримад-Бхагаватам». Поэтому Я даю тебе имя Бхагавата Ачарья. Отныне твоя единственная обязанность — рассказывать «Шримад-Бхагаватам». Это Мое наставление тебе». Настоящим именем этого брахмана было Рагхунатха. Основанный им монастырь, который расположен в Вараханагаре, на берегу Ганги примерно в пяти километрах к северу от Калькутты, существует до сих пор, и управляют им ученики покойного Шри Рамадаса Бабаджи. Однако в настоящее время храм управляется уже не так хорошо, как при Бабаджи Махарадже.

Другое имя Тхакура Саранги даса — Шарнга Тхакур. Иногда его называют также Шарнгапани или Шарнгадхара. Он жил в Навадвипе, на Модадрума-двипе, и поклонялся Верховному Богу в уединенном месте на берегу Ганги. Он не принимал учеников, однако Верховный Бог из сердца снова и снова подталкивал его на это. Однажды утром он решил: «Тот, кого я сегодня увижу первым, станет моим учеником». Когда он отправился к Ганге, чтобы совершить омовение, он случайно заметил плывущий по реке труп и коснулся его стопой. Мертвец тут же ожил и Тхакур Саранга принял его в ученики. Этот ученик впоследствии прославился под именем Тхакура Мурари. Его имя неразрывно связано с именем Шри Саранги. Его духовные потомки до сих пор населяют деревню Шар. В Мамагачхи находится храм, который, как говорят, был основан Сарангой Тхакуром. Не так давно там напротив дерева бакула был воздвигнут новый храм, которым в настоящее время управляют члены Гаудия Матха. Говорят, что сейчас этот храм управляется намного лучше, чем прежде. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (172) сказано, что Саранга Тхакур в прошлом был гопи по имени Нандимукхи. Некоторые преданные утверждают, что он был Махараджей Прахладой, но Шри Кави-карнапура, ссылаясь на своего отца, Шивананду Сена, не соглашается с этим мнением».

Комментарий

«Кришна-према-тарангини» которую написал Бхагавата Ачарья, это тот же самый Бхагаватам только на бенгали. Шримад-Бхагаватам наполнен духовными чувствами, причем, это касается не только Кришна лилы, десятой песни. Людям в основном актуальна как раз не десятая песня, а все что находится до нее. Следуя первым девяти песням, затем преданный сам может достичь своей расы, а десятая песня это просто общее описание бытия Кришны. Кришна имеет бесконечное количество форм с бесконечным количеством характеров, где в земных играх показан некоторый усредненный типаж.

Никакие истинные преданные не хотят быть гуру, но когда преданный становится квалифицирован, в таком случае, Бог направит его. Гуру становятся не по собственному желанию, а по указанию Бога. Так же не все, кто связаны с Богом, станут гуру. В этой истории сразу же показана и квалификация гуру, когда даже мертвого он может пробудить к жизни, имеется ввиду, к духовной жизни.

Текст 114

Семьдесят восьмой ветвью изначального дерева был Джаганнатха Тиртха, семьдесят девятой – брахман Шри Джанакинатха, восьмидесятой – Гопала Ачарья, а восемьдесят первой – брахман Ванинатха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Джаганнатха Тиртха был одним из девяти главных санньяси при Господе Чайтанье. Ванинатха Випра жил в Чанпахати, деревне в районе Бурдвана, недалеко от Навадвипы. Эта деревня приписана к полицейскому участку Пурвастхали и почтовому отделению Самудрагады. Здешний храм был очень запущен, но в 1921 г. (1328 г. по Бенгальскому летоисчислению) он был реставрирован усилиями Шри Парамананды Брахмачари [одного из учеников Шри Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура], который реорганизовал сева-пуджу (поклонение в храме) и отдал храм под руководство Шри Чайтанья Матха в Шри Майяпуре. Сейчас в этом храме поклоняются Божеству Шри Гауры-Гададхары в строгом соответствии с принципами священных писаний. Деревня Чанпахати расположена в трех километрах от Самудрагарха и железнодорожной станции Навадвипа Восточной железной дороги».

Комментарий

В предыдущем стихе из пяти преданных четыре были гопи. Здесь перечислены четыре преданных, раса которых не известна. Так или иначе, бывшие гопи, никак не выделяются, перечисляясь среди других преданных. Акцент на гопи был нужен, что бы привлечь материалистов, которые считают супружеские отношения верхом чувств и совершенства. Конечно, считать отношения Кришны с гопи супружескими отношениями в чем-то не слишком разумно. Затем Кришна уехал из Вриндавана и все эти отношения были прерваны, что и является главным примером чувств гопи. В таком смысле, акцент на гопи оправдан, поскольку их отношения прямо ведут к чувствам разлуки с Богом.

Текст 115

Три брата Говинда, Мадхава и Васудева были восемьдесят второй, восемьдесят третьей и восемьдесят четвертой ветвями дерева. Господь Чайтанья и Нитьянанда обычно танцевали, когда те вели киртан.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трое братьев — Говинда, Мадхава и Васудева — происходили из семьи каястх. Говинда жил в Аградвипе и основал там храм Гопинатхи. Мадхава Гхош замечательно вел киртаны. Никто в мире не мог сравниться с ним в этом. Он заслужил прозвище «певца Вриндавана» и был очень дорог Шри Нитьянанде Прабху. Говорится, что, как только трое братьев начинали киртан, Господь Чайтанья и Нитьянанда начинали танцевать в экстазе. Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (188), эти трое братьев прежде были гопи Калавати, Расолласой и Гунатунгой, исполнявшими песни, сочиненные гопи Шри Вишакхой. Все трое братьев входили в состав одной из семи групп, которые вели киртаны, когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху участвовал в праздновании Ратха-ятры в Джаганнатха-Пури. Главным танцором в их группе был Вакрешвара Пандит. Подробнее все это описано в тринадцатой главе Мадхья- лилы (42–43).

Комментарий

Таким образом, окончательная раса гопи стала разлука с Кришной. Кришна уехал из Вриндавана и больше не вернулся. Была одна встреча на Курукшетре, что можно понять как проблеск позитивных чувств внутри разлуки с Богом. Все отношения с гопи были закончены разлукой, затем вся Кришна лила была закончена и позже пришел Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Единственное назначение Кришна лилы, это подготовить приход Бога, в другом случае, ее бы не было. Проповедь Кришна лилы в любую эпоху не имеет смысла, поскольку такого рода знание в материи все равно по факту не жизнеспособно.

Текст 116

Рамадаса Абхирама был полностью погружён в настроение дружбы. Он сделал флейту из ствола бамбука с шестнадцатью узлами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Абхирама жил в Кханакула-кришна-нагаре.

Комментарий

Ствол бамбука состоит из прямых отрезков, которые прерываются цилиндрическими выступами, называемых узлами. Обычно для изготовления флейт используют первые семь-девять узлов от корня. Делать флейты с большим количеством узлов сложнее, поскольку при росте бамбука, его диаметр становится больше чем необходимо. Поэтому длинные флейты делают, составляя несколько стеблей бамбука. Тем не менее, в стихе сказано, что Абхирама сделал флейту из одного ствола с шестнадцатью узлами.

Максимальный размер флейт обычно полтора метра, в этом же случае, флейта скорее всего была больше двух метров. Так же учитывая, что расстояние между узлами может быть 40 и более сантиметров, поэтому флейта Абхирамы могла иметь длину и пять-семь метров. Поскольку обычно в сакхья расе преданные проявляют необычную силу, то скорее всего, флейта была большая и издавала в основном низкие звуки.

Такие большие флейты стали прообразом фагота, длиной около трех метров. Перед фаготом существовали еще бомбарды, басовые свирели. Бомбарда это так же и название пушки предназначенной для разрушения каменных укреплений. Например, известная царь-пушка в Москве, это бомбарда. От слова «бомбарда» возникло и слово «бомбардировать».

Вообще можно еще много сказать на тему флейт, так же как и на тему бамбука. Например, бамбук может расти с такой скоростью, что это видно обычным зрением, отсюда и возникло выражение «растет на глазах». Это не фигуральное выражение, оно вполне реально. Видя такие факты, как можно отрицать создание всего Богом? Пусть ученые из земли и воды создадут растение, растущее по 120 сантиметров в сутки. Надо иметь мышление хуже чем у обезьяны, что бы утверждать, что все появилось из случайно сложившихся атомов. Когда ученые создадут дерево, которое будет давать плоды в виде компьютеров, тогда можно будет признать их теорию. Однако и такое дерево не может появиться само собой.

Тем не менее, вернемся к флейтам, которые к слову стали причиной появления и всей современной тяжелой музыки. Чем больше диаметр флейты, тем сложнее в нее дуть, поскольку дыхание расходуется быстрее. Но обладая особым могуществом, Абхирама мог иметь и достаточно большой инструмент например в три или пять метров. Во всем этом надо понять, что такая флейта была сделана явно не для лирических композицией, а читая описания пения и танцев Господа Чайтаньи, это подтверждается еще раз. Киртаны скорее были подобны ударам грома, где мелодия была лишь некоторым украшением могущественной стихии бесконечных чувств Бога.

Текст 117

По указанию Шри Чайтаньи Махапрабху трое преданных сопровождали Господа Нитьянанду Прабху, когда Он вернулся в Бенгалию проповедовать.

Комментарий

Проповедь в Бенгалии постоянно упоминается, поскольку она очень важна. Господь Чайтанья проповедовал по всей Индии, но в итоге плод этого был достаточно быстро утрачен. Господь Нитьянанда проповедовал в Бенгалии и, как мы видим, достиг большего успеха. Поскольку проповедь в Бенгалии была, по сути, единственным успешным долгосрочным предприятием, то её постоянно и упоминают. По этой причине Господь Чайтанья придавал ей такое большое значение.

Господь Чайтанья Бог, Он шел и пел поглощенный чувствами любви к Богу. Люди присоединялись к Нему, Он благословлял их, давал им общую любовь к Богу, но развитого обучения не было, отсюда и устойчивого движения не возникло. Своим могуществом и красотой Бог привлекал миллионы, в современных терминах Он имел огромную популярность, но такая внешняя популярность, счастье людей, чувства людей, без регулярного обучения, не имели существенного продолжения.

Но совсем другое дело, это проповедь Господа Нитьянанды. Сейчас нам кажется, что проповедь в Бенгалии не так важна по сравнению с чувствами Господа Чайтаньи или по сравнению с гопи, но без проповеди в Бенгалии, знание о Господе Чайтанье было бы скорее всего утеряно. В итоге сохранился Вриндаван и некоторые преданные в Бенгалии, на этом все. Однако без знания о Господе Чайтанье, поклонение Радхе и Кришне не имеет ни силы, ни чистоты. Восстановленный Вриндаван постепенно стал снова угасать и только проповедь Шрилы Прабхупады, который родился и вырос в Бенгалии, возродила его.

Поэтому так часто упоминается проповедь в Бенгалии, это и была основная проповедь. Господь Чайтанья Бог, поэтому Он не обязан никого ни обучать, ни освобождать. В некотором смысле, Господь Чайтанья и не делал этого, что является возвышенным пониманием. В это же время, Нитьянанда Прабху настойчиво трудился в проповеди в Бенгалии и это дало плод. Что бы был какой-то духовный плод, нужно кропотливое настойчивое обучение. Господь Чайтанья не имел таких целей, Он показывал проповедь в целом, в том числе, Он показывал, что такая общая проповедь не имеет продолжения.

Господь Чайтанья показал, что даже проповедь Бога не будет иметь продолжения если просто петь и танцевать. Одни пение и танцы мало что изменят. Так же какой эффект имеет прямое видение Бога? Видящие Бога получили освобождение, но религия продолжения в массах не имела, потому что не было последовательного обучения. Все это является важным примером.

Знание основа всего, «книги основа», ни чувства, ни даже видение Бога, не могут дать основы. Чувства перетекают, сегодня одно, завтра другое, но знание и убеждения устойчивы. Устойчиво знание и разлука с Богом, все остальное носит переменный характер.

Таким образом, закончив проповедь в Индии, далее, такая проповедь значительного продолжения во времени не имела. Затем Господь Чайтанья остановился в Джаганнатха Пури, где учил преданных, эта проповедь имела определенную преемственность как некоторое количество преданных и книги единичных преданных, но в самом городе проповедь снова большого успеха не имела. Жители города были слишком поглощены древней ведической традицией и поклонением Джаганнатхе. После ухода Бога, какая-то память осталось лишь как гамбхира и храм Тота-Гопинатхи.

Некоторые говорят, что Бог в конце вошел в божество Тота-Гопинатхи, но Господь Чайтанья не жил в этом храме. Если бы Богу было так важно это божество (или божество Джаганнатхи), Он бы жил тогда на территории храма и поклонялся бы там. Далее, что Бог вошел в колено божеству, что за странный выбор. Как смиренный преданный Господь Чайтанья теоретически мог войти в стопы божества, но не в колено же.

Идея, что Господь Чайтанья в присутствии людей вошел в это божество, что Бог сделал шоу из своего ухода, все это не выглядит истиной. Если же людей при этом не было, тогда откуда такая информация об уходе в божество? Скорее всего, это было выдумано. То, что у божества есть золотая отметина, такая отметина могла появиться по десятку причин, не связанных с уходом Бога. В любом случае, входить в колено божеству как финал игр, это совершенно не соответствует статусу Бога, Его целям, философии и настроению.

Идея, что Господь Чайтанья вошел в божество, что бы создать еще одно чудо для невежественных глупцов, это совершенно не соответствует ни статусу, ни целям Бога. Мы знаем, что Господь Чайтанья в сильных чувствах не раз бросался в океан, это действительно факт. Мы знаем, что преданные с трудом спасали Его, когда Он терял сознание в океане. Так же чувства разлуки с Богом, не подразумевают отождествления себя с Ним. Шрила Прабхупада когда преданные ставили пьесу, принял, что Господь Чайтанья вошел в храм Джаганнатхи и исчез. Это одна из версий и это лишь пьеса и поставить на сцене как Бог входит в океан, намного сложнее.

Что бы поставить точку и окончательно прояснить (или запутать) этот вопрос, можно взять мнения ачарьев, и ситуация в этом следующая. Бхактивинода Тхакур считал, что Господь Чайтанья вошел в Божество Тота-Гопинатхи, такое мнение будет в чем-то закономерным, когда делается акцент на чувствах Кришна лилы. Бхактисиддханта Тхакур перечисляет два варианта, косвенно поддерживая эти версии (поскольку другие версии он не перечисляет), что Господь Чайтанья вошел в Тота-Гопинатху и в храм Гундича. Это мнение больше опирается на всепроникающую природу Бога. Шрила Прабхупада считал, что Бог вошел в Джаганнатху, но судя по всему, особой значимости он этому вопросу не придавал, поскольку был связан с Господом Чайтаньей прямо.

Нам осталось лишь добавить, что Бог вошел в океан, но аргументов за эту версию, можно дать намного больше. Смысл в том, что функция ачарьи учить, привлечь к Богу, в те времена, было сложно убедить невежественных людей, что Господь Чайтанья это Бог, поэтому давалась версия Его слияния с божеством, что с точки зрения материалистов большое чудо. Как итог, можно было бы сказать, что Господь Чайтанья вошел в два божества, в храм, и в океан, но Бог вошел только в океан, Он не входил в божества. Господь Чайтанья не менял свою природу преданного на природу Бога. Пик любви не мог быть переходом из преданности к господству. Слияние с телом Бога, так же явно носит имперсональный оттенок. Если же мы берем изначального Бога, то и в этом случае, океан является Его высшим проявлением чувств.

Поэтому в обоих случаях, и как преданный и как Бог, Господь Чайтанья вошел в океан. А все истории «очевидцев» (которых по сути не могло быть), необходимо отбросить как ложные. Так же сейчас все авторитетные труды часто дописаны или переписаны, особенно сахаджиями, у которых центр этот любовь, а ради любви они готовы коверкать любое писание. Вообще что касается писаний, надо оставить в основном книги Шрилы Прабхупады, люди становятся все более беспринципны и различные другие писания зачастую уже искажаются.

Так или иначе, совершенство преданности не заключено в том, что бы в конце слиться с Богом, а совершенство любви, не подразумевает показывать Себя в роли Бога. Господь Чайтанья не стремился показывать Себя как Бога и конец жизни, финал жизни, не мог иметь такой контекст. Он вошел в океан, это океан чувств любви, океан разлуки любви. Так же просмотрев различные истории, связанные с Тотой-Гопинатхой, эти истории не вызывают доверия и скорее всего многие выдуманы. В любом случае, поклонение Богу на уровне чудес, это преданность пятого сорта.

В конце жизни, Бог почти полностью уединился, отсюда понятно, что и финал жизни, никаким образом не мог быть публичным. Само же уединение указывает на бессмысленность творения, в том числе и духовного творения. Бог отречен от творения, все оно возникло не по Его желанию и не требуется Ему. Души славят Бога за данные им возможности, но это форма их глупости.

Господь Чайтанья в течение жизни дал множество примеров для обучения, а в последнем периоде жизни показал Свое высшее бытие. Никто так и не понял, что период уединения и есть пример высшего бытия Бога. В этом смысле, в Бхагавад-гите сказано «Меня не знает никто». Бога действительно не знает никто, кроме Его близкого спутника. Так же увидеть Бога, еще не значит понять Его. Так же и читать о деятельности Бога, еще не значит понять Его, но через обучение, Бог может быть понят, а затем и достигнут. Как понимание, так и достижение Бога, это сложный процесс и не развивая разум, обрести успех на таком пути невозможно.

Текст 118

Этими тремя были Рамадаса, Мадхава Гхош и Васудева Гхош. Говинда Гхош, однако, остался со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури и поэтому чувствовал огромное удовлетворение.

Комментарий

Судя по всему, Говинду Гхоша так же хотели отправить в Бенгалию, но он упросил остаться с Господом Чайтаньей и это неправильно. То, что Говинда Гхош чувствовал удовлетворение, не имеет большой ценности. Важно исполнение указаний Бога и так же важна разлука с Богом. Без разлуки, высшее обучение фактически невозможно, но Говинда Гхош следуя своим чувствам, поступил неверно. Внешне его поведение выглядит как преданность, но в действительности, те три преданных поступили правильно, а один поступил неверно. Поскольку люди часто не разумны, поэтому Бог Сам устраивает им разлуку. Так же Господь Нитьянанда не отличен от Бога, поэтому в таком поведении Говинды Гхоша было сразу три ошибки.

Текст 119

Бхагаватачарья, Чиранджива, Шри Рагхунандана, Мадхавачарья, Камалаканта и Шри Ядунандана – все были среди ветвей дерева Чайтаньи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Шри Мадхвачарья приходился мужем дочери Господа Нитьянанды, которую звали Гангадеви. Он принял духовное посвящение от Пурушоттамы, который был ветвью от ветви Нитьянанды Прабху. Говорится, что, когда дочь Нитьянанды Прабху выходила замуж за Мадхвачарью, Бог подарил ему в качестве приданого деревню Панджинагара. Храм Мадхвачарьи расположен недалеко от железнодорожной станции Джират Восточной железной дороги. Согласно «Гаура-ганоддеша-дипике» (169), Шри Мадхвачарья в прошлом был гопи по имени Мадхави. Камалаканта принадлежит к ветви Шри Адвайты Прабху. Его полное имя Камалаканта Вишваса».

Комментарий

Господь Нитьянанда владел целыми деревнями, при этом, Он не строил храмы. Его проповедь в Бенгалии не сопровождалась строительством храмов. Некоторые храмы были построены только позже во Вриндаване, но надо учесть, что это особое место. Так же строительство храмов во Вриндаване не спасло город от угасания, особенно от духовного угасания, а вот проповедь Нитьянанды Прабху была более эффективна, подготовив в итоге приход Шрилы Прабхупады.

Текст 120

Джагай и Мадхай, восемьдесят девятая и девяностая ветви дерева, были величайшими получателями милости Господа Чайтаньи. Эти два брата были свидетелями, доказавшими, что Господа Чайтанью по праву называли Патита-паваной, «спасителем падших душ».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (115) говорится, что двое братьев, Джагай и Мадхай, прежде были привратниками Джаей и Виджаей, которые впоследствии родились как Хираньякша и Хираньякашипу. Джагай и Мадхай появились на свет в почтенном брахманском роду, но потом занялись воровством и разбоем и пристрастились ко всевозможным грехам, в особенности к разврату, пьянству и азартным играм. Позже по милости Господа Чайтаньи и Шри Нитьянанды Прабху они получили духовное посвящение и возможность повторять маха-мантру Харе Кришна. В результате повторения этой мантры оба брата стали возвышенными преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Потомки Мадхая дожили до наших дней и являются уважаемыми брахманами. Могилы обоих братьев находятся в местечке под названием Гхошахатта, или Мадхайтала-грама, которое расположено примерно в полутора километрах к югу от Катвы. Говорится, что в этом месте лет двести пятьдесят назад Шри Гопичарана дас Бабаджи основал храм Нитая-Гауры.

Комментарий

Век Кали усиливается и даже демоны деградируют и измельчали. Хираньякашипу был великий правитель, а Мадхай уже просто вор и пьяница. Хотя демоны измельчали, но их стало очень много, так же демонический менталитет охватывает огромные массы людей. Основа такого демонизма означает ставить в центр себя, стремиться к независимости, к власти, деньгам и подобному. Демоны повсюду распространяют свою философию индивидуализма, но условия жизни людей становятся все хуже.

Конечно, Господь Чайтанья не будет заниматься такими глупцами, но Джагай и Мадхай были исключением, с целью показать могущество Бога. Если демон более-менее порядочный, с ним можно иметь дело, сейчас почти все лидеры так или иначе демоничны, но демонизм не означает непригодность к духовной жизни. Можно перечислять известные имена лидеров, политиков, творческих людей и большая часть из них являются демонами, но не все они непригодны, надо понять это. Демоны бывают и умны и разумны, проблема демонов это стремление к доминированию, но со временем, при духовной практике и проповеди, она может смягчиться.

Так же интересный парадокс заключается в том, что если политики, звезды и другие, еще могут быть пригодны к духовному развитию, но демоны-гуру и демоны духовные лидеры как правило, не пригодны полностью. Политики, бизнесмены и творческие люди зарабатывают в материи, но лжегуру зарабатывают в религии и таким образом, они подписали себе приговор. Сейчас практически все известные гуру это демоны, причем это демоны в основном без интеллекта, иначе объяснить их страсть к деньгам и дешевой славе у кучки их поклонников, ничем не получается. Мы не против демонов, но нам нужны разумные демоны, и не настолько дешевые, как эти низменные лжегуру.

Текст 121

Я дал краткое описание преданных Господа Чайтаньи в Бенгалии. На самом деле Его преданные неисчислимы.

Комментарий

Таким образом, проповедь в Бенгалии была основной проповедью и самой успешной проповедью. Проповедь в Бенгалии дает пример локальной проповеди в одной стране. Именно по такому же принципу началась проповедь в США, затем в СССР и позже будет в Китае. Хотя проповедь в этих странах не дала устойчивый плод, но принцип проповеди в одной стране, всегда по своему эффективен. Поэтому подобно тому, как Господь Нитьянанда своей проповедью в Бенгалии заложил на будущее приход Шрилы Прабхупады, так же и мы сейчас закладываем приход чистого преданного в будущем, в России.

После проповеди в Китае и позже, после падения современной цивилизации, проповедь начнется в России и охватит весь мир, со столицей в Маяпуре. Так все пазлы сложатся воедино. Тем не менее, такая проповедь и золотой век все равно вторичны, важны одиночные проповедники, чистые преданные. Важна проповедь все 400 тысяч лет, но в золотой век будет заложена ее основа. Важно понять принципы духовной жизни и проповеди, в таком случае, можно успешно начинать каждый раз хоть с нуля. Поэтому цель моих комментариев именно в этом, а золотой век установить намного проще.

Преданных в Индии в то время было очень много, но поскольку положение Господа Чайтаньи и Его чувства разлуки были не слишком понятны людям, далее движение угасло. Конечно, деятельность Господа Чайтаньи очень впечатляюща, но без регулярного обучения и без понимания Его положения и чувств разлуки, движение угасло достаточно быстро. Однако все это так и планировалось, Бог не обязан никого учить и в определенном смысле, Он и не делал этого. Бог пришел вместе со своими спутниками, где большая часть деятельности была направлена на них, затем они ушли и движение быстро свернулось.

Далее век Кали набрал силу и произошли три вещи – было создано атомное оружие, появилось массовое издание книг и западные религии значительно ослабли, потеряв влияние в обществе. После или во время этого, сюда пришел Шрила Прабхупада. Фактически проповедь начал Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья показал Себя, показал основные аспекты преданности, затем показал высшие аспекты, но Он не объяснял и не учил высшим аспектам практически. Далее Кришнадаса Кавираджа сделал четкую выборку только необходимых примеров, не упоминая все второстепенное (что является главным принципом, ведущим к пониманию Господа Чайтаньи) и позже Шрила Прабхупада начал уже мировую проповедь.

Проповедь как таковая началась со Шрилы Прабхупады и будет продолжена чистыми преданными. Бхактивинода Тхакур хотел реформировать индийских сахаджий, но это не было эффективным. Бхактисиддханта хотел создать общество проповедующих санньяси, все это потерпело неудачу. Шрила Прабхупада же просто покинул Индию, со всей ее материалистичной ведической культурой и вайшнавами-сахаджиями, а проповедь вел с помощью ищущей молодежи и вполне был успешен. Он был успешен не только из-за определенной массовости, он успешен, поскольку откликнулись и разумные люди.

Текст 122

Я особо упомянул всех этих преданных, потому что они сопровождали Господа Чайтанью Махапрабху в Бенгалии и Ориссе и служили Ему многими способами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Большинство преданных Господа Чайтаньи жили в Бенгалии и Ориссе. Поэтому их и называют гаудиями и ориями. Однако в настоящее время по милости Господа Чайтаньи Махапрабху Его учение проповедуется по всему миру, и есть большая вероятность того, что в будущем в числе прославленных преданных Господа Чайтаньи будут люди из Европы, Америки, Канады, Австралии, Южной Америки и Азии. Международное общество сознания Кришны уже построило большой храм в Майяпуре (Навадвипа), который посещают преданные со всего мира, как и было предсказано Господом Чайтаньей и Шри Бхактивинодой Тхакуром.

Комментарий

То есть фактически сампрадая была продолжена усилиями Господа Нитьянанды и позже центр движения был основан в Бенгалии, в Маяпуре, а не во Вриндаване. То, что в Маяпуре во времена Шрилы Прабхупады почти ничего не было, это является плюсом, а не минусом. Так же как западные люди почти ничего не знали о Кришне, это был плюс, и в Маяпуре почти не было поклонения Господу Чайтанье, это так же был плюс. Начать с чистого места в целом легче, чем переучивать людей, следующих чему-то неверному и устоявшемуся.

Весь век Кали и будет таков, где все в основном будет снова начинаться с чистого места, затем разворачиваться и далее, снова угасать. Если бы Бог хотел установить стабильную религию, Он бы и сделал это, но такие религии всегда будут низкого уровня. Такие миллиардные религии уже есть и в мире нет нужды еще в одной общей религии. Бог приходит давать высшее знание, особое знание и так же трудности проповеди хороши и являются плюсом. Люди приспосабливают религию под себя, строят храмы, в итоге прославляя самих себя и почти ничего не зная о Боге. Люди создают некоторую формализованную схему, подобные религии могут быть, но они не являются целью Бога.

Поэтому век Кали хорош своей нестабильностью и дает возможность каждый раз начинать с чистого листа, что хороший повод к совершенствованию чистых преданных и так же всегда несет свежесть во взгляде на духовную науку.

Текст 123

[Теперь] позвольте мне кратко описать некоторых преданных Господа Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Тем не менее, вся деятельность в Бенгалии была предварительна. Рождение и деятельность Господа Чайтаньи в Навадвипе была предварительна, затем проповедь по всей Индии так же была предварительна, жизнь же в Джаганнатха Пури намного выше и важнее. В этом смысле, проповедь Нитьянанды Прабху была предварительна, так же и проповедь Шрилы Прабхупады в США и по всему миру, является предварительной. Проповедь Шрилы Прабхупады предварительна, но книги Шрилы Прабхупады это основа движения.

Проповедь в Бенгалии была успешной и массовой, но проповедь в Джаганнатха Пури не была настолько успешной внешне и преданных рядом с Господом Чайтаньей было намного меньше. Господь Чайтанья не стремился изменить традиции этого города, включая явный материализм. Бог обучал своих преданных, находясь в Джаганнатха Пури как внутри одной из религий или внутри ставки религиозных материалистов. Так называемые вайшнавы этой религии были настолько глупы, что например не пускали Харидасу Тхакура и других чистых преданных в храм Джаганнатхи. Господь Чайтанья ничего не делал с этим, поскольку Джаганнатха Пури было лишь внешнее место, где Он учил своих преданных.

Само по себе место и окружение религиозными материалистами или в других случаях, окружение обычными материалистами, никакой роли не играет. Точно так же Шрила Прабхупада учил своих преданных внутри США, это та же самая аналогия. Религиозные материалисты Джаганнатха Пури до сих пор судят о преданности по национальному признаку и по каким-то внешним принципам, которые они используют в своих целях. Кали без труда сомнет все это. Господь Чайтанья, в высшем смысле, не имел никакого отношения к этому городу и после Его ухода, за 400 лет, там не было построено в Его честь ни одного значительного храма.

Индия и Джаганнатха Пури, сами по себе, не имеют особой ценности. Джаганнатха Пури символизирует материальный и часть духовного мира, где проповедует Бог. Но Господь Чайтанья специально поселился в таком месте, что бы показать и подчеркнуть обучение части зрелых преданных, вне массовой внешней религиозности. В Бенгалии Господа Чайтанью принимали намного больше, но там было и больше внешнего культа, что в чем-то мешает развитию истинного знания и преданности. Поэтому был выбран Джаганнатха Пури, где весь город был сосредоточен на поклонении конкретному божеству и Господь Чайтанья всегда был несколько в тени.

Так, вне внешнего культа, можно было в деталях показывать обучение преданных и отношения с преданными. Так же подобная ситуация будет всегда, когда чистый преданный будет обучать своих последователей в одном из городов или в какой то стране, окруженный религиозными материалистами или обычными материалистами.

Поэтому преданных Господа Чайтаньи в Джаганнатха Пури намного меньше, но они и более важны. Сам Джаганнатха Пури по сути никакой роли во всем этом не играл, поэтому далее, Бог отдалился и от города. Господь Чайтанья вначале показывал, что божество Джаганнатхи не отлично от Кришны, это было часть обучения. Позже же Бог не имел интереса к происходящему в городе, поскольку ничего интересного там не происходило и не происходит. Такое внешнее поклонение Богу, что в нем существенного?

Господь Чайтанья так же не поселился во Вриндаване, иначе, это бы уничтожило все Его движение. Если бы Господь Чайтанья жил во Вриндаване, все было бы переведено на рельсы сахаджии. Вриндаван и ушел в сахаджию в итоге, где опять же, храмы Господу Чайтанье начали строить лишь в современности. Ссылка что Господь Чайтанья поселился в Джаганнатха Пури из-за матери, это внешний условный повод, поскольку санньяси не мог следовать таким идеям. Так же по факту, позже на киртанах, Он не обращал внимания не ее эмоции страдания.

Сам по себе Джаганнатха Пури не играет большой роли, он имеет некоторую значимость, поскольку связан с Господом Чайтаньей. Но надо понять, что важен не город, важен пример Бога и такой пример можно было дать в любом другом месте. Что касается Вриндавана, то без книг Шрилы Прабхупады, Вриндаван фактически снова пошел бы в забытье, поскольку никакого развитого интереса индусы к нему не имели. Вриндаван это дхама, но достичь Кришну в основном можно только ведя проповедь вне Вриндавана. Жизнь во Вриндаване, не означает обретение духовной квалификации, так же такая жизнь зачастую лишь ухудшает положение людей из-за их оскорблений.

Следующее святое место это гамбхира, Нилачала. Мы называем Нилачалой не Джаганнатха Пури, а место жизни Господа Чайтаньи на берегу океана. В более высоком смысле, весь океан является Нилачалой. Океан Нилачалы начинается в окрестностях Джаганнатха Пури, затем он становится Индийским и потом мировым океаном, еще выше, он является океанами Гарбха и Карана. Выше находится океан вечного солнца Навадвипы и лишь затем, начинается ночь Нилачалы. Истинный океан Нилачалы находится на вершине всех миров, где и находится Бог. Затем этот высший океан отражается в самом низу творения как океан Нилачалы.

Бог не является ограниченной индивидуальностью. Бог не может быть выражен каким-либо предметом, в том числе, таким как божество. Бог, в прямом смысле, не является божеством, Его можно принять как божество, только при верном подходе. Понять божество можно посредством писания, соприкоснуться с Богом можно лишь, когда концепция локального божества расширяется в сознании у человека. Наше сознание духовно и оно связано с Богом, и когда видя божество, человек развивает правильное понимание, в таком случае, божество представляет Бога.

Поэтому в основном важно писание, а не божество. Божество статично, так же божество это одна или несколько фигур, но писание описывает все в динамике и писание описывает много форм Бога. Писание намного лучше божества, божество же применяется в том случае, когда у людей интерес к Богу фактически минимален. Но видит ли человек Божество или читает книгу Шрилы Прабхупады, далее все отражается в сознании человека. Чтение или видение, пробуждает сознание человека, это и называется очищением. Но если человек просто лишь физически видит божество или когда он поклоняется Богу в искаженных концепциях, в таком случае, очищение или слабое или идет в неверном направлении.

Западная идея Бога основана в основном на чуде, если есть чудо, значит и есть Бог. Люди не понимают, что Бог намного выше, чем какие-то чудеса. Поклонение Богу на уровне чудес (включая исцеления, спасения и подобное), это наиболее примитивный подход в религии. К слову сказать, он уже почти не работает. Материалисты всех религий навыдумывали много чудес, в итоге никакие разумные люди не будут считать подобные истории чем-то существенным. Индусы же поклоняются Богу на рациональной и чувственной основе, поклонение Богу в их случае, должно давать либо выгоду, удачу, либо приносить им счастье по праздникам. Поскольку индусы в большинстве не слишком образованы, поэтому они принимают побольше различных божеств, что бы как говорится и удачи было побольше. Западные люди хотят одно божество, в том числе, как символ собственной исключительности, индусы же принимают все подряд, но в итоге, в обоих случаях, Бог никого толком не интересует.

Вошел Бог в океан или в божество, это не физический вопрос. Так же это вопрос, на который можно ответить, понимая Его. Уход Бога это глобальный, принципиальный вопрос, это вопрос, который не является каким-то физическим действием, это фундаментальный вопрос сущности всего бытия Бога.

То, что Господь Чайтанья это Бог, это самое малое, что можно сказать о Нем. Просто сказать, что Господь Чайтанья является Богом, это по факту, не сказать о Нем ничего. Или что Он слился с Божеством, слияние с божеством, показать Себя Богом, в таком действии нет большой ценности. Господь Чайтанья Бог, но и Джаганнатха Бог и Нараяна тоже Бог, в таком контексте, к Господу Чайтанье и не возникло никакого интереса. В Индии и так полно богов и воплощений, как истинных так и ложных. Индусы и до Господа Чайтаньи поклонялись Богу, если же Господь Чайтанья вошел божество, тогда замечательно, у нас лучшее божество, приходите в наш храм.

Поэтому Господь Чайтанья не стал бы этого делать по многим причинам. Что ценного в том, что бы показать Себя Богом, тем более, Он всегда избегал этого. Войти в Бога, как в обьект любви, при том, что Он всю жизнь культивировал разлуку. Войдя в Бога, все чувства преданности Господа Чайтаньи были бы прекращены и такой итог, полностью противоречит примеру всей Его жизни, поэтому он невозможен. Войдя же в океан, так Господь Чайтанья не теряет ни чувства преданности, ни индивидуальность как преданный. Бог провел столько действий как преданный, совсем не с тем, что бы в конце это качество исчезло, вхождением в тело Бога.

Бог является преданным вечно, Он не стал преданным придя на землю, Бог вечно таков. И уходя отсюда, Он не может оставить качество преданного, поскольку это вечное качество и особенно в этом случае, это главное качество. Именно в этом и отличие Господа Чайтаньи от всех экспансий Бога, что Он одновременно Бог и преданный, это и есть изначальный Бог, Кришна Чайтанья.

То, что Господь Чайтанья входит в океан, погружаясь в вечные чувства разлуки любви, это и есть однозначный и естественный финал всей Его деятельности. Господь Чайтанья как преданный, входя в океан, показывает, что чувства разлуки бесконечны. Господь Чайтанья как Бог, входя в океан, указывает на Свою высшую обитель и Свои вечные чувства любви. Когда Он входит в океан, оба Его качества, Бога и преданного, гармонично переплетаются между собой, показывая нам Высшую Истину в Её высшем величии любви.

Текст 124-126

Среди преданных, сопровождавших Бога, [когда Он находился] в Джаганнатха-Пури, двое – Парамананда Пури и Сварупа Дамодара – были сердцем и душой Бога. Среди других преданных были Гададхара, Джагадананда, Шанкара, Вакрешвара, Дамодара Пандит, Тхакур Харидаса, Рагхунатха Вайдья и Рагхунатха дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В пятой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Рагхунатха Вайдья пришел повидаться с Господом Чайтаньей Махапрабху, когда тот находился в Панихати. Он был великим преданным, украшенным всеми добродетелями. Согласно «Чайтанья-бхагавате», в прошлом он был Ревати, женой Баларамы. Стоило ему взглянуть на человека, как тот немедленно обретал сознание Кришны. Он жил на берегу океана в Джаганнатха-Пури и написал книгу под названием «Стхана-нирупана».

Комментарий

Парамананда Пури покровительствовал Богу и в Кришна лиле и в Гаура лиле. Парамананда Пури не был ни гопи ни манджари в Кришна лиле и если бы целью преданности была мадхурья раса, тогда как он мог быть назван сердцем и душой Бога? Доминирование над Кришной было в целом обычным явлением, поскольку Кришна не проявляет величие, поэтому в Кришна лиле доминирующих было много. Но доминирование над Господом Чайтаньей, когда Бог находится и в величии, не является обычным. Кроме внешнего доминирования, Парамананда давал прибежище Богу и в Его чувствах, что уже совсем необычно.

Парамананда Пури обладал огромным могуществом и все это начало описания зависимости Бога от души. Парамананда в Кришна лиле был двоюродным братом Кришны, в Гаура лиле он был санньяси и не был никаким родственником. Парамананда Пури важен, поскольку он показан как превосходящий Бога, это начало объяснения качественного единства души и Бога. И начало объяснения привязанности Бога к душе.

Такую привязанность в основном иллюстрируют два преданных это Парамананда Пури и Рамананда Рай. Парамананда это пример внешнего доминирования над Богом, где акцент сделан на могущество преданного. Рамананда Рай больше показывает привязанность Бога к преданному и ассистирование Богу в чувствах. Если взять оба этих примера вместе, то это и будет примерное положение чистого преданного. Однако все было разделено, что бы яснее показать качества. Первое качество это могущество преданного, второе качество это привязанность Бога к преданному, но они разделены еще и по причине, что бы прямо не слишком показывать зависимость Бога и доминирование над Богом.

Вторым главным спутником в стихе назван Сварупа Дамодара, но подразумевается Рамананда Рай конечно. Сварупа Дамодара является экспансией Бога Он точно такой же как и Сам Господь Чайтанья, для Бога это фактически ноль. Любая экспансия для Бога такова, это просто Он Сам. Сварупа Дамодара нужен для примера людям, Богу же никакой помощи не требуется, это очевидно. А вот душа это уже другая история, душа имеет отделенное собственное сознание.

Чистый преданный и есть душа Бога, поэтому этот стих не фигурален. Сварупу Дамодару так же можно назвать душой Бога, поскольку Он не отличен от Бога, но реальная душа Бога, это чистый преданный. Чистый преданный это сердце Бога и рождается он из сердца и так же такой преданный это душа Бога, поскольку он является воплощением внутренней природы Бога. Ну а какова эта природа, этому и посвящена вся Чайтанья-чаритамрита, описывающая характер деятельности Бога и души в Их высшем положении, где Бог одновременно является душой или преданным, а душа может доминировать над Богом. Чайтанья это имя и Бога и души, поскольку в высшем смысле Бог и душа вечно неразделимы. Это и есть высший итог, высшее положение Бога и души.

Текст 127

Все эти преданные были спутниками Бога с самого начала, и когда Бог поселился в Джаганнатха-Пури, они остались там, чтобы преданно служить Ему.

Комментарий

Таким образом, на преданных сопровождавших Бога в Джаганнатха Пури, показывается результат всей преданности Господу Чайтанье. Эти преданные были в начале и затем в конце, показывается различные качества зрелости преданных. Так Бог показывает весь путь преданности на Своем примере, на примере экспансий Бога и на примере Своих преданных.

Финал же деятельности Господа Чайтаньи показывает высшую точку духовного развития. Бог уединяется, но Он всегда уединен. На вершине творения нет планет, нет собственности и нет никакой массовой религии. Там Бог находится в обществе своего спутника или ниже, в обществе двух своих спутников. Конец жизни Господа Чайтаньи это как раз показывает изначальное бытие Бога и начало создания всех духовных миров.

Текст 128

Все преданные, жившие в Бенгалии, обычно каждый год посещали Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Бога.

Комментарий

Преданные из Бенгалии так же были прямо связаны с Богом, но периодически. Хотя в высшем смысле, между преданными Бенгалии и Джаганнатха Пури не было разницы, но такая разница и была. Преданные Бенгалии это общий пример преданности Богу, когда служат в разлуке и в каких-то случаях достигая Его. Такие встречи год за годом шли как волны, точно так же и бескорыстные преданные стремящиеся к Богу, достигают освобождения, волнами поднимаясь из материи, вслед за приходом сюда чистых преданных. Достижение Бога считается вершиной успеха, однако в основном, это лишь этап духовной жизни.

Достичь Господа Чайтанью лично, не означает обрести высшее совершенство, таких преданных будет еще много и они поднимаются к Богу как волны. Однако по настоящему достичь Бога можно лишь в процессе обучения и духовного развития, что и показано на преданных Джаганнатха Пури. Разлука с Богом лучше, чем встреча, положение преданных Бенгалии, в этом смысле, лучше, но преданные Джаганнатха Пури показывают внутренний процесс развития. Поэтому два данных объекта (Джаганнатха Пури и Бенгалия), так же как два преданных, о которых шла речь ранее (Парамананда Пури и Рамананда Рай), и так же, как, ещё выше, Бог и душа, соединённые друг с другом вместе показывают много разных нюансов духовной практики и отношений с Богом.

Текст 129

Теперь позвольте мне перечислить преданных Бенгалии, которые первыми пришли увидеть Бога в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Таким образом, в Джаганнатха Пури главным преданным назван Парамананда Пури и если понять внутреннюю суть отношений с Богом, то высшее положение Парамананды Пури будет очевидно. Писание не говорит фигурально, оно говорит прямо, что Парамананда был высший и что бы не было сомнений, он перечислен вместе со Сварупой Дамодарой, вместе с личной экспансией Бога. В Кришна лиле Парамананда не был ни гопи, ни манджари, и вообще он не занимал центральной роли. Так еще раз показывается, что роли Кришна лилы внутри Гаура лилы уже не имеют значения.

Парамананда назван главным, но далее по факту мы знаем, что наиболее приближенным был Рамананда Рай. В этих стихах Рамананда не упомянут, что бы скрыть его позицию, что бы она была очевидна только тем, кто понимает, о чем идет речь. Если преданный может понять Парамананду Пури, тогда тем более он поймет и высшее положение Рамананды Рая. Так же имена этих двух преданных перекликаются и они оба Ананда, оба являются воплощением ананды, внутренней энергии Бога.

Затем перечисляются все принципиальные преданные Бога в Джаганнатха Пури это Гададхара, Джагадананда, Шанкара, Вакрешвара, Дамодара Пандит, Тхакур Харидаса, Рагхунатха Вайдья и Рагхунатха дас. Что касается экспансий Бога, то они нужны в основном для примера и в число преданных включаются достаточно условно. Любая экспансия, это Сам Бог, экспансии нужны, что бы показывать качества Бога, а не сами по себе. Поэтому положение Сварупы Дамодары, Гададхары и Джагадананды менее важно.

Таким образом, из перечисленных выше спутников, еще важны Харидаса Тхакур и Рагхунатха дас. Вакрешвара является экспансией Бога, но не совсем понятно личной или уполномоченной, если Вакрешвара уполномоченная экспансия, в таком случае, его упоминание оправдано, как пример еще одной категории преданных. Рагхунатха Вайдья в прошлом жена Баларамы, символизирует всех преданных Кришна лилы, но явно не гопи.

Шанкара настолько распространенное имя, что сложно определить кто это. Только в этой главе упомянуты два Шанкары. Поэтому Шанкара символизирует всех остальных преданных, начиная с первого Шанкары (Шанкара Пандит) находящегося в нейтральных отношениях и второго Шанкары раса которого не известна. Что касается Дамодары Пандита, то это достаточно колоритная личность, символизирующая многих преданных, в том числе, с какими то отклонениями, тем не менее, твердо идущих по пути Господа Чайтаньи.

И последним назван Рагхунатха дас, хотя Рагхунатха обычно считается одним из первых и высших. Суть в том, что не поняв, почему например перечислен Рагхунатха Вайдья, то люди не поймут почему перечислен и Рагхунатха дас. Любое слово писания имеет смысл и здесь совсем не случайно перечислены два Рагхунатхи, где ачарья упомянут без любых титулов. Не поняв Рагхунатху Вайдью, Шанкару и Дамодару, понять Рагхунатху как Рагхунатху даса Госвами будет невозможно. Ответ состоит в том, что раса Рагхунатхи в Кришна лиле уже никакой роли не играет и он является преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 130

Там были Сарвабхаума Бхаттачарья, одна из самых больших ветвей дерева Бога, и муж его сестры, Шри Гопинатха Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: При рождении Сарвабхауму Бхаттачарью нарекли Васудевой. Он родился в Видьянагаре, примерно в четырех километрах от железнодорожных станций Навадвипа и Чанпахати. Его отцом был очень знаменитый человек по имени Махешвара Вишарада. Говорится, что Сарвабхаума Бхаттачарья был величайшим знатоком логики своего времени в Индии. Он учился в Митхиле (Бихар) у знаменитого учителя логики Пакшадхары Мишры, который не позволял своим ученикам записывать его объяснения. Но Сарвабхаума Бхаттачарья обладал таким даром, что заучил его объяснения наизусть и по возвращении в Навадвипу основал свою школу логики, тем самым уменьшив значимость Митхилы. Студенты со всех концов Индии по сей день стекаются в Навадвипу, чтобы изучать логику. Многие авторитетные историки считают, что прославленный логик по имени Рагхунатха Широмани также был учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи. По сути дела, Сарвабхаума Бхаттачарья стоял во главе всех логиков своего времени. Хотя сам он был грихастхой (семейным человеком), он обучал логике даже многих санньяси.

В Джаганнатха-Пури Сарвабхаума Бхаттачарья основал школу философии веданты, большим знатоком которой он также являлся. Когда Сарвабхаума Бхаттачарья впервые повстречал Шри Чайтанью Махапрабху, он пригласил Бога изучать веданту под его руководством, но позже сам стал учеником Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы узнать от Него об истинном смысле веданты. Сарвабхауме Бхаттачарье посчастливилось увидеть шестирукий образ Господа Чайтаньи, Шадбхуджу. Божество Шадбхуджи по сей день находится в одном из помещений храма Джаганнатхи. В этой части храма ежедневно проводят санкиртану. Встреча Сарвабхаумы Бхаттачарьи с Господом Чайтаньей Махапрабху ярко описана в шестой главе Мадхья-лилы. Сарвабхаума Бхаттачарья написал книгу из ста стихов, которую называют «Чайтанья-шатака», или «Сушлока-шатака». Еще два стиха, которые он написал и которые начинаются со слов ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога [Ч.-ч., Мадхья, 6.254] и калан наштам бхакти-йогам ниджам йах, пользуются большой популярностью среди гаудия-вайшнавов. «Гаура-ганоддеша-дипика» (119) называет Сарвабхауму Бхаттачарью воплощением Брихаспати, мудреца с райских планет.

Гопинатха Ачарья, происходивший из почтенного брахманского рода, также проживал в Навадвипе и был неизменным спутником Бога. Он был женат на сестре Сарвабхаумы Бхаттачарьи. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (178) говорится, что прежде он был гопи по имени Ратнавали. По мнению других, он был воплощением Брахмы.

Комментарий

Логика имеет принципиальное значение, поскольку является основным критерием истины. Люди рождаются не для того, что бы есть и спать, а для того, что бы понять истину. Сейчас импульс к поиску истины в обществе падает, следом будет падать и все общество. Сейчас люди хотят утвердить, что у каждого своя истина, в итоге, в обществе все больше хаоса. Внутри религий происходит тоже самое, когда люди толкуют писание куда хотят. Изменить общество и такие религии в основном невозможно, но можно найти там разумных людей. Наша цель это разумные люди, которые могут подойти ко всему объективно, а не те, кто например говорят о смирении, при этом, не принимают очевидные факты, следуя религиозному сектантству.

Текст 131

В списке преданных Джаганнатха-Пури [который начинается с Парамананды Пури, Сварупы Дамодары, Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Гопинатхи Ачарьи] Каши Мишра был пятым, Прадьюмна Мишра – шестым, а Бхавананда Рай – седьмым. Господь Чайтанья получил огромное удовольствие от встречи с ними.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Джаганнатха-Пури Господь Чайтанья жил в доме Каши Мишры, который был придворным жрецом. Позже этот дом перешел по наследству к Вакрешваре Пандиту, а затем — к ученику Вакрешвары по имени Гопалагуру Госвами, который установил там Божество Радхаканты. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (193) сказано, что в Кришна-лиле Каши Мишра был Кубджей в Матхуре. Прадьюмна Мишра, житель Ориссы, был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Он родился в семье брахмана, а Рамананда Рай — в не брахманской семье, и тем не менее Господь Чайтанья Махапрабху посоветовал Прадьюмне Мишре обратиться за наставлениями к Рамананде Раю. Этот случай описан в пятой главе Антья-лилы.

Бхавананда Рай был отцом Шри Рамананды Рая. Он жил в Алаланатхе (Брахмагири), примерно в восемнадцати километрах от Джаганнатха-Пури. Он принадлежал к касте каранов из Ориссы, членов которой одни считают каястхами, другие — шудрами, однако, несмотря на это, Рамананда Рай был наместником Мадраса, который находился в то время под властью Пратапарудры, царя Ориссы.

Комментарий

Все перечисляемые преданные кроме Парамананды Пури и Сварупы Дамодары в целом не являются основными преданными. Сарвабхаума был очень известен, поэтому и его ветвь была очень большой, но какой то центральной роли он не играл. И остальные перечисленные преданные были не так важны, но они были известны в городе. Перечисление идет по принципу известности, но не по их духовной значимости. Первое перечисление было духовное, где упомянуты Харидаса Тхакур и Рагхунатха Госвами, здесь же преданные перечисляются по другому принципу.

Очевидно, что например Бхавананда не занимал центрального положения, но он был отцом Рамананды Рая. В итоге, в комментарии, Шрила Прабхупада все перечисление сводит к Рамананде Раю, кто в целом более важен, чем все упомянутые преданные.

Текст 132

Обняв Рая Бхавананду, Бог сказал ему: «Прежде ты являлся как Панду, а пятеро твоих сыновей – как пятеро Пандавов».

Комментарий

Таким образом, все предыдущее перечисление было сделано с целью заговорить о Рамананде Рае. Рамананда Рай является главным спутником Бога и фактически встреча с ним, была основной целью Бога. Дело еще и в том, что ситуация в духовном мире во многом другая, поэтому общение со своим чистым преданным внутри материи, имеет свою самостоятельную ценность. Такое общение важнее для Бога, чем вся Гаура лила, проповедь, экспансии Бога и золотой век. Все это не сложно понять по чувствам Господа Чайтаньи к Рамананде и по финальному результату всей Гаура лилы. Общение с Раманандой является суть всех отношений духовного мира. Отношения подобные отношениям с Раманандой и стало причиной творения всех духовных миров и всех рас.

Описание Рамананды Рая началось с описания Парамананды Пури. Бог разделил описание высшей души посредством двух преданных, где в Парамананде подчёркнуто могущество и доминирование, а Рамананда Рай более близок внутренне и больше подчеркнуты чувства. Говорить в материальном мире открыто о высшей душе, по сути небезопасно, поэтому это делается не совсем прямо. Есть те, кто поймут все это, другим же знать такие вещи нет необходимости. В итоге, важны преданные, которые пойдут по этому пути практически, теоретическое же знание, не имеет большой ценности. Есть те, кто примут такое знание, а другие отвергнут, но не следуя практически, обе такие категории, не имеют значимости.

Конечно, те кто приняли, получают шанс, однако в практическом следовании, все эти вещи неизбежно станут очевидны. Разлука и руководство Бога, это очевидные вещи, так же как и желание каждого особых отношений с Богом, так же как и желание каждого доминировать, просто в материи такое желание носит нездоровый характер.

Текст 133

Пятью сыновьями Бхавананды Рая были Рамананда Рай, Паттанаяка Гопинатха, Каланидхи, Судханидхи и Наяка Ванинатха.

Комментарий

Среди братьев важен один Рамананда Рай, поставленный первым, но дополнительно важен и Паттанаяка Гопинатха, поставленный вторым, поскольку он показал преданность Богу в смертельной опасности. Господь Чайтанья не хотел показывать пример смертельной опасности на близком спутнике, на Рамананде, поэтому эта роль была отведена его брату. Суть такая, что и преданные на уровне Рамананды, пойдут через смертельные опасности. Паттанаяка Гопинатха попал в беду по глупости, но важен пример угрозы смерти и его молитв.

Паттанаяку Гопинатху привели на чангу, это приподнятая платформа, под которой вертикально ставили мечи. Затем приговорённого могли сбросить вниз на мечи и убить таким образом. Когда Господу Чайтанье рассказали, что Гопинатху держат над мечами, что он повторяет мантру и после каждого круга делает царапину (метку) на своём теле, Бог лишь улыбнулся в ответ.

Внутри материи каждый живет в таком положении смертельной опасности, но люди не понимают этого. Что касается чистых преданных, они рискуют собой больше, чем обычные люди. Век Кали усиливается и опасностей для всех становится все больше и больше. Обычные люди не понимают, где они находятся и что происходит, в итоге приходит смерть и снова уносит их в животные формы или ниже.

Текст 134

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхавананде Раю: «Все твои пятеро сыновей – Мои дорогие преданные. Рамананда Рай и Я – одно целое, хотя наши тела различны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (120-124) говорится, что прежде Рамананда Рай рождался Арджуной. Его также считают воплощением гопи Лалиты, хотя, по мнению других, он был воплощением Вишакхадеви. Он был очень близким преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху как-то сказал: «Хотя Я и санньяси, Мой ум иногда приходит в беспокойство при виде женщины. Но Рамананда Рай превосходит Меня, поскольку остается бесстрастным, даже когда касается женщины». Только Рамананда Рай был способен касаться женщины и оставаться бесстрастным, поэтому подражать ему нельзя. К сожалению, находятся негодяи, которые имитируют поведение Рамананды Рая. Нет смысла даже говорить о них.

Во время заключительных лил Господа Чайтаньи Махапрабху Рамананда Рай и Сварупа Дамодара постоянно декламировали стихи из «Шримад-Бхагаватам» и других книг, чтобы успокоить Господа Чайтанью, переживавшего экстатическое чувство разлуки с Кришной. Когда Господь Чайтанья отправился в Южную Индию, Сарвабхаума Бхаттачарья посоветовал Ему встретиться с Раманандой Раем, сказав, что нет ни одного другого преданного, который так же глубоко понимал бы любовные отношения Кришны и гопи. Путешествуя по Южной Индии, Господь Чайтанья повстречал Рамананду Рая на берегу Годавари. Во время их продолжительной беседы Бог занял положение ученика, а Рамананда Рай давал Ему наставления. Чайтанья Махапрабху подвел итог этой беседы, сказав: «Дорогой Рамананда Рай, и ты, и Я — мы оба безумцы и потому можем общаться на равных». Господь Чайтанья посоветовал Рамананде Раю уйти с правительственной службы и вернуться в Джаганнатха-Пури, чтобы жить рядом с Ним. Шри Чайтанья Махапрабху отказывался видеть Махараджу Пратапарудру, поскольку тот был царем, но Рамананда Рай прибег к одной уловке в вайшнавском духе и устроил их встречу. Этот эпизод описан в двенадцатой главе Мадхья-лилы (41-57). Шри Рамананда Рай был свидетелем лил Бога на воде во время празднования Ратха-ятры.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху считал Шри Рамананду Рая и Шри Санатану Госвами одинаково самоотречёнными, ибо, хотя Шри Рамананда Рай был грихастхой и состоял на службе у царя, а Шри Санатана Госвами дал обет отречения от мира и полностью отказался от материальной деятельности, оба они были слугами Верховной Личности Бога и в центре всего, что они делали, находился Кришна. Шри Рамананда Рай был одним из тех «трех с половиной людей», с которыми Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал самые сокровенные разделы философии сознания Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху посоветовал Прадьюмне Мишре брать уроки науки о Кришне у Шри Рамананды Рая. Подобно тому как в Кришна-лиле Субала всегда помогал Кришне, устраивая Его встречи с Шримати Радхарани, Рамананда Рай помогал Богу, когда тот чувствовал разлуку с Кришной. Шри Рамананда Рай является автором «Джаганнатха-валлабха-натаки».

Комментарий

Высшая душа едина с Богом, иное просто невозможно. Как ребенок выходит из тела матери, так же и душа рождается из тела Бога, не отличаясь от Него. Но Бог рождает только одну душу, а все последующие души исходят от Его экспансий. Бог один и высший преданный тоже один поскольку в роли Бога таких преданных не может быть два. Тем не менее ниже, в Нилачале, примерно такая же ситуация повторяется и с другими душами и экспансиями Бога, поэтому никто не обделен. Обычные люди не могут понять, что привлекательного в том, что бы быть рядом с Богом не имея собственности и приключений. Поэтому нужно последовательное развитие, что бы понять высшую ценность такого положения.

В Чайтанья-чаритамрите Рамананда Рай определен как Арджуна, что же касается Рамананды как гопи, то с Богом, с Господом Чайтаньей, нет отношений такого типа. Это отношения, созданные йога-майей, духовной иллюзией. Бог не бывает лишен величия и Его как преданного не интересует доминирование. Когда же Бог доминирует, то никаких духовных миров и душ на таком уровне не существует, поскольку полностью самодостаточный Бог не нуждается в них. Ниже создается душа, но в этом случае, Бог действует как преданный и Его качество преданного становится основным. В таких отношениях конечно есть и равенство и доминирование, но Бог привлечен в основном принципом поклонения, что дает Ему вторую, позитивную часть вечного счастья. Если же брать Бога как доминирующего, то никакого творения там нет и оно не имеет смысла.

Текст 135-136

Царь Ориссы Пратапарудра, преданные Ории Кришнананда и Шивананда, Парамананда Махапатра, Бхагаван Ачарья, Брахмананда Бхарати, Шри Шикхи Махити и Мурари Махити постоянно общались с Чайтаньей Махапрабху, пока Он жил в Джаганнатха-Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Махараджа Пратапарудра, который принадлежал к царской династии Ганга и чьей столицей был Каттак, правил Ориссой и был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху. Благодаря помощи Рамананды Рая и Сарвабхаумы Бхаттачарьи ему удалось лично послужить Господу Чайтанье. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (118) говорится, что царь Индрадьюмна, который основал храм Джаганнатхи много тысяч лет назад, позже, во времена Шри Чайтаньи Махапрабху, родился в своем собственном роду как Махараджа Пратапарудра. Махараджа Пратапарудра был могуч, как Индра. Пьеса «Чайтанья-чандродая» была написана по его указанию.

О Парамананде Махапатре рассказывается в пятой главе Антья- кханды «Чайтанья-бхагаваты»: «Парамананда Махапатра принадлежал к числу преданных — уроженцев Ориссы, которые считали Чайтанью Махапрабху своим единственным достоянием. Пребывая в экстазе супружеской любви, он постоянно думал о Чайтанье Махапрабху». Бхагаван Ачарья, человек высокообразованный, одно время жил в Халисахаре, но оставил все, чтобы поселиться рядом с Господом Чайтаньей в Джаганнатха-Пури. Его отношения с Чайтаньей Махапрабху были дружескими, подобно отношениям между мальчиками-пастушками. Он очень дружелюбно относился к Сварупе Госани, но был безраздельно предан только лотосным стопам Господа Чайтаньи Махапрабху. Иногда он приглашал Чайтанью Махапрабху к себе домой.

Бхагаван Ачарья отличался великодушием и простотой. Его отец Шатананда Хан был закоренелым материалистом, а младший брат Гопала Бхаттачарья — убежденным майявади, педантично изучавшим философию. Когда этот брат пришел в Джаганнатха-Пури, Бхагаван Ачарья захотел послушать, как тот разъясняет философию майявады, но Сварупа Дамодара запретил ему делать это, и на том дело и кончилось. Однажды друг Бхагавана Ачарьи из Бенгалии захотел, чтобы в присутствии Господа Чайтаньи Махапрабху была прочитана его пьеса, которая противоречила принципам преданного служения. Хотя Бхагаван Ачарья и вызвался прочитать эту пьесу, секретарь Бога Сварупа Дамодара не позволил ему сделать это. Позже Сварупа Дамодара указал на содержавшиеся в пьесе многочисленные ошибки и несоответствия основным положениям науки бхакти, и автор, согласившись с ним, предался Сварупе Дамодаре, прося его о милости. Этот эпизод описан в пятой главе Антья-лилы (91-158).

В «Гаура-ганоддеша-дипике» (189) говорится, что Шикхи Махити в Кришна-лиле был помощницей Шримати Радхарани по имени Рага-лекха. Его сестра Мадхави тоже была помощницей Радхарани, и звали ее Калакели. Сам Шикхи Махити, его сестра Мадхави и брат Мурари Махити были чистыми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, они не могли ни на мгновение забыть о Нем. На языке ория есть книга под названием «Чайтанья-чарита-махакавья», в которой много рассказывается о Шикхи Махити. Там описан случай, когда ему приснился экстатический сон. Шикхи Махити постоянно служил Богу в уме. Однажды вечером, занимаясь таким служением, он вдруг заснул. Брат и сестра пришли разбудить его. В это время он находился в полном экстазе, поскольку ему приснился удивительный сон: Господь Чайтанья, находясь в храме Джаганнатхи, входил в тело Джаганнатхи, а затем снова выходил из него и смотрел на Божество. Поэтому, как только Шикхи Махити проснулся, он обнял брата и сестру и сообщил им: «Дорогие брат и сестра, мне приснился поразительный сон, и сейчас я вам его опишу. Как удивительны деяния Господа Чайтаньи Махапрабху, сына Шачиматы! Я видел, как Господь Чайтанья, придя в храм Джаганнатхи, входил в тело Божества и выходил из него. Этот сон все еще стоит у меня перед глазами. Может быть, я помешался? Я по-прежнему вижу эту картину! И самое удивительное в том, что, как только я приблизился к Чайтанье Махапрабху, Он обнял меня Своими длинными руками». Когда Шикхи Махити рассказывал об этом брату и сестре, его голос дрожал, а в глазах стояли слезы. Братья вместе с сестрой тут же отправились в храм Джаганнатхи и увидели Господа Чайтанью в зале для киртанов Джагамохана, где Он любовался красотой Божества в точности, как это видел во сне Шикхи Махити. Великодушный Бог, увидев Шикхи Махити, немедленно обнял его и воскликнул: «О старший брат Мурари!» Заключенный в объятия Бога, Шикхи Махити ощутил блаженство духовного экстаза. Он, его брат и сестра беспрестанно служили Богу. О Мурари Махити, младшем брате Шикхи Махити, рассказывается в десятой главе Мадхья-лилы (стих 44).

Комментарий

Это пример третьего описания преданных уже по месту их проживания. Таким образом, были описаны - самые развитые преданные, самые известные в свое время и те, кто живут в одном государстве. Это три типа описания, по степени их важности. Как мы видим, изложение Чайтанья-чаритамриты систематизированно и научно.

Парамананда Махапатра и Бхагаван Ачарья дают примеры супружеского и дружеского отношения к Господу Чайтанье. Хотя дружба и супружество как это происходит в Кришна лиле или в материи, с Богом невозможны, тем не менее, преданность Богу с такими оттенками существует. Подобные дружба и супружество внутри Гаура лилы не играют большой роли, но эти примеры даны, что бы показать, что преданность Господу Чайтанье включает в себя все расы.

На примере Шикхи Махити и Мадхавидеви показана начальная преданность Господу Чайтанье. Хотя они были близкими спутниками Бога, но их пример, это пример начальной преданности. Видение что Господь Чайтанья неотличен от Джаганнатхи так же является начальным примером. Господь Чайтанья на бесконечность больше чем Джаганнатха, но сначала такая тожественность кажется людям откровением. Так же неотличность Бога от Радхи и Кришны это так же начальный пример, Бог намного больше, чем даже миллионы экспансий Радхи и Кришны. Но сначала, не зная ничего, такие примеры нужны и важны.

Что касается отношений с Господом Чайтаньей, то все телесные отношения с Богом сводятся лишь к тому, что Он может взять за руку или максимум обнять. В высшем духовном мире нет телесных отношений подобных в материи, в них просто нет смысла. Восприятие абсолютно, и нет разницы в том, что бы видеть или обнять. Абсолютная красота и могущество Бога охватывают преданного без любых телесных контактов. Поскольку Бог исполнен величия, поэтому сближение с Ним невозможно, однако из-за красоты Бога преданного охватывают и близкие чувства. Лишь гораздо ниже красота и величие начинают разделяться, например, как Голока и Вайкунтха, но в изначальном Боге и на высших уровнях духовного мира они всегда сочетаются вместе. Бог есть полное целое и все виды качеств всегда находятся в Нем одновременно.

В материи же поскольку сила чувств падает, появляются телесные отношения, но по факту счастья они никому не приносят. Однако даже в материи телесные отношения формируются на основе общения и видения. Сначала человек например видит и привлекается, лишь затем он думает как было бы прекрасно обнять. Чувства формируются за счет общения и зрения, а телесный контакт всегда вторичен и он не может быть продолжительным. Отношения поддерживаются в основном общением, все это происходит потому, что в оригинале телесных контактов почти нет, и они не имеют смысла. Душа может даже слиться с Богом, но это лишено смысла и счастья не увеличит.

Поэтому счастье идет через общение и чувства. Что касается чувств, то они должны быть созвучны Богу и без знания это невозможно. Во первых, общение идет и чисто как знание, и во вторых, чувства должны быть созвучны, надо понимать Господа Чайтанью, тогда чувства преданного будут откликаться в Нем. Люди часто неверно думают о Боге, что сблизившись, все будет происходить само собой, но это невозможно. Бог конечно покоряет Своими качествами, для преданного это океан чувств, но если преданный не развит, тогда что он может дать Богу? Именно так и получается, что преданные например кланяются Ему, но лично Бога все это в целом не касается. Если к вам придут люди и будут лишь кланяться, что это даст? Поэтому нужно знание, понимание, сопереживание и так далее. Вся внешняя религиозность может быть принята как начало, но сама по себе она не эффективна.

Экспансии Бога принимают такие чувства, но если говорить откровенно, когда преданный не развит, тогда какая в нем ценность? О чем преданный будет говорить? Как он будет выражать чувства и какие это будут чувства? Бог видит все наши «искренние» чувства которые, как правило, далеки от настоящей искренности. Искренние чувства например у Харидасы Тхакура. Люди неправильно понимают Бога, они почему то считают, что любые чувства в Его сторону принесут Ему счастье. Это заблуждение. Только высшие чувства могут принести Богу счастье, в остальном Он не заинтересован. Экспансии Бога принимают любые чувства, что бы люди развивались, затем преданный должен развиваться, иначе его чувства не представляют ценности.

Книги Шрилы Прабхупады в высшем смысле даются не для освобождения, а для духовного развития. Еще одна ошибка людей состоит в том, что они думают, что освобождения достаточно для всего. Что получив освобождение, дальше все будет идти само собой, но так не бывает. Освобождение это лишь начало, а дальше надо учиться, но учиться надо и здесь, и жизнь в материальном мире вполне подходит для этого. Материя для обучения во многом лучше, чем духовный мир, поэтому те, кто искренни, они учатся здесь, а не просто ждут освобождение.

Духовная наука абсолютна, не имеет значения, находится преданный в духовном мире или в материи, духовная наука от этого не меняется. Например Бхагавад-гита актуальна и в духовном мире, поскольку она описывает в том числе и самые высокие духовные принципы. По своей глубине и смыслу Бхагавад-гита бесконечна. Карми думают, что нужно лишь достичь освобождения, а там они уже будут вечно наслаждаться какой-то расой и даже если это так, то это будут низшие расы. На это они могут сказать, что их устроят и низшие расы, но проблема в том, что при таком подходе, большинство не достигает вообще ничего.

В понимании рас Кришна лилы основная проблема состоит в том, что о них рассуждают люди, не имеющие практического опыта таких рас. Подобные люди делают материальную рефлексию, что в целом естественно, но они не понимают, что совершенство не заключается в их личном счастье. Ленивые материалисты не желающие учиться, и мечтающие лишь о собственном счастье, поэтому не могут достичь чего-то существенного и как мы уже писали выше, основная проблема состоит в том, что в подавляющем большинстве случаев, они вообще не достигают ничего.

Текст 137

Мадхавидеви, семнадцатая из известных преданных, была младшей сестрой Шикхи Махити. Считается, что раньше она была служанкой Шримати Радхарани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Мадхавидеви рассказывается во второй главе Антья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» (104–106). Шри Чайтанья Махапрабху считал ее одной из служанок Шримати Радхарани. В этом мире у Чайтаньи Махапрабху было «трое с половиной» преданных, которые были Ему ближе всех. Троими были Сварупа Госани, Шри Рамананда Рай и Шикхи Махити, а сестра Шикхи Махити Мадхавидеви, будучи женщиной, считалась «половиной». Поэтому говорится, что у Шри Чайтаньи Махапрабху было «три с половиной» наперсника.

Комментарий

Сначала были описаны Рамананда Рай и Сварупа Дамодара, где важен в основном Рамананда, поскольку Сварупа Дамодара это экспансия Бога. И уже во вторую очередь описываются два других спутника Бога, находившихся рядом в Его полном отречении. Надо понять, что положение Шикхи Махити и Мадхавидеви менее значительно. Они символизируют всех остальных преданных, которые могут достичь Бога в таком общении. Мадхавидеви указывает на то, что и женщины так же способны подняться на уровень качественного единства с Богом. Мадхавидеви была взята специально для такого примера в другом случае, конечно, никаких женщин рядом с Господом Чайтаньей бы не было.

Если бы Господь Чайтанья был Радхой или в роли Радхи, Он бы не был так строг в отношении женщин. В высшем смысле, это не строгость санньяси, Господь Чайтанья мог не обращать внимания на правила санньясы, если в этом была необходимость. Например, он продолжал общаться с матерью, мог нарушать экадаши или как какая-то девушка стала ему на плечи в храме и так далее. Так же санньяса была принята как пример для обычных людей, поэтому санньяса как таковая, особой роли не играла. В целом же, майявада-санньясу вообще в чем-то неверно рассматривать значимой. Господь Чайтанья был очень строг к Своим спутникам-санньяси, но как мы привели примеры, Сам Он был выше санньясы.

Если Господь Чайтанья это Радха или если бы Он был в роли Радхи, тогда какая трудность в общении с женщинами? Бог не общался с женщинами по другой причине, плюс, Он и не был в роли Радхи. Роль Радхарани как и санньяса, приведены как некоторые начальные аргументы, но Господь Чайтанья вел Себя так, что в итоге, провести параллель с Радхарани достаточно сложно. Проявляя огромное могущество или проявляя крайне негативные признаки чувств, что не сочетается с такой ролью.

Так же Бог не был привлечен женщинами и до санньясы, где два Его брака были скоротечны и закончились очень быстро. Браки были приняты вынужденно, как пример, поскольку люди в материи женятся и разводятся. Разводов тогда не было, поэтому первая жена умерла, что бы Бог мог жениться еще раз для примера. Что было далее со второй женой, Чайтанья-чаритамрита даже не вспоминает, поскольку это не имеет значения. Сначала описывается, что была большая любовь, затем через некоторое время, Господь Чайтанья оставляет эту любовь, больше не вспоминая о ней.

Еще что касается браков более конкретно. Первый брак продлился один год, где сразу после свадьбы, Господь Чайтанья ушел в Восточную Бенгалию, а жена в Его отсутствие умерла от укуса змеи. Женясь, не уходят из семьи, но в этом случае, совместной жизни практически не было, интима тоже не было и соответственно детей тоже не было. Второй брак, жене было одиннадцать лет, и снова интима не было, детей тоже, а когда она достигла шестнадцати лет, Бог оставил семью. Как раз в шестнадцать лет жена стала подходящей для близости и ровно в это время Господь Чайтанья оставил ее.

Затем Он избегал женщин и как санньяси, но это формальное объяснение, реально же, создание женской природы, это начало низшего типа творения, йога-майи, которая затем переходит в полную иллюзию материи. Отделение одной красоты, где затем эта красота и привлекательность, становится основной причиной падения неразумных душ. Именно поэтому, глупые души так тяготеют к поклонению материи как энергии, затем к поклонению Дурге и далее Радхарани. Религиозные материалисты и карми просто вне себя, что бы сделать Радхарани центром всего, поскольку доминирование женской природы, является основной идеей всех типов майи или всех типов иллюзии.

Если Господь Чайтанья был Радхой, тогда не было бы проблем и с женщинами. Если Он в роли женщины, тогда и другие женщины были бы близки Ему. Но ничего подобного не происходило. Так или иначе, религиозные материалисты и сахаджии помешаны на чувственном счастье и женщинах, что в итоге, проявляется и как помешанность на Радхарани. Все это в основном не имеет к ней никакого отношения, а является поклонением майе. Так или иначе, когда кто-то говорит что Радха это центр всего, таких людей лучше обходить стороной, как не слишком адекватных. При этом, подобные любители Радхи понятия не имеют о ней, а их поведение прямо противоположно характеру и поведению гопи. Так или иначе, всегда надо обходить сахаджий стороной, это просто закоренелые материалисты.

У Бога не может быть проблем с женщинами ни в роли Радхи, ни в роли Кришны, но Господь Чайтанья знает основную причину падения души. Начало такого падения, это желание роста позитивного счастья, но дебри такого падения начинаются с создания женской энергии. Надо правильно понять, женская энергия это Сам Бог, но такое творение является дальнейшим регрессом. Сейчас для нас Голока, это шаг вверх, но внутри духовного мира, это шаг вниз.

Чистая красота без величия создается для возможности дальнейшей деградации, где недалекие души одновременно хотят держать Бога в своих руках в расах близких отношений, что не слишком умная идея. Затем некоторые из них хотят взять в свои руки энергию Бога, так они оказываются в майе. Затем получив уже удары в майе, самые глупые так и продолжают пытаться сделать центром энергию Бога.

Поэтому отторжение Богом женщин, имеет вполне ясное основание. Дело еще в том, что когда сюда приходят экспансии Бога, Они имеют свою специфическую функцию, плюс, Они сами связаны с женской природой, но изначальный Бог не связан с ней. И когда души меняют привлеченность Богом на привлеченность майей, в том числе йога-майей, это, мягко говоря, грустная картина. И в майе и в йога-майе, всякий глупец считает себя на вершине совершенства, ведь он стал полон счастья, что является следствием атомарности и неразумности души.

Привлеченность женщинами в чем-то обычно, в этом нет ничего необычного. Но поведение Бога имеет в себе достаточно глубокую причину. Тем не менее, Он говорит эту идею, что хочет испытать чувства Радхи, что делается для начального объяснения и привлечения материалистов, однако в более высоком смысле, эти слова истиной не являются. Чувства которые испытывает Господь Чайтанья, в итоге, не имеют никакого отношения к Радхарани ни по количеству, ни по качеству.

Радха и Кришна не проявляют величие, в силу этого и их чувства похожи на чувства атомарных душ (именно поэтому такие души и могут сблизиться с Богом). Чувства же Господа Чайтаньи огромны, охватывая всю вселенную, так же Его чувства и другого качества. Можно достаточно условно сказать, что Господь Чайтанья испытывал чувства Радхи. Чувства Радхарани подобны атому на фоне чувств Бога, так же Бог увеличивал разлуку, а не пытался избежать ее как Радха.

Поведение и качества Господа Чайтаньи в целом прямо противоположны качествам Радхарани практически везде. Господь Чайтанья играет роль Нараяны, Он женится, Он общается в основном с Нитьянандой и Адвайтой, а не с гопи. Он проявляет бесконечное могущество, часть признаков экстаза вызывает лишь содрогание, Он не бежит от разлуки, а идет к ней и так далее. Господь Чайтанья это Бог, Он не энергия, если же кто-то хочет переиначить все в то, что энергия Бога такова, что это качества Радхарани, то это безумные люди просто. Энергия Бога такова в форме майи, которая могущественна, привлекает и в то же время негативна, но к Радхарани это не имеет никакого отношения.

В любом случае, в высшем духовном мире отделенной энергии не существует, поскольку это лишено смысла. Отделенная энергия появляется только по одной причине – дать возможность душам наслаждаться отделенной от Бога красотой и все могут видеть финал этой истории. Бог есть полное целое и любое деление Бога на экспансии это шаг вниз, а не вверх. Поэтому в жизни и деятельности Господа Чайтаньи по сути не было ничего принципиального от роли Радхарани, но такая идея вводится в начале, что бы привлечь материалистов и дать какое то минимальное основание для обучения.

Во всем этом, наверное есть только одно качество, которое более-менее подходит и к Радхарани, это то, что Господь Чайтанья преданный. Как преданный, как зависимый, в этом есть черта положения Радхарани. Поэтому идея о чувствах Радхарани создает начало понимания Бога как преданного. Далее конечно и такая идея плохо вписывается, но она и не должна вписываться, а постепенно перейти в понимание Господа Чайтаньи как такового, без этого начального посыла, что Он находится в роли Радхи. В итоге, понять Господа Чайтанью в роли Радхарани фактически невозможно, поскольку Он и не был в такой роли.

Во всем это есть еще момент, что Господь Чайтанья Бог и обладает всеми качествами полностью, поэтому пытаясь понять Его как Нараяну, Радху или Кришну мы можем в разной степени найти в Нем такие качества. Но качества экспансий в Господе Чайтанье всегда частичны, плюс все экспансии существуют в Нем одновременно, поэтому подогнать, что Господь Чайтанья «на самом деле» это Нараяна, Радха или Кришна, никогда не получится. Господь Чайтанья это Бог, Он содержит в Себе все эти экспансии вместе взятые, но в тоже время, Он не является ни одной из Них как таковой. Это и есть изначальный Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 138

Брахмачари Кашишвара был учеником Ишвары Пури, а Шри Говинда был ещё одним из его дорогих учеников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говинда был личным слугой Шри Чайтаньи Махапрабху. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (137) утверждается, что слуги Кришны во Вриндаване, Бхрингара и Бхангура, в лилах Чайтаньи Махапрабху стали Кашишварой и Говиндой. Говинда всегда служил Богу, даже когда это было сопряжено с большим риском.

Комментарий

Таким образом, слуги Господа Чайтаньи не были гопи. Среди слуг и спутников перечисляются как гопи так и не гопи, так не сложно понять, что Господь Чайтанья это единый Радха Кришна. Однако назвать так Бога тоже неверно, поскольку в Нем присутствует еще и величие. В итоге, Господь Чайтанья показывал в Себе множество форм Бога, в том числе, не сочетающиеся между собой.

Текст 139

В списке выдающихся преданных Нилачалы [Джаганнатха Пури] Кашишвара был восемнадцатым, а Говинда – девятнадцатым. Они оба пришли к Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха-Пури, получив такое указание от Ишвары Пури во время его ухода.

Комментарий

Указание гуру или ачарьи в преддверии смерти является главным указанием. Таким образом, главное указание Ишвары Пури для всех, это было служить Господу Чайтанье. Ишвара Пури не давал указание служить Радхе и Кришне, его указание состояло в том что бы служить Господу Чайтанье лично, чем и должен заняться каждый преданный. Личное служение, это изучение книг Шрилы Прабхупады, затем проповедь. Бога в основном интересует проповедь и развитие преданного, и все внешнее поклонение в итоге имеет целью именно проповедь.

Когда преданный занялся проповедью, теперь надо делать это всю жизнь. Имеется ввиду проповедь от человека к человеку, а не проповедь в храмах и залах. Проповедь в храмах должна формировать проповедников распространителей книг Шрилы Прабхупады, иначе она не эффективна. Проповедь в залах может быть общей вводной проповедью, но такой проповеди не должно быть больше половины от всей проповеди. Человек не проповедующий в том числе на улице, никогда не станет квалифицированным, повторение мантры, служение в храме, проповедь в храме и в залах не дадут истинную квалификацию.

Текст 140

И Кашишвара, и Говинда были духовными братьями Шри Чайтаньи Махапрабху, поэтому Бог должным образом выразил им почтение, как только они прибыли. Но поскольку Ишвара Пури указал им выполнять личное служение Чайтанье Махапрабху, [то] Бог принял их служение.

Комментарий

Кашишвара и Говинда по своему внешнему положению были равны Господу Чайтанье, это косвенно указывает на внутреннюю квалификацию тех, кто служит Богу. Господь Чайтанья принял их служение, поскольку это было указание их общего гуру, иначе Он не стал бы этого делать. Вообще Богу слуги были не нужны, но слуг ввели, что бы показать различные аспекты преданности Богу.

Истинный преданный не может иметь слуг, так же истинный гуру и санньяси, не должен иметь слуг. Иногда, какие то люди помогают преданному, но лучше все делать самому. Когда объём проповеди большой, некоторые преданные могут приготовить еду и подобное. Или когда гуру в возрасте ему могут помогать, но в целом слуги не нужны. Господь Чайтанья имел слуг, потому что Он Бог и надо было показать различные аспекты преданности.

Таким образом, лидеры, санньяси и гуру не должны иметь слуг. Санньяси отреченный как он может иметь еще и слуг? Таких вещей нет даже у обычных людей, откуда они могут взяться у санньяси? Санньяси не может роскошно питаться, иметь слуг, дорогие вещи и жить в комфорте, все эти «санньяси» считающие деньги и учеников зарабатывают себе наказание, не говоря уже о нарушении ими других принципов, за что они уйдут в ад. Что касается положения гуру, то чистые преданные не стремятся стать гуру, поэтому в основном никто гуру и не становится. Современные же гуру, особенно те, кто рекламирует себя публике, как правило являются каништха адхикари, у них нет квалификации и подобный гуруизм, как принцип, дает плохой пример всем остальным.

Текст 141

Говинда заботился о теле Шри Чайтаньи Махапрабху, в то время как Кашишвара шёл впереди Бога, когда Тот направлялся навестить Джаганнатху в храме.

Комментарий

Господь Чайтанья не нуждается ни в заботе, ни в служении, но все это было необходимо, что бы показать различные аспекты отношений с Богом. Что касается служения для гуру, если гуру поднял ученика на уровень уттама, тогда такой гуру достоин служения, тем не менее, если гуру разумный, он и в этом случае, не примет служения себе. Если ученик в итоге осознает Бога, тогда можно служить такому гуру, в другом случае, это бессмысленно. Уттама гуру может поднять некоторых учеников на такой же уровень уттама, но он занят в проповеди и чье то поклонение не играет для него роли.

Шрила Прабхупада был в возрасте, плюс был интенсивно занят в проповеди. Что бы не терять время на вторичные вещи, такие как приготовление пищи, у него были помощники. Но дело не в служении, дело в проповеди. Затем, после ухода Шрилы Прабхупады материалисты стали имитировать его став гуру и окружив себя слугами. Обе эти вещи опасны, нельзя становится гуру, не являясь уттама и нельзя принимать слуг (иначе Господь Чайтанья не пытался бы отказаться от них). Что касается Шрилы Прабхупады - если кто то за десять лет с нуля распространит движение по всему миру как Шрила Прабхупада, тогда он может и вести себя как Шрила Прабхупада.

Текст 142

Когда Чайтанья Махапрабху отправлялся в храм Джаганнатхи, Кашишвара, будучи очень сильным, руками раздвигал толпу, чтобы Чайтанья Махапрабху мог пройти и никто Его не касался.

Комментарий

Многие люди хотели коснуться тела Бога, но подобные идеи, не имеют смысла. Коснуться тела Бога не означает обрести высшее благо. Если бы касание тела было существенным фактором, тогда Господь Чайтанья дал бы сделать это. Но подобное не имело смысла и людей просто силой отодвигали от Бога. Бога можно достичь через развитие знания и проповедь, а не в невежественном желании коснуться Его.

Все это был ажиотаж, подобный тому, как в современности люди хотят коснуться своего кумира-артиста. Люди поклоняются таким артистам, где многие просто хотели бы такой же славы. Слава это краеугольный камень материи, ради чего глупые души и приходят сюда.

Текст 143

Рамай и Нандай, двадцатый и двадцать первый среди важных преданных в Джаганнатха-Пури, всегда, двадцать четыре часа в сутки помогали Говинде в служении Богу.

Комментарий

Таким образом, преданные Джаганнатха Пури перечисляются отдельным списком, поскольку все эти преданные имеют особое значение. Навадвипа показывает начало преданности, затем идет период внешней проповеди, далее в Джаганнатха Пури, показано много отношений с преданными, дальнейшее развитие чувств разлуки и еще выше находится Нилачала.

Господь Чайтанья Бог и мог бы жить в полном комфорте. Бог может иметь абсолютный комфорт, однако Бог не имеет никакого комфорта. Бог самодостаточен и Ему не нужно ничье служение и изначальному Богу никто лично не служит. Служение Богу подобно тому, как нести для солнца лампадку. Эти люди созданы Им, как и создано все остальное, так же обычные чувства людей атомарны для Бога и не представляют интереса.

Надо понять, что Господь Чайтанья не играл роль отреченного, Он и является вечно отреченным. То, как ведет Себя Господь Чайтанья после принятия санньясы, это достаточно приближено к жизни Бога. А его полное отречение, максимально приближено к бытию изначального Бога. Бог создатель всего и Он полностью самодостаточен. Не являясь всепроникающими, люди хотят куда то ехать, не являясь всезнающими, люди хотят что-то узнавать. Не являясь самодостаточными, людям нужны партнеры и какие-то вещи, не являясь всемогущими, нам нужна собственность и какие то механизмы. Но Бог являясь всепроникающими, всезнающим, самодостаточным и всемогущим, не нуждается в чем подобном.

Когда наши интересы возникают из нашей атомарности, в таком случае, мы не можем понять в чем же тогда состоят интересы Бога. Если нет приключений и партнеров, нет собственности и доминирует отреченность, в чем тогда привлекательность такой жизни? Это и означает, что сейчас мы находимся на самом дне творения, окруженные собственностью, механизмами, путешествиями, беспокойствами о деньгах, развлечениями и подобным. Когда же мы узнаем о Боге, нам сложно понять Его. Поэтому сначала Бог изображается как владеющий всем, затем как окруженный любовью всех, но выше уже появляется и элемент отречения, а еще выше, мы узнаем Бога как полностью отреченного от творения.

Господь Чайтанья не играл роль преданного, Бог и есть таков. Он одновременно и Бог и душа. Душа и появилось, поскольку таков Бог. Господь Чайтанья не стал преданным, Он вечно преданный, так же как Он и вечно отречен. Поскольку Он является Богом, поэтому Он ни в чем не нуждается, надо совсем немного ума, что бы понять это.

Текст 144

Каждый день Рамай наполнял двадцать два больших сосуда для воды, в то время как Нандай лично помогал Говинде.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (139) говорится, что двое слуг, которые прежде приносили молоко и воду Господу Кришне, в лилах Чайтаньи Махапрабху стали Рамаем и Нандаем.

Комментарий

Еще одни близкие слуги не являющиеся гопи. Попытка понять Господа Чайтанью как Радхарани является ложной. Когда преданный начинает думать что Господь Чайтанья это Радха или что Он в роли Радхи, вся картина становится искаженной. Господь Чайтанья Бог, а Радха это одна из Его экспансий. Существует бесконечное количество экспансий Радхи и Кришны на бесконечном количестве планет Голоки и все они лишь искры красоты Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 145

Двадцать второй преданный, Кришнадаса, родился в безупречной и уважаемой брахманской семье. Путешествуя по южной Индии, Господь Чайтанья взял Кришнадаса с Собой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Кришнадасе рассказывается в седьмой и девятой главах Мадхья-лилы. Во время путешествия он нес за Шри Чайтаньей Махапрабху Его сосуд для воды. В Малабаре члены секты Бхаттатхари попытались увести Кришнадаса, соблазнив его с помощью женщины, но Шри Чайтанья Махапрабху спас его. Однако, когда они вернулись в Джаганнатха-Пури, Господь приказал Кришнадасу не показываться Ему на глаза, так как Он никогда не поощрял тех из Своих спутников, которых привлекали женщины. Так Кришнадас лишился возможности лично общаться с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий

Майя может действовать и в присутствии Бога. Видеть Бога еще не означает достичь полной чистоты. Душа всегда занимает пограничное положение, татастха, она может падать внутри духовного мира, падать в материю или падать в присутствии Бога. Если бы душа не могла падать видя Бога, тогда каким образом личный слуга отклонился.

Так же в стихе косвенно говорится о вторичности брахманических принципов. Люди следуют каким то правилам, в силу семейной традиции или в силу изучения писания, но без духовного развития, такое следование зыбко и временно. Это касается одного человека, это же касается и религий, включая вайшнавизм, где не имея знания и следования, такие религии не имеют и связи с Богом.

Таким образом, душа может падать и в присутствии Бога, а брахманизм и гуна благости прямо с Богом не связаны. Арджуна например вступил в битву, где не было ни чистоты, ни благости, как ее понимают материалисты. Духовная жизнь трансцендентна к благости, а современное понимание благости в основном является невежеством.

Текст 146

Как истинный преданный, Балабхадра Бхаттачарья, двадцать третий основной спутник Шри Чайтаньи Махапрабху, действовал в качестве брахмачари Шри Чайтаньи Махапрабху, когда Тот путешествовал в Матхуру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Балабхадра Бхаттачарья выступал в качестве брахмачари, то есть помощника санньяси. Санньяси запрещено готовить самому, поэтому обычно санньяси принимают прасад в доме грихастхи, а брахмачари помогают им в этом. Обычно санньяси занимает положение учителя, а брахмачари — его ученика. Балабхадра Бхаттачарья был брахмачари при Шри Чайтанье Махапрабху, когда Он ходил в Матхуру и Вриндаван.

Комментарий

Санньяси должен есть в домах семейных людей, но сейчас никто не следует этому. Большинство санньяси нарушают принципы, живут неизвестно где, и появляются только на редких лекциях. Общество созданное Шрилой Прабхупадой разрушается на глазах, однако пока распространяются книги Шрилы Прабхупады, оно имеет некоторую ценность. Варнашрама-санньяса не настолько важна, поэтому Господь Чайтанья принял санньясу у майявади. Шрила Прабхупада являясь санньяси, очевидно готовил еду себе, поэтому все эти правила не существенны. Истинная санньяса, это распространение книг Шрилы Прабхупады. Современные же санньяси, живущие по коттеджам и отелям, это издевательство над титулом санньяси.

Текст 147

Бада Харидас и Чхота Харидас, двадцать четвёртый и двадцать пятый преданные в Нилачале, были хорошими певцами, они всегда сопровождали Господа Чайтанью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чхота Харидас был впоследствии изгнан из окружения Господа Чайтаньи Махапрабху, о чем можно узнать из второй главы Антья-лилы.

Комментарий

Это второй пример падения преданного в присутствии Бога. Кто то скажет, что когда Бог находится в материи, то тут может действовать майя, но в духовном мире так же есть йога-майя. Маха-майя и была создана по тому же принципу что и йога-майя. Душа создается Богом, она создается из Бога и она не может отличаться от Бога, это совершенный факт. Поскольку Бог независим, поэтому и душа так же независима, но не являясь Богом, она может падать, как внутри духовного мира, так и внутри материи. Изначально душа равна Богу, но если душа решит увеличить свое господство, она начнет падать.

Падающие души и сформировали все разнообразие, находящееся ниже Нилачалы. Падение души в материи очевидно, мир йога-майи так же очевидно не является объективным, например, Бог не бывает чьим то сыном. Это наука, научные доказательства и научные факты. Поэтому те, кто отрицают падение души, не имеют даже начального разума и не пригодны к зрелому духовному развитию. Это по сути карми, которые считают, что духовный мир создан для их счастья. Причем, такие карми стремясь в мадхурья расу, исповедуют прямо противоположный подход. Счастье гопи заключено в счастье Кришны, а не в личном счастье, однако именно к личному счастью и стремятся все эти ложные мадхуристы. Они даже примерно не понимают менталитет гопи.

Это конечно большая проблема, что основная масса людей в век Кали очень глупы. Они принимают религию, как правило, лишь внешне и имея ввиду свои материалистичные цели. Хиппи, которым проповедовал Шрила Прабхупада, их так же сложно назвать разумными, но они хотя бы могли непредвзято мыслить. Затем движение выросло, появились деньги и снова в него набежали материалисты, переделывая все под себя. Это печальная судьба всех религий, поэтому Бог будет вести проповедь вне религий. Обычные религии и тот же вайшнавизм, по факту, являются собраниями людей, которые в итоге не имеют ни желания, ни способностей, разбираться в духовной науке. Поэтому проповедуя всем, надо искать разумных людей, в этом суть проповеди.

Текст 148

Среди преданных, живших с Господом Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури, Рамабхадра Ачарья был двадцать шестым, Симхешвара – двадцать седьмым, Тапана Ачарья – двадцать восьмым, Рагхунатха – двадцать девятым и Ниламбара – тридцатым.

Комментарий

Снова перечисление преданных, которые в основном не известны и их раса в Кришна лиле так же не известна. Под именем Рагхунатхи может быть один из трех преданных - это Рагхунатха дас Госвами, Рагхунатха Бхатта Госвами и Рагхунатха Двиджа. Так же это может быть и еще какой то четвертый Рагхунатха, все это указывает на то, что между всеми этими преданными нет разницы, поэтому текст совсем не уточняет какой это Рагхунатха. Тоже самое и с Ниламбарой, может это Ниламбара Чакраварти, а может какой то другой Ниламбара.

Так можно понять, что любой текст Чайтанья-чаритамриты имеет внутренний смысл и что все эти тексты не являются обычным перечислением. Перечисление в принципе и не нужно, поскольку большинство перечисляемых преданных уже не известны, а искать по ним информацию так же нет духовной необходимости. Иногда люди ищут информацию, по каким то неизвестным преданным, но все необходимые преданные уже описаны. Такие поиски информации являются формой развлечения, надо понять в итоге Бога, а не погружаться в бесконечные перечисления.

Чайтанья-чаритамрита описывает всех принципиальных преданных, где в итоге, надо понять одного Рамананду и затем Бога. Карми любят смаковать, что «Бог любит всех», но Бог не любит всех, Он относится ко всем по разному, а реально, Он любит только тех, кто идут в развитии знания до конца.

Текст 149

Сингабхатта был тридцать первым, Камабхатта – тридцать вторым, Шивананда – тридцать третьим и Камалананда – тридцать четвёртым. Все они раньше служили Шри Чайтанье Махапрабху в Бенгалии, но позже эти слуги покинули Бенгалию, чтобы жить с Богом в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Еще четыре преданных, чья раса Кришна лилы неизвестна. Под именем Шивананды могут быть два преданных – Шивананда Сен и Шивананда (неизвестный). Так же важный момент, что они были с Богом в Бенгалии, а затем пришли в Джаганнатха Пури. Навадвипа, это начало духовной жизни, Джаганнатха Пури продолжение и Нилачала, бытие изначального Бога, это вершина духовной жизни.

Текст 150

Ачьютананда, тридцать пятый преданный, был сыном Адвайты Ачарьи. Он также жил с Господом Чайтаньей, приняв прибежище у Его лотосных стоп в Джаганнатха-Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ачьютананда упомянут в тринадцатом стихе двенадцатой главы Ади-лилы.

Комментарий

Нараяна, Адвайта Ачарья, принял прибежище у Господа Чайтаньи и сын Адвайты Ачарьи сделал тоже самое. Таким образом, все преданные всемогущего Нараяны должны принять прибежище у Господа Чайтаньи, изначальной Верховной Личности Бога.

Всё это описания преданных Господа Чайтаньи, нигде в стихах не говорится об их преданности Радхе и Кришне. Нараяна предан Господу Чайтанье, Гададхара (Радха) предан Господу Чайтанье, все преданы Ему одному. «Оставь все виды поклонения различным формам Бога (все виды дхарм) и предайся Мне одному».

Текст 151

Нирлома Гангадас и Вишнудаса были тридцать шестым и тридцать седьмым среди преданных, которые жили в Джаганнатха-Пури в качестве слуг Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

В Джаганнатха Пури у Господа Чайтаньи было много личных слуг, но в Нилачале остались лишь двое, это Шикхи Махити и Мадхави деви и то, они остались как пример для начинающих. Однако у Бога нет слуг, слуги имеют практический смысл внутри материи для обучения и как помощь начинающим. Слуги существуют на Вайкунтхе и в Навадвипе, как явление величия Бога, но выше, принцип слуги в прямых отношениях, из-за разлуки становится невозможен. Более того, еще выше, принцип служения становится обратным.

Проповедовать все это внутри материи фактически нельзя. Однако один раз в день Брахмы Бог дает полное знание, в поисках разумных преданных.

Текст 152-154

Выдающимися преданными в Варанаси были врач Чандрашекхара, Тапана Мишра и Рагхунатха Бхаттачарья, сын Тапаны Мишры. Когда Господь Чайтанья прибыл в Варанаси после посещения Вриндавана, он в течение двух месяцев жил в жилище Чандрашекхары Вайдьи и принимал прасад в доме Тапаны Мишры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Шри Чайтанья Махапрабху был в Бенгалии, Тапана Мишра пришел к Нему и стал задавать вопросы о духовной жизни. Это понравилось Богу, и Тапана Мишра получил посвящение в хари-наму. После этого по указанию Бога Тапана Мишра поселился в Варанаси, и, когда Господь Чайтанья пришел в этот город, Он бывал в доме Тапаны Мишры.

Комментарий

И теперь без любого перехода, описываются переданные Варанаси. Это во первых, делается с тем, что бы показать что любое место, где находятся зрелые преданные, не отличается от Джаганнатха Пури. И во вторых, это вступление описания преданности Рагхунатхи Бхатты.

Текст 155

Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в доме Тапаны Мишры, Рагхунатха Бхатта, который тогда был ребёнком, мыл Его посуду и массировал Ему ноги.

Комментарий

Мыть посуду, массировать или мыть кому-то ноги, это примерно одинаковые по значимости действия. В западном мире мытье кому то ног выглядит как из ряда вон выходящее действие (священное или наоборот, унизительное). Поскольку в западных странах вообще нет традиции мыть ноги при входе в дом, поэтому это выглядит как исключение из правил. Но на востоке, где жарко и люди ходят в тапочках или босиком, мытье ног при входе в дом, обыденное дело, отсюда помыть ноги ребенку или близкому, выглядит вполне естественно, так же как и вполне приемлемо помыть за кем то посуду. Поэтому на Востоке, по крайней мере в те времена, помыть ноги кому то близкому, было знаком уважения или заботы, но это не было чем то выдающимся. В западном мире помыть ноги кому то воспринимают как особое действие, особую приближенность и подобное, но на Востоке это был в целом общий знак внимания.

Массаж ног, это примерно тоже самое. Рагхунатха был ребенок (ему было примерно 10-13 лет, на санскрите сказано «балье», от «бала», ребенок), поэтому соответственно он делал какие то простые вещи. То что он делал массаж ног, не говорит о приближенности, приближенность не может возникнуть из массажа ног. Материалисты ценят служение телу, но служение телу, это очень общий фактор, не дающий духовной квалификации. Бог был недоволен, когда невежественные люди или невежественные преданные касались Его стоп не потому, что Ему это не нравилось или Он бы принял их карму и страдал, а потому, что толку от таких касаний никакого нет. Материалисты часто хотят свести все к каким то примитивным физическим действиям и достичь, таким образом, духовного развития, но такой подход ложен.

В итоге мыть посуду или массировать ноги, это примерно одинаково. Ниже будет описано как Рагхунатха жил уже рядом с Богом и иногда готовил для Него. Это следующее общее действие, которое так же не имеет высокой значимости.

Текст 156

Когда Рагхунатха стал юношей, он посетил Господа Чайтанью Махапрабху в Джаганнатха-Пури и пробыл там восемь месяцев. Иногда он предлагал Богу прасад.

Комментарий

Мыть посуду или массировать ноги, для этого не надо никакой квалификации, это может делать и ребенок. Но готовить пищу, для этого, уже надо некоторое умение. Так на примере Рагхунатхи описывается совершенствование преданных. Конечно, что бы коснуться Бога, это надо сначала достичь Его, но стоит помнить, что Бога касались и те, кто неразвиты и сам принцип прикосновения не является значимым. В материи прикосновение значимо, но в духовном мире нет. Самое незначимое духовное действие, это слияние с телом Бога, выше находится прикосновение, затем прямые отношения, еще выше разлука и высшее положение души, это качественное единство с Богом.

Все это наука, все это можно понять научно. Духовный мир обратен материальному, в материи прикосновение, считается высшей формой близости, в духовном мире разлука являются высшей формой близости. Все прямо наоборот. В любом случае, тактильность ниже, чем зрение и еще ниже, чем слух. Тактильность, по уровню передачи информации, это самый низкий тип отношений. Максимум информации дает слух, на втором месте зрение и даже обоняние, даст информации больше, чем прикосновение. Или, например, зрительно можно долго наслаждаться объектом, но тактильные отношения не могут длиться долго. Маленький ребенок тактильно очень привязан к матери, но подрастая, такая связь становится все слабее, уступая место развитию знания и так далее.

Так же надо отдавать себе отчет, что Бог не нуждается в массаже ног, это просто дань местным традициям. Зачем Богу массаж ног? Он не нуждается в этом. Если преданный делает массаж ног, что будет дальше, о чем он будет говорить с Богом? Так можно понять, что в целом, массаж ног не имеет большого значения. Массаж ног делает либо ребенок, либо по невежеству, либо как проявление любви, например как у Адвайты Ачарьи. Что касается невежества, то в Чайтанья-чаритамрите приводится такой пример.

«Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху закончил Свой танец, к нему подошла женщина, жена брахмана, и ухватилась за Его лотосные стопы. Когда она брала пыль с Его лотосных стоп снова и снова, Бог стал бесконечно несчастным. Он немедленно побежал к реке Ганге и прыгнул в неё, чтобы нейтрализовать греховные действия этой женщины. Господь Нитьянанда и Харидаса Тхакур поймали Его и вытащили из реки». (Ади, 17.243-245)

На Бога не может влиять греховная деятельность других и в стихах осужден в первую очередь сам метод, а не грехи глупой женщины. Если Бог так милостив, почему бы Ему не принять грехи этой женщины? Потому что сам подобный подход неприемлем. Богу не сложно принять грехи хоть всех людей земли, но идея не в том, что бы все шли хвататься за стопы Бога или гуру. Так же ни одна часть тела Бога не отличается от другой и любой из видов контакта с Богом абсолютен. Видеть Бога или взяться за стопы, это одно и тоже, но тактильный контакт ниже. И Бог приходит не с тем, что бы освобождать от грехов и Он не учит браться за Свои стопы. Если же мы берем высший случай любви Адвайты Ачарьи, то в центре там будет общение и отношения, а не массаж ног или еда.

Поэтому мыть посуду, массировать ноги или готовить пищу, все это либо начальная преданность, либо просто внешний предлог к отношениям и общению.

Текст 157

Позже, по указанию Господа Чайтаньи, Рагхунатха отправился во Вриндаван и остался там под покровительством Шрилы Рупы Госвами.

Комментарий

Так дается описание развития преданного. Сначала он мыл посуду, массировал ноги, затем готовил еду и далее, когда подрос, Рагхунатха получил указание идти помогать в проповеди. Это последнее указание, является самым значимым из всех. Однако Рагхунатху отправили не просто жить во Вриндаван, что в целом не имеет смысла, а отправили учиться у Рупы Госвами. Сам Вриндаван во всем этом большой роли не играет, это могло быть любое место, важно лишь обучение. С другой стороны, сам принцип обучения может быть понят и как жизнь во Вриндаване. Когда преданный учится, он уже и живет во Вриндаване, ехать же в физический Вриндаван нет необходимости.

По некоторым данным, затем Рагхунатха Бхатта и построил храм Рупы Госвами. Сам Рупа Госвами ничего не строил, поскольку это не играет большой роли, но это делал его ученик.

Текст 158

Когда он жил у Шрилы Рупы Госвами, его обязанностью было читать тому вслух Шримад-Бхагаватам. В результате чтения Бхагаватам он достиг совершенной любви к Кришне, из-за которой всегда оставался [подобным] безумному.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рагхунатха Бхаттачарья, или Рагхунатха Бхатта Госвами, один из шести Госвами Вриндавана, был сыном Тапаны Мишры. Он родился примерно в 1425 г. эры Шакабда (1503 г. н. э.) и достиг совершенства в чтении «Шримад-Бхагаватам». В тринадцатой главе говорится также, что он был искусным поваром: все, что бы он ни приготовил, по вкусу напоминало нектар. Шри Чайтанья Махапрабху с удовольствием ел пищу, приготовленную им, а затем Рагхунатха Бхатта Госвами принимал остатки трапезы Шри Чайтаньи Махапрабху. Восемь месяцев Рагхунатха Бхаттачарья жил в Джаганнатха-Пури, а потом Господь Чайтанья велел ему отправиться во Вриндаван и присоединиться к Шри Рупе Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхунатху Бхаттачарью не жениться, а оставаться брахмачари, и еще Он велел ему постоянно читать «Шримад-Бхагаватам». Рагхунатха Бхатта пришел во Вриндаван, где его служением было читать Шриле Рупе Госвами «Шримад-Бхагаватам». Он делал это с таким совершенством, что мог прочесть каждый стих «Бхагаватам» на три мотива. Когда Рагхунатха Бхатта Госвами жил в Пури со Шри Чайтаньей Махапрабху, Бог благословил его, дав ему орехи бетеля, преподнесенные Божеству Джаганнатхи, и гирлянду из туласи, которая, говорят, была длиной в семь метров. По указанию Рагхунатхи Бхатты Госвами один из его учеников построил храм Говинды. Рагхунатха Бхатта Госвами дал все необходимые для Говинды украшения. Он никогда не болтал попусту и не касался мирских тем: днем и ночью он слушал только о Кришне. Он не позволял себе слушать поношения вайшнавов. Даже если основания для критики были, он говорил, что, поскольку все вайшнавы служат Богу, ему нет дела до их недостатков. Последний период своей жизни Рагхунатха Бхатта Госвами провел в маленькой хижине около Радха-кунды. В «Гаура-ганоддеша-дипике» (185) говорится, что Рагхунатха Бхатта Госвами прежде был гопи по имени Рага-манджари.

Комментарий

Бхагаватам необходимо изучать последовательно, поэтому Рагхунатха читал его последовательно. Это дальнейшее описание развития преданного. После мытья посуды, массажа ног, подношения прасада, выше находится изучение Шримад-Бхагаватам. Изучая Шримад-Бхагаватам и следуя путям указанными в Бхагаватам, любой может развить любовь к Кришне, что является предварительным совершенством. Далее идет изучение Чайтанья-чаритамриты, чем мы сейчас и заняты.

Что же касается критики, то например в двух стихах выше, мы читали о двух отвергнутых Богом преданных. Конечно, эти преданные не были полностью отвергнуты, но принимать всех и каждого, как чистых преданных, было бы невежеством. Господь Чайтанья как Бог и как преданный, не принимал всех и каждого, это был бы абсурд. Ачарьи дают различные примеры критики, но в этом случае, Рагхунатха избегал любой критики. Такое положение так же возможно, но не стоит считать его идеальным, это ниже, чем когда ачарья критикует.

Отсутствие любой критики, так же может быть и плохим примером. Отсутствие критики опасно как для духовного общества, так и для самого преданного. Материалистичная критика это безусловный порок, но духовная критика, несет благо. Отсутствие критики может быть порочно или принимая всех подряд, принимая авторитетами и гуру кого попало, преданный попадет в опасную ситуацию. Принять лжегуру, что может быть хуже? Так или иначе, Рагхунатха никого не критиковал, но при этом, он следовал одному Рупе Госвами. Рагхунатха не следовал никаким гуру-материалистам, сахаджиям или обычным преданным.

Текст 159

Я перечисляю таким образом лишь [небольшую] часть бесчисленных преданных Господа Чайтаньи. Описать их всех полностью - невозможно.

Комментарий

Таким образом, были перечислены преданные Бенгалии (Навадвипы), затем, как следующий этап, преданные Джаганнатха Пури. В конце был описан Рагхунатха Бхатта, как пример развития любого преданного. Весь путь духовной жизни дан в Шримад-Бхагаватам, особенно его первые девять песней. Первые девять песней открывают путь к Кришна лиле и выше, чтением же одной Кришна лилы, успеха достичь невозможно. Сахаджии говорят, что надо погрузиться в любовь, но не пройдя процесс очищения, так и получается сахаджия или ложные, поверхностные чувства. Истинная раса может быть у таких преданных как Прахлада и Харидаса, а не у каких-то религиозных обывателей и храмовых культистов.

Преданных в то время было много, но в итоге, осталось очень мало, это произошло по плану Богу и из-за отсутствия полного обучения. Навадвипа конечно очень могущественна, но получая благословения, затем люди склонны смешивать духовную жизнь с майей. Таким образом, все движение постепенно шло вниз и шло оно вниз достаточно быстро. В Навадвипе преданных было много, в Джаганнатха Пури их уже стало меньше, а в Нилачале почти не осталось. Это не прихоть Бога, что в Нилачале преданных было так мало, это реальное положение этих преданных – Нилачалу или Бога понимали единицы людей. Они могли общаться с Господом Чайтаньей в Навадвипе или в Джаганнатха Пури, но у них не было квалификации находится с Богом в Нилачале.

Даже если бы Господь Чайтанья взял их всех в Нилачалу, но они не понимали Его и не могли ассистировать Ему. Поведение преданных например в Навадвипе, уже неуместно в Нилачале. Надо понять этот момент. Преданные привыкли поклоняться Богу по своему, с пением, танцами и прочим, но в Нилачале все это было неуместно или не нужно. Они не были допущены, не потому что Бог так захотел, а поскольку они не были квалифицированы.

Точно так же и в мире движение быстро спадало, поскольку квалификации еще было недостаточно, не было полного обучения. Господь Чайтанья ждал усиления Кали, усиления тьмы или усиления Его вечной ночи разлуки.

Текст 160

Из каждой ветви дерева выросли сотни и тысячи ответвлений – учеников и их учеников.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру. Поэтому есть необходимость в большом числе учеников в каждой ветви дерева ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху. Его учение должно распространиться не только в нескольких деревнях, не только в Бенгалии и не только в Индии, но и по всему миру. Остается только сожалеть, что так называемые преданные самодовольно критикуют членов Международного общества сознания Кришны за то, что они принимают санньясу и распространяют учение Господа Чайтаньи по всей Земле. Не наше дело критиковать кого бы то ни было, но, поскольку они стараются найти недостатки в этом Движении, нам приходится в ответ говорить об истинном положении вещей. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы преданные были во всех странах мира, и Его желание разделяли Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактивинода Тхакур. Только во имя исполнения их воли движение ИСККОН распространяется по всей Земле. Истинные преданные Господа Чайтаньи Махапрабху должны гордиться распространением Движения сознания Кришны, а не критиковать нашу проповедническую деятельность.

Комментарий

Многие, кто критиковал Шрилу Прабхупаду, позже сами отправились на Запад принимать учеников, и их постигли те же трудности, так что критика поутихла естественным образом. Мы видим практически, что все, кто были связаны с Шрилой Прабхупадой, позже имели некоторое развитие. Многих же других, достаточно известных в то время гуру – учеников Бхактисиддханты Тхакура – никто уже и не вспоминает. Но всем надо понять, что духовное знание распространяется через проповедь и понимание, а не через храмы, обряды и авторитето-почитание. Гуру может отсидеть на троне всю жизнь, однако если он не воспитает хотя бы несколько зрелых учеников, всё это канет в небытие. Ни внешний статус гуру или санньясы, ни какие-то другие вещи – храмы, общины или деньги – не будут эффективны без духовного понимания. С другой стороны, любой искренний преданный может быть успешен и двигать вперёд проповедь без любых титулов, храмов и денег.

Шрила Прабхупада сказал: «Ваша любовь ко Мне проявится в том, как вы будете сотрудничать». Он не сказал: «Любовь в том, что вы будете сотрудничать», но именно «как вы будете сотрудничать». То есть суть вопроса в качестве сотрудничества, а не в сотрудничестве, как в принципе. Сотрудничество совсем не означает принимать всех подряд или дать сцену всем подряд, как это происходит сейчас, где в бывшем обществе Шрилы Прабхупады каждый проповедует что хочет. Сотрудничество так же не означает честный раздел денег между гуру-миллионерами.

Очевидно, что все такие формы «сотрудничества» не имеют отношения к духовной жизни. Когда Шрила Прабхупада ушёл, он оставил административных представителей, но никого гуру он не назначал. Далее эти представители сами назначили себя гуру и поделили все на зоны, где каждый гуру стал во главе своей зоны, пойдя по провальному пути Гаудия Матха. Это было неверное решение. Далее, гуру в зонах начали падать, зональную систему отменили, – это было верное решение. Затем от движения поотделялись ветви, такие как ритвики, а само движение, стало превращаться в церковь с должностями, храмами, платными лекциями и сбором пожертвований.

Общество сейчас фактически заточено только на деньги, и где можно заработать деньги, там эти «гуру» и активны. Говоря по простому, самому обществу как организации уже пришел конец, но книги Шрилы Прабхупады остаются, на что и был расчет. Сама же организация, когда в ее центре находятся чины и деньги, является бесполезной.

Так же как в свое время Шрила Прабхупада покинул Гаудия Матх и запретил общаться там, точно так же сейчас лучше выйти из последующей организации, поскольку оставаясь внутри это коррумпированной бюрократии гуру, развитие будет невозможным. Мы конечно никак от них не зависим и не имеем никакой связи с ними. Они приглашали несколько раз обратно в разные периоды времени, но я не принял эти предложения, поскольку нахождение там деструктивно и не имеет смысла. Если находиться внутри этой организации, то в силу самой сути переделанной материалистами организации Шрилы Прабхупады, проповедь успешной быть уже не может.

Одно время я думал, что можно развиваться и там, хотя от изначальной организации, кроме книг Шрилы Прабхупады, уже почти ничего не осталось. Но сейчас я считаю, что развиваться, оставаясь в ней невозможно. Начать можно и там, но развиваться не получится, слишком много искажений и засилье гуру-администраторов. Да и нет никакой нужды, находится в этом втором Гаудия-матхе. Оба общества стали сборищем религиозных карми и уже не имеют отношения к создавшим их ачарьям.

Так или иначе, проповедь можно вести в обществе и вне общества, но существующие искаженные общества в итоге погубят весь ваш труд, поэтому лучше обходить их стороной. Санкиртана в основном подразумевает небольшой союз активных преданных, даже если взять проповедь Господа Чайтаньи, то Бог общался с достаточно узким кругом лиц. Проповедуя миллионам, Бог не создавал никакой организации и общался в достаточно узком кругу единомышленников.

Формула проповеди состоит не в том, что бы расширять движение количественно, а в том, что бы обучить хотя бы несколько людей, которые смогут обучить еще несколько. Без обучения, расширение не имеет смысла и будет исходить из порочных мотивов. У Шрилы Прабхупады было не так много учеников, нет ни одного фото, где бы он был окружен сотнями учеников, но это и не требуется. Нужны активные и разумные преданные, а не вайшнавы-обыватели и вайшнавы-карми.

Сейчас гуру-материалисты раздают инициации направо и налево, затем развлекая людей на лекциях, но никакого смысла в этом нет и никакого духовного плода это не даст. Это не дает даже материальный плод, не говоря уже о духовном. Другие религии получают материальный плод, набрав миллионы религиозных материалистов, но подобный подход не имеет ценности.

Текст 161

Каждая ветвь и подветвь дерева полны бесчисленных плодов и цветов. Они заливают мир волнами любви к Кришне.

Комментарий

Сейчас поднимаются волны века Кали и затем начнут подниматься волны любви к Богу. Мы не имеем ввиду золотой век, золотой век, это золотая проблеск, небольшой фрагмент, волны же будут нарастать вместе с ростом века Кали. Это будет шторм чувств Бога, во многом не похожий ни на события пятьсот лет назад, ни на золотой век. Сложно даже представить могущество и неординарность Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Все в основном думают, что любовь к Кришне, это волны счастья, но высшая любовь, это волны печали. Самые красивые плоды, это настроение разлуки, в мире нет ничего более привлекательного. Даже внутри материи, печаль разлуки превосходит своей красотой все остальные типы любви. Это плоды счастья, но это необычное счастье, это счастье и красота высшей поэзии разлуки.

Текст 162

Каждая ветвь преданных Шри Чайтаньи Махапрабху обладает безграничной духовной силой и славой. Даже если бы у кого-то были тысячи уст, он не смог бы описать пределы их деятельности.

Комментарий

Все это описание деятельности преданных в достаточно позитивной атмосфере пятьсот лет назад. Но когда век Кали наберет силу, такая деятельность станет еще более разнообразной и еще более насыщенной чувствами. Проявленные игры Бога пятьсот лет назад и золотой век, это лишь репетиция основной проповеди, которая будет идти весь век Кали. Проповедовать глупым людям и атеистам, это сложное занятие и Бог проявит множество необычных действий, используя Свой бесконечный интеллект и способности. Проповедь пятьсот лет назад была в чем то не сложной, но проповедь в усиливающейся тьме Кали, будет намного более динамичной и интересной.

Бог приходит в век Кали не потому что люди падшие или что их надо спасать, а потому что это наиболее интересное время и хороший прецедент показать Свои высшие способности. Люди представляют религию как правило выхолощенной и однообразной. Духовный мир представляется как исполняющий их бессмысленные желания, как вечность личного счастья и так далее. По сути, разумные люди не привлекаются такими описаниями, просто например роскошно жить или путешествовать, это желания неразвитых людей. Жить под сенью всемогущего Бога, получая все что захочется, это мечты обывателей, но не разумных людей. Разумных людей привлекает знание, неординарность, высшие проявления красоты, гениальность, великолепное, риск, непривязанность, а не просто поток света счастья, как изображают духовный мир.

Разумные люди понимают, что Бог не может состоять только из одних позитивных качеств, а духовный мир, это не набор развлечений. В любом случае, разумные люди не имеют сознание детей, которые хотят лишь кружиться на каруселях, веселиться и прочее. Разумный человек глубок и Бог как не странно так же.

Поэтому духовный мир всегда представляют в материи однобоко. Поскольку в материи доминируют страдания, поэтому духовный мир представляется обратным образом, как свет, счастье и любовь, как ее понимают материалисты. Но духовный мир намного больше таких выхолощенных представлений, соответственно Бог еще намного более неординарен. И век Кали это хорошее время, хороший прецедент, показать Бога таким, каков Он есть, без завесы всей это пасторальной мишуры, по большому счету, не имеющей к Нему отношения.

Кришна лила красива, но это лишь детство преданности, поэтому читая Чайтанья-чаритамриту, пришло время начать выходить из этого детства. Отвергая все материалистичные религии, пришло время спрашивать об Абсолютной истине, о Том, кого можно понять лишь самим став более разумными и неординарными. А все это множество затхлых религий в итоге исчезнут и на сцену выйдет Бог, великолепный Господь Чайтанья.

На самом деле, пока сложно даже кратко описать основные пункты Его будущей проповеди. Даже в самых общих чертах сложно передать всю Его привлекательность в сочетании с могуществом, интеллектом и бесконечностью. Как сказано в этом стихе, описать Бога очень сложно даже имея тысячи уст. Однако Он покажет себя Сам, посредством тысяч чистых преданных, каждый из которых будет в одиночку входить в тьму века Кали.

Текст 163

Я кратко описал преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, находящихся в разных местах. Даже Господь Шеша, у которого тысячи уст, не смог бы перечислить их всех.

Комментарий

Чистых преданных за весь век Кали придет сюда достаточно немного, примерно несколько тысяч. Однако каждый из них будет представителем Бога и будет находиться под руководством Бога. Дело не в количестве, а в качестве и посредством каждого из них Бог будет проводить новый этап проповеди. Но важна не проповедь как таковая, а руководство Бога, которое сделает деятельность каждого из этих преданных феноменальной. Важно не спасение людей, а деятельность Бога раскрывающая Его Самого. Что касается спасения людей, это может сделать любая экспансия Бога и поэтому не представляет интереса.

В спасении людей нет большой ценности, это делается по дороге и несущественно. Важен Бог, Его деятельность и Его преданные. Мы занимается проповедью, что бы познать Бога, а не ради каких то глупцов в материи. Даже если освободить всю вселенную, это не имеет большой значимости. Привлекателен Бог, Господь Чайтанья, Его руководство и Его планы, а не материалисты внутри этого мира. Они лишь общий повод и они так же создали хаос, в котором нужно много разума и самоотверженности для достижения даже для небольшого успеха в проповеди.

Текст 164

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 11. Экспансии Господа Нитьянанды

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В предыдущей, десятой главе были перечислены ветви и побеги ветвей Господа Чайтаньи Махапрабху, а в данной главе перечисляются ветви и побеги ветвей Шри Нитьянанды Прабху.

Текст 1

Предложив свои почтительные поклоны всем преданным Шри Нитьянанды Прабху, которые подобны шмелям, собирающим мёд с Его лотосных стоп, я попытаюсь описать наиболее выдающихся из них.

Комментарий

Обычно преданных сравнивают с пчелами, но здесь они описаны как шмели. Господь Нитьянанда и вообще любая первая экспансия Бога является воплощением могущества, поэтому и Его преданные так же представлены как более большие и сильные.

Осознание величия Бога, это ключ ко всей духовной науке и ко всем духовным расам. Осознавая величие Бога, преданный становится счастлив и избавляется от значительной части загрязнений. Истинное счастье приходит от осознания Бога, и истинная свобода от влияния материи имеет тот же самый источник. Любые виды контроля чувств не дадут эффекта, пока преданный не осознает Бога и такое осознание начинается с величия Бога.

Можно перечислить все основные первые экспансии. Это Санкаршана, Баларама и Нитьянанда, все они являются воплощением могущества Бога. Все они являются так же воплощением творческой силы, творцами и создателями душ на своих планетах.

Воплощение могущества является самым главным качеством Бога и Его первая экспансия является всегда самой главной экспансией. Теоретически экспансии могущества и красоты должны занимать равное положение, но экспансии красоты находятся ниже, поскольку отделение чистой красоты более низкий принцип. Поэтому экспансии красоты такие как Лакшми и Радха находятся ниже, чем первая экспансия Бога.

Изначально первая экспансия Бога это душа, где затем Бог принимает роль души. Создать что то вне Себя, отличное от Себя, Бог может только в форме атома, поскольку полная экспансия Бога, это Он Сам. Полная экспансия Бога не может отличатся от Бога, поскольку она содержит в Себе все существующее. Полная экспансия Бога, это тот же самый Бог и никакой разницы между такими экспансиями нет. Но сознание духовного атома в силу его ограниченности, частично отделено от Бога, так начинает весь гигантский процесс творения. Такой духовный атом, тем не менее, создается всемогущим, поскольку он все равно неотличен от Бога. Понять единство и отличие души от Бога это самая высокая и сложная тема и начав описание Нитьянанды Прабху, это является вступлением к этой теме.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Каждый, кто нашёл прибежище у Его лотосных стоп, достиг [истинной] славы.

Комментарий

Приняв прибежище у Господа Чайтаньи, преданные оставляют поклонение всем другим формам Бога. Чистый преданный знает множество форм Бога, таких как Нараяна, Вараха, Радха-Кришна и другие, но достигнув Господа Чайтанью такое поклонение становится вторичным или вообще исчезает. Бога невозможно понять и достичь сразу, это делается только постепенно. Достигнув Брахмана, далее преданный привлекается Богом в величии. Затем оставляя медитацию на Брахман, преданный поглощается Господом Нараяной. Выше находится Радха и Кришна, привлекаясь Ими, поклонение Нараяне становится вторичным. И выше находится Господь Чайтанья, достигнув же Его, затем расы преданности Радхе и Кришне становятся вторичными.

Господь Чайтанья это те же самые Радха и Кришна вместе, но умноженные еще на бесконечное величие Бога. Это не вопросы веры, писания и авторитетов, это в чем то несложно понять как математику - если Господь Чайтанья на бесконечность больше чем Радха и Кришна, тогда кому будет поклоняться преданный? Но есть важный момент - что бы придти к Богу, сначала надо осознать Брахман, Нараяну и Кришну. Невозможно понять Кришну не зная Нараяну и невозможно понять Господа Чайтанью не зная Кришну.

Не зная величие Бога, достичь Кришны невозможно, но не зная Кришну (хотя бы теоретически), понять внутреннюю сущность Бога, Господа Чайтаньи будет невозможно. Поэтому те, кто развиты, поклоняются одному Господу Чайтанье, но дело в том, что они знают и все предыдущие экспансии Бога. Они не поклоняются Господу Чайтанье слепо и как внешний культ, они знают все основные экспансии Бога, но при этом, они поглощены одним Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 3

Вся слава Шри Адвайте Прабху, Нитьянанде Прабху и всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Комментарий

Как мы писали выше, без знания Адвайты Ачарьи, Господа Нараяны, понять Кришну будет невозможно. Материалисты и карми любят делать культ Радхи и Кришны, но без знания Адвайты Ачарьи такие культы будут бесплодны. Материалисты говорят, что надо лишь полюбить Бога, полюбить Радху и Кришну, но подобный подход не даст духовного развития. Если бы методом была одна любовь, тогда в Шримад-Бхагаватам не было бы столько описаний различных методов.

Вообще о любви часто говорят низменные люди, которые даже приблизительно не понимают что такое любовь. О любви по настоящему может сказать Адвайта Ачарья, Он эксперт в любви. Более того, сопровождая Господа Чайтанью, Адвайта Ачарья так же играет роль преданного, что в итоге, раскроет нам тайны любви намного больше и шире, чем понимание в целом простой любви Радхи и Кришны.

Текст 4

Шри Нитьянанда Прабху – высшая ветвь несокрушимого дерева вечной любви к Богу, Шри Кришне Чайтанье Махапрабху. Я предлагаю свои почтительные поклоны всем ответвлениям этой высшей ветви.

Комментарий

Вечная любовь к Богу, это вечная любовь к Господу Чайтанье. Только преданность Господу Чайтанье можно назвать вечной преданностью, поскольку преданность другим формам Бога может меняться. Множество душ с незапамятных времен отпало от преданности Господу Чайтанье, уйдя ниже, например в миры Голоки и Вайкунтхи. Но те, кто удачливы, вернувшись обратно домой к Богу, такие души уже больше никогда не меняют обьект своей любви.

Эта любовь настолько сильна, что чистые преданные даже приходят в материю ради нее. Такая любовь абсолютна, где материальный мир усиливает эти вечные чувства любви к Богу. Материя, бушующий океан невежества, его волны становятся волнами любви, это является одним из основных доказательств высшего положения Бога, Господа Чайтаньи. Обычные преданные стремятся уйти в какие-то святые места, такие как Вриндаван, но чистые преданные входят в материальный мир, который лишь усиливает их чувства.

Главной ветвью этого великого дерева преданности и любви, является Господь Нитьянанда. Главной ветвью любви к Богу не назван ни Гададхара (Радха), ни другие экспансии Бога. Преданность Радхарани это безусловно начальная преданность, но сила любви к Богу полностью проявлена в Нитьянанде Прабху.

Иногда говорят, что Нитьянанда это Баларама или что Нитьянанда даже воплощение Баларамы, но это начальное обучение. Господь Нитьянанда на бесконечность выше, чем Баларама Голоки, плюс Господь Нитьянанда еще выступает и в роли преданного Бога. Кришна и Баларама просто милые дети, Они представляют начало преданности и развиваясь далее, можно будет понять вечное, несокрушимое дерево любви к Богу, главная ветвь которого это Господь Нитьянанда Махапрабху.

Текст 5

Шри Нитьянанда Прабху - это главная, необычайно тяжёлая [и могущественная] ветвь дерева Шри Чайтаньи. Из этой ветви растёт множество ветвей и ответвлений.

Комментарий

Не случайно в стихе сказано про тяжесть ветви, это и тяжесть высшей расы разлуки (гурутара – тяжелая, болезненная), тяжесть как особое могущество и тяжесть поддержания множества вторичных принципов, о чем будет пояснено в комментарии на следующий стих.

Любой тип преданности покоится на осознании величия Бога. Даже осознав Радху и Кришну в которых величие прямо не проявлено, все равно, преданность Им, поддерживается осознанием величия Нараяны или Господа Чайтаньи. Ситуация, когда Бог представлен только в близких отношениях по сути невозможна и не гармонична. Поэтому имея акцент на близкие отношения, все это обязательно должно компенсироваться поклонением Богу в величии, поскольку иначе поддерживать преданность будет очень сложно. Бог обладает и могуществом и качествами близких отношений и душа в своей сути такая же. Имея одни близкие отношения, душе всегда будет не хватать впечатлений могущества Бога.

Поэтому в итоге надо подняться выше Голоки. Голока разделена на две части, в нижней части души поклоняются Нараяне, а в высшей части души поклоняются Господу Чайтанье Навадвипы. Из нижней части Голоки души могут спуститься на Вайкунтху, а из высшей части подняться в Навадвипу. Общий принцип такого деления представлен на примере описания Голоки разделенной на Вриндаван, Матхуру и Двараку. Эти три части Голоки представляют три типа отношений с Богом – близкие, менее близкие и отдаленные. Дварака это в своей сути уже Вайкунтха.

Любая духовная планета имеет свое устройство. Для нас Голока представлена в порядке ее нисходящих уровней, но можно описать ее и как восходящую. В таком случае, это будут три восходящие части – Навадвипа, Джаганнатха Пури и Нилачала. Навадвипа это Господь Чайтанья в величии и близких отношениях, где еще может оставаться примесь отношений Кришна лилы. Джаганнатха Пури это появление чувств разлуки у Бога, и Нилачала представляет уже высшую форму Бога.

Что касается названий областей и планет, они могут иметь разные названия. Что бы не было двойственности мы знаем их под такими именами, но количество названий планет и областей бесконечно, так же как бесконечно и количество имен Бога. В данном случае имя «Вайкунтха» указывает на всю совокупность планет такого типа, но в другом случае для этих планет могут использовать уже другое имя, это не принципиально. На самом деле, виды планет Вайкунтхи бесконечны, из которых мы знаем лишь одно их общее описание. Деление или градацию Вайкунтх можно представить в тысячах типов, тоже самое относится и ко всем остальным планетам. В начале мы знаем всего лишь два типа планет основанных на величии и красоте, хотя это два основных качества Бога, однако, учитывая все остальные качества, различных типов планет существует бесконечное количество.

Так же любая из планет имеет множество частей или областей внутри себя. Названий этих областей так же бесконечно. С другой стороны, деление на конкретные виды планет в определенном смысле условно, поскольку тот же Господь Нараяна может представить любые формы Бога, так же как и любая Вайкунтха содержит в себе все виды планет. Сначала это не говориться, что бы не запутать людей, но никакая форма Бога или духовная планета не может быть ограничена, это невозможно.

Текст 6

Орошаемые желанием Шри Чайтаньи Махапрабху, эти ветви и ответвления разрослись безгранично и покрыли весь мир плодами и цветами.

Комментарий

Этот стих можно понять и как описание духовного мира и как экспансию проповеди внутри материи. Дерево преданности Господа Чайтаньи формирует весь духовный мир, где плоды и цветы это различные духовные планеты. Ствол дерева это настроение разлуки, затем различные ветви, это вариации чувств разлуки, далее идут смешанные и затем позитивные миры.

Ветвь Господа Нитьянанды является основной, но на ней находятся и духовные миры, прямо не связанные с Богом, с Господом Чайтаньей, в том числе и поэтому, она описана тяжелой. Ветвь тяжелая по трем причинам - потому что она основная, на ней доминирует разлука и ветвь поддерживает в том числе, вторичные планеты такие как Голоки и Вайкунтхи.

Ветвь дерева это уже не ствол, хотя ветвь и является продолжением ствола, но она отличается от него. Поэтому все ветви представляют более вторичное творение и все они исходят из ветвей Господа Нитьянанды и Адвайты Ачарьи. В нашем случае, ветви дерева означают позитивный рост дерева, дерево преданности в таком смысле растет и развивается (являясь обратным отражением дерева духовного мира). Но рост дерева духовного мира, это движение вниз, а не вверх, это процесс регресса, а не развития. Поэтому растущее дерево внутри материи охватывает вселенную духовными плодами, но плоды растущего дерева духовного мира это плоды регресса.

Если Бог совершенен, тогда зачем создавать отличные о Него формы? Поэтому на высших уровнях Нилачалы нет разнообразия (частичных) форм Бога, а первая отличная от Бога форма появляется гораздо ниже и является началом более вторичного творения. Это научное доказательство, прямая логика. Если Бог совершенен, тогда создание разнообразия форм бессмысленно, но оно создается ради роста господства уходящих ниже душ.

Поэтому Господь Нитьянанда является и основой вторичного мира, однако в нашем случае, когда идем снизу-вверх, Он является главным преданным, самой могущественной ветвью, помогающей всем подняться выше, в познании Бога, в познании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 7

Эти ветви преданных и их ответвления неисчислимы и безграничны. Кто может их сосчитать? Для моего собственного очищения я постараюсь перечислить только самые выдающиеся.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует писать книги или очерки на духовные темы ради материальной репутации, славы и выгоды. Духовные произведения нужно создавать под руководством свыше, поскольку они предназначены не для достижения материальных целей. Тот, кто пытается писать, повинуясь высшей воле, в процессе этого очищается от скверны. Целью любой деятельности в сознании Кришны должно быть очищение (апана шодхите), а не материальная выгода.

Комментарий

Преданный, не поглощенный изучением духовной науки не может быть бескорыстен. Человек либо поглощен изучением, либо ему будет важно внешнее признание. Сейчас пишется много книг на духовные темы, практически все они пишутся ради славы и денег поэтому такие книги не представляют ценности. Но для серьезных работ, одной поглощенности духовной наукой так же недостаточно и по настоящему, книги пишутся только по указанию свыше и под руководством свыше. В любом случае, книги незрелых авторов не дадут никакого плода, это просто потеря времени, как у тех, кто пишут, так и у тех, кто их читают.

В высшем смысле существует только одна главная книга, это Чайтанья-чаритамрита, но что бы понять ее, существуют еще две книги с комментариями Шрилы Прабхупады это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А больше мы практически ничего и не читаем, поскольку в этом нет необходимости. Не следуя духовному пути, развитию знания и проповеди, затем люди хотя развлекаться чтением, но надо углублять понимание, в основном читая три книги Шрилы Прабхупады.

Расширение количества истинных преданных внутри материи, это увеличение преданности, но расширение уровней преданных в духовном мире, это процесс регрессии. Находясь внутри материи, рост преданных указывает на рост духовности внутри вселенной, но в духовном мир рост количества планет, в основном связан с регрессией. Абсолютная истина одна, поэтому абсолютный преданный один, однако с другой стороны, Абсолютная истина безгранична, поэтому отношения высшего типа для любой души ничем не ограничены. Тем не менее, имея абсолютную свободу, часть душ неверно используют ее и уходят ниже, так формируются все вторичные творения.

Хотя писание представляет множество преданных, но как явление Абсолюта, в итоге, всегда важен один преданный. С разных точек зрения, это один Шриваса, или один Рамананда, Парамананда Пури, Харидаса Тхакур и другие. Все они важны как воплощения различных аспектов преданности. В итоге все эти аспекты будут проявлены в одном преданном, в высшей душе, но она не отличается от Бога. Все души в разной степени заражены желанием господства, но стоит понять, что высшая душа не наслаждается господством, так же как и Бог. Обладая абсолютными возможностями, любой тип господства не имеет привлекательности. Поэтому ни один чистый преданный никому не завидует и никогда не привязан к доминированию.

Текст 8

После Нитьянанды Прабху самая большая ветвь – это Вирабхадра Госани, у которого также есть бесчисленные ветви и ответвления. Описать их все невозможно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Вирабхадра Госани был сыном Шрилы Нитьянанды Прабху и учеником Джахнавы-деви. Матерью Его была Васудха. В Гаура-ганоддеша-дипике (67) Он назван воплощением Кширодакашайи Вишну. Следовательно, Вирабхадра Госани неотличен от Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. В деревне под названием Джхаматапура, в районе Хугли, у Вирабхадры Госани был ученик по имени Ядунатхачарья, у которого было две дочери — родная дочь Шримати и приемная Нараяни. Обе они вышли замуж, и их имена упомянуты в Бхакти-ратнакаре (Тринадцатая волна). У Вирабхадры Госани было трое учеников, которых обычно называют Его сыновьями: Гопиджана-валлабха, Рамакришна и Рамачандра. Младший из них, Рамачандра, происходил из рода Шандильи и носил родовое имя Ватавьяла. Он поселился в Кхададахе со своей семьёй, потомки которой носят титул “госвами из Кхададахи”. Старший ученик по имени Гопиджана-валлабха жил в деревне Лата (недалеко от железнодорожной станции Манакара в районе Бурдвана). Средний ученик, Рамакришна, жил неподалеку от Маладахи, в деревне Гаешапура». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами подчёркивает, что, поскольку все трое учеников принадлежали к разным готрам (родам), носили разные фамилии и жили в разных местах, их нельзя считать родными сыновьями Вирабхадры Госани. У Рамачандры было четверо сыновей, старшего из которых звали Радхамадхава. Третьего сына последнего звали Ядавендрой. У Ядавендры был сын Нандакишора, а у него — Чайтаньячандра. У Чайтаньячандры родился сын Кришнамохана, а у Кришнамоханы — Джаганмохана. Сына Джаганмоханы звали Враджанатха, а сына Враджанатхи — Шьямала Госвами. Такова родословная потомков Вирабхадры Госани, которую приводит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Комментарий

Поскольку существует один Бог, поэтому существует один высший преданный. По такому же принципу далее существует одна главная экспансия, одна главная ветвь, где и у этой ветви так же снова один основной преданный, это Вирабхадра Прабху. Этот принцип единственности повторяется и ниже, как один творец мира Брахма, один управляющий государством президент и так далее. Поскольку во главе всего находится один Бог, затем этот принцип повторяется повсюду.

Вирабхадра это воплощение могущества Нитьянанды, любая первая экспансия является воплощением своего источника. Высшая душа полное воплощение Бога, но имеющая свои особенности, Нитьянанда полное отражение Господа Чайтаньи, имеющий свои особенности и так далее.

Хотя в комментарии Шрилы Прабхупады перечисляются родственники, но сам комментарий фактически отвергает важность родственности. Матерью Вирабхадры была Васудха, но учился он у Джахнавы-деви, таким образом, Джахнава-деви более важна, чем родная мать. У Ядунатхачарьи была две дочери родная и приемная, но обе они одинаково считаются дочерьми. Три ученика Вирабхадры считались его сыновьями, хотя все три сыновьями не являлись. Таким образом, обучение важно, а родственность не важна.

Текст 9

Хотя Вирабхадра Госани был Верховной Личностью Бога, Он вел Себя как великий преданный. И хотя Верховный Бог трансцендентен ко всем ведическим предписаниям, Он строго следовал ведическим обрядам.

Комментарий

Это дальнейшее нисходящее описание как Бог становится преданным. Это основная тема Чайтанья-чаритамриты, что Бог стал преданным и почему Он это сделал.

Бог может не следовать правилам, но и нарушить их нет никакого смысла. Бог следует правилам материи, начиная со Своего рождения, однако в целях обучения, Он может и нарушать правила. Одни люди прославляют следование правилам, а другие хотят нарушать их. Однако следование правилам должно приводить к осознанию Бога, иначе правила лишены смысла. Поэтому Бог иногда нарушает правила, что бы показать, что суть находится не в самих правилах. Иногда Бог нарушает правила, что бы показать ложное использование правил людьми.

Так или иначе, без развития знания, проповеди и осознания Бога, все правила являются не эффективными. Вымучивая какое то следование правилам, или следуя правилам ради имиджа, в итоге, все это терпит крах. Осознавая же Бога, все правила будут исполняться автоматически, преданный поглощенный Богом, просто не имеет интересов вне Его, повсюду проповедуя духовную науку. Исполняет такой преданный все правила или какие то не исполняет, уже не имеет значения. Ачарьи дают пример исполнения правил, но есть и примеры, когда преданные поглощенные Богом, могут не думать о правилах.

Текст 10

Он – главная опора в зале преданного служения, построенном Шри Чайтаньей Махапрабху. Он знал внутри Себя, что действует как Верховный Господь Вишну, но внешне был лишён гордости.

Комментарий

Вирабхадра давал пример совершенного преданного как внутренне, так и внешне и безупречно исполнял и все обряды в том числе. Назначение обрядов состоит в том, чтобы занять сознание и направить его к Богу. Обряды, в каком-то смысле, это научная деятельность, поскольку все они имеют определённый, обоснованный механизм. Раньше с помощью обрядов и мантр люди могли достигать и внешних физических эффектов, могли управлять стихиями, силой тяжести и подобное. Сейчас такие способности утеряны, да и, по большому счёту, в них нет необходимости.

Вся обрядовая деятельность, в основном, связана с величием Бога. Люди склонны к каким-то последовательным действиям, и также такие действия возвышают и успокаивают ум. Роскошные обряды позволяют использовать больше денег и сил в служении Богу, хотя без проповеди, любые обряды не имеют значения. Обряды должны венчать усилия проповедников, но сами по себе, обряды не будут эффективны.

Текст 11

Благодаря великой милости Шри Вирабхадры Госани [благодаря его широкой проповеди] люди во всём мире теперь имеют возможность повторять имена Чайтаньи и Нитьянанды.

Комментарий

Поскольку Вирабхадра стал одной из основ проповеди в Бенгалии, поэтому знание о Господе Чайтанье было сохранено и позже это знание начали восстанавливать. Без проповеди в Бенгалии знание о Боге было бы утеряно, именно поэтому так часто упоминается проповедь Господа Нитьянанды в Бенгалии. Восстановление Вриндавана так же помогло в этом, но один Вриндаван не смог бы сохранить это знание из-за сахаджии. Бхактивинода Тхакур хотел поселиться во Вриндаване, но Бог сказал Ему жить в Бенгалии в Навадвипе. Навадвипа так же является более высокой дхамой чем Вриндаван и по словам Бхактивиноды Тхакура это единственная дхама, чья сила не утрачивается в век Кали. Глядя, что происходит сейчас с Вриндаваном, это не сложно понять и практически.

В стихе так же подчеркнута важность имен Чайтаньи и Нитьянанды. Существуют имена Радхи и Кришны, которые были известны и до прихода Господа Чайтаньи, однако в стихе говорится о более высоком положении имени Чайтаньи и Нитьянанды. Таким образом, становится ясно, что Вирабхадра распространял славу Господа Чайтаньи, а не расы Кришна лилы. В то время главной целью преданности был Бог, Господь Чайтанья, позднее же знание о Нем было значительно утрачено.

Дело еще и в том, что поклонение Кришне достаточно популярно и по материальным мотивам, но принять Господа Чайтанью могут в основном только преданные или разумные люди. Установить высшее положение Господа Чайтаньи достаточно сложно, обычные люди не понимают Его привлекательность и так же их сбивает с толку множественность ролей Бога. А один лишь внешний культ Господа Чайтаньи не плодотворен и сколько бы люди не говорили что Он Бог, без развития понимания, такая идея не станет ни осознанной, ни популярной. Даже приняв, что Господь Чайтанья Бог, религиозные материалисты все равно будут тяготеть к Кришна лиле, поскольку это ближе к их природе.

В золотой век конечно все примут Господа Чайтанью, поклонение Ему будет просто гигантским. Но без развития понимания и такое всемирное поклонение является косвенным признанием и не слишком качественным. Нужно знание и затем проповедь от человека к человеку, нужно следовать примеру Господа Чайтаньи, а не создавать лишь одну общую религиозность и внешний культ.

У этой цивилизации нет никаких шансов, у нее нет ни одного шанса выжить. Это конечно не лучший импульс, когда люди принимают Бога, потому что их цивилизация рухнула, но один раз так произойдет. Затем золотой век закончится и принимать Бога будут уже только те, кто действительно заинтересованы, что является более лучшим вариантом. Конечно, мотивированная массовая религиозность, совсем не привлекает нас, что тогда говорить об отношении к ней Бога. Позже золотого века, вести проповедь будут все сложнее и сложнее, что и будет лучшем временем Кали.

Текст 12

Поэтому я принимаю прибежище у лотосных стоп Вирабхадры Госани, чтобы благодаря Его благосклонности моё великое желание написать Шри Чайтанья-чаритамриту было направлено должным образом.

Комментарий

Осознавая величие Вирабхадры Прабху, Кришнадаса Кавираджа просит его благословений. Вирабхадра это Господь Нараяна, однако это не значит, что Он не понимает в расах любви. Господь Нараяна Бог, Он знает все и может все.

Так же хотя уже было написано больше половины Ади-лилы, но Кришнадаса Кавираджа осознавал, что вся самая главная работа предстоит еще впереди. Ади-лила, это общее предварительное описание и эта деятельность Бога менее важна. Такая деятельность у всех экспансий примерно одинакова, единственный важный момент, это то, что Господь Чайтанья детство и юность посвятил обучению, как собственному обучению, так и проповеди.

Обучение это основная деятельность духовного мира, люди не понимают или не хотят понимать, что основная деятельность души в духовном мире, это обучение. Глупцы хотят лишь развлекаться, но обучение и является путем к высшим чувствам любви. Истинная любовь исходит из обучения, из глубины чувств, а бегать друг за другом, еще не означает настоящие чувства.

Кроме обучения, все остальные примеры детства и юности экспансий Бога менее важны. Они все родились, у Них у всех были родители, затем у Них были друзья, подруги и так далее. Собственно, жизнь любой экспансии Бога и дальше так же не слишком важна, все эти женитьбы и подобное. Говоря более прямо, все это является майей, йога-майей, у Бога нет детства, подруг и жен. Но с целью привлечения людей и затем их обучения, экспансии дают различные подобные примеры. Материалисты не могут понять, как не имея подруг, мужей и жен может быть счастье, поэтому писание начинает с таких примеров. И если человек следует, в итоге, он сможет понять океан чувств Бога, а не какие то несущественные вещи, по сути, не дающие настоящего счастья даже в духовном мире.

Текст 13

Двое преданных Господа Чайтаньи, Шри Рамадаса и Гададхара дас, всегда жили со Шри Вирабхадрой Госани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамадас, прославившийся под именем Абхирамы Тхакура, был одним из двенадцати гопал, друзей-пастушков Шри Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (126) сказано, что Шри Рамадас в прошлом воплощении был Шридамой. Бхакти-ратнакара (“Четвёртая волна”) так описывает Шрилу Абхираму Тхакура. По велению Шри Нитьянанды Прабху, Абхирама Тхакур стал великим ачарьей и проповедником учения Господа Чайтаньи о преданном служении. Он имел огромное влияние на людей, и непреданные боялись его как огня. Шри Нитьянанда Прабху наделил его особой духовной силой, так что он всегда пребывал в экстазе и был чрезвычайно милостив ко всем падшим душам. Говорят, что, если он кланялся какому-либо камню, тот немедленно раскалывался, если не был настоящей шалаграма-шилой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: “В пятнадцати километрах к юго-западу от станции Чанпаданга на узкоколейной ветке, идущей от вокзала Хаура в Калькутте по направлению к Амре, деревне в районе Хугли, расположена деревушка Кханакула-кришнанагара, где сохранился храм, в котором Абхирама Тхакур поклонялся Богу. В сезон дождей, когда вся округа затоплена, до этого места нужно добираться по другой, юго-восточной ветке. На этой ветке есть станция Колагхата, от которой нужно плыть на пароходе до Раничаки. Кханакула расположена в двенадцати километрах от Раничаки. Храм, в котором поклонялся Абхирама Тхакур, находится в Кришнанагаре, недалеко от реки Кхалны (Дваракешвары), и потому эта местность носит название Кханакула-кришнанагары. Перед храмом растет дерево бакула. Это место называется Сиддха-бакула-кунджа. Говорят, что, когда Абхирама Тхакур приходил туда, он сидел под этим деревом. Ежегодно в месяце чайтра [март-апрель] в день кришна-саптами (седьмой день убывающей луны) в Кханакуле-кришнанагаре проходит большая ярмарка. На эту ярмарку съезжаются тысячи людей. Храм, где поклонялся Господу Абхирама Тхакур, имеет древнюю историю. Храмовое Божество зовут Гопинатха. Около храма живет много семей севаитов (служителей). Говорят, что у Абхирамы Тхакура был кнут, одно прикосновение которого делало человека возвышенным преданным Кришны. Из его многочисленных учеников самым знаменитым и самым дорогим для него был Шриман Шриниваса Ачарья, но нельзя с уверенностью утверждать, что Шриниваса Ачарья получил посвящение именно от него”.

Комментарий

Гададхара дас прямо связан с Радхарани, являясь ее сиянием. Все эти теории, что с Нитьянандой находятся одни мальчики-пастушки, рушатся как карточный домик, поскольку в Гаура-лиле такого строгого положения нет. Гададхара дас еще имеет и одинаковое имя с Гададхарой Пандитом, что выглядит как прямое указание на взаимную связь или тождественность Гададхары и Нитьянанды. Гададхара Пандит теоретически является главой всех гопи, но в его окружении мы так же находим и мальчиков-пастушков и преданных других рас.

Еще что касается Гададхары даса, то далее, он описан еще и как преданный Господа Чайтаньи. Это важный момент, поскольку все преданные Нитьянанды, Гададхары и других, все они, в высшем смысле, преданные одного Господа Чайтаньи. Сами Нитьянанда и Гададхара преданы Господу Чайтанье, естественно, что и все Их последователи так же следуют этому пути. Преданные конкретных экспансий Бога имеют в себе некоторые акценты в своих качествах, например, преданные Нитьянанды часто могущественны. Это сделано для того, что бы создать связь между Кришна лилой и Гаура лилой, но в высшем смысле, такие акценты не играют большой роли.

Часть не равна целому и все подобные акценты возникают из-за частичности как экспансий Бога так и преданных этих экспансий. В итоге, в последующем развитии, все эти акценты исчезают, поскольку чистый преданный подобен Богу и имеет в себе все качества полностью. Поэтому доминирование таких качеств, как в экспансиях, так и в преданных, является предварительным обучением или предварительным развитием.

Некоторые пишут, что Гададхара дас распространял сияние Радхарани, а Гададхара Пандит ее настроение. Однако Гададхара Пандит очевидно не был в настроении Радхарани, ведя себя всегда смиренно. Настроение Радхарани распространял Джагадананда, Джагад – ананда, он и представил мир любви, куда впрочем входит и Гададхара.

Текст 14-15

Когда Нитьянанде Прабху было велено отправиться проповедовать в Бенгалию, этим двум преданным [Шри Рамадасе и Гададхаре дасу] было сказано отправиться вместе с Ним. Поэтому их иногда причисляют к преданным Господа Чайтаньи, а иногда – к преданным Господа Нитьянанды. Аналогичным образом, Мадхава и Васудева Гхош принадлежали к обеим группам преданных одновременно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Недалеко от железнодорожных станций Аградвипа и Патули в районе Бурдвана есть место под названием Данихата, где находится Божество Шри Гопинатхи. Это Божество считает Говинду Гхоша Своим отцом. Даже в наши дни это Божество совершает церемонию шраддхи в годовщину смерти Говинды Гхоша. Храм этого Божества находится под покровительством раджа-вамши, т. е. потомков царской фамилии Кришнанагары, которая ведёт своё происхождение от царя Кришначандры. Каждый год в месяц вайшакха, когда проходит церемония барадола, Божество Гопинатхи привозят в Кришнанагар. Церемония проводится в присутствии одиннадцати других Божеств, после чего Шри Гопинатхаджи возвращается в храм Аградвипы».

Комментарий

Шри Рамадас и Гададхара дас всегда были вместе с Вирабхадрой Прабху, который, в высшем смысле, неотличен от Господа Нитьянанды. Поэтому когда эти преданные отправились вместе с Нитьянандой в Бенгалию их принадлежность внешне никак не изменилась. Но вся проповедь в Бенгалии это было указание Господа Чайтаньи. Поэтому хотя эти преданные и были с Нитьянандой, но в этом случае, они стали считаться преданными Господа Чайтаньи.

Таким образом, этот стих поясняет, что деление на любые группы преданных условны и в высшем смысле, такого деления не существует. Шри Рамадас и Гададхара дас были преданные Вирабхадры Прабху, однако в этом стихе Он даже не упомянут и оба преданных сразу причисляются к преданным Господа Нитьянанды. Затем уже находясь в обществе Нитьянанды, их причисляют к преданным Господа Чайтаньи, хотя в своей миссии проповеди, они находились в отрыве от Него. В итоге, принадлежность их к какой либо группе, отрицается два раза.

Два этих преданных учились у Вирабхадры, но считались преданными Нитьянанды, затем действуя вместе с Нитьянандой, они считались преданными Господа Чайтаньи, не имея прямой связи с Ним, а просто исполняя указание данное даже не им, а Нитьянанде. Если переложить это на современную ситуацию, то ученик любого гуру, является последователем Шрилы Прабхупады и все эти ученики вместе, в итоге, являются преданными Господа Чайтаньи. Это и есть истинное описание сампрадаи.

Описание различных групп преданных и принадлежность к различным гуру, в итоге не играет большой роли. Тем более сейчас, когда практически все гуру являются каништха-адхикари, которые по глупости взяли себе титул «гуру». Гуру может быть тот или иной, но важен Шрила Прабхупада, однако в высшем смысле, все они преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. Таков смысл этого стиха. Дело еще в том, что каждый чистый преданный имеет личные отношения с Богом, тем более, это касается осознания качественного единства.

Что касается описания храмов и божеств, все это делается как стимул для материалистов поклоняться Богу. Говинда Гхош уже вернулся к Богу и церемония шраддхи для него не требуется. Вообще церемония шраддхи не требуется ни одному чистому преданному, это лишено смысла. Однако символически, божество как бы исполняет такую церемонию, что бы дать пример материалистам почитать чистого преданного и следовать хоть каким то обрядам. Церемония шраддхи для умерших родственников означает, что «твои родственники уже умерли и затем умрешь и ты, подумай об этом». Поэтому религиозные материалисты ходят в храм хотя бы в связи со смертью, что является последней чертой, за которой уже следует чистый материализм.

Все подобные церемонии и обряды, выглядят достаточно убого, но все же не стоит пренебрегать ими, поскольку они дают шанс духовного развития для недалеких людей. Делая этот обряд шраддхи в течение пятисот лет, никому из них не пришло в голову, что Говинда Гхош давно уже с Богом.

Преданный постоянно занятый в проповеди, конечно, не станет терять время на подобные вещи, ему не важны как обряды, так и смерть, в том числе и своя собственная. Ни в прямых отношениях, ни в разлуке, преданный не считает себя значимым, а прежде чем придет физическая смерть, милостивый Бог, как правило, много раз проведет преданного по краю жизни. Поэтому приближение смерти не являются для преданного неожиданной новостью, он давно уже знал об этом, однако преданный не считает такие события значимыми.

Материалисты, в том числе религиозные материалисты, материалистичные гуру, санньяси и вайшнавы, изо всех сил цепляются за жизнь. Даже уже находясь в дряхлом или в пораженном болезнью теле, они продолжают держаться за него, как за великую ценность. Конечно те, кто жили нечестно и обманывали людей, играя роли гуру и санньяси, на них будет двигаться неизбежный страх за свое будущее и таким деятелям, действительно есть чего бояться. Лжегуру и лжесанньяси обречены, но и обычным преданным, надо думать о своем будущем, регулярно выходя на распространение книг Шрилы Прабхупады.

Текст 16

Рамадаса, одна из главных ветвей, был полон братской любви к Богу. Он сделал флейту из палки с шестнадцатью узлами.

Комментарий

Рамадаса ранее уже был описан как преданный Господа Чайтаньи, причем стих из десятой главы аналогичен этому стиху. В десятой главе было сказано, что флейта сделана из ствола бамбука (bamboo stick) с шестнадцатью узлами, в этой главе сказано, что флейта была сделана из палки с шестнадцатью узлами, подразумевая, что читающий вспомнит, о чем речь. Таким образом, сначала в стихе выше отрицается принадлежность преданных к какой либо группе и затем в этом стихе так же подтверждает такое отрицание, описывая Рамадаса как преданного Господа Нитьянанды. В стихе выше, конкретные преданные были описаны сначала как последователи Нитьянанды, а затем как преданные Господа Чайтаньи. В этом же стихе дан обратный пример.

Гададхара дас так же был описан в десятой главе как преданный Господа Чайтаньи, если же читатели забыли об этом, затем здесь говорится о Рамадасе и о его знаменитой флейте, который тоже был описан в десятой главе как преданный Господа Чайтаньи. Про Гададхару даса могли забыть, но упоминание флейты Рамадаса может напомнить о них обоих. Взяты такие простые вещи как флейта и сияние, поскольку людям легче запомнить их. Если оба преданных были уже описаны как последователи Господа Чайтаньи, зачем же говорить о них как о преданных Нитьянанды? Это делается, что бы указать на то, что деление на различные группы и следование различным гуру, все это условно и все эти преданные являются преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 17

Шрила Гададхара дас был всегда погружён в экстаз как гопи. В его доме Господь Нитьянанда разыграл спектакль «Данакели».

Комментарий

Гададхара дас был явно гопи, при этом, был последователем Нитьянанды. Более того, Сам Нитьянанда разыгрывал сцены мадхурья расы. Конечно, никакого супружества у гопи не было, это просто детские игры, где максимум, дети вместе танцевали. Данакели это сценка, как Кришна просил с Радхарани плату за проход по тропинке. Сам сюжет очень простой, сам сюжет не имеет большой значимости, важны диалоги, чувства и отношения. Вообще в Кришна лиле важно в основном общение, а сюжеты в ней практически все простые.

Не видя Кришну, людям сложно составить представление о сути Его привлекательности, а сахаджии выдумывают привлекательность там, где ее нет. Воспринимая же Кришну, Он привлекателен во всем. Кришна привлекателен всегда и во всем, это чистый факт. Например, обычные дети привлекательны иногда, Кришна привлекателен всегда, это является Его естественной вечной природой. Естественная вечная природа каждого это счастье от восприятия Бога, а естественная вечная природа Бога, это Его вечная привлекательность.

Видя вечную привлекательность Кришны, мы испытываем сожаление о том, что не можем ее полностью передать. С другой стороны, большинство людей и не заслужили этого, как и большинство так называемых вайшнавов в основном не делают ничего существенного для духовного развития. Такие люди делают то, что им нравится, говоря при этом о любви и смирении. Но когда человек делает лишь то, что ему нравится, в этом нет ни смирения, ни любви.

Воспринимая Кришну, затем преданный прямо поймет или увидит высшее положение Господа Чайтаньи. Если же слушая различные доказательства предварительного положения Кришна лилы, человек все так и продолжает считать ее главной, то чтение Чайтанья-чаритамриты бесполезно для него. Люди могут быть привлечены одним Кришной Голоки и хотя это не является высшей целью, но такая преданность так же возможна. И как, например, материалисты молятся Богу, ради временных благ, подобно этому, люди стремящиеся исключительно к Кришне, хотя это и неразумно, должны молиться Господу Чайтанье. Может быть единицы людей, не имея разума, но и избегая оскорблений, таким образом, могут достичь Кришны, однако их нельзя назвать удачливыми. Имея все возможности, они так и не увидят истинное солнце любви.

Когда я пишу о маленьком Кришне, просмотры темы увеличиваются в десятки раз, но это просто указывает большую доступность этих сюжетов и совсем не говорит о высшем положении Кришны. Чем ниже тема, тем она будет популярнее, например, какие-то еще более примитивные религии, популярны еще больше. Людям в целом не интересны изыски духовной философии, но если человек прямо знающий Кришну, при этом так много пишет об аспектах Господа Чайтаньи, может быть это имеет ценность? Однако эти глупцы читают о Кришне, а остальное им уже не интересно. Так или иначе, в этом и состоит назначение Кришна лилы привлечь недалеких людей, дать им какой то шанс.

Кришна Сам привлечен Господом Чайтаньей. Богом привлечены все Его экспансии. Маленький Кришна везде чувствует Себя как дома, единственный, с кем Он никогда не фамильярен, это Господь Чайтанья. Кришна это маленький лучик солнца, Господь Чайтанья же, это всемогущее солнце любви.

Текст 18

Шри Мадхава Гхош был главным исполнителем киртана. Когда он пел, Нитьянанда Прабху танцевал.

Комментарий

Преданных может привлекать Нараяна или Господь Нитьянанда, однако это не обязательно указывает на их расу, или на то, что личность является вечным спутником конкретной формы Бога. Многие годы духовное могущество может привлекать преданного, это просто один из этапов духовного пути. Поэтому различного рода толкования типа «если нравится Нитьянанда, это сакхья» сбивают с толку людей и мешают их преданности. В преданности важно, чтобы человек был внутренне свободен, а не строил разные искусственные схемы. У кого-то просыпается спонтанная преданность к Нитьянанде, а его сбивают с толку схемами «про высшую любовь мадхурья-расы». Стремление в мадхурья расу основанное на идее, что она высшая, поскольку дает самое большое количество счастья, в своей сути является материалистичной или даже порочной. Насчет же количества позитивного счастья, это очень спорный момент, поскольку гопи не находятся постоянно с Кришной, в отличие от других рас.

Так же гуру, который проповедует всем подряд «мадхурья-расу», его надо признать неадекватным, поскольку среди десятков или сотен слушателей будут находиться души из разных рас. Подобные деятели скажут, что всех надо поднять в мадхурья расу, забывая при этом, свои идеи про вечность рас и что душа не может упасть, погруженная в сладость сахаджии. Если душа не может снижаться, тогда откуда берутся более низкие расы.

В основном проповедь должна идти о величии Бога, поскольку именно такой подход откроет путь на Голоку. Даже если мы возьмём десятую песнь Шримад-Бхагаватам, Кришна-лилу, то примерно половина историй посвящена величию Кришны, такие как, Говардхана-лила, Дамодара-лила, убийство демонов и так далее, – поскольку актуально именно это.

Текст 19

Когда Васудева Гхош исполнял киртан, описывая Господа Чайтанью и Нитьянанду, даже дерево и камень могли расплавиться, слушая это.

Комментарий

Целью всех этих преданных был Господь Чайтанья, а не Радха и Кришна. Они поклонялись Господу Чайтанье, они пели о Господе Чайтанье, а не о Радхе и Кришне. Радха и Кришна были в прошлом, и те игры направлены в основном на обычных людей, но все чистые преданные приходят вместе с Богом, имея ввиду преданность Богу, Господу Чайтанье. Насколько Радха и Кришна отличаются от изначального Бога (не проявляя внешне величие), так же отличается и пение посвященное Господу Чайтанье.

Вообще на уровне расы, в силу родственных отношений, пения и особенно публичного пения, посвященного Радхе и Кришны практически не существует. Например, родители не поют славу Кришне, поскольку это личные близкие отношения. Гопи не поют славу Радхе и Кришне, все подобные описания, как гопи пением прославляют Радху и Кришну, играя на арфах, все это описание садханы, поклонения Богу в величии. У гопи просто нет причин петь, и в близких отношениях, такие вещи в основном никто не делает. Например, у девушки есть подруга, но девушка не станет часами петь славу своей подруге. Активное прославление, поклонение, восторг от превосходства и так далее, подобные вещи не сочетаются с близкими отношениями.

Расы Кришна лилы насыщенны именно равными отношениями, поэтому нет никакого прецедента для прославляющего пения. Это равные отношения, где у всех равные качества, красота, сила и так далее. Пока люди не находятся в отношениях расы, они поклоняются Радхе и Кришне, но войдя в расу, там доминируют равные отношения где никто не считает Радху и Кришну Богом. Например, все киртаны Вриндавана, это киртаны посвященные Лакшми-Нараяне, это садхана, в этом нет рагануги, поскольку в рагануге подобного пения вообще нет. Люди неверно понимают раганугу как активный подъём, как тысячи поклонов, активное пение и так далее, в рагануге Кришна лилы ничего подобного нет, рагануга это близкие равные отношения.

Так же «Царица Вриндавана», это не Радха, это богиня процветания. В отношениях расы Радхарани не бывает в такой роли. Радха и Кришна никогда не господствуют и не сидят на троне, это не соответствует отношениям с Ними, такое поведение прямо противоречит отношениям расы. Поднимаясь снизу, Кришне поклоняются как Богу, но это поклонение Нараяне, затем войдя в расу, поклонение Кришне уходит.

Поэтому в сторону реальных Радхи и Кришны не бывает регулируемого поклонения, включая пение и повторение мантры. Но даже когда о Них поют, то это никогда не сопровождается могуществом и величием, потому что отношения с Радхой и Кришной, а так же природа и качества Радхи и Кришны, не предполагают величия, могущества и господства. Кришна периодически действует как Нараяна, например убивая демонов, но это происходит только материальном мире и только в целях проповеди, поскольку такие события нарушают правила расы и на Голоке подобного не бывает.

Внезапное проявление величия Кришны, производит эффект для материалистов, и оно нужно для проповеди в материальном мире, но с точки зрения расы, это шаг назад. Преданные в спонтанной любви не хотят видеть величие Кришны, поскольку это мешает их настоящему счастью. Величие проявляют другие формы Бога, в духовном мире нет недостатка в величии и так же там не нужны подтверждения, что Кришна это Бог.

Поэтому описанное пение, когда плавятся камни, посвящено исключительно Господу Чайтанье Махапрабху. Васудева Гхош, Мадхава Гхош, Гададхара дас, Гададхара Пандит, Рамадаса Абхирама, Нитьянанда Прабху, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха, Шриваса Тхакур, Харидаса Тхакур, Рамананда Рай, Сварупа Дамодара и вообще все без исключения чистые преданные, они преданы Господу Чайтанье, а не Радхе и Кришне. Радха и Кришна это начало, но эти преданные не начинающие. Некоторые из них описывают Радху и Кришну для начинающих, но сами они не начинающие, они преданы Богу, Господу Чайтанье. Все эти преданные пришли сюда ради Господа Чайтаньи, но не ради Радхи и Кришны и тем более, не ради каких то глупцов материи.

Что бы объяснить силу любви к Господу Чайтанье, в этом стихе дается пример, что сила таких чувств могла расплавить камень, но такой силы чувства невозможны по отношению к Радхе и Кришне ни по количеству, ни по качеству. Радха и Кришна являются экспансией Бога, Они не Бог, Они знают это и Их это не беспокоит. В Радхе и Кришне нет величия, соответственно в отношениях к Ним, так же нет величия.

Что касается прихода в материю чистых преданных, то дело еще и в том, что изначальный Бог недоступен в духовном мире. Придти на Голоку внутри духовного мира может любой, но придти к Богу не может никто. Конечно, Господь Чайтанья как экспансия Бога, доступен например в Навадвипе, однако приходя на землю, Бог открывает множество аспектов, плюс общение с Ним, тут по своему уникально. Подумайте сами, если вместе с Господом Чайтаньей приходит Нараяна, Санкаршана, Маха-Вишну и практически все основные экспансии Бога, причем, они приходят как Его преданные, склоняясь перед Ним, тогда кем же является Сам Господь Чайтанья?

Кришна показывал, например, что Он неотличен от Нараяны, но Господь Чайтанья окружен всеми полными экспансиями Бога, которые служат и поклоняются Ему непрерывно. Тогда кто такой Господь Чайтанья? Экспансии поклоняются Богу не только на земле, Они поклоняются Ему всегда, вечно. Господь Чайтанья показал реальную картину духовного мира, где все экспансии Бога вечно служат Ему.

Господь Чайтанья создает планеты Голоки, которых больше чем звезд на небе, которые бесчисленны. И один раз в день Брахмы Бог приходит сюда Сам, при этом никто из религиозных глупцов не может приблизиться даже к Его тени и создать еще один примитивный культ. Оцените уникальность Бога, владея всем, Он приходит, не заявляя о Себе как о Боге. Почти не выступая в роли Бога открыто, тем не менее, Его преданность, как и преданность к Нему, обладают бесконечной силой, поскольку Он и является изначальным Богом.

Текст 20

Мурари, великий преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, совершил множество экстраординарных поступков. Иногда в порыве экстаза он мог похлопать по щеке тигра, а иногда – играть с ядовитой змеёй.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Мурари Чайтанья дас родился в деревне Сар-вриндавана-пура, которая находится в трех километрах от железнодорожной станции Галаши на ветке, ведущей в Бурдван. Когда Мурари Чайтанья дас пришел в Навадвипу, он поселился в деревне Модадрума, или Мамагачхи-грама. В то время он получил имя Шарнга или Саранга Мурари Чайтанья дас. В наши дни потомки его рода живут в местечке Сарер Пата. В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты встречается следующее описание: “Мурари Чайтанья дас не имел материального телесного облика: он был полностью духовен. Иногда он гонялся за тиграми в джунглях и обращался с ними, как с кошками или собаками. Он шлепал тигров по щекам и брал в руки ядовитых змей. Он не боялся за своё внешнее тело, начисто забывая о его существовании. Он мог сутки напролет повторять Харе Кришна маха-мантру или говорить о Господе Чайтанье и Нитьянанде. Иногда он проводил по два-три дня под водой, не чувствуя при этом никаких неудобств. Он вел себя так, будто его тело было каменным или деревянным, и при этом использовал всю свою энергию на повторение Харе Кришна маха-мантры. Никто не описал особых черт характера Мурари Чайтаньи даса, однако известно, что, где бы он ни появлялся, все люди обретали сознание Кришны благодаря одной лишь атмосфере, которую он создавал своим присутствием”».

Комментарий

Подобная преданность и подобный экстаз могут быть связаны только с Господом Чайтаньей. В расах отношений с Кришной, Он становится другом, родственником или возлюбленным и никаких экстраординарных действий преданных в этой связи не предполагается. Кришна это всегда друг, родственник или возлюбленный, с которым идет общение. В подобных отношениях нет величия Бога, соответственно нет большого могущества чувств и нет повода бегать например по джунглям за тиграми и забывать о собственном теле. Радха и Кришна в отношениях расы, не воспринимаются как Бог, все отношения таких рас по своей природе близкие и там идут детские игры. Мальчики-пастушки иногда убивали демонов, но проявление качеств Нараяны, это исключение из правил и вынужденная деятельность.

В отношениях рас Кришна лилы просто нет поводов, что бы вести себя экстраординарно и отношения с Кришной так же не подразумевают и какие либо аскезы. Однако преданность Господу Чайтанье и Нитьянанде, как раз предполагают огромный размах и силу чувств. Господь Чайтанья и Сам показывал такой пример. Бог обладает высшим величием и когда чувства любви смешиваются с бесконечным величием Господа Чайтаньи тогда и происходят такие описанные выше феномены.

Преданный от силы чувств может забывать себя, вести себя подобно сумасшедшему и так далее, ни одна из рас Кришна лилы не предполагает ничего подобного. Если у человека есть хотя бы капля разума, то он легко поймет, что близкие отношения в сочетании с величием, это намного больше, чем просто близкие отношения дружбы, родительства и супружества.

Так же надо обратить внимание, что Мурари описан как преданный Господа Чайтаньи, а не преданный Нитьянанды. Это указывает на связь Его поведения с чувствами Господа Чайтаньи, а не с сакхья расой Кришна лилы. И этим стихом снова нарушается порядок в группах возглавляемых конкретными лидерами и гуру, где в главе описываются преданные Нитьянанды, но Мурари указан как преданный Господа Чайтаньи.

Текст 21

Все спутники Господа Нитьянанды раньше были мальчиками-пастушками во Враджабхуми. Их символическими атрибутами были рожки и пастушьи посохи, которые они носили с собой, их одежда пастухов и павлиньи перья на их головах.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джахнава-мата также относится к числу последователей Господа Нитьянанды. Автор Гаура-ганоддеша-дипики (66) отождествляет её с Ананга-манджари из Вриндавана. Все преданные, бывшие последователями Джахнава-маты, относятся к числу преданных Шри Нитьянанды Прабху.

Комментарий

В стихе сказано, что все спутники Господа Нитьянанды раньше были мальчиками-пастушками, однако выше, в семнадцатом стихе, в окружении Нитьянанды описан Гададхара дас который является гопи, так же и в комментарии на этот стих Шрила Прабхупада пишет о Джахнави деви которая является манджари. Получается, что писание имеет в себе явное противоречие. Такая двойственность необходима для двух целей - зафиксировать начинающих в идее, что Господь Нитьянанда это Баларама, а затем позже превзойти это утверждение. Не зная Кришну, понять Господа Чайтанью будет невозможно, однако, уже зная Кришну, далее не так сложно понять, что положение Господа Чайтаньи намного выше. Этот стих создает единство и отличие, говоря, что все последователи Нитьянанды это мальчики-пастушки, хотя вполне очевидно, что это не так.

Таким образом, одновременно и создается и отрицается связь Гаура лилы с Кришна лилой, где создание связи внешне более явно, а отрицание более скрыто. Так у начинающих возникает концепция единства Гаура лилы с Кришна лилой, но при внимательном рассмотрении, можно обнаружить, что такого единства нет. Дальнейшее изучение Гаура лилы и сопоставление ее с Кришна лилой, в том числе, не только рас, постепенно разрушает практически все идею единства этих двух игр.

Господь Чайтанья одновременно является всеми формами Бога, принимая поклонение всех типов преданных и находясь во всех видах рас. Поэтому картина Гаура лилы с точки зрения других игр Бога всегда будет смешанной. Гаура лилу невозможно вписать ни в одну из конкретных игр Бога, например в юности, Господь Чайтанья играет роль как Кришны так и роль Нараяны. Господь Чайтанья вроде должен быть Кришной, но женится Он как Нараяна. Далее, Господь Чайтанья вроде должен начать жить как Нараяна, в изобилии, счастье и процветании, но как только жена достигает подходящего возраста, Он тут же оставляет семью, принимая санньясу у майявади.

Гаура лилу невозможно объяснить с точки зрения любых других игр Бога, поскольку Гаура лила вмещает в себя все существующее. Гаура лилу невозможно описать ни как Кришна лилу ни как другие игры, в итоге, ее невозможно описать и как совокупность всех игр, поскольку она больше, чем такая совокупность. Гаура лила безусловно включает в себя все типы духовного бытия – Вайкунтху, Голоку, Айодхью и другие, но они входят лишь как часть, как штрих, поскольку суть Гаура лилы отличается от любых игр Бога и носит самостоятельный характер. Бытие Вайкунтхи и Голоки подобны штрихам внутри Гаура лилы, они никогда не явны и на них никогда нет существенного акцента.

В начальной версии говорится, что Бог решил играть роль преданного из-за наступления века Кали, затем, видимо по этой причине, все роли Бога получились смазанными и смешанными. Однако Бог не играет роль преданного, Он пришел таким, каков Он есть - Бог-преданный, окруженный всеми видами Его собственных полных экспансий, поклоняющихся Ему. Бог вечно является так же и душой, именно это явилось основной причиной появления всех остальных душ. Души, это часть Бога, душа это качество самого Бога, а не какое то стороннее, самостоятельное явление вне Бога. Когда произносится слово «душа», это относится прежде всего к Богу. В оригинале нет такого явления, что существует всемогущий Бог, перед которым вечно кланяются души-атомы, все гораздо и сложнее и лучше.

Всемогущий Бог, окруженный атомарными душами, это самая общая, а говоря более прямо, самая примитивная концепция Бога. У Бога нет интересов такого рода, Бог не подобен падшим существам, ищущим над кем бы начать господствовать. Только уже на самом дне, люди могут испытывать порочное в своей сути удовлетворение, от собственного превосходства над кем то. Души переносят на Бога свои низменные интересы - что Бог господствует над атомарными душами, что Бог купается в богатстве, женщинах и подобном. Что Бог даст материалистам денег, славы, здоровье и так далее.

Но положение изначального Бога прямо противоположно таким вещам, что собственно и показывает Господь Чайтанья. Господь Чайтанья вовсе не разыгрывает роль души и нищего странника, Бог и есть таков. Если личность всемогуща, зачем ей собственность? Если личность самодостаточна, зачем ей поклонники или выступать доминирующей? Люди хотят денег, женщин, славы и доминирования, но у Бога нет таких интересов. Однако, что бы низменные люди начали какую-то духовную жизнь им предварительно говорят, что у Бога много денег, у Него много женщин, Он самый сильный и что Он будет защищать лично вас, «великого преданного». Что Бог в итоге согласен быть родственником и чуть ли не кем угодно, лишь бы глупая душа, приняла духовную практику.

Все это далеко от истины и в общем-то прямо противоположно положению Бога. Действительно, существуют различные экспансии Бога, которые могут проявлять такие качества, но это делается ради людей, ради начальной проповеди. В итоге выясниться, что Бог прямо противоположен всем нашим недалеким желаниям. Что у Него нет собственности, нет женщин, а вместо защиты, Бог скорее пошлет проблемы преданному. Что Бог никогда и никому не дает ни денег, ни богатства, ни славы. Бедный Кришнадаса Кавираджа, высший уттама, не получил даже и здоровья.

В итоге, совсем не сложно понять, что Всемогущему, не нужны здания например, возможно, это нам нужны здания, а Ему зачем? Может быть здания нужны Богу, что бы произвести впечатление на других? А зачем Ему производить впечатление, с какой целью? Богу не нужны здания, собственность и особенно женщины. Но тогда Бог получается каким то не интересным и как, имея в Своей власти все существующее, имея неограниченные возможности, Он не пользуется ими? Что же хорошего тогда в духовном мире и стоит ли вообще возвращаться туда? Ведь здесь у нас есть так много привлекательных вещей, таких как здания, женщины-мужчины, деньги и страсть к доминированию.

Бог владеет всем, но при этом, Он не владеет ничем. Он создатель всего, всех форм, при этом, Он не имеет интереса к ним. Он занимает высшее положение, при этом, не имеет интереса к славе. Но анализируя все эти качества, мы ведь ясно придем к тому, что действительно, всемогущий Бог и должен вести себя так. Тут не нужны писания и тем более, не нужны гуру-материалисты, просто обдумайте все логически – если личность самодостаточна, более того, если личность все сама и создала, тогда что тогда ее может привлечь?

Просто сядьте в спокойном месте, можно даже не позу лотоса, возьмите карандаш и бумагу и начните записывать и анализировать. Если Бог самодостаточен нужно ли Ему жилье? Если Он вечен, нужна ли Ему еда? Нужно ли Богу добавлять что-то внешнее для счастья? Переберите все сферы жизни, различные явления и составьте обширный список. Но затем возникает вопрос, а собственно, что тогда нужно Богу и чем Он занят? Что же есть в жизни Бога интересного, ведь анализируя Его качества, мы пришли к какой то безликости.

Поэтому понять Бога сложно, но Он приходит сюда Сам и так можно увидеть практически, в чем состоят интересы Бога. Сначала Бог показывает начальные положения Вайкунтху и Голоку, правда и этом случае, все происходит без особой пышности. Но чем дальше идет жизнь Господа Чайтаньи, тем меньше внешних составляющих, но тем больше Его чувства. В итоге, чувства Бога становятся бесконечны. Не надо быть гуру, что бы понять, что чувства Бога бесконечны и Господь Чайтанья показывает каким образом, они проявляются.

Что же это за чувства? Это чувств разлуки. И действительно, имея все или создав все, как можно наслаждаться Своей производной? Более того, являясь самодостаточным, Богу ничего и не требуется. Таким образом, Бог ничего не имеет, вечно наслаждаясь разлукой. Бог не просто ничего не имеет, все несколько сложнее – нет вообще ничего кроме Него. Есть только Он один и больше ничего вообще не существует. Духовные миры возникают как духовные миражи чувств Бога, но ни один из них не может привлечь Его.

Существует единственный Бог, в вечных самодостаточных чувствах Своего могущества. Однако являясь абсолютным, затем Он создает отделенное от Себя сознание, так появляется душа, а вместе с атомарной душой, позже, из-за несовершенства души, появляются уже здания, кастрюли, птицы и многое другое. Поскольку в своей сути души атомарны, поэтому им кажется, что все это им срочно необходимо. Однако Бог не против и Он создает все это. Так в силу появления отделенной души, возникает и весь внешний мир.

Зачем же нужна душа? Вот об этом и стоит задуматься. Зачем мы все вообще существуем? Или если Бог не интересуется собственностью, не делаем ли и мы ошибку, нагребая побольше собственности? Если Бог наслаждается разлукой, может быть и разлука тоже имеет какую то ценность?

Поэтому в противоречиях внутри писаний нет ничего необычного и подобных противоречий существует много, предполагая разум человека. Можно привести десятки примеров противоречий, таких как описание положения Брахмана, Шивы и так далее. Например, существует утверждение, что Брахман это высшее счастье, или что Шива является Богом, а затем можно найти противоположные утверждения. Таких противоречий особенно много на всех стыках между духовными уровнями. Между материй и Брахманом, Брахманом и Шивой, Шивой и Нараяной, Нараяной и Кришной, Кришной и Господом Чайтаньей, Навадвипой и Нилачалой, в итоге, между душой и Богом.

Наличие противоречия не означает ошибку, это указывает на сложный предмет, сложную категорию. Без противоречий можно было бы прямо сказать, что Господь Чайтанья это Бог, но такое внешнее знание, в целом, ни о чем не говорит. Если Господь Чайтанья Бог, что это значит? Он сидит на троне, повелевая всем? Такие представления далеки от понятия Бога. Бог многогранен, и Он даже ничем не повелевает. Люди хотят повелевать, затем они думают, что Бог повелевает, но это не так.

Поэтому, что бы понять Бога, надо пройти весь путь, вместе со всеми противоречиями. Нужно понять материю, затем основные экспансии Бога и только потом, станут понятны различные качества Бога. Объявить Богом Господа Чайтанью в этом мало смысла, надо понять Его, последовательно пройдя весь путь. В этом одна из причин, почему Господь Чайтанья не объявлял Себя Богом, поскольку такие внешние заявления бесполезны, люди все равно ничего так не поймут.

Формально принять Господа Чайтанью Богом, так же означает, и положить конец духовному развитию. Многие люди формально принимают Богом Нараяну, Радху-Кришну и другие формы Бога, затем они лишь внешне поклоняются им, живя для себя, это материалистичная религия, в основном не дающая плода. И Бог хорошо знает это. Таким образом, Он действует так, что бы никто не пытался принять Его Богом в таком внешнем ключе, а если уж кто то хочет делать культ, то для этого есть Нараяна, Радха-Кришна и другие формы Бога. Кали юга никак не мешала Господу Чайтанье представить Себя Богом, причина совсем не в этом. Если бы Господь Чайтанья пришел в Сатья-югу, Он действовал бы точно так же, его роль преданного вечна, а без обучения, понять Его невозможно в любую эпоху или даже находясь на Голоке.

Между материй и высшим духовным миром огромное расстояние, но между Голокой и Нилачалой это расстояние примерно такое же. Голока близка к материи, потому все обучение и начинается с Кришна лилы, где есть родственность и подобное, иначе люди не привлекутся и ничего не поймут. Понять Бога не так просто и может быть я кого то разочарую, но Бог этот не мальчик, пасущий коров. Бог пасущий коров, это мило, но это создано для материалистов, которые хотят видеть Бога равным себе. Сравняться с Богом, одна из основных идей души в материи, таким образом, проводится Кришна лила, для привлечения карми, поскольку карми, это основное население мира.

Сначала люди поклоняются Богу как всемогущему, затем те, кто более разумны, могут понять привлекательность Кришны. Это закономерный, научный процесс. Если человек совсем не развит, он принимает только Бога в величии, отвергая возможность близких отношений с Богом. Это форма материализма. Но те, кто более развиты, они могут понять привлекательность Кришны, привлекаясь при этом родственностью и возможностью чувственного доминирования над Богом. Это следующая, более высокая форма, однако это форма все того же материализма. Так шаг за шагом, человек может постепенно подняться на уровень сознания Бога.

Бог это не мальчик, играющий на дудочке, к сожалению, я вынужден еще раз разочаровать всех тружеников и демонов. Совсем не случайно, уже два раза упомянута флейта из ствола с шестнадцатью узлами. Если говорить о флейте Бога, то Его флейта обладает могуществом, способным создать солнце, чувства Бога всегда безграничны и всегда сопровождаются огромным могуществом. Бог не бывает лишен могущества, даже когда Он преданный.

Поэтому надо последовательно пройти весь путь, иначе Господь Чайтанья так и останется недоступен. Это не вопрос выбора формы Бога и тем более не вопрос веры, веры бесполезна в таких вещах. Нужно знание, затем практика проповеди и так надо делать всю жизнь. Например, каждый всю жизнь ест и спит, но знание и проповедь намного важнее еды и сна.

Текст 22

Врач Рагхунатха, также известный как Упадхьяя, был настолько великим преданным, что при одном взгляде на него в человеке пробуждалась дремлющая любовь к Богу.

Комментарий

Все описанные чудеса с тиграми, змеями и взглядом, нужны, что бы передать силу чувств к Богу. Чудеса как таковые, во всем это не имеют большого значения, всегда важно знание и проповедь. Распространение религии чудесами, это самый низший уровень, рассчитанный на обывателей не способных мыслить и не имеющих интереса к Богу. Множество религий опираются на различные чудеса, все это форма начальной невежественной религиозности. Это одна из причин, почему Господь Чайтанья почти не показывал никаких чудес. Если человек поймет чувства и сознание Бога, это не бесконечность больше и привлекательнее, чем все подобные чудеса, вместе взятые.

Так же частое использование и упоминание имени Рагхунатха указывает на то, что все эти преданные равны между собой. Только в этой главе упомянуты четыре преданных с именем Рагхунатха. Это врач Рагхунатха, Рагхунатха потомок Гауридаса Пандита, Рагхунатха Пури, и Рагхунатха даса Госвами. Имя Рагхунатха использовалось конечно еще намного больше, где каждый Рагхунатха был по своему уникален. Таким образом, имя Рагхунатха представлено как обычное имя множества преданных, которые и едины между собой и отличны.

Текст 23

Сундарананда, ещё одна ветвь Шри Нитьянанды Прабху, был самым близким слугой Господа Нитьянанды. Господь Нитьянанда Прабху ощущал жизнь Враджабхуми в его обществе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты Сундарананда назван океаном любви к Богу и главным из спутников Шри Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (127) сказано, что в кришна-лиле он был Судамой. Таким образом, он был одним из двенадцати пастушков, которые пришли в этот мир вместе с Баларамой, принявшим образ Шри Нитьянанды Прабху. Святое место, где жил Сундарананда, находится в деревне Махешапура, которая расположена в двадцати с лишним километрах к востоку от железнодорожной станции Маджадия на Восточной железной дороге, соединяющей Калькутту с Бурдваном. Это место находится в районе Джессора [в Бангладеш]. Там ещё можно увидеть развалины старого дома, в котором жил Сундарананда. На окраине этой деревни живёт баула [псевдовайшнав], а все здания — храм и жилые дома — выглядят построенными недавно. В Махешапуре есть Божества Шри Радхаваллабхи и Шри Шри Радхараманы. Недалеко от храма протекает маленькая речка Ветравати.

Сундарананда Прабху был найштхика-брахмачари, то есть никогда не вступал в брак. Поэтому у него не было прямых потомков, а только ученики, но потомки его рода до сих пор живут в деревне Мангаладихи в районе Бирбхума. В этой деревне есть действующий храм Баларамы. Радхаваллабху, изначальное Божество Махешапуры, госвами из Саидабада перенесли в Берхампур, а за поклонением нынешнему Божеству с момента Его установления следит семья махешапурского заминдара. Каждый год в полнолуние месяца магха (январь-февраль) празднуется годовщина ухода Сундарананды, отметить которую собирается вся округа».

Комментарий

Первым преданным Нитьянанды был описан Вирабхадра, Его полная экспансия. Самый важный преданный этот тот, кто неотличен от Бога и равен Ему. Затем говорится о Рамадасе с флейтой, как продолжение описания могущества Бога и о Гададхаре дасе, который связывает Нитьянанду с мадхурья расой. Связь с мадхурья расой делается для начинающих и сахаджий, и так же как указание на отсутствие группировок и деления на расы Кришна лилы среди преданных Господа Чайтаньи.

Затем описаны Мадхава и Васудева Гхош, как воплощение силы чувств любви к Богу. Далее описаны Мурари и Рагхунатха, как давшие еще примеры внешних проявлений силы чувств к Богу. В этом стихе описан Сундарананда, пастушек в прошлом, как связь с Кришна лилой. Такая связь с Кришна лилой в целом не важна, но как проповедь начинающим она имеет значение. В Гаура лиле все преданные поглощены Господом Чайтаньей, а не Кришной, но в этом, и в некоторых других стихах, дается и контекст преданности Кришне.

Текст 24

Говорится, что Камалакара Пиппалай был третьим гопалой. Его поведение и любовь к Богу были необычными, и поэтому его прославляют во всем мире.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (128) Камалакара Пиппалай назван третьим гопалой. Его имя в кришна-лиле — Махабала. Камалакара Пиппалай установил в Махеше (Шри Рамапуре) Божество Джаганнатхи. Деревня Махеша расположена примерно в четырех километрах от железнодорожной станции Шри Рамапура. Приведем родословную потомков Камалакары Пиппалая. Сына Камалакары звали Чатурбхуджа; у Чатурбхуджи было двое сыновей: Нараяна и Джаганнатха; у Нараяны был сын по имени Джагадананда; сына Джагадананды звали Радживалочана. Во времена Радживалочаны на поклонение Божеству Джаганнатхи стало не хватать средств, поэтому в 1653 г. (1060 г. по бенгальскому летоисчислению) набоб Дакки по имени Шах Суджа пожертвовал храму 1185 бигх (140 гектаров) земельных угодий. Поскольку вся земля перешла в собственность Джаганнатхи, деревню, которая находилась на ней, переименовали в Джаганнатха-пура. Говорят, что когда Камалакара Пиппалай ушёл из дома, его младший брат Нидхипати Пиппалай стал его разыскивать и через некоторое время нашёл в деревне Махеша. Нидхипати Пиппалай приложил все силы, чтобы вернуть старшего брата домой, но тот наотрез отказался. Поэтому Нидхипати Пиппалай вместе со всей семьёй перебрался в Махешу. Потомки этого семейства по сей день живут в окрестностях деревни Махеша. Они брахманы и носят фамилию Адхикари.

История храма Джаганнатхи в Махеше такова. Как-то раз преданный по имени Дхрувананда отправился в Джаганнатха-Пури, желая повидать Господа Джаганнатху, Балараму и Субхадру и преподнести Джаганнатхе приготовленное им собственноручно угощение. Однако ночью Джаганнатха явился Дхрувананде во сне и велел идти на берег Ганги в Махешу, построить там храм и в нем поклоняться Ему. Когда Дхрувананда пришел в Махешу, он увидел, как по Ганге плывут три Божества: Джаганнатха, Баларама и Субхадра. Он вытащил Их, установил в маленькой хижине и с воодушевлением стал поклоняться Господу Джаганнатхе. Когда Дхрувананда состарился, он стал тревожиться о том, кому передать поклонение, где найти надежного человека. Джаганнатха Прабху снова явился ему во сне и разрешил поручить поклоняться в храме первому, кого он повстречает на следующее утро. Наутро Дхрувананда встретил Камалакару Пиппалая, который прежде жил в деревне Кхалиджули в лесу Сундаравана в Бенгалии и был чистым вайшнавом, великим преданным Господа Джаганнатхи. Дхрувананда немедленно передал ему Божество. Так Камалакара Пиппалай стал поклоняться Господу Джаганнатхе. С тех пор члены его семьи стали носить титул Адхикари, что означает «достойные поклоняться Богу». Эти Адхикари принадлежат к почтенному брахманскому роду. Существует пять семейств брахманов, принадлежащих к самому высшему сословию, которые носят фамилию Пиппалай».

Комментарий

Что касается Божеств, храмов, родственников, деревень и станций, все это нужно, что бы показать реальность прошлых событий. Сами родственники и храмы уже не важны, но давая факты, так можно на фактах убедиться, что все эти преданные существовали в прошлом. Важно то, что это факты, это научный подход, а не сами эти родственники, божества и храмы. Что же сейчас происходит в этих храмах и семьях уже не важно, но на них показана фактическая связь с прошлым, доказывается существование этого прошлого.

Текст 25

Сурьядаса Саракхела и его младший брат Кришнадаса Саракхела оба твёрдо верили в Нитьянанду Прабху. Они были вместилищем любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-ратнакаре» (Двенадцатая волна) говорится, что Сурьядас Саракхела жил в местечке Шалиграма в нескольких километрах от Навадвипы. Он служил советником в мусульманском правительстве того времени и скопил значительное состояние. У Сурьядаса было четверо братьев, каждый из которых был чистым вайшнавом. Дочерьми Сурьядаса Саракхелы были Васудха и Джахнава.

Комментарий

Видя Господа Нитьянанду перед собой, как можно верить в Него? Видя Его качества, могущество, как можно верить или не верить в это? Одна из больших проблем русского языка и материалистичных западных религий, где под понятие «веры» подведена практически вся религия. Это один из способов разрушения религий, когда везде ставится вера и убирается знание, в итоге, все подобные религии были потом отброшены обществом.

Братья были твердо преданы Господу Нитьянанде, а не верили в Него. Это плохой религиозный английский язык и затем еще худший русский, где различные категории религии заведены в одно общее слово «вера». Идея слепо и крепко верить во что-то, выгодна только священникам-материалистам и гуру-материалистам. Религия не должна быть основана на вере и она не может быть основана на вере. Какая то вера может быть начальным импульсом, но лучше все же и в начале обратиться к знанию.

Текст 26

Гауридаса Пандит, символ самого возвышенного преданного служения в любви к Богу, обладал величайшей способностью получать и давать такую любовь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Говорят, что Гауридаса Пандит всегда находился под покровительством царя Кришнадаса, сына Харихоры. Гауридаса Пандит жил в деревне Шалиграма, расположенной в нескольких милях от станции Мудагачха, а позже переехал в Амбика-калану. В Гаура-ганоддеша-дипике (128) сказано, что прежде он был Субалой, одним из друзей- пастушков Кришны и Баларамы во Вриндаване. Гауридаса Пандит был младшим братом Сурьядаса Саракхелы. С позволения своего старшего брата он перебрался жить в селение Амбика-калана на берегу Ганги. Вот имена некоторых из потомков Гауридаса Пандита: 1) Шри Нрисимха-чайтанья, 2) Кришнадас, 3) Вишнудаса, 4) Бада Баларама дас, 5) Говинда, 6) Рагхунатха, 7) Баду Гангадас, 8) Аулия Гангарама, 9) Ядавачарья, 10) Хридая-чайтанья, 11) Чанда Халадара, 12) Махеша Пандит, 13) Мукута Рай, 14) Бхатуя Гангарама, 15) Аулия Чайтанья, 16) Калия Кришнадас, 17) Патуя Гопала, 18) Бада Джаганнатха, 19) Нитьянанда, 20) Бхави, 21) Джагадиша, 22) Рай Кришнадас и 22) Аннапурна. Старшего сына Гауридаса Пандита звали Большим Баларамой, а младшего — Рагхунатхой. Сыновьями Рагхунатхи были Махеша Пандит и Говинда. Дочь Гауридаса Пандита звали Аннапурной.

Деревня Амбика-калана расположена на противоположном от Шантипура берегу Ганги, в трех километрах к востоку от станции Калана-корта Восточной железной дороги. В Амбика-калане находится храм, построенный заминдаром из Бурдвана. Перед храмом растет тамариндовое дерево, под которым, по преданию, Гауридаса Пандит встретился с Чайтаньей Махапрабху. Место, в котором расположен храм, называется Амбика, а поскольку вся местность носит название Калана, деревня получила название Амбика-калана. Говорят, что в этом храме хранится экземпляр Бхагавад-гиты, собственноручно переписанный Шри Чайтаньей Махапрабху».

Комментарий

Важный момент, что Гауридаса мог получать любовь. В предыдущем стихе, братья Саракхела так же были названы вместилищем любви к Богу или теми, кто как получают, так и отдают. Что бы давать любовь сначала надо получить ее, что подразумевает наличие определенных качеств. Это означает, что преданный учится, он разумен, затем его способности растут. Любовь это не энергия, стекающая в преданного как в сосуд, где преданный лишь подставил себя под поток такой любви. Что бы получать любовь надо учиться, и что бы давать любовь надо учиться, но получать любовь легче, чем давать. Получение любви зависит в основном от преданного, поскольку Бог всегда в целом благосклонен, а вот дать любовь другим, это сложная задача. Давать другим любовь означает вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады. Давать любовь, означает объяснять духовную науку, это единственный способ распространения истинной любви.

В комментарии Шрила Прабхупада так же продолжает перечислять факты, используя научный подход. Сейчас пока еще можно проверить все эти станции и храмы, но со временем это сделать будет невозможно. Даже что касается Шрилы Прабхупады, уже многое стало искаженно и будет еще искажено в будущем. Уже сейчас то, что связано со Шрилой Прабхупадой, многое искажается, и это делают в основном гуру-материалисты, используя бывшее общество Шрилы Прабхупады. Если бы не было книг Шрилы Прабхупады, мы все были бы уже многократно обмануты. Только лишь книги дают нам защиту и истину. Можно привести десятки примеров искажений Шрилы Прабхупады, но обратившись к его книгам, вся эта ложь становится очевидной.

Можно разобрать, какие существуют основные способы искажения слов Шрилы Прабхупады.

Первый способ – это взять какое-то одно утверждение Шрилы Прабхупады и сделать его центром. Например, Шрила Прабхупада где-то сказал про важность храмов (причём в других местах он сказал про их неважность). Лидеры-материалисты и гуру-материалисты берут одну эту фразу и ставят в центр духовной жизни, говоря о том, что без храмов в духовной жизни не обойтись. Далее они собирают пожертвования на храмы, параллельно воруя себе часть денег.

Таким образом, в одном этом действии находятся сразу три оскорбления: искажение учения, ложь и использование религии в корыстных целях. Сначала с помощью контекстного цитирования (это когда утверждение, описывающее один из контекстов, выдаётся за универсальное положение), осуществляется искажение писания, затем искажение превращается в прямую ложь, далее ложь становится обоснованием для корыстного использования религии, например для заработков на религии. Всё это путь вниз, что бы подобные гуру ни цитировали в своё оправдание. Даже обычные люди понимают такого рода махинации, и тем более это видят полубоги.

Второй способ искажения – это ложное толкование смысла слов или даже смысла учения Шрилы Прабхупады в целом. Сахаджии, например, говорят, что Шрила Прабхупада лишь начал давать духовное знание, что он не дал главное – науку о расах. Что Шрила Прабхупада учил хиппи (то есть им нужно было объяснять азы) и не успел преподать важность мадхурья-расы. Всё это является ложью. Если человек слушает сахаджий, в итоге для него чтение книг Шрилы Прабхупады становится фактически бесполезным. Сахаджии накидывают на книги Шрилы Прабхупады свою сеть лжи, сеть ложного толкования – и люди, принимающие их слова за истину, становятся не способны к духовному развитию.

Так сахаджии скрывают смысл слов Шрилы Прабхупады, при этом сами они дать людям ничего не могут. Однако сахаджии, к сожалению, лишь часть проблемы искажения учения. Основная проблема заключается в том, что множество лекторов и гуру толкуют книги Шрилы Прабхупады кто как хочет. Когда лектор или гуру имеет низкую квалификацию, но в целом бескорыстен, то, читая лекцию, он может искажать различные положения книг, однако это искажение будет незначительным. Подобное искажение можно понять, и такая ситуация в процессе обучения неизбежна. Когда же лектор или гуру корыстен, он будет искажать смысл книг кардинальным образом. Если гуру является материалистом, любые его слова не будут истиной. Фактически все лекции таких гуру отравлены ядом и, в общем-то, никакой духовный плод в подобной ситуации не возможен.

Третий способ искажения – это выдавать за факт то, чего никогда не существовало. В частности, выдавать за слова Шрилы Прабхупады то, что он никогда не говорил – когда кто-то вдруг «находит» утверждения, которых на самом никогда не было. Например, сейчас среди преданных гуляет история, якобы иллюстрирующая, что Шрила Прабхупада придавал исключительную важность физическому здоровью. Но в текстах Шрилы Прабхупады невозможно найти подтверждение таким идеям. Шрила Прабхупада иногда пишет об определённой важности здоровья, однако ещё больше у него есть противоположных утверждений, например: «Прабхупада: Нет, кто здоров, если ему суждено умереть? “Я настолько здоров, что завтра могу умереть”. Это их здоровье» (Разговор в комнате, 22 марта 1977, Бомбей). Поскольку идея, что здоровье стоит на первом месте, явно выдумана, то в итоге эти сказочники говорят, что, мол, Шрила Прабхупада повесил у себя в комнате на стене плакат о важности здоровья.

Четвёртый способ искажения слов Шрилы Прабхупады – прямое, физическое изменение текстов его книг. Безусловно, это наиболее явная форма обмана, и таких изменений в книгах большое количество. Тем не менее, по нашему опыту работы над переводом, а это касается всех стихов Бхагавад-гиты и Чайтанья-чаритамриты и также части комментариев Шрилы Прабхупады, каких-то существенных искажений и добавок редакторов и переводчиков в книгах не столь много. Поэтому по степени разрушительности данный способ можно поставить на последнее место. Дело ещё в том, что книги Шрилы Прабхупады (и даже больше: всё сказанное Шрилой Прабхупадой, включая разговоры, лекции и так далее) целостны и достаточно объёмны, поэтому прямым образом кардинально изменить их сложно.

Принципиально все изменения в текстах Шрилы Прабхупады можно разделить на четыре категории:1. мелкие изменения – изменение пунктуации, орфографии, стилистики, не существенное изменение формулировок;2. средние изменения – когда предложение или его часть заменяется на другой текст, перемещаются комментарии от одного стиха к другому, удаляются части комментария; исходный смысл при этом либо не меняется, либо меняется не значительно;3. крупные изменения – когда текст трансформируется таким образом, что существенно меняется изначальный смысл; сюда относятся часть изменений формулировок Шрилы Прабхупады, а также большинство случаев, когда редакторы попросту дописывали текст Шрилы Прабхупады;4. изменения, внесённые в процессе перевода английского текста на другой язык, в данном случае на русский.

Рассмотрим конкретный пример искажения. В Бхагавад-гите, 4.34, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Therefore, mental speculation or dry arguments cannot help one progress in spiritual life. One has to approach a bona fide spiritual master to receive the knowledge. Such a spiritual master should be accepted in full surrender, and one should serve the spiritual master like a menial servant, without false prestige».

На русском это звучит так: «Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Однако потом, в последующих изданиях Бхагавад-гиты, английский текст этого фрагмента был частично изменён. Даём сразу его перевод на русский:

«Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку встать на правильный путь. Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить это знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Редакторы английского текста добавили целое предложение: «Nor by independent study of books of knowledge can one progress in spiritual life». («Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни».) И из-за этого в предыдущем предложении они были вынуждены изменить окончание, так «продвинуться в духовной жизни» превратилось во «встать на правильный путь». В итоге получилось, что человек не должен ни рассуждать, ни размышлять, ни изучать сам книги, содержащие знание, но при этом ещё должен каким-то «чудесным» образом умудриться найти истинного духовного учителя. Не говоря уже о том, что книги, написанные Шрилой Прабхупадой, при таком подходе получились практически обесценены, оказалась проигнорирована их важная функция – быть руководством для духовного развития.

Переводчики текста на русский язык пошли ещё дальше и, в частности, «умозрительные рассуждения» сделали «философскими рассуждениями», «сухие аргументы» у них стали «бессмысленными словопрениями», «книги, содержащие знание» – «священными книгами», а слова «как простой слуга, без ложного престижа» превратились в требование «служить ему [духовному учителю], не гнушаясь даже чёрной работой». Их перевод изменил практически весь смысл данной цитаты, усугубляя искажение, внесённое редакторами английского текста. Так, философия и вообще принцип рассуждений ставится теперь уже полностью вне методов духовного развития; в книгах фокус переносится со знания на священность, а в ученичестве делается упор на физическую работу.

Если говорить в целом об искажениях перевода на русский язык, то таких искажений и неточностей много, но в основном они мелкие и средние. Бoльшая часть этих искажений – скорее просто «вольности» переводчиков, которые возникли из стремления «сделать как можно лучше». Где-то это приукрашивание, где-то – просто замена прямого перевода на «пересказ своими словами» без видимой причины. Однако по большому счёту всё это не столь существенно. В итоге мы сами переводим на русский язык все тексты стихов и некоторую часть комментариев Шрилы Прабхупады, взяв за основу книги Шрилы Прабхупады, изданные на английском в 1972–1975 годах. Любой может взять эти книги и всё проверить.

Текст 27

Сделав Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду Богами своей жизни, Гауридаса Пандит пожертвовал всем ради служения Господу Нитьянанде, даже общением со своей собственной семьёй.

Комментарий

В итоге, практически все семьи являются воплощением невежества. Так называемые любящие родственники в основном корыстны и нередко вызывают лишь неприязнь. Восточные страны, погруженные в семейственность и во внешнюю религию, фактически почти полностью не пригодны к зрелому духовному развитию. То, что духовную жизнь первыми приняли хиппи, которые в разной степени отрицали семью, в этом есть определенная истина. Потому что, поглощаясь семьей, развиваться будет сложно или вообще невозможно. Когда семья религиозна, это зачастую примерно тоже самое, что и обычный материализм, включая попытки сделать из детей вайшнавов. Не являясь самим чистым преданным, сделать кого то преданным по сути невозможно, включая собственных детей. Или даже являясь чистым преданным, сделать собственных детей преданными так же очень сложно.

Миссия чистого преданного это весь мир, а не 2-3 человека и наши дети мало чем отличаются от многих других людей. Обязанность родителей попытаться помочь детям, но в большинстве случаев, это не будет эффективно и затем лучше направить свои усилия на город, страну или мир. Материалисты говорят, что сначала надо помочь близким, это отчасти верно и мы пытаемся сделать это. Ведя проповедь повсюду, не так сложно попытаться помочь семье и детям, тем не менее, акцент никогда не будет на семье.

Семья Гауридаса явно была религиозной, возможно, они даже были чистыми преданными, однако это менее важно, чем руководство Бога. Каждый должен иметь разум и понимать разницу между несколькими родственниками и Богом. Хотя Гауридаса был преданный Господа Нитьянанды, в стихе не случайно упомянут и Господь Чайтанья и Они оба названы Богами (Lords), указывая такой множественностью, в том числе, на реальную семью Гауридасы.

Текст 28

Тринадцатым важным преданным Шри Нитьянанды Прабху был Пандит Пурандара, который плавал в океане любви к Богу, подобно горе Мандаре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пандит Пурандара повстречал Шри Нитьянанду Прабху в Кхададахе. Когда Нитьянанда Прабху пришел в эту деревню, Он стал очень необычно танцевать, и этот танец заворожил Пурандару Пандита. Пандит сидел на вершине дерева; увидев танец Нитьянанды, он тут же спрыгнул на землю и объявил себя Ангадой, одним из военачальников армии Ханумана во времена лил Господа Рамачандры.

Комментарий

Хотя Пурандара в прошлом не был мальчиком-пастушком, тем не менее, все равно, он был преданным Господа Нитьянанды. Таким образом, преданными Нитьянанды являются преданные всех рас, что вполне логично и закономерно. Господь Чайтанья и Нитьянанда в высшем смысле, не связаны только с Кришна лилой. Кришна лила это лишь одна из игр Бога, но Бог источник всего духовного мира и Ему поклоняются преданные всех рас.

Гора, плавающая и вращающаяся в океане, представляет собой явление огромного могущества. Господь Нитьянанда исполнен могущества, но и Его преданный так же могущественен. Вращаясь в океане, гору обливают потоки волн любви, но и сама гора, вращаясь, создает волны, расходящиеся во все стороны.

Когда нужен пример особого могущества, почти всегда берется пример океана, поскольку океан основная стихия могущества. Например, небо больше океана, но в небе могущество выражено не так явно. Небо отчасти нейтральное, даже когда на нем грозовые облака или как бесконечное ночное небо. В небе могущество всегда проявлено не так сильно, как в бушующем океане.

Пурандара это пример позитивной силы чувств, но безусловно, чувства разлуки намного более сильные. Океан же это не только стихия могущества, но и стихия всего творения. Небо или пространство, это первый общий принцип существования вне Бога и следующий принцип, это бесконечный океан чувств Бога.

Текст 29

Парамешвара дас, которого называют пятым гопалой Кришна-лилы, полностью предался лотосным стопам Нитьянанды. Любой, кто помнит его имя, Парамешвара дас, очень легко обретет любовь к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: “В Чайтанья-бхагавате говорится, что Парамешвара дас, известный также под именем Парамешвари дас, был для Шри Нитьянанды Прабху дорог, как сама жизнь. Тело Парамешвары даса служило местом лил Господа Нитьянанды. Парамешвара дас, живший в течение некоторого времени в деревне Кхададаха, постоянно пребывал в экстатическом умонастроении пастушка из Вриндавана. Прежде он был Арджуной, другом Кришны и Баларамы. Он был пятым из двенадцати гопал и сопровождал Шримати Джахнава-деви, когда та устроила праздник в Кхетари. В Бхакти-ратнакаре говорится, что по указанию Шримати Джахнава-деви Парамешвара дас установил в храме Атапура в районе Хугли Божество Радхи-Гопинатхи. Станция Атапур расположена на узкоколейной ветке между Хаурой и Аматой. Другой храм в Атапуре основан семейством Митра и носит имя храма Радхи-Говинды. Перед этим храмом в очень живописном месте между двумя деревьями бакула и деревом кадамба находится усыпальница Парамешвары Пандита, на которой стоит алтарь с кустиком туласи. Говорят, что на растущем там дереве кадамба каждый год распускается всего по одному цветку. Цветок этот преподносят Божеству.

По некоторым сведениям, Парамешвари Тхакур происходил из рода вайдьев. Потомок его брата в настоящее время состоит служителем при храме. Некоторые из членов этого рода в наше время проживают в районе Хугли, недалеко от почтового отделения Чандитала. Вначале потомки Парамешвари Тхакура принимали много учеников из брахманских семейств, но со временем эти потомки постепенно вернулись к профессии врачей, и потому отпрыски брахманских семей прекратили становиться их учениками. Потомки Парамешвари носят титулы Адхикари и Гупта. К сожалению, члены их семей сами не поклоняются Божеству: они нанимают для этих целей брахманов. На алтаре храма на троне стоят рядом Баладева и Шри Шри Радха-Гопинатха. Видимо, Божество Баладевы было установлено позже, поскольку с точки зрения трансцендентных рас Баладева, Кришна и Радха не могут стоять на одном алтаре. В день полнолуния в месяц вайшакха (апрель-май) в этом храме проходят торжества в честь годовщины ухода Парамешвари Тхакура”.

Комментарий

Парамешвара не должен быть Арджуной, поскольку Чайтанья-чаритамрита определила в такой роли Рамананду Рая. Это можно понять так, что либо это другой Арджуна, либо Рамананда был представлен Богом в двух личностях (подобно тому, как некоторые преданные являлись сочетанием нескольких личностей). Так же любая роль Кришна лилы это всегда частичное проявление преданного. Изначальны чистые преданные, такие как Рамананда и Харидаса лишь затем, они становятся кем-то в Кришна-лиле, Рама-лиле и так далее.

Парамешвара не был в прошлом в мадхурья расе, однако в стихе сказано, что любой, кто помнит его, обретет любовь к Богу. Это означает, что истинная любовь к Богу, не связана с расами Кришна лилы. Помня имя Парамешвары, таким образом, преданный будет помнить Арджуну, что и является ключом к совершенству. Потому что посредством Арджуны была рассказана Бхагавад-гита, а Арджуна как Рамананда Рай, среди окружения Господа Чайтаньи был главным и высшим спутником Бога. Так же имя Парамешвара (Парам-ишвара) перекликается с именем Парам-ананда, еще одним принципиальным спутником Бога.

Хотя Парамешвара в прошлом находился в сакхья-расе, но по указанию Джахнавы-деви он установил божество Радхи-Кришны мадхурья расы. Выше было сказано, что все ученики Джахнавы-деви были последователями Господа Нитьянанды, однако сама Джахнава-деви – это Ананга-манджари в Кришна-лиле. Таким образом, на этом примере еще раз показана неважность прошлых рас Кришна лилы. Ответ состоит в том, что все эти преданные поклонялись Господу Чайтанье, а какие у них были расы в прошлом, значения уже не имело.

Текст 30

Джагадиша Пандит, пятнадцатая ветвь последователей Господа Нитьянанды, был спасителем всего мира. Преданность в любви к Кришне исходила из него подобно потокам дождя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «О Джагадише Пандите рассказывается в шестой главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты и четырнадцатой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты. Он происходил из деревни Яшада-грама, что в районе Надии, недалеко от станции Чакадаха. Его отца, сына Бхатты Нараяны, звали Камалакша. Отец и мать Джагадиши были великими преданными Господа Вишну. После их смерти Джагадиша, его жена Духкхини и брат Махеша перебрались в Шри Майяпур, чтобы жить рядом с Джаганнатхой Мишрой и другими вайшнавами. Господь Чайтанья попросил Джагадишу отправиться в Джаганнатха-Пури проповедовать движение хари-нама-санкиртаны. По возвращении из Джаганнатха-Пури он по велению Господа Джаганнатхи установил Его Божество в деревне Яшада-грама. Рассказывают, что Божество Джаганнатхи было очень тяжёлым, поэтому Джагадиша Пандит принёс Его в Яшада-граму на палке. Служители храма до сих пор показывают посетителям ту палку».

Комментарий

Джагадиша пришел в Майяпур, но Господь Чайтанья отправил его в Джаганнатха Пури поскольку это более важное место, куда позже Он отправился и Сам. Затем Джагадиша принес в Майяпур божество Джаганнатхи, что в этом случае, символически показывает важность обучения в Джаганнатха Пури (Нилачале).

Определение «спаситель мира» не указывает на самое высокое положение. Джагадиша Пандит сейчас в основном не известен, поскольку спасение мира не является высшей целью преданности. Материалисты считают, что спасение всех, это очевидное высшее благо, однако это далеко не так. Так же, не имея интереса к Господу Чайтанье, все остальные типы рас, включая расы Кришна лилы, не представляют большой ценности.

В тексте стиха ничего сказано про нектар, но бывшая организация Шрилы Прабхупады зачем то добавила в этот стих «нектара». Видимо они хотели добавить побольше сладости, в итоге, показывая свою глупость и отсутствие вкуса. Понятие «нектар» меньше по своей силе, чем понятие «потоки дождя». Нектар означает только сладкое, но дождь может выражать любые чувства, это может быть солнечный дождь, дождь грусти, ненастье и так далее. Материалисты и карми из-за своей ограниченности, признают только одну форму счастья, это позитивный нектар, но сладость, это лишь один из вкусов бесконечных чувств Бога. Так же периодически приукрашивая тексты, они становятся аляпистыми, искажающими утонченное представление чувств в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 31

Шестнадцатым дорогим слугой Нитьянанды Прабху был Дхананджая Пандит. Он был очень отречённым человеком и всегда был погружён в любовь к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Пандит Дхананджая жил в деревне Шитала в окрестностях Катвы. Он был одним из двенадцати гопал. Согласно Гаура-ганоддеша-дипике (127), в кришна-лиле его звали Васудамой. Деревня Шитала-грама приписана к полицейскому участку Мангалакота и почтовому отделению Кайчара в районе Бурдвана. Станция Кайчара стоит на узкоколейной ветви, соединяющей Бурдван и Катву. Деревня Шитала находится в полутора километрах на северо-восток от этой станции. Прежде храм в этой деревне располагался в глинобитной хижине. Затем заминдары из рода Малликов из Баджаравана Кабаши построили большое здание для храма, но, придя в запустение, за последние шестьдесят пять лет он совсем разрушился. Фундамент храма еще виден. Поблизости от него стоит колонна с туласи. Каждый год в месяц карттика (октябрь-ноябрь) здесь отмечают уход Дхананджаи. Рассказывают, что в течение некоторого времени Пандит Дхананджая участвовал в группе санкиртаны, руководимой Шри Чайтаньей Махапрабху, после чего отправился во Вриндаван. Перед уходом Пандит Дхананджая какое-то время жил в деревне Санчадапанчада, что в девяти километрах к югу от железнодорожной станции Мемари. Иногда эту деревню также называют Дхананджаера Пата, то есть «место Дхананджаи». Пожив там некоторое время, Дхананджая поручил поклонение своему ученику и отправился обратно во Вриндаван. Возвратившись из Вриндавана в Шитала-граму, он установил в храме Божество Гаурасундары. Потомки Пандита Дхананджаи по сей день живут в Шитала-граме и заботятся о поклонении в храме».

Комментарий

Так описывая различных преданных, описываются различные качества преданности Богу и различные аспекты преданности. Одни преданные очень сильны, другие отречены, в третьих преданность пылает как солнце и так далее. Все это различные качества преданности, в итоге, все они сходятся в одном Боге, в Господе Чайтанье. Это и описание преданных, но одновременно и описание Бога.

В комментарии Шрилы Прабхупады важно упоминание Вриндавана, из которого ясно, что совсем немногие преданные жили во Вриндаване в то время. Преданные Бога совсем не стекались жить во Вриндаван, там жили лишь некоторые преданные, в том числе, эпизодически. Второй, еще более важный момент, это то, что Дхананджая установил во Вриндаване божество Господа Чайтаньи. Поэтому преданные если и идут во Вриндаван то только с одной целью – проповедовать славу Бога, славу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 32

Махеша Пандит, седьмой из двенадцати гопал, был очень великодушен. Охваченный великой любовью к Кришне, он танцевал под бой литавр как безумный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Деревня Махеши Пандита под названием Палапада расположена в лесу в районе Надии примерно в полутора километрах к югу от станции Чакадаха. Неподалеку от нее протекает Ганга. Говорят, что сначала Махеша Пандит жил на восточном берегу Джирата в деревне Масипур, или Яшипур. Когда же Ганга изменила русло и затопила Масипур, местные Божества были перенесены в Палападу. Вокруг этой деревни стоят другие — Беледанга, Бериграма, Сукхасагара, Чандуде и Манасапота (всего четырнадцать деревень, а вся местность называется Панчанагара Парагана). По некоторым сведениям, Махеша Пандит принимал участие в празднике, устроенном Шри Нитьянандой Прабху в Панихати. Нароттама дас Тхакур также присутствовал на этом празднике и Махеша Пандит видел его там. В храме Махеши Пандита установлены Божества Гауры-Нитьянанды, Шри Гопинатхи, Шри Мадана-мохана и Радхи-Говинды, а также шалаграма-шила».

Комментарий

В комментарии описаны многие божества, но важно знание и чувства преданного, его поглощенность Богом и духовной наукой. Так же не случайно, все эти преданные родились и проповедовали в различных деревнях, а не в каком-то большом городе. Чистая преданность в основном распространяется незримо. Например, на океане много волн, которые могут двигаться в разных направлениях в зависимости от направления ветра, но большие течения очень могущественны и всегда текут по одному маршруту. Мы видим на океане множество волн и не видим течения, однако течения в итоге, имеют большее влияние, чем волны.

В стихе представлено еще одно описание позитивной преданности к Господу Чайтанье. Словосочетание «преданность Кришне» можно понять и как преданность Кришне Голоки и как преданность Господу Чайтанье. Преданность к Кришне это начальная преданность и начальный пример, а преданность Господу Чайтанье это высший тип преданности. Как мы уже писали, когда преданный достиг своей расы Кришна лилы, он не будет в этой связи выражать свои чувства внешне слишком экспрессивно. Танцевать, петь и бить в литавры (большие караталы) это либо уровень садханы, либо чувства к Господу Чайтанье.

Только по отношению к Богу, к Господу Чайтанье или как вариант к Нитьянанде, могут сочетаться в величие и чувства близкой любви полном объёме. С Кришной существуют только близкие отношения, где редко примешивается величие, к Господу Нараяне это чувства величия, где редко примешиваются какие то близкие чувства. Но примесь величия в отношениях с Кришной ослабляет их, так же и примесь близких чувств к Нараяне тоже ослабляет отношения.

С Нараяной не стоит пытаться сблизиться, это шаг назад, а не шаг вперед. Усиление осознания величия Бога приведет к негативным духовным чувствам и в итоге к разлуке с Богом. Сближение с Нараяной может вести на Голоку, однако затем на Голоке необходимо развиваться дальше (что в большинстве случаев никто не станет делать). Поэтому сближение с Нараяной в обоих случаях – и с точки зрения расы и с точки зрения развития отношений, не слишком разумный выбор.

Искренний преданный, поклоняющийся Господу Нараяне может осознать свою незначительность даже не Вайкунтхе, не отвлекаясь на внешние красоты, на собственное тело и на внешний антураж. Осознавая свою незначительность, появятся чувства разлуки с Богом, так преданный может достичь Нилачалы, минуя все промежуточные уровни. Но основная масса преданных Вайкунтхи не разумны, так же как и большинство религиозных людей материального мира. Подобные души лишь наслаждаются вечным бытием, не имея разума спросить у Господа Нараяны о высших аспектах духовной жизни. Получая все желаемое, они считают Нараяну Богом. Вайкунтха в таком смысле, это продолжение местного религиозного материализма.

Господь Нараяна совершенен, но такие преданные ищут лишь личное счастье и исполненные такого счастья, они не думают о дальнейшем развитии. Например, материалисты хотят иметь дом, владения и жену, поэтому и у Нараяны все это есть, но лично Ему подобное не требуется. Поэтому, например, Господу Нараяне лучше поклоняться без жены, поскольку это более лучшая позиция.

Или еще пример - все три Вишну, творящие материальный мир, не имеют жены. Иногда писание говорит об их женах, но это в основном является лишь некоторым контекстом. Маха-Вишну оплодотворяет майю, которую иногда называют Его женой, но это очень условно и является отдаленным контекстом, прямое понимание состоит в том, что у Маха-Вишну нет жены. Маха-Вишну находится в вечном трансе, никакие отношения подобного рода там невозможны. Второй Вишну рождает Брахму так же без жены и третий находится повсюду в каждом. Третий и остальные Вишну, могут описываться с женой, как отражение Вайкунтхи, но по сути, прямо к материи это не относится. Все три Вишну как функциональные божества однозначно не имеют никаких жен. Тогда как же получилось, что создавая мир, основанный на отношениях полов, три Вишну Сами явно не демонстрируют этот принцип? Поскольку это отражение высшего духовного мира.

Первый Вишну находится в вечном трансе Своих чувств, так же как изначальный Бог находится в трансе чувств разлуки. Второй Вишну рождает Брахму, так же как изначальный Бог создает высшую душу. И третий Вишну распространяет Себя повсюду, так же как из изначального Бога повсюду распространяются Его экспансии. Эти три Вишну в определенном смысле выше, чем Нараяна Вайкунтхи, они даже выше чем Бог Голоки, и именно в этом причина, почему изначальный Вишну и зовется Маха-Вишну, а майя называется Маха-майя. «Маха» означает великий, хотя все это крошечное отражение высшего духовного мира, однако это отражение изначального Бога.

Нараяна знает высшую истину, но неразумные души Вайкунтхи не спрашивают Его об этом, лишь предлагая поклоны и наслаждаясь своими домами и семьями. Все эти души достойны сострадания. Мир материи это мир погибели, но в чем то он даже лучше, чем такое бесцветное существование. Иногда демоны говорят, что «ваш духовный мир с вечным счастьем выглядит совсем не привлекательно» и хотя демоны не понимают силу духовного счастья, но определенная доля истины в их словах есть. Большинство религиозных людей в материи, нередко отражают это настроение Вайкунтхи, выглядя счастливыми и при этом совершенно глупыми. Век Кали поэтому хорош тем, что кладет конец таким религиям и такому религиозному невежеству.

Что касается Голоки, то любое проявление величия в Кришне ослабляет расы близких отношений. Преданные Кришны не хотят видеть величие в Нем, поэтому на Голоке Кришна практически никогда не проявляет никаких форм величия. Это просто бессмысленно. Испытывая чувства близкой любви, такие преданные при этом поклоняются либо Нараяне, либо Господу Чайтанье. Опять же, большинство из таковых, поглощены отношениями с Кришной и у них не возникает вопрос, почему Бог разделен на две качественные экспансии (красоты и величия)? Если Бог совершенен, зачем такое деление? Все это происходит снова по той же самой причине – им важны их личные чувства. Поглощенность собой, это основная проблема неразумной души.

В итоге, мало кто из таковых хочет выпускать Кришну из своих рук и становиться гопи например. Гопи не жены, гопи не могут полностью контролировать Кришну. Здесь, в материи, подобные люди говорят, что хотят быть гопи, поскольку это считается престижным или высшим счастьем. Но если бы была возможность контролировать Кришну, никто из них не отпустил бы Его от себя. Такие люди являются примитивными материалистами, и всё их желание счастья прямо противоположно настроению гопи. Подобные люди не разумны и бесконечно далеки от положения гопи. Конечно, почти никто из таковых не достигает даже Вайкунтхи, не говоря уже о том, что находится выше.

Имея одну извилину собственного счастья в голове, конечно, подобные не могут познать Бога. Когда в уме человека одна извилина веры, личного счастья, мадхурья расы или собственного превосходства, ему будет сложно достичь даже Вайкунтхи, не говоря уже о большем. Что бы войти в расу Кришна лилы, это надо быть как Прахлада, но подобные люди думают, что надо быть как Кубджа и ведут себя так же. Они не понимают характер и поведение гопи. В гопи пылающая любовь, но при этом, гопи очень скромны. Когда такая скромность растет, так появляется разлука с Богом даже в прямых отношениях.

Высшим итогом как Вайкунтхи так и Голоки, является развитие разлуки с Богом. В первом случае, такая разлука возникает из-за растущего осознания величия Бога, где возникает ощущение собственной атомарности и ущербности. Во втором случае, разлука возникает из природной скромности и отсутствия желания доминирования ради личных целей счастья. Никто не сможет стать гопи просто думая об этом, путь гопи это в основном путь Прахлады, а не путь Кубджи, что делают подобные материалисты. Такой преданный как Прахлада может понять и стать гопи. Пример Прахлады и Харидасы Тхакура в этом смысле, является одним из главных и ключевых примеров.

Какие-то материалистичные девушки, женщины и пустоголовые преданные, которым лень разбираться с писанием; карми, которые ищут деньги в религии или вне религии; и псевдо-санньяси, мечтающие о славе, не имеют к гопи никакого отношения. Даже находясь на Голоке, лишь небольшой процент сможет подняться до уровня гопи, что говорить о каких то глупых материалистах. «Иметь яблоко лучше, чем не иметь яблока», с таким менталитетом личность никогда не станет гопи, не говоря уже о чем то большем.

Однако положение Господа Чайтаньи на бесконечность выше, чем Вайкунтха и Голока. По сути, не нужны никакие писания и гуру-материалисты, что бы понять высшее положение Господа Чайтаньи, потому что в Боге сочетается все. Кроме величия и близких чувств, есть еще чувства разлуки, есть бесконечность позитивных чувств Бога и Его негативных чувств. Далее идет интеллект Бога, знание, отреченность и другие качества. Положение Бога доказывается элементарно, исходя даже только из Его всемогущества. Однако заплутав в желании обладать собственностью, женщинами, славой и позитивным счастьем, неразумные души не хотят видеть очевидное. Чем может наслаждаться всемогущий Бог, создавший все существующее, где все является Его собственной производной? Ответ очевиден.

Текст 33

Пурушоттама Пандит, житель Навадвипы, был восьмым гопалой. Он становился почти безумным, как только слышал святое имя Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате говорится, что Пурушоттама Пандит родился в Навадвипе и был великим преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он был одним из двенадцати гопал, и его имя в кришна-лиле было Стокакришна.

Комментарий

Господь Нитьянанда, этот тот же Самый Господь Чайтанья, только в котором больше подчеркнуто величие. Таким образом, акцент на величие, указывает на то, что это экспансия Бога. Акцент отдельно на величие или отдельно на красоту, все это указывает на частичность таких проявлений Бога. Однако, не зная Бога, мы не можем понять Его, тогда специально для обучения, создаются различные экспансии, которые представляют Его качества в отдельном виде. Изучив различные качества отдельно, затем надо понять, что все они одновременно существует в Боге. В этом основной смысл создания экспансий.

Экспансии создаются с двумя целями, для обучения и для исполнения желаний душ. Исполнение желаний означает отход от изначального Бога. Когда душа, например, хочет увеличить позитивные чувства, тогда ее положение уменьшается, а положение Бога растет. Или когда душа хочет исключительно близких отношений с Богом, в таком случае, создается экспансия Бога, не проявляющая величие, это Кришна Голоки. Когда душа хочет наслаждаться другой душой, от Бога исходит экспансия красоты, и все души начинают делиться по полу. А для усиления близких отношений между душами, Бог перестает проявлять близкие чувства, оставаясь в чистом величии. Желая увеличить господство, тогда для душ создается многообразный внешний антураж. И последняя точка падения души, это желание господствовать полностью независимо от Бога, в таком случае, Бог становится не проявлен.

Все это чисто научное знание, устройство духовного мира полностью закономерно и понять это можно, в том числе, не используя писания. Непроявленность Бога в материи имеет одну явную причину, все хотят господствовать. Выше, на Вайкунтхе, у Бога одно чистое величие, следовательно, близкие отношения идут между душами. Еще выше, близкие отношения идут с Богом, отсюда понятно, что отношения между душами ослабляются. Изначально отношения души существуют только с Богом, но ниже, создается множество экспансий для исполнения неразумных желаний душ. Это является второй причиной создания экспансий Бога.

Текст 34

Баларама дас всегда в полной мере ощущал вкус нектара любви к Кришне. Услышав имя Нитьянанды Прабху, он становился совершенно безумным.

Комментарий

Приведенные три стиха описывают три степени духовного безумия – «как безумный», «почти безумный», «совершенно безумный». Это разные степени поглощенности Богом, причем речь идет о Нитьянанде Прабху. В стихе так же говорится о полной тожественности Кришны и Нитьянанды Прабху.

В первом из трех стихов сказано только о Кришне, где преданный «как безумный». Во втором стихе сказано о Нитьянанде, чувства к которому делает преданного «почти безумным». И в третьем стихе сказано, что нектар любви к Кришне, это любовь к Нитьянанде, делающая преданного совершенно безумным.

Так же не случайно все это сказано о Нитьянанде. Преданность Нитьянанде, это часть пути к Господу Чайтанье, но в стихе говорится, что даже преданность Нитьянанде приводит к огромному накалу чувств. Так же надо понять, что подобные чувства возможны, только когда в Боге проявлено величие, либо в чувствах разлуки. Когда Бог не проявляет величие, происходят близкие отношения, которые не подразумевают чувств огромной силы, в близости подобное невозможно. Единственное исключение в близких отношениях, это чувства разлуки, которые могут иметь такую силу, что снова доказывает абсолютное положение этих чувств.

Текст 35

Ядунатха Кавичандра был великим преданным. Господь Нитьянанда Прабху всегда танцевал в его сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В первой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты говорится, что некий Ратнагарбха Ачарья был другом отца Шри Чайтаньи Махапрабху. Они жили в одной деревне. У Ратнагарбхи Ачарьи было три сына: Кришнананда, Джива и Ядунатха Кавичандра.

Комментарий

Преданность Господу Нитьянанде носит начальный характер, однако в стихе сказано о постоянной преданности Нитьянанде Прабху. Таким образом, преданность любой экспансии Бога может быть и вечной. Пока душа имеет какие то отделенные желания, ее привлекают экспансии Бога, где выделены конкретные качества. Например, преданность Богу смешанная с желанием могущества, ведет к Нитьянанде.

Бог содержит в Себе все качества, так же как и любая душа, но когда душа хочет проявить какую-то личную индивидуальность, которая по большому счету невозможна, в этом случае, душа начинает проявлять часть качеств, считая это индивидуальностью. Соответственно сначала появляются подобные экспансии Бога, где выделены конкретные качества. Еще ниже, души хотят вступить в отношения друг с другом, так появляется Голока и деление по полу и ниже Вайкунтха. А материя, это место, где душа хочет проявлять собственные качества уже полностью сама, вне Бога.

Текст 36

Двадцать первым преданным Шри Нитьянанды в Бенгалии был Кришнадаса Брахман, который был слугой Бога высшего уровня.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Радха-деша» относится к той части Бенгалии, где не протекает Ганга.

Комментарий

Материалисты боготворят майю, а сахаджии, продолжая идею поклонения энергии, боготворят Радху. Сахаджия и майявада это следующие ступени после материализма. Сахаджии это религиозные карми, а майявади это религиозные гьяни. Сахаджия и майявада это две крайности, где первые боготворят чувственную жизнь, а вторые отрицают все формы. Карми, не имеющие разума, боготворят женщин и в итоге, женскую экспансию Бога, майявади отрицают все формы, желая слияния с Богом. Одни поглощаются формами, считая женскую форму высшей, другие отрицают все формы, это две стороны одной медали материализма.

Текст 37

Двадцать вторым преданным Господа Нитьянанды Прабху был Кала Кришнадас, девятый мальчик-пастушок. Он был вайшнавом высшего уровня и не знал ничего, кроме Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (132) говорится, что Кала Кришнадас, которого также звали Калия Кришнадасом, прежде был гопой (пастушком) по имени Лаванга. Он был одним из двенадцати пастушков (гопал).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Дом Калия Кришнадаса находился в деревне Акайхата, которая приписана к почтовому отделению и полицейскому участку Катвы (район Бурдван). Она находится по дороге в Навадвипу. Чтобы попасть в Акайхату, нужно проехать от железнодорожного узла Бьяндель до станции Катва, а затем пройти три километра пешком, либо выйти на станции Данихата и идти полтора километра до Акайхаты. Сама деревня очень мала. В день варуни месяца чайтра там проводится праздник в честь ухода Калы Кришнадаса».

Комментарий

Выше три стиха описали три степени поглощенности Богом на примере безумия. Затем, начиная с тридцать шестого стиха описываются уровни преданности. Это становится ясно по использованию слов «высшего уровня». Употребление одного и того же словосочетания в двух стихах, говорит о системе, о перечислении. В тридцать шестом стихе сказано «слуга Бога высшего уровня», в этом стихе «вайшнав высшего уровня», в следующем стихе «выдающийся преданный», затем «поглощенный служением» и так далее.

Можно коротко разобрать все эти случаи. Преданность Господу Нитьянанде не может считаться стандартом, поскольку Он экспансия Бога, поэтому слова «слуга Бога высшего уровня» являются общим определением. В этом стихе аналогично сказано «вайшнав высшего уровня». Слуги Бога и вайшнавы, это в целом, описание общей преданности Богу.

Термин «вайшнав», в некотором смысле, не подходит преданным, поскольку мы не преданные конкретно Господа Вишну. Тем не менее, такой термин оправдан, поскольку хорош для массового употребления и он так же указывает в первую очередь на величие Бога и на знание материи. Так же любые термины используемые массами людей всегда будут загрязняться и в этом смысле, лучше пусть это будет Вишну, чем Кришна и более высокие имена. Так же используя слово «вайшнав», которое по сути нам не подходит, так мы получаемся вне обычных массовых религий, в том числе и вне вайшнавских религий. В прямом смысле, мы не вайшнавы, поскольку нашей высшей целью не является Вишну. Тогда возникает вопрос, кто же мы? Ответ состоит в следующем - мы не подпадаем ни под какое массовое определение или такое определение надо уточнять более развернутым образом.

Затем далее, в тридцать девятом стихе, уже используется словосочетание «поглощенный служением», что указывает на внутреннее качество преданности. Обозначения «слуга Бога» и «вайшнав» включают в себя все типы преданных, но слова «поглощенный служением» прямо говорит о реальной преданности Богу. «Выдающийся преданный», это тот, кто имеет какие то конкретные возвышенные качества, но такое положение все равно, возвышенно лишь частично. И затем идет термин «великий преданный», что является повторением тридцать пятого стиха.

Поэтому между «великим преданным» тридцать пятого стиха и «великим преданным» сорокового стиха, дана небольшая градация уровней преданных, что бы в итоге, так же иллюстрировать и термин «великий преданный». Так же сороковой стих добавляет в определение величия то, что Бог находится в теле преданного, это уже является началом описания качественного единства души и Бога.

Текст 38

Двадцать третьим и двадцать четвёртым выдающимися преданными Нитьянанды Прабху были Садашива Кавираджа и его сын Пурушоттама дас, который был десятым гопалой.

Комментарий

Выдающиеся преданные не случайно упомянуты двое. Есть слуги Бога и вайшнавы, которых много. Затем идут выдающиеся преданные, их намного меньше, чем обычных преданных, однако их намного больше, чем чистых преданных.

Что касается упоминания гопала, то это делается для связи с Кришна лилой. Сначала писание представляет, что все преданные Нитьянанды это гопалы (мальчики-пастушки), а все преданные Гададхары это гопи (девушки-пастушки). Затем разбираясь детально, выясняется, что все это не совсем так, что среди гопал есть гопи, а среди гопи есть гопалы и среди них всех, есть преданные любых рас. Таким образом, начальная установка связи Кришна лилы с Гаура лилой постепенно разрушается. Эта установка нужна в начале, но затем, по мере развития понимания, она уже не требуется. Поэтому все создано таким образом, для обучения.

Текст 39

С самого рождения Пурушоттама дас был поглощён служением лотосным стопам Господа Нитьянанды Прабху, и он всегда был увлечён детскими играми с Господом Кришной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Садашива Кавираджа и его сын Нагара Пурушоттама названы в Чайтанья-бхагавате маха-бхагьяванами, “в высшей степени удачливыми”. Они принадлежали к касте вайдьев (лекарей). В стихе 156 «Гаура-ганоддеша-дипики» говорится, что в образе Садашивы Кавираджи родилась Чандравали, одна из самых любимых гопи Кришны. В стихах 194 и 200 сказано, что Камсари Сен, отец Садашивы Кавираджи, прежде, в лилах Кришны, был гопи по имени Ратнавали. Все члены семьи Садашивы Кавираджи были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Пурушоттама дас Тхакур время от времени жил в деревне Сукхасагара, которая расположена недалеко от железнодорожных станций Чакадаха и Шимурали. Все Божества, установленные Пурушоттамой Тхакуром, прежде находились в Беледанга-граме, но, когда храм был разрушен, Божества перевезли в Сукхасагару. Когда же Их новый храм затопила Ганга, изменившая свое русло, эти Божества вместе с Божеством Джахнава-маты были перемещены в Сахебаданга-Бедиграму. Поскольку и это место Их пребывания было разрушено, все Божества в настоящее время находятся в деревне Чандуде-грама, которая, как говорилось выше, расположена в полутора километрах вверх по течению реки от Палапады».

Комментарий

Пурушоттама дас был поглощен Нитьянандой, при этом играл с Кришной. Это истинное описание соотношения Кришна лилы и Гаура лилы. Высшей целью является Господь Чайтанья или Нитьянанда, а с Кришной параллельно существуют близкие отношения. Так же не случайно взят пример поглощенности именно Нитьянандой, что указывает на то, что преданность Нитьянанде ведет и в любую расу Кришна лилы. Некоторые скажут, что такая преданность ведет лишь в сакхья расу, но это неверно, среди преданных Нитьянанды есть гопи и преданные других рас Кришна лилы.

Текст 40

Шри Кану Тхакур, очень уважаемый человек, был сыном Пурушоттамы даса Тхакура. Он был настолько великим преданным, что Господь Кришна всегда жил в его теле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Чтобы попасть в селение Бодхагхана, где жил Кану Тхакур, нужно плыть на лодке от станции Джхикарагача-гхата до реки под названием Капотакша. Можно проделать этот путь пешком (примерно три с половиной километра). Сыном Садашивы был Пурушоттама Тхакур, а его сыном — Кану Тхакур. Потомки знают Кану Тхакура как Нагара-Пурушоттаму. Во времена кришна-лилы он был пастушком по имени Дама. Говорится, что сразу после рождения Кану Тхакура, его мать Джахнава умерла. Когда ему было всего двенадцать дней отроду, Шри Нитьянанда Прабху взял его к Себе, в Кхададаху. Считается, что Кану Тхакур родился около 1535 г. (942 г. по бенгальскому летоисчислению). Его рождение совпало с днем Ратха-ятры. Поскольку он был великим преданным Господа Кришны с раннего детства, Шри Нитьянанда Прабху нарек его Шишу Кришнадасом. Когда Кану Тхакуру было пять лет, он посетил Вриндаван вместе с Джахнава-матой. Там Госвами, увидев в нем признаки экстаза, дали ему имя Канай Тхакур.

В семье Кану Тхакура поклоняются Божеству Радхи-Кришны по имени Пранаваллабха. Говорят, что в этой семье Божеству Пранаваллабхи поклонялись задолго до явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Во время вторжения Махараштры в Бенгалию семья Кану Тхакура рассеялась по свету, но, после того как нашествие закончилось, один из потомков этой семьи по имени Харикришна Госвами вернулся в родной дом, в Бодхакхану, и вновь установил Божество Пранаваллабхи. Потомки этого рода по сей день служат Пранаваллабхе. Кану Тхакур был на празднике в Кхетари, где присутствовали также Джахнава-деви и Вирабхадра Госвами. Мадхавачарья, один из членов семьи Кану Тхакура, женился на дочери Шри Нитьянанды Прабху, которую звали Гангадеви. Как и у Пурушоттамы Тхакура, у Кану Тхакура было много учеников из семей брахманов. Большинство членов идущей от него парампары в настоящее время проживают в деревне Гадабета на реке Шилавати в районе Миднапура».

Комментарий

Это важный стих, начало описания качественного единства души и Бога. В понятие величия преданного вводится идея, что Бог находится в теле преданного. Сам факт нахождения Бога в теле преданного, еще не указывает на отношения рас. Бог может находиться в теле, например, для защиты преданного, но когда отношения проявлены, то Бог и душа всегда разделены. Говоря о нахождении Бога в теле и не уточняя об отношениях, так кладется начало объяснению единства души и Бога, затем такой преданный определяется как великий.

Текст 41

Уддхарана Датта Тхакур, одиннадцатый из двенадцати пастушков, был возвышенным преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он поклонялся лотосным стопам Господа Нитьянанды всеми способами и во всех настроениях преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (129) говорится, что Уддхарана Датта в кришна-лиле был пастушком по имени Субаху из Вриндавана. Уддхарана Датта Тхакур, прежде известный как Шри Уддхарана Датта, был обитателем селения Саптаграма, которое расположено на берегу реки Сарасвати недалеко от железнодорожной станции Тришабигха в районе Хугли. Во времена Уддхараны Тхакура Саптаграма была большим городом, в его состав входили Васудева-пура, Баншабедия, Кришнапура, Нитьянанда-пура, Шивапура, Шанкханагара и Саптаграма».

Калькутта была построена во времена британского правления усилиями влиятельных коммерсантов, прежде всего представителей сословия суварна-ваник, которые переселялись в Калькутту из Саптаграмы, открывали свое дело и строили себе дома повсюду. Их до сих пор называют «калькуттская купеческая община “Саптаграми”», и большинство из них принадлежало к роду Малликов и Шилов. Большая половина Калькутты принадлежала этой общине. Принадлежал к ней и Шрила Уддхарана Датта. Наш род также происходит из этой местности и принадлежит к этому сословию. Маллики из Калькутты делятся на две семьи: Шилов и Де. Все Маллики из рода Де изначально принадлежат к одной семье и готре. Мы также принадлежали к той ветви семейства Де, которая, будучи близко связана с мусульманскими правителями, получила титул Маллик.

В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты сказано, что Уддхарана Датта был очень возвышенным и великодушным вайшнавом. С самого рождения он получил возможность поклоняться Нитьянанде Прабху. Известно, что, пробыв некоторое время в Кхададахе, Нитьянанда Прабху пришел в Саптаграму и остановился в доме Уддхараны Датты. Сословие суварна-ваник, к которому принадлежал Уддхарана Датта, было сословием вайшнавов. Его члены были банкирами и торговцами золотом (слово суварна означает «золото», а ваник — «торговец»). В давние времена между Баллал Сеном и сословием суварна-ваник возникли разногласия из-за богатого банкира Гаури Сена. Баллал Сен занимал деньги у Гаури Сена и расточительно тратил их, из-за чего Гаури Сен прекратил давать ему в долг. Баллал Сен решил отомстить и настроил общественное мнение так, что суварна-ваников стали считать отверженными. С тех пор высшие касты: брахманы, кшатрии и вайшьи — сторонились членов этого сословия. Но по милости Шрилы Нитьянанды Тхакура сословие сувара-ваник снова возвысилось. В Чайтанья-бхагавате говорится: йатека ваник-кула уддхарана хаите павитра ха-ила двидха нахика ихате — нет сомнений, что благодаря Шри Нитьянанде Прабху все члены общины суварна-ваник восстановили свою чистоту.

В Саптаграме до сих пор стоит храм, в котором сохранилось шестирукое мурти Шри Чайтаньи Махапрабху. Этому Божеству лично поклонялся Шрила Уддхарана Датта Тхакур. Справа от Шри Чайтаньи Махапрабху стоит мурти Шри Нитьянанды Прабху, а слева — Гададхары Прабху. Там есть также мурти Радхи-Говинды и шалаграма-шила, а под алтарем стоит изображение Шри Уддхараны Датты Тхакура. Храм находится в тенистом, прохладном и живописном месте. Перед храмом построен большой зал, напротив которого растет мадхави-лата. Когда я вернулся из Америки в 1967 г., исполнительный комитет этого храма пригласил нас посетить его, вместе с нашими американскими учениками. Задолго до этого, ещё в детстве, я приходил в этот храм вместе с родителями, поскольку всем членам сословия суварна-ваник этот храм Уддхараны Датты Тхакура особенно дорог.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур далее пишет в Анубхашье: «В 1876 г. (1283 г. по бенгальскому летоисчислению) бабаджи по имени Нитай дас организовал передачу на нужды храма Уддхараны Датты Тхакура 12 бигх (около полутора гектаров) земли. Впоследствии храм стал приходить в запустение, но позже, в 1306 (1899) г., благодаря совместным усилиям знаменитого Баларамы Маллика из Хугли, служившего помощником судьи, а также многих богатых членов сословия суварна-ваник, состояние храма значительно улучшилось. Лет пятьдесят назад один из потомков Уддхараны Датты Тхакура по имени Джагамохана Датта установил в храме деревянное мурти (статую) Уддхараны Датты Тхакура, но сейчас этого мурти больше нет. Ныне в храме поклоняются нарисованному изображению Уддхараны Датты Тхакура. Известно, что мурти Уддхараны Тхакура взял себе Шри Мадана-мохан Датта, а сейчас ему поклоняется вместе с шалаграма-шилой Шринатха Датта.

Уддхарана Датта Тхакур был управляющим поместья крупного заминдара в деревне Найхати, расположенной в трех с половиной километрах к северу от Катвы. Развалины поместья этого царского рода до сих пор можно видеть недалеко от станции Даинхата. Поскольку управляющим поместья был Уддхарана Датта Тхакур, то эту деревню называют также Уддхарана-пурой. Уддхарана Датта Тхакур установил Божества Нитая-Гауры, которые позже были перенесены в дом заминдара, называемый Ванаоярибадом. Шрила Уддхарана Датта Тхакур оставался семейным человеком до конца своей жизни. Его отца звали Шрикара Датта, мать — Бхадравати, а сына — Шриниваса Датта».

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада снова дает обширное описание различных мест, потомков преданных, божеств и так далее, как подтверждение реальности конкретных персонажей представленных в Чайтанья-чаритамрите. Сам Шрила Прабхупада конечно не имел никакого отношения к своей семье и фамилии. Шрила Прабхупада чистый преданный и в высшем смысле, он не имел отношения ни к своему роду, ни к Индии, но к каким-то местным традициям. Но материалистам очень важны такие связи, поэтому их описывают. Материалистам всегда нужны какие то вещественные подтверждения, тогда как намного важнее философское понимание, а не вторичные места и фамилии. Так же в этой связи и пример с божествами, что какой-то человек забрал себе божество. Люди думают, что Бог находится в божестве, но намного важнее истинная философия и осознать Бога, божество же, носит более вторичный характер.

Как не важен семейный род Шрилы Прабхупады так же не важны и потомки Нитьянанды Прабху. Материалисты думают, что потомки Нитьянанды духовны, но преемственность не передается таким образом и передаваться так не может. Поэтому те, кто были рождены от Нитьянанды, затем, через несколько поколений, их потомки в основном ушли в майю. Сам принцип семьи, перечеркивает подобные вещи. Нитьянанда так же поддержал какие то сословия, как пример влияния Бога, но такая поддержка носит вторичный характер и прямо с Богом не связана.

В роду Шрилы Прабхупады были какие то преданные и после него так же будут, но Шрила Прабхупада находится намного выше. Так же отец Шрилы Прабхупады не был тем, кто инициировал Шрилу Прабхупаду в духовную жизнь. Если бы отец, например, был непреданным, Шрила Прабхупада все равно вырос бы чистым преданным. Думать, что отец стал причиной преданности, наивно, да по сути это и не возможно. Отец способствовал, но так же могла способствовать и не религиозная семья, в случаях чистых преданных, это не играет никакой роли. У Бхактивиноды Тхакура среди его детей были два сына, которые затем всю жизнь воевали друг с другом по поводу религии. Если бы отец что-то определял, этого бы никогда не случилось.

Когда чистый преданный приходит сюда, то конечно же, ни отец, ни семья, ничего не определяют. Так же духовную жизнь может не определять и гуру, например, Бхактисиддханта Тхакур дал лишь общие указания Шриле Прабхупаде и описал его будущий успех. Это еще одна из причин, почему Бхактисиддханта не вел личного обучения Шрилы Прабхупады и сказал не находиться в Гаудия Матхе. Гуру дает общую основу в таком случае, он дает общее направление.

Внешний гуру может не определять возвышенное развитие, как это было например у Мадхавендры Пури. Вся гаудия сампрадая, в таком смысле, началась без предыдущей преемственности, но это и верно, поскольку Мадхавендра Пури начал учить тому, чего никто не знал. Если писание говорит, что Господь Чайтанья (Мадхавендра Пури) принес неизвестное никому знание (мадхурья раса к слову была известна), тогда откуда было получить такое знание? Как Брахма в свое время начал общую сампрадаю, так же и Мадхавендра Пури начал гаудия сампрадаю, гаудия сампрадаю не начал Брахма.

Сампрадая основывается на ученической преемственности, однако такая передача знания часто не является прямой. Сампрадая в целом не физическая цепь, это цепь, основанная на знании. Между некоторыми гуру существуют разрывы в десятки лет, тем более, что касается чистого преданного, он может преподавать вне предыдущего гуру, как это было в случае Мадхавендры Пури.

Еще что касается семей, то у Шрилы Прабхупады никто из детей не стал преданным и это в чем то естественно и нормально. Если бы был нужен пример семейной преемственности, Бог бы дал такой пример, но такой пример не нужен и в своей сути, он был бы неправильным. Иногда дети становятся преданными, но принцип семейственной преданности является низшим принципом. Душа не создает детей и сампрадая не распространяется через семьи, такой взгляд в корне не верен.

Тоже самое касается и потомков Нитьянанды, это скорее пример отсутствия семейственной преданности. За несколько поколений все выродилось и современные потомки Нитьянанды не представляют никакой сампрадаи. Подобные материалисты могут говорить они потомки Нитьянанды, но они давно уже потомки майи.

Текст 42

Двадцать седьмым выдающимся преданным Нитьянанды Прабху был Ачарья Вайшнавананда, великая личность в преданном служении. Ранее он был известен как Рагхунатха Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (97) говорится, что Рагхунатха Пури прежде обладал восемью мистическими совершенствами. Он был воплощением одного из этих совершенств.

Комментарий

Еще один пример изменения имени преданного. Имя могут менять, имя дается при инициации, затем, когда преданный достиг зрелости, ему добавляют титул или могут сменить и имя. Так же и мне сменили имя на Ананду. После долгой ночи невежества и разлуки пришел рассвет. Невежество было ужасно, но ужасное невежество дало и чувства разлуки. Не всегда нужна прямая связь с Богом, но в этом случае, все произошло именно так. Отсутствие связи и качественное единство выше, чем прямая связь с Богом, но так или иначе, меня не хватило на то, что бы понять все до конца, тогда Бог пришел и помог прямо. Пламя печали, это великая и могущественная стихия чувств.

Поскольку Бог проповедует на научной основе, поэтому, даже действуя посредством души, никаких препятствий перед Ним не существует.

Текст 43

Другим важным преданным Господа Нитьянанды Прабху был Вишнудаса, у которого было два брата, Нандана и Гангадаса. Господь Нитьянанда Прабху иногда останавливался в их доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трое братьев — Вишнудаса, Нандана и Гангадас — жили в Навадвипе и принадлежали к брахманскому роду Бхаттачарьев. Вишнудаса и Гангадас некоторое время жили с Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури. В Чайтанья-бхагавате тоже говорится, что Нитьянанда Прабху останавливался в их доме.

Комментарий

Иногда передача знания описывается как происходящая внутри семьи. Тем не менее, такие описания встречаются лишь эпизодически, если бы семья была главным принципом, тогда бы все описываемые преданные были представлены вместе со своими семьями. Даже в то религиозное время, принцип семьи не был на первом плане, тем более сейчас, он стал еще менее важен. Описание семей, это скорее описание союза преданных, чем семей как таковых. Союз преданных и есть истинная семья, являются ли они при этом родственниками, никакого значения не имеет.

Текст 44

Парамананда Упадхьяя был великим слугой Нитьянанды Прабху. Шри Джива Пандит прославлял качества Шри Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Парамананда Упадхьяя достиг высот преданности. Его имя упомянуто в Чайтанья-бхагавате. Там же говорится и о Шри Дживе Пандите, который был вторым сыном Ратнагарбхи Ачарьи и другом детства Хадая Оджхи, отца Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (169) сказано, что Шри Джива Пандит в кришна-лиле был гопи по имени Индира.

Комментарий

Джива Пандит был гопи, но при этом был преданным Нитьянанды. Двадцать седьмым преданным назван Ачарья Вайшнавананда, двадцать восьмым Вишнудаса, двадцать девятым Парамананда Упадхьяя и тридцатым Шри Джива Пандит. В стихе ниже тридцать первым назван Парамананда Гупта. Поэтому Шри Джива Пандит является преданным Нитьянанды, что снова перечеркивает схемы сахаджий о связи ролей между Кришна лилой и Гаура лилой. Кем был Парамананда Упадхьяя найти не удалось, что в том числе, указывает на то, что его роль в Кришна лиле не имеет значения.

Текст 45

Тридцать первым преданным Господа Нитьянанды Прабху был Парамананда Гупта, который был очень предан Господу Кришне и высоко развит в духовном сознании. Прежде Нитьянанда Прабху также некоторое время жил в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Парамананда Гупта сочинил молитву Господу Кришне под названием “Кришна-стававали”. В Гаура-ганоддеша-дипике (194 и 199) сказано, что в Кришна-лиле он был гопи по имени Манджумедха.

Комментарий

Это следующий пример, что гопи является преданной Господа Нитьянанды. Любой преданный из любой расы Кришна лилы может быть привлечён Нитьянандой Прабху, поскольку положение Нитьянанды выше, чем любая из рас Кришна лилы.

Что касается рас как таковых, то духовный мир бесконечен, так же бесконечно и разнообразие рас. Расы описываются фиксированными, но в развёрнутом виде, ни одна из рас никогда не повторяется. Личная раса каждого, в своей сути является исключительной и во всех оттенках существует только у одной личности.

В духовном мире возможно все, поэтому преданные могут менять расу или находится в нескольких расах, но надо понять, что любые духовные явления имеют свои закономерности и логику. Всемогущество Бога и возможности души никогда не носят хаотичный характер, всё это имеет ясную гармонию. Есть общие закономерности, которые описывает наука о расах, но далее, эти закономерности проявляются в бесконечном количестве вариантов отношений. Вся эта бесконечность представляет все виды и сочетания рас, подобно огромной мозаике, со всеми оттенками и вариациями всех цветов.

Каждый этап духовной жизни требует времени, такие этапы могут идти годами или десятилетиями, так всё развивается. Писание представляет все ступени духовного пути, начиная с величия Бога, описывая всю науку преданности, но это означает, что человек должен практически пройти все эти этапы. Писание подразумевает, что человек последовательно осознаёт все части писания и оно не подразумевает, лишь теоретическое изучение или прочтение. Так же духовная цель, или конечный пункт назначения ясен и значителен, когда человек последовательно развивается, он никогда не ошибется. По мере отречения от плодов деятельности, у личности будет всё больше интереса к духовной науке. Материалистам же все это не интересно, следуя внешней религиозности, по факту, они заняты собой, своими чувствами, создавая какие то примитивные схемы, типа «Радха, према и мадхурья».

Многие читают Рупу Госвами подобно сериалу о любви, но без последовательного развития, такой подход ничего не даст. Джива Госвами тоже в прошлом был манджари, однако он зачем-то написал комментарий на Шримад-Бхагаватам. Если бы к отношениям с Богом можно было придти просто через изучение описаний самих рас, все Госвами писали бы только это. Они описали бы множество примеров рас и описали их десятки и сотни, лишь бы мы все вернулись в духовный мир. Но суть в том, что через такие описания мы не сможем вернуться. Придти к расам можно через Гиту и Шримад-Бхагаватам, через знание о Пурушах, знание о величии Бога, а Рупа Госвами дал лишь общий пример, одного из духовных уровней.

Что касается Шрилы Прабхупады, то понять его положение не так просто. Так же мы прославляем Шрилу Прабхупаду как того, кто принёс нам высшее совершенство. Мы пишем о величии Шрилы Прабхупады, с тем, чтобы люди учились и действовали, мы не пишем о величии ради величия. Люди могут говорить, что Шрила Прабхупада велик и при этом продолжать заниматься своей майей. Если человек говорит, что Шрила Прабхупада велик, значит, далее, он идет распространять его книги, иначе все эти слова пустой звук. Различные виды служения не равны между собой, есть основные и есть второстепенные, а среди основных самое главное, это внешняя проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Мы следуем только за Шрилой Прабхупадой, при этом другие говорят, что их ачарьи так же велики. Однако Шрила Прабхупада указал конкретный путь, конкретные методы и определенное духовное настроение. Ачарья или гуру это не просто икона, он представляет конкретную философию, и философия является основанием преданности и духовного развития. Поэтому если другие ачарьи говорят, нечто отличное от Шрилы Прабхупады, то мы не следуем таким ачарьям.

Шрила Прабхупада дал все, что необходимо, на 400 тысяч лет, поэтому никаким другим гуру мы не следуем. Можно сделать эксперимент - мы будем следовать Шриле Прабхупаде, другие пусть следуют другим ачарьям, результат будет однозначным. Какие то ачарьи так же учат проповеди с проявлением особого смирения и великой заботы о людях, к сожалению, мы на такое не способны, мы будем делать всё обычно. Еще что касается ачарьев, то и в духовном мире так же вполне достаточно знать Бога и Шрилу Прабхупаду. В духовном мире есть большое количество гуру, но и там мы следуем Шриле Прабхупаде.

Проповедуя, мы конечно же совершаем и ошибки. В целом ошибки неизбежны, так же возникающие спорные моменты могут подталкивать думать читающего. Мы не претендуем на безупречность, а иногда это и пример непривязанности. Когда человек развивается, он так или иначе будет делать какие-то ошибки, в другом случае, «авторитеты» могут писать выхолощенную, «безупречную» теорию. Также зачастую важнее какое-то живое обсуждение, чем трактаты, которые ничего не меняют. Многие уже сделали самую главную ошибку в своей жизни, начав следовать кому-то ещё, кроме Шрилы Прабхупады. Основная ошибка и, по сути, оскорбление – это отклонение от поучений ачарьи. Истинные последователи Шрилы Прабхупады достигнут всего, но те, кто стали умнее его, рискуют так и остаться в цитировании теории.

Текст 46

Тридцать вторым, тридцать третьим, тридцать четвёртым и тридцать пятым выдающимися преданными были Нараяна, Кришнадаса, Манохара и Девананда, которые всегда служили Господу Нитьянанде.

Комментарий

Никто уже не знает этих преданных, ни их рас. Суть в том, что преданных тогда было очень много и большинство из них были не известны как в то время, так и тем более в наше время. Так же и сейчас существует много неизвестных, но тем не менее, важных преданных. В любом случае, известность в материи ничего не стоит.

Искать расы перечисленных преданных не имеет смысла, потому что преданных с такими именами было очень много. Так же то, что нигде не указана их раса в Кришна лиле, это важный момент, поскольку их прошлая раса уже не играет никакой роли. В самой Чайтанья-чаритамрите при перечислении и описании преданных, почти нигде не указывается прошлая раса преданных, поскольку она уже не имеет значения. Второй важный момент, что они указаны как преданные Нитьянанды, а например не преданные Радхи и Кришны.

Текст 47

Тридцать шестым преданным Господа Нитьянанды был Хода Кришнадас, чьей жизнью и душой был Нитьянанда Прабху. Он всегда был предан лотосным стопам Нитьянанды и не знал больше никого, кроме Него.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришнадас Хода жил в деревне Бадагачхи на территории нынешней Бангладеш.

Комментарий

В стихе ясно сказано, что Хода Кришнадас был преданным Нитьянанды и не поклонялся больше никому. Слава Ходы Кришнадаса была в преданности Господу Нитьянанде, а не в преданности Радхе и Кришне или другим формам Бога. Положение Господа Нитьянанды намного выше положения Радхи и Кришны, иначе какой смысл поклоняться одному Нитьянанде и зачем тогда писание прославляет такую преданность?

Текст 48

Среди преданных Господа Нитьянанды Накади был тридцать седьмым, Мукунда – тридцать восьмым, Сурья – тридцать девятым, Мадхава – сороковым, Шридхара – сорок первым, Рамананда – сорок вторым, Джаганнатха – сорок третьим и Махидхара – сорок четвёртым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шридхара был двенадцатым гопалой.

Комментарий

Снова идет перечисление преданных, которые уже не известны. Упоминается Рамананда, но это не Рамананда Рай, Рамананда Рай был описан выше. Таких преданных с именами Рамананда, Шридхара, Мадхава, Мукунда и другими именами, были десятки, сотни и тысячи. Преданного определяет не имя, а его духовное положение. Имя может быть любым, но важна квалификация преданного. Так или иначе, каждому надо осознать Бога и достичь высшего счастья. А принять какое-то имя, пройти внешнюю инициацию, без дальнейшего обучения и проповеди, вполне бессмысленно.

Многие люди, получив инициацию, затем живут для себя и в итоге падают вниз, в животные формы. Потому что, живя как животное, следующее тело будет животного, а формальная инициация и гуру-материалист ничего в этом не изменят. Например, можно говорить корове или собаке о важности распространения книг, но животные не способны понять это и исполнить. Однако когда человеку говорят о распространении книг, а он не делает этого, в таком случае, чем он лучше животного?

Текст 49

Шриманта был сорок пятым, Гокула дас – сорок шестым, Харихарананда – сорок седьмым, Шивай – сорок восьмым, Нандай – сорок девятым и Парамананда – пятидесятым.

Комментарий

Так же и здесь, упомянутый Парамананда это не Парамананда Пури. Это означает, что любое имя, само по себе, ничего не определяет. Так же в основном все упоминаемые преданные сейчас уже не известны. Даже выдающиеся преданные стали не известны, что тогда говорить о тысячах других? Всем надо понять этот момент и перестать стремиться к известности. Известность, это главное загрязнение в материи, пока человек стремиться к известности, никакое зрелое духовное развитие невозможно.

Надо вести проповедь в основном в неизвестности и развиваться, это важно. Затем преданный может стать известным, но без формирования чистых преданных, такая известность ничего не стоит. Создать хотя бы одного чистого преданного очень сложно, а известность или титул гуру не играют в этом никакой роли.

Текст 50

Васанта был пятьдесят первым, Навани Хода – пятьдесят вторым, Гопала – пятьдесят третьим, Санатана – пятьдесят четвёртым, Вишнай – пятьдесят пятым, Кришнананда – пятьдесят шестым и Сулочана – пятьдесят седьмым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Судя по всему, Навани Хода — это уже упомянутый Хода Кришнадас, сын правителя Бадагачхи. Его отца звали Хари Хода. Чтобы попасть в Бадагачхи, нужно ехать по железнодорожной ветке, идущей в Лалагола-гхату. Прежде невдалеке от Бадагачхи протекала Ганга, но теперь на ее месте пролегает канал Калшира Кхала. Недалеко от станции Мудагачха находится деревня Шалиграма, в которой царь по имени Кришнадас устроил свадьбу Шри Нитьянанды Прабху, описанную в «Бхакти-ратнакаре» (Двенадцатая волна). По некоторым сведениям, Навани Хода был сыном Раджи Кришнадаса. Его потомки в наше время живут в деревне Рукунапура, недалеко от Бахирагачхи. Они принадлежат к сословию дакшина-радхия-каястха, но, будучи возведенными в ранг брахманов, до сих пор дают посвящения представителям всех сословий».

Комментарий

Поскольку Навани Хода это уже упомянутый выше Хода Кришнадас, таким образом, все перечисление стало нарушенным. Если иногда перечисляются одни и те же преданные, то подсчет преданных явно нарушен. Это указывает на то, что такое перечисление не так важно. Есть какие то принципиальные выдающиеся преданные, их немного, остальные преданные в целом равны между собой и перечислять их не имеет смысла. Однако такое перечисление делается как документальный факт и что бы практически показать, что преданных было много.

Что касается свадьбы Нитьянанды, то Нитьянанда был вынужден женится и проживать жизнь семейного человека. Господь Чайтанья так же женился, но в семье Он жил недолго, поскольку это лишено смысла и не соответствует статусу Бога. Господу Нитьянанде тоже не нужна была семья, но необходимо было дать пример обычным людям и семейные проповедники очень важны в миссии. Сами события внутри семьи Нитьянанды не имели большого значения, но важен пример семейной жизни для всех остальных. Так же был важен пример рождения детей, где последующие семьи постепенно выродились.

Даже Господь Чайтанья был вынужден женится, поскольку в век Кали почти все санньяси не соблюдают санньясу. Вообще санньяса в целом не нужна, хотя иногда некоторые преданные не имеют семьи, соблюдают воздержание, однако и не принимают внешнюю санньясу, что в итоге намного лучше официальной санньясы.

Текст 51

Пятьдесят восьмым великим преданным Господа Нитьянанды Прабху был Камсари Сен, пятьдесят девятым – Рамасена, шестидесятым – Рамачандра Кавираджа, а шестьдесят первым, шестьдесят вторым и шестьдесят третьим были Говинда, Шриранга и Мукунда, которые все были врачами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамачандра Кавираджа, сын Кхандаваси Чирандживы и Сунанды, был учеником Шринивасы Ачарьи и ближайшим другом Нароттамы даса Тхакура, который в нескольких своих молитвах просит даровать ему возможность все время находиться в обществе Рамачандры Кавираджи. Его младшего брата звали Говинда Кавираджа. Шрила Джива Госвами очень высоко ценил Шри Рамачандру Кавираджу за его преданность Господу Кришне и потому присвоил ему титул «Кавираджа». Шри Рамачандра Кавираджа, который на протяжении всей своей жизни оставался равнодушным к семейным делам, немало помогал Шринивасе Ачарье и Нароттаме дасу Тхакуру в их проповеди. Сначала он жил в Шрикханде, но позже перебрался в деревню Кумара-нагару на берегу Ганги.

Говинда Кавираджа был братом Рамачандры Кавираджи и младшим сыном Чирандживы из Шрикханды. Хотя поначалу он был шактой, то есть почитателем богини Дурги, позже он получил духовное посвящение от Шринивасы Ачарьи Прабху. Говинда Кавираджа, как и его брат, сначала жил в Шрикханде, а позже переселился в деревню Телия Будхари на южном берегу реки Падмы. Поскольку Говинда Кавираджа, автор двух книг — «Сангита-мадхавы» и «Гитамриты», — был великим кави (поэтом), Шрила Джива Госвами и ему присвоил титул «Кавираджа». О нем рассказывается в «Бхакти-ратнакаре» (Девятая волна).

Камсари Сен во Врадже был Ратнавали, о чем говорится в «Гаура-ганоддеша-дипике» (194 и 200).

Комментарий

В стихе дается пример того, что преданные могут быть объединены по какому то внешнему признаку. Например, одни объединены семьей, другие профессией. Для примера взята профессия врача, как наиболее благородная в обществе. Но это может быть и любая другая профессия, например профессия журналиста. Такие объединения могут быть не только на уровне профессии, но и как любые другие сообщества, которые могут связывать людей. Так перечисления стихов описывают качества преданных и различные группы преданных, в том числе объединённые по материальным признакам.

Текст 52

Среди преданных Господа Нитьянанды Прабху Питамбара был шестьдесят четвёртым, Мадхавачарья – шестьдесят пятым, Дамодара дас – шестьдесят шестым, Шанкара – шестьдесят седьмым, Мукунда – шестьдесят восьмым, Гьяна дас – шестьдесят девятым и Манохара – семидесятым.

Комментарий

В этом стихе описываются преданные, носящие очень известные имена. Мадхвачарья - имя известного лидера, имя Дамодара вызывает ассоциацию с Дамодарой Пандитом, Шанкара - перекликается с именем известного религиозного лидера. Мукунда - тоже известный преданный, и имя Гьяна связано с духовным методом, «гьяной». То, что перечисленные здесь преданные Господа Нитьянанды имеют имена ачарьев, косвенно указывает на то, что и сами ачарьи, в частности известные всем Мадхвачарья и Шанкара, являются преданными Нитьянанды, а упоминание преданного с именем Гьяна - косвенно указывает на то, что все типы гьяны необходимы для познания Нитьянанды Прабху. Прославление Нитьянанды в итоге увеличивает понимание возвышенности Господа Чайтаньи.

Текст 53

Танцор Гопала был семьдесят первым, Рамабхадра – семьдесят вторым, Гауранга дас – семьдесят третьим, Нрисимха-чайтанья – семьдесят четвёртым и Минакетана Рамадас – семьдесят пятым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (68) говорится, что Минакетана Рамадас был воплощением Санкаршаны.

Комментарий

Перечисление преданных, которых со временем никто не будет знать, не имеет смысла. Все эти преданные перечисляются не как таковые, а как иллюстрация различных типов преданности. Есть преданные, которые танцуют, другие поют, все это различные качества преданных.

Гауранга и Нрисимха являются известными именами Бога. Имя Гауранга перечисленное вместе с именем Нрисимхи, этот момент косвенно указывает на то, что имя Гауранга является вторичным, так же как и Господь Нрисимха является вторичной (специфической) экспансией Вайкунтхи. И действительно, в стихах Чайтанья-чаритамриты имя Гауранга упоминается всего два раза.

Однако Нрисимха назван Нрисимха-чайтанья, эти два имени классически не должны сочетаться между собой. Нрисимха Бог в величии и гневе, Господь Чайтанья полон духовных чувств и преданный. Это два имени, которые в целом противоположны между собой. Однако Господь Чайтанья является источником Нрисимхи и изначальным источником гнева. Гнев Нрисимхи достаточно локален и проявлен либо на земле, либо на Его планете Вайкунтхи. Гнев же Господа Чайтаньи глобален и касается всего творения, как великая стихия чувств Бога.

Минакетана Рамадас известный преданный на котором был дан важный пример единства души и Бога. Минакетана воплощение Санкаршаны, однако, это воплощение души в таком качестве. Экспансия Бога так же может вести себя как обычный человек, но в основном это не делается, поскольку обычных душ такое поведение Бога будет сбивать с толку.

Для обычных душ Бог должен быть всегда «на высоте» и во всемогуществе. Однако всемогущество означает не только доминирование. Люди понимают всемогущество как власть, как огромные возможности, но это не полный вариант всемогущества. Во всемогущество входит и зависимость, страх и другие подобные чувства. Если Бог не может быть зависим, тогда в чем Его всемогущество? Но обычные обусловленные души атомарны и борясь со своей атомарностью, они мечтают обладать большим влиянием и превознестись над всеми, что является болезнью материи.

Текст 54

Вриндавана дас Тхакур, сын Шримати Нараяни, написал «Шри Чайтанья-мангалу» [позже известную как «Шри Чайтанья-бхагавата»].

Комментарий

Вслед за перечислением обычных преданных, затем без какого либо перехода, говорится о широко известном Вриндаване дасе Тхакуре. Это подведение некоторого итога и описание принципиального преданного. Мать Вриндавана даса упомянута, что бы его не перепутали с каким-нибудь другим Вриндаваной дасом. Так же Вриндавана даса Тхакур является преданным Нитьянанды, в том числе, с целью показать более вторичное положение Чайтанья-бхагаваты. Чайтанья-бхагавата нужна в основном преданным-карми, это писание можно считать предварительным. Нарада Муни в прошлом отчитал Вьясадеву за потакание материалистам, и хотя Чайтанья-бхагавата возвышенное писание, тем не менее, оно намного ниже чем Чайтанья-чаритамрита.

Нарада Муни это Шриваса Тхакур, поэтому книги чистого преданного, Шрилы Прабхупады имеют особую ценность, эти книги не являются пересказом каких-то менее важных игр Бога. Шедевр Вьясы, это составление Шримад-Бхагаватам (по указанию Нарады Муни). После Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам бесспорно является главной основой духовного развития, но еще выше находится Чайтанья-чаритамрита, а ключ ко всем этим трем книгам, это комментарии Шрилы Прабхупады.

Таким образом, перечислив множество неизвестных преданных, затем снова идет описание важных преданных, таких как Вриндаван даса Тхакур и Вирабхадра. Еще раз упоминая Вирабхадру который был назван первым в начале, становится понятно, что перечисление преданных идет к концу. Вирабхадра был назван как в начале, так и в конце, что подчеркивает его высшее положение. Такое упоминание указывает на то, что Вирабхадра всегда и везде первый и с начала и с конца, но так же и на то, что все эти перечисления условны.

Текст 55

Шрила Вьясадева описал игры Кришны, в Шримад-Бхагаватам. Вьясой во время прихода Господа Чайтаньи был Вриндавана дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Вриндаван дас Тхакур был воплощением Ведавьясы и также пастушком по имени Кусумапида в Кришна-лиле. Иными словами, автор Шри Чайтанья-бхагаваты Шрила Вриндаван дас Тхакур, сын племянницы Шривасы Тхакура, был одновременно воплощением Ведавьясы и пастушка Кусумапиды. В своем комментарии к Шри Чайтанья-бхагавате Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит подробные сведения о жизни Вриндавана даса Тхакура.

Комментарий

Описание детских игр Кришны стали вершиной Бхагаватам, но описание жизни Господа Чайтаньи в Чайтанья-бхагавате носит общий характер, это просто хронологическое описание. Хронологическое описание игр Кришны, не затеняет детские игры Бога и представляет путь в расу Кришна лилы, но хронологическое описание жизни Господа Чайтаньи, тем более, без последнего, главного этапа, никаким образом не может представить высшую цель духовной жизни. Поэтому Чайтанья-бхагавата это предварительное писание, но нам стоит сразу читать Чайтанья-чаритамриту.

Так же положение Вриндавана даса, в этом случае показано и на семейных связях, он был сыном племянницы Шривасы Тхакура. В прошлом, Вьяса был учеником Нарады Муни, в этом же случае, он родился как достаточно отдаленный и младший родственник. Как Вьяса он написал шедевр, как Вриндавана дас он написал более вторичное писание.

Текст 56

Среди всех ветвей Шри Нитьянанды Прабху Вирабхадра Госани был высшей. Его ответвления были бесчисленны.

Комментарий

Первая экспансия Бога является его главной экспансией, от которой далее уже расходится все творение. Такой пример показывается на примере всех первых экспансий Бога, поскольку этот принцип лежит в начале всего. Поскольку важность первой экспансии была уже многократно описана, тогда возникает вопрос, зачем это повторяют и в случае с Вирабхадрой? Это делается потому, что Вирабхадра однозначно является преданным, так подчеркивается, что первая экспансия Бога это однозначно преданный Бога, а не просто полная экспансия. Первая экспансия Бога, это полная экспансия, но только как преданный, так создается душа или так Бог становится преданным.

Текст 57

Никто не может сосчитать бесконечное количество последователей Нитьянанды Прабху. Я упомянул некоторых из них просто для своего самоочищения.

Комментарий

От Бога исходит бесконечное количество преданных, но главный преданный это Сам Бог, Господь Чайтанья. Однако если сказать это сразу, то никто не поймет этого. Даже если человек сердечно примет, что Бог это Господь Чайтанья, но без развития понимания, это почти ничего не принесет. Надо понять Бога, понять Его различные аспекты, поэтому дается такое глубокое писание как Чайтанья-чаритамрита. Чайтанья-чаритамрита это не еще одни истории игр Бога для развлечения религиозной публики, это высшая духовная наука и описание изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 58

Все эти ветви, преданные Господа Нитьянанды Прабху, будучи полны зрелых плодов любви к Кришне, распространяли эти плоды всем, кого встречали, затопляя их любовью к Кришне.

Комментарий

Важна проповедь знания в основном, а не проповедь чувств. Без знания чувства долго не просуществуют. В первую очередь важны книги Шрилы Прабхупады, а не пение или храмы. Поэтому важно чтение книг Шрилы Прабхупады и их распространение на улицах от человека к человеку. Пока есть интернет существует проповедь и в интернете, но позже интернета не станет. Поэтому важны бумажные книги Шрилы Прабхупада и распространение этих книг. Позже не будет ни интернета, ни электричества, ни самолетов, ни поездов. Сейчас идет временный триумф техники, позже ресурсы закончатся, техника если и будет производиться, то в очень ограниченном количестве.

Текст 59

Все эти преданные обладали безграничной силой, чтобы давать беспрепятственную, неиссякаемую любовь к Кришне. Своей собственной силой они могли представить Кришну и любовь к Кришне каждому.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кришна се томара, кришна дите пара, томара шакати ачхе. В этой песне Бхактивинода Тхакур говорит, что чистый вайшнав обладает Кришной и любовью к Кришне и потому может даровать и Кришну, и любовь к Нему, кому пожелает. Поэтому, чтобы обрести Кришну и любовь к Кришне, нужно искать милости чистых преданных. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи — «По милости духовного учителя человека благословляет Своей милостью Кришна. Без милости духовного учителя невозможно сделать ни шага на духовном пути». По милости вайшнава, или истинного духовного учителя, можно обрести и любовь к Богу, Кришне, и Самого Кришну.

Комментарий

Упоминание безграничной силы этих преданных перекликается с безграничной силой Бога. Во втором предложении влияние преданных подчеркивается еще раз «by their own strength» - «своей собственной силой». Даже находясь в материи, во внешне обусловленном состоянии, чистые преданные могут проявлять силу Бога. Но какова природа этой силы? Это не внешняя сила, это сила знания. Любовь к Богу вечна, поэтому те, кто достигли этого уровня, уже никогда не прекращают любить Бога, как в материи, так и тем более, в духовном мире. Единственное, что стоит понять, что любовь и личное счастье, это две разные категории и не всегда они совпадают.

Также важно санскритское слово «дите» - «давать», «дарить», переведённое на английский как «offer» - «представлять», «предлагать», «давать» (в данном случае любовь к Богу). В основном преданные представляют любовь к Богу, а далее люди решают сами. Господом Чайтаньей привлекались все без исключения, однако это начальная преданность и далее, все равно, человек должен делать свой собственный выбор. Бог мог бы просто освободить всех и сразу, но кроме нарушения свободы душ, подобная преданность не имеет ценности. Искусство проповеди состоит в том, что бы представить Бога, а не в том, что бы навязать кому то Бога. Представить Бога достаточно сложно даже тем, кто хотят этого, тем более, еще сложнее представить Его тем, кто не имеют интереса к духовной науке.

Так же необходимо понять, что милость всегда проявляется через знание, без обучения какая либо серьезная милость невозможна. Многие люди считают, что достаточно петь мантру, затем все вокруг станут счастливы и тоже начнут петь, обнимать друг друга и так далее. Подобные представления о духовной любви наивны и материалистичны. Господь Чайтанья действовал и таким образом, но в основном для больших масс людей или для животных, но это начальный принцип, книги Шрилы Прабхупады более важны. Люди, которые хотят лишь веселиться, неразумны, поэтому в проповеди Господа Чайтаньи такого позитивного пения было не так много.

Принцип милости обратен сахаджийскому пониманию, поэтому духовный учитель называется «гуру» что переводится как «тяжелый». Духовный учитель тяжелый от знания, но еще он может быть тяжелым от настойчивости. Вторая форма милости, это когда гуру своим влиянием может побудить ученика изучать и распространять книги Шрилы Прабхупады, что является самой высокой милостью и для ученика и для всего мира. Даже прямое осознание одной из форм Бога, не может сравниться с ценностью распространения книг Шрилы Прабхупады. Неофиты хотят собственного счастья и вечной жизни, уттама же спускаются в материю ради опыта разлуки с Богом и распространения книг Шрилы Прабхупады.

Текст 60

Я вкратце описал лишь некоторых последователей и преданных Господа Нитьянанды Прабху. Даже Шеша Нага с тысячью уст не может описать всех этих бесчисленных преданных.

Комментарий

Невозможно описать все созданные души, которые все появляются из первой экспансии Бога. Здесь это делается на примере Нитьянанды Прабху, но безусловно, высшей причиной всех душ является Господь Чайтанья. Бог это источник всего, хотя Он и не создает все эти души Сам прямо. В начале творения, Бог становится преданным, именно в этом причина появления всех существующих душ. Бог является изначальным принципом преданности, энергией преданности и чистым преданным. Один раз в день Брахмы, Господь Чайтанья нисходит на землю, что бы показать Себя, изначальную Личность Бога и учить высшей науке преданности Богу, источником которой так же является Он Сам.

Текст 61

Со страстным [духовным] стремлением служить целям Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Комментарий

В этом, последнем, стихе одиннадцатой главы Шрила Прабхупада сделал другой перевод, чем обычно. Кришнадаса Кавираджа также не всегда заканчивает главу одним и тем же стихом. Кроме этого варианта последнего стиха, которым Кришнадаса Кавираджа заканчивает почти все главы, существует ещё шесть вариантов стихов, стоящих в главах последними.

Если сказать коротко, то первый вариант из этих шести посвящён Господу Чайтанье (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.124), второй - Сварупе Дамодаре (Ади-лила, 17.335-336), третий - священнику храма Говинды Харидасе, который благословил Кришнадасу Кавираджу на написание Чайтанья-чаритамриты (Мадхья-лила, 2.95). В четвёртом варианте завершающего стиха Кришнадаса Кавираджа прославляет Чайтанья-чаритамриту и критикует всех, кто не имеют интереса к ней (Мадхья-лила, 25.283), в пятом - снова во главе преданных поставлен Сварупа Дамодара, как давший основу для текстов Чайтанья-чаритамриты (Антья-лила, 16.151). И в последнем варианте стиха указана дата завершения писания (Антья-лила, 20.157).

В этом же, последнем стихе одиннадцатой главы, вместо «Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи» Шрила Прабхупада поставил «Со страстным [духовным] стремлением служить целям Шри Рупы и Шри Рагхунатхи». Таким образом, вместо молитв описано страстное духовное стремление. Это можно объяснить тем, что преданные не только молятся, но и активно действуют. Также глава посвящена Господу Нитьянанде, чьим прямым учеником является Кришнадаса Кавираджа и подобный перевод подчёркивает силу чувств Кришнадасы Кавираджи в конце такого описания. На самом деле Кришнадасе Кавирадже хотели бы служить многие экспансии Бога, однако всё идёт по закону, согласно которому внимания преданному уделяют ровно столько, чтобы не нарушить его духовное развитие и чтобы вести его к совершенству.

Лишнее внимание от Бога может ослабить настроение разлуки и также уменьшить силу чувств преданного, силу его стремления к Богу. Разлука является изначальным источником всех чувств, поэтому в целом её надо хранить, увеличивая свою силу преданности вплоть до страстного духовного стремления исполнить цели, данные нам Шрилой Прабхупадой.

## Глава 12. Экспансии Адвайты Ачарьи и Гададхары Пандита

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Бхактивинода Тхакур в «Амрита-праваха-бхашье» приводит краткое содержание двенадцатой главы. В Двенадцатой главе рассказывается о последователях Адвайты Прабху, среди которых истинными считаются последователи Ачьютананды, сына Адвайты Ачарьи, усвоившие суть философии Шри Адвайты Ачарьи. Других так называемых потомков и последователей не стоит считать истинными.

Эта глава содержит также рассказ о сыне Адвайты Ачарьи по имени Гопала Мишра и о слуге Адвайты Ачарьи Камалаканте Вишвасе. Однажды Гопала, который был тогда еще совсем молод, потерял сознание во время уборки Гундича-мандира в Джаганнатха-Пури и благодаря этому получил милость Господа Чайтаньи Махапрабху. С именем Камалаканты Вишвасы связана история о том, как он одолжил у Махараджи Пратапарудры триста рупий, чтобы избавить от долга Адвайту Ачарью, за что получил выговор от Шри Чайтаньи Махапрабху, когда тот узнал об этом. Позже по просьбе Шри Адвайты Ачарьи Камалаканта Вишваса был прощен. После описания потомков Адвайты Ачарьи в этой главе рассказывается о последователях Гададхары Пандита Госвами.

Текст 1

Последователи Шри Адвайты Прабху были двух видов: одни были истинными последователями, а другие – ложными. Отвергая ложных последователей, я в глубоком почтении склоняюсь перед истинными последователями Шри Адвайты Ачарьи, чьей жизнью и душой был Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Глава сразу начинается с разделения последователей на истинных и ложных. Писание нигде не поддерживает идею, что надо любить всех или следовать всем. Всегда надо различать истинных последователей Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады от ложных последователей.

Конечно, в материальном мире, каждый считает себя правым и люди делятся по религиям, где внутри религий, они так же еще раз делятся на группы людей по различным признакам. Обычные религии указывают путь к Богу в целом, не имея внутри себя больших разногласий на основе философии. Среди вайшнавских же религий существует множество течений и групп, на основе различных философий, где истинность определяется полнотой понимания духовной философии.

Общие религии существуют для масс невежественных людей, не имеющих существенного интереса к Богу. В основном, в таких религиях нет развитой философии и все сведено к внешнему поклонению Богу и к вере. Внутри развитого вайшнавизма уже есть различные философии, что и определяет положение преданных. И затем, положение определяется уже уровнем духовного развития преданного.

Поэтому, в начале, преданный должен найти истинную философию или знание, это книги Шрилы Прабхупады, а далее начать следовать. Не следуя самому, определить истинных и ложных преданных и гуру будет невозможно. Даже имея истинного гуру как книги Шрилы Прабхупады, среди следующих Шриле Прабхупаде, все так же делятся на истинных и ложных. Найти истинное направление, можно лишь следуя самому и делая это последовательно и качественно, все же остальные так называемые «вайшнавы» будут обмануты. Для подобных «вайшнавов» существуют десятки гуру-материалистов и всех подобных «гуру» надо обходить стороной.

Так или иначе, истину найдут немногие, о чем говорится в Бхагавад-гите - из тысячи людей (в том числе, из тысячи религиозных людей) по настоящему стремится к Богу лишь один человек, а среди достигших определенного успеха на этом пути, «едва ли один действительно знает Меня» (Бхагавад-гита, 7.3).

Шримад-Бхагаватам, 6.14.4, дает еще более отрезвляющую картину – «из многих людей, следующих религиозным принципам, лишь некоторые желают освобождения из материального мира. Среди многих тысяч тех, кто желает освобождения, один может действительно достичь освобождения». Таким образом, из сонм религиозных людей, лишь немногие достигают даже освобождения. Поэтому так важно следовать нам самим, развивая истинное понимание, все остальные же, неизбежно будут обмануты.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Шри Адвайте Прабху! Все они великолепны.

Комментарий

Довольно сложно сказать, что Господь Чайтанья со Своими спутниками широко известен и прославлен сейчас. Поэтому стих прославляет Бога, направляет внимание к Нему, в итоге, говоря о Его высшем великолепии. И действительно, Бог великолепен в своей красоте и могуществе. Золотое ослепительное сияние, венчает красоту Господа Чайтаньи, который является изначальным источником всего существующего. Ни одна из последующих экспансий Бога не может сравниться с Ним, однако и экспансии Бога важны, как представление различных качеств Бога, для нашего постепенного обучения. Так в стихе представлена вечная великолепная красота Бога в сочетании с Его бесконечным могуществом.

Текст 3

Я предлагаю свои почтительные поклоны прославленному Адвайте Прабху, который создаёт вторую ветвь вечного дерева Чайтаньи, и Его последователям, которые образуют Его ответвления.

Комментарий

Первая ветвь это Господь Нитьянанда, а вторая это Адвайта Ачарья. Обе эти две ветви представляют Бога, Господа Чайтанью. В первом стихе этой главы сказано, что для всех последователей Адвайты Ачарьи жизнью и душой является Господь Чайтанья. Суть в том, что все описываемые ветви представляют Бога, Господа Чайтанью, а не Радху и Кришну. Радха и Кришна были в прошлом, и затем на землю пришел Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 4

Шри Адвайта Прабху был второй большой ветвью дерева. Существует множество ответвлений [от неё], но перечислить их все невозможно.

Комментарий

Важен один лишь Бог, Господь Чайтанья, но что бы понять Его, существуют различное деление на экспансии и ветви. Из всех ветвей важны первые две, но ветви делятся еще дальше и поскольку дерево преданности растет вниз, поэтому ветви дерева так же растут вниз. Чем ниже спускаются ветви, тем больше на них появляется ответвлений и они становятся все более тонкие. А чем выше, тем ветвей все меньше и они становятся всё сильнее, в итоге, приходя к двум основным ветвям и затем приходя к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Корень дерева находится вверху, затем дерево преданности растет вниз, создавая множество духовных планет и в конце, входя в мир материи. Внутри материи, дерево дает вторичные корни, поскольку в материи возможны чувства разлуки, так начинается вторичный рост дерева уже изнутри материи. Поэтому дерево преданности может быть описано и как растущее вниз, так и растущее вверх, все это указывает на его абсолютность.

Текст 5

Шри Чайтанья Махапрабху также был и садовником, и, когда Он поливал это дерево водой Своей благосклонности, все ветви и ответвления росли день ото дня.

Комментарий

Господь Чайтанья является центром всего и целью всего. Его первые две экспансии описываемые в Чайтанья-чаритамрите, неотличны от Него, но в Них выделены два основных качества Бога - могущество и знание. Осознание могущества или величия Бога, является главной опорой духовного развития, а само духовное развитие осуществляется с помощью знания. Третье главное качество Бога это красота, но как мы видим, писание говорит только о двух главных ветвях. Таким образом, экспансия красоты не представлена среди главных экспансий Бога, что происходит по нескольким причинам.

Первая причина состоит в том, что стремление людей видеть красоту Бога зачастую носит достаточно материалистичный, чувственный характер. Вторая причина аналогична первой - отделенная экспансия красоты Бога, женская природа, является основой материального творения. И третья причина состоит в том, что качество красоты должно относиться в основном к Богу, а не к Его экспансиям.

Несколько в таком же ключе, вне проявления красоты, представлено и знание, где Адвайта Ачарья находится в зрелом или преклонном возрасте (по некоторым данным Адвайта Ачарья был старше Господа Чайтаньи примерно на 50 лет и всего прожил 125 лет). Иногда Адвайту Ачарью изображают с бородой, всё это в некоторой степени указывает на то, что знание не зависит от критериев привлекательности. Есть еще и четвертая причина – поскольку в настроении разлуки, красота Бога так же скрыта, в то время, как идея могущества Бога и знание о Боге вполне доминируют.

Всего в Боге есть три основных качества, это могущество, знание и красота, но как мы видим, Чайтанья-чаритамрита основными представляет только два качества. Третье качество, красота, теоретически представлено Гададхарой, но во-первых, Он мужчина, что сразу же перечеркивает идею красоты, как женской красоты, а во вторых, практически нигде не описывается красота Гададхары или что то подобное. В Чайтанья-чаритамрите нет описаний исключительной красоты Гададхары, так же отношения Гададхары с Богом представлены мало и они все очень сдержанные, в отличии от отношений например с Джагаданандой.

Красота безусловно основное качество Бога, это второе главное качество Бога, но в Чайтанья-чаритамрите оно представлено либо в Самом Боге, либо номинально представлено в Гададхаре. И как мы уже писали выше, на это есть достаточно веские причины.

Экспансии созданы и существуют для обучения душ, так же Они показывают разные примеры проповеди. Господь Чайтанья является источником всего, целью всего, но Он же дает и основной пример преданности. Бог одновременно является и Богом и преданным, таково абсолютное положение. Бог содержит в Себе все виды экспансий, все виды принципов, качеств, все знание и все отречение. И все это мы видим только в одной Личности, в Господе Чайтанье Махапрабху.

Текст 6

Плоды любви к Богу, которые выросли на этих ветвях дерева Чайтаньи, были такими большими, что затопили весь мир любовью к Кришне.

Комментарий

Плоды любви к Богу, это плоды любви к Господу Чайтанье. Главные ветви дерева Нитьянанда и Адвайта Ачарья были поглощены Господом Чайтаньей так же как и все их ученики. Видя Господа Чайтанью каждый привлекался Им одним. Господь Чайтанья был как садовником дерева, так и целью всего дерева преданности.

Что же касается Радхи и Кришны, то поскольку понять Господа Чайтанью сложно и поскольку Бог не должен был в начале показывать высшей целью самого Себя, поэтому целью преданного служения были выбраны Радха и Кришна. Любой здравомыслящий человек может понять, что Кришна является экспансией Бога. Например, изначальный Бог не разделен на источник и энергию, так же Бог всегда находится в величии и другие факты. Писание тоже подтверждает все это, называя Кришну «пурушоттама-лилой» или например в Према-виварте сказано, что изначальный Бог разделил себя на Радху и Кришну и так далее.

Бог является источником всего, но Он же является и собственным преданным. Объяснить в начале людям, что Бог предан самому Себе фактически невозможно. Это будет истолковано как эгоизм или как несуразица. Поэтому вводится одна из экспансий Бога, как якобы цель Господа Чайтаньи. Например, поклонение Радхи в сторону Кришны, это так же поклонение Бога самому Себе, но это выглядит более понятно для обычных людей. Так же и объяснить разлуку с самим Собой в начале невозможно, это еще одна причина, почему целью Господа Чайтаньи был указан Кришна.

Поэтому один раз в день Брахмы, на стыке двух эпох, на землю приходит особая экспансия Бога Кришна, что бы затем, Господь Чайтанья мог бы поклоняться Ему. Кришна не приходит как юга-аватара, поскольку одна юга уже закончилась, а вторая еще не началась. Так же, что бы подчеркнуть необычность прихода Кришны названия юг меняют местами, такая смена названий с «треты» на «двапару» указывает, что приход Кришны имеет какую то необычную, особую и возвышенную цель.

Господь Чайтанья проповедует любовь к Кришне, но в итоге, необходимо познать Самого Господа Чайтанью. Начав с проповеди любви к Кришне, затем, преданным плавно объясняют высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Все это делается гармонично, что вполне могут видеть те, у кого есть хотя бы небольшой разум.

Текст 7

По мере того как ствол и ветви получали воду, ветви и ответвления разрастались всё больше, и дерево росло, полное плодов и цветов.

Комментарий

Хотя ветви и ответвления носят более вторичный характер, но рост ветвей важен, поскольку так знание о Боге может проникать в самые отдаленные миры и в нашем случае распространяться по всей земле. Распространение дерева означает распространений знания о Боге, а отдаленные миры означают миры, где души не знают о Господе Чайтанье. Понятие «отдаленные миры» в основном относится к духовному миру, как например Вайкунтха находится бесконечно далеко от высшего царства Бога.

Писание часто говорит о распространении знания по всей вселенной, но по большому счету имеется ввиду распространение знания в духовном мире, поскольку материальная вселенная ограничена, да и распространение знания где то Марсе, не имеет большой ценности. Все дело в том, что проповедь в позитивном духовном мире в основном идет на примере материи, поскольку так проще объяснить ценность разлуки. Небожителям практически показывают насколько могущественно настроение разлуки и затем, эти души рождаются здесь для обучения. Поэтому проповедь «по всей вселенной» в основном имеется ввиду духовный мир, в любом случае, мы не проповедуем на других планетах, да и материя, в таком смысле, не имеет большого значения.

Рост духовного дерева указывает на два процесса - процесс регрессии, как создание вторичных миров и процесс прогрессии, когда дерево представляет процесс проповеди. Одно и тоже дерево, воплощает в себе обе функции, где проповедь внешне является более вторичным, последующим действием, при этом, проповедь намного более важна, чем создание различных духовных миров по желанию неразумных душ. Создание различных миров дает возможность для проповеди в них, это единственная ценность подобных миров, таких как материя и Вайкунтха.

Таким образом, вторичное творение, в котором по большому счёту нет никакой необходимости, в силу ущербности всё равно внутренне несёт в себе чувства разлуки, что ещё раз доказывает абсолютную природу этих чувств.

Текст 8

Сначала все последователи Адвайты Ачарьи придерживались единого мнения. Но позже, по воле провидения, они стали следовать двум разным точкам зрения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова «даивера карана» указывают на то, что по воле провидения, то есть по воле Бога, последователи Адвайты Ачарьи разделились на два лагеря. Такой раскол между последователями одного ачарьи произошёл и в Гаудия-матхе. Поначалу, при Ом Вишнупаде Парамахамсе Паривраджакачарье Аштоттара-шата Шри Шримад Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре Прабхупаде все ученики действовали согласованно, но сразу после его ухода между ними возникли разногласия. Одни продолжали строго следовать наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, тогда как другие стали выдавать за его волю собственные выдумки. Перед своим уходом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур попросил учеников создать управляющий совет и совместно заниматься миссионерской деятельностью. Он никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью. В результате оба враждующих лагеря стали асара, то есть бесполезными, поскольку ослушались приказа духовного учителя и таким образом лишились авторитета. Невзирая на приказ духовного учителя учредить руководящий совет и заниматься проповеднической деятельностью, два лагеря самовольно начали судебную тяжбу, которой не видно конца даже сейчас, спустя сорок лет.

Поэтому мы не принадлежим ни к одному из лагерей. Но, поскольку оба лагеря, занятые дележом собственности Гаудия-матха, прекратили проповедь, мы, находясь под покровительством предшествующих ачарьев, взяли на себя миссию Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и Бхактивиноды Тхакура, которая заключается в проповеди учения Чайтаньи Махапрабху по всему миру, и наше скромное начинание имеет успех. Мы следовали принципу, сформулированному Шрилой Вишванатхой Чакраварти Тхакуром в его комментарии к стиху «Бхагавад-гиты», начинающемуся со слов вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана. Согласно наставлениям Вишванатхи Чакраварти Тхакура, долг каждого ученика — строго следовать наставлениям духовного учителя. Чтобы добиться успеха в духовной жизни, нужно непоколебимо верить в наставления духовного учителя. Веды (Шветашватара-упанишад, 6.23) подтверждают это:

йасйа деве пара бхактирйатха деве татха гураутасйаите катхита хй артхахпракашанте махатманах

«Тому, кто обладает непоколебимой верой в слова духовного учителя и Верховной Личности Бога, открывается секрет успеха в постижении Вед». Проповедь Движения сознания Кришны построена именно на этом принципе, и потому, несмотря на многочисленные препятствия, которые чинят враждебно настроенные демоны, наша миссионерская деятельность имеет успех. Причина этого в том, что мы получаем поддержку от предыдущих ачарьев. О всякой деятельности нужно судить по ее плодам. Последователи самозваных ачарьев, владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди. Судя по результатам их деятельности, они асара, бесполезны. В то же время по всему миру с каждым днем растет успех ИСККОН, Международного общества сознания Кришны, которое строго следует гуру и Гауранге. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел напечатать как можно больше книг, чтобы распространить их по всему свету. Мы делаем все возможное, чтобы исполнить его желание, и результаты наших усилий превосходят все ожидания.

Комментарий

Различные противоречия не всегда плохи, но в данном случае, описывается принципиальное отклонение от истины. Возникновение противоречий, различных убеждений и различных групп преданных, все это неизбежно, но в этом случае, описано серьезное искажение истины.

Что касается обычных религий-организаций, то фактически все они являются отклонившимся. Хотя все религии являются отклонившимися, тем не менее, они отклоняются в разной степени, что стоит понимать и учитывать. В случае учеников Адвайты Ачарьи, лишь часть учеников отклонились от истины, в случае современных религий-организаций они все отклонены, где далее, некоторые люди из таких религий могут начать поиск истины.

Мы принимаем другие религии, в том числе и вайшнавизм, как некоторую ступень духовного развития. Но сами по себе, такие религии-организации в основном не несут никакого зрелого духовного знания. Они говорят об освобождении или о расах любви, но не способны дать людям даже такие совершенства. В мире существует множество таких религий, в основном выйдя из которых, некоторые люди могу понять истину. Сами эти религии мы в целом не трогаем, поскольку это не имеет смысла. Хотя все подобные религии изначально были истинны, но позже материалисты переделали их, и они в разной степени стали ложными, это касается в том числе вайшнавизма, Гаудия Матха и позднее ИСККОНа.

Шрила Прабхупада пишет что - «Он [Бхактисиддханта Тхакур] никого не назначил на пост следующего ачарьи. Но сразу после его ухода его главные секретари по собственной прихоти решили стать ачарьями, и это привело к расколу Матха на две фракции, каждая из которых выдвигала своего ачарью». Примерно такая же история произошла и с ИСККОНом, Шрила Прабхупада никого не назначал гуру, но сразу после ухода Шрилы Прабхупады ученики сами назначили себя гуру, большинство из которых затем упали (а по сути, упали все полностью).

Первые ученики были более просты, и падая, они уходили с постов, но последующие «гуру» стали «умнее» и просто начали скрывать греховную деятельность. Установленный Шрилой Прабхупадой совет Джи-би-си давно уже номинален и ничего существенного не контролирует. Лишь когда, например, отклонения так называемых санньяси и гуру становятся уже общественными скандалами, только тогда Джи-би-си выносит какие то решения, которые впрочем ничего не меняют.

Само общество переделано с целью заработка денег. Внутри общества, проповедуется что угодно, лишь бы это привлекало внимание публики и деньги. Поэтому современный ИСККОН не соответствует указаниям Шрилы Прабхупады и не представляет ачарью. Единственная на сегодня истина внутри ИСККОНа это книги Шрилы Прабхупады, но и их в значительной степени толкуют, куда кто горазд. Вместо движения все переделано в церковь по продажам атрибутики, лекций, пения и сбору пожертвований. Организация как таковая фактически уже мертва, но книги Шрилы Прабхупады дают некоторый шанс искренним преданным.

Шрила Прабхупада в комментарии пишет – «О всякой деятельности нужно судить по ее плодам», таким образом, по проповеди и плодам современного ИСККОНа не так сложно понять его качество. Далее Шрила Прабхупада пишет – «Последователи самозваных ачарьев, владеющие зданиями Гаудия-матха, весьма довольны собой, но они не достигли никаких успехов в проповеди». Точно так же можно сказать, что последователи самозваных гуру весьма довольны собой, но все что происходит, это дальнейший распад общества Шрилы Прабхупады.

В целом ИСККОН Шрилы Прабхупады получился более жизнеспособным, чем Гаудия Матх, поскольку в его основе положены книги, а не организация как таковая. Тем не менее, так же как в свое время Шрила Прабхупада покинул Гаудия Матх, так же и сейчас разумные люди могут покинуть разлагающийся ИСККОН и вести проповедь вне всех этих лагерей. К слову сказать, часть из наших последователей никогда не были в ИСККОНе и таким людям проще осознать Бога. Те же, кто приходят из ИСККОНа, какое-то время несут в себе полученный там неблагоприятный отпечаток различных ложных и искаженных идей. ИСККОН сейчас делает из людей духовных инвалидов с перекошенными концепциями и страхом совершить оскорбление почитаемых там гуру-материалистов.

Безусловно, что эта организация сейчас не представляет Шрилу Прабхупаду, так же как и Гаудия Матх не представляет Бхактисиддханту Тхакура. Оба этих лагеря лишь прикрываются именами ачарьев ради своих корыстных целей денег и ложной славы.

Текст 9

Одни из учеников строго придерживались указаний ачарьи, а другие отклонились, самостоятельно выдумывая свои собственные представления под влиянием дайви-майи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих описывает, с чего начинается раскол. Если ученики больше не придерживаются принципа во всём следовать указаниям духовного учителя, между ними немедленно возникают разногласия. Любое мнение, отличное от мнения духовного учителя, не имеет никакой ценности. Никто не должен пытаться вводить материальные представления в сферу духовной жизни. С этого начинаются все отклонения. Духовное развитие несовместимо с материальными представлениями.

Комментарий

Полностью понять философию сознания Кришны может только чистый преданный, все остальные всегда будут иметь какие то разногласия между собой. Такие разногласия, при верном подходе, имеют позитивный характер, поскольку разбираясь с ними, можно постепенно понять истину. Однако здесь дается пример принципиального отклонения, когда указания гуру или истина искажается в значительной степени. Например, указание Бхактисиддханты Тхакура управлять коллегиально, являлось принципиальным и указание Шрилы Прабхупады поддерживать организацию за счет распространения его книг, так же принципиально.

Как мы уже писали выше, организация Шрилы Прабхупады в целом получилась более успешной, чем Гаудия Матх, в том числе, поскольку общество не раскололось на владения отдельных гуру. Идея состоит в том, чтобы все «великие гуру» не создавали свои собственные организации, а сотрудничали внутри одной организации. Но в итоге, все равно, организация как принцип, в век Кали не эффективна. Однако когда гуру-материалисты объединены, они могут проявлять какой то коллективный разум и следить друг за другом. Объединение материалистов, неизбежно будет создавать и трения между ними, сколько бы они не говорили о любви и смирении, а трения, могут подталкивать людей искать истину. В этом смысле, организация лучше, чем единичные гуру, окруженные преданными учениками.

С другой стороны, важна лишь проповедь в материальном мире, и для проповеди организация не требуется, что ясно показано на примере Господа Чайтаньи который является главным и основным. Преданный должен осознать истину, начиная с Брахмана и выше, а где он находится, не играет большой роли.

В сторону религиозных организаций, в том числе и в сторону ИСККОНа существует много критики. Хотя такая критика нередко справедлива, но с другой стороны, не стоит слишком посвящать себя этому. Проблема в том, что большинство критиков такие же материалисты как и те, кого они критикуют. Некоторая критика, безусловно, полезна, но когда всё строится на одной критике, это не будет иметь духовного эффекта или может иметь деструктивный эффект. Вместо критики, надо заняться проповедью в материальный мир. Следование Шриле Прабхупаде означает стремиться понять истину и вести проповедь, нахождение же внутри ИСККОНа, как таковое, не сделает никого преданным Шрилы Прабхупады. Это как большинство христиан считают себя преданными Христа, по факту почти не следуя ему. Шрила Прабхупада уже дал пример, оставив в свое время Гаудия Матх и начав собственную проповедь, мы так же можем следовать этому примеру.

Всех объединяет духовное понимание, общность цели. Духовное развитие никогда не будет связано с членством в религии, крещением, инициацией или чем-то подобным. Каждый может вести самостоятельную проповедь или вести проповедь в союзе с некоторыми единомышленниками. Истинный путь, это проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады при этом, совсем не обязательно привлекать последователей. Одна из основных ошибок в проповеди, это пытаться создать последователей и учеников. Господь Чайтанья ясно указал в Шикшаштаке, что истинный преданный не имеет желания иметь последователей.

Поэтому необходимо вести проповедь, не стремясь привлекать последователей. Развивая квалификацию, через десятки лет, могут появиться и десятки реальных последователей, включая уттама-каништха адхикари, но и это не так важно. У Шрилы Прабхупады до приезда на Запад был один ученик, это при условии многих попыток проповеди, при условии попытки создать «Лигу преданных», принятия санньясы и написания книг. Поэтому наличие или отсутствие последователей и учеников ни о чём не говорит.

Господь Чайтанья показал пример непрерывной проповеди. Он проповедовал при рождении, потом в детстве, в юности, как семейный человек и далее как отреченный. Необходимо просто вести проповедь, постоянно совершенствуясь. Совершенствование означает, что человек развивает понимание истины и делает проповедь смыслом своей жизни. Для этого не нужны титулы, такие как санньяси и гуру, так же не обязательна и инициация, нужна лишь связь с Богом, которая развивается, если человек проповедует духовную науку, не подразумевая за этим личное признание, личный доход и наличие последователей.

Суть движения Господа Чайтаньи состоит в том, что все чистые преданные просто идут повсюду и ведут проповедь. Господь Чайтанья не строил храмы и не учил обрядам, а непрерывно проповедовал. Однако проповедовать надо не механически и необходимо развивать разум. Духовная жизнь всегда неформальна, однако люди нередко действуют формально, поскольку хотят жить для себя, и из-за отсутствия духовного вкуса. Зачастую люди хотят создать формальную схему в проповеди, чтобы потом не напрягаться и только получать дивиденды. Однако если разрушить подобные схемы, за ними и находится Бог, поскольку духовная жизнь и Бог никогда не бывает схемой.

Все хотят отношений и счастья, а проповедь дает неограниченное количество отношений, но для этого надо найти путь к людям, в том числе выйти из статичных схем. Проповедь даёт уникальный опыт, и так может начать образовываться связь с Богом, потому что мы следуем Его основному указанию и Его личному примеру. Так, преданный может начать развивать связь с Богом и одновременно выходить из-под влияния невежества. Проповедуя, преданному придется думать, действовать, думать и за себя и за других, получать опыт, навыки, стойкость, это мадхьяма-адхикари.

Когда преданный действует для Бога, то со временем может начать образовываться связь, йога, причем для этого вовсе не нужны деньги и внешний размах. Внешнее признание не важно, важен один Бог. Один Бог это всё существующее, поэтому надо вести бескорыстную проповедь и посвятить этому всю жизнь. Знание, проповедь и руководство Бога, это самое лучшее, что может быть в жизни, никакие деньги и слава не сравнятся с этим. Некоторые проповедуют, но затем они начинают зарабатывать деньги на проповеди или ищут признание, тогда все их развитие заканчивается и как правило, начинает идти в обратную строну.

Бог сложен, поэтому Кришна говорит: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным». Люди знают, что где-то существует Бог, но почему же они не знают Его лично? Потому, что они неразумны и так же они живут для себя, им важно собственное благополучие. Потому что они не ведут регулярную и бескорыстную проповедь. Богу не нужны храмы и внешнее признание, необходимо развитие знания и затем проповедь. И только в такой деятельности пробуждается разум, который может проявить связь между нами и Богом. Все это и есть Чайтанья-чаритамрита – деятельность души в бессмертии. Это намного выше положения рас Кришна лилы, и это высший уровень преданности, как материи, так и в духе. Господь Чайтанья указывает, что проповедь внутри материи, это высшая деятельность души.

«О всемогущий Бог, у меня нет ни желания накапливать богатства, ни желания обладать красивыми женщинами, ни желания иметь любое количество последователей. Я хочу только беспричинного преданного служения Тебе, рождение за рождением».

Это описание совершенства. Преданный увлеченный познанием духовной науки и проповедью, забывает все остальное. Кем бы человек ни был, путь проповеди, путь бхагаваты, постепенно поднимет его. Нам не важно признание людей, важна лишь связь с Богом. И Бог учит, ведя сложными дорогами, так приходит хороший опыт. Обмануть Бога невозможно, а преданность, это в основном развитие знания и проповедь от человека к человеку. Преданные Шрилы Прабхупады это те, кто изучают и распространяют его книги, а общество Шрилы Прабхупады, это союз распространителей книг.

Текст 10

Указание духовного учителя – это основной движущий принцип духовной жизни. Любой, кто не подчиняется указанию духовного учителя, немедленно становится бесполезен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково мнение Шрилы Кришнадасы Кавираджи Госвами. Те, кто строго следует указаниям духовного учителя, способны исполнять волю Всевышнего, тогда как те, кто отступает от строгих наказов духовного учителя, утрачивают силу.

Комментарий

Духовный учитель, это чистый преданный, уттама адхикари, имеющий связь с Богом, с Господом Чайтаньей Махапрабху. Указания такого духовного учителя действительно будут направлять ученика. Указания же тех, кто не являются уттама не будут эффективны и невыполнение таких указаний так же не является оскорблением. Шрила Прабхупада установил систему распространения его книг, как основной движущий принцип духовной жизни, затем, часть его последователей отклонились от такого указания и далее, они вместе с их учениками, стали бесполезными.

Шрила Прабхупада сказал поддерживать храмы за счёт распространения книг, но большинство последующих гуру и лидеров решили действовать по-другому, собирать пожертвования или собирать деньги с людей, таким образом, их храмы стали закончены, их миссия закончена, и они сами закончены. Конечно, не всегда просто исполнить желание гуру, однако другого пути не существует. Распространение книг нужно не для денег и даже не для просвещения людей, а для развития квалификации преданных. Не распространяя книги Шрилы Прабхупады, никто не может развиваться и общество постепенно идет к упадку, как мы писали об этом выше. Если распространение книг не находится в центре общества, то все остальные программы будут бесполезны.

Следующий пример бесполезности, это когда Шрила Прабхупада сказал читать Его книги, но многие гуру, лидеры и преданные, решили читать другие книги, книги других ачарьев, книги их собственных гуру каништха-адхикари, книги сахаджий и таким образом, все эти преданные стали закончены. Когда человек читает не книги Шрилы Прабхупады, основное писание, он отклоняется, принимает неверную цель, делает неверные выводы и так далее. Внутри их обществ людей запугивают опасностью оскорблений, затем принимая всех подряд, естественно, что подобное следование приведет к отклонению.

Текст 11

Нет необходимости называть тех, кто бесполезен. Я упомянул их только для того, чтобы отделить от истинных преданных.

Комментарий

Поэтому нет нужды в широкой критике тех, кто стали бесполезны. Иногда мы говорим о таких примерах, для того чтобы иллюстрировать искажения духовной философии. Нам необходимо самим следовать указаниям Шрилы Прабхупады оставив в стороне все эти организации и их гуру. Мы не имеем никакой связи с ними, многие годы, ведя свою собственную проповедь в обществе единомышленников, преданных Шрилы Прабхупады. Если личность верно следует, она развивает сознание Бога, если же люди годами следуя гуру, так и не осознают Бога, это указывает на дисквалификацию подобных гуру и их методов.

В тех краях нет ни истинных гуру, ни реальной проповеди, ученики же таких гуру обмануты и исправить их, в основном уже невозможно. Их научили делать культ конкретного гуру и запугали опасностью оскорблений. Плюс, эти люди, как правило, не хотят никаких сложностей в своей жизни, ни в деятельности, ни в мышлении. Поэтому мы ведем проповедь в материальный мир, следуя примеру Шрилы Прабхупады, обходя стороной все эти так называемые духовные общества, подобные болотам.

Текст 12

Сначала рис смешан с соломой, и его нужно провеять, чтобы отделить рис от соломы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Аналогия, к которой прибегает Кришнадас Кавираджа Госвами, как нельзя более кстати. В отношении членов Гаудия-матха можно применить тот же принцип. Многие называют себя учениками Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, но, чтобы определить, кто в действительности является его учеником, кто приносит пользу, а кто нет, нужно принять во внимание то, как эти ученики исполняют наказ своего духовного учителя. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур делал все возможное, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи Махапрабху за пределами Индии. Он сам направлял учеников в другие страны с проповедью учения Шри Чайтаньи Махапрабху, но они не добились успеха, потому что в глубине души не относились к проповеди серьезно; они лишь хотели получить признание за то, что съездили за рубеж, чтобы, вернувшись в Индию, рекламировать себя как проповедников, побывавших за границей. Немало свами занимались такой лицемерной проповедью в последние восемьдесят с лишним лет, но никто из них не смог донести до людей других стран истинное учение сознания Кришны. Они возвращались в Индию и объявляли, что им удалось обратить всех чужеземцев в последователей учения веданты или сознания Кришны, собирая под это большие деньги и обеспечивая себе безбедное существование. Однако, взяв на вооружение критерий Кришнадасы Кавираджи Госвами, можно без особого труда понять, кто является истинным всемирным проповедником, а кто нет. Это так же легко, как отделить настоящее зерно от бесполезной шелухи.

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада ясно указывает на то, что основные препятствия в проповеди это слава и деньги. Сам факт проповеди еще не говорит о ее истинности. Существует множество гуру и лидеров, которые проповедуют ради денег и славы и вся такая проповедь является бесполезной. Шрила Прабхупада истинный всемирный проповедник установивший религию на 400 тысяч лет, но этим гуру-побирушкам, думающим лишь, где взять денег, не увидеть подобных вещей.

Секрет успеха Шрилы Прабхупады состоит в том, что он представил духовную жизнь научно, а не сектантски. Основание проповеди Шрилы Прабхупады, это научный подход, в отличии от веры, культа гуру, заманивания сладостью рас и подобного. Научный подход универсален и является истинным преподаванием в отличие от проповеди множества ложных гуру, обществ, сект и так далее. Век Кали усиливается и как мы уже писали, кроме науки, позже опереться будет просто не на что, поскольку обычная религиозность будет в основном разрушена. В итоге будет разрушена авторитетность гуру, писаний, религий, исторических фактов, будет разрушено все, кроме принципа повторения мантры и научного взгляда на духовную жизнь. Так век Кали отделит рис о соломы, отделит научную суть, от внешней религиозной шелухи.

Текст 13

Большой ветвью Адвайты Ачарьи был Ачьютананда, Его сын. С самого начала своей жизни он посвятил себя служению лотосным стопам Господа Чайтаньи.

Комментарий

Адвайта Ачарья и все Его последователи, были преданы Господу Чайтанье. Так же все последователи Нитьянанды, Гададхары, Шривасы, Рупы и Санатаны Госвами и других чистых преданных, так же были преданы Господу Чайтанье Махапрабху

Иногда ребенок преданного, тоже становится преданным, но сейчас такие случаи будут все более редки. Если же родители номинальные преданные, их дети так же будут такими же материалистичными преданными. Такая внешняя «индуистская» или семейная преданность не имеет ценности. Человек должен понять философию сознания Кришны, а затем воплотить ее в свою жизнь и углублять такое понимание. В основном детская преданность не имеет большой ценности и какой то осознанный выбор происходит позже детства. Так же родственность не имеет отношения к душе и не является духовным фактором. Достичь чистой преданности в любом случае сложно, но еще сложнее, передать ее другим.

Сын Адвайты Ачарьи сказал, что Господь Чайтанья является Богом и что у Него не может быть духовного учителя. Хотя все считали, что Господь Чайтанья принял гуру, но ребенок сказал, что это неверно. Таким образом, ребенок не следовал внешним догмам, а видел суть, в этом состоит квалификация преданного. То, что это был сын Адвайты Ачарьи, это стоит понять как экспансию Адвайты Ачарьи, а не как обычную родственность. Родственность не может выражать духовную преемственность и чем дальше идет век Кали, тем этот принцип будет все более явным.

Текст 14

Когда Ачьютананда услышал от своего отца, что Кешава Бхарати является духовным учителем Господа Чайтаньи Махапрабху, он стал очень печален.

Комментарий

Кешава Бхарати был санньяса-гуру Господа Чайтаньи, он не был даже дикша-гуру. Хотя Кешава Бхарати был чистый преданный, но безусловно, он не мог быть духовным учителем Бога. Так же санньяса-гуру не играет большой роли в духовном развитии, как и само принятие санньясы. Если санньяси лишь читает лекции и не распространяет книги Шрилы Прабхупады на улицах, то подобная санньяса не нужна.

Однажды Шрила Прабхупада сказал об одном распространителе книг, которого рекомендовали на принятие санньясы, что санньяса ему не нужна и что, распространяя книги, он, «без сомнения... делает больше, чем любой санньяси» (Письмо Рамешваре, 5 июня 1974, Женева). В этом же письме Шрила Прабхупада пишет: «Кроме того, я решил пока [никому] не давать санньясу», а через три года Шрила Прабхупада сказал следующее: «Санньяси больше не будет. У меня очень печальный опыт. По крайней мере, мы не собираемся создавать новых санньяси» (Разговор в комнате, 7 января 1977, Бомбей).

Однако почти никто не принимает во внимание эти слова Шрилы Прабхупады и санньяси продолжают плодиться для того, что бы гарцевать в своих сектах. Подобная санньяса не имеет смысла, причем основное большинство таких санньяси не соблюдает воздержание.

Текст 15

Он сказал своему отцу: «Твои наставления о том, что Кешава Бхарати является духовным учителем Чайтаньи Махапрабху, испортят всю страну».

Комментарий

Для того, что бы учить людей существуют такие понятия как «гуру», «санньяси», «брахман» и другие. Но когда эти титулы являются лишь внешними, это погубит религию, страну и весь мир. Носить такие титулы должны только те, кто соответствует им, но сейчас это правило нарушается все больше. Так же считать, что Господь Чайтанья обычный преданный, это оскорбление и такая идея еще более губительна.

Даже пятилетний ребенок видя Господа Чайтанью вполне понимал, что Господь Чайтанья это Бог, соответственно никакого гуру у Него не могло быть. Сейчас существует множество глупцов, которые считают Господа Чайтанью лишь преданным или условно играющим роль преданного или проповедником рас Кришна лилы, все это форма невежества.

Бог не становится преданным, что бы учить каких недалеких людей в век Кали. Бог вечно преданный, Господь Чайтанья изначальный Бог, который приходит в самый сложный период, но не для спасения людей, а поскольку это лучший период для чувств разлуки и для обучения Своих чистых преданных.

Текст 16

«Господь Чайтанья Махапрабху – духовный учитель четырнадцати миров [всех миров вселенной], а Ты говоришь, что кто-то другой является Его духовным учителем. Это не подтверждается ни одним явленным священным писанием».

Комментарий

В итоге ребенок все равно имел детское понимание. Господь Чайтанья намного больше, чем гуру четырнадцати миров, однако, как начальное понимание, такое понимание хорошо. В каждой вселенной есть четырнадцать миров и таких вселенных бесконечное количество. Быть гуру всех этих вселенных не велика честь для Бога, но как начальное понимание, оно намного лучше, чем думать, что Господь Чайтанья обычный преданный. Бог считается гуру всего духовного мира, но даже такое прославление не достаточно возвышенно, не говоря уже про роль гуру материальных вселенных. Бога прославляет то, что Он учит Своих чистых преданных, которые возвышенны как и Он Сам, а быть гуру для материалистов и любителей личного счастья, в этом нет большой славы.

Хотя Бог считается духовным учителем всего мира, но это общее прославление. Бог является духовным учителем всего духовного и материального мира, посредством Своих экспансий, но Сам Лично, Он учит только чистых преданных, не имея отношения ни к каким материалистам.

Текст 17

Когда Адвайта Ачарья услышал это утверждение от Своего пятилетнего сына Ачьютананды, Он почувствовал большое удовлетворение от его убедительного мнения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своем комментарии к стихам 13-17 Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подробно рассказывает о потомках Адвайты Ачарьи. В первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда был старшим сыном Адвайты Ачарьи. В «Адвайта-чарите», написанной на санскрите, говорится следующее: «У Адвайты Ачарьи Прабху было трое сыновей, преданных Господу Чайтанье. Их звали: Ачьюта, Кришна Мишра и Гопала дас, а матерью их была Ситадеви, супруга Адвайты Ачарьи. Помимо них, у Адвайты Ачарьи было три других сына: Баларама, Сварупа и Джагадиша. Таким образом, в общей сложности у Него было шесть сыновей». Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое были строгими последователями Господа Чайтаньи Махапрабху, и старшим среди них был Ачьютананда. Адвайта Прабху женился в начале пятнадцатого столетия эры Шакабда (в конце пятнадцатого века нашей эры). Когда Господь Чайтанья Махапрабху пожелал посетить деревню Рамакели во время Своего путешествия из Джаганнатха-Пури во Вриндаван в 1433 - 34 гг. эры Шакабда (1511 - 1512 гг. н. э.), Ачьютананде было всего пять лет. В четвертой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что в то время Ачьютананде было всего пять лет и он ходил нагишом (панча-варша вайаса мадхура дигамбара). Из этого можно заключить, что Ачьютананда родился примерно в 1428 г. эры Шакабда (1506 г. н. э.). Еще до рождения Ачьютананды Ситадеви, супруга Адвайты Прабху, присутствовала при рождении Господа Чайтаньи Махапрабху. Нет ничего невозможного в том, что до Ачьютананды за двадцать один год в промежутке между 1407 и 1428 гг. эры Шакабда (1486 и 1507 гг. н. э.) у нее успели родиться трое других сыновей от Адвайты. В неавторитетном произведении «Ситадвайта-чарита», напечатанном в одной сомнительной бенгальской газете под названием «Нитьянанда-дайини» в 1792 (1870) г., говорится, что Ачьютананда был школьным товарищем Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако «Чайтанья-бхагавата» полностью опровергает это утверждение. После того как Чайтанья Махапрабху отрекся от мира (принял санньясу) в 1431 (1509) г., Он пришел в дом Адвайты Прабху в Шантипуре. В то время, как утверждается в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты», Ачьютананде было всего три года. В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается, как перед Господом Шри Чайтаньей Махапрабху появился совершенно нагой малыш, который тотчас же припал к Его лотосным стопам, — это был сын Адвайты Прабху. Бог тут же взял его на руки, хотя тот был весь выпачкан в пыли, и сказал: «Дорогой Ачьюта, Адвайта Ачарья — Мой отец, поэтому мы с тобой братья».

Перед тем как явить Свои духовные ипостаси в Навадвипе, Шри Чайтанья Махапрабху послал Шри Раму Пандита за Адвайтой Ачарьей в Шантипур. В это время Ачьютананда сопровождал своего отца в Навадвипу. В писании сказано: адваитера танайа ачйутананда нама / парама-балака, сехо канде авирама. Ачьютананда вместе со своим отцом плакал от трансцендентного блаженства. Ачьютананда присутствовал и в то время, когда Господь Чайтанья побил Адвайту Ачарью за то, что тот толковал «Шримад-Бхагаватам» с точки зрения имперсоналистов, противоречащей принципам бхакти-йоги. Все эти события случились за два-три года до того, как Господь Чайтанья принял санньясу. Как упоминалось выше, в первой главе Антья-кханды «Чайтанья-бхагаваты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, выразил почтение Богу, склонившись перед Ним. Из этого можно заключить, что с самого раннего детства он был великим преданным Господа Чайтаньи Махапрабху.

Нет никаких сведений относительно того, что Ачьютананда был женат, но его называют самой большой ветвью семьи Адвайты Ачарьи. Из книги «Шакха-нирнаямрита» мы узнаем, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита, что он принял покровительство Господа Чайтаньи в Джаганнатха-Пури и занимался там преданным служением. В десятой главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Ачьютананда, сын Адвайты Ачарьи, жил в Джаганнатха-Пури, найдя прибежище у Господа Чайтаньи Махапрабху. Последний период своей жизни Гададхара Пандит также провел с Господом Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури. Поэтому вполне вероятно, что Ачьютананда был учеником Гададхары Пандита. В описаниях танца Господа Чайтаньи Махапрабху перед колесницей во время праздника Ратха-ятры имя Ачьютананды упоминается не один раз. Говорится, что в группе преданных из Шантипура, которую возглавлял Адвайта Ачарья, Ачьютананда танцевал, а другие пели. В то время мальчику было всего шесть лет. В тексте 87 Гаура-ганоддеша-дипики Шри Кави-карнапуры Ачьютананда назван учеником Гададхары Пандита, а также великим преданным и близким слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Одни считают его воплощением Карттикеи, сына Господа Шивы, а другие утверждают, что в прошлом воплощении он был гопи по имени Ачьюта. В Гаура-ганоддеша-дипике (88) приведены оба этих мнения. В другой книге под названием «Нароттама-виласа», которую написал Шри Нарахари дас, упоминается, что Ачьютананда присутствовал на празднике в Кхетари. Согласно Шри Нарахари дасу, последние дни своей жизни Ачьютананда провел в своем доме в Шантипуре, но при Господе Чайтанье Махапрабху он жил в Джаганнатха-Пури вместе с Гададхарой Пандитом.

Из шести сыновей Адвайты Ачарьи трое — Ачьютананда, Кришна Мишра и Гопала дас — верой и правдой служили Чайтанье Махапрабху. Поскольку Ачьютананда не вступал в брак, после него не осталось потомства. У второго сына Адвайты Ачарьи, Кришна Мишры, было двое сыновей: Рагхунатха Чакраварти и Дола-говинда. Потомки Рагхунатхи по сей день живут в Шантипуре, в кварталах Мадана-гопала-пада, Ганакара, Мриджапур и Кумаракхали. У Дола-говинды было трое сыновей: Чанда, Кандарпа и Гопинатха. Потомки Кандарпы живут в Малдахе, в деревне Джикабади. У Гопинатхи было трое сыновей: Шри Валлабха, Пранаваллабха и Кешава. Потомки Шри Валлабхи до сих пор живут в деревнях Машиядара (Махишадера), Дамукадия и Чандипур. Сохранилась родословная семьи Шри Валлабхи, начиная с его старшего сына Ганги-Нараяны. Потомки младшего сына Шри Валлабхи, Рамагопалы, в настоящее время проживают в Дамукадии, Чандипуре, Шоламари и других селениях. Потомки Пранаваллабхи и Кешавы живут в Утхали. Сына Пранаваллабхи звали Ратнешварой, сына Ратнешвары — Кришнарамой, а младшего сына Кришнарамы — Лакшми-нараяной. Сыном Лакшми-нараяны был Навакишора, вторым сыном Навакишоры был Рамамохана, старшим сыном Рамамоханы был Джагабандху, а его третий сын по имени Вирачандра принял санньясу и установил Божество Господа Чайтаньи Махапрабху в Катве. Эти двое сыновей Рамамоханы вошли в историю под именами Бада Прабху и Чхота Прабху. Это они заложили традицию совершать парикраму по Навадвипа-дхаме. Полное генеалогическое дерево потомков Адвайты Прабху по линии Кришна Мишры приводится в Вайшнава-манджуше.

Комментарий

У Адвайты Ачарьи было шесть сыновей, из которых трое были строгими последователями Господа Чайтаньи и трое других нет. Поэтому даже не примере Бога, дается пример, что не все дети будут чистыми преданными или не все дети могут быть религиозны. Так же можно обратить внимание, что в перечислении детей везде упоминаются только сыновья и не упоминаются дочери. Мужчины намного более способны к духовной жизни и проповеди чем женщины, но чем дальше идет век Кали, тем и это правило, в определенной степени, все больше размывается.

Далее из комментария становится понятно, почему важна Чайтанья-бхагавата. Хронологическое описание не дает возможности искажать и выдумывать, в этом ценность и необходимость Чайтанья-бхагаваты.

Упомянутые прошлые расы Ачьютананды не играют большой роли, поэтому их указывают две. В прошлом, у преданных были различные расы, в том числе разные по своей сути, затем в Гаура лиле это уже не имеет большого значения, в этом смысл упоминания двух рас. Так же две расы указывают на то, что преданный может совмещать две разные расы, но внутри Гаура лилы это так же не имеет значения.

Описание же потомков нужно, что бы показать реальность всех тех прошлых событий, где последующие потомки являются фактом и свидетельством прошлого. Позже, все эти потомки и их линии будут утеряны, но некоторое генеалогическое описание все равно является фактом, тем более сейчас, когда эти родственники живы и в их существовании можно убедиться прямо. Иначе нет смысла упоминать последующих детей, знание о которых не имеет особого значения.

С другой стороны, упоминание родственников-преданных говорит о развитой семейственной преданности в то время, но сейчас такая тенденция идет на спад. И далее, в спаде семейственной преданности можно убедиться, посетив упомянутые города и деревни и пообщавшись с потомками. Мы не слышали, что бы кто-то из этих потомков, стали преданными Шрилы Прабхупады, что эти деревни или городки, населенные потомками Адвайты Ачарьи включились бы в миссию Господа Чайтаньи. Вся эта семейственная преданность уже давно выродилась до уровня общего храмового поклонения.

Поэтому упоминание этих городов и деревень так же является и свидетельством вырождения семейственной преданности, что в целом является объективным и вполне духовным фактором. Упадок семейных традиций является еще одним плюсом века Кали, поскольку увеличивает критический подход в принятии религии, в отличие от выхолощенного семейного религиозного воспитания.

Здесь еще важный момент состоит в том, что в то время разлука не проповедовалась прямо. Ачьютананда и другие имели в основном опыт позитивного восприятия Бога, что находится гораздо ниже чувств разлуки. Они были связаны с Богом прямо и далее, учили своих детей примерно такому же восприятию. Но поскольку целью являются чувства разлуки, поэтому сложная внешняя ситуация, более благоприятна, чем парниковое воспитание религиозных детей. Ачьютананда с детства видел Бога, в нашем случае, никто с детства не видит Бога, зачастую находясь в атеистических странах и атеистических семьях, что в определенном смысле лучше для развития чистой преданности.

Религиозные родители в основном учат общему позитивному восприятию Бога, где сам такой подход, как правило, достаточно материалистичен. Чистый преданный же, изначально разлученный с Богом и не следующий внешней религиозности в детстве, имеет гораздо больший потенциал для развития, в том числе, находясь в окружении материалистов. Это важный момент, поскольку, не имея религиозного опыта, затем поиск истины будет наиболее чист и объективен и так же чувства преданного позже будут сильнее, поскольку начало его пути происходило в отрыве от Бога.

Даже в то время, такая ситуация была показана практически основной. Например Мадхавендра Пури находился в сампрадае таттвавади, а Рупа, Санатана, Харидаса и Рамананда Рай, все они были связаны с мусульманами. То есть вся их религиозность проходила в разной степени во враждебном окружении. Рождение же в атеистической стране или проповедь в атеистической стране как в примере Шрилы Прабхупады имеет большой потенциал, где люди не связаны догмами какой то конкретной религии, включая вайшнавизм.

Мы видим, что следование вайшнавизму или следование внутри конкретных обществ, таких как Гаудия Матх или ИСККОН, в основном протекает номинально и человек, попавший в такую среду, неизбежно будет подвержен влиянию догматизма, ложных концепций, чинопочитания материалистов находящихся в роли гуру и подобного. Так же и в примере Прахлады Махараджи, его преданность развивалась среди атеистов, что в итоге гораздо лучше и выше, чем различная семейственная и общественная преданность, которая в основном сейчас лишь портит людей. Такой же пример показан и на Рагхунатхе Госвами, где его религиозная вайшнавская семья обывателей показана фактически отвратительной, из которой он с трудом бежал.

В любом случае, семейственная религиозность ниже чистой преданности. В век Кали, семейственная и общественная религиозность, тем более, уже не имеет силы и в основном ложна. Но стоит понять, что и в прошлом такой подход был материалистичен, в этой связи можно снова вспомнить Бхагавад-гиту и пример Арджуны. Так же идеальный пример чистой преданности возможен в основном когда преданный начинает вне религии, в таком случае, это будет как максимально объективное принятие религии, так и потенциально идеальные чувства разлуки.

Когда человек получает религиозный опыт сразу же с детства, разлука не будет иметь максимальной силы. Когда человек в чем то механически принимает, что Бог есть, когда это пришло традиционно, без исследования, без больших противоречий, бездоказательно, без внутренней и внешней борьбы, такое положение намного слабее, чем путь с самого низа. Когда преданный не вырос в атеистическом окружении, его проповедь не будет доскональной, поскольку он не до конца понимает менталитет материалистов, в другом же случае, преданный развивается в подобной среде и хорошо знает ее изнутри.

Ачарьи дают разный пример, и Шриле Прабхупаде надо было показать бесполезность религиозной семьи, ущербность традиционного вайшнавизма, бесполезность бриджабаси и подобных религиозных индусов и затем, успех Шрилы Прабхупады был среди внешне нерелигиозных людей, что является главным примером. Пиком духовных чувств так же стали отъезд из Вриндавана и смерть от демонов-учеников. Пик духовных чувств, всегда приходится на разлуку с Богом, тоже самое, было показано и в примере Христа. Шрила Прабхупада ясно сказал, что его могут убить так же как и Христа, это действительно два аналогичных примера. Все эти «гуру» отрицающие убийство Шрилы Прабхупады, будут один за другим уходить в ад, никакая мантра им уже не поможет.

Религиозные материалисты глупы, их целью является личное счастье и освобождение. Их менталитет состоит в том, что бы как можно с меньшими трудами выйти из материи и такой подход прямо противоположен чистой преданности. Чистый преданный, наоборот, входит в материю, у него другие цели. Религиозные материалисты бегут от атеистов, но чистый преданный идет к атеистам. Кроме целей проповеди, нахождение в среде атеистов и глупцов, в итоге, сделает его знание и преданность совершенными. Поэтому идеальной ситуацией является рождение в нерелигиозной семье и в нерелигиозной стране, это идеальное начало духовного пути.

Точно так же и проповедь среди нерелигиозных людей более эффективна, чем среди внешне религиозных людей, что было уже не раз показано и объяснено. Позже везде будет доминировать материализм, но дело не в этом, все это вторично, важно совершенствование преданного. Максимальное развитие проявляется именно в нерелигиозной среде, где люди не предвзяты, а атеисты сильны. Где все достигается большим трудом вне религиозных догм и чинов. Так развивается совершенная преданность и знание, это максимальный потенциал знания и чувств, за чем сюда и приходит Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 18

Кришна Мишра [тоже] был сыном Адвайты Ачарьи. Господь Чайтанья Махапрабху всегда находился в его сердце.

Комментарий

Везде говорится, что целью преданных был Господь Чайтанья. Нигде в этих стихах не говориться, что они были преданные Радхи и Кришны или что они стремились в Кришна лилу, все они стремились к Господу Чайтанье. В этом стихе сказано, что Господь Чайтанья всегда находился в сердце преданного, слово «всегда» означает, что преданный поклонялся только одному Господу Чайтанье. И в предыдущих стихах было сказано, что Ачьютананда с самого детства был предан одному Господу Чайтанье. В прошлом Ачьютананда был воплощением Карттикеи или одной из гопи, но по отношению к Господу Чайтанье существует одна единая раса, включающая в себя все остальные расы, которые находятся ниже, в том числе, расу гопи.

Текст 19

Шри Гопала был ещё одним сыном Шри Адвайты Ачарьи Прабху. Теперь просто послушайте о его качествах, потому что все они превосходны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как упоминалось выше, Шри Гопала был одним из трёх верных сыновей Адвайты Ачарьи. О нём также рассказывается в двенадцатой главе Мадхья-лилы Чайтанья-чаритамриты (стихи 143–149).

Комментарий

С преданными могу случаться различные чудеса, но такие чудеса намного ниже осознания Бога. Чудеса удивляют материалистов, но тем, кто знают Бога, подобные вещи не важны. Материалисты и религиозные материалисты, привязаны к материи и когда материя проявляет какие то необычные качества им кажется это удивительным. Иногда Бог делает какие то чудеса, но все это не имеет большой ценности по сравнению с Ним Самим. Даже когда Кришна например поднял Говардхан, проявление такого необычного внешнего могущества в сравнении с привлекательностью Кришны находится гораздо ниже.

Поэтому Господь Чайтанья почти не проявлял чудеса, все подобные вещи не важны, в том числе, они снижают уровень проповеди. Проповедь чудесами, это проповедь самым невежественным людям, поэтому Господь Чайтанья почти не проявлял никаких чудес.

Текст 20

Когда Господь Чайтанья лично очищал Гундича-мандиру в Джаганнатха-Пури, Гопала танцевал перед Богом с великой любовью и счастьем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гундича-мандира находится в Джаганнатха-Пури, и каждый год Джаганнатха, Балабхадра и Субхадра переезжают туда из храма Джаганнатхи на восемь дней. Когда Господь Чайтанья Махапрабху жил в Джаганнатха-Пури, Он каждый год собственноручно убирал этот храм вместе со Своими главными последователями. Это событие во всех деталях описано в главе «Гундича-марджана» Чайтанья-чаритамриты (Мадхья, гл. 12).

Комментарий

Это снова примеры начальной преданности в прямом восприятии Бога. Поэтому все эти события ведут экспансии Господа Чайтаньи. Видеть Бога и привлекаться Им, не велика заслуга, поэтому опыт проповеди и преданности в отрыве от Бога, находится гораздо выше и он намного ценнее. В этом стихе даются примеры начальной преданности, такие как мытье храма и позитивная преданность в счастье. Помыть храм или даже построить храм, это в целом не сложно. Помывка храма в лучшем случае имеет ценность как символ очищения ума и сердца с помощью чтения и распространения книг Шрилы Прабхупады.

Материалисты обожают храмовое поклонение, поскольку это самое примитивное и легкое занятие, которое никак не посягает на их свободу оставаться в майе. Господь Чайтанья показал много примеров чувств заходя в храм, однако еще больше чувств Он показал вне храмов, а высшие чувства, были показаны только вне храмов.

Текст 21

Когда Господь Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху пели мантру Харе Кришна и танцевали, в Их телах проявлялись различные симптомы духовного счастья, а Их умы были очень радостны.

Комментарий

В Шикшаштаке (2) сказано: «О мой Бог, даже одно Твоё святое имя может даровать все благословения живым существам, и поэтому у Тебя сотни и миллионы имён, таких как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии. И даже нет строгих правил для повторения этих имён. О мой Бог, по Своей доброте Ты даёшь нам возможность легко приблизиться к Тебе с помощью повторения Твоих святых имён, но я настолько неудачлив, что не привлечён ими».

Имя Бога содержит все духовные качества Бога и, повторяя Харе Кришна мантру, преданный может соприкасаться с Богом в любой расе и в любом настроении. Тем не менее, Шикшаштака показывает главный путь развития преданного как развитие чувств разлуки.

Текст 22

Пока все они танцевали, Гопала, танцуя без остановки, [вдруг] потерял силы и упал на землю без сознания.

Комментарий

Господь Чайтанья так же иногда в пении падал и терял сознание, но все понимали, что это чувства любви. В этом же случае, преданные поняли, что с Гопалой случилось что то неприятное. Низшее часто похоже на высшее, обычная потеря сознания, это форма влияния невежества, но потеря сознания от чувств любви, это высшая форма чувств. Или например материя это низшая форма творения Бога, однако, как низшая форма, она отражает высший духовный мир. Поглощенный разлукой, изначальный Бог, испытывает темные трансцендентные чувства и материальный мир так же темен, напоминая этим высший духовный мир.

Текст 23

Адвайта Ачарья Прабху стал очень несчастен. Взяв сына к Себе на колени, Он начал повторять Нрисимха мантру, чтобы защитить его.

Комментарий

Адвайта Ачарья Бог, но в этом случае Он находился в роли преданного. Но даже если считать, что Он действовал как Бог, то и в этом случае, Адвайта Ачарья ничем не мог помочь сыну, поскольку все это было действие превосходящей силы Господа Чайтаньи. В целях проповеди Господь Чайтанья устроил этот случай, что бы показать важность и внутренний смысл Харе Кришна мантры. В 21 стихе Шрила Прабхупада перевел «хари бале», как «повторение Харе Кришна мантры», потому что Харе Кришна мантра является высшей мантрой, маха-мантрой.

Что касается других мантр, то сразу же дается пример повторения Нрисимха мантры, которая, в этом случае, не помогла. Так было продемонстрировано, что все остальные мантры более вторичны. Господь Чайтанья иногда повторял некоторые санскритские стихи, но это было нужно, что бы внешне показать Его внутреннее состояние. Если бы Он не повторял конкретные стихи, тогда никто бы не понял настроение Господа Чайтаньи.

Поэтому преданные повторяют Харе Кришна мантру как основную. Фактически Бог показал, что Харе Кришна мантра сильнее Нрисимха мантры, но в каких то случаях, можно повторять и Нрисимха мантру как форму обращения к Богу для защиты.

Повторение только одной Харе Кришна мантры, в том числе, дает цельность, поэтому лучше избегать других мантр и все они не так важны. Иногда люди развлекаются, перебирая разные мантры или подчеркивают какие то мантры подношения пищи и подобные, но никакая из мантр не может сравниться с Харе Кришна мантрой, которая является главным представительством Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Харе Кришна мантра равна Богу, что будет показано ниже в 25 стихе и она является главным и единственным высшим святым именем. Харе Кришна мантра единственная представляет Бога полностью, можно разобрать любые другие мантры они все получатся лишь частичными, поскольку все они и представляют частичные экспансии Бога.

«Хара» - это изначальная энергия чувств разлуки Бога, «Рама» - это могущество Бога, а «Кришна» - это красота Бога и Сам Бог. Имя «Хара» этимологически не связано с именем «Радхарани», это не однокоренные слова, хотя внешне они похожи. «Хара» - это вечно неспокойный океан чувств Бога. «Хара» - это также могущество океана чувств Бога, а «Рама» - могущество, в большей степени относящееся к Самому Богу.

Хотя в целом эти три имени представляют красоту, могущество и знание, тем не менее, каждое из них абсолютно, поэтому может быть понято по-разному, в зависимости от контекста или от точки зрения. Например, «Хара» может быть понято как красота, могущество и разлука. Но и имя «Рама» также может быть понято как могущество чувств разлуки или как бесконечная красота Бога. В итоге все эти качества сходятся в Кришне, в Господе Чайтанье Махапрабху. Эти три имени - как океан качеств, они все представляют океан качеств Бога. Поэтому было бы не совсем верно считать, что каждое из имен представляет лишь одно качество.

В мантре имя «Хара» стоит в звательном падеже, как «Харе». И оно повторяется перед именами «Кришна» и «Рама», как обращение к внутренней энергии Бога, поскольку чувства разлуки являются проводником к Богу. «Хара» - это в том числе всепроникающая природа любви к Богу в разлуке. Преданные обращаются к Кришне, испытывая разлуку с Ним, именно в этом основное настроение Харе Кришна мантры.

Текст 24

Адвайта Ачарья повторял различные мантры, но Гопала не приходил в сознание. В итоге, все присутствовавшие вайшнавы плакали, сострадая, из-за Его печали.

Комментарий

Никакие мантры не действовали, это было сделано с тем, что бы показать, что важна только одна Харе Кришна мантра. Так же и Харе Кришна мантра существует не сама по себе, а представляет Бога. Не помогали мантры даже произносимые Адвайтой Ачарьей, но только слова Господа Чайтаньи привели сына в сознание. Ни мантры, ни собравшиеся там преданные, ничего не могли сделать. Что касается преданных, то помочь может только чистый преданный, подобный Господу Чайтанье. Поэтому собрание вайшнавов ничего не могло сделать в этой связи.

В таком смысле, это не было демонстрацией чуда, это было практическое обучение важности Харе Кришна мантры и вторичности всех остальных мантр. Обучение важности чистого преданного и вторичности всех остальных вайшнавов. Почти все эти современные гуру говорят о важности общества вайшнавов, сами при этом сидя на троне. Если общество вайшнавов так важно, тогда таким гуру надо слезть с вьяса-асаны и смешаться со всеми преданными, став одним из них. Тем более, что как правило, обычные преданные чище, чем такие гуру-проходимцы.

По настоящему пробудить нас может только чистый преданный, Шрила Прабхупада, а сообщество вайшнавов в этом очевидно бессильно. Сообщество вайшнавов хорошо для общей практики, но следуем мы не всем вайшнавам, а одной личности, Шриле Прабхупаде, чистому преданному, воплощению Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 25

Тогда Господь Чайтанья Махапрабху положил руку на грудь Гопалы и сказал ему: «Мой дорогой Гопала, встань и повторяй святое имя Бога!»

Комментарий

Таким образом, Господь Чайтанья подчеркнул, что только Его личное присутствие может помочь преданному, а не мантра сама по себе. Бог мог бы сделать так, что произнесение мантры или произнесение любой мантры пробудило бы сына Адвайты Ачарьи. Так было бы прославлено влияние мантры, но мантра имеет истинную силу, только когда Бог присутствует в ней. Именно это и показал Господь Чайтанья.

Харе Кришна мантра является воплощением всего могущества и всей красоты Бога. Это единственная мантра представляющая единственного всепривлекающего Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 26

Услышав этот звук и ощутив прикосновение Бога, Гопала тут же встал, и все вайшнавы в ликовании запели маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

В этом стихе, так же как и в двадцать первом стихе, сказано, что преданные стали петь маха-мантру. Они пели Харе Кришна мантру и до и после того, как сын Адвайты Ачарьи потерял сознание, таким образом, все это можно понять как два этапа повторения мантры. Первый этап предварительный и второй этап начинается после того, когда Бог признает нас. Только после соприкосновения с Богом, преданный просыпается от сна материи. Тем не менее, такое соприкосновение позже приведет и к чувствам разлуки с Богом. Соприкосновение с Богом, это начало духовной жизни, однако достичь Бога сложно, поэтому есть книги Шрилы Прабхупады и процесс проповеди.

Текст 27

Другими сыновьями Адвайты Ачарьи были Шри Баларама, Сварупа и Джагадиша.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В книге на санскрите «Адвайта-чарита» говорится, что Баларама, Сварупа и Джагадиша были четвёртым, пятым и шестым по счёту сыновьями Адвайты Ачарьи. Следовательно, всего у Адвайты Ачарьи было шестеро сыновей. Поскольку Баларама, Сварупа и Джагадиша стали смартами, или майявади, сообщество вайшнавов отвергло их. Некоторые майявади называют себя вайшнавами, то есть почитателями Господа Вишну, но на самом деле они не верят в то, что Господь Вишну является Верховной Личностью Бога, потому что считают таких полубогов, как Господь Шива, Дурга, бог Солнца и Ганеша, равными Ему. Обычно таких людей называют панчопасака-смартами, и их нельзя считать вайшнавами.

У Баларамы было три жены и девятеро сыновей. Младшего сына его первой жены звали Мадхусудана Госвами. Он принял титул «Бхаттачарья» и пошёл путём смарты, или философии майявады. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что сын Госвами Бхаттачарьи по имени Шри Радхарамана Госвами Бхаттачарья отказался от титула госвами, поскольку обычно этот титул носят санньяси, то есть те, кто дал обет отречения от мира. Семейный человек не должен носить этот титул. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур не признавал кастовых госвами, поскольку они не следуют по стопам шестерых госвами, непосредственных учеников Господа Чайтаньи Махапрабху: Шрилы Рупы Госвами, Шрилы Санатаны Госвами, Шрилы Бхатты Рагхунатхи Госвами, Шри Гопалы Бхатты Госвами, Шри Дживы Госвами и Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, которые дали обет отречения от мира. По утверждению Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, грихастха ашрам — это своего рода уступка желанию удовлетворять чувства. Поэтому грихастха не вправе носить титул госвами. В движении ИСККОН грихастхам не дают этот титул. Хотя все санньяси, которым мы дали посвящение в ИСККОН, довольно молоды, мы присвоили им титулы свами и госвами, которые предназначены для тех, кто отрёкся от мира, поскольку они посвятили всю свою жизнь проповеди учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур упоминает в этой связи, что семейные кастовые госвами не только непочтительно обходятся с титулом госвами, но и проявляют великую глупость, когда вслед за смартой Рагхунанданой сжигают соломенное чучело Адвайты Ачарьи во время поминального обряда шраддхи. Они ведут себя, как самые настоящие ракшасы, не почитающие Хари-бхакти-виласу, которая является руководством для всех вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что иногда эти кастовые госвами, смарты, пишут книги по вайшнавской философии или комментарии к изначальным писаниям, однако чистые преданные должны тщательно избегать подобных книг.

Комментарий

Видя пример трех отклонившихся сыновей Адвайты Ачарьи, не сложно понять, что семейственной духовной преемственности как принципа не существует. Иногда в семье рождаются дети-преданные, но в основном рождаются дети-материалисты и родители в таком смысле ничего не могут сделать с этим. Если уж дети Адвайты Ачарьи отклонились и Адвайта Ачарья ничего не смог сделать с этим, тогда что говорить про обычных родителей? Так же, хотя в этом случае был показан пример рождения детей преданных и детей не преданных как «пятьдесят на пятьдесят», но век Кали прогрессирует и процент детей-преданных будет все меньше.

Родители, по сути, никогда не причина преданности детей, они могут попытаться воспитать детей преданными, но даже если Адвайта Ачарья был бессилен против детей-атеистов, тогда что говорить про обычных родителей. Поэтому не стоит изображать, что чья-то духовная жизнь вся посвящена детям с целью развития их преданности, в основном надо вести внешнюю проповедь. Детям может помочь в основном только внешняя проповедь, занятие ими, как таковыми, намного менее эффективно или вообще не эффективно. Внешняя проповедь может дать квалификацию родителям и уже в процессе такой проповеди, родители может быть смогут помочь и своим детям.

Обычно родители учат детей внешним правилам и общему понимаю религии, в итоге, такое обучение без личной квалификации, ничего не дает и позже, дети становятся материалистами или практикуют духовную жизнь так же только внешне, что в целом бесполезно. Если сами родители являются лишь религиозными материалистами, в таком случае, они не смогут сделать никого преданными, особенно когда они лишь поглощены своей семьей. Так же стоит понять, что ни у кого нет собственных детей, считать кого-то своим ребенком, это одна из форм майи. Когда ребенок рождается, необходимо попытаться помочь ему развиваться духовно, но когда это не получается, ничего особенного в этом нет.

Два сына Бхактивиноды Тхакура так же разделились на враждующие лагеря. Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что у него нет никакой уверенности в том, что он воспитает хотя бы одного по настоящему религиозного ребенка и отказался от брака вообще. У Шрилы Прабхупады ни один из детей не стал преданным. В этом нет ничего особенного, в материальном мире с его свободой, это вполне закономерно. Если бы была необходимость, у ачарьев рождались бы дети чистые преданные, но никакой устойчивой семейственной преемственности не существует, это ясный факт. Поэтому часть детей Адвайты Ачарьи отклонились и по сути стали демонами. Если уж у Бога часть детей отклонились, что тогда говорить об обычных родителях?

Текст 28

Самый близкий слуга Адвайты Ачарьи по имени Камалаканта Вишваса был в курсе всех дел Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Камалананда, упоминаемый в Ади-лиле (10.149), и Камалаканта, о котором говорится в Мадхья-лиле (10.49), — это один и тот же человек. Камалаканта, доверенный слуга Господа Чайтаньи Махапрабху, происходивший из семьи брахманов, служил Шри Адвайте Ачарье в качестве Его секретаря. Когда Парамананда Пури отправился из Навадвипы в Джаганнатха-Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей, он взял Камалаканту Вишвасу с собой. В Мадхья-лиле (10.94) говорится, что один из последователей Господа Чайтаньи, брахман по имени Камалаканта, пошёл с Параманандой Пури в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

То есть те, кто квалифицированы служить Адвайте Ачарье, они будут квалифицированы служить и Господу Чайтанье. Пример с Камалакантой показывает универсальность духовной квалификации. И наоборот, те, кто служат Господу Чайтанье, могут служить и другим экспансиям Бога. Преданные почитают все экспансии Бога, даже находясь на вершине духовной жизни. Хотя положение например Господа Нараяны ниже чем положение изначального Бога, но преданные всегда восхищены Нараяной, видя Господа Нараяну преданный всегда станет наполнен счастьем и преданностью к Нему. Хотя наша цель, это один Господь Чайтанья, но любая форма Бога вызывает в преданном духовные чувства. Господь Чайтанья так же широко показывал такой пример поклонения различным формам Бога.

Текст 29

Когда Камалаканта Вишваса был в Джаганнатха-Пури, он через кого-то отправил записку Махарадже Пратапарудре.

Комментарий

Это конечно в своем роде безумие, обращаться к царю за помощью деньгами. Камалаканта ничего не понимал, он не понимал положение Адвайты Ачарьи и тем, более такие идеи, это оскорбление и Господа Чайтаньи. Просить у царя деньги, это просто материализм. Преданные не имеют никакой необходимости в пожертвованиях, тем более, они никогда не примут их от богатых людей или президента. Например, имея личные отношения с президентом, преданный может принять от него какой то подарок, как знак хороших отношений, но преданный никогда не станет ничего просить и особенно просить деньги. Преданные не нуждаются в пожертвованиях, ведь они находятся под покровительством Бога и всегда довольны тем, что имеют.

Практически все собиратели пожертвований говорят, что они просят деньги на распространение духовного знания, но все это является ложью. Так же чистые преданные нигде не показывают такой подход, поскольку деньги в духовной жизни не играют особой роли. Рупа и Санатана Госвами показали обратный пример, отдав все свои накопления во вне и не используя их в религии. Пример полного отсутствия денег и самой широкой проповеди так же показывают Кришнадаса Кавираджа и Сам Господь Чайтанья.

Текст 30

Никто не знал об этой записке, но так или иначе она попала в руки Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Суть этого примера в том, что Бог знает все. Он знает как всю деятельность, так и все мотивы. Конечно, Бог не станет заниматься какой то майей, этим занимаются Его экспансии, но когда речь идет о приближенных преданных, в таком случае, Бог будет знать все лично. В основном обычные преданные достаточно далеки от Бога, а те, кто не распространяют книги Шрилы Прабхупады вообще бесконечно далеки от Бога. Тем не менее, если преданный планирует какую то зрелую духовную жизнь, ему стоит учесть, что Бог знает все.

Самое плохое во всех этих ситуациях, это обман самого себя. Если человек обманывает себя, то исправиться он не сможет. Такие обманщики убеждают себя, что Бог благосклонен к ним, но в случае обмана это невозможно. Такой обман происходит следующим образом. Например, преданный хочет денег и славы и ведет проповедь имея в себе такие мотивы. Если преданный не видит эти свои желания и ничего не делает с ними, тогда он может постепенно начать деградировать.

Еще хуже, когда под такие желания подводится целая база из цитат писаний и прочего, в таком случае, практикуя, невежество может лишь углубляться. Обманывая себя, человек фактически закрывает себе путь к духовному развитию. Поэтому обман себя, это один из основных загрязняющих факторов. Человек может быть несовершенен, и мы все несовершенны, но нельзя обманывать себя, оправдывая несовершенство. Пока человек скромен, он будет развиваться, но как только начинается обман себя, все тут же остановится.

Чистый преданный всегда считает себя несовершенным, в то время как материалисты мыслят прямо противоположным образом. Считая себя несовершенным, чистый преданный всегда очищается. Чистый преданный никогда не считает себя великим или безупречным, он всегда знает о своем несовершенстве, даже находясь уже в прямых отношениях с Богом. Имея отношения с Кришной, он понимает, что не совершенен, тем более в отношениях с Господом Чайтаньей это выражено еще намного более явно. Харидаса Тхакур, Рупа Госвами, Санатана, Шриваса Пандит, тем более Кришнадаса Кавираджа, все они и все остальные чистые преданные, никогда не считают себя совершенными.

Текст 31

В этой записке утверждалось, что Адвайта Ачарья является воплощением Верховной Личности Бога.

Комментарий

Хотя Адвайту Ачарью видели многие, он далеко не все понимали, что Он Бог, поэтому Камалаканте пришлось это как то утверждать или даже доказывать. С другой стороны, если Адвайта Ачарья воплощение Бога, зачем тогда Ему помощь от каких то людей?

Камалаканта ничего не понимал ни в отношениях с Богом, ни в происходящем, он мыслил как обычный материалист. Адвайта Ачарья мог занять деньги по различным духовным мотивам, в том числе, что бы быть должником и чувствовать Свою несостоятельность. Любая экспансия Бога действует так, что бы дать пример людям. У людей бывают долги, тогда экспансия Бога тоже создает долг у Себя и на этом примере учит правильному поведению. Камалаканта же не понимая ничего в этом, решил пойти к царю просить за Адвайту Ачарью. Это абсурдное поведение. Плюс Камалаканта действуя так, начал мешать планам Бога, планам Адвайты Ачарьи и совершил оскорбление Господа Чайтаньи, когда один из преданных Бога вдруг обратился к царю за деньгами.

Если любой преданный стоит на пути духовного развития, такой преданный должен понимать, что теперь он не сам по себе, а в разной степени представляет Бога. Все эти негодяи клянчащие деньги во имя религии или Бога, несомненно ответят за это. Камалаканта просил не за себя, а за Адвайту Ачарью, его мотивы были гораздо выше, чем современные попрошайки, однако, даже в таком случае, он получил наказание от Бога, что тогда говорить о религиозных материалистах собирающих пожертвования или зарабатывающих деньги на религии?

Текст 32

Но также в ней упоминалось, что Адвайта Ачарья недавно взял в долг около трёхсот рупий, и Камалаканта Вишваса хотел этот долг погасить [чтобы царь его погасил].

Комментарий

Деньги не играют особой роли ни в преданном служении, ни в обычной жизни. Из-за материализма Камалаканта бессмысленно стал обеспокоен долгом Адвайты Ачарьи. Затем он сделал вторую ошибку, обратившись по этому поводу к царю. Материалисты превозносят Бога, подразумевая великими и самих себя, затем они идут куда то доказывая величие Бога и что бы им в ответ дали денег, такое поведение отвратительно. Камалаканта не поступал так, он был более благороден, но на его примере иллюстрируются и все религиозные попрошайки.

Преданные не должны обращаться с просьбами денег к богатым людям или правителям. Шрила Прабхупада в свое время попросил перевезти его через океан, но он не просил денег и ехал без денег. Все деньги должны приходить или с работы или с распространения книг Шрилы Прабхупады. Затем деньги должны использоваться в основном на проповедь, иначе они станут причиной деградации.

Заработок же на жизнь внутри религии всегда неблагоприятен, например можно иметь ведическое кафе в акцентом на прямую проповедь, на ежедневные лекции и распространение книг Шрилы Прабхупады, но обычное ведическое кафе бесполезно и все эти кафе вырождаются до уровня кармических предприятий. Любой вид заработка внутри религии порочен и в первую очередь, это заработки за лекции и за пение (два главных оскорбления), затем идут все остальные виды заработков, таких как лечения, гороскопы и прочая дребедень. Материалисты скажут, что это забота о преданных, но такого рода забота деструктивна в итоге. Надо распространять книги Шрилы Прабхупады, а лечится можно у обычных врачей или активные проповедники могут ничем и не болеть. Материалисты скажут, что это ведическая культура и постепенная проповедь, но подобная проповедь бесполезна и все эти «ведисты» быстро деградируют и исчезают.

Даже если бы существовали ведические общины то такая «гармоничная» жизнь без активной внешней проповеди не имеет смысла. Просто живя ведически, лечась ведически, ходя в храм ведически, мало кто получит даже освобождение. Кроме золотого века никаких общин не будет и более того, они не нужны. Без общин преданные более мобильны и более сильны, общины связывают, а духовного плода там почти нет. Шрила Прабхупада показал пример общин на золотой век, затем эти общины исчезли еще быстрее, чем храмы, поскольку они не жизнеспособны и по большому счету не нужны.

Преданные живут в городах и ведут проповедь, а не занимаются заготовкой продуктов и маханием кадилами. Преданные подобны альпинистам в горах или солдатам на войне, которые двигаются сложными маршрутами и оттачивают проповедь. Преданные скорее выживают, а не живут как хлебосольные мещане. Рагхунатха Госвами предпочел есть испорченный рис, чем питаться в ведических благотворительных храмах.

Один из основных примеров проповеди Господь Чайтанья символически показал, передвигаясь в джунглях, где вместо джунглей, сейчас это современные города. Наиболее важные примеры проповеди даны в джунглях, на улицах и в людных местах, тогда это были в том числе и храмы, сейчас храмы такой функции уже не имеют. Господь Чайтанья проповедовал в храмах, поскольку там были люди, храмы как таковые не так важны. Сейчас в храмах мало людей или там не дадут вести проповедь, поэтому храмы уже не играют такой роли, в том числе и ведические храмы.

Ни один из современных так называемых ведических храмов, в которых находятся в основном прославляющие сами себя карми, не даст вести актуальную проповедь в нем. Эти карми зарабатывают на храмах, точно так же как это происходит и в храмах Вриндавана. Ни в одном из этих храмов не дадут сказать, что большинство их гуру материалисты или мошенники. Поэтому Шрила Прабхупада начал проповедь вне общин и храмов того времени. Шрила Прабхупада начал проповедь в центре материализма того времени, в Нью-Йорке, в городе-джунглях и в парке, в людном месте. Затем были созданы храмы для распространителей книг, далее, эти храмы переделали в храмы «ведической культуры», таким образом, суть храмов Шрилы Прабхупады стала искажена и они стали бесполезны.

Хотя Господь Чайтанья Бог, но даже в Его примере показан риск и что Он обходился минимумом во всем. Так же вся основная проповедь Бога шла во внешнем мире и Он никогда не занимался общинами. В золотой век появится варнашрама и общины, но чистые преданные не будут принадлежать этой системе. Затем после окончания золотого века, как и сейчас, никаких общин не будет и это хорошо, потому что общины не нужны. Община, где налажена социальная жизнь и храмовое поклонение, является формой майи для материалистов. Бог приходит в век Кали, поскольку Его привлекают трудности, сложное время, невозможность материального процветания, а не пустоголовые обыватели, обитающие в ведических общинах и храмах, ради личного благополучия.

Текст 33

Прочитав записку, Господь Чайтанья Махапрабху опечалился, хотя Его лицо по-прежнему сияло так же ярко, как луна. Так, улыбаясь, Он произнёс следующие слова.

Комментарий

Бог если и печален, все равно Он сияет, даже печаль всегда украшает Его. Здесь же Господь Чайтанья начал улыбаться, поскольку в записке была написана откровенная глупость насчет денег, что в итоге, это вызвало улыбку.

Когда человек материалистичен, он думает, что сможет распространить духовную жизнь, имея деньги. Ему кажется, что достаточно построить храм или как-то начать престижно выглядеть, с тем чтобы начать проповедь «по-настоящему». Всё это глупости. Когда преданный бескорыстен и знающ, он будет вхож в любые круги общества, и знание, само по себе, имеет всепроникающую природу. Для проповеди, по сути, ничего и не требуется, кроме знания и некоторого отречения. Нет ни одного человека в мире, который мог бы противостоять реальной проповеди. Знание и духовная жизнь сияют, как Солнце, и нет никого, кто бы мог уйти от этого света, нам лишь необходимо обладать духовным пониманием.

Поэтому проповедь никогда не зависит от денег, храмов, от признания сильных мира и от количества прямых последователей, важно лишь наше качество и желание. Мы пишем на маленьком сайте Интернета, но проповедь в итоге имеет достаточно широкий охват, как среди масс людей, так и среди элиты страны.

Проповедь так же не зависит и от религии, например, все люди могут служить Богу, посвящая Ему свою деятельность. Это указание Гиты, но это не касается лишь индусов, это универсально. Это правило для всех времён и народов, от начала творения и до конца. И любое положение писания таково. Каждое положение писания научно, имеет как философское обоснование, так и практический эффект.

Поэтому, проповедь в высшем смысле не имеет преград. И когда есть хорошая проповедь, уже, как следствие из неё, могут рождаться храмы, общины и другое, но в основном это менее важно и в целом нам стоит избегать подобных вещей, продолжая идти вперед, следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 34

«Он утверждает, что Адвайта Ачарья является воплощением Верховной Личности Бога. В этом нет ничего неправильного, поскольку Адвайта Ачарья действительно Сам Бог».

Комментарий

Во всей Чайтанья-чаритамрите почти нет каких либо явных действий Адвайты Ачарьи как всемогущего Нараяны. Поэтому достаточно сложно практически увидеть Адвайту Ачарью как воплощение Маха-Вишну. Если могущество Господа Нитьянанды описывается довольно часто, то Адвайта Ачарья, в таком смысле, всегда находится немного в тени. Все это является хорошим примером, когда Бог в роли преданного действует то в могуществе, как Нитьянанда, то могущество не проявлено как у Адвайты Ачарьи. И то и другое относится к Богу, но отсутствие проявления могущества так же важно знать.

Господь Чайтанья феноменален, Он всегда производит впечатление, но отсутствие проявления могущества отдельно показано на Адвайте Ачарье. История с деньгами так же подтверждает это. Долг у воплощения Бога отрицает могущество Бога и так же Камалаканте пришлось доказывать царю, что Адвайта Ачарья является Богом. Если бы все вокруг понимали что Адвайта Ачарья Бог, тогда откуда бы взялись долги и многие другие события. Поэтому внешняя непроявленность величия еще не означает незначительность. Это относится к Богу, но в намного более огромной степени это относится к чистым преданным, которые в основном никогда не проявляют внешнее величие.

Текст 35

«Но он сделал из воплощения Бога нищего попрошайку. Поэтому я накажу его, чтобы он исправился».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Называть кого-либо воплощением Бога, Нараяны, и в то же время ссылаться на его бедность — значит противоречить самому себе и наносить Богу величайшее оскорбление. Философы-майявади своей миссионерской деятельностью подрывают основы ведической культуры, так как проповедуют, что Богом якобы является каждый. Поэтому они называют бедняков даридра-нараяна, или «нищий Нараяна». Господь Чайтанья Махапрабху не признавал таких глупых и необоснованных идей. Он строго предупреждал: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша — «Любой, кто следует принципам философии майявады, обрекает себя на погибель». Такого глупца можно исправить только наказанием.

Хотя Верховного Бога или Его воплощение абсурдно называть нищим, мы можем обнаружить в писаниях рассказ о том, как Бог, представ в образе Ваманадевы, просил земли у Махараджи Бали. Однако всем известно, что Ваманадева отнюдь не был нищим. Эта просьба была для Него лишь предлогом для того, чтобы облагодетельствовать Махараджу Бали. Когда Махараджа Бали подарил землю Ваманадеве, тот явил Свое всемогущество, покрыв все три мира тремя шагами. Но так называемых даридра-нараян ни в коем случае нельзя считать воплощениями Бога, поскольку они абсолютно не способны явить могущество, присущее истинному воплощению Бога.

Комментарий

Таким образом и все преданные попрошайки отрицают факт своей связи с Богом. Шрила Прабхупада распространял свои книги, он не собирал пожертвования. Если человек знает Бога и связан с Богом, каким образом, он может просить у кого то деньги, это абсурд. Такой преданный либо уже имеет необходимое, либо не нуждается в деньгах.

Текст 36

Бог приказал Говинде: «С сегодняшнего дня не позволяй этому баулии Камалаканте Вишвасе приходить сюда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Баулии, или баулы, являются членами одной из тринадцати неавторитетных сект, выдающих себя за последователей Чайтаньи Махапрабху. Бог приказал Говинде, Своему личному слуге, не пускать к Нему Камалаканту Вишвасу, поскольку тот стал баулией. Таким образом, хотя баула-сампрадая, аула-сампрадая и сахаджия-сампрадая, а также смарты, джата-госани, атибади, чудадхари и гауранга-нагари причисляют себя к ученической преемственности, идущей от Чайтаньи Махапрабху, на самом деле Сам Бог отверг всех их.

Комментарий

Отлучение от Бога является основным наказанием. Те, кто знают Бога, могут понять, насколько это тяжело. Материалистичные преданные не знают Бога и не беспокоятся об этом, они заняты внешне религиозной деятельностью и довольны собой. Это пример нахождения в майе, где в итоге, большинство из них падает вниз. Но зная Бога и разлучившись с Ним, человек не сможет быть спокоен, начнутся сильные переживания. Искренний преданный всегда будет очень обеспокоен разлукой с Богом, знал Он его перед этим или не знал. Не зная Бога, как человек может быть спокоен? Так ведут себя только материалисты.

Чистые преданные всегда чувствуют себя последними, тогда как глупые материалисты считают себя развитыми и религиозными. Даже имея прямую связь с Богом, ситуация все равно не меняется и преданный не считает себя великим. В итоге нам важна миссия проповеди, а исполнить ее сложно и при прямой связи. Имея связь с Богом, преданный так же видит, насколько далеко другие от этого и как сложно возвысить их. Так же связь с Богом оттеняет все несовершенства преданного. Достижение Бога, это определенный успех, но это не конец пути и не полное совершенство. Бог совершенен, но мы не совершенны. Прямая связь с Богом это один из этапов. С Господом Чайтаньей рядом были многие, но нахождение рядом, еще не значит совершенство, как в этом примере с Камалакантой.

Камалаканта не был баулой, но он повёл себя, как материалист. Иногда преданные могут причислять себя к какой-то группе людей, называть себя «вайшнавами», но, по факту, вести себя, как разного рода аулы-баулы, то проповедуя сахаджию, то рыща повсюду в поисках денег. Поэтому про таких говорят, что он баула, или материалист. Проблема денег решается просто: не надо менять своё положение. Где человек находится, там и хорошо, для духовной жизни это не играет никакой роли. И второй духовный рецепт – это работать. В Бхагавад-гите Кришна говорит то же самое: «Без деятельности человек не может даже поддерживать своё физическое тело».

Настоящий санньяси не боится ни быть без денег, ни работать. Такие люди говорят: «Отвергать деньги – это ложное отречение, пхалгу-вайрагья». Но тогда отрицать работу это также ложное отречение. Почему бы не использовать и работу для Бога? Если санньяси должен жить подаянием, но санньяси просили подаяние на улицах у людей и они просили подаяние на еду, а не на машины и квартиры.

Текст 37

Когда Камалаканта Вишваса услышал об этом наказании Шри Чайтаньи Махапрабху для него, он был очень несчастен, но, когда Адвайта Прабху услышал об этом, Он был очень доволен.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (9.29) Бог говорит: само хам сарва-бхутешу на ме двешйо сти на прийах — «Я ни к кому не питаю вражды и никому не оказываю предпочтения. Я одинаково отношусь ко всем». Поскольку Бог, Верховная Личность, беспристрастен, у Него не может быть врагов или друзей. Так как все являются частицами Всевышнего, Его сыновьями, Бог ни кому не относится предвзято, не считает одних друзьями, а других — врагами. Поэтому, когда Господь Чайтанья Махапрабху сурово наказал Камалаканту Вишвасу, запретив показываться Ему на глаза, Шри Адвайта Прабху понял скрытое значение этого наказания и был счастлив, сознавая, что на самом деле Бог проявил по отношению к Камалаканте благосклонность. Поэтому Он нисколько не огорчился. Преданные должны всегда с радостью принимать все, что посылает им их повелитель, Верховный Бог. Преданный может попасть в затруднительное положение или, наоборот, разбогатеть, но и в том, и в другом он должен видеть дар Верховной Личности Бога и с радостным сердцем продолжать служить Богу при любых обстоятельствах.

Комментарий

С темы денег все плавно перешло к тебе отношений с Богом. Тема денег очень важна, поскольку материалисты хотят денег, что является порочным стремлением. Преданным же важны отношения с Богом и в этом стихе начинает объясняться абсолютная природа таких отношений. Где поощрение и наказание равны, что в итоге, надо понять, что и разлука с Богом так же имеет духовную ценность.

В этих стихах объясняется в основном то, что наказание благоприятно, однако и разлука так же благоприятна. Видя Бога, затем разлука мучительна, но не зная Бога с самого начала жизни, стремясь к Нему посреди века Кали, разлука может набрать максимальную силу.

Текст 38

Видя, что Камалаканта Вишваса несчастен, Адвайта Ачарья Прабху сказал ему: «Тебе очень повезло, что Верховный Бог, Личность Бога, Господь Чайтанья Махапрабху, наказал тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Таково авторитетное суждение Шри Адвайты Прабху. Он советует нам не горевать, если по воле Бога на нас сыплются беды. Преданный должен всегда с радостью принимать всё, чем награждает его Бог, независимо от того, нравится ему это или нет.

Комментарий

Поскольку Бог абсолютен, поэтому как прославление, так и наказание от Него носят абсолютный и благоприятный характер. Как мы уже писали, Бог в основном посылает трудности. Также и проповедь среди века Кали естественным образом сопряжена с трудностями и проблемами. Преданный сам должен идти на улицу, навстречу трудностям, а далее ещё и Бог может добавить их.

Прямое осознание Бога совсем не означает, что начнется легкая жизнь, Бог нейтрален к материи, так же и преданный должен стать нейтральным к ней. Это одна из основных ошибок, думать, что осознание Бога наладит внешнюю жизнь. Люди думают, что если человек предан Богу, он будет процветать, но это совершенное заблуждение. Чистый преданный счастлив не потому, что его дела идут хорошо, а потому что он осознает Бога, однако позже, в настроении разлуки, растут только негативные чувства. Господь Чайтанья и выбирает век Кали, поскольку это время лучше всего подходит для зрелого духовного развития и оно само по себе, толкает каждого к чувству разлучённости с Богом.

Идя посреди бед и катаклизмов века Кали, Бог чувствует растущие чувства разлуки. Разрушение так же имеет свою красоту и истину, как и в итоге всегда неразделенная любовь между душами внутри материи, так же как и их безумие, все это сопровождает чувства разлуки Бога.

Текст 39

«Раньше Господь Чайтанья Махапрабху всегда относился с почтением ко Мне как к старшему по сравнению с Собой, но Мне не нравилось такое почтение. Поэтому, так как Мой ум был несчастен, Я составил план».

Комментарий

Поскольку в отношениях почтение более безлично и отдаленно, чем, например, гнев, поэтому Адвайта Ачарья решил действовать так, чтобы рассердить Господа Чайтанью. Из всех видов загрязнений самым тяжёлым является майявада, поэтому Адвайта Ачарья начал проповедовать майяваду, как будто Он стал следовать ей.

Однако надо понять что, что такие вещи возможны только внутри развитых отношений и обычное невежество, конечно же, не привлечет внимание Бога и не может быть благоприятным. Есть преданные, которые думают, что бы они ни делали, в итоге, Бог простит им все, это опасное заблуждение. Когда человек не пытается по настоящему исправиться, в таком случае, это уже факт преднамеренной греховности. Бог находится внутри каждого, если преданный действительно переживает и пытается исправиться, ему могут простить. Если же кто то спокойно живет со своими загрязнениями, считая себя вполне приличным и развитым, в таком случае, загрязнения сохраняются и реакция на подобное неизбежна.

Особенно это касается санньяси и гуру, им не простят никакие значимые нарушения, поскольку если человек принял на тебя такой титул, он обязан ему соответствовать. Никого не заставляют становится санньяси и гуру, но если человек принял такой титул, он должен полностью соответствовать ему.

Текст 40

«Так, я составил комментарий на “Йога-вашиштху”, которая считает освобождение высшей целью жизни. За это Бог разгневался на Меня и отнёсся ко Мне с явным неуважением».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть книга под названием «Йога-вашиштха», которую майявади очень любят, потому что она полна неверных имперсональных представлений о Верховной Личности Бога, не имеющих ничего общего с вайшнавизмом. На самом деле всем вайшнавам следует избегать чтения такой книги, но Адвайта Ачарья Прабху, желая получить наказание от Бога, стал поддерживать имперсональные утверждения «Йога-вашиштхи». Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху сильно разгневался на Него и внешне отнёсся к Нему неуважительно.

Комментарий

Стремление к безличному освобождению неприемлемо, однако и обычное освобождение как цель тоже не всегда благоприятно. Хотя в стихе говорится о безличном освобождении, но косвенным образом порицается и желание обычного освобождения. Например, когда, почти ничего не зная о Боге, люди думают просто о некоем духовном благе в целом, это поведение религиозных материалистов. Находясь в разлуке с Богом, одни преданные могут мечтать об освобождении, другие - считать себя недостойными освобождения, но в любом случае все эти преданные действуют, они развивают знание и ведут проповедь.

Эта история рассказывается не для развлечения, а как начало объяснения, что негативные отношения тоже духовны. В ней также показаны ещё два момента: первый - что лучше пренебрежение, чем почтение, и второй - что лучше быть зависимым, чем доминировать. В нашем случае пренебрежение помогает избавиться от желания признания, также и зависимость является очень важным качеством. Именно ради зависимости Бог принял роль преданного, а для души зависимость это самая главная характеристика духовного развития. Души падают в материю в основном по причине желания независимости. Соответственно, чтобы выйти отсюда, необходимо, следуя книгам Шрилы Прабхупады, развить правильную зависимость.

К сожалению, развивая духовную зависимость, люди зачастую попадают в зависимость от гуру-материалистов. Так или иначе, если «гуру махарадж» регулярно не распространяет книги Шрилы Прабхупады на улицах, лучше не следовать подобному гуру. Регулярное распространение означает: хотя бы два раза в неделю по 4-8 часов. Возраст гуру значения не имеет, это можно делать всегда. Если «гуру махараджа» сам не распространяет книги, тогда как он может учить этому учеников? И также без распространения книг, идя от человека к человеку, никто не может развить духовную квалификацию.

Что касается Шрилы Прабхупады, то, следуя указаниям духовного учителя, он постепенно начал проповедь на английском языке и далее всю жизнь издавал и распространял свой журнал и книги. Первую книгу он написал в 1939 году, это было «Введение к Гитопанишад» на английском. Так, с 1939 года Шрила Прабхупада начал свою работу по подготовке духовной литературы к изданию. В 1944 году Шрила Прабхупада стал выпускать журнал на английском языке, под названием «Back to Godhead» («Обратно к Богу»). Именно поэтому в 1947 году ему было присвоен титул «Бхактиведанта». Журнал (с перерывами из-за дороговизны бумаги) издавался и распространялся Шрилой Прабхупадой в течение 20 лет.

Во второй половине 1940-х — начале 1950-х годов Шрила Прабхупада продолжил активно заниматься миссионерской деятельностью: он издавал свой журнал, много путешествовал, выступая с лекциями, а также работал над комментированным переводом Бхагавад-гиты (см.: Knott, Kim. My Sweet Lord: The Hare Krishna Movement. — Wellingborough, UK: Aquarian Press, 1986. — P. 28–29).

Далее, уйдя из семьи и поселившись во Вриндаване, Шрила Прабхупада начал ещё более активно распространять духовное знание, уже ни семья, ни работа не связывали его. После принятия отречённого образа жизни (принятия ванапрастхи и затем санньясы) Шрила Прабхупада, вместо «святой» жизни во Вриндаване, наоборот, расширил свою проповедь во внешнем мире, постоянно выезжая из Вриндавана. Далее он перевёл, прокомментировав, и в 1962 году издал первый том Первой песни Бхагаватам. Издав книгу, он начал её активно распространять, при этом параллельно готовя следующую. Шрила Прабхупада не вёл себя, как бабаджи и сахаджии, сидящие во Вриндаване и повторяющие круги мантры. Он широко проповедовал, распространяя книги (причём в основном в крупных городах), следуя таким образом пути и указаниям Господа Чайтаньи.

В качестве иллюстрации этого можно рассмотреть, например, сохранившиеся дневниковые записи Шрилы Прабхупады за апрель 1965 года. Из них понятно, что книги распространялись Шрилой Прабхупадой почти ежедневно, из рук в руки, как частным лицам, так и организациям, в первую очередь образовательным. Например, в записи за 5 апреля 1965 года Шрила Прабхупада пишет: «See Sydenham, Theosophical, S.N.D.T., The charity offices. Wilson College, Vidya Bhavan etc. Mr. Dastoor, Matunga Colleges», то есть в том числе перечисляет здесь несколько учебных заведений Бомбея (ныне Мумбаи).

Так, «S.N.D.T.» - это бомбейский «S.N.D.T Womens University» - «Женский университет С.Н.Д.Т.», «Wilson College» - это «Колледж Вильсона», «Sydenham» - это, судя по всему, «Sydenham College of Commerce and Economics» («Колледж коммерции и экономики Сиденхэма»), а «Vidya Bhavan» - это «Bhavans College» («Колледж Бхавана», аффилированный с образовательным трастом «Bharatiya Vidya Bhavan»). Причём все перечисленные учебные заведения относятся к высшему образованию, поскольку колледж в Индии - по своей сути вуз, но более технической и практической направленности, чем университет. Очевидно, что во Вриндаване нет этих колледжей, да и вообще нет образовательных учреждений такого уровня. И если Шрила Прабхупада проповедовал в Бомбее, который находится на расстоянии 1080 километров от Вриндавана, то тем более он проповедовал в Дели, который находится в 130 километрах от Вриндавана.

«Он жил во Вриндаване и регулярно ездил в Дели. Но он никогда не прекращал проповедовать» (Переведено из: Satsvarupa dasa Gosvami. Srila Prabhupada-lilamrta. Los Angeles: BBT, 1980. Vol. 1. Ch. 9., P. 202). Английское слово «commuti», используемое в этой цитате, переводится как «регулярные поездки из пригорода в город».

«Распечатав несколько бланков для вступления в "Лигу преданных", он объяснил Маханту Гопалу, что его не будет пару месяцев. Махант был удивлён. Хотя большинство пожилых садху, приезжавших во Вриндаван, оставались на месте, а некоторые даже давали обет никогда не покидать его, этот тихий баба постоянно приезжал и уезжал» (Переведено из: Satsvarupa dasa Gosvami. Srila Prabhupada-lilamrta. Los Angeles: BBT, 1980. Vol. 1. Ch. 9. P. 211).

Таким образом, в основном проповедь Шрилы Прабхупады шла не во Вриндаване, и причины этого сейчас уже вполне понятны. Все связанные с этой проповедью факты обычно не слишком афишируются, поскольку по созданной материалистами легенде Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, наслаждаясь играми Радхи-Кришны. Мягко говоря, всё это не соответствует реальности. Шрила Прабхупада не наслаждался расами Вриндавана, а писал книги и параллельно активно проповедовал вне Вриндавана. Шрила Прабхупада искал возможности проповедовать разумным образованным людям, а не религиозным материалистам, внешне поклоняющимся Кришне.

Из письма Гурудасе, 18 ноября 1976, Вриндаван:

«Поэтому я думаю, что гораздо лучше проповедовать о Господе Вриндавана, Кришне, за пределами Вриндавана. Преданный Кришны может создать Вриндаван повсюду, проповедуя славу Кришны.

Есть много сахаджий, которые, подражая Рупе Госвами, не покидают Вриндаван, но Чайтанья Махапрабху всегда оставался за пределами Вриндавана в целях проповеди, хотя Он лично является хозяином Вриндавана. Я не возражаю против твоего приезда во Вриндаван, но поскольку ты принял санньясу, гораздо важнее проповедовать о Вриндаване, а не приезжать во Вриндаван».

Шрила Прабхупада в основном вёл проповедь в крупных или в значимых городах. В частности, до санньясы это были Калькутта, Аллахабад, Бомбей, Канпур, Джханси. В Джханси, например, Шрила Прабхупада пытался создать центр будущей всемирной миссии. Он получил в этом городе помещение под штаб-квартиру и в мае 1953 года основал «Лигу преданных» — «которая, по сути, представляла собой новую ветвь сампрадаи гаудия-вайшнавов» (см.: Sooklal, Anil. A Socio-Religious Study of the Hare Krishna Movement in South Africa. Durban: NERMIC, 1986. P. 27). Шрила Прабхупада считал, что для развития всемирной миссии вначале достаточно сорока обученных преданных. Джханси, хотя и не очень большой город, но он считается городом культурной значимости в Индии. После принятия Шрилой Прабхупадой санньясы проповедь продолжала вестись тоже главным образом в больших городах, таких как Дели, Канпур, Бомбей и других.

До 1962 года Шрила Прабхупада написал на английском языке восемь книг:1. Geetopanishad (Гитопанишад)2. Chaitanya Charitamrita Essays And Text (Чайтанья-чаритамрита эссе и текст)3. Science of Devotion (Наука преданности)4. Easy Journey to Other Planets (Лёгкое путешествие на другие планеты)5. Practical Theism (Практический теизм)6. Message of Godhead (Послание Бога)7. Isopanishad (Ишопанишад)8. Prayers of King Kulashekhar (Молитвы царя Кулашекхара)

Этот список приводится Шрилой Прабхупадой, например, в первом томе Первой песни Шримад-Бхагаватам, изданном в 1962 году.

Таким образом, отправляясь на Запад, Шрила Прабхупада имел обширный опыт издания и распространения книг, проповеди, и у него уже были сформулированы основные принципы будущего международного общества. Не было так, что, приняв санньясу, Шрила Прабхупада, жил безвыездно во Вриндаване, а затем внезапно уехал в США. Отъезд Шрилы Прабхупады в США был естественным продолжением его постоянных поездок во время санньясы. Шрила Прабхупада всю жизнь учился и набирал опыт проповеди, и поэтому его успех в США был основан на многолетнем опыте и стойкости, а не на чуде и «милости Божьей». Без опыта и обучения никакая милость не поможет, да никому её и не дадут.

Отправившись на Запад, Шрила Прабхупада просто продолжил там свою постоянную деятельность – проповедь, издание и распространение книг. Он взял свои книги на корабль, когда плыл в США. Основная партия книг, пять ящиков, была доставлена на корабль уже в пути, в Кочине, (сейчас город называется Коччи), их привезли туда из Бомбея. По приезду в США Шрила Прабхупада практически сразу начал распространять книги, ещё до появления учеников. В Соединённые Штаты Шрила Прабхупада приехал 17 сентября 1965 года, а уже 11 ноября 1965 года он пишет в своём дневнике следующее:

ЧЕТВЕРГ, 11 НОЯБРЯ«Paragon BookGallery» Нью-ЙоркСегодня получены 25 комплектовот Гопалы5 комплектов лично10 " через «Orientalia»25 " " «Paragon»40 комплектовАЧБ [Абхай Чаран Бхактиведанта]

Гопал - это Гопала Агарвал, индус, у которого Шрила Прабхупада жил первое время (21 день), его дом был в Батлере, штат Пенсильвания. И, судя по всему, книги, привезённые Шрилой Прабхупадой, были из Нью-Йорка доставлены к Гопалу домой. Чуть позже Шрила Прабхупада вернулся из Батлера в Нью-Йорк, поскольку вести проповедь лучше в центрах общественной жизни. Переезжая в Нью-Йорк, Шрила Прабхупада взял с собой какое-то количество комплектов книг (комплект - это Первая песнь Шримад-Бхагаватам в трёх томах), а далее Гопала, скорее всего почтой, высылал книги либо Шриле Прабхупаде, либо сразу в магазин, с которым Шрила Прабхупада договорился, что тот возьмёт книги на реализацию. Запись «"Paragon Book Gallery" Нью-Йорк / Сегодня получены 25 комплектов/ от Гопала» означает, что книги были посланы прямо в магазин.

«Прежде чем получить твоё ответное письмо, я отправил два письма: тебе и Гопале. Я понял, что вы их получили. В одном из них я попросил Гопалу отправить 25 комплектов книг в "Paragon Book Gallery", и мне не терпится узнать, отправлены ли уже книги» (Письмо Салли, Нью-Йорк, 6 ноября 1965).

Таким образом, 5 комплектов книг были проданы кому-то Шрилой Прабхупадой лично, 10 - поставлены на продажу в магазин «Orientalia», а 25 - дошли в «Paragon Book Gallery». Всего говорится о распространении и постановке на продажу 40 комплектов книг. Затем запись от 19 января 1966 года подтверждает факт продажи книг: «Два комплекта книг были возвращены из "Paragon Book Gallery". Всего было возвращено семь комплектов. Вместе с ними осталось 18 комплектов». В США было привезено пять ящиков книг по 40 комплектов книг в каждом, или 200 комплектов (600 книг). Затем Гопала частями высылал эти книги из Батлера.

Когда Шрила Прабхупада приехал из Индии, Гопала послал человека встретить его в Нью-Йорке и также оплачивал текущие расходы примерно в течение месяца. При этом каких-либо фактов, что Гопала давал Шриле Прабхупаде наличные деньги, мы не нашли. По крайней мере в Нью-Йорке Шрила Прабхупада точно жил только на деньги от распространения книг:

«Я провёл с ними [в семье Гопала] три недели в Батлере, недалеко от Питтсбурга, штат Пенсильвания, а затем приехал в Нью-Йорк. Я получал немного денег, продавая свой Шримад-Бхагаватам, и таким образом обеспечивал себя в Нью-Йорке» (Письмо Хануману Прасаду Поддару, Лос-Анджелес, 5 февраля 1970).

Что касается упомянутых магазинов, то «Paragon Book Gallery» - популярный книжный магазин (затем сеть магазинов), существует до сих пор. «Является известным источником печатных материалов об искусстве и культуре Азии на Западе». Специализируется на печатных материалах по искусству, литературе, философии, истории, географии человека, религии и другим жанрам.

«Orientalia» (это слово означает «предметы восточной культуры, истории, и т.д.) - книжный магазин в Нью-Йорке, во времена пребывания Шрилы Прабхупады находившийся по адресу: 11 East 12th Street. Самые ранние упоминания магазина, которые нам удалось найти, относятся к 1908-1922 годам, но тогда он находился по другому адресу. Также удалось найти информацию о двух каталогах магазина «Orientalia», изданных в 1958 и 1965 годах. В настоящее время по указанному адресу этого магазина уже нет. Тем не менее, с точки зрения исторических связей «Orientalia» имеет некоторое символическое значение. Недалеко от него находился знаменитый парк Томпкинс-сквер, где с 9 октября 1966 года Шрила Прабхупада начал проводить своё уличное пение, привлёкшее множество новых активных последователей (до этого, в сентябре, Шрила Прабхупада один раз пел в Вашингтон-парке, но безуспешно).

В своём дневнике Шрила Прабхупада делал заметки не только о распространении книг. И, например, в записи от 25 января 1966 первый раз упоминается лекция в квартире-студии. Таким образом, из дневниковых записей следует, что Шрила Прабхупада начал движение не с пения в Томпкинс-сквер-парке, а с распространения книг и чтения лекций (причём уже начиная с Батлера, что известно из других источников). Что касается лекций в квартире-студии в Нью-Йорке, то они были регулярными, о чём можно понять из последующих записей в дневнике. Далее 3 февраля 1966 года Шрила Прабхупада пишет, что провёл санкиртану с помощью магнитофона (видимо, это было более приемлемо, чем просто пение) и что, хотя американцы не понимали ни слова, это их впечатлило.

Из всего этого следует, что движение началось не с пения, оно даже не началось с Харе Кришна мантры, не движение познакомило американцев с ней. Тот же Аллен Гинзберг знал Харе Кришна мантру ещё до знакомства со Шрилой Прабхупадой. Впервые он услышал её ещё в 1962 году в Индии, во время Кумбха-мелы в Аллахабаде. Мантра настолько понравилась ему, что, вернувшись в США, он начал исполнять её во время своих поэтических вечеров, под аккомпанемент ручных цимбал или фисгармонии. Гинзберг также пел «Харе Кришна» во время различных политических акций, в частности на антивоенных маршах (см.: Chatterjee, Debayudh. Following Inner Moonlight: Ginsbergs involvement with the Hare Krishna movement, 2013; Hayagriva Dasa. The Hare Krishna Explosion: The Birth of Krishna Consciousness in America, 1966-1969. Moundsville, WV: Palace Press, 1985. P. 26 ).

Итак, по факту движение сознания Кришны началось на Западе с книг и философии, а не с пения, и мантру хиппи знали уже до приезда Шрилы Прабхупады. К слову, Харе Кришна мантру знает и вся Индия, но, без обучения и проповеди, одно лишь повторение мантры не даёт духовный плод.

Таким образом, Шрила Прабхупада, сначала, ещё живя семейной жизнью, издавал и распространял журнал и проповедовал, а далее, уже уйдя из семьи и поселившись во Вриндаване, продолжил проповедь и начал активно писать книги. Но среди вриндаванских, в основном необразованных, индусов и сахаджий его книги почти никого не заинтересовали. Судя по имеющимся данным, в это время основное внимание Шрила Прабхупада направлял на проповедь в Дели, столице страны и ключевом общественном центре. И точно по такому же принципу затем центром проповеди была взята самая влиятельная тогда страна в мире и самый большой город в ней.

Шрила Прабхупада поселился во Вриндаване в том числе потому, что рядом был Дели. Для чистого преданного любое место - это Вриндаван, поскольку, имея связь с Богом, нет никакой разницы, где находиться. Вриндаван и другие святые места важны для начинающих. В то же время в подобных местах скапливается много лжегуру, зарабатывающих на религии, поэтому, например, Нароттама даса Тхакур вообще не советует делать паломничества туда.

Шрила Прабхупада планировал начать мировое движение и всю жизнь последовательно шёл к этому. В итоге он въехал в США с уже готовой программой общества и с двумястами комплектами трёхтомника Первой песни Бхагаватам. Поскольку Шрила Прабхупада искал наиболее разумных людей, он начал проповедь даже не с Бхагавад-гиты, а с Шримад-Бхагаватам. Соответственно, он начал и не с пения - когда он пел в Томпкинс-сквер-парке, у него уже были инициированные ученики и официально зарегистрированное общество. Помещение для лекций (бывший маленький магазинчик «Бесценные дары») появилось в июне 1966 года, в июле состоялась регистрация общества, первая инициация прошла в сентябре, а пение в Томпкинс-сквер-парке началось только в октябре.

Шрила Прабхупада приехал в США во всеоружии, и основанием того, что он привёз, были книги и философия, а не пение и танцы. Шрила Прабхупада был успешен в своих планах, поскольку он следовал последовательной программе, набирая опыт. Это не было так, что некий святой безвыездно жил во Вриндаване, молясь небу, а затем, вдруг уехав в США, он через год запел в парке... и, о чудо, «милость божья» создала движение. Например, основные идеи общества, созданного Шрилой Прабхупадой в США в 1966 году, были точно такими же, как и идеи «Лиги преданных», которую он попытался создать в 1953 году.

Материалисты вполне намеренно подчёркивают пение, повторение мантры, храмы, божества и святые места, чтобы в итоге никто не учился и не вел проповедь знания. Материалисты всегда всё хотят свести к вере, чуду и милости, чтобы преданные никогда не имели большого влияния, поскольку преданные действуют на основе знания, проповедуя духовную науку. Материалисты хотят, чтобы всё, что связано с Богом, было размыто, неопределённо, зыбко и туманно. Так подобные люди разрушают и затем эксплуатируют любую религию.

Вся жизнь Шрилы Прабхупады вращалась вокруг распространения духовной литературы, и на Западе, как только появились ученики, Шрила Прабхупада тоже начал учить их распространять книги. Это было естественным продолжением всей предыдущей деятельности Шрилы Прабхупады. Стоит также заметить, что до приезда на Запад ни во Вриндаване, ни в Индии Шрила Прабхупада как гуру никого так и не заинтересовал. Данный факт является следствием преобладания в Индии традиционной (или материалистичной) вайшнавской религиозности и отсутствия интереса к Богу.

Каждый последующий чистый преданный будет действовать точно так же, как и Шрила Прабхупада, – развивать знание, всю жизнь распространять книги, искать разумных людей. И затем, когда он обретёт собственную квалификацию, Бог может начать действовать посредством него. Таков главный принцип деятельности преданного. Он является сутью всех наших комментариев и нашей высшей практической целью.

Плывя на корабле в Америку, Шрила Прабхупада перенёс сердечный приступ. Чуть позже, 9 сентября 1965 года он написал в своём дневнике: «...Шри Чайтанья-чаритамрита, источник всей моей жизненной силы». И на следующий день Шрила Прабхупада снова пишет: «Единственное [моё] утешение – это Шри Чайтанья-чаритамрита...»

Текст 41

«Когда Господь Чайтанья наказал меня, я был очень рад получить наказание, подобное тому, которого удостоился Шри Мукунда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Мукунда, близкий друг и спутник Господа Чайтаньи Махапрабху, часто посещал места, в которых собирались противники вайшнавской веры. Когда Господь Чайтанья Махапрабху узнал об этом, Он наказал Мукунду, запретив показываться Ему на глаза. Хотя Господь Чайтанья был мягок, как цветок, Он мог быть и грозен, как молния, и никто не осмеливался нарушить Его волю и пустить к Нему Мукунду. Тогда опечаленный Мукунда спросил друзей, сможет ли он когда-нибудь снова увидеться с Богом. Когда Бог услышал этот вопрос, Он ответил: «Мукунде будет позволено снова увидеть Меня через много миллионов лет». Когда Мукунде передали ответ Бога, он пустился в пляс от радости. Когда же Господь Чайтанья Махапрабху услышал, что Мукунда готов был терпеливо ждать встречи с Ним в течение миллионов лет, Он тут же призвал его к Себе. О наказании Мукунды рассказывается в десятой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Комментарий

Конечно, специально гневить Господа Чайтанью, мог только близкий спутник, экспансия Бога. Зная Господа Чайтанью, душа будет даже бояться подумать о подобном. Страх разлуки настолько силен, что только экспансия Бога способна на такие вещи. Но эта история создана, что бы начать объяснять негативные отношения с Богом и пользу трудностей от Бога. Нет большого смысла в материальном благополучии. В своей сути благополучие, это в основном деструктивная вещь, расслабляющая человека, посреди этого мира опасностей и смерти. Поэтому, Господь Чайтанья никогда не дает Своим преданным материальное благополучие.

Текст 42

«Аналогичного наказания была удостоена мать Шачидеви. Кто мог бы быть более удачлив, чем она, чтобы получить такое наказание?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шачидеви была наказана похожим образом, о чём рассказывается в двадцать второй главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты. Однажды Шачидеви, внешне проявляя свою женскую природу, обвинила Адвайту Прабху в том, что это Он склонил её сына стать санньяси. Чайтанья Махапрабху счёл это за оскорбление и, во искупление этого оскорбления, велел Шачидеви коснуться лотосных стоп Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Это следующий пример уже пример наказания души. Среди родителей ребенка, мать является самой близкой, поскольку ребенок появляется из ее тела. Таким образом, здесь поясняется, что наказание или трудности от Бога, в первую очередь даются близким преданным. Когда человек не дорог Богу, в таком случае, он живет как хочет, но те, кто дороги, Бог будет помогать им, в том числе, посылая трудности. Так преданные становятся более опытными, стойкими, всегда понимают существование опасности рядом, все это благоприятные вещи.

Другие же постоянно стремятся к благополучию, в итоге теряя тело, при этом, будучи к этому совершенно не готовы. Не проходя трудности и опасности, у таких людей нет навыка приближения смерти, преданности в момент смерти и подобного. Стремление к благополучию прямо противоположно основному ходу событий материи и в основном противоположно внешнему принципу духовного развития. Рост благополучия всегда означает рост деструктивных проблем, так же проблемы увеличивает и возвышение над другими людьми за счет внешнего престижа. Поэтому идеалом являются трудности, минимизирование собственности или непривязанность к внешним вещам и событиям.

Потратив свою жизнь впустую, не распространяя книги Шрилы Прабхупады, занимаясь всю свою жизнь бытом, деньгами, семьей, признанием, поклонением учеников и подобным, эти несчастные создания в основном падают вниз. Если даже сам Шрила Прабхупада распространял книги, то какие то обычные души, которые отказались это делать регулярно, рискуют упасть в животные формы. Только животное, имея все возможности к духовному развитию, продолжает копать свою норку, нося туда зерно или доминировать среди себе подобных животных.

Если взять историю Прахлады, то по факту, именно Бог устроил все эти события. Прахлада не мог сам родиться у самого большого демона. Все это было устроено Богом, как пример для всех. Поэтому трудности от Бога это большая удача, хотя такие трудности, намного тяжелее, чем трудности от майи. Если же преданный не распространяет регулярно книги Шрилы Прабхупады и постоянно ищет благополучие, деньги, семью или учеников, то в итоге, он проживает пустую жизнь, не имея никакого существенного опыта связанного с Богом, тогда какой его ждет результат?

Текст 43

Успокоив таким образом Камалаканту Вишвасу, Шри Адвайта Ачарья Прабху отправился увидеть Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

То, как действовал Адвайта Ачарья возможно только при близких личных отношениях. Когда сделав какой то неоднозначный поступок, затем можно придти к Богу объясниться. Теоретически Бог может знать все, но практически, Он не имеет интереса ни к какой майе и так же ни к какой вторичной преданности.

Когда же преданный идет по пути развития качественного единства, он просто добросовестно исполняет свои обязанности. На такое развитие потребуются десятки лет усилий и проповеди, однако личных отношений с Богом при этом не возникает. Личные отношения могут проявиться лишь в конце, но более лучшая позиция, когда личных отношений вообще нет. Если преданный осознает чувства разлуки с Богом, их верховное положение и свое качественное единство с Богом, он придет на высший уровень духовного счастья и обретет непоколебимую основу стойкости. Так же поскольку чувства разлуки с Богом изначальны, поэтому они могут доминировать даже когда преданный имеет и прямые отношения с Богом.

Текст 44

Шри Адвайта Ачарья сказал Господу Чайтанье: «Я не могу понять Твои трансцендентные поступки. Ты проявил к Камалаканте больше благосклонности, чем обычно проявляешь ко Мне».

Комментарий

Когда чистый преданный приходит в материю, то чем в более сложной ситуации он находится, тем это имеет больший потенциал для духовного развития. Например, рождение в атеистической стране с такой точки зрения лучше, чем рождение в религиозной стране. Нахождение во враждебном окружении лучше, чем нахождение среди единомышленников. Чем сложнее препятствие, тем больше надо потратить на него сил, умения, разума и так далее, но тем и выше результат.

Господь Чайтанья приходил на территорию Индии, но далее, Индия перестанет играть какую либо существенную роль. Индия, святые места, храмы, традиционный вайшнавизм, все это является вторичными вещами и в итоге, они менее благоприятны для развития чистой преданности. Например, традиционный вайшнавизм сейчас почти не связан с Богом, кроме книг Шрилы Прабхупады, все остальное является бытовым вайшнавизмом или храмовым вайшнавизмом, что и то и другое в целом бесполезно.

Позже все дхамы будут утеряны, после золотого века храмов и религий фактически не останется. В любом случае, Индия дальше не будет играть никакой роли, да и сейчас, все их внешнее поклонение Богу все менее эффективно. Религии становятся все дальше от Бога, любая внешняя религия в век Кали указывает на противостояние Богу, а истинная религиозность проявляется среди думающих людей. Храмовые религии непригодны в век Кали, все храмовые религии по сути уже выродились, включая вайшнавизм. Это стало формой заработка и оскорбления Бога.

Хотя уже представлены обширные писания о Боге, книги Шрилы Прабхупады, но так называемые религии не имеют никакого интереса к этому, продолжая кланяться картинам, статуям и собирать деньги. Все подобные религии будут разрушены, что закономерно и справедливо. Развитие науки и даже некоторые демонические тенденции больше подходят для реальной религии, чем все эти виды храмового поклонения. Развитие науки в итоге дает разум и логику, что необходимо для познания Бога. Демоническое искусство, например, шире открыло негативную сторону творчества, уйдя от выхолощенных концепций аляпистой красоты и подобного.

Демонические тенденции пренебрежения семьей дают внешний повод и к истинному отречению от семьи. Исчезновение храмов, религий, внешнего благополучия, все это благоприятствует развитию знания и чистой преданности. Поэтому Господь Чайтанья выбирает век Кали для Своей проповеди.

Нам даже не нужны последователи, достаточно одного разумного человека. Реальную проповедь всегда будет вести один человек или единицы людей, для них и пишутся эти комментарии. Они будут вести проповедь вне религий-организаций и сект, вне гуру-материалистов и вне религиозных обывателей, ищущих благополучие. Выйдите на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, весь мир лежит перед вами. Сделайте развитие знания и проповедь центром своей жизни, без стремления к внешнему результату и так можно обрести все совершенства.

Текст 45

«Благосклонность, которую Ты проявил к Камалаканте, столь велика, что даже ко Мне Ты никогда так не благоволил. Какое оскорбление я совершил у Твоих лотосных стоп, чтобы подобная благосклонность не была проявлена ко Мне?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь речь идёт о наказании, которому до этого Господь Чайтанья Махапрабху подверг Адвайту Ачарью. Когда Адвайта Ачарья Прабху читал Йога-вашиштху, Господь Чайтанья побил Его, но никогда не прогонял от Себя. Камалаканту же Бог наказал, лишив его Своего общества. Поэтому Шри Адвайта Ачарья Прабху хотел сказать Чайтанье Махапрабху, что, запретив Камалаканте Вишвасе подходить к Себе, Он явил ему бoльшую милость. Таким образом, милость, которую обрёл Камалаканта Вишваса, была больше той, что была дана Адвайте Ачарье.

Комментарий

Это игровое начало объяснения ценности разлуки. Любое внимание от Бога имеет ценность, в том числе в форме наказания, но здесь Адвайта Ачарья утверждает, что отдаление от Бога имеет еще более высокую ценность. Это не истории для развлечения и умиления, здесь описаны серьезные вещи, где Адвайта Ачарья утверждает, пусть и в игровой форме, что разлука с Богом имеет высшую ценность.

Этот стих подтверждает и наш комментарий про связь трудностей и потенциала духовного развития. Так же он иллюстрирует и ценность положения души. Адвайта Ачарья экспансия Бога, поэтому не может быть разлучен с Богом, но Камалаканта душа и положение души в этом случае более ценно. Адвайта Ачарья не сделал никаких оскорблений Бога, просто Он личная экспансия Бога и поэтому не может быть отдален от Бога. Адвайта Ачарья Сам является Богом, поэтому в любом случае, Он всегда прямо или косвенно связан с Богом. Это продолжение объяснения почему Бог принимает роль души.

Чайтанья-чаритамрита не является набором историй для развлечения религиозной публики, это описание науки развития сознания Кришны.

Текст 46

Услышав это, Господь Чайтанья Махапрабху удовлетворённо рассмеялся и немедленно позвал Камалаканту Вишвасу.

Комментарий

Адвайта Ачарья хотел более неформальных отношений с Господом Чайтаньей, поэтому, проповедуя майяваду, разрушил почтительность в отношении к Себе. Господь Чайтанья рассмеялся над предложением, что надо было тогда выгонять и Адвайту Ачарью и так же над тем, что Адвайта Ачарья создал целый план как привлечь внимание Бога.

Это уровень Бога, Он может не замечать ни души, ни экспансии. Поглощенный Своими вечными чувствами, изначальный Бог фактически не имеет интереса ни к чему. Волны Его океана вздымаются и затем падают, никогда не приходя ни к какому покою.

Текст 47

Тогда Адвайта Ачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Почему Ты позвал обратно этого человека и позволил ему увидеться с Тобой? Он обманул Меня двумя способами».

Комментарий

Адвайта Ачарья продолжает говорить о ценности разлуки. Хотя все выглядит как шутка, но так описываются серьезные вещи. Никакие обычные шутки в Чайтанья-чаритамрите не уместны и ничего подобного в этой книге нет.

Сначала Адвайта Ачарья сказал, что «этот человек» получил большее благословение чем Я, поскольку его не только отругали, но и выгнали. Затем Господь Чайтанья зовет Камалаканту к Себе и таким образом, получается второе благословение. Так, с точки зрения Адвайты Ачарьи, Камалаканта два раза превзошел или обманул Его.

Текст 48

Когда Чайтанья Махапрабху услышал это, Его ум был удовлетворён. Только Они могли понять мысли друг друга.

Комментарий

Удовлетворить Бога можно зрелым духовным развитием и достижением качественного единства. В основном только в этом случае, душа начинает представлять ценность для Него. Множество преданных общаются с экспансиями Бога, что же касается Бога, то надо стать экспертом в духовной науке, что бы привлечь Его внимание. Он Сам и показывает нам путь как это сделать.

Бог конечно является самой неизвестной личностью, Он так же и наиболее не популярен. Что бы иметь популярность, нужна известность, но понять Бога сложно, поэтому Им мало кто интересуется как в материи, так и духовном мире. Поклоняясь экспансиям Бога, души считают себя вполне счастливыми, так они не знают ни Бога, ни реального высшего счастья.

Текст 49

Господь Чайтанья Махапрабху наставлял Камалаканту: «Ты – баулия, тот, кто не знает вещей такими, каковы они есть. Почему ты так ведёшь себя? Почему ты вторгаешься в личную жизнь Адвайты Ачарьи и наносишь вред Его следованию религиозным принципам?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Камалаканта Вишваса, по своему невежеству, попросил царя Джаганнатха-Пури, Махараджу Пратапарудру, погасить долг Адвайты Ачарьи в триста рупий, но в то же время провозгласил Адвайту Ачарью воплощением Верховной Личности Бога. Это противоречиво. Воплощение Верховного Бога не может быть в долгу ни перед кем в материальном мире. Чайтанья Махапрабху никогда не был доволен подобными противоречиями, которые технически называются расабхасой, или наложением одного настроения (расы) на другое. Это идея того же типа, как и противоречие «нищий Нараяна» («даридра-нараяна»).

Комментарий

Важные слова в стихе «кто не знает вещей такими, каковы они есть». Знание всего таким как оно есть является истиной и духовным пониманием. Видеть все как оно есть или в другой формулировке, видеть все научно, и является путем духовного развития. Сначала надо увидеть материальный мир, таков какой он есть, далее преданный может понять духовный мир. Но духовный мир так же не однороден и духовный мир это не распыленная повсюду сладость, как представляют материалисты. Такие идеи возникают из за небольшого ума, отсутствия вкуса и недостатка духовного развития.

Материалисты хотят что бы все время шел праздник, счастье и веселье, но более зрелые люди могут избегать подобного. Вся эта история с Адвайтой Ачарьей иллюстрирует, что и негативные вещи имеют свою привлекательность. Думать, что души купаются в сладости в духовном мире, как червяк ползет в яблоке, обтекаемый соком яблока, не слишком возвышенная мысль. В итоге окажется, что духовный мир не распыленная сладость, а наоборот, переживания, поэтому те, кто материалистичны и глупы, не могут понять в чем может быть счастье такой формы любви.

Текст 50

«Адвайта Ачарья, Мой духовный учитель, никогда не должен принимать пожертвования от богатых людей или царей, потому что, если духовный учитель принимает деньги или зерно от таких материалистов, его ум загрязняется».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Принимать деньги или пищу из рук материалистов очень рискованно, поскольку это загрязняет ум. Веды призывают подавать милостыню брахманам и санньяси, поскольку это освобождает подающего от грехов. Поэтому в прошлом брахманы принимали милостыню только от очень благочестивых людей. Это наставление Господа Чайтаньи Махапрабху относится ко всем духовным учителям. Материалисты, не желающие прекращать греховную деятельность, такую как прелюбодеяние, пьянство, азартные игры и употребление в пищу мяса, иногда изъявляют желание стать нашими учениками, но, не в пример профессиональным духовным учителям, которые принимают всех подряд, вайшнавы не принимают таких сомнительных учеников. Чтобы вайшнавский ачарья принял человека к себе в ученики, тот должен, по крайней мере, согласиться следовать предписанным для учеников правилам. Строго говоря, вайшнавы не должны даже принимать пожертвования или пищу от тех, кто не следует вайшнавским принципам.

Комментарий

Адвайта Ачарья взял деньги в долг, но даже в роли преданного, Он никогда не просил пожертвования, в том числе и у благочестивых людей. Преданные не только не принимают деньги от материалистов, они не принимают от них пищу и не принимают даже неприготовленные продукты, такие как зерно, молоко и овощи. Преданные могут принять пищу от благочестивых людей, но они практически никогда не принимают деньги, следуя в этом примеру Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Кто то может быть и найдет в Ведах примеры принятия денег, но такие люди, ищущие оправдание сбору пожертвований, в итоге будут деградировать. Так же сейчас, по сути, почти нет благочестивых людей, в том числе среди тех, кто внешне религиозен.

Другим важным принципом является не принимать в ученики всех подряд. У Шрилы Прабхупады ученики распространяли его книги, и хотя за всё время он инициировал относительно не очень большое количество человек (примерно пять тысяч учеников), движение имело значительное влияние. Современные же гуру принимают в ученики религиозных материалистов, и поэтому движение, наоборот, только разваливается. Некоторые нынешние гуру имеют учеников больше, чем Шрила Прабхупада, но это не имеет никакого существенного влияния, поскольку в основном такие ученики - это материалисты. У Шрилы Прабхупады никогда не было идеи расширять движение, инициируя религиозных обывателей. Шрила Прабхупада был нацелен на поиск и привлечение разумных или хотя бы активных в проповеди людей. Таков план был в Джханси, при создании «Лиги преданных», и это же реализовывалось позже, в США.

В стихе прямо указано, что все гуру не должны принимать пожертвования от богатых людей и правителей. В комментарии к стиху сказано, что гуру не должны принимать пожертвования и от материалистов. Однако большинство современных гуру берут деньги у всех подряд и так же принимают учеников, которых они не знают и которых затем, по сути, не обучают. Когда человек берет пожертвования, он в любом случае получает реакции, плюс зависимость от пожертвований ослабляет или вообще делает непригодной всю проповедь. Не беря пожертвования, преданный будет намного сильнее, поэтому лучше вообще не принимать ни от кого никакие пожертвования или принимать их в единичных случаях, при крайней необходимости. Те же, кто не следуют этому указанию, в итоге получат последствия, описанные в стихе ниже.

Текст 51

«Когда ум человека загрязнён, очень трудно помнить о Кришне; а когда памятование о Господе Кришне затруднено, жизнь человека становится [духовно] неплодотворной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданный должен всегда быть очень бдительным и поддерживать свой ум в чистом состоянии, чтобы постоянно помнить о Господе Шри Кришне. В шастрах говорится: смартавйах сататам вишнух — каждую минуту своей жизни преданный должен помнить о Господе Вишну. О том же говорил Шрила Шукадева Госвами Махарадже Парикшиту: смартавйо нитйашах. В первой главе Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами советует Парикшиту Махарадже:

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

«О потомок царя Бхараты, тот, кто желает освободиться от всех страданий, должен слушать рассказы о Верховной Личности Бога, воспевать Его и помнить о Нем — Сверхдуше, верховном владыке и избавителе от всех страданий» (Бхаг., 2.1.15). В этом суть всего, что делает вайшнав. Аналогичное наставление повторяется и здесь (кришна смрити вину хайа нишпхала дживана). Шрила Рупа Госвами утверждает в «Бхакти-расамрита-синдху»: авйартха-калатвам (Ч-ч., Мадхья, 23.18 - 19) — вайшнав должен быть всегда настороже, чтобы не потратить даром ни секунды своей драгоценной жизни. Таков отличительный признак вайшнава. Общение с меркантильными вишаями, с материалистами, которых интересуют только деньги и чувственные наслаждения, загрязняет ум и не дает помнить о Господе Кришне. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху советовал: асат-санга-тйага — эи ваишнава-ачара — вайшнав должен построить свою жизнь таким образом, чтобы полностью исключить общение с непреданными или материалистами (Ч-ч., Мадхья, 22.87). Избежать общения с ними может только тот, кто всегда в своем сердце сосредоточен на Кришне.

Комментарий

Меркантильные материалисты это так же и те, кто ищут деньги, назвав себя гуру, санньяси или вайшнавами. Подобные ищут внимание, славу и деньги для чувственной или комфортной жизни. Поэтому обучение от таких гуру и лжевайшнавов не дает никакого плода, что можно видеть практически. Однако нам не надо бороться с ними, нам необходимо самим вести проповедь и самим следовать основным духовным принципам. Надо вести проповедь, избегая подобных «гуру», в том числе внимания от них и денег от них. Сейчас мы просто предупреждаем всех, что большинство современных гуру таковы.

С другой стороны, ученики таких гуру зачастую ничем не лучше своих руководителей. Не развивая знание и не имея разума, они просто проводят время в религии, мечтая о том же самом, к чему стремятся и их ложные гуру, – к деньгам и славе. Такие гуру и их ученики воображают, что они духовно возвышенны, что Бог благоволит им, но в основном это фантазии, которые будут закончены в момент смерти. Майя устроена таким образом, что у каждого есть свобода думать, что он хочет и делать, что он хочет. Не распространяя регулярно книги Шрилы Прабхупады, будет сложно достичь даже освобождения и большая часть подобных «вайшнавов» затем падает вниз.

Кто то может сказать, что мы слишком пессимистичны, однако к ним сразу же возникает встречный вопрос – почему же эти люди не распространяют книги Шрилы Прабхупады? Или они может быть немощные инвалиды? В свое время в Санкт-Петербурге был распространитель книг, у которого не было обоих рук, однако это почему то не мешало ему распространять книги на улицах. Поэтому, не распространяя книги Шрилы Прабхупады, большинство из таких людей идут вниз и ни мантра, ни Вриндаван и тем более не их лжегуру, не помогут им. Жизнь таких людей, как сказано в этом стихе, не плодотворна, она не даст духовный плод. Если уж принимая пожертвования человек не получает плод, тогда что говорить о тех, кто не распространяет книги Шрилы Прабхупады.

Еще что касается пожертвований, то человек связывается принимаемыми деньгами. Материалисты и глупцы радуются пожертвованиям, не понимая, что таким образом, они идут вниз. Так же принимающие пожертвования, становятся зависимы от жертвователей и при этом, еще и получают реакцию, которая оседает на их ум и тело. Даже пожертвования от благочестивых людей будет связывать личность, поскольку возникновение зависимости и влияния неизбежно в любом случае. В этой связи можно добавить, что например развитые материалисты избегают брать у кого либо деньги из соображений престижа и неизбежно возникающий зависимости. Развитые материалисты и развитые демоны, стремятся достичь всего сами, не попадая в зависимость от других, тогда тем более, это относится и к преданным. Принимая пожертвования, человек становится зависим и загрязняется даримым, поэтому никакая чистота и истина в таком случае невозможна.

Есть много людей, которые чувствуя некоторое вдохновение от религии, затем делают что хотят, считая, что Бог на их стороне. Это одно из самых распространенных заблуждений в религии. Для протрезвления, каждому стоит пообщаться с людьми в различных религиях, что бы увидеть, как зачастую почти ничего не зная и не делая ничего существенного для Бога, затем каждый уверен в своей правоте и праведности. Подобный подход в своей сути деструктивен, поэтому Господь Чайтанья проповедует настроение разлуки, что бы человек никогда не стал считать себя духовно развитым. Нельзя считать себя развитым, но при этом надо действовать, распространяя книги Шрилы Прабхупады.

Текст 52

Соответственно, [беря такие пожертвования], человек становится презираем в глазах людей, поскольку это разрушает его религиозность и репутацию. Вайшнав, особенно тот, кто выступает в роли духовного учителя, не должен поступать таким образом. Каждый всегда должен осознавать [и помнить] этот факт».

Комментарий

Описание стиха началось с того что нельзя брать пожертвования у царей, затем у богатых людей, затем у материалистов (в комментарии Шрилы Прабхупады). Безусловно, что в число материалистов входят так же и религиозные материалисты и материалистичные религиозные организации. Нельзя брать пожертвования ни у материалистов, ни у религиозных материалистов и нельзя принимать предложения от религиозных организаций. Так же употребив слово «вайшнав», этот стих указывает на всех преданных, но особенно он относится к тем, кто являются гуру. Сейчас же в первую очередь пожертвования берут гуру, то есть, они поступают прямо противоположным образом указанию писания.

На это нам скажут, что пожертвования делают преданные или благочестивые люди и хотя их благочестивость это достаточно спорный вопрос, но давайте вообразим, что это так. В итоге, получается следующая ситуация - гуру живет на пожертвования от учеников и доброжелателей, таким образом, он всем обеспечен, но при этом, находится в финансовой зависимости от учеников. Затем такой гуру не сможет серьезно направлять своих учеников, поскольку по факту он живет на их деньги. Так же имея доход от учеников, подобный гуру не зависит от внешней проповеди и от распространения книг Шрилы Прабхупады.

И это именно то, что мы видим сейчас. Подобные гуру-материалисты развлекают людей лекциями, собирают деньги и не распространяют регулярно книги Шрилы Прабхупады. Некоторые из таких, называют себя «странствующими проповедниками» странствуя из отеля в отель, даже не живя в храмах, которые они призывают строить. Такие гуру, живя на пожертвования учеников, оторваны от жизни и их проповедь не имеет никакой силы. Поэтому благочестивы их ученики или нет, но беря пожертвования от учеников, вся проповедь становится испорченной. Тем более, что такие ученики явно не благочестивы, иначе бы они открыли глаза и увидели кому они дают деньги и перестали бы это делать.

Поэтому беря пожертвования, внутренняя чистота и религиозность разрушается, затем разрушается и признание у людей. В век Кали в религиях стало широко распространенным жить на пожертвования, но все подобные религиозные люди и организации никчемны. Живя на пожертвования, в том числе и от государства, такие религии не представляют из себя никакой духовной силы и знания. Хотя частично они еще признаны в обществе, но их влияние падает с каждым днем. Беря у людей деньги, все так называемые религиозные люди деградируют. Все это даже не вопрос морали, это определенные механизмы влияния материи.

Проповедникам не надо много денег, мы так же не строим храмы. Шрила Прабхупада стоил храмы, в которых жили распространители книг, сейчас таких храмов уже нет. Храмы строились только в ключе распространения книг, а не для сбора денег с религиозных материалистов. Поэтому в обычных храмах нет никакой необходимости и такие храмы ничего не меняют в мире, даже самые большие. Различные лжегуру говорят, что Шрила Прабхупада хотел что бы построили какой то храм, но Шрила Прабхупада хотел что бы храмы строились с процентов от распространения его книг, а не со сбора пожертвований.

В итоге, важно только распространение книг Шрилы Прабхупады, но иногда строятся и храмы, в которых живут распространители книг, ни в каких других храмах нет никакой нужды. «Шрила Прабхупада сказал», Шрила Прабхупада сказал, что со временем люди не будут видеть дневного света и им придется строить города под землей. Всем лучше подумать об этом.

Текст 53

Когда Чайтанья Махапрабху дал это наставление Камалаканте, все присутствующие сочли, что оно предназначено для каждого из них. Поэтому Адвайта Ачарья был очень доволен.

Комментарий

Преданные не стали думать, что поучения и критика относятся только к Камалаканте, каждый преданный принял эти наставления на свой счет. Таков верный подход к любым поучениям. Если демон слышит поучения, он считает их относящимися к другим, но преданные относят поучения к себе. Материалисты считают всех ниже себя, преданные же ведут себя прямо наоборот.

Каждый демон стремиться доминировать, стать лидером, санньяси или гуру, что бы всех поучать. Каждый преданный не стремиться стать гуру и большинство преданных никогда не становятся гуру. Демоны могут обманывать других, говоря, что стать гуру сказал им Бог, но просто посмотрите, как они живут, постоянно ища деньги, всегда доминируя и избегая любых поучений. Эти негодяи внушают всем, что бы их никто не критиковал, затем подобные денежные гуру падают вниз, в животные формы или в ад. Надо быть хуже животного, что бы нарушая принципы, ища деньги и комфорт, стать при этом гуру и принимать поклонение других. Это и есть типичное поведение демонов.

Что касается наставлений, то любые наставления актуальны всегда и каждому, поскольку все в той или иной степени несовершенны. Когда Адвайта Ачарья увидел, что преданные восприняли наставления Господа Чайтаньи как относящиеся к себе лично, Он стал доволен, поскольку это правильное понимание и признак разума. Преданные не стали думать, что Камалаканта материалист, а они праведные и выше его или думать, что ругают не их, наоборот, преданные слушали так, как будто каждый из них был тоже виноват. Когда же люди завидуют и гордятся собой, им в чем то приятны недостатки других, что бы избавится от подобного, надо нацелится на проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Мы конечно немало критикуем различных лжегуру, однако нас не беспокоит что другие скажут об этом. Пожалуйста, можете критиковать нас в ответ, мы не против критики. В материи всегда стоит хаос, где все лезут наверх, объявляя себя истинными и что бы избежать подобного, надо регулярно вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады.

Текст 54

Только Господь Чайтанья Махапрабху мог понять замысел Адвайты Ачарьи, и Адвайта Ачарья по достоинству оценил серьёзное наставление Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Господь Чайтанья понимал, что Адвайте Ачарье в чем то приятна эта ситуация с долгом. Богатым людям иногда приятно побыть в роли нищих, плюс Адвайта Ачарья учил всех по поводу пожертвований. Главная же цель Адвайты Ачарьи было упрекнуть Господа Чайтанью, который подобен золотой луне бесконечной красоты. В итоге, Господь Чайтанья лишь только улыбался в ответ. С другой стороны, Бог является и источником всего могущества, поэтому Адвайта Ачарья серьезно относился к наставлениям Господа Чайтаньи. Адвайте Ачарье несложно было играть роль преданного, поскольку все Его могущество Нараяны померкло в присутствии Господа Чайтаньи.

Что касается наставления Господа Чайтаньи, то переводя этот стих Шрила Прабхупада слово «гамбхира» перевел как «grave», что переводится как «серьезный», «тяжелый» или даже «погребальный». То есть, вся эта тема сбора денег с людей, это тяжелая или погребальная тема, которая привела к падению даже только при нас уже не одного преданного. В соответствии с 53 стихом, эта тема касается каждого преданного, что не надо жить на пожертвования и так же не надо давать пожертвования другим. Давать пожертвования различным лжегуру, так же порочно, как порочна жизнь подобных гуру на деньги этих неразумных людей.

Вообще сбор пожертвований деньгами, торговля атрибутикой, обрядами и подобным, внутри религии-организации, это основная причина разрушения практически всех религий. Санньяси и брахманы брали пожертвования в основном только едой или при необходимости простой одеждой, никто не собирал деньги «для Бога», затем строя себе коттеджи, как это делают многие современные лжегуру и лжесанньяси.

Слово «гамбхира» так же относится и к месту уединения Господа Чайтаньи. Отречение от мира считается гражданской смертью, но полное уединение преданного может стать его духовной смертью, так же как и сбор пожертвований. Уединение же Господа Чайтаньи в основном означает глубину Его чувств, подобных океану. Гамбхира как место уединения Бога указывает на темноту ночи, темноту Его чувств и на океан, ставший бесконечным, в который Он вошел в конце жизни.

Текст 55

В этом утверждении содержится много сокровенных аспектов. Я не описываю их все, опасаясь ненужного увеличения объёма книги.

Комментарий

Сокровенный смысл не может быть ненужным, однако если люди будут не в состоянии понять его, тогда такие описания являются лишними. Это лишь Ади-лила или начало обучения, поэтому многие возвышенные вещи будут описаны позднее. С другой стороны, сокровенное, на то и сокровенное, что недоступно всем и каждому.

В целом же сокровенное это то, что относится к отношениям с Богом. Конечно, не зная Бога, не так просто понять различные нюансы и чувства к Нему. Однако зная Бога, не сложно понять Адвайту Ачарью полного преданности к Богу. В силу своего положения Адвайта Ачарья был вынужден играть роль старшего по отношению к Господу Чайтанье. Затем, создав некоторый конфликт, это дало возможность Адвайте Ачарье на время выйти из роли доминирующего.

Материалисты всегда стремятся доминировать и это основная причина отсутствия реального счастья. Душа или даже экспансия Бога счастлива, когда она зависит, а не когда она доминирует. Поэтому любой разумный зрелый человек, не стремится доминировать над другими. Так же отношения с Богом намного лучше, чем признание людей. Люди в своей массе никчемны и они не в состоянии понять возвышенные вещи. Мы никого не принижаем, это просто факты. По большому счету, нам не важны те, кто находятся в материи, даже если все завтра исчезнут, в этом нет потери. По сути так и происходит, все кто входят сюда, основная масса душ, в итоге исчезает в непроявленном. Миллионы лет души заняты бессмысленной деятельностью в материи, падая все ниже. Нам важен Бог, затем важны чистые преданные и поиск чистых преданных.

Волны бесконечного океана поднимаются, рождая миллиарды духовных миров, затем волны стремительно падают и эти иллюзорные миры, возникающие из отблеска сияния Бога навеки исчезают. Тогда что говорить о материи и атомарных душах внутри нее.

Текст 56

Пятой ветвью Адвайты Ачарьи был Шри Ядунандана Ачарья, у которого было так много ветвей и ответвлений, что описать их невозможно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ядунандана Ачарья формально являлся дикша-гуру Рагхунатхи даса Госвами. Иными словами, Ядунандана Ачарья дал ему посвящение, когда Рагхунатха дас Госвами был ещё семейным человеком и жил дома. Впоследствии Рагхунатха дас Госвами нашёл прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

В практической деятельности ученик может получить инициацию у одного гуру, а учится у дорого гуру. В итоге, все эти названия «шикша-гуру» или «дикша-гуру» не важны, важно лишь фактическое обучение. Учитывая, что сейчас почти все гуру это каништха-адхикари, которые в основном никого не могут возвысить, поэтому, что касается гуру, сейчас это зачастую лишь одни названия. Кто-то выступает как гуру, но у него нет квалификации гуру, он не уттама. Затем он читает общие лекции, никого по факту не возвышая. Или ученики идут к нему с какими то семейными проблемами, что лишено смысла.

Сначала нужно распространение книг Шрилы Прабхупады, в другом случае, все эти гуру только одно название. Гуру сам должен распространять книги, затем его ученики делают это всю жизнь, тогда можно поговорить о гуру. Сейчас по сути нет никаких гуру, это обычные материалисты, которые назвали себя так. Шрила Прабхупада создал общество для распространения его книг и никому не удастся забыть это, иначе они все исчезнут и как общество и как души получат наказание. Материалисты переделали общество Шрилы Прабхупады в балаган, мы не будем описывать это подробно, но пока существует распространение книг, то даже в форме балагана, это как то еще выживает.

Что касается внешних инициаций, то все это не так важно. Сама инициация это просто обряд, без реального обучения он не имеет никакой силы. Так же можно следовать и книгам Шрилы Прабхупады именно для этого их и издавали. Лучше уж следовать книгам, чем следовать какому то лжегуру проповедующего чепуху. Если же есть реальный преданный, он обучит в любом случае, гуру это не внешний статус, гуру это непрерывно проповедующий уттама адхикари. Повторение мантры так же не зависит от инициации, повторять можно и без инициации.

Изучение книг Шрилы Прабхупады это и есть инициация, где закладывается весь комплекс необходимых знаний для духовного возвышения. Повторять мантру без обучения, это как указывать пальцем в небо – например, количество экспансий Бога бесконечно, так же без знания возвыситься никто не сможет. Мантра она как мотор, но без управления, машина заедет куда попало и скорее всего, просто где то застрянет. Очищение означает правильно понять духовную философию и затем уже практически следовать ей, ведя регулярную проповедь. Одно лишь соблюдение правил, это будет материалистичная преданность или сектантство.

Текст 57

Шри Ядунандана Ачарья был учеником Васудевы Датты и получил всю его милость. Поэтому он мог со всех точек зрения принять лотосные стопы Господа Чайтаньи как высшее прибежище .

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Гаура-ганоддеша-дипике» (140) говорится, что Васудева Датта в прошлом был Мадхувратой, певцом во Вриндаване.

Комментарий

Предание Богу это в основном развитие понимания, где далее уже как производная следуют чувства. Имея широкое понимание Бога, поэтому в стихе сказано о многих точках зрения в понимании Бога. Зная Бога, соответственно преданный мог предаться Ему во многих духовных смыслах и чувствах. Санскритское слово «бхаве» переводится как умонастроение, размышления и чувства.

Что касается милости, то милость означает последовательное обучение, это основной принцип получения милости. Гуру переводится как учитель, гуру это тот, кто учит. Материалисты выдумывают, что духовное развитие происходит чудом, по милости, как они ее понимают. Что от доброго отношения, ученик вдруг расцветет как майская роза и достигает Бога. Так не бывает. Даже нитья-сиддхи проходят весь процесс последовательно и за десятилетия, тогда что говорить про обычные души. Необходимое многолетнее обучение у гуру или самостоятельное обучение по книгам Шрилы Прабхупады, плюс повторение мантры и регулярная проповедь.

Гуру сам распространяет книги Шрилы Прабхупады и сам ведет широкую проповедь, ученик лишь присоединяется к нему. О большинстве современных гуру невозможно узнать, ни где они живут, ни чем они живут. Гуру должен быть доступен, как был доступен Шрила Прабхупада. Гуру и ученик, это по сути команда распространителей книг, а все эти фальшивые гуру, читающие общие лекции, никого не обучающие и не распространяющие книги Шрилы Прабхупады не имеют никакой квалификации.

Текст 58

Бхагавата Ачарья, Вишнудаса Ачарья, Чакрапани Ачарья и Ананта Ачарья были шестой, седьмой, восьмой и девятой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет, что Бхагавата Ачарья вначале числился среди последователей Адвайты Ачарьи, но впоследствии его стали причислять к последователям Гададхары Пандита. В шестом стихе Шакха-нирнаямриты — книги, написанной Ядунанданой дасом, говорится, что Бхагавата Ачарья является автором известного произведения под названием «Према-тарангини». Согласно Гаура-ганоддеша-дипике (195), Бхагавата Ачарья прежде, во Вриндаване, был Швета-манджари. Вишнудас Ачарья был одним из тех, кто присутствовал на празднике Кхетари-махотсава. Он пришёл туда с Ачьютанандой, о чём рассказывается в Бхакти-ратнакаре (Десятая волна). Ананта Ачарья был Судеви, одной из восьми главных гопи. Вначале он принял покровительство Адвайты Ачарьи, но впоследствии стал одним из главных преданных Гададхары Госвами.

Комментарий

Преданные учились у одного гуру, затем приняли прибежище у другого гуру. Оба эти гуру были истинные и в целом, нет никакой проблемы, когда преданные сменили обучающего. Точно так же выше, в 56 стихе в комментарии Шрилы Прабхупады было сказано - «Ядунандана Ачарья формально являлся дикша-гуру Рагхунатхи даса Госвами». Хотя Рагхунатха поучил инициацию у одного гуру, далее он учился у другого гуру, в этом нет ничего неправильного, лишь бы гуру был настоящий. Никакой истинный гуру и не считает себя гуру и не считает учеников своими. Каждый чистый преданный вынужден играть роль гуру и никто из них не считает себя совершенными.

Ученики могут почитать гуру как совершенного, но гуру понимает, что ученики не зрелы, поэтому такие оценки мало что стоят. Если же ученик поднялся на уровень уттама, в таком случае, он видит всю сложность ситуации в материи и продолжает совершенствоваться в практической проповеди. Материалисты подчеркивают культ гуру, но подобный культ без обучения не дает духовного развития. Общий культ Бога и гуру без обучения и регулярной проповеди в основном никого не возвышает.

Люди просто тешат себя в религии, поклоняясь различным божествам или гуру-материалистам или даже поклоняясь Шриле Прабхупаде, но по факту, не следуя его основным поучениям. Такое общее поклонение Кришне, Христу или Шриле Прабхупаде без развития знания и проповеди, в основном ничего не дает. Какие то единицы таких поклоняющихся, через тысячи жизней станут стандартными преданными ведущими проповедь, без этого достичь даже освобождения достаточно сложно.

Мы понимаем, что упрямым материалистам и карми важно лишь собственное счастье любым способом, но не действуя для Бога с отдачей, в итоге, подавляющая часть таких внешне религиозных людей падают вниз. Материалисты очень ценят себя и высоко несут себя в религии, считая свою религию высшей, своего гуру высшим и в итоге, себя высшими, но не развивая реальное знание и не ведя проповедь, затем они падают вниз, в животные формы. Небольшая часть из таких поднимаются в рай, но позже, они как правило так же падают и оттуда.

В этом нет ничего необычного, поскольку в материи преобладают в основном деструктивные процессы, что мы видим повсюду. Такие материалисты очень усердно обдумывают все, что касается их лично, но когда дело заходит о Боге, вдруг происходит чудо и вместо мышления, они начинают разглагольствовать о вере, любви и милости. Что касается деятельности религиозных материалистов, то кроме распространения книг Шрилы Прабхупады вся остальная деятельность менее важна и относится к общей религиозности. Не желая делать что то существенное для Бога, такие карми контекстно цитируют писание на тему, что любое служение важно, но это неправда. Начать можно с любого, это верно, но продолжать любым не получится, для Бога любое не подходит. Религиозные материалисты создали теорию, что Бог чуть ли не заждался этих материалистов с их лицемерной преданностью.

Текст 59

Нандини, Камадева, Чайтанья дас, Дурлабха Вишваса и Ванамали дас были десятой, одиннадцатой, двенадцатой, тринадцатой и четырнадцатой ветвями Шри Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Все эти перечисления нужны, что бы показать, что преданных было много. Так же если выяснить что это за преданные, то все они чистые преданные. Все они пришли из духовного мира и в наше и последующее время, проповедующий чистый преданный в основном так же будет приходить из духовного мира. Тема любви Бога очень возвышенна, поэтому обычным душам сложно осознать ее. Тем не менее, обычные души могут помогать чистому преданному, такому как Шрила Прабхупада.

Текст 60

Джаганнатха Кара, Бхаванатха Кара, Хридаянанда Сен и Бхоланатха дас были пятнадцатой, шестнадцатой, семнадцатой и восемнадцатой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Переводчики в русской редакции два раза изменили в тексте имя «Кара» на «дас», такие вещи делать нельзя. Преданные могут носить имя и без статуса «дас» (слуга), особенно те, кто находятся на уровне качественного единства с Богом. Поэтому в стихе указаны имена даже не двух, а трех преданных без статуса «дас», в четвертом имени статус уже используется, что бы был понятен пример этого стиха.

Текст 61

Ядава дас, Виджая дас, Джанардана дас, Ананта дас, Кану Пандит и Нараяна дас были девятнадцатой, двадцатой, двадцать первой, двадцать второй, двадцать третьей и двадцать четвёртой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Этот стих показывает обратную ситуацию, где в пяти именах используется статус «дас», а в одном имени его нет. Ниже будет продолжение объяснения градации имен.

Текст 62

Шриватса Пандит, Харидаса Брахмачари, Пурушоттама Брахмачари и Кришнадаса были двадцать пятой, двадцать шестой, двадцать седьмой и двадцать восьмой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Здесь даются уже примеры статусов и титулов различных категорий преданных. Титул «пандит» указывает на уровень знания, а статус «брахмачари» на социальное положение. Таким образом, существуют различные титулы, добавляемые к именам. В каких то случаях, статус «дас» сливается с именем, например Кришна дас в таком случае получается как Кришнадас. Конечно, анализ имен можно было бы начать и с начала главы, но более удобно делать его на этих стихах, поскольку комментировать в них больше нечего.

Можно было бы найти какую то информацию об этих преданных, но она не нужна, примеры всех принципиальных преданных уже даны в Чайтанья-чаритамрите. Нет никакой необходимости искать еще чьи то достоинства, основные качества преданных уже представлены. Чайтанья-чаритамрита это не развлекательное чтение и не пустое прославление всех подряд, в ней ясно описаны все вехи пути на конкретных преданных и добавлять еще каких то преданных в это описание было бы неверно по существу.

Преданных много, все они чистые преданные, но главные примеры в систематическом порядке даются в Чайтанья-чаритамрите, и ничего большее не требуется. В итоге, надо понять одного чистого преданного, а все, кто находятся ниже, в лучшем случае, являются ступенями к такому пониманию. Сначала идет понимание чистого преданного, затем понимание Бога, это высшая точка и финал пути. Поэтому бесконечные перечисления преданных «какие они хорошие» не нужны. Есть только один хороший, это Бог, а различные материалистичные перечисления преданных в основном делают для развлечения или что бы в итоге вписать туда себя.

Текст 63

Пурушоттама Пандит, Рагхунатха, Ванамали Кавичандра и Вайдьянатха были двадцать девятой, тридцатой, тридцать первой и тридцать второй ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

В этом стихе нет ни одного имени со статусом «дас». Все это великие преданные, представляющие Бога, поэтому использовать статус «дас» в их имени не обязательно.

Текст 64

Локанатха Пандит, Мурари Пандит, Шри Харичарана и Мадхава Пандит были тридцать третьей, тридцать четвёртой, тридцать пятой и тридцать шестой ветвями Адвайты Ачарьи.

Комментарий

Здесь дается пример использования титула «пандит». Может быть много преданных с таким титулом, так же как может быть много преданных с титулом «ачарья». В 58-м стихе перечислены четыре преданных с титулом «ачарья». Но все эти титулы давались не для развлечения, просто в то время пришло множество чистых преданных Господа Чайтаньи, в нашем же случае, преданным титулы как правило не даются. Титул нельзя давать просто так, преданный должен соответствовать ему. Сейчас все титулы в основном ложны, люди называют себя гуру или ачарья, но они не являются ни гуру, ни ачарьями.

В золотой век титулы будут использоваться, но позже в них не будет необходимости. Преданные будут в основном иметь статус «дас», а чистые преданные приходящие из духовного мира, сами решат, какое им принять имя. В идеале, у преданного не должно быть титулов, одно его имя будет отражать все его знание и могущество (так же как и у Бога), но для материалистов иногда ачарьи принимают и титул, что бы помочь людям понять возвышенное положение чистого преданного.

Текст 65

Виджая Пандит и Шрирама Пандит были двумя важными ветвями Адвайты Ачарьи. Существует бесчисленное множество [Его] ветвей, и я не в состоянии перечислить их все.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шриваса Пандит был воплощением Нарады Муни, а его младший брат Шрирама Пандит — соответственно воплощением Парваты Муни, ближайшего друга Нарады Муни.

Комментарий

Существует единственный Бог, который создает первую душу как отражение Себя, поэтому множественность в основном возникает из копирования и сначала представляется на двух личностях. Копирование или тиражирование фактически является основным принципом появления всего. Например, родители распространяют себя в форме детей, яблоня дает множество яблок, во вселенной создается много аналогичных планет, по такому же принципу идет и создание людьми вещей, машин и так далее.

Что же касается множественности, то для нас Бог один, а для Бога изначальная душа одна, но в итоге, высший уровень множественности это двое. Затем множественность расширяется дальше, что является более вторичным принципом. Сейчас нам кажется что «чем больше, тем лучше», но это следствие материализма. Чем больше, тем это менее важный принцип.

Важен Бог, затем, например, важны два Его основных спутника. Важна обитель Бога, затем уже множество миров, которые менее важны. Важна одна изначальная дасья раса, затем все остальные расы, которые находятся ниже. Любая широкая множественность, это знак регресса, а не прогресса, поскольку в основании всего стоит одна Личность, один неделимый единый Абсолют.

Текст 66

Ветвь Адвайты Ачарьи получала воду от изначального садовника, Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, [её] ответвления получали необходимое питание, и на них во множестве росли плоды и распускались цветы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ветви Адвайты Ачарьи, питаемые водой (джала), которую льёт на них Шри Чайтанья Махапрабху, — это истинные ачарьи. Как мы уже говорили выше, последователи Адвайты Ачарьи разделились на две группы: истинные ветви ученической преемственности ачарьев и фальшивые ветви, которые якобы отходят от Адвайты Ачарьи. Те, кто следовал принципам Чайтаньи Махапрабху, цвели и плодоносили, тогда как другие, упомянутые в следующем стихе, высохли.

Комментарий

То есть, даже в присутствии Бога или через небольшое время после Его ухода, появились ложные ветви. Это важный пример, поскольку в материальном мире доминирует деструктивность или искажения. По большому счету сейчас все религии в разной степени являются отклонившимися, они сейчас все материалистичны, включая вайшнавизм. Однако среди таких отклонившихся религий существуют и истинные преданные или даже истинные течения.

Религия это знание, это книги Шрилы Прабхупады. Религию не представляют храмы или организация. Религию представляет писание и знающие преданные, однако понять по внешним признакам является ли истинной чья то преданность Богу, для обычных людей невозможно, поэтому критерием всего является писание и знание. Конечно, любой может понять, что гуру материалистичен, когда он копит деньги, учеников и не распространяет книги Шрилы Прабхупады сам на улицах, с другой стороны, знание о лжегуру не может быть основанием развития. Понимание истинного преданного начинается с собственного развития знания, затем человек должен избавляться от корыстных мотивов. В итоге нам не важны никакие религии и никакие гуру, надо заниматься регулярной или постоянной проповедью, оставив все эти религии и их гуру в стороне.

Всё, что основано на материи, не может долго существовать. Если у человека в приоритете деньги, престиж и подобное, он неизбежно потерпит поражение. Поэтому те, кто следуют принципам Бхагавад-гиты, всегда будут максимально защищены. Никто не сможет опереться на материю и стать устойчивым, поэтому идеалом являются те, кто внутренне отречены, не важно, семейные они люди или нет. Все виды ложных философий также возникают из-за материальных привязанностей, в основе любого заблуждения всегда лежат одни и те же причины – желание плодов, таких как деньги и признание.

Текст 67

После ухода Господа Чайтаньи Махапрабху некоторые из этих ветвей по достойным сожаления причинам отклонились от Его пути.

Комментарий

Это пример, что даже преданные, имевшие истинное руководство могут отклониться. Сначала отклонились некоторые ветви, затем отклонились все ветви. На момент прихода Бхактивиноды Тхакура отклонившимися в сахаджию были полностью все ветви. Поэтому Бхактивиноде Тхакуру пришлось начать проповедь со значительной примесью отношений Кришна лилы, хотя она и не является целью. Далее Бхактисиддханта Тхакур уже делал меньший акцент на Кришна лилу и затем Шрила Прабхупада делал еще меньший.

В целом, мы не сожалеем об отклонившихся, поскольку чистая преданность труднодостижима. Главное отклонение от пути Господа Чайтаньи это непонимание высшего положения любви в разлуке. Если так называемые преданные, не видят этот ясный факт, то сложно придумать большее отклонение от истины. Сахаджии ищут личное счастье и понимают его очень материалистично. Человек, считающий позитивное счастье и особенно супружеское счастье, вершиной духовной жизни, просто не развит ни духовно, ни интеллектуально. Но не видеть пример Господа Чайтаньи, это действительно надо быть слепым.

Вторая проблема сахаджий или материалистов состоит в том, что, даже признав разлуку высшей, далее они не знают, что с этим делать. Привлекать людей разлукой сложно или невозможно. Можно годами рассказывать о сладостной любви Радхи и Кришны, но как годами рассказывать о счастье разлуки? Можно годами изображать счастье, собирая деньги, но если долго изображать печаль, это надоест людям. В общем, с разлукой у сахаджий только одни проблемы.

В итоге нам надо проповедовать знание, оставив в стороне духовные чувства. Незрелые люди не могут понять чувства любви к Богу. Преданные должны регулярно вести проповедь, в том числе, распространяя книги Шрилы Прабхупады, в другом случае, речи о духовных чувствах так же быть не может. Мы вполне успешно пишем и о разлуке и даже обычные люди откликаются на эти чувства. Тем не менее, чувства не могут быть основой проповеди и большинство как обычных людей так и переданных, не получат большого блага от чьих-то чувств к Богу, если они сами не развивают знание и не ведут проповедь.

Текст 68

Некоторые ветви не приняли изначальный ствол, который оживлял и поддерживал всё дерево. Когда они таким образом стали неблагодарными, изначальный ствол стал недоволен ими.

Комментарий

Это частая ситуация, когда люди получив духовную поддержку, далее делают что им хочется. Так поступают практически все, но часть людей со временем очищается и перестает решать свои проблемы, занявшись проповедью и развитием знания. Другие же, которых подавляющее большинство, просто живут для себя, являясь религиозными только внешне. Поэтому нам стоит избегать религиозных материалистов, не обучая их и оставив в стороне. В стихе так же образно сказано, что ствол стал недоволен ими, поскольку такое поведение вызывает одну из форм гнева и отторжение подобных.

Вода питающее дерево преданности отживляет все его части, но когда затем люди используют её на материальную жизнь, они отделяются от источника и позже засохнут или упадут вниз. Энергию, «воду» или духовный подъём, дают для познания Бога и последующей проповеди, а не для решения своих проблем. Ничьи проблемы в целом неразрешимы и их не надо решать, так же нельзя развлекаться в материи, это потеря времени и опасное занятие. Материалисты расслаблены, они считают, что мир создан для их счастья, преданный же всегда понимает, что идет по тонкому льду. Даже уже осознавая Бога, этот мир полон опасностей, где жизнь может быть закончена в любой момент.

Что касается отклонившихся ветвей того времени, то ни одна из них внешне не отрицала Господа Чайтанью, все они считали себя Его истинными последователями. Непринятие Бога в религиях происходит не внешне, а внутренне, на уровне философии. Богу так или иначе, в целом преданы все верующие, но разница состоит в основном только в понимании философии. Отклонение происходит сначала как искажение философии или искажение знания, затем возникают уже все остальные последствия.

Точно так же отклоняются и последователи Шрилы Прабхупады сначала искажая философию, затем искажая основные методы или вводя ложные методы. Все отклоняющиеся считают себя истинными последователями Кришны, Христа или Шрилы Прабхупады, но если разобрать по фактам их преданность, зачастую они делают прямо противоположные учению вещи. Таким образом, все отклоняющиеся вместо знания ставят на первое место культ, поклонение или веру, маскируя этим свой материализм. В целом же не отклоняться может только чистый преданный, поэтому представляет истину только один чистый преданный или книги Шрилы Прабхупады.

Бог конечно ни на кого не сердится, Ему нет дела до отклоняющихся, все подобные ветви сами по себе отпадают и засыхают. Это обычная картина в материи и такое происходит вечно. Так же важный момент, что в стихе сказано про изначальный ствол, в век Кали будет только одна истинная религия, религия Господа Чайтаньи, об этом будет сказано и в стихах ниже. Не связанные со стволом, принявшие ложные концепции, никакая из ветвей не сможет существовать. Но имеющие связь с Богом чистые преданные будут вести проповедь 400 тысяч лет.

Текст 69

Поэтому Господь Чайтанья перестал поливать их водой Своей милости, и они постепенно ослабели и погибли.

Комментарий

Эти ветви сами отделились от Бога и в силу этого перестали получать благо, в стихе лишь образно представлено, что Бог перестал поливать их. Поскольку такое отделение ветвей очень предосудительно, и чтобы подчеркнуть это, было сказано, что Бог разгневался и перестал поливать эти ветви. «Вода милости» это следование основным поучениям и примеру Господа Чайтаньи, поэтому те, кто следуют, они получают воду, а другие нет. Насколько человек предан, настолько он вознаграждается. Было бы неправильно думать, что Бог механически поливает угодных и не поливает неугодных. Бог не занимается подобным, но те, кто отклоняются от учения, они перестают идти в верном направлении.

Общая преданность Богу, при любой философии, будет давать поддержку, но такая поддержка будет слаба. Любая преданность Богу дает поддержку, но без развития знания и следования принципу проповеди, уровень такой поддержки будет низким и в итоге, большинство из таких людей падают вниз.

Бог дает возможность духовно развиваться всем без исключения, разница в том, что кто то пользуется такой возможностью, а кто то нет. Бог никого не отделяет от Себя, все эти люди отделяются самостоятельно. Бог ни на кого не гневается, всеми материалистами занимается материальная энергия. Когда человек отделяется от Бога, дальше он деградирует в следствии своих собственных дел. Такое отделение от Бога представлено, во первых, в искажении философии, искажении истины, и во вторых, оно представлено как внутренние и внешние привязанности к быту, комфорту, деньгам, славе и подобному.

Все отделения начинаются с искажения философии, но обычно люди приходят в готовую религию, где никакой развитой философии по факту не существует. В вайшнавизме такая же ситуация, книг много, но религиозные обыватели следуют некоторым номинальным штампам, типа «Радха выше», «нужна милость, любовь, гуру, вера» и подобное. Такие люди говорят, что надо не привязываться к плодам и всю жизнь стремятся к плодам. Они говорят, что нужно смирение, не имея даже общего понимания, что такое смирение. Далее они говорят, что душа вечна и не осознают этого или они говорят Бог это Кришна и при этом не знают или не могут доказать, кто является Богом. Вся подобная внешняя религиозность в основном не дает плода и эти люди падают вниз, в животные формы. Однако Бог к этому никакого отношения не имеет, все это делает майя.

Текст 70

Человек без сознания Кришны ничем не лучше сухого дерева или мёртвого тела. Он считается мёртвым, пока живёт, а после смерти его наказывает Ямараджа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В двадцать девятом стихе третьей главы Шестой Песни Шримад-Бхагаватам Ямараджа, владыка смерти, говорит своим помощникам, кого они должны приводить к нему: «Приводите ко мне тех, чьи уста никогда не восславляли качества и святое имя Верховной Личности Бога, чьё сердце никогда не трепетало при мысли о Кришне и Его лотосных стопах, кто никогда не склонял головы перед Верховным Богом — и я накажу их». Иными словами, непреданных приводят к Ямарадже для вынесения приговора, в соответствии с которым материальная природа затем награждает их различными телами. После смерти, которую называют дехантарой, «сменой тела», непреданных приводят на суд Ямараджи. По его распоряжению материальная природа даёт им тела, в которых они смогут испытать последствия своих прошлых поступков. Таков процесс дехантары, переселения души. Однако преданные, сознающие Кришну, не подлежат суду Ямараджи. После смерти перед преданным открывается другая дорога, о чём говорится в Бхагавад-гите. Когда преданный оставляет тело (тйактва дехам), ему больше не приходится входить в другое материальное тело, ибо он возвращается домой, к Богу, в духовном теле. Наказанию Ямараджи подлежат только те, кто лишён сознания Кришны.

Комментарий

Необходимо помнить, что речь идет не о материалистах, а об отклонившихся преданных, это будет подтверждено и в следующем стихе. Есть обычные материалисты, которые деградируют, но религиозные материалисты деградируют точно так же, как и обычные. Лишь внешне приняв религию, религиозные материалисты в своей сути почти ничем не отличаются от обычных материалистов. Например, в современном мире много верующих, но в итоге, это не дает никакого понимания Бога. Даже если религиозные материалисты внешне почитают Бога, но внутренне они поглощены собой и своими делами, поэтому они не получают духовный результат. Иногда обычные материалисты даже лучше так называемых верующих, поскольку они более непредвзяты.

Приняв какую то религию, включая вайшнавизм, продолжая жить для себя или для своей семьи, считая себя выше других и в итоге, отрицая истинную религию, книги Шрилы Прабхупады, такие люди, безусловно упадут вниз. Не имея интереса к Богу, они исповедуют какую то номинальную философию, проводят внешние обряды и даже их следование религиозным принципам ничего не меняет. Во всем подобном нет Бога, нет духовного развития и нет распространения книг Шрилы Прабхупады основного духовного метода всей этой эпохи Кали.

Текст 71

Не только заблуждающиеся потомки Адвайты Ачарьи, но и все, кто настроены против учения Шри Чайтаньи Махапрабху, должны считаться атеистами и подлежать наказанию Ямараджи.

Комментарий

Этот стих еще более радикален – все кто не принимают Господа Чайтанью и не следуют Ему, в своей сути являются атеистами и затем будут наказаны. Мы писали о различных религиях и внешней религиозности, не дающей плода, но здесь речь идет вообще о всех, кто не принимает учение Господа Чайтаньи. Это фактически почти весь мир. Противники учения это ведь и все традиционные вайшнавы поклоняющиеся Вишну, другие индуисты и так же, сюда надо добавить сахаджий, любителей супружеских отношений и других подобных религиозных материалистов.

Обычный вайшнавизм не принимает изначальным Богом даже Кришну. Современный гаудия-вайшнавизм формально принимает Господа Чайтанью, но в основном люди не следуют Его примеру или следуют в лучшем случае наполовину. Первая половина это принцип проповеди, а вторая половина, когда в преданном при этом, усиливаются чувства разлуки с Богом. Так же подавляющее большинство людей находящихся в организациях или вне организаций, очевидно Бога не знают, однако почему то они не сокрушаются об этом. Поэтому второй половине учения Господа Чайтаньи почти никто не следует.

Поэтому все, кто выступают против учения Господа Чайтаньи и так же и те, кто заблуждаются или следуют какой то части учения, все они в разной степени являются материалистами и затем получат соответствующее наказание. Обычно, некоторая часть религиозных людей, причем не важно, какова их религия, могут возвыситься или даже вернуться к Богу за счет веры и так далее. Но век Кали становится все сильнее и обычная вера и религиозность уже перестает возвышать людей. В том числе и отсюда возникает ситуация, что не принимая Господа Чайтанью, фактически никто не может возвыситься.

Ситуация такова, что в мире останется только одна религия, это учение Господа Чайтаньи. В мире выживет только одна религия, остальные становятся все более и более не жизнеспособны. Один чистый преданный Бога, это всегда больше, чем все религии и все религиозные люди вместе взятые. Поэтому вода поддерживающая жизнь в век Кали имеет только один источник.

Текст 72

Будь то образованный учёный [пандит], великий аскет, преуспевающий домохозяин или прославленный санньяси, если он настроен против учения Шри Чайтаньи Махапрабху, ему суждено страдать от наказания, определённого Ямараджей.

Комментарий

Господь Чайтанья является Верховной Личностью Бога, поэтому игнорируя учение Бога, подобные внешне религиозные люди в итоге будут наказаны майей. Бог приходит сюда один раз в день Брахмы, но Его приход имеет возвышенные цели, а не развлечение или спасение людей. Господь Чайтанья преподает всю духовную науку, раскрывая Свое положение изначального Бога. В стихе перечислены именно религиозные люди, стих не перечисляет обычных материалистов. В том числе домохозяева, могут процветать, лишь когда они религиозны, обычные домохозяева, по сути никогда не процветают, даже имея много денег.

Поэтому ученые религиозные люди, религиозные аскеты, санньяси, гуру, брахманы и все, кто не следуют учению Господа Чайтаньи, будут наказаны. Какие то гуру могут быть прославлены в материи, не случайно стих говорит именно о прославленных санньяси, но в духовном смысле, такая слава не имеет значения. Многие люди страстно хотят славы, затем становясь гуру или санньяси, но такое поведение материалистично и противоречит принципам духовного развития.

Этот стих важен, поскольку почти все современные гуру идут против учения Бога. Приход Шрилы Прабхупады задал верное направление, но после ухода Шрилы Прабхупады отклонились практически все. Они и не могли не отклониться, являясь материалистами. Тем не менее, книги Шрилы Прабхупады постепенно исправят эту ситуацию и парампара будет восстановлена. Так же стоит понять, что организации как принцип, по сути никогда не могут представлять сампрадаю. Храмы и организации просто даже технически не могут представлять все учение чисто, поэтому парампару представляют единичные люди, так идет испокон веков или вечно. Единичные люди или некоторое сообщество преданных, могут представлять парампару, но любая конкретная организация или какие то храмы не могут этого сделать.

Различные личные достижения и аскетичность, пока человек не развил сознание Бога, всё это является частью материальной жизни. Люди могут быть большими подвижниками или санньяси, хранить обет безбрачия, однако имея за этим материальные мотивы. Поэтому воздержание, подвижничество, теоретическое знание и подобное, в отрыве от Бога, не приносят духовного развития. Отсутствие стремления к реальному духовному знанию, всегда говорит о материальной загрязненности. Если же человек следует принципам Бхагавад-гиты, практически применяя её в своей жизни, в таком случае, он всегда будет продвигаться по духовному пути.

Текст 73

Все потомки Адвайты Ачарьи, которые последовали по пути Шри Ачьютананды, были великими преданными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур делает в Амрита-праваха-бхашье следующее короткое примечание: «Шри Адвайта Ачарья является одним из основных стволов исполняющего любые желания древа преданного служения (бхакти-калпатару). Выступая в роли садовника, Господь Шри Чайтанья Махапрабху поливает корень древа бхакти, тем самым все его стволы и ветви тоже получают живительную влагу. Но, несмотря на это, некоторые ветви, попавшие под влияние майи, то есть оказавшиеся в самом плачевном положении, в каком только может находиться живое существо, отказывались признать поливающего их садовника, считая свой ствол единственной причиной великого древа желаний бхакти. Иными словами, ветви или потомки Адвайты Ачарьи, которые считали Его изначальной причиной появления древа преданности и которые по этой причине пренебрегли указаниями Шри Чайтаньи Махапрабху, тем самым лишили себя животворной влаги и потому засохли и погибли. Следует понимать, что не только заблудшие потомки Адвайты Ачарьи, но и все остальные, кто не имеет связи со Шри Чайтаньей Махапрабху — будь то даже великие санньяси, знатоки писаний или аскеты, — подобны мёртвым ветвям дерева».

Этот анализ, проведённый Шри Бхактивинодой Тхакуром, поддерживает утверждение Шри Кришнадасы Кавираджи Госвами и проливает свет на современное положение вещей в так называемом индуизме, который, оказавшись под преобладающим влиянием философии майявады, со временем превратился в мешанину всевозможных измышлений. Майявади испытывают сильный страх перед Движением сознания Кришны и обвиняют нас в том, что мы наносим урон индуистской религии, поскольку принимаем в свои ряды людей со всего света, представителей всех религий и, следуя научному методу, приобщаем их к дайва-варнашрама-дхарме. Однако, как мы неоднократно объясняли, в ведических писаниях слово «индуист» (хинду) нигде не встречается. Это слово, вероятнее всего, пришло из Афганистана, мусульманской страны, и первоначально под ним подразумевался перевал в Афганистане под названием Гиндукуш, который до сих пор является частью торгового пути из Индии в мусульманские страны.

Истинная ведическая религиозная система называется варнашрама-дхармой, что подтверждается в Вишну-пуране:

варнашрамачаравата пурушена парах пуман

вишнур арадхйате пантха нанйат тат-тоша-каранам

Вишну-пурана, 3.8.9

Ведические писания рекомендуют людям следовать принципам варнашрама-дхармы. Социальное устройство варнашрама-дхармы делает жизнь человека осмысленной, связывая его с Верховной Личностью Бога, подлинной целью человеческой жизни. Поэтому Движение сознания Кришны предназначено для всего человечества. Хотя в человеческом обществе существуют различные слои и категории людей, все люди принадлежат к одному виду жизни, и потому мы считаем, что все они наделены способностью понять своё изначальное положение и свою связь с Верховной Личностью Бога, Вишну. Подтверждением этому служат слова Шри Чайтаньи Махапрабху: дживера сварупа хайа — кришнера нитйа- даса [Ч-ч., Мадхья, 20.108] — «Каждое живое существо является вечной частицей, вечным слугой Верховной Личности Бога, Кришны». Каждая душа, родившаяся в образе человека, способна понять смысл своего существования и стать слугой Господа Кришны. Поэтому мы считаем само собой разумеющимся, что сознание Кришны нужно дать всему человечеству. Действительно, во всех частях света, в каждой стране, где мы проповедуем движение санкиртаны, мы видим, что люди без колебаний принимают Харе Кришна маха-мантру. Видимый результат повторения этой мантры заключается в том, что члены Движения Харе Кришна, независимо от своего прошлого, отказываются от четырёх опор греховной жизни и достигают высокого уровня преданности.

Хотя так называемые индуисты хотят казаться большими учеными, аскетами, домохозяевами и свами, они являются бесполезными, отсохшими ветвями ведической религии. Они бессильны; они совершенно не способны распространять ведическую культуру на благо человеческого общества. Суть же ведической культуры сосредоточена в учении Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья заповедал:

йаре декха, таре каха кришна упадеша

амара аджнайа гуру хана тара эи деша

Ч.-ч., Мадхья, 7.128

Всех, кого мы встречаем на своем пути, нужно учить законам кришна-катхи, изложенным в «Бхагавад-гите как она есть» и Шримад-Бхагаватам. Кто не проявляет интереса к кришна-катхе, или учению Шри Чайтаньи Махапрабху, тот подобен сухой, бесполезной деревянной палке, лишённой жизненной силы. ИСККОН, ветвь, которую вырастил непосредственно Шри Чайтанья Махапрабху, пользуется несомненным успехом, тогда как отклонившиеся ветви так называемого индуизма, завидующие ИСККОН, отсыхают и погибают.

Комментарий

Часть детей Адвайты Ачарьи отклонились и так возникло два течения, где истинное течение было представлено Ачьютанандой. Фактически вся глава посвящена ложной и истинной сампрадае, что более важно, чем перечисление имен преданных. Разделение, раскол, отклонения и ложные традиции, это вторая по актуальности тема после знания истины. Есть истина и есть ложь, необходимо стремление к истине, однако понимание лжи или понимание ложных течений, это так же важный аспект знания. Как разобщились дети Адвайты Ачарьи, такая же история была и у Бхактивиноды Тхакура. У Шрилы Прабхупады дети вообще не стали преданными, что в чем то еще более актуальный пример.

Дети Адвайты Ачарьи были рождены от Бога, однако это не защитило их от отклонений. Это еще один из вариантов доказательств падения души. Хотя отклонение детей шло по плану, для примера на будущее, но такой план даже не надо специально осуществлять, в материи всегда доминирует деструктивность и отклонения. Что бы возвыситься надо много усилий, но отклоняющиеся появятся сами собой, никакие усилия к этому не нужны. Адвайта Ачарья был Богом и часть детей, а затем и последователей объявили Его Богом, но в итоге, такой подход стал губителен. Поэтому принятие любой формы Бога, игнорируя учение Господа Чайтаньи, в основном ведет к такому же результату.

В комментариях Шрила Прабхупада пишет, что весь индуизм стал отсохшей ветвью, что является очевидной истиной. Что касается организации созданной Шрилой Прабхупадой, то пока Шрила Прабхупада руководил своим обществом, пока в центре было распространение его книг, организация действительно процветала. Но после ухода Шрилы Прабхупады принципы его общества были изменены и сейчас мы видим постепенное угасание этой организации. По сути, сейчас там почти не осталось преданных, общество в основном привлекает религиозных обывателей, затем всем способами собирая с них деньги. Тем не менее, принципы истинного движения Бога записаны в книгах Шрилы Прабхупады, поэтому организация увядает, но движение все равно пойдет вперед.

Глава начиналась с описания Ачьютананды и затем перечисление всех преданных Адвайты Ачарьи снова заканчивается Ачьютанандой, как подведение итога. Так же описание заканчивается словами, что жизнью и душой Ачьютананды был Господь Чайтанья. Далее с 79-го стиха будут коротко описаны последователи Гададхары Пандита. Поскольку сахаджии считают Гададхару Радхой и эксплуатируют все, что связано с Ним, поэтому последователи Гададхары во первых, описаны в главе посвященной в основном Адвайте Ачарье и во вторых, они описаны достаточно коротко, в двенадцати стихах.

Ветвь Гададхары названа самой важной, поскольку понимание Гададхары Пандита дает возможность отсечь ложную ветвь сахаджии. Сначала Бог провел Кришна лилу, что бы привлечь религиозных материалистов, но те, кто затем не пошли выше, будут отсечены положением Гададхары Пандита. Гададхара не может быть Радхой, ни по поведению, ни по определению. Радху представляет Сатьябхама, а не Рукмини, таким образом, сахаджии следующие Гададхаре, следуют не той ветви гопи.

Темперамент Радхарани вечен и Богу не надо ничего ни от кого брать, поэтому Радха вполне представлена Джагаданандой (Джагад-ананда – мир любви, мир чувств) со своим естественным темпераментом. Господа Чайтанью сложно назвать Радхой, но так же и Гададхару сложно назвать Радхой, однако Джагадананда явно проявляет все качества Радхарани. Таким образом, положение Гададхары разрушает все схемы сахаджий, которые они пытаются плести внутри Гаура лилы по поводу супружеских игр.

В целом же, расы Кришна лилы внутри Гаура лилы в итоге не играют особой роли. Такие расы Кришна лилы идут наравне с расами Вайкунтхи и другими расами, что представлено и на примере преданных. Любые расы не имеют значения, кроме преданности Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 74

По милости Адвайты Ачарьи преданные, строго следовавшие по пути Чайтаньи Махапрабху, без затруднений достигли прибежища лотосных стоп Господа Чайтаньи.

Комментарий

Целью всех преданных был Господь Чайтанья, а не Радха и Кришна. Преданные следовали по пути указанному Господом Чайтаньей и их целью был Сам Господь Чайтанья. Следование Господу Чайтанье сейчас наиболее ясно и полно объяснено в книгах Шрилы Прабхупады и так же на примере Шрилы Прабхупады. Те, кто следует указаниям Шрилы Прабхупады, они и находятся внутри вечного движения, Господа Чайтаньи. Для того, что бы развиваться духовно, нужно исполнять указания, а не записаться в какое то общество, надо изучать книги Шрилы Прабхупады и распространять их.

Сампрадая означает верное понимание истины, сампрадая не означает членство в организации или у какого то гуру. Невозможно войти в сампрадаю записавшись в «правильную организацию» или получив инициацию у «правильного гуру». Сампрадая это не цепь людей, это понимание, которое имеют преданные и которому они обучают. Сампрадая это в итоге достижение Бога, Господа Чайтаньи, в остальных случаях, достижение любых других форм Бога не является гаудия вайшнавской сампрадаей.

Текст 75

Таким образом, необходимо сделать вывод, что путь Ачьютананды является сутью духовной жизни. Те, кто не следовал этому пути, просто рассеялись.

Комментарий

Точно так же после ухода Шрилы Прабхупады созданное им на Западе общество отклонилось и в основном рассеялось. Затем был всплеск движения в СССР-СНГ (примерно 1985-1998), где люди читали книги Шрилы Прабхупады, следовали им сами, были сплочены и где влияние гуру-материалистов еще было достаточно слабое. Затем различные гуру из стран, где движение в основном уже было ими разрушено, оккупировали общество в России и СНГ, и в итоге здесь движение тоже пошло к упадку. Так же появились местные гуру, которые продолжают этот процесс разрушения, зарабатывая деньги на религии.

Далее примерно такая же история будет и в Китае, но китайцы могут быть умнее и в какой-то степени избежать следования глупой идее брать титул гуру, не имея к этому квалификации. Движение в Китае возникнет позже и будет существовать на фоне роста силы и количества катаклизмов на планете. Даже если мировая ядерная война не состоится, последствия разрушения природы наукой будут сопоставимы с ядерной войной и начнут проявляться всё масштабнее. В целом вести проповедь в такой ситуации будет проще, но золотой век начнётся ещё позже и начнёт его снова один преданный.

Текст 76

Поэтому я миллионы раз предлагаю свои почтительные поклоны истинным последователям Ачьютананды, чьей жизнью и душой был Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Только преданный Господа Чайтаньи может представить всю духовную науку полностью. Здесь не сказано что Ачьютананда был преданный Кришны или Радхи Кришны. Почему, если во множестве стихов говорится о преданности Господу Чайтанье, затем кто то меняет это на преданность Радхе и Кришне? Есть единство всех экспансий Бога, но есть и отличия между Ними. Отличие Господа Чайтаньи от Кришны Голоки по множеству качеств просто колоссально. Все эти преданные знали Радху и Кришну и поклонялись Им, но их целью был Бог, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 77

Итак, я вкратце описал три ветви потомков Шри Адвайты Ачарьи [Ачьютананду, Кришна Мишру и Гопалу].

Комментарий

Остальные дети Адвайты Ачарьи поклонялись самому Адвайте Ачарье, в части игнорируя Господа Чайтанью. Это пример всех религий, которые поклоняются какой то форме Бога, но не имеют интереса к Господу Чайтанье. Все подобные религии в итоге будут рассеяны, а верующие этих религий столкнуться с трудностями или с наказанием. Сахаджии Вриндавана игнорирующие Господа Чайтанью, так же не достигнут успеха в своем поклонении Радхе и Кришне. Что бы понять это, не нужно быть ясновидящим, достаточно лишь пообщаться с этими людьми, что бы понять их положение сейчас, из которого затем будет сформировано их будущее.

Господь Чайтанья является Богом, поэтому даже часть родных детей Адвайты Ачарьи потерпели разгром, когда они решили поклоняться Нараяне вместо Господа Чайтаньи. Необходимо понять Кришну или Радху и Кришну, но это предварительная ступень перед познанием Бога. Кришна является Богом как экспансия, Нараяна тоже Бог как экспансия, но считать Кришну изначальным Богом могут или начинающие или те, кто так ничего и не поняли, ни в писании, ни на практике. Поэтому Рагхунатха дас и Санатана Госвами в разное время и по разному поводу сказали одну и ту же фразу - «Я не знаю, кто такой Кришна», затем утверждая высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Надо конечно правильно понять все эти утверждения. Так или иначе, это уже 12 глава Ади лилы и те, кто не способны понять эти, в целом не сложные вещи, тогда им тут не место.

Текст 78

У Адвайты Ачарьи есть множество разнообразных ветвей и ответвлений. Очень трудно перечислить их полностью. Я просто дал некоторое представление о стволе в целом и о его ветвях и ответвлениях.

Комментарий

Дети Адвайты Ачарьи начали считать Адвайту Ачарью стволом дерева и затем были рассеяны. Сахаджии считают стволом Кришну и так же не имеют ни влияния, ни собственного развития. Поклонение Радхе Кришне идет в чувственном ключе и по факту, не следуя Бхагавад-гите и Бхагаватам, такая чувственность в основном материалистична. Затем проповедуя подобную чувственность, это не дает ни влияния, ни собственного развития.

Среди ветвей может быть разнообразие, но все эти ветви должны быть связаны со стволом, с Господом Чайтаньей. Поклонение Нараяне или Радхе и Кришне истинно, когда оно связано со стволом, иначе такое поклонение ни к чему не приведет. Описание ветвей так же должно вести к пониманию ствола, к понимаю Бога, иначе такие описания будут лишены смысла.

Текст 79

Описав ветви и ответвления Адвайты Ачарьи, я попытаюсь теперь описать некоторых последователей Шри Гададхары Пандита, самой важной из ветвей.

Комментарий

Поскольку ветвь Гададхары не является одной из двух главных (главными являются ветви Нитьянанды и Адвайты Ачарьи), поэтому ветвь Гададхары описывают фактически как подветвь ветви Адвайты Ачарьи. Сахаджии хотят сделать ветвь Гададхары главной, где Гададхара являлся бы высшим лидером мадхурья расы, возглавляя всю преданность Богу, но все подобные попытки ложны.

Ветвь Гададхары названа самой важной, но она не названа главной, поскольку для энергий Бога такое доминирование невозможно. Гададхара это один из членов Панча-таттвы, но Его положение ниже Нитьянанды и Адвайты Ачарьи. Гададхара прямо не является Богом или вишну-таттвой.

«Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Бог, а Нитьянанда Прабху и Адвайта Прабху – Его проявления. Все Они суть вишну-таттва, Всевышний, поэтому Им поклоняются все живые существа. Две другие таттвы, входящие в Панча-таттву, а именно шакти-таттва и джива-таттва, представленные Гададхарой и Шривасой, действуют как почитатели Верховного Бога, однако они относятся к той же категории, что и Бог, ибо вечно заняты трансцендентным любовным служением Богу». (Ади-лила 7.15, комм)

Положение Гададхары, в том числе и достаточно двойственное. Формально представляя энергию Бога, Гададхара является мужчиной. Так же Гададхара теоретически должен представлять красоту и супружеские отношения с Богом, но отношения Гададхары с Господом Чайтаньей в Чайтанья-чаритамрите описаны очень мало или другими словами, они не так важны. Так же в Чайтанья-чаритамрите нет описаний значительного влияния Гададхары или Его красоты. Поэтому положение Гададхары двойственно, а его положение как представляющего супружеские отношения и красоту, по сути, номинально.

Что касается отношений, то они описываются всего в трёх небольших фрагментах. Первый фрагмент, состоящий из пяти стихов, начинается словами: «Поведение Гададхары Пандита было очень приятно сердцу Шри Чайтаньи Махапрабху. Тем не менее Бог взял его за руку и заговорил с ним, проявляя гнев любви». Далее идёт речь о следовании религиозным принципам, и заканчивается фрагмент фразой: «Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху сел в лодку, и Гададхара Пандит тут же упал без сознания» (Мадхья, 16.138-142).

Второй фрагмент начинается с текста: «Ободрённый словами Шри Чайтаньи Махапрабху, Гададхара Пандит погрузился в экстатическую любовь. Немедленно припав к лотосным стопам Бога, он начал говорить с великим смирением». Далее идут четыре предложения в общем прославляющие Бога, ответ Господа Чайтаньи не приводится. (Мадхья, 16.279–283)

Третий фрагмент: «Сказав это, Гададхара Пандит отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и в слезах припал к лотосным стопам Бога». Далее идёт ответ Господа Чайтаньи, состоящий из трёх стихов о смирении Гададхары. (Антья, 7.159-162)

Таким образом, отношения Гададхары Пандита с Господом Чайтаньей описываются очень коротко и касаются общих вещей. Собственно сами отношения, по сути, почти не описаны, тем не менее, Гададхара сказал наиболее важные слова о Господе Чайтанье.

Когда Гададхара Пандит попросил Бога вернуться в Джаганнатха-Пури, он сказал Богу: «Где бы Ты ни остановился, это Джаганнатха-Пури. Пусть моя так называемая кшетра-санньяса катится ко всем чертям» (Мадхья, 16.131).

«Человек миллион раз служит Гопинатхе, просто созерцая Твои лотосные стопы» (Мадхья, 16.132).

И далее Кришнадаса Кавираджа пишет о Гададхаре: «Гададхара Пандит отказался от своего обета и служения Гопинатхе [Кришне] точно так же, как человек отказывается от соломинки» (Мадхья, 16.137).

«Гададхара Пандит сказал: “Где бы Ты ни остановился, это Вриндаван, а также река Ямуна, река Ганга и все другие места паломничества» (Мадхья 16.280).

Все эти стихи очень важны, но они относится к Господу Чайтанье в целом, в них нет рас любви Кришна лилы. Отношения с Гададхарой почти не описывается или они представлены достаточно бледно, но зато отношения с Джагаданандой описаны много, подробно и описаны пылающими. Джагадананде посвящены две главы Чайтанья-чаритамриты, это «Любовные отношения между Господом Шри Чайтаньей Махапрабху и Джагаданандой Пандитом» и «События, связанные с Джагаданандой Пандитом и Рагхунатхой Бхаттой Госвами». Главы прямо связаны с отношениями любви и так же находятся вместе (12-13 глава) в Антья-лиле, в главной части Чайтанья-чаритамриты.

Поэтому супружеские отношения Кришна лилы в основном представлены в примере с Джагаданандой (Радхой). Господь Чайтанья из-за необходимости постепенного обучения, ввел в Панча-таттву Гададхару, как представителя женских энергий, однако представил Его как мужчину и затем, не делал большого акцента на Нем. В итоге, оба представителя энергий и Гададхара и Джагадананда, в основном находятся на периферии, а главные примеры даются на таких преданных как Харидаса, Шриваса Тхакур и Рамананда Рай, которые не имеют отношения к женской природе и к мадхурья расе Кришна лилы.

При развитии преданного, духовная чувственность становится тоже не хороша, как перед этим и материальная чувственность, поэтому Бог поставил в тень всех представителей женской природы. Хотя например Госвами Вриндавана в определенном смысле находятся достаточно в центре, но они преподают начальные вещи и так же они не были приближены к Господу Чайтанье. Тем не менее, Господь Чайтанья искусно прославил Джагадананду, хотя и не ставил его в центр, показав при этом, внутреннюю природу любви Кришна лилы. Так же Джагадананда составил одно из трех главных писаний гаудия-вайшнавизма. Поэтому Джагадананда как Радхарани, получил достаточно признания, но это было сделано в основном скрытно от публики, поскольку Джагадананда почти не известен как лидер и защищено от сахаджий, так как официально роль Радхи играет Гададхара.

Текст 80

Главными ветвями Шри Гададхары Пандита были (1) Шри Дхрувананда, (2) Шридхара Брахмачари, (3) Харидаса Брахмачари и (4) Рагхунатха Бхагаватачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихе 152 Гаура-ганоддеша-дипики говорится, что Шри Дхрувананда Брахмачари был воплощением Лалиты, а в стихах 194 и 199 сказано, что Шридхара Брахмачари был гопи по имени Чандралатика.

Комментарий

Мы видим в этом стихе, что, например, никто из Шестерых Госвами Вриндавана не упомянут в нём. Госвами Вриндавана вообще не перечисляются среди преданных ветви Гададхары Пандита. Если бы супружеские отношения были центром и целью духовного развития, тогда каким образом среди её лидеров нет основных манджари, и более того, ветвь Гададхары фактически показывается подветвью Адвайты Ачарьи? Среди ответвлений ветви Гададхары двадцать седьмым упомянут Рагхунатха, но в комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В "Гаура-ганоддеша-дипике" (стихи 194 и 200) упоминается, что Рагхунатха раньше был Варангадой». То есть этот Рагхунатха не Рагхунатха дас Госвами и не Рагхунатха Бхатта Госвами.

Вообще в Чайтанья-чаритамрите из Шестерых Госвами Вриндавана пятеро описаны как ветви Господа Чайтаньи No 43, 44, 46, 47 (среди преданных в Бенгалии), No 29 (среди преданных в Джаганнатха-Пури) и один - как подветвь ветви Рупы и Санатаны, то есть по значимости они и здесь не находятся на первом месте. Госвами, являющиеся ветвями Господа Чайтаньи, это Санатана (No 43), Рупа (No 44), Рагхунатха даса (No 46), Гопала Бхатта (No 47), Рагхунатха Бхатта (No 29), а Джива Госвами - это подветвь от Рупы и Санатаны. Иногда к Госвами Вриндавана добавляют седьмого Госвами, но этого не стоит делать. «Седьмой Госвами» указывает на то, что количество основных Госвами не ограничено, однако для нас основных Госвами всегда шесть.

Так же например ветвь Рагхунатхи Госвами описана два раза и как ветвь от Господа Чайтаньи и как ветвь от Маму Тхакура, последователя Гададхары Пандита. При этом, мы знаем, что Рагхунатха учился у Сварупы Дамодары. Таким образом, многие подобные описания выглядят достаточно запутанно, что означает, что все эти описания не настолько важны. По факту мы видим два описания – официальное, в этих стихах и не официальное, уже внутри событий Чайтанья-чаритамриты, которое выглядит более живо и истинно. Так показывается, что официальная сампрадая менее важна и более механистична, а все происходит в основном не формально, в том числе и обучение.

Дикша-гуру Рагхунатхи был Ядунандана Ачарья, в то же время Рагхунатха считался последователем Маму Тхакура или Господа Чайтаньи, при этом он учился у Сварупы Дамодары, который в роли официального гуру Рагхунатхи в основном не упоминается. Это хороший пример того, что во всем надо искать суть и учиться сути, а не следовать только внешним вещам. С другой стороны, запутанность в определении, кто чей последователь, указывает на то, что все эти списки последователей не так важны. Все стремились к Господу Чайтанье и никто из преданных не делал лишь внешний культ своих гуру, при необходимости меняя обучающих гуру. Так же и запутанность в определении кто кем являлся в прошлом, показывает, что прошлые роли Кришна лилы тоже не важны.

Таким образом, главными ветвями ветви Гададхары Пандита названы те, кто сейчас уже почти неизвестен. Эти преданные фактически не представлены в Чайтанья-чаритамрите, поскольку никакого принципиального примера они не показывали. Дхрувананда описан как Лалита, но далее, внутри Гаура лилы никакой центральной роли он не играет, что не соответствует идеям сахаджий, где в центре должна быть Радха и Лалита. Так же Лалитой названы и несколько других преданных, таким образом, все смешивается, запутывается и затем создавать на таких данных схемы «мадхурья расы» становится невозможно.

Бог сделал так, что стало сложно определить, кто является Радхой, кто является Лалитой и другими главными гопи. Как только сахаджии хотят создать схемы о центральном положении гопи, они сталкиваются с хаосом. Так Бог охраняет все и не дает материалистам спекулировать на писании и Кришна лиле. Сахаджии хотят представить, что все основные учителя и последователи Бога были гопи, но вполне ясно, что это не так. Если попытаться представить, что в центре Гаура лилы находится мадхурья раса и гопи, то ничего подобное не получится.

Очевидно, что внутренняя структура ролей Гаура лилы намного более сложная, чем квадратные схемы сахаджий и более утонченная как утончёнен и Бог. Все эти роли и события нужны для обучения разумных людей, а не для ложных сахаджийских схем о доминировании мадхурья расы.

Текст 81

Пятой ветвью был Ананта Ачарья, шестой – Кави Датта, седьмой – Наяна Мишра, восьмой – Гангамантри, девятой – Маму Тхакур и десятой – Кантхабхарана.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В текстах 197 и 207 Гаура-ганоддеша-дипики говорится, что Кави Датта был гопи по имени Калакантхи, в текстах 196 и 207 Наяна Мишра отождествляется с гопи по имени Нитья-манджари, а в текстах 196 и 205 Гангамантри отождествляется с гопи по имени Чандрика. Маму Тхакур, настоящее имя которого — Джаганнатха Чакраварти, был племянником Шри Ниламбары Чакраварти, деда Шри Чайтаньи Махапрабху. В Западной Бенгалии дядю по матери называют мама, а в Восточной Бенгалии и Ориссе — маму. Поэтому Джаганнатху Чакраварти прозвали Мама, или Маму Тхакур. Дом Маму Тхакура находился в районе Фаридпура, в деревне Магдоба. После ухода Шри Гададхары Пандита Маму Тхакур стал служителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. По мнению некоторых вайшнавов, Маму Тхакур был в прошлом Шри Рупой Манджари. В числе последователей Маму Тхакура были Рагхунатха Госвами, Рамачандра, Радхаваллабха, Кришнадживана, Шьямасундара, Шантамани, Харинатха, Навиначандра, Матилал, Даямайи и Кунджавихари.

Кантхабхарана, которого раньше звали Шри Ананта Чаттараджа, в кришна-лиле был гопи по имени Гопали.

Комментарий

Практически никто из последователей Гададхары Пандита не играл центральной роли внутри Гаура лилы, Чайтанья-чаритамрита не выделяет ни одного из основных последователей Гададхары Пандита. Если сказать более прямо, то никакого доминирования линии гопи внутри Гаура лилы не существовало.

Маму Тхакур в прошлом, это Рупа Манджари дас, это не Рупа манджари, не Рупа Госвами. Рагхунатха находился в третьем поколении цепи от Гададхары Пандита, но в итоге учился у Сварупы Дамодары, что указывает на то, что обучения в преемственности Гададхары было недостаточно. Сварупа Дамодара учил Рагхунатху всему, что связано с Господом Чайтаньей, в другом случае, достаточно было бы обучения и у Маму Тхакура как представителя Гададхары.

Текст 82

Одиннадцатой ветвью Гададхары Госвами был Бхугарбха Госани, а двенадцатой – Бхагавата дас. Оба они отправились во Вриндаван и прожили там всю жизнь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Бхугарбха Госвами, чьё имя в кришна-лиле Према-манджари, был близким другом Локанатхи Госвами, построившего храм Гокулананды, один из семи главных храмов Вриндавана. Семь главных храмов Вриндавана — это храмы Говинды, Гопинатхи, Мадана-мохана, Радха-раманы, Шьямасундары, Радхи-Дамодары и Гокулананды, и все они принадлежат гаудия-вайшнавам.

Комментарий

Если эти два преданных упомянуты как жившие всю жизнь во Вриндаване, а обо всех остальных перечисляемых преданных этого не сказано, тогда получается, что все остальные не жили всю жизнь по Вриндаване. Все остальные преданные как Гададхары Пандита, так и Господа Чайтаньи вели проповедь вне Вриндавана. Если бы жизнь во Вриндаване, была принципиальна, тогда хотя бы основная часть преданных показала бы такой пример. Но никакой необходимости жить во Вриндаване нет. Жизнь во Вриндаване является скорее исключением, а не правилом. Господь Чайтанья не жил во Вриндаване, Шесть Госвами же пошли туда ради будущей проповеди, что бы сохранить память о Господе Чайтанье посредством строительства храмов Радхи и Кришны для материалистов. Госвами не ушли бы от Господа Чайтаньи во Вриндаван, но им было указано сделать это, ради проповеди в будущем.

Понять Господа Чайтанью сложно, в том числе сложно понять Его красоту и привлекательность. Гаудия вайшнавы это те, кто считают Господа Чайтанью Богом и следуют Его поучениям и примеру, ведя повсюду проповедь, в итоге, достигая спонтанных чувств разлуки с Богом. Те, кто ведут реальную внешнюю проповедь, в основном вне вайшнавских организаций, им будет не сложно почувствовать разлуку с Богом. Проповедуя же лишь внутри материалистичных религиозных организаций, как писал Шрила Прабхупада, такие люди довольны собой, но духовно они не развиты.

Храмы Вриндавана в те времена были гаудия-вайшнавскими, поскольку их основали преданные Господа Чайтаньи. Но когда люди не понимают Господа Чайтанью и не следуют Ему, то это можно назвать вайшнавизмом, но будет неверно называть гаудия-вайшнавизмом. «Гауда» или «Гаудадеша», это Бенгалия, это связано только с Господом Чайтаньей. Если же преданные поклоняются Радхе Кришне и не понимают и не следуют пути Господа Чайтаньи, тогда каким образом их можно называть гаудия-вайшнавами?

Семь основных храмов Вриндавана были основаны гаудия-вайшнавами и по настоящему, принадлежат только им. Это храмы Рупы, Санатаны Госвами и других Госвами, но сейчас, к сожалению, эти храмы эксплуатируются религиозными материалистами, которые в основном почти ничего не знают о Господе Чайтанье или перетолковывают Его учение и пример в сахаджию.

Поэтому в те времена мало кто из чистых преданных жил во Вриндаване, многие даже никогда не были в нем, например Шриваса Тхакур. Тем более, в наши времена, когда из Вриндавана делают место развлечения, это стало еще больше не актуально. Выше уже были даны цитаты Гададхары Пандита по этому поводу. Реальный Вриндаван и даже больше чем Вриндаван, это Бог, Господь Чайтанья. Поэтому и в те времена, во Вриндаване жили или ради будущей проповеди или как исключение, поскольку жить там, в целом, не актуально. Вслед за Гададхарой это же пишет и Джагадананда Пандит.

Люди не понимают, что например фраза «стремиться жить во Вриндаване» означает достичь духовного Вриндавана. Если бы имелся ввиду лишь Вриндаван проявленный на Земле, тогда бы все преданные Гададхары и других ачарьев жили бы там, им никто не мешал это сделать. Преданные всего мира приехали бы туда и поселись бы там, но такая идея совершенна абсурдна. Духовное развитие означает, что преданный связан с Кришной везде, чистому преданному не актуален конкретно Вриндаван, пример чего Господь Чайтанья показывал постоянно. И проповедь внутри материи более важна, чем паломничество во Вриндаван, тем более, постоянно жить во Вриндаване, нет никакой духовной необходимости.

В наше время, скорее лучше ехать например в Китай и вести там проповедь. Это было бы намного лучше, чем жить во Вриндаване. Однако если человек не учится и не ведет проповедь, он будет одинаково бесполезен как в Китае, так и во Вриндаване.

Текст 83

Тринадцатой ветвью был Ванинатха Брахмачари, а четырнадцатой – Валлабха-чайтанья дас. Обе эти великие личности всегда были полны любви к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: О Шри Ванинатхе Брахмачари рассказывается в стихе 114 десятой главы Ади-лилы. Ученик Валлабха-чайтаньи по имени Налини-мохана Госвами основал храм Мадана-гопалы в Навадвипе.

Комментарий

Точно так же как в стихе выше упомянута жизнь некоторых преданных во Вриндаване, тут упомянута любовь некоторых преданных к Кришне. Все перечисляемые в Чайтанья-чаритамрите преданные, это преданные Господа Чайтаньи, но некоторые из них делали акцент и на Кришну, о чем и сказано в этом стихе. Выше говорилось, что среди ветвей Адвайты Ачарьи было большое разнообразие, это разнообразие поклонения преданных в том числе и различным экспансиям Бога, таким как Радха-Кришна, Господь Рама и другим экспансиям.

Если бы любовь к Кришне Голоки была основным всеобщим принципом, тогда упоминание о такой любви, лишь у двух преданных, выглядело бы некорректно. Два преданные описаны как любящие Кришну, а остальные преданные в перечислении, они меньше любят Кришну? Например, у первых четырех главных ветвей Гададхары Пандита ничего не упоминалось о Кришне, а 13-14 ветвь вдруг говорится о таком качестве.

В предыдущем стихе было сказано о жизни во Вриндаване двух (то есть немногих) преданных, а в этом стихе говорится о преданности Кришне двух (то есть, опять же, немногих) преданных. То, что оба эти момента рассмотрены в соседних стихах и что в каждом случае указано небольшое количество преданных, не случайно, поскольку оба положения являются второстепенными духовными контекстами. Господь Чайтанья поклонялся Кришне, но дело в том, что все остальные преданные, поклонялись Господу Чайтанье. Наиболее разумные при этом, понимали, что поиск Господом Чайтаньей Кришны, делается для обучения других и как определенная лила, а не в силу невозможности достичь Его.

Во времена Господа Чайтаньи в центре был Господь Чайтанья, а не Кришна, акцент на поклонение Кришне сместился позднее, по ряду причин. Акцент и должен был сместиться из-за трех причин – влияния Кали, как форма обучения начинающих и из-за труднодоступности Бога. Однако по мере духовного развития, преданные должны понять Бога, Господа Чайтанью, а поклонение Кришне носит более частный характер или как начало преданности. Поэтому, например, в стихах ниже, перечисляются еще девятнадцать чистых преданных, но нигде не упоминается преданность Кришне. Потому что это преданные Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

Пятнадцатой ветвью был Шринатха Чакраварти, шестнадцатой – Уддхава, семнадцатой – Джитамитра, а восемнадцатой – Джаганнатха дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В стихе 13 Шакха-нирнаи говорится, что Шринатха Чакраварти был сокровищницей всех добродетелей и опытным слугой Господа Кришны. А в стихе 35 сказано, что Уддхава дас обладал способностью давать любовь к Богу всем и каждому. В Гаура-ганоддеша-дипике (202) Джитамитра отождествляется с гопи по имени Шьяма-манджари. Джитамитра написал книгу под названием «Кришна-мадхурья». Джаганнатха дас жил в Викрамапуре, недалеко от Дакки. Он родился в деревне Каштхаката, или Катхадия. Его потомки в наше время живут в деревнях Адияла, Камарапада и Пайкапада. Он основал храм Яшомадхавы. Поклоняются в этом храме госвами из Адиялы. Прежде он был Тилакини, одной из шестидесяти четырех сакхи, помощницей Читрадеви-гопи. Его потомками были Раманрисимха, Рамагопала, Рамачандра, Санатана, Муктарама, Гопинатха, Голока, Харимохана Широмани, Ракхалараджа, Мадхава и Лакшмиканта. В Шакха-нирнае есть упоминание о том, что Джаганнатха дас проповедовал движение санкиртаны в штате Трипур».

Комментарий

Следующим моментом является то, что говоря например «преданный Кришны», это может иметься ввиду как Кришна Голоки, так и Господь Чайтанья. Но в те времена, говоря «Кришна», в основном имелся ввиду Господь Чайтанья. Видя Господа Чайтанью, никто из чистых преданных не считал, что Кришна находится где то еще, это было по сути и невозможно.

Так же и выражение «давать любовь к Богу», в основном означало давать любовь к Господу Чайтанье. Все люди были привлечены Господом Чайтаньей, шли за Господом Чайтаньей, а чистые преданные проповедовали о Нем, давая любовь к Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 85

Девятнадцатой ветвью был Шри Хари Ачарья, двадцатой – Садипурия Гопала, двадцать первой – Кришнадаса Брахмачари и двадцать второй – Пушпагопала.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (196 и 207) говорится, что Хари Ачарья прежде был гопи по имени Калакши. Садипурия Гопала прославился проповедью движения санкиртаны в Викрамапуре в Восточной Бенгалии (ныне Бангладеш). Кришнадас Брахмачари прежде был одной из ашта-сакхи по имени Индулекха. Кришнадас Брахмачари жил во Вриндаване. В храме Радхи-Дамодары находится место, где, как говорят, погребен Кришнадас. Одни говорят, что это место захоронения Кришнадаса Брахмачари, а другие считают, что там погребен Кришнадас Кавираджа Госвами. В любом случае, мы почитаем это место, поскольку они оба с большим искусством давали любовь к Богу падшим душам этого века. В «Шакха-нирнае» также говорится, что Пушпагопалу в прошлом воплощении звали Сварнаграмакой.

Комментарий

Таким образом, мы видим, что практически все, кто был в прошлом были гопи, родились мужчинами. После Кришна лилы, выше находится Гаура лила и все гопи в ней принимают мужские тела, поскольку это более высокое положение. Если бы тела девушек были принципиальны, ничто не мешало Богу сделать так, что бы гопи снова родились в женских телах. Но тело девушки не играет принципиальной роли ни в Кришна лиле, ни тем более в Гаура лиле. В Кришна лиле, женское тело не играло центральной роли, поскольку важна преданность, а не пол. У Кришны кроме гопи было ведь еще много женщин, но суть возвышенной преданности не состоит в том, что бы только быть девушкой.

Изначально душа не имеет пола, содержа в себе обе природы и мужскую и женскую. Поэтому то, что гопи приняли тела мужчин, это так же условное понимание, поскольку души все равно, ни женщины и ни мужчины. Тем не менее, положение мужчин выше, чем положение женщин и служить в мужском теле лучше, чем в женском, это еще одна причина, почему гопи приняли мужские тела.

У женщин много чувств, но мало разума, у мужчин меньше чувств, но больше разума, однако, разум занимает главную роль. В итоге, имея разум, духовное развитие происходит намного лучше, чем с опорой в основном на одни чувства. Ниже уровня качественного единства, чувства души, по сути всегда атомарны и по большому счету, не могут привлечь Бога, однако разум имеет всеобъемлющую природу и действительно постепенно делает душу привлекательной для Бога. Девушки могут сказать, что говорить о том, что женщины ниже мужчин, это дискриминация, но в любом случае, каждый ведь должен подняться на уровень души и мужчины тоже. Поднимитесь на уровень души, там нет дискриминации.

Бог не имеет пола и душа так же не имеет пола. Бог содержит в Себе одновременно все качества, таким образом, вполне понятно, что у Него не может быть пола. Далее единое духовное тело разделяется по полу, ради исполнения неразумных желаний душ. Разделение тела не сложно доказывается и так же как факт находится у всех перед глазами, где мужчины и женщины имеют внешние противоположные половые признаки, из-за чего затем возникает тяга между полами. Мужчинам так же не достает женских качеств, а девушкам мужских качеств, все это результат разделения души по полу.

Текст 86

Двадцать третьей ветвью был Шрихарша, двадцать четвёртой – Рагху Мишра, двадцать пятой – Лакшминатха Пандит, двадцать шестой – Бангавати Чайтанья дас и двадцать седьмой – Рагхунатха.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (195 и 201) Рагху Мишра отождествляется с Карпура-манджари. Там же сказано, что Лакшминатха Пандит был Расонмадой, а Бангавати Чайтанья дас — Кали. В Шакха-нирнае говорится, что в глазах у Бангавати Чайтаньи всегда стояли слезы. У него была своя ветвь потомков. Их звали Матхурапрасад, Рукминиканта, Дживанакришна, Югалакишора, Ратанакришна, Радхамадхава, Ушамани, Вайкунтханатха и Лаламохана или Лаламохана Шаха Шанкханидхи. Лаламохана был богатым торговцем в Дакке. В Гаура-ганоддеша-дипике (194) говорится, что Рагхунатха в прежнем воплощении был Варангадой.

Комментарий

Из описания Бангавати Чайтаньи даса очевидно, что все эти преданные чувствовали разлуку с Богом. Все они следовали пути Господа Чайтаньи, где совершенство затем выражается в чувствах разлуки, а не в радости и счастье. Нельзя конечно имитировать такие вещи и ходить плакать, пытаясь привлечь внимание других. Если же преданный не понимает как почувствовать разлуку с Богом, в таком случае, он может начать проповедь в таких странах как бывший СССР или Китай, где религии фактически запрещены. Однако в большинстве случаев, достаточно регулярно выходить на улицу с книгами Шрилы Прабхупады и делать это всю жизнь.

Текст 87

Двадцать восьмой ветвью был Амогха Пандит, двадцать девятой – Хастигопала, тридцатой – Чайтанья-валлабха, тридцать первой – Яду Гангули и тридцать второй – Мангала Вайшнава.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В своей Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «Шри Мангала Вайшнав жил в деревне Титакана в районе Муршидабада. Его предки были шактами и поклонялись богине Киритешвари. Говорится, что Мангала Вайшнав одно время был стойким брахмачари, но потом ушел из дому и женился на дочери своего ученика Прананатхи Адхикари в деревне Майянадала. Его потомков называют Тхакурами из Кандады, деревни, расположенной в районе Бурдвана недалеко от Катвы. Разрозненные потомки Мангалы Вайшнава (тридцать шесть семей) до сих пор живут там. Самыми известными учениками Мангалы Тхакура были Прананатха Адхикари, Пурушоттама Чакраварти из деревни Кандада и Нрисимха-прасада Митра, потомки которого славятся своим искусством игры на мриданге. Самые знаменитые из них — это Судхакришна Митра и Никунджавихари Митра. К потомкам Пурушоттамы Чакраварти относятся такие знаменитости, как Кунджавихари Чакраварти и Радхаваллабха Чакраварти, которые в настоящее время живут в районе Бирбхума. Они профессионально исполняют песни из «Чайтанья-мангалы». По преданию, когда Мангала Тхакур строил дорогу из Бенгалии в Джаганнатха-Пури, то, копая пруд, нашел божество Радхаваллабхи. В то время он жил неподалеку от Кандады, в деревне Ранипур. В той деревне до сих пор хранится шалаграма-шила, которой поклонялся Мангала Тхакур. Там же был построен храм для поклонения Вриндавана-чандре. У Мангалы Тхакура было трое сыновей: Радхикапрасад, Гопирамана и Шьямакишора. Их потомки живут и в наше время».

Комментарий

В комментарии снова даются описания потомков, как подтверждение существования преданных, названных в этом стихе. Но со временем, не останется ни потомков, ни храмов, ни этих деревень, поэтому надо следовать духовной жизни научно. Позже опереться на описание сампрадаи, опереться на веру, храмовое поклонение и различные виды культа будет невозможно. На самом деле и сейчас это сделать невозможно, поскольку читая о потомках и поклоняясь в храме, люди почти не развиваются духовно. Даже уже некоторые из описанных потомков, в итоге, стали зарабатывать, исполняя песни на тексты из «Чайтанья-мангалы». Поэтому без развития научного понимания, без проповеди и распространения книг Шрилы Прабхупады, зрелое духовное развитие невозможно.

Текст 88

Шивананда Чакраварти, тридцать третья ветвь, всегда живший во Вриндаване, обладая при этом стойкими убеждениями, считается важной ветвью Гададхара Пандита.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (183) говорится, что Шивананда Чакраварти был Лавангой Манджари. В Шакха-нирнае Ядунанданы даса приводятся следующие имена других ветвей Гададхары Пандита: 1) Мадхвачарья, 2) Гопала дас, 3) Хридаянанда, 4) Валлабха Бхатта (основатель известной Валлабха-сампрадаи, или Пуштимарг-сампрадаи), 5) Мадху Пандит (знаменитый преданный, который жил недалеко от Кхададахи, в деревне Санибона-грама, примерно в трех километрах к востоку от железнодорожной станции Кхададаха, и построил храм Гопинатхаджи во Вриндаване), 6) Ачьютананда, 7) Чандрашекхара, 8) Вакрешвара Пандит, 9) Дамодара, 10) Бхагаван Ачарья, 11) Ананта Ачарьяварья, 12) Кришнадас, 13) Парамананда Бхаттачарья, 14) Бхавананда Госвами, 15) Чайтанья дас, 16) Локанатха Бхатта (преданный, который жил в деревне Талакхади в районе Яшохара [ныне Джессор], построил храм Радхавиноды; он был духовным учителем Нароттамы даса Тхакура и близким другом Бхугарбхи Госвами), 17) Говинда Ачарья, 18) Акрура Тхакур, 19) Санкета Ачарья, 20) Пратападитья, 21) Камалаканта Ачарья, 22) Ядава Ачарья и 23) Нараяна Падихари (обитатель Джаганнатха-Пури).

Комментарий

В соответствии со словарями словосочетание «firm conviction» переводится как «твёрдое убеждение», «убеждённость» или «уверенность». Вера означает, что человек чего-то не знает, но верит в это. Например, человек не знает, есть ли Бог, но верит, что Бог есть. А убежденность означает, что человек знает и убежден в том, что Бог есть. Изучая писание и факты, используя логику, любой человек может понять, что Бог существует. Так же зная о Господе Чайтанье, тогда каким образом, Шивананда Чакраварти мог лишь верить в Него? Поэтому, когда речь заходит о зрелых преданных, никто из них не опирается на веру, они следуют знанию, науке и убеждениям.

Из перечисленных в комментарии Шрилы Прабхупады преданных, очевидно, что часть не были гопи. Даже в ветви Гададхары, который считается воплощением женских энергий Бога, часть последователей были не гопи, причем один из них, это всемирно известный Валлабхачарья. Если даже в ветви женских энергий, часть преданных не представляют такие энергии и не следуют идеям мадхурья расы, таким образом, становится понятно, что как женская природа, так и мадхурья раса не принципиальны в Гаура-лиле.

Текст 89

Итак, я вкратце описал ветви и ответвления Гададхары Пандита. Есть ещё много других [ветвей и ответвлений], о которых я не упомянул здесь.

Комментарий

Краткое резюме описания ветви Гададхары Пандита состоит в том, что все эти преданные были преданными Господа Чайтаньи и уже во вторую очередь, они могли были быть преданы Радхе и Кришне (существовали ведь еще и преданные поклоняющиеся другим экспансиям Бога, таким как Господь Рама). Чайтанья-чаритамрита не упоминает почти ничьи роли в Кришна лиле, поскольку это не так важно. Если бы прошлые роли гопи были бы значимы, тогда в стихах Чайтанья-чаритамриты это было бы подчеркнуто. Однако перечисляя ряд преданных, которые в прошлом были гопи, нет никаких указаний на это, поскольку их прошлые роли уже не имеют значения. В прошлом все эти преданные были преданы Кришне, Радхе-Кришне или Нараяне, но изначально каждый из них это преданный Господа Чайтаньи.

Вообще каждая душа является частичкой Бога, частичкой Господа Чайтаньи, и лишь спускаясь ниже, чистая преданность может меняться на преданность Кришне или Господу Нараяне. Бог в высшем смысле неделим, поэтому на высших уровнях духовного мира нет никакого деления на Бога и энергию. В том числе и создание души не отделяет от Бога энергию, поскольку создаваемая душа не отлична от Бога. Разнообразие личных экспансий Бога, появление частичных экспансий, скрытие каких то качеств Бога, создается намного ниже и все это возникает по одной причине – вследствие глупости душ.

Так создаются уровни духовного мира, идущие все ниже, где последний уровень это Вайкунтха и далее уже идет материальный мир. Однако мир материи особенный, поскольку он отражает и высшее бытие Бога. Как отражение высших чувств Бога, в материальном мире в чем то проще обучать чистой преданности и так же мир материи является еще одним высшим миром разлуки Бога, всемогущего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 90

Все последователи Гададхары Пандита считаются великими преданными, потому что для них Господь Шри Чайтанья Махапрабху – их жизнь и душа.

Комментарий

Великими по настоящему являются только те, кто осознают Бога, Господа Чайтанью. Этот стих еще раз подтверждает, что все эти преданные стремились только к одному Господу Чайтанье. В прошлом часть из этих преданных были гопи и поклонялись Радхе и Кришне, но в Гаура лиле они стали преданы только Господу Чайтанье. Так показывается постепенный путь развития, постепенное возвышение. Пример этих преданных так же показывает, что преданность Господу Чайтанье является главной и наивысшей. Если бы преданность Радхе и Кришне была высшей, тогда зачем всем этим преданным было менять ее на преданность Господу Чайтанье? Кто то скажет, что Кришна и Господь Чайтанья это одна Личность и это верно, как утверждение единства всех экспансий Бога и это неверно, если рассматривать духовные качества.

Суть в том, что разница между Кришной и Господом Чайтаньей во многом фактически противоположна. Например, Радха и Кришна это две личности, а Господь Чайтанья одна. Радха и Кришна в основном испытывают счастье в отношениях между Собой, но Господь Чайтанья погружен в чувства разлуки. Кришна в итоге начинает господствовать (в Двараке) и Он все больше окружен родственниками, женами и роскошью. Господь Чайтанья же, чем дальше, тем Он все больше отречен от любой собственности, отречен от людей, в том числе и от преданных не достигших совершенства. Вриндаван наполнен всеми видами красот, всеми красками, Нилачала же погружена в темноту чувств Бога. Вриндаван это счастье, радость, веселье, Бог же не имеет никакого интереса к подобному.

Если бы Радха и Кришна являлись высшей целью, тогда бы Они всегда оставались для преданных их жизнью и душой. Однако преданные изменили вектор преданности, приняв как высшую цель одного Господа Чайтанью, поэтому для них их жизнью и душой стал Он один. Потому что изначальная раса души, это преданность Господу Чайтанье. Души могут уходить от Господа Чайтаньи ниже, но в описываемом случае (в случае последовательных событий Кришна лилы и Гаура лилы), дается пример восходящего процесса, процесса развития, где души из различных рас, затем восстанавливают свое изначальное положение, становясь чистыми преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 91

Просто вспоминая имена всех этих ветвей и ответвлений трёх описанных мною стволов [Нитьянанды, Адвайты и Гададхары], личность обретает свободу от запутанности [западни] материального существования.

Комментарий

Если бы преданные Гададхары были особенными или если бы целью всего была мадхурья раса, тогда здесь бы не упоминались Нитьянанда и Адвайта Ачарья. На самом деле, все прямо наоборот - Гададхара в этом стихе добавлен, к двум основным стволам Нитьянанде и Адвайте Ачарье, поскольку ветвь Гададхары стволом не является. Ниже описывается конечная цель всех преданных, всех ветвей, это Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 92

Просто помня имена всех этих вайшнавов, можно достичь лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Действительно, просто помня их святые имена, человек достигает исполнения всех желаний.

Комментарий

В предыдущем стихе сказано о памятовании ветвей в целом и результатом указано освобождение. В этом стихе говорится уже более личностно - о памятовании вайшнавов, чистых преданных, а результат - это достижение Бога, Господа Чайтаньи. Помня о многих вайшнавах, в итоге, надо придти к памятованию одного истинного вайшнава, Шрилы Прабхупады. Так можно осознать Бога и таким образом, исполнить все желания. Как Бог один, так и Его высший преданный это одна личность.

Все ветви и все истинные духовные учителя ведут к изначальному Богу, к Господу Чайтанье Махапрабху. В этом стихе снова сказано, что высшей целью является Господь Чайтанья. При этом, не важно, находится человек в ветви Адвайты Ачарьи или в ветви Гададхары Пандита, цель всех ветвей одинакова – это Господь Чайтанья.

В Кришна-лиле существует деление между последователями Кришны и Радхи, но в Гаура-лиле такого деления нет. В Кришна-лиле, есть преданные Кришны, есть преданные Радхи, но в Гаура лиле такого деления нет и последователи ветвей как Нитьянанды Прабху так и например Гададхары Пандита, имеют одну и ту же цель и идут по одному и тому же пути. Суть в том, что разные ветви, в том числе, показывают преданных поднимающихся из различных рас. Но в итоге, все ветви сливаются в ствол и ведут к изначальному Господу Чайтанье, который и является высшей целью всего духовного развития.

Что касается исполнения всех желаний, то это не означает исполнение материальных желаний или даже исполнение каких то конкретных духовных желаний. Бог является Абсолютом, полным целым, в Боге находится все полностью, поэтому достигая Бога, все желания души так же полностью исполняются. Однако в стихе говорится о Господе Чайтанье, а не о другой форме Бога. Например, исполнить все желания, находясь в Кришна лиле невозможно, поскольку Кришна внешне не проявляет величие и другие качества. У Кришны нет проявления красоты в могуществе и например, нет вечной разлуки, однако изначальный Бог сочетает в Себе и побеждающую все красоту и чувства вечной разлуки. Красота Господа Чайтаньи это и могущество и утонченность, и женская красота и мужская и все остальные виды качеств. Поэтому исполнить все желания вне Бога невозможно, даже достигнув той или другой Его экспансии, такой как Кришна.

Так же бесспорным доказательством вышесказанного, является еще такой факт, что существует одно качество, которого невозможно достичь нигде в духовном мире - это абсолютное господство души. В том числе, дойдя «до последней черты», до мира материи, души стремятся к абсолютному господству, но исполнить они его так же не могут. Стремление к господству противоположно служению Богу, однако господство, это качество Бога, следовательно, это и качество души. Отрицать это невозможно.

Следуя духовному пути или даже уже находясь в духовном мире, души в разной степени проявляют это желание господства. С другой стороны, такое желание в чем то естественно, а например, какое то внешнее слепое смирение не имеет ценности. Смирение, на самом деле, сложное диалектическое качество, не имеющее ничего общего с тем, что думают о смирении материалисты. Достижение истинного смирения, это достижение всей благосклонности Бога. Однако надо понять, что это высшая точка развития преданного и так же, полная благосклонность Бога, закономерным образом, означает и обретение всех достояний Бога.

Абсолютное господство возможно только у одной абсолютной Личности, оно возможно только у изначального Бога, однако в отношениях качественного единства оно становится доступно и душе. Это единственное качество и желание, которое невозможно исполнить нигде, тем не менее, существование этого качества в высшем союзе души и Бога вполне очевидно. Поэтому слова этого стиха доказываются вполне научным и неопровержимым образом.

Стихи Чайтанья-чаритамриты на бенгали звучат конечно сильнее, чем подобные же стихи на санскрите. Санскрит изначальный язык и по идее, он должен превосходить бенгали. Однако описывая Бога, Господа Чайтанью, бенгали звучит сильнее, лаконичнее и красивее санскрита. Дело тут конечно не в языке, а в описании Бога. Когда чистый преданный описывает Бога, любой язык, включая и русский язык, обретет высшую красоту, духовную силу и трансцендентность. Чайтанья-чаритамрита фактически на бесконечность превосходит Шримад-Бхагаватам, но понять это, можно лишь уже приближаясь к вершине высшей духовной цели.

Поэтому, описав различные ветви и настроения, Кришнадаса Кавираджа, перед которым склоняются все чистые преданные, переходит к описанию Верховной Личности Бога, всепривлекающего Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 93

Поэтому, предложив свои поклоны лотосным стопам их всех, я опишу события жизни садовника Шри Чайтаньи Махапрабху и Его деятельность, в хронологическом порядке.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа достоин поклонения всех живых существ, но понять его положение, могут в основном только чистые преданные. Хотя Кришнадаса Кавираджа достоин поклонения всего духовного мира, сам он не считает себя великим, склоняясь к стопам тех, кого он на самом деле учит. Кришнадаса Кавираджа высший гуру, он является обителью дерева Господа Чайтаньи. Как Шрила Мадхавендра Пури, так и Кришнадаса Кавираджа, они оба являются почвой, из которой растет могущественное дерево Господа Чайтаньи Махапрабху. Все это не является лишь поэзией или преувеличением, без примера Мадхавендры Пури и без Чайтанья-чаритамриты Кришнадасы Кавираджи понять Бога, Господа Чайтанью, было бы невозможно.

Ни одна душа не сможет сама составить писание, которое бы объяснило и привело к пониманию изначального Бога. Даже все те, кто лично участвовали в деятельности Господа Чайтаньи, они не смогут сделать этого. Не имея особой связи с Богом в чувствах разлуки, выбрать из сотен событий главные и привести всех к пониманию высших аспектов Бога, не способен никто, ни в духе, ни в материи.

Шрила Мадхавендра Пури сначала дал пример чувств вечной разлуки осознавая ее ценность, не получив перед этим никакого обучения о таких чувствах и не видя ни одного примера таких чувств. Что бы было понятно - люди 500 лет читают Чайтанья-чаритамриту, описание высшей деятельности и настроения Бога, они читают уже готовый законченный труд, в итоге, почти никто даже теоретически не смог понять цели Бога.

Кришнадаса Кавираджа составил писание, которое не смогли бы составить даже те, кто был рядом с Господом Чайтаньей, включая экспансии Бога. Это можно доказать, поскольку имея прямой опыт соприкосновения с Богом, затем сложно или даже невозможно понять многие качества вечной разлуки с Ним. Имея любой контакт с Богом, далее, если возникает разлука, назвать ее вечной, будет уже невозможно. Хотя рождаясь в материи, освобожденная душа разлучается с Богом временно, но не имея контакта с Богом с рождения и не имея памяти о прошлом, создается в определенном смысле уникальная ситуация «вечной» разлуки. В том числе и этим ценен материальный мир. Конечно, никакие гуру-материалисты никогда не поймут эти вещи.

Нужно находиться в почти полном забвении Бога, но при этом, развить преданность Ему и лишь затем, может быть раскрыто наиболее возвышенное знание и самые возвышенные чувства. Все эти сахаджии-материалисты с их псевдосупружескими отношениями бесконечно далеки от истинной любви.

Чистые преданные рождаются в забвении Бога, что бы затем постепенно подняться на вершину преданности. Такое забвение подобно драгоценному кладу, открывая который, в итоге происходит истинное достижение Бога на уровне качественного единства с Ним. А по другому, изначальный Бог по сути и не может быть достигнут. В духовном мире, Бог прямо фактически не достижим, однако в материи, со многих точек зрения, в уникальной ситуации, душа может достичь осознания качественного единства с Богом, что и является высшим положением души.

Имея любой контакт с Богом (с экспансией Бога), развитие качественного единства будет осложнено. Имея прямые отношения, воплощение Бога в преданном становится осложнено или вообще невозможно. Потому раз в день Брахмы, в одну из эпох, вслед за Господом Чайтаньей, сюда приходят чистые преданные, для высшего духовного развития, где заодно проповедуются и все предварительные принципы. Высшая форма Бога может быть понята и осознана, только в таком союзе качественного единства.

Достичь изначального Бога в прямом контакте невозможно, поскольку душа неотделима от Него. Являясь атомарной и в своей сути беспомощной, затем следуя пути указанным Господом Чайтаньей, в итоге, Бог воплощается в душе. Постепенно совершенствуясь, практически это выглядит как воплощение Бога в душе, поскольку душа атомарна и в своей сути бессильна. Душа делает все необходимое, а именно, развитие знания и проповедь, затем постепенно она может быть возвышена.

Для Бога душа никогда не является сторонним объектом и не существует вне Его, точно так же и для души, она никогда не существует вне Бога. Бог и душа, это вечно единое целое, где уже далее, возникают отношения, общение и чувства. Приход Бога сюда, приход Господа Чайтаньи как раз и нацелен на объяснение этих двух вещей – вечной разлуки и качественного единства души и Бога.

Господь Чайтанья является садовником, или изначальной причиной всего духовного творения и создателем всех рас отношений с Богом. Кришна Вриндавана является лила-аватарой, пурушоттама-лилой, на предварительном этапе обучения Его называют Богом, но далее, надо познать источник Радхи и Кришны, Господа Чайтанью.

Кришна-лила, это игровая экспансия Господа Чайтаньи, так же как Рама-лила и все другие экспансии Бога. Господь Чайтанья – изначальный садовник всего творения, Он является источником всех духовных миров. Хотя Господь Чайтанья прямо не участвует в создании этих миров, но Он является высшей причиной всего, в том числе, причиной возникновения и материального мира. Духовные миры создаются по желанию душ, однако причиной появления материи, парадоксальным образом являются отнюдь не души, а желание Бога испытывать особые чувства разлуки. Материя же, как подразумевающая жизнь обусловленных душ, является более второстепенным фактором.

Бог создал материальный мир как воплощение Своих чувств разлуки, а души своими бедами и хаосом жизни, лишь дополняют общий антураж таких чувств. Господь Чайтанья вечно испытывает чувства разлуки, в том числе и внутри материи, где фаза уничтожения материального мира не нарушает Его чувства или даже дополняет эмоции Бога. В некотором смысле, нет разницы между высшим духовным миром Бога и материей. В этом особая уникальность материи. Разрушение всего, вселенское крушение, все это лишь эпизоды чувств Господа Чайтаньи и также составляют часть высшей поэзии любви в разлуке с Богом.

Текст 94

Океан деятельности Господа Чайтаньи Махапрабху и проявлений Его качеств неизмерим и непостижим. Кто отважится измерить этот великий океан?

Комментарий

Не случайно описание Бога начинается с упоминания океана. Существует бесконечное количество духовных миров и все эти миры появляются из изначального океана Бога. Затем существует бесконечное количество событий внутри духовных миров, но выше всех этих событий, находится океан Нилачалы, океан разлуки Бога. Даже события одной Гаура лилы образуют океан, но океан Нилачалы является высшим финалом всех этих событий. Бесконечный океан любви Господа Чайтаньи Махапрабху.

Господь Чайтанья является источником всех экспансий Бога и источником всех духовных миров, где никто не сможет измерить ни количество миров, ни количество духовных событий. Тем не менее, даже одна проявленная жизнь Господа Чайтаньи своей привлекательностью превосходит деятельность всех Его экспансий вместе взятых. Господь Чайтанья, Кришна Чайтанья, – это изначальный Бог, поэтому Его чувства превосходят чувства всех остальных Его экспансий, так же как и Его высшая обитель превосходит все остальные планеты духовного мира вместе взятые.

Данный стих утверждает превосходство деятельности Господа Чайтаньи не только с точки зрения количества, но и с точки зрения качества. Настроение разлуки Господа Чайтаньи – это высшее настроение духовного мира. Океан чувств разлуки Бога превосходит собой все остальные чувства любви, в то же время, все эти чувства появляются из чувств разлуки. Все миры и все духовные расы появляются в бесконечном океане разлуки, но чувства и деятельность Самого Господа Чайтаньи превосходят их все вместе взятые, как по количеству, так и по духовному качеству.

Конечно, невозможно сразу понять и увидеть эти истины, поэтому существует постепенный процесс обучения, который приходит к кульминации в Чайтанья-чаритамрите, или в деятельности души в высшем бессмертии внутри материи. Бессмертие души может быть понято на различных уровнях, начиная с бессмертия вечно страдающих душ и заканчивая бессмертием высшей, не уничтожимой ничем любви к Богу. Любовь к Богу в разлуке является апогеем всех форм любви, и Господь Чайтанья создал мир материи, как одно из явлений этого великого чувства. Бог абсолютен, поэтому даже инертная материя стала уникальным воплощением Его высших духовных чувств.

Текст 95

Погрузиться в этот великий океан невозможно, но его привлекательный насыщенный аромат притягивает мой ум. Поэтому я стою на берегу этого океана, чтобы попытаться попробовать хотя бы одну его каплю.

Комментарий

Души не могут погрузиться в высший океан чувств Бога, в лучшем случае, они могут находиться лишь на берегу этого океана. Стихи Чайтанья-чаритамриты это не просто поэзия, сказанная для красоты, они объясняют высшую истину. Описывая океан событий или океан чувств Господа Чайтаньи, далее Кришнадаса Кавираджа говорит о невозможности погрузиться в этот океан. Душа атомарна, она не способна осознать все события или весь океан чувств Бога. Душа так же не способна погрузится в океан духовных переживаний из-за бесконечного могущества разлуки Бога.

Красота Бога неизмерима, но сила Его чувств проявленных и в океане так же неизмерима и является вечным препятствием для достижения Бога. Бог наслаждается разлукой и души не способные ни войти, ни пересечь этот океан, тоже испытывают разлуку с Ним. Разлука души, это лишь капля из вечного океана чувств Бога, однако для души достаточно и такой капли высшего счастья.

Хотя океан описан как приятный, но тогда возникает вопрос, почему же душа не может войти в него? Надо понять, что слова «приятный» или «сладкий» используются как описание начала событий (Ади-лила) или для привлечения материалистов, в целом же, более точным переводом будет слово «привлекательный». Океан чувств Бога привлекает, но душа не может войти в него, потому что это океан разлуки, а не океан позитивного счастья. Сахаджии думают, что выражение «попробовать каплю океана» сказано из лжесмирения, а затем, по мере духовного развития, они погрузятся в океан любви к Богу и он будет обтекать их со всех сторон. Такие материалисты не могут даже попробовать одну каплю из этого океана, не говоря уже о том, что бы войти в него.

Таким образом, это начало описания океана чувств Господа Чайтаньи. Как обусловленным, так и освобождённым душам сложно сразу понять высшее настроение разлуки Бога, поэтому сначала проходят Ади- и Мадхья-лила, в которых чувства носят в том числе и позитивный характер.

Но чем дальше развиваются события, тем больше в них начинает доминировать одна разлука. И на солнечный океан начинает падать какая-то тень. Повсюду становится всё более сумрачно и тревожно. Порывы ветра усиливаются, и день переходит в ночь. Океан становится сначала тёмного, а затем чёрного цвета. Повсюду начинают вздыматься гигантские волны чувств Бога. Перекатываясь, волны с огромной силой обрушиваются на берег. Глядя на эту разворачивающуюся стихию, душа испытывает страх, не в состоянии войти в океан Господа Чайтаньи в Его вечной ночи неизмеримых чувств любви.

Текст 96

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их благосклонности, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

## Глава 13. Пришествие Господа Шри Чайтаньи Махапрабху

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В тринадцатой главе описывается пришествие Господа Чайтаньи Махапрабху. Вся Ади-лила посвящена описанию семейной жизни Господа Чайтаньи Махапрабху, а в Антья-лиле описана Его жизнь после принятия санньясы. Первые шесть лет Его жизни в качестве санньяси, относящиеся к антья-лиле, называются мадхья-лилой. За это время Чайтанья Махапрабху побывал в Южной Индии и во Вриндаване, вернулся обратно в Пури. Везде Он проповедовал движение санкиртаны.

Некогда в провинции Шрихатта жил ученый брахман по имени Упендра Мишра. У него был сын Джаганнатха Мишра, который отправился в Навадвипу, чтобы учиться там под руководством Ниламбары Чакраварти, и остался там жить, женившись на дочери своего учителя, которую звали Шачидеви. Шри Шачидеви родила Джаганнатхе Мишре одну за другой восемь дочерей, которые умерли вскоре после рождения. Девятым у них родился сын, которого назвали Вишварупой. Наконец, в 1486 г. (в 1407 г. по бенгальскому летоисчислению), в месяце пхалгуна, вечером в полнолуние, когда на небосклоне появилось созвездие Льва, у Шри Шачидеви и Джаганнатхи Мишры родился сын, в образе которого на Землю пришел Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о рождении Чайтаньи Махапрабху, ученые люди и брахманы пришли к Нему с многочисленными дарами. Ниламбара Чакраварти, который был выдающимся астрологом, немедленно составил гороскоп, из которого ему стало ясно, что новорожденный является великой личностью. Эта глава также описывает признаки, выдававшие в ребенке великую личность.

Текст 1

Я молю Господа Чайтанью Махапрабху о милости, которая даже падшего человека может наделить способностью описывать игры Господа.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для того чтобы описывать Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Шри Кришну, нужно обладать сверхъестественными способностями, которые могут появиться только по милости Господа. Без Его милости невозможно создать трансцендентное произведение. Но достаточно снискать хотя бы малую толику милости Господа, чтобы даже человек, который не имеет литературного дара, смог писать о духовных, не поддающихся описанию предметах. Писать о Кришне может только тот, кто уполномочен на это. Кришна шакти вина нахе тара правартана (Ч-ч., Антья, 7.11). Тот, кто не наделён милостью Господа, не может проповедовать славу имени Господа и рассказывать о Его величии, качествах, образе, окружении и т. д. Поэтому тот факт, что Кришнадаса Кавираджа Госвами написал Шри Чайтанья-чаритамриту, свидетельствует о дарованной ему особой милости Господа, хотя сам он считал, что пал ниже всех. Но, несмотря на то что он называет себя падшим, мы ни в коем случае не должны считать его таковым. В действительности каждого, кто способен создать подобное духовное произведение, нужно считать своим наставником и оказывать ему всяческое почтение.

Комментарий

Любое писание содержит в себе противоречия. Вообще полная истина всегда будет противоречивой, поскольку мир целостен. Например, существует хорошее и плохое, низкое и высокое, но всё, все и любые качества существуют вместе и одновременно. Разделение качеств происходит в сознании, однако низкое и высокое, истинное и ложное и так далее – всё существует одновременно и связано между собой. Тем не менее все явления существуют не хаотично, между ними есть строгие связи, или законы.

Поэтому, описание истины всегда противоречиво, но противоречия описываются в чётких закономерностях. Формальная логика означает, что одно утверждение не может противоречить другому: если что-то описано низким, значит оно не высокое, и наоборот. И сначала истина познаётся на таком, формальном, начальном уровне, например: есть дух и материя, которые противоположны. Далее же понимание углубляется, и материя уже может быть рассмотрена как представляющая собой дух, а дух – как являющийся материей. Но, не зная начальные, базовые понятия, оперировать более тонкими понятиями будет невозможно. Сначала надо понять главное. Когда же понято главное, далее могут быть поняты более частные ситуации.

Одни майявади говорят, что истин много и все они относительны и иллюзорны, а окончательная истина безлична, что, по сути, означает, что любые качества ложны и истины как таковой не существует. Другие материалисты-майявади говорят, что поскольку истина относительна, то с помощью логики можно как доказать что угодно, так и опровергнуть что угодно, но все подобные утверждения, безусловно, ложны. (Господь Чайтанья давал пример доказательств и опровержений совсем в другом ключе). Есть и такие, кто утверждают, что логика неприемлема в познании Бога, поскольку Бог бесконечен. Однако бесконечность означает, что Бог может быть выражен и в формально ограниченных величинах, иначе это не соответствует понятию бесконечности. Материалисты отрицают логику в духовной жизни, поскольку их цель – чувственное счастье, такие говорят, что Бог выражен только в чувствах и конечная цель религии – это безграничные чувства любви, или, проще говоря, что цель религии – это счастье подобных глупцов.

Хотя истина противоречива, или диалектична, тем не менее толковать истину в любую строну не получится, поскольку существует реальность и закон. Закон правит этим миром, сам мир имеет конкретную форму, он не произволен. Хотя мир, являясь целостным, полон противоречий, все противоречия не существуют хаотично, а подчинены закону. Поэтому истина конкретна, очевидна, может быть доказана, и она одна включает в себя всю совокупность явлений.

Таким образом, придя в духовную жизнь, каждый должен учиться от простого к сложному. Сначала мы понимаем общие вещи, далее это понимание должно расширяться и утончаться. Чит-шакти, форма, является и основой духовного мира, и основным качеством души и мира материи. Чит-шакти, или знание, лежит в основе духовного и материального творения и в основе всего, поэтому духовное понимание является главным критерием духовного развития. На самом деле Бог достаточно радикален в этом и говорит: «Я никогда не являю Себя глупым и неразумным».

Духовное развитие предполагает в итоге, что человек развивает разум, поскольку, не имея разума, совершенствоваться, подниматься выше невозможно. Аскетизм и благочестие сами по себе не могут привести к Богу, чему хороший пример вся история христианства. Совершая аскезы, следуя принципам, ведя себя благочестиво, склоняясь перед каждым, повторяя «Бог есть любовь», «Бог милостив», занимаясь благотворительностью, строя храмы и прочее, никто из этих людей в течение жизни Бога так и не осознал. Бог незауряден, тогда как с помощью подобных заурядных действий можно осознать Его? Осознание Бога приходит посредством знания, посредством книг, а аскетизм и благочестие – это сопутствующие факторы.

Есть и те, кто сутками повторяют мантру, но, поскольку у них нет разума, никто из таковых не понял Господа Чайтанью Махапрабху. Даже имея готовое писание, они занимаются только повторением мантры, однако с помощью одного лишь повторения они так и не смогли осознать истину. Поэтому, всё духовное развитие покоится на знании, а не на механическом повторении или на чувствах. Даже увидев или прочитав, что Господь Чайтанья – это единая форма Радхи-Кришны, почти никто так и не понял, что это изначальная форма. Они повторяли мантру, у них были чувства любви к Богу, некоторые даже видели Бога, но из-за отсутствия понимания они не смогли осознать Его положение. Невозможно посредством поклонения или одной лишь любви познать Бога, который создал всё во множестве деталей и оттенков, создал бесконечное количество принципов, и который совершенен.

Разум – это изначальное свойство души. Чистый разум не является свойством материи, и в духовной градации разум занимает более высокое положение, чем чувства. У Бога разум занимает высшее положение, а не чувства, поэтому и душа устроена таким же образом. Разум и чувства переплетены и не существуют один без второго (чит- и ананда-шакти), однако разум является определяющим. Разум, или форма, определяет чувства, форма Бога рождает любовь к Нему, качества Бога рождают любовь. Не существует любви вне формы, вне качеств. Таким образом, аспект чит является главным и основным.

Писание содержит в себе различные противоречия, или слова Шрилы Прабхупады также могут иметь противоречия. Например, в одном месте Шрила Прабхупада говорит, что мы христиане, а в другом, что мы не имеем отношения к христианству. С точки зрения формальной логики одно исключает другое, но это просто разные контексты. С одной стороны, преданные следуют духовной науке, и в этом смысле они христиане, или последователи религии (в данном случае в форме христианства). Но в то же время мы не следуем христианству как таковому и не имеем отношения к христианской церкви. И то и другое утверждения верны. Когда человек честен и когда он развивает понимание, или разум, нет ничего сложного, чтобы понять эти два контекста.

Думаю, также будет уместно сказать, что в развитии понимания важна объективность, непредвзятость человека. Писание содержит в себе множество противоречий, но надо правильно понять их, а не использовать в каких-то своих интересах. Материалисты не изучают писание, они используют его в корыстных целях. Например, если преданный говорит: «Мы настоящие христиане» – с целью превознесения себя, то это ложное утверждение. Формально такой человек повторяет слова Шрилы Прабхупады, реально же подобное цитирование ложно, поскольку имеет под собой корыстный мотив. Таким образом, всё писание может использоваться в личных корыстных целях, и тогда всё писание будет представляться ложно или искажаться. Например, человек, соблюдающий принципы из зависти к другим или ради личного доминирования, искажает писание. Те, кто цитируют Рупу Госвами ради превознесения себя, искажают писание. И так далее.

Искажение писания можно разделить на две категории: первая – это искажение писания ради материальных целей, и вторая – искажение писания ради личной славы. Пример первого искажения: когда человек привязан к семье, он выбирает цитаты, где говорится, что важна семейная жизнь, игнорируя обратные. Пример второго искажения: когда человек хочет гордиться собой и использует с такой целью писание, доказывая всем, что христианство выше всего, гаудия-вайшнавизм выше всего, его религия, его гуру выше всего и подобное. Почти все начинают в таком положении, используя религию в двух целях: для личного благополучия, оправдания своих поступков, или ради личной славы.

Практически все поступают именно так, поскольку это основная болезнь материи – стать выше других и жить как хочется. Если человек не изменит такой подход, духовно развиваться он не будет, потому что это тот же самый материализм, но на основе религии. Это корыстное использование писания и фактически основное оскорбление. Писание даётся для познания Бога, а не для того, чтобы какой-то человек приспосабливал его под свои нужды.

Таким образом, получилось длинное вступление, которое в чём-то важнее самой темы, поскольку отсутствие разума и корыстные мотивы – это главные препятствия на пути духовного развития. Шрила Прабхупада распространял в первую очередь книги, а не мантру. Важны книги, а не мантра, поскольку мантру можно повторять в любом сознании, с любыми целями, не приходя при этом ни к чему. Без книг, без знания, совершенствование невозможно, без знания всё становится культом, который в итоге просто выродится. Аскетизм, принципы и мантра должны дать разум, или надо изучать книги с той же целью, иначе духовное развитие невозможно. Без понимания люди лишь кичатся собой, проводят время в религии или используют религию ради личных целей и чувств. Подобный подход в большинстве случаев не приведёт к духовному развитию.

Большинство верующих считают себя избранными и освобождёнными (в христианстве – спасёнными), но, не имея интереса к Богу и не развивая разум, почти все они в итоге деградируют. Мечта каждого религиозного материалиста – это одеть крест или дхоти, поклоняться иконе или божеству и так получить освобождение, но суть в том, что духовное понимание у подобных людей отсутствует лишь по одной причине: эти люди живут для себя. Душа вечна и обладает вечным разумом, поэтому, когда человек развивается духовно, разум будет проявлен. Преданность Богу, или любовь к Богу, также приводит к разуму: «Тем, кто предан Мне, Я даю разум». Объект поклонения подобных людей не Бог, а они сами, хотя формально они приняли ту или иную религию. Такие люди в большинстве своём ничего не достигают.

Шрила Прабхупада в разговоре с Алленом Гинзбергом (13 мая 1969 года) говорит, что религия и повторение мантры будут существовать десять тысяч лет, однако в других местах он даёт другие данные. Это просто разные контексты. Ален был духовно неразвит, и Шрила Прабхупада максимально упростил свой ответ, суть которого сводится к тому, что надо развиваться сейчас и вернуться к Богу сейчас, максимум в Золотой век, а дальше ситуация будет всё хуже и хуже. Организованная религия действительно будет существовать только 10 тысяч лет, однако Бог не приходит сюда ради 10 тысяч лет. Хотя бы потому, что Он приходит как юга-аватара, Он устанавливает религию на всю эпоху. Даже Калки убьёт не всех, кто-то благочестивый останется, об этом говорится в той же самой беседе:

«Аллен Гинзберг: Значит, он придёт в конце Кали-юги, чтобы завершить югу.

Прабхупада: Да. Затем начнётся Сатья-юга. ... Люди будут благочестивыми, правдивыми, долгожителями.

Аллен Гинзберг: Это те люди, которые остаются, или какое-то новое творение [людей] возникает из разрушения [эпохи]?

Прабхупада: Некоторые из них останутся, некоторые – нет. Оно не уничтожится полностью. Некоторые из них останутся, благочестивые. «Паритранайа садхунам винашайа ча душкритам» [Бхагавад-гита, 4.8]. Все негодяи будут убиты, и среди них должны быть некоторые благочестивые... Они остаются».

Шрила Прабхупада также дал некоторые предсказания, которые не сбылись, однако главным фактором того, что они не исполнились, стал он сам. Например, в 1956 году Шрила Прабхупада в своём журнале «Обратно к Богу» написал, что цивилизация будет уничтожена через 50 лет, но в этом предсказании не учтено одно обстоятельство: его собственная проповедь, которая изменила мир. Или ещё пример: «К двухтысячному году никто не будет видеть дневного света, – сказал Прабхупада. – [Жители] городов будут вынуждены жить под землёй. У них будет искусственный свет...» (Шрила Прабхупада Лиламрита, гл. 30), однако проповедь самого Шрилы Прабхупады изменила ход событий. Ачарья также не является Богом, он не может знать всё. Ачарья знает в основном то, что касается его собственной миссии, и он видит будущее, исходя из текущего момента.

Бхактисиддханта, например, видел будущую проповедь Шрилы Прабхупады, но сам Прабхупада не видел этого. Это йогамайя, иначе получилось бы, что Бог всё сделал вместо чистого преданного (поскольку, зная всё в деталях, остаётся лишь идти по сценарию) и чувства разлуки с Богом были бы также невозможны. Поэтому Шрила Прабхупада не видел будущее в полном объёме, он ехал в неизвестность. Также разные ачарьи выполняют разную миссию – Бхактивинода проповедовал сахаджиям, Бхактисиддханта сделал попытку экспансии духовного знания из Индии, Шрила Прабхупада дал писание на весь век Кали.

Ведическое знание будет существовать до конца века Кали: «Когда практики, которым учат Веды, и институты закона почти исчезнут, и завершение века Кали будет близко, часть того божественного существа, которое существует в Своей собственной духовной природе, которое есть начало и конец и которое осознаёт всё, сойдёт на землю» (Вишну-пурана, книга 4, глава 24). «В конце Кали-юги принципы религии, или обязанности принципиальной деятельности человечества, почти утрачены» (Шримад-Бхагаватам, 8.14.4, комм.). «Следовательно, в конце этого периода произойдёт воплощение Калки, как предсказано в Шримад-Бхагаватам. Упоминаются также имя его отца, Вишну Яши, учёного брахмана, и деревня Шамбала» (Шримад-Бхагаватам, 1.3.25, комм.). Таким образом, хотя Калки придёт в конце эпохи, Он родится в семье брахмана, то есть какой-то брахманизм в то время всё равно будет существовать. «Он – Калки. Он – дитя славы Вишну. Он завершает век Кали. Он убивает всех нечестивых млеччх. Он создал всех безупречных брахманов. Он излагает истину. Он устраняет длительную жажду богов и брахманов. Он Ашваварадиреванта. Он уничтожает плачевное состояние земли» (Падма-пурана, VI.71.279-282).

Когда Шрила Прабхупада говорил Аллену Гинзбергу о десяти тысячах лет, он имел в виду всеобщее массовое повторение святых имён. Также Шрила Прабхупада мог видеть свою миссию в основном такой, но, даже если он видел её намного более масштабной, говорить людям в те времена об этом было бессмысленно. Для них и десять тысяч лет выглядели как фантастика, тогда что говорить о четырёхстах тысячах лет? Когда эта великая миссия только начиналась, распространение её на столь долгий период для людей было бы не очевидно, однако это стало очевидно сейчас, когда уже вполне понятно, каким образом оно будет сделано. Для самого Шрилы Прабхупады говорить об экспансии его книг на 400 тысяч лет было бы нескромно, но сейчас об этом уже можно сказать. В обычной форме религия будет существовать десять тысяч лет, религия же в особой форме будет установлена на 400 тысяч лет, на всю эпоху, что очевидно и из писаний, и исходя из обычной логики.

Текст 2

Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху! Слава Адвайтачандре! Слава Господу Нитьянанде Прабху!

Текст 3

Слава Гададхаре Прабху! Слава Шривасе Тхакуру! Слава Мукунде Прабху и Васудеве Прабху! Слава Харидасу Тхакуру!

Текст 4

Слава Сварупе Дамодаре и Мурари Гупте! Все вместе эти сияющие луны рассеяли тьму материального мира.

Текст 5

Слава всем этим лунам, что безраздельно преданы главной луне, Господу Чайтаньячандре! Их яркое сияние озаряет всю вселенную.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе слово «луна» употреблено во множественном числе (чандра-гана). В Бхагавад-гите (10.21) Господь говорит: накшатранам ахам шаши – «Из звёзд Я — Луна», иначе говоря, все звёзды подобны Луне. Западные астрономы уподобляют звёзды Солнцу, но ведические астрономы, основываясь на ведических писаниях, считают их лунами. Солнце излучает мощный поток света, а луны отражают этот свет и потому выглядят сияющими. В Чайтанья-чаритамрите Кришну называют Солнцем. Верховная Личность Бога — Шри Кришна или Господь Шри Чайтанья Махапрабху — высший источник силы и энергии, тогда как Его последователи блистают отражённым светом верховного Солнца. В Чайтанья-чаритамрите (Мадхья, 22.31) сказано:

кришна — сурйа-сама; майа хайа андхакара йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

«Кришна сияет, подобно солнцу. Там, где восходит солнце, нет места для тьмы и невежества». В этом стихе также говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может рассеять тьму Кали-юги. Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху. Никто другой на это не способен. Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны отражали свет верховного Солнца, разгоняя царящую в мире тьму.

Текст 6

На этом я завершаю предисловие к Чайтанья-чаритамрите и приступаю к описанию деяний Чайтаньи Махапрабху в хронологическом порядке.

Текст 7

Сначала я сделаю краткий обзор лил Господа, а затем опишу их подробно.

Комментарий

Все писания предназначены для изучения и памятования. Чтение, или изучение писания не подобно чтению обычных книг. Поэтому вначале даётся предисловие ко всей книге или главе, чтобы сразу обозначить все ключевые моменты. В обычных книгах никто не пишет в начале обзор всей книги, поскольку станет не интересно читать, но в духовных книгах такой обзор позволяет подготовиться и иметь общий план будущего рассказа. Также внутри книги или главы могут снова повторяться краткие обзоры. Это духовная литература, у неё другие цели. В идеале, человек должен придти к памятованию всей книги, всех её основных моментов. Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита формируют сознание человека. Кришнадаса Кавираджа сначала изложил цели и мотивы прихода Господа Чайтаньи, а сейчас, приступая к описанию Его игр, делает краткий обзор, чтобы нам было легче ориентироваться и начать запоминать. Иногда преданные выучивают на память весь текст на санскрите или стихи в переведённом виде, это хорошо, но важно понимание писания и применение его в жизни.

Текст 8

Господь Шри Чайтанья Махапрабху явился в Навадвипе и был доступен взорам людей в течение сорока восьми лет, пока Он наслаждался здесь Своими лилами.

Комментарий

У людей ценится долгая жизнь, и кто-то может подумать: «Почему Господь Чайтанья жил относительно недолго?» Но важно качество жизни, а не её количество, – некоторые деревья живут тысячами лет, но их сознание почти не развито. Господу Чайтанье было достаточно сорока восьми лет, для того чтобы показать основные аспекты преданного служения и явить весь спектр отношений со своими спутниками. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и количество лет Его жизни выглядит лаконично.

Текст 9

Господь Шри Чайтанья Махапрабху явился в 1407 г. эры Шакабда (1486 г. н. э.) и покинул этот мир в 1455 г. (1534 г. н. э.).

Комментарий

Приход Господа Чайтаньи совпадает с расцветом эпохи Возрождения. Суть в том, что когда Бог присутствует на земле, какой-то импульс к развитию получают все сферы жизни. Так или иначе, Ренессанс явно выделяется как период жизни Европы и «время самого пышного развития которое принято называть "Высоким Возрождением". Он простирается в Италии приблизительно с 1500 по 1527 год. Творчество трёх великих итальянских мастеров знаменует собой вершину Ренессанса, это – Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланджело Буонарроти (1475-1564) и Рафаэль Санти (1483-1520)». Отметим, что эти художники были не только чрезвычайно талантливы, но и много писали на религиозные темы. Леонардо же одновременно был живописцем, скульптором, архитектором, учёным, изобретателем, писателем, философом и музыкантом, причём во всех этих сферах проявил выдающиеся способности.

На указанные годы приходится и полный расцвет папского государства, а 1517 стал началом протестантизма (первое публичное выступление Мартина Лютера против церковной политики). Также в 1492 мореплаватель Колумб «открывает» Америку, что расширяет влияние Европы в мире, формирует Новый Свет, и европейцы начинают новую веху в христианстве, протестуя против застоя, догматизма и церковного чинопочитания. Протестанты делают упор на проповедь, отвергая внешние обряды и церковную иерархию. Католицизм стал воплощением веры, но протестанты активно выделяют аспект знания, чего не хватало и не хватает как католикам, так и православным, до сих пор. К сожалению, протестанты из-за своего активного протеста против церковной догматики сделали слишком большой акцент на знание, упустив важность посвящения чувств к Богу. Поэтому из одной крайности, примата веры, они попали в другую крайность – примат формального знания. Можно с уверенностью сказать, что в эти годы в Европе произошёл настоящий культурный взрыв и было положено начало новой цивилизации во главе с США, куда позже приехал Шрила Прабхупада.

В России в это время был воздвигнут пятиглавый Успенский собор (освящён в 1479 году), пятиглавый Архангельский собор (1505-1508) Теремной дворец (1499-1508) и Грановитая палата (1487-1491). На южной стороне фасада Грановитой палаты располагается лестница, которая сейчас называется «Красное крыльцо». По ней проходили русские цари и императоры на коронование в Успенский собор. В XXI веке Грановитая палата стала одним из представительских залов при резиденции Президента Российской Федерации, а в подклете оборудована резиденция Патриарха.

Текст 10

В течение двадцати четырёх лет Господь Чайтанья был грихастхой [вёл семейную жизнь], при этом Он всё Своё время посвящал лилам, связанным с движением санкиртаны.

Комментарий

Господь Чайтанья является творцом всего. Мы видим повсюду во вселенной совершенную гармонию и порядок. Точно так же духовный мир имеет свою природу и свои законы, и, даже приходя в материальный мир, Бог и здесь показывает точность и совершенство, деля Свою жизнь ровно пополам. Первую половину Своей жизни Он находится в семье, а вторую половину – посвящает отречению. В течение первой половины жизни Господь Чайтанья показал пример общей проповеди, вторую половину Он посвятил в основном Своей главной цели – настроению разлуки, и показал путь к ней.

Текст 11

На исходе двадцать четвёртого года Он отрёкся от мира, принял санньясу, и ещё двадцать четыре года прожил в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Грихастха также может посвятить себя проповеди, как в начале своей жизни, так и в конце. Когда дети выросли, грихастхи могут отдавать проповеди ещё большее количество времени, принятие санньясы в таком случае не так принципиально. Проповедь – это и есть настоящая санньяса, а санньяса ради зарабатывания денег и престижа – это, как сказал бы Шрила Прабхупада, насмешка над всей системой санньясы.

Текст 12

Из этих последних двадцати четырёх лет первые шесть Он провёл в непрерывных странствиях, побывав в Южной Индии, Бенгалии и Вриндаване.

Комментарий

Господь Чайтанья путешествовал по Индии. Нам же не обязательно много ездить, можно проповедовать в своём городе или проповедовать в Интернете. В нашем случае, ситуация скорее обратная – проповеднику лучше оставаться, в основном, в одном месте и наладить там регулярную проповедь или храмовую жизнь, если община выросла. Шрила Прабхупада возглавляет мировую миссию, и поэтому Его поездки повсюду были вполне оправданы. Если духовный учитель проповедует на всю страну или в нескольких странах, он также может ездить, в другом случае, бесконечная езда совсем не обязательна. В такого рода поездках нередко есть хитрое лукавство, поскольку остановись такой проповедник в одном месте, он уже через месяц всем поднадоест, но пока он появляется где-то раз в месяц или раз в год, это получается событием, и он всегда предстаёт для всех в свежем и развлекательном виде. Люди также не видят и не знают, как и чем живут многие такие «странствующие проповедники», это ещё один аспект такой езды. Поэтому лучше оставаться в одном месте и сделать там что-то позитивное. Харикеша Свами заново инициировал мировое распространение книг, практически никуда не ездя из одного храма.

Точно так же бесконечные паломничества в Индию или жизнь в дхаме не являются обязательными. Если человек живёт в дхаме, он должен проповедовать жителям дхамы. Жизнь в дхаме означает либо аскезу, либо проповедь, в другом случае туда можно и не ехать.

Текст 13

Оставшиеся восемнадцать лет Он постоянно жил в Джаганнатха-Пури. Он пел подобную нектару маха-мантру Харе Кришна, погружая всех вокруг в океан любви к Кришне.

Комментарий

Если человек – проповедник, то внешнее отречение, санньяса, в конце жизни не обязательно, всё это формальности, иногда такие вещи могут даже мешать. Также мы не практикуем отречение от мира в форме уединения и воспевания, в этом нет никакой необходимости. Человек может жить относительно уединённо, но он должен вести проповедь. Достаточно повторять 16 кругов мантры и проповедовать, это будет более чисто и более важно, чем повторять шестьдесят четыре круга или больше – в ущерб проповеди.

Таким образом, Господь Чайтанья даёт пример, что половину жизни преданный посвящает семье. В том числе те, кто всю жизнь женаты, половину своего времени также должны отдавать проповеди. Человек не должен думать: «Сейчас я семьянин, но позже, когда я выращу детей, заработаю денег, то оставлю семью или приму санньясу и начну проповедь». Так думать нельзя. Семейный человек половину или больше времени должен посвятить проповеди по книгам Шрилы Прабхупады, а примет он потом санньясу или нет, это неважно.

Материалисты обожествляют отречённый статус, им кажется, что это будет привлекательно или почётно, но, если не проповедовать и просто принять санньясу, ничего в жизни не изменится. Санньяса может быть принята лишь после многих лет проповеди и когда человек уже соблюдает воздержание также много лет. Нельзя думать, что, приняв санньясу, я начну соблюдать воздержание, сначала надо научиться не иметь никаких сексуальных отношений – и тогда, через много лет или десятков лет такой жизни, можно принять санньясу. Но санньяса – это не только воздержание, человек должен иметь знание и опыт, санньяса как просто воздержание от сексуальной жизни, без проповеди и знания, не имеет особой ценности.

Первая половина жизни Господа Чайтаньи делится на четыре периода по шесть лет: период проповеди в детстве, Его учёба и обучение сверстников в юности, проповедь в семейном положении (балья, пауганда, кайшора, яувана). Из вторых 24-х лет шесть лет Господь Чайтанья непрерывно путешествовал, проповедуя, ещё шесть лет Он проповедовал различным категориям людей, учил преданных, оставаясь в одном месте, и последние двенадцать лет Он в основном посвятил Своим духовным чувствам, причём последние четыре года Он находился практически в полном уединении. Таким образом, последние 12 лет высшего развития расы разбиты на три периода по четыре года.

Итак, вторые 24 года Господь Чайтанья учил трём основным составляющим проповеди: внешней проповеди (шесть лет), проповеди конкретным группам людей и обучению преданных (шесть лет), и развитию духовных чувств (12 лет). То есть сначала человек должен обязательно учиться проповедовать внешнему миру. У Господа Чайтаньи это заняло шесть лет, в нашем случае это может быть и 20-30 лет. Параллельно преданный набирает опыт и также проповедует избирательно каким-то классам людей, и другим преданным. Если преданный не имеет опыта внешней проповеди на улицах от человека к человеку, а лишь читает лекции внутри религиозного общества, у него не будет достаточно опыта для развития зрелой духовной жизни.

Также было бы неправильно думать, что, после того как проповедовал 10 или 30 лет от человека к человеку, надо осесть и проповедовать только преданным или только повторять святое имя. Это неверно. Человек в основном должен проповедовать от человека к человеку всю жизнь, параллельно ведя проповедь преданным и развивая все виды рас. Достижение Бога не зависит от наличия статуса отречения, от нахождения в религиозном обществе или от увеличения кругов мантры. Достижение Бога зависит от духовного опыта, обретаемого в обучении, в проповеди и в развитии связи с Ним, которая полностью не материальна.

Хотя Господь Чайтанья в течение последних двенадцати лет дал пример развития расы в трёх вариантах – в проповеди, в общении с преданными и в полном уединении, в нашем случае развитие расы идёт в основном в проповеди и в личном обучении. Достижение расы не зависит от отречения и от уединения. Уединение Господа Чайтаньи касается только Его одного и не является примером для всех, именно поэтому полному уединению посвящено только четыре года. Если бы уединение было принципиальным, Господь Чайтанья посвятил бы ему все 12 лет или хотя бы шесть лет, но Он находился в уединении всего четыре года. Это связано с Его личным желанием и не имеет отношения ни к кому больше. Уединения в конце жизни ни у кого не должно быть, и в первую очередь у зрелых преданных, которые должны лишь увеличить интенсивность проповеди. Шрила Прабхупада продолжал проповедь на смертном одре – так в конце жизни должен жить преданный.

Господь Чайтанья уединился по двум причинам: первая – это Его личное желание и Его личные чувства, и вторая – чтобы все преданные, находящиеся в то время в Гаура-лиле, почувствовали разлуку с Ним и духовно развивались дальше. Уединение Господа Чайтаньи относится только к Нему одному как к Верховной Личности Бога и больше ни к кому, в том числе это не является примером для бабаджи. Пример жизни бабаджи дал Харидаса Тхакур, глава всех бабаджи (который тем не менее всегда проповедовал), но уединение Господа Чайтаньи никак не связано с этим. Поскольку через какое-то время после ухода Господа Чайтаньи последователи стали использовать факт Его уединения как пример для себя лично, всё движение постепенно деградировало как количественно, так и качественно, и через 500 лет от него мало что осталось.

С внешней точки зрения жизнь Господа Чайтаньи делилась пополам, где вторая половина (вторые 24 года) является основной частью. Эта вторая половина жизни также делится пополам, где главной частью снова является вторая половина – развитие расы. В нашем же случае главная часть – первая половина, это в основном семейная жизнь и проповедь, из которой может возникнуть вторая половина – развитие расы, сопровождаемое проповедью. Проповедь и развитие расы всегда идут параллельно, развитие расы не может осуществляться без проповеди в том или ином виде. Господь Чайтанья разделил эти вещи, чтобы показать их более наглядно, но проповедь и развитие расы неразделимы. Господь Чайтанья разделил их, чтобы более чётко показать, какие фазы проходит проповедь и какие фазы проходит раса, в нашем случае это всегда идёт как единое целое.

Таким образом, из второй половины жизни Господа Чайтаньи важен период развития расы (последние 12 лет), поскольку проповедь так или иначе ведут все религиозные люди и этот момент носит более общий характер. А из периода развития расы самым главным периодом является полный расцвет расы, приходящийся на последние четыре года. Випраламбха-раса развивается в трёх вариантах: во внешней проповеди, в проповеди преданным и как собственно раса, не связанная ни с чем. Для нас в основном актуальны первые половины – семья и проповедь, для Бога актуальны вторые половины.

Если взять 48 лет жизни Господа Чайтаньи с обычной точки зрения, то четыре последние года – это одна двенадцатая часть. Если же взять всё с духовной точки зрения, то первая половина жизни будет одной единицей, период проведи можно считать как сто тысяч единиц, поскольку проповедь, бхагавата-марг, является ключом к возвышению, а последние четыре года равны бесконечности, в которой Господь Чайтанья остаётся уже навсегда. Первая половина жизни – рождение, рост, семья и связи – это некоторая неизбежность (внутри которой Господь Чайтанья проявил Свои игры такого рода). Вторая половина жизни – это описание пути развития преданного (санньяса для нас не обязательна), а последние четыре года – это уже сама раса, которая вечна и не имеет пределов.

Поэтому с духовной точки зрения последний период – самый важный и самый большой. Важна раса, но для нас сейчас намного более важен путь к ней, или все предыдущие события перед этими четырьмя последними годами. Достигнув же расы, преданный не должен уединяться, это была бы имитация Бога и путь невежества. То, что преданный испытывает расу, находясь в уединении (расу Кришна-лилы или расу Гаура-лилы), это никого из ачарий не интересует и не имеет высшей ценности. Все должны вести проповедь звуком, и кто осознал себя, и кто не осознал. Проповедь – это всегда звук. Звук, издаваемый посредством воздуха, или звук, издаваемый посредством текста, это одно и то же.

Господь Чайтанья вечно находится в этом настроении разлуки, поэтому никто не может найти данных о Его смерти. Никакой смерти не было, Господь Чайтанья вечно жив и вечно находится в материальном мире. Он никуда не уходил, и Он вечно находится на берегу океана разлуки, но достичь Его, можно только посредством пути, который Он Сам детально указал, разделив его на две, три, шесть, восемь и двенадцать основных частей, для любого преданного. Каждая из этих частей делится на ещё меньшие части, объясняя все детали такого пути в связи с духом и в связи с материей. Господь Чайтанья показал абсолютно гармоничную жизнь, где всё математически точно, так же как и всё, что находится вокруг нас, закономерно в любой части. Господь Чайтанья и есть Бог, создатель этого мира и всего на свете.

Господь Чайтанья вечно находится в этом настроении разлуки, однако (если перефразировать известную фразу): «Невозможно достичь Нилачалы, приехав туда физически». Господь Чайтанья так и остаётся всегда там, тем не менее одновременно Он пребывает повсюду. Он присутствует во всей проповеди, во всех рисках ради Него, но по-настоящему Он находится – на берегу этого океана вечной разлуки, бхакти-расамрита-синдху.

Эти две высшие расы – встреча с Господом Чайтаньей и разлука с Ним – всегда соревнуются межу собой. Покорённый настроением разлуки с Богом, далее преданный осознаёт Господа Чайтанью в прямых отношениях и видит это ещё более высоким совершенством. Но, углубляя знание о Кришне Чайтанье, он снова испытывает чувства разлуки, теперь уже видя её как высшее совершенство. Поэтому невозможно определить, какая же из этих двух рас высшая, но они обе вместе и являются окончательным совершенством.

Обе эти расы в их полном объёме могут быть проявлены только в миссии Господа Чайтаньи Махапрабху, и оба эти совершенства – випраламбха-раса и особая связь с Господом Чайтаньей, гаура-вани, – доступны только внутри материи, они невозможны в духовном мире, что будет объяснено дальше более подробно. Иногда данные объяснения повторяются, но мы готовы вечно повторять их, поскольку их суть и является самым важным и самым главным. Такое повторение подобно нектару, точно так же, как и повторение мантры, описанное в этом стихе.

Эти два совершенства возможны только в мире материи, поскольку они очень особенны и они не доступны никому, кроме преданных Господа Чайтаньи Махапрабху. Бог устроил так, что самое высокое совершенство проявлено в самой скрытой сфере, в сфере материального мира. Можно сказать, что такие совершенства Бог даёт в обмен на проповедь и помощь падшим душам, отчасти это так, но в высшем смысле такие чувства не связаны с проповедью (проповедь важна в основном как метод), это чистая преданность, которая не связана вообще ни с чем, кроме любви к Богу. Чистая преданность не связана ни с чем, а океан материи и стал этим вечным океаном высшей расы всемогущего Бога.

Текст 14

События жизни Господа в тот период, когда Он вёл жизнь семейного человека, именуются ади-лилой, или играми начального периода Его жизни. Последующие деяния относятся к мадхья-лиле и антья-лиле, играм среднего и заключительного периода.

Комментарий

Значимость игр Господа Чайтаньи нарастает от Ади-лилы к Антья-лиле. Ади-лила – это описание начального периода, название «Мадхья-лила» перекликается с термином «мадхьяма-адхикари» то есть является описанием практического пути возвышения, а Антья-лила описывает заключительный период и высшее совершенство расы. Ади-лила – это общие положения, Мадхья-лила – это описание методов духовного совершенствования, а Антья-лила – это описание и пример внутренней сути любви к Богу. Хотя такое деление в чём-то условно и не совсем верно, поскольку любовь к Богу проявляется и в Мадхья-лиле, а примеры проповеди есть и в Антья-лиле, но общий смысл таков.

Текст 15

Все лилы, которые Господь Шри Чайтанья Махапрабху совершал в период ади-лилы, кратко описал Мурари Гупта.

Комментарий

Игры ади-лилы – это в основном примеры различных рас, не связанных прямо с высшим настроением Господа Чайтаньи. Хотя данные игры, аналогичные играм Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы и в примере Господа Чайтаньи они уникальны, тем не менее эти игры менее значимы, чем мадхья- и антья-лила. Игры ади-лилы могут привлечь начинающих преданных и также тех, кто ищут параллели Гаура-лилы с Кришна-лилой и другими играми, подобных параллелей Господь Чайтанья создал множество. Таким образом, ади-лила была посвящена проповеди в форме привлечения преданных различных рас, но как собственно явление игр, ади-лила менее значима, чем последующие события, которые уже научным образом записывались Сварупой Дамодарой Госвами.

Текст 16

Летописцем позднего периода жизни Господа [мадхья-лила и антья-лила] был Сварупа Дамодара, Его секретарь. Его заметки составили целую книгу.

Комментарий

Позже, на материале заметок Сварупы Дамодары, была написана Шри Чайтанья-чаритамрита, в которой Господь Чайтанья изложил уже самую суть всех Своих игр. Их всех книг о Господе Чайтанье мы изучаем в основном только одну Чайтанья-чаритамриту. И для достижения полного духовного совершенства достаточно одной Чайтанья-чаритамриты. Для достижения духовного совершенства скорее важно раскрыть для себя суть хотя бы несколько нескольких основных эпизодов игр Бога, чем читать бесконечные истории, не углубляясь ни в одну из них. Чтение множества историй и книг о Боге или смотрение сериалов о Боге является разновидностью духовного развлечения, которое чаще всего не приводит к какому-то значительному развитию.

Текст 17

Читая и слушая рассказы этих двух великих людей, вайшнав, преданный Господа, может узнать обо всех играх Господа по порядку.

Текст 18

Начальный период игр Господа делится на четыре части: балья, пауганда, кайшора и яувана [детство, раннее отрочество, позднее отрочество и юность].

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа составляет Чайтанья-чаритамриту научным образом, описывая все игры Бога, начиная с ади-лилы. Все игры Бога абсолютны, и мы не должны пренебрегать ади-лилой, но всё же существует духовная градация, где мадхья- и особенно антья-лила занимают более высокое положение.

Текст 19

В великом почтении я склоняюсь перед тем сопровождавшимся благими знамениями вечером в день полнолуния в месяце пхалгуна, в который Господь Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, принеся с Собой святое имя, мантру Харе Кришна.

Комментарий

Поклоняясь любому эпизоду игр Бога, преданный может достичь трансцендентного положения. Поклонение любому эпизоду игр Бога или поклонение любой Его экспансии возвышает личность на абсолютный уровень. После того как преданный превзошёл материальную двойственность, он может корректно различать уже и духовную градацию, где одни игры будут приниматься более превосходящими, чем другие. Рождение Господа Чайтаньи относится к ади-лиле, но поскольку рождение предполагает дальнейшую проповедь, то факт рождения значим так же, как и все последующие игры Бога, о чём и сказано в данном стихе.

Господь Чайтанья открыл всему миру Харе Кришна мантру, эта мантра и представляет Его Самого – Господа Чайтанью Махапрабху, где Кришна – Он Сам, Хара – Его внутренняя энергия, а Рама – Его аспект величия, или Его могущество. Все три данных аспекта проявлены в Господе Чайтанье одновременно. Бог, или Махапрабху, и воплощается в маха-мантре, поэтому она называется «маха», великой, или величайшей.

Поскольку Господь Чайтанья прямо не представлял Себя как Бога, поэтому Он сказал всем поклоняться Кришне Вриндавана как Верховному Богу. Мы следуем этому указанию, но по мере духовного развития преданный может осознать Господа Чайтанью, как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях. Повторение или пение Харе Кришна мантры – это следование по пути, указанному Господом Чайтаньей, но в высшем развитии преданный ясно осознает, что Харе Кришна мантра неотлична от Господа Чайтаньи. В мантре Харе Кришна заключены все расы и все энергии Бога, и в высшем развитии она ведёт к Нему одному, к изначальной личности Бога, Кришне, или Кришне Чайтанье.

Текст 20

В тот вечер в день полнолуния в месяце пхалгуна, когда Господь появился на свет, случилось лунное затмение.

Комментарий

Обычно затмения – неблагоприятный знак, но это было особое затмение. Приход Господа Чайтаньи на землю затмил даже Луну. Надо понять, что настроение духовной разлуки закрывает от всех свет Солнца – свет прямых отношений с Богом, однако разлука, которую испытывает Господь Чайтанья, настолько сильна, что закрывает собой и Луну. Луна часто символизирует чувства разлуки, чувства же Господа Чайтаньи настолько глубоки, что затмевают и Луну, и даже саму ночь. Настроение разлуки, которое обрело гигантскую силу, темнее ночи, и затмение Луны в момент рождения Господа Чайтаньи косвенно указывало на Его высшую цель. В момент прихода всемогущего Бога случилось затмение Луны, и люди, даже не понимая, что происходит, чувствовали подъём и ликование, повторяя Его имена.

Текст 21

Охваченные ликованием, все люди произносили имя Господа: «Хари, Хари!» Тогда, вслед за святым именем, которое Он выслал вперёд, явился Сам Господь Шри Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Богу не требуется, чтобы Его встречали, однако Он создатель всего и все живые существа – это Его личные частички. Таким образом, все эти души ликовали и приветствовали всемогущего Бога, сами того не зная. Им было чему радоваться, поскольку, придя, Господь Чайтанья освободил все развитые формы жизни, и, хотя этого ещё не произошло, каждый чувствовал подъём и счастье. Затмение Луны, которое обычно считается неблагоприятным знаком, наполнило всех счастьем, поскольку это было не обычное затмение.

Текст 22

Во время Своего рождения, в детстве, отрочестве и юности Господь Чайтанья Махапрабху под разными предлогами побуждал людей произносить святое имя Господа Хари [маха-мантру Харе Кришна].

Комментарий

Люди в век Кали неразумны, нечисты и непригодны к обычной религиозности. Также храмовая жизнь или затруднена, или невозможна, поэтому основным методом духовного развития является повторение имени Бога, которое можно осуществлять в любое время и в любом месте. Повторяя имена Бога, люди чувствуют подъём, но надо также изучать духовную философию, поскольку имперсональный, или общий, подъём без развития духовного знания может сопровождаться любыми искажениями духовной науки.

Господь Чайтанья побуждал всех повторять святое имя, но далее Он обучал всех науке духовной жизни, без чего развиваться или очень сложно, или даже невозможно. Лучшее же обучение представлено в книгах Шрилы Прабхупады, изучая которые и следуя которым, личность не только теоретически понимает духовный предмет, но может и практически достичь любых духовных рас, включая высшую расу настроения Господа Чайтаньи Махапрабху. На самом деле книги Шрилы Прабхупады ведут в основном только к одной высшей расе, однако как часть обучения ученик может осознать и другие расы, такие как сакхья- или ватсалья-раса Кришна-лилы.

Текст 23

В детстве, едва услышав святые имена Кришна и Хари, Господь тут же переставал плакать.

Комментарий

Господь Чайтанья в Своем истинном положении не бывает маленьким, и у Него также нет родителей. Бог как ребёнок – это творческая потенция йогамайи, а описываемые здесь игры Господа Чайтаньи являются отражением игр Кришна-лилы, где Бог играет роль ребёнка. Кришна-лила – это стихия спонтанной преданности, где нет предписаний и где господствует естественная и вечная любовь. Приходя же в мир материи, Бог ведёт себя, как обычный человек, чтобы не нарушать законы материального мира (Им же и установленные) и чтобы не проявлять Себя как Бога слишком явно. Если Бог не будет рождаться, как все, а сойдёт с неба, являя все виды чудес и мистических сил, тотчас же весь мир материи исчезнет и тут будет духовное царство. Кто-то скажет: «Тогда почему бы не сделать таким образом?» – но Бог считается с желаниями душ, Бог совершенен во всём, и Он не нарушает желания тех, кто не хочет Его видеть.

Таким образом, все подобные игры – рождение, детство, отношения с матерью, с жёнами – всё это является отражением игр Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы. Поскольку Бог, или Абсолют, содержит в Себе все качества одновременно, то величие, которое проявляет изначальная Личность, Господь Чайтанья, не позволяет душам иметь с Ним отношения выше слуги, дасьи. Но Абсолют содержит в Себе и близкие отношения, которые проявляются отчасти в дасья-расе с Господом Чайтаньей, и более явно они проявлены в последующем творении Голоки и других духовных планет.

Маленький Кришна очень милый и когда Он смеётся, и когда Он плачет. Обычно дети могут очень утомлять своих родителей постоянным плачем. Бедные родители всеми силами хотят успокоить ребёнка, но в этом случае достаточно было произнести имя Бога, и маленький Кришна тут же затихал. Это было очень практично – как только ребёнок плакал, родители или другие люди повторяли имя Бога, и он тут же переставал плакать. Чем меньше возраст ребёнка, тем он больше требует заботы, но забота о Кришне приносит его родителям одно лишь блаженство. Видя Его, они не могут налюбоваться на Него каждое мгновение, и что бы Он ни делал, даже будучи совсем младенцем, всё это выглядит бесконечно привлекательно. Обычные дети также в небольшой степени отражают привлекательность Бога, но их привлекательность мизерна и временна.

Лучше иметь объектом своей любви Бога, например как ребёнка, Он вечен, и отношения с Ним вечны, но глупые люди пытаются любить всех подряд, все эти временные формы мира. Надо понять, что каждая временная форма имеет свой вечный прототип в духовном мире. Здесь в мире материи все эти формы поедают друг друга, там же всё существует в вечном мире и в высшей гармонии. Развив отношения с Богом, человек не лишается чувств к своим детям или к своей семье, но так он приходит к глубокому понимаю жизни и может освободить и свою семью, и своих детей. Привязанность к Богу не мешает обычной жизни, а лишь делает её совершенной и возвышенной.

Мы потеряем всех родственников и все виды связей, мы и сами находимся во временном теле, при этом каждый ищет счастье и любовь. Зная все эти очевидные факты, только полный глупец отказывается признать Бога и направить свой ум, разум и чувства к Нему. Достигнув же Бога, человек чувствует полное удовлетворение, и единственной его заботой становится проповедь обусловленным душам внутри материи.

Текст 24

Поэтому, стоило Ему заплакать, все соседские женщины, что приходили посмотреть на ребёнка, начинали петь святые имена: «Хари, Хари!»

Комментарий

Бог – это самый привлекательный и милый ребёнок, поэтому все соседские женщины регулярно приходили полюбоваться на Него. Господь Чайтанья как проповедник совершенен, поэтому на всех стадиях жизни Он всегда проповедовал, даже в младенчестве.

Текст 25

Забавляясь этим, женщины смеялись и называли Его «Гаурахари». С тех пор Гаурахари стало одним из Его имён.

Комментарий

Духовная жизнь – это большая и сложная наука. Женщин забавляло поведение ребёнка, но, повторяя святые имена, они очищались и так обрели высшее благо. Это одно из качеств святого имени, что даже когда его повторяют в шутку, оно всё равно обладает полным могуществом.

«Гаурахари» – это одно из вечных имён Бога, и по высшему провидению, женщины произносили это имя. Это не так, что они придумали его, и оно обрело существование. Конечно, родители могут дать какое-то новое, не упомянутое в писании имя Богу, такое может быть, но должна быть определённая санкция свыше на это, хотя, с абсолютной точки зрения, любое явление или имя, так или иначе, связано с Богом. Если любое явление или имя связано с Богом, почему тогда не действуют и обычные имена как святое имя? Поскольку существует йогамайя и маха-майя. Материальные названия и имена – это сфера действия маха-майи, а святое имя духовно и всегда нисходит свыше.

Текст 26

Его детство закончилось, когда был совершён обряд, знаменующий начало обучения [хате кхади]. Весь период Его жизни с этого дня и вплоть до женитьбы называется паугандой.

Комментарий

Такая обрядовость является частью варнашрамы, или храмовой жизни. Преданные могут проводить какие-то обряды или участвовать в них, формируя некоторую культуру, но в целом такие обряды сейчас не имеют большого значения, так же как гороскопы и подобное. Даже Господь Чайтанья позже получит санньясу от майявади, поскольку обряды как таковые или формальная принадлежность к какому-либо течению не имеют особого значения. Ребёнок обретает шанс к духовной жизни, в основном, если его родители разумны, а любые обряды сейчас, да и тогда, в целом не эффективны. То же самое касается и свадебных церемоний.

Текст 27

Женитьба знаменует начало юности Господа, и в юности Своей Господь также побуждал людей везде и всюду петь маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий

Хотя Господь Чайтанья женился, это не мешало Ему вести проповедь. Рождение детей также не мешает проповеди, и иногда можно брать даже маленького ребёнка с собой, распространяя книги на улице города. Ни работа, ни семья не мешают проповеди, несчастные люди просто не имеют вкуса к святому имени, поэтому пытаются ложно оправдать себя наличием работы, семьи и детей.

Текст 28

В возрасте пауганда Господь был прилежным учеником и одновременно Сам начал учить других. При этом Он везде и всюду говорил о святом имени.

Комментарий

Подрастая, ребёнок может проповедовать и в школе, но в основном это должно быть его желанием, а не результатом давления взрослых. Что касается современных гурукул, то в большинстве случаев они неэффективны в развитии преданности Богу. Искусственное духовное образование и искусственная преданность не делают ребёнка по-настоящему преданным. Закончив такие гурукулы, дети чаще всего становятся обычными материалистами, с ведическим «налётом». Позже, в Золотой век, будут созданы другие гурукулы, но обучение в них будет тоже в целом номинальным. Господь Чайтанья проповедовал сверстникам, поскольку обучение в гурукуле не давало духовной квалификации и в те времена.

Вообще любые такого рода ведические предприятия, как то: общество, храм, гурукула и подобное, всегда будут носить отчасти формальный характер, и только какие-то реальные проповедники, как в этом случае Господь Чайтанья, могут внести туда реальную духовную жизнь. Люди в основном хотят лишь устроить свои материальные дела, по дороге выражая почтение Богу, это является обычной материалистичной религиозностью. Такие материалистичные брахманы, санньяси, духовные учителя составляют оплот материализма внутри религии.

Конечно, можно иногда пытаться создать гурукулу, но вариант обучения в обычной школе может быть по эффективности даже выше, если родители ребёнка преданные и ребёнок склонен к преданности. В одном месте Шрила Прабхупада пишет, что детям лучше получить обычное образование, с тем чтобы дальше быть эффективными в проповеди. Но такие правила касаются только преданных, поскольку материалисты как гурукулу, так и обычную школу используют в своих материалистичных интересах. Ответ в том, что материалистичным преданным не поможет ни гурукула, ни обычная школа, ни исполнение правил и предписаний. Материалистичных преданных может исправить только проповедь от человека к человеку, что делать они отказываются, или делают лишь иногда, или делают постоянно, но ради корыстных целей.

Материалистичные преданные всегда следуют лишь чему-то внешнему, они исполняют какие-то принципы, посты, ездят в паломничества или совершают службу в храме, но не способны понять науку преданного служения. Изучая писание, такие материалисты лишь выбирают из писания то, что им понравилось, или толкуют писание как им нравится. Всё это является оскорблением. Путь духовной жизни узок, и надо при постоянном, в основном внутреннем, очищении познавать всё более высокие аспекты Бога, однако материалисты из всего делают лишь уродливую схему, создавая формулы типа «служение преданным» или «достижение мадхурья-расы».

Каждый может начать с такой общей религиозности и изучения писания, но, не имея активного желания идти вперёд и вести проповедь, такие люди будут развиваться очень слабо. Век Кали особенно хорош тем, что вся религиозность подобного формального вида в основном разрушается. Особое преимущество Кали-юги – это отсутствие внешней религиозности и разрушение внешнего института религии, что даёт хорошую почву для неформальной проповеди и неформального развития духовного знания. Век Кали, с этой точки зрения, надо признать лучшей эпохой среди четырёх, и это также время, когда преданный может понять наиболее высокие и сокровенные истины, в отличие от предыдущих эпох, наполненных стремлением к освобождению и познанию величия Бога. Безмятежность внутри материи – это всегда состояние невежества, и Кали-юга – лучшее время начать проповедь, не обращая внимания на любые внешние условности.

Обыватели, занятые личной жизнью, в основном не пригодны к высшему духовному развитию, и, проповедуя им в целом, мы не сближаемся с ними. Этим людям потребуются ещё тысячи жизней, поэтому, проповедуя им в целом, мы ищем лишь тех, кто заинтересован в активной преданности, и тех, кто не имеет претензий на личное величие, в том числе внутри религии. Не ожидая почтения к себе, но проповедуя всем и каждому, человек может стать на путь реальной духовной жизни.

Так или иначе постоянно рискуя собой, преданные быстро очищаются и становятся не привязаны ни к чему внешнему, в том числе к семье, к развитию религиозной семьи и к личному благополучию. Материалисты на всё это могут сказать, что вы призываете жить как попало. На самом деле можно ничего не отвечать им, поскольку эти животные всегда лишь ищут повод, чтобы оправдать свой материализм, и когда они признают Бога, и когда они отвергают Его.

Текст 29

Уча грамматике [вйакарана] и объясняя её на примерах, Шри Чайтанья Махапрабху рассказывал Своим ученикам о величии Господа Кришны. Все Его объяснения были связаны с Кришной, и ученики легко понимали их. Столь удивительным было влияние Господа!

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Взяв за основу данный метод обучения, Шрила Джива Госвами написал учебник санскритской грамматики в двух частях, которые называются «Лагху-хари-намамрита-вьякарана» и «Брихад-дхари-намамрита-вьякарана». Этот учебник не только позволяет выучить правила грамматики санскрита, но и даёт возможность стать великим преданным Господа Кришны.

В пятой главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты содержится более подробное описание метода, который Господь Шри Чайтанья Махапрабху использовал для преподавания грамматики. Господь объясняет, что правила грамматики вечны, как вечно святое имя Кришны. В Бхагавад-гите (15.15) сказано: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Все богооткровенные писания призваны помочь человеку постичь Кришну. Поэтому если кто-то говорит на темы, не связанные с Кришной, то он просто попусту теряет время и, несмотря на все усилия, не приближается к цели жизни. Учитель или преподаватель, который не знает, кто такой Кришна, по словам Бхагавад-гиты (7.15), относится к низшему разряду людей: нарадхама майайапахрита-джнанах. Если человек не постиг суть всех священных писаний, но, несмотря на это, учит других, его преподавание подобно назойливым крикам осла.

Текст 30

Учась в школе, Господь Чайтанья Махапрабху просил всех, кто встречался Ему, повторять маха-мантру Харе Кришна. Так Он наводнил звуками святого имени всю Навадвипу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нынешняя Навадвипа-дхама — это только часть всей Навадвипы. «Навадвипа» означает «девять островов». Эти девять островов, которые занимают площадь, равную примерно восьмидесяти квадратным километрам, омываются рукавами реки Ганги. Каждый из девяти островов Навадвипы связан с одним из девяти методов преданного служения. В Шримад-Бхагаватам (7.5.23) говорится, что есть девять видов деятельности в преданном служении (нава-видха бхакти):

шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам

Острова Навадвипы олицетворяют эти девять разновидностей преданного служения и называются, соответственно: 1) Антардвипа, 2) Симантадвипа, 3) Годрумадвипа, 4) Мадхьядвипа, 5) Коладвипа, 6) Ритудвипа, 7) Джахнудвипа, 8 ) Модадрумадвипа и 9) Рудрадвипа. Согласно топографической карте, отделение ИСККОН в Навадвипе находится в самом центре острова Рудрадвипа. Ниже, на острове Антардвипа, находится Майяпур, где жил Шри Джаганнатха Мишра, отец Чайтаньи Махапрабху. В юности Господь Чайтанья Махапрабху регулярно обходил все девять островов Навадвипы с группой санкиртаны. Так Он погрузил всю эту область в океан любви к Кришне.

Комментарий

Антардвипа соответствует методу шраванам – главному, первому процессу, а Рудрадвипа соответствует последнему процессу, или атма-ниведанам, полному преданию себя. Таким образом, родившись в Антардвипе, Господь Чайтанья проделал путь по всему миру и достиг Рудрадвипы, то есть прошёл все девять процессов преданного служения.

Текст 31

Перед самым вступлением в пору юности Господь положил начало движению санкиртаны. День и ночь Он в экстазе танцевал вместе со Своими последователями.

Комментарий

В то время люди были достаточно благочестивы и практически все сто процентов людей так или иначе принимали Бога. Господь Чайтанья воспевал, привлекая их к играм Кришны и делая акцент на развитии любви к Богу. Но для полноценной преданности одного воспевания недостаточно, каждый должен получить соответствующее духовное образование, иначе такое пение может принять любые формы от имперсонализма до сахаджии.

В то время даже одно лишь воспевание было в чем то эффективно, но сейчас основное воспевание – это издание и распространение книг Шрилы Прабхупады, брихад-мриданга. Даже обычное физическое пение святых имён зависит от убеждений человека, поскольку, если он не имеет необходимых убеждений, всё неизбежно съедет на материализм и воспевание прекратится или будет носить ритуальный характер.

Господь Чайтанья воспевал и день и ночь, не обращая внимания на внешние условности, так же и в начале движения на Западе, уже в наше время, преданные проповедовали и пели на улицах городов практически непрерывно. Когда же была искажена философия и нарушена структура общества, этот неформальный импульс преданности стал всё более утрачиваться, и сейчас ИСККОН стал бюрократической машиной, где, например, во многих храмах уже просто платят деньги за служение Божеству. Поэтому надо постоянно возрождать этот неформальный импульс преданности заново, начав бескорыстную проповедь от человека к человеку и создавая союз между преданными на уровне проповеди и духовного понимания, а не на уровне религиозных чинов и денег.

Текст 32

Движение санкиртаны переходило из одной части города в другую, когда Господь обходил его с киртаном. Так, раздавая каждому любовь к Богу, Он затопил весь мир.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кто-то может спросить: как Чайтанье Махапрабху удалось затопить любовью к Кришне все три мира, если киртаны проводились только в Навадвипе? Ответ таков: Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна. Всё мироздание приводится в движение начальным импульсом, исходящим от Господа. Точно так же пятьсот лет назад Шри Чайтанья Махапрабху положил начало движению санкиртаны, желая, чтобы оно распространилось по всей вселенной, и теперь Движение сознания Кришны распространяется по всему миру. Со временем оно охватит всю вселенную. А когда Движение сознания Кришны распространится, все погрузятся в океан любви к Кришне.

Текст 33

Господь Чайтанья Махапрабху прожил в Навадвипе двадцать четыре года. Всё это время Он побуждал всех и каждого повторять маха- мантру Харе Кришна, одаривая людей любовью к Богу.

Комментарий

Всё пение, безусловно, сопровождалось проповедью, что будет описано далее. Повторение святого имени, это три процесса - изучение писания, собственно физическое пение или повторение на чётках и проповедь от человека к человеку. Изучение писания даёт основу духовной жизни, физическое пение даёт практику, а проповедь является основным методом духовного возвышения. Чередуясь, все эти три процесса постепенно ведут к совершенству. Преданное служение это всегда сочетание знания и преданности, начало данного процесса – чтение писания и повторение мантры, а развитие –проповедь, где знание и преданность сочетаются уже вместе.

Иногда люди думают, что достаточно лишь воспевать на улице – и люди одухотворятся, почувствуют счастье, примут Бога, и так одним пением всё движение распространится повсюду. Но такие идеи – это просто сантименты и попытка имитировать уттама. Не стоит забывать, что Господь Чайтанья – Бог, Он показал различные формы Своего могущества, в том числе могущество распространять движение через воспевание в том числе, но без обучения люди не смогут развиваться. Каждый должен понять философию и начать проповедь.

Шрила Прабхупада также начал движение с воспевания, которое привлекло его первых последователей, однако далее он учил всех науке преданного служения и в качестве основы установил не пение, а свои книги, знание. Повторением мантры некоторые могут достичь духовного мира, в таком случае они видят Бога и участвуют в своей расе, тем не менее без обучения они беспомощны в проповеди и, следовательно, бесполезны в миссии Господа Чайтаньи.

То, что я пишу, это практические факты – без обучения даже начинающие уттама неэффективны. Господу Чайтанье поклоняется весь духовный мир, у Него нет недостатка в поклонниках и любящих Его душах. Но Бог специально спускается в материю, чтобы начать движение санкиртаны, или движение проповедников, и это делается не ради освобождения и даже не ради рас Кришна-лилы, а с намного более высокой целью. Не проповедуя и не совершенствуя знание, личность не сможет понять эти высокие цели, даже поднявшись на уровень освобождения.

Основа духовного мира – это чит-шакти, из которой рождается ананда, или духовное блаженство. Любой вид духовного счастья абсолютен, и душа из-за своей атомарности склонна принимать любой из них как высшую точку. Однако Бог безграничен, и, постоянно развивая знание, зрелые преданные увеличивают своё блаженство неограниченно. Поэтому, знание составляет основу духовного мира и основу духовного счастья любого вида.

Для материалистов зачастую в первую очередь проповедуется возможность обретения счастья. Приверженность идеям личного счастья (например, достижения раса-лилы) всегда указывает на материалистичность личности, аспект же знания, чит-шакти, всегда занимает главное и доминирующее положение, а Бог является источником обоих типов энергии, как знания, так и счастья. Преданность Господу Чайтанье, жизнь преданных в духовной Навадвипе в первую очередь подразумевает духовное знание, из которого и рождается вечно обновляющееся и не ограниченное ничем блаженство.

Конечной целью религии или духовной жизни является не создание общества, где все вечно обмениваются любезностями друг с другом, а постижение всемогущего Бога. Погружение в познание Бога, в воспевание и в проповедь является вечной и высшей целью религии и души.

Текст 34

После того как Шри Чайтанья Махапрабху дал обет отречения от мира, оставшиеся двадцать четыре года Он прожил вместе со Своими последователями в Джаганнатха-Пури.

Комментарий

Эти 24 года и описывают весь путь зрелой духовной жизни. Но это не означает, что духовная жизнь начинается с принятия санньясы. Для развитой духовной жизни санньяса не обязательна, и настоящей санньясой является преданность Богу и проповедь, из которой уже рождается то или иное внешнее отречение. Господь Чайтанья принял санньясу у майявади, это также указывает на то, что санньяса сама по себе не духовна и не так важна. Сварупа Дамодара так же являясь высшим санньяси, не принял санньясу официально, что тоже указывает на условность статуса санньяси.

Эти 24 года являются описанием пути развития духовной жизни для каждого, вне зависимости от его внешнего статуса. Как санньяси, так и семейный человек могут развиваться одинаково, и ни статус санньясы, ни статус грихастхи не связаны с духовной жизнью.

Также важный момент, что Господь Чайтанья жил вместе со Своими последователями, а не в окружении материалистичной паствы. Господь Чайтанья широко проповедовал всем, но общался в основном с единомышленниками, часть из которых Он считал равными Себе, а некоторых Он считал и выше Себя. Господь Чайтанья, даже являясь Верховной Личностью Бога, не создавал системы, где бы Он единолично возвышался над всеми, где бы все служили Ему и исполняли бы Его указания, этого не существовало.

Поэтому, любой истинный лидер должен жить среди преданных, не устанавливая искусственной системы поклонения себе. Часть людей признaют его как лидера, других он будет считать более опытными, чем он сам, и все вместе они должны вести проповедь и обсуждение духовной науки. Система современного ИСККОНа не соответствует такому примеру и в целом непригодна для развития преданных и преданного служения. Современный ИСККОН – это система гуру – церковных администраторов, которые читают общие лекции прихожанам, собирая с них деньги. Это уже мёртвая система, и либо её изменят, либо она будет разрушена временем. Все такого рода религиозные системы сейчас рушатся по всему миру, это касается не только ИСККОНа, но, даже если какие-то из них внешне выживают, для развития зрелой духовной жизни они непригодны.

Создание же истинной религии начинается с бескорыстной проповеди от человека к человеку, пример чего Господь Чайтанья и показывал в течение первых шести лет после принятия санньясы.

Текст 35

Первые шесть лет из двадцати четырёх, проведённых Им в Нилачале [Джаганнатха-Пури], Господь постоянно пел и танцевал, раздаривая любовь к Богу.

Текст 36

В этот период Он также обошёл всю Индию, пройдя от Бенгалии до мыса Канья-Кумари и посетив Вриндаван, при этом Он пел, танцевал и раздавал всем любовь к Богу.

Комментарий

Господь Чайтанья специально путешествовал в одиночку, с тем чтобы показать, что начало истинной религии, или истинному духовному обществу, может положить и один человек. Точно так же и Шрила Прабхупада в одиночку начал всё движение. Когда проповедник эффективен, часть тех, кому он проповедует, также становятся проповедниками – и так движение расширяется. Современные же гуру не создают проповедников, а набирают себе поклонников ради славы и денег, так возникает множество сект различных гуру. Например, внутри ИСККОНа такие секты объединены, что является более хорошим вариантом, тем не менее сам такой сектантский подход не делает общество эффективным.

Духовное развитие происходит там, где идёт проповедь и распространяются книги Шрилы Прабхупады, но одно лишь храмовое поклонение, паломничества и культ гуру неизбежно ведут к деградации. Изменить эту ситуацию можно, не пытаясь делать какие-то структурные или организационные реформы ИСККОНа, а лишь самому занявшись проповедью и обретая всё больший опыт в этом.

Опытный проповедник может менять всю ситуацию, как в духовном обществе, так и во всём мире, в этом нет никакого преувеличения, это многократный практический факт. Проповедуя же, надо создавать проповедников, передавая им свой опыт. Гуру в основном создаёт гуру, а не своих почитателей. Уттама создаёт уттама, каништха-адхикари же лишь развлекают людей, теряя время.

Текст 37

Деяния Господа Чайтаньи Махапрабху во время Его путешествия, после того как Он принял санньясу, — это Его главные лилы. Его деяния последних восемнадцати лет именуются антья-лилой, или заключительными играми.

Комментарий

Его первые шесть лет после принятия санньясы – это главные игры, это самое главное, что касается нас и нашей духовной практики. Но с точки зрения расы главное событие – это, конечно, антья-лила, однако это более скрытая часть, и также такого рода отречение, уединение, не надо брать как стандарт духовной жизни. После ухода Шри Чайтаньи Махапрабху многие стали имитировать последний период Его жизни, став воспевающими бабаджи-отшельниками, и всё движение фактически деградировало. Некоторые преданные могут воспевать больше кругов и проповедовать, для них составлена Харинама Чинтамани, но в целом эта книга – проповедь Шрилы Бхактивиноды для бабаджи, чтобы упорядочить и возвысить их духовную практику. Бабаджи считают, что такое воспевание и уединение нужно, чтобы осознать мадхурья-расу Кришна-лилы, но отречение Господа Чайтаньи имело совсем другую цель и природу.

То же самое относится и к воспевающим бабаджи на Радха-кунде. Писание говорит, что достичь берегов Радха-кунды очень сложно, и Рупа Госвами поясняет: «Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций [апракрта-бхава], с любовью служить божественной чете Шри Шри Радхе-Говинде» (Упадешамрита, 10). То есть Рупа Госвами вполне недвусмысленно пишет, что достичь Радха-кунды можно, лишь находясь в духовном теле. Было бы наивно думать, что, просто купив туда билет или даже поселившись на берегу Радха-кунды, человек такими механическими действиями обретёт совершенство. На Радха-кунде также обитает стан бабаджи, которые, в основном, не следуют принципам преданного служения и достаточно материалистичны.

Суть в том, что если не следовать принципам преданного служения, жизнь в любой из дхам не гарантирует духовного развития, просто жить там – это не панацея. И, напротив, следование духовным принципам и проповедническая деятельность может проявить, например, аштакалийа-лилы, где бы преданный ни находился. Из этой цитаты про духовное тело, бабаджи Радха-кунды устроили бизнес, рекламируя себя как тех, кто даст «сиддха-пранали», или духовное тело гопи, – всё это было бы забавно, если бы не являлось подлогом. Безусловно, и во Вриндаване, и на Радха-кунде есть чистые души, однако у нас другие принципы преданного служения, и подобного рода отречение, и даже подобного рода духовное настроение не является для нас основной практикой. Поэтому главными играми в этом стихе названы первые шесть лет санньясы Господа Чайтаньи, когда Он активно проповедовал, а не период проповеди в одном месте и не период Его уединения.

Рупа Госвами описал славу Радха-кунды и также объяснил один из аспектов преданного служения (самбхогу, непосредственные отношения Кришна-лилы), однако в комментариях на Упадешамриту Шрила Прабхупада поясняет:

«Более того, випраламбха-сева – размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, – гораздо лучше, чем непосредственно служить Кришне».

Если кто-то поселится на берегу Радха-кунды, оставив все материальные привязанности, и полностью погрузится в преданное служение, это замечательно, но Рупа Госвами пишет: «Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; ещё труднее достичь её обыкновенным преданным». Если, заработав денег, уехать на Радха-кунду или во Вриндаван и поселиться там, сам этот факт ещё не даёт обретения духовного тела. Даже те, кто практикует много лет и живёт в дхаме, это не означает, что они обрели совершенство, поэтому Рупа Госвами пишет: «Безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные; ещё труднее достичь её обыкновенным преданным». По сути, таких вещей достигают не просто великие, но избранные преданные. Конечно, все могут совершить паломничество во Вриндаван и на Радха-кунду, но не стоит думать, что такое паломничество или жизнь в дхаме автоматически принесут совершенство. Те же, кто совершенен, где бы они ни находились, будут видеть и Кришну, и Радхарани, видеть Голоку, Вайкунтхи и весь духовный мир.

Господь Чайтанья отправил Госвами восстановить Вриндаван и Радха-кунду, а также описать эту часть преданного служения – самбхогу Кришна-лилы, но мы, следуя по стопам Господа Чайтаньи, заняты, в основном, проповедью, наше основное воспевание – это проповедь. И у нас основной вид отречения – это также проповедь, как это показал Господь Чайтанья. Поэтому проповедник может всю жизнь жить в Твери, Казани или Запорожье, ни разу не побывав во Вриндаване, и видеть и Радха-кунду, и Бога, в то время как какой-нибудь бабаджи, живущий на берегу Радха-кунды, так и не достигнет её берегов по-настоящему.

Текст 38

Шесть из последних восемнадцати лет Он оставался в Джаганнатха-Пури, погружённый в киртан, побуждая преданных петь и танцевать, тем самым развивая в них любовь к Кришне.

Комментарий

Шесть лет Господь Чайтанья проповедовал в одиночку, следующие шесть лет Он воспевал и проповедовал в обществе преданных, и последние двенадцать лет Он показал пример развития настроения разлуки. Таким образом, проповедь вне общества и проповедь внутри общества могут быть как минимум равными. Но проповедь вне духовного общества идёт первой и основной, и лишь за ней уже идёт проповедь внутри общества. Не получив опыт внешней проповеди, человеку нечему учить других, и проповедники, проповедующие лишь внутри организации, неэффективны. Иногда они говорят, что проповедь преданным важнее внешней проповеди, однако проповедь должна создавать проповедников, и сам проповедующий должен иметь хороший опыт внешней проповеди. Находиться среди верующих, жить в храме или вести поклонение алтарю, жить в дхаме, совершать паломничества, повторять мантру – всего этого недостаточно для развитой духовной жизни.

Материалисты не имеют вкуса к духовной жизни и хотят лишь комфорта, поэтому не ведут внешнюю проповедь, предпочитая находиться среди таких же верующих материалистов. Они могут прославлять друг друга, но такая жизнь не относится к развитому преданному служению. Гуру-материалисты так же – лишь ездят по храмам или по своим поклонникам, читая ничего не значащие лекции и собирая почёт и деньги. Всё это материализм и не имеет отношения ко вторым шести годам жизни Господа Чайтаньи среди преданных.

Материалисты говорят, что, раз люди пришли, теперь надо позаботиться о них, но все, кто пришёл, должны стать проповедниками, ведущими проповедь во множестве мест и ситуаций. Если все преданные действуют таким образом, то, когда они время от времени будут собираться вместе, будут и настоящее воспевание, и настоящие лекции. Идея состоит в том, чтобы создать такое проповедующее ядро, к которому иногда присоединяются и какие-то обыватели. Но духовная жизнь и религия не предназначены для решения каких-либо социальных проблем, Господь Чайтанья и Его последователи никогда не занимались подобным. Суть в том, что подход с акцентом на проповедь способен изменить весь мир, а социальные программы всё равно никогда не будут эффективными, да в них и нет нужды по большому счёту. Господь Чайтанья собирает армию Своих преданных, и Его не интересуют те, кто занят своим благополучием или кто увлечён идеями ведического материализма.

На это материалисты скажут, что их проповедь имеет широкий охват, но проповедь, не создающая проповедников и не дающая людям реальной духовной реализации, бессмысленна.

Текст 39

Последние двенадцать лет Он жил в Джаганнатха-Пури и на собственном примере учил всех наслаждаться трансцендентным вкусом экстатической любви к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек, обладающий сознанием Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство сильнее, чем радость встречи с Ним. В Свои последние двенадцать лет в этом мире, находясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху учил людей тому, как чувство разлуки с Господом помогает пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне. Чувство разлуки и чувство встречи с Кришной характеризуют разные ступени любви к Богу. Со временем эти чувства развиваются в том, кто серьезно занимается преданным служением. Высшая ступень любви к Кришне именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно выполнять правила садхана-бхакти. Не следует пытаться достичь стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Человек, достигший ступени према-бхакти, наслаждается вкусом любви к Богу, тогда как находящийся на ступени садхана-бхакти в основном занят совершенствованием своего преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере учил, как заниматься преданным служением во всех его деталях. Он Сам говорит: апани ачари бхакти шикхаиму сабаре. Шри Чайтанья Махапрабху — Сам Кришна. В роли кришна-бхакты, Своего преданного, Он учил весь мир тому, как заниматься преданным служением, чтобы в положенный срок вернуться домой, к Богу.

Текст 40

День и ночь Господь Чайтанья Махапрабху испытывал разлуку с Кришной. Разлука Его проявлялась то в слезах, то в бессвязных, как у умалишённого, речах.

Комментарий

Развитие расы Господа Чайтаньи касалось развития только расы разлуки. Господь Чайтанья никогда не достиг Бога прямо, Он не вошёл в расы Кришна-лилы, не проявлял духовного тела и никого не учил таким вещам. Госвами Вриндавана написали о расах Кришна-лилы – для начинающих, и чтобы сформировать позитивную цель, но Сам Господь Чайтанья нигде не давал примера прямого достижения Бога. Иногда Ему казалось, что Он видит Кришну, но в итоге это лишь усиливало Его чувства разлуки. Всё это происходило, поскольку цель прихода Господа Чайтаньи – раса разлуки и никакая другая раса. Разлука – высшее настроение духовной жизни, и Господь Чайтанья пришёл только ради него и культивировал только его.

Господь Чайтанья испытывал такие чувства, начиная с принятия Им отречения, и випраламбха-према усиливалась в Нём год от года, достигнув пика к концу жизни. Сначала преданный должен иметь позитивное настроение, подъём, но далее, при условии ведения им проповеди и верной практики духовной жизни, у него может начать доминировать сожаление о своём низком положении и о невозможности достичь Бога. Он будет испытывать то подъём, то разочарование, со временем, разочарование может расти и в идеале достигнет своего пика. Находясь на пике разочарования, преданный может понять это великое чувство любви к Богу. Далее преданный, неожиданно для самого себя, может достичь своей расы Кришна-лилы или Господа Чайтаньи Махапрабху, но чистый преданный не достигает Бога никогда, всё время увеличивая чувство разлуки.

Достижение рас Кришна-лилы вдохновляюще, но менее важно, чем достижение Господа Чайтаньи. Расы Кришна-лилы без проповеди и опыта проповеди не имеют высокой ценности, а достижение Господа Чайтаньи означает увеличение качества проповеди и Его прямое руководство в проповеди. Идеальная ситуация – когда преданный всегда остаётся в разлуке, но при этом осознаёт своё качественное единство с Богом, не вступая в прямые отношения с Ним. Осознание качественного единства не предполагает прямых отношений, что позволяет сохранить и настроение разлуки, и наиболее высокую связь с Богом, поэтому такое положение является самым высшим, в отличие от всех видов прямых отношений.

Однако духовное развитие может идти по-разному, и в этом нет изъяна. Бог всемогущ, поэтому все описанные виды отношений могут быть проявлены и одновременно, что делается с целью обучения других, но классически, чистый преданный находится непрерывно в разлуке, при этом осознав своё качественное единство с Богом (гаура-вани). Ачарья осознаёт все виды рас, тем не менее, в основном остаётся в разлуке, следуя пути, указанному Господом Чайтаньей. Имея опыт всех рас всех видов, он понимает высшее положение разлуки, одновременно сознавая себя слугой Шри Чайтаньи, Его вечной экспансией.

Имитировать такой уровень невозможно. Не имея личной протекции Бога, никто не сможет действовать на таком уровне, являя особое знание и особое могущество. Душа не управляет этим миром ни в какой его части, в то время как Бог управляет всем. Обычная душа находится под контролем майи и лишь думает, что является кем-то великим, чистый преданный же находится под контролем Бога, у которого во власти всё существующее. В этом разница между имитаторами и чистым преданным.

Текст 41

Когда Уддхава встретил Шримати Радхарани, Она тоже говорила бессвязно. Погружённый в состояние Шримати Радхарани, Шри Чайтанья Махапрабху день и ночь наслаждался экстатическими речами, подобными бессвязным речам Шримати Радхарани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Автор ссылается на монолог Шримати Радхарани, который Она произносит, встретив Уддхаву во Вриндаване. Шри Чайтанья Махапрабху являл пример таких же экстатических речей с воображаемым собеседником. Охваченная ревностью и почти потерявшая рассудок от мысли о том, что Кришна пренебрёг Ею, Шримати Радхарани ругала шмеля, говоря, как безумная. В последние дни Своих лил на земле Шри Чайтанья Махапрабху являл все признаки подобного экстаза. Описание этого состояния приводится также в стихах 107 и 108 четвёртой главы Ади-лилы.

Текст 42

Господь читал книги Видьяпати, Джаядевы и Чандидаса, наслаждаясь сочинёнными ими песнями в обществе Своих наперсников — Шри Рамананды Рая и Сварупы Дамодары Госвами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Видьяпати — прославленный поэт, автор песен о лилах Радхи и Кришны. Он жил в Митхиле и происходил из семьи брахманов. Установлено, что он писал свои песни во времена правления царя Шивасимхи и царицы Лачхимадеви в конце четырнадцатого века (начало четырнадцатого века эры Шакабда), почти за сто лет до явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Потомки Видьяпати в двенадцатом колене живут в настоящее время. Его песни об играх Господа Кришны проникнуты глубоким чувством разлуки с Ним, и потому Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался этими песнями, переживая экстаз разлуки с Кришной.

Джаядева родился в период правления бенгальского царя Махараджи Лакшманы Сена, в одиннадцатом или двенадцатом веке эры Шака. Его отца звали Бходжадева, а мать — Вамадеви. Джаядева много лет прожил в Навадвипе, которая в то время была столицей Бенгалии. Местом его рождения считается деревня Кендубилва в округе Бирбхум. Вместе с тем некоторые сведущие люди считают, что он родился в Ориссе, другие говорят, что его родина — Южная Индия. Свои последние дни Джаядева провел в Джаганнатха-Пури. Одна из его книг — знаменитая Гита-говинда, исполненная трансцендентного чувства разлуки с Кришной. Согласно Шримад-Бхагаватам, гопи ощущали разлуку с Кришной перед танцем раса — именно эти чувства и описывает Гита-говинда. Многие вайшнавы писали комментарии к этому произведению.

Чандидас родился в деревне Наннура, которая также находится в районе Бирбхум в Бенгалии. По некоторым сведениям, он родился в семье брахманов также примерно в конце четырнадцатого века (начале четырнадцатого века эры Шакабда). Считается, что Чандидас и Видьяпати были близкими друзьями, поскольку в произведениях одного и другого с одинаковой силой выражено чувство разлуки с Кришной. Шри Чайтанья Махапрабху действительно переживал все те экстатические эмоции, которые описывали Чандидас и Видьяпати. Войдя в роль Шримати Радхарани, Он наслаждался этими переживаниями в присутствии тех, кто был способен понять Его, — Шри Рамананды Рая и Шри Сварупы Дамодары Госвами. Эти наперсники Господа Чайтаньи Махапрабху очень помогали Ему в тех лилах, в которых Он ощущал Себя на месте Радхарани.

В этой связи Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поясняет, что чувство разлуки, которым Господь Чайтанья Махапрабху наслаждался, слушая стихи Видьяпати, Чандидаса и Джаядевы, доступно пониманию только таких людей, как Шри Рамананда Рай и Сварупа Дамодара. Оба они были парамахамсами, людьми, чье духовное сознание находилось на высшей ступени совершенства. Не следует обсуждать такие темы с обычными людьми, берущимися подражать деяниям Господа Чайтаньи Махапрабху. Тем, кто критически изучает светскую поэзию и сам занимается писательским трудом, но не обладает сознанием Бога, а стремится лишь к чувственным наслаждениям, нет никакой необходимости касаться столь возвышенных трансцендентных произведений. Люди, привязанные к чувственным наслаждениям, не должны имитировать преданное служение на уровне рагануги. Песни Чандидаса, Видьяпати и Джаядевы описывают трансцендентные деяния Верховной Личности Бога. Светские исследователи, которые пишут об этих песнях, побуждают своих читателей только к распутству, являясь причиной бесчисленных скандалов и плодя в обществе безбожие. Игры Радхи и Кришны ни в коем случае нельзя считать занятиями, которым обычно предаются юноши и девушки. Любовные похождения юношей и девушек могут вызывать лишь отвращение. Поэтому тем, кто пребывает в телесном сознании и желает чувственных наслаждений, запрещено увлекаться обсуждением трансцендентных игр Шри Радхи и Кришны.

Текст 43

В разлуке с Кришной Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался этими играми любви и так осуществил Свои желания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В начале Чайтанья-чаритамриты говорится, что Господь Чайтанья явился в этот мир для того, чтобы испытать чувства, которые переживает Радхарани при виде Кришны. Не будучи способным самостоятельно постичь экстатические чувства Шримати Радхарани по отношению к Нему, Кришна решил войти в Ее роль. Господь Чайтанья — это Кришна, который испытывает эмоции Радхарани; иными словами, Он — Радха и Кришна, слитые воедино. Поэтому говорится: шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа. Поклоняясь одному Шри Чайтанье Махапрабху, можно познать вкус любовных отношений Радхи и Кришны. Поэтому не следует пытаться постичь Радху-Кришну непосредственно, понять Их можно только через Шри Чайтанью Махапрабху и Его спутников. Именно в связи с этим Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: рупа-рагхунатха-паде хаибе акути, кабе хама буджхаба се йугала-пирити – «Когда же разовью я в себе желание служить Шри Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и другим преданным Господа Чайтаньи, чтобы стать достойным понять лилы Шри Радхи и Кришны?»

Текст 44

Нет конца трансцендентным лилам Господа Чайтаньи Махапрабху. Как может малое живое существо описать их подробно?

Комментарий

Приводимые ниже молитвы, это не молитвы о достижении совершенства, это и есть выражение совершенства, высшего настроения разлуки.

Нароттама дас Тхакур:

«Когда же разовью я в себе желание служить Шри Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе дасу Госвами и другим преданным Господа Чайтаньи, чтобы стать достойным понять лилы Шри Радхи и Кришны?»

Бхактивинода Тхакур:

«О Гопинатха, Ты — сама жизнь гопи. Прошу Тебя, выслушай мою просьбу. Я порочный обыватель, одержимый мирскими желаниями, у меня нет никаких добродетелей. О Гопинатха, Ты моя единственная надежда, и потому я укрылся под сенью Твоих лотосных стоп. Отныне я Твой вечный слуга».

Шриниваса Ачарья:

«Я обращаюсь с молитвами к Шести Госвами, которые непрестанно взывали: "О Радха! О царица Вриндавана! Где Ты? О Лалита! О сын Махараджи Нанды! Где вы? Отдыхаете ли вы сейчас под сенью калпа-врикши у Говардхана? Или, быть может, гуляете в рощах вдоль песчаных берегов Калинди?" Так они ходили по Враджа-мандале и, сжигаемые острым чувством разлуки, звали Шри Шри Радху и Кришну».

Господь Чайтанья:

«О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым».

Текст 45

Даже если Сам тысячеустый Шеша-Нага возьмётся кратко, сутрами рассказывать о лилах Господа Чайтаньи, то и Он не сможет описать их все.

Текст 46

Такие преданные, как Шри Сварупа Дамодара и Мурари Гупта, тщательно обдумав, оставили записи, в которых описали все главные лилы Господа Чайтаньи.

Текст 47

Записи Шри Сварупы Дамодары и Мурари Гупты легли в основу этой книги. Вслед за ними я пишу обо всех этих лилах Господа. Подробно содержание их записей было изложено Вриндаваном дасом Тхакуром.

Текст 48

Шрила Вриндаван дас Тхакур, признанный биограф Шри Чайтаньи Махапрабху, равен Шриле Вьясадеве. В его изложении лилы Господа становятся все более сладостными.

Текст 49

Опасаясь, что книга станет непомерно большой, в некоторых местах он опустил детали. Я попытаюсь насколько возможно восполнить эти пробелы.

Текст 50

Шрила Вриндаван дас Тхакур по-настоящему познал вкус трансцендентных лил Господа Чайтаньи. Я же лишь пытаюсь жевать объедки с его стола.

Комментарий

Чистый преданный никогда не считает себя выше предыдущих ачарьев, но всегда выступает в роли их слуги. Кришнадаса Кавираджа описал наиболее возвышенную часть Гаура-лилы, но Он не видит своё положение превосходящим. Хотя Шрила Прабхупада устанавливал наиболее высокую часть преданного служения, тем не менее Он всегда говорил о себе как о слуге предыдущих ачарьев, таков принцип и суть духовной жизни. Чистый преданный всегда хорошо видит совершенство других и своё собственное несовершенство, но несмотря на это, он продолжает свой путь, и обладая совершенным знанием, он принимает роль лидера, чтобы учить, становится духовным учителем.

Текст 51

Дорогие преданные Господа Чайтаньи! Позвольте мне кратко изложить содержание ади-лилы. Я опишу эти лилы очень коротко, поскольку описать их во всех подробностях невозможно.

Текст 52

Желая осуществить заветное желание, возникшее в Его уме, Господь Кришна, Враджендра-кумар, поразмыслив, решил снова прийти на эту планету.

Текст 53

Сначала Господь Кришна послал на Землю членов Своей семьи и всех, кого Он почитает старшими. Я попытаюсь рассказать о них очень коротко, так как описать их полностью невозможно.

Текст 54-55

Перед тем как прийти в образе Господа Чайтаньи, Шри Кришна попросил воплотиться на Земле следующих преданных: Шри Шачидеви, Джаганнатху Мишру, Мадхавендру Пури, Кешаву Бхарати, Ишвару Пури, Адвайту Ачарью, Шривасу Пандита, Ачарьяратну, Видьянидхи и Тхакура Харидаса.

Текст 56

Среди них был также Шри Упендра Мишра, живший неподалёку от Шрихатты. Он был великим преданным Господа Вишну, был учён, богат и украшен всеми добродетелями.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гаура-ганоддеша-дипика (35) отождествляет Упендру Мишру с гопалой по имени Парджанья. Тот, кто в прошлом был дедом Господа Кришны, явился в образе Упендры Мишры и зачал семь сыновей. Он жил в деревне Дхака-дакшина-грама в округе Шрихатта. В той части страны до сих пор живёт немало людей, причисляющих себя к потомкам рода Мишра, к которому принадлежал и Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 57-58

У Упендры Мишры было семеро добродетельных сыновей, имевших большое влияние на окружающих: 1) Камсари, 2) Парамананда, 3) Падманабха, 4) Сарвешвара, 5) Джаганнатха, 6) Джанардана и 7) Трайлокьянатха. Джаганнатха Мишра, пятый сын, поселился на берегу Ганги.

Текст 59

Джаганнатху Мишру называли также Пурандарой. Подобно Махарадже Нанде и Васудеве, он был океаном всех добродетелей.

Текст 60

Его супруга, Шримати Шачидеви, была целомудренной женщиной, преданной своему мужу. Отцом Шачидеви был Ниламбара, носивший родовое имя Чакраварти.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Анубхашье Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «В Гаура-ганоддеша-дипике (104) упоминается о том, что в прошлом воплощении Ниламбара Чакраварти был Гаргой Муни. В настоящее время некоторые потомки Ниламбары Чакраварти живут в деревне Магдоба, которая находится в районе Фаридпура в Бангладеш. Его племянником был Джаганнатха Чакраварти, известный также под именем Маму Тхакур, который стал учеником Пандита Госвами и был священнослужителем в храме Тота-Гопинатхи в Джаганнатха-Пури. Ниламбара Чакраварти жил в Навадвипе, в селении Белапукурия — об этом сообщается в книге "Према-виласа". Поскольку он жил рядом с домом Кази, тот также считается одним из дядьев Господа Чайтаньи Махапрабху по материнской линии. Кази называл Ниламбару Чакраварти дядей (кака). Достоверно установлено, что дом Кази находился в селении под названием Ваманапукур, поскольку там находится его гробница. Таким образом, Белапукурия — это старое название селения Ваманапукур, и это подтверждают археологические свидетельства».

Текст 61

В Радхадеше [той части Бенгалии, которая лежит в стороне от Ганги] появились на свет Нитьянанда Прабху, Гангадас Пандит, Мурари Гупта и Мукунда.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В данном стихе под словом «радха-деше» подразумевается деревня Экачакра, расположенная в округе Бирбхум, недалеко от Бурдвана. От станции Бурдван берет начало ветка восточной железной дороги, которая называется «Луп Лайн»; на ней находится станция Малларапур. Экачакра расположена в двенадцати километрах к востоку от этой станции и сама растянулась с юга на север почти на двенадцать километров. На территории Экачакры также находятся деревни Вирачандра-пур и Вирабхадра-пур, названные так в честь Вирабхадры Госвами.

В 1924 г. (1331 г. по бенгальскому летоисчислению) в храм Экачакра-грамы ударила молния, и теперь он находится в сильно поврежденном состоянии. Ранее такого никогда не случалось в этом районе. В храме находится Божество Шри Кришны, установленное Шри Нитьянандой Прабху. Имя Божества — Банкима Рай, или Банка Рай. Справа от Банкимы Рая стоит Божество Джахнавы, а слева — Божество Шримати Радхарани. По словам служителей этого храма, Божество Джахнава-маты было установлено справа от Банкимы Рая, поскольку Господь Нитьянанда вошел в тело Банкимы Рая. Позже в храме было установлено еще несколько Божеств. На другом троне находятся Божества Муралидхара и Радхи-Мадхавы, на третьем — Божества Маномохана, Вриндавана-чандры и Гауры-Нитая. Но только Божество Банкима Рай было установлено Самим Нитьянандой Прабху.

К востоку от храма на берегу реки по имени Ямуна находится гхат под названием Кадамба-кханди. Рассказывают, что Божество Банкимы Рая приплыло сюда по воде и что Сам Господь Нитьянанда Прабху подобрал Его и установил в храме. Позже в месте под названием Бхаддапур, в деревне Вирачандра-пур, находящейся примерно в километре к западу, под деревом нима было найдено Божество Шримати Радхарани. Она была установлена рядом с Банкимой Раем и получила имя Бхаддапурера Тхакурани («Владычица Бхаддапура»). На другом троне, справа от Банкимы Рая, находится мурти Йогамайи.

Сам храм и храмовая галерея опираются на высокий цоколь, а впереди, на бетонном фундаменте, выстроен зал для киртанов. Известно также, что раньше в северной части храма находилось Божество Господа Шивы по имени Бхандишвара, которому поклонялся Хадай Пандит, отец Нитьянанды Прабху. Однако в настоящее время Божество Бхандишвары отсутствует, а на его месте установлен Джаганнатха Свами. Господь Нитьянанда Прабху не построил ни одного храма. Сохранившийся до наших дней храм был построен во времена Вирабхадры Прабху. В 1891 г. (1298 г. по бенгальскому летоисчислению) брахмачари Шивананда Свами отремонтировал этот храм, который к тому времени значительно обветшал.

В храме заведено каждый день преподносить Божеству примерно пятнадцать килограммов риса и овощных блюд. Нынешние служители храма принадлежат к потомкам Гопиджана-валлабхананды, одной из ветвей, идущих от Нитьянанды Прабху. Храму принадлежит участок земли, доходы с которого поступают на содержание храма. Делами храма посменно управляют три группы служителей-госвами. В нескольких шагах от храма есть место под названием Вишрамтала, где, по рассказам, Нитьянанда Прабху ребенком забавлялся вместе со Своими друзьями, разыгрывая раса-лилу и другие вриндаванские лилы Господа Кришны.

Недалеко от храма находится место Амалитал (Имлитала), название которого происходит от растущего там большого тамариндового дерева. По мнению членов религиозной группы под названием Недади-сампрадая, Вирабхадра Прабху с помощью тысячи двухсот ее последователей (буддийских монахов) выкопал в том месте большой пруд под названием Шветаганга. Перед храмом находятся усыпальницы служителей храма (Госвами), а также протекает речка Маудешвара, вода в которой считается неотличной от воды Ямуны. В километре от этой речки расположено место рождения Шри Нитьянанды Прабху. Судя по всему, раньше перед храмом был большой зал для киртанов, но со временем он разрушился. Сейчас его скрывают побеги баньяновых деревьев. Не так давно в Экачакра-граме был возведен храм для Божеств Гауры-Нитьянанды. Этот храм построен на средства некоего Прасаннакумара Карафармы. В 1916 г. (1323 г. по бенгальскому летоисчислению) в месяце вайшакха (апрель-май) в его честь в храме была установлена памятная доска.

Место явления Нитьянанды Прабху называется Гарбхаваса. Поклонение в находящемся там храме поддерживается за счет выделенного ему участка земли площадью примерно в пять с половиной гектаров. Для этих целей Махараджа Динаджапура пожертвовал еще два с половиной гектара. Согласно сохранившимся источникам, Хадай Пандит открыл поблизости Гарбхавасы школу и учил в ней детей. До наших дней дошло также генеалогическое древо священнослужителей этого храма: 1) Шри Рагхавачандра, 2) Джагадананда дас, 3) Кришнадас, 4) Нитьянанда дас, 5) Рамадас, 6) Враджмохан дас, 7) Канай дас, 8 ) Гаурадас, 9) Шивананда дас и 10) Харидас. Кришнадас принадлежал к Чидия-кундже во Вриндаване. Его уход из этого мира пришелся на день Кришна-джанмаштами. Чидия-кунджа — место, которое в настоящее время находится под ведомством Госвами из Шрингара-гхата во Вриндаване. Они считаются потомками Нитьянанды, вероятнее всего, по причине их родства с Кришнадасом.

Недалеко от Гарбхавасы находится место Бакулатала, где Шри Нитьянанда Прабху и Его друзья играли в игру под названием джхала-джапета. Там растет дерево бакула, его ветви похожи на капюшоны змей. Считается, что, по желанию Шри Нитьянанды Прабху, в образе этого дерева проявился Анантадева. Это дерево очень старое. Говорят, что прежде у него был двойной ствол, но позже, когда товарищам по играм Нитьянанды Прабху стало неудобно прыгать с ветвей одного ствола на ветви другого, Нитьянанда Прабху милостиво соединил два ствола в один.

Другое место, расположенное неподалеку, носит название Хантугада. Говорят, что Господь Нитьянанда Прабху перенес сюда все святые реки и водоемы. Поэтому жители окрестных деревень, вместо того чтобы ходить на Гангу, принимают омовение здесь. Это место названо так потому, что Шрила Нитьянанда Прабху проводил здесь праздник дадхи-чида, на котором всех угощали рисовыми хлопьями с йогуртом, и Сам Он принимал прасад, стоя на коленях. Находящееся там священное озеро круглый год наполнено водой. В день Гоштхаштами и в день явления Шри Нитьянанды Прабху здесь устраиваются большие ярмарки. В Гаура-ганоддеша-дипике (58-63) говорится, что в образе Нитьянанды Авадхуты одновременно явились Халаюдха, Баладева, Вишварупа и Санкаршана.

Текст 62

Господь Кришна, Враджендра-кумар, сначала послал в этот мир Своих бесчисленных преданных, и в конце концов явился Сам.

Текст 63

До того как явился Господь Чайтанья Махапрабху, все преданные Навадвипы собирались дома у Адвайты Ачарьи.

Текст 64

На этих встречах Адвайта Ачарья читал Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, доказывая, что пути умозрительного философствования и деятельности во имя плодов бесполезны и что много выше их путь преданного служения.

Комментарий

Путь преданного служения стандартен. Хотя все эти преданные – нитья-сиддхи, тем не менее, сначала они учились. Преданный рождается как обычный человек, далее он привлекается Богом или религией, иногда вначале может исповедовать и майяваду. Он чувствует огромный интерес к духовным наукам и вдохновлён. Поскольку он нитья-сиддха, у него уже природный навык, он быстро обучается, имеет хороший разум и понимание. Он может сразу видеть и различать невинных и материалистов, даже почти без обучения. Иногда такие преданные могут быть заняты в какой-то внешней деятельности – политике, науке, государственной деятельности – но в целом это не играет особой роли. Им также можно составить гороскоп, но на самом деле, у них нет предыдущей кармической жизни. Бог, или йогамайя, расставляет их всех по своему плану.

Когда приходит ачарья, он также, как правило, приходит не один, но Его спутники будут ниже рангом, и они могут быть скрыты от публики и иметь какие-то дополнительные цели и задачи. Хотя всё это план Бога, но всё равно это не механизм, есть план, но он не подобен чётко заданной программе. Такого рода программы нет ни в проповеди, ни в духовном мире, поскольку иначе понятия свободы и индивидуальности потеряли бы смысл.

Есть общий план, намерения, но все нитья-сиддхи, имеющие врождённые навыки преданности, индивидуальны и действуют, исходя из своего желания и понимания. Такие нитья-сиддхи могут быть внешне и обычными людьми, они также могут падать – иногда это план Бога, чтобы учить других, иногда майя оказывается сильнее их. Ачарьи же не падают никогда. Те, кто рангом ниже, могут упасть, из-за недостатка опыта, однако такое падение не будет иметь последствий, в конце их всё равно заберут в духовный мир.

В век Кали, позже, придёт много таких преданных (нитья-сиддх), но в начале движения приходят обычно единицы. Чтобы поддержать преемственность, приходят, при необходимости, 1-2 человека. Иногда в преемственности есть формальные разрывы в десятки или сотни лет, но преемственность – это не физическая цепь, это преемственность философии и следования. С нашей точки зрения, нитья-сиддха совершенен. Да, он совершенен, но он не Бог, в этом разница. Он знает Бога, он знает преданное служение, но Он не знает всё на свете. Каждый из нитья-сиддх – это личность, поэтому кто-то из нитья-сиддх может сделать ошибку, а кто-то – может подняться ещё выше в своём развитии. Господь Чайтанья, по своему желанию, также может не знать что то из Своих будущих игр, иначе всё потеряло бы привлекательность.

Адвайта Ачарья – личность, другие спутники – все также личности, все сами решают, как и что они делают в преданном служении Богу, это и образует отношения. К нитья-сиддхам могут присоединиться и обычные души, через процесс садханы или по благословению, так они тоже учатся. В конце все возвращаются в духовный мир. Вечные спутники Господа Чайтаньи вечно путешествуют так с Ним, а крипа-садхана-сиддхи в процессе преданного служения или после возвращения решают, чего они хотят.

Текст 65

Все ведические священные писания говорят о пути преданного служения Господу Кришне. Поэтому преданные Господа Кришны отвергают путь умозрительного философствования, мистической йоги, ненужной аскезы и религиозных ритуалов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В нашем Движении сознания Кришны мы следуем именно этому принципу. Мы не признаём никаких других методов духовного самопознания, помимо метода сознания Кришны, или преданного служения. Иногда приверженцы путей гьяны, йоги, тапаса или дхармы критикуют нас, но — к нашему счастью — мы не можем пойти на компромисс с ними. Мы твёрдо остаёмся на позициях преданного служения и проповедуем этот принцип по всему миру.

Текст 66

В доме Адвайты Ачарьи вайшнавы наслаждались нескончаемыми беседами о Кришне, поклонялись Кришне и пели маха-мантру Харе Кришна.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Только на основе этих принципов живёт и развивается Движение сознания Кришны. У нас нет иных обязанностей, помимо бесед о Кришне, поклонения Кришне и пения маха-мантры Харе Кришна.

Комментарий

Беседы о Кришне – это, в основном, стандартные лекции. Читая и слушая лекции, преданные развиваются, другие формы бесед могут носить более неформальный характер, но они менее важны. Суть в том, что без серьёзного развития в форме проповеди и лекций все остальные беседы долго не проживут. Не стоит пытаться «изобрести велосипед», поэтому, в обществе или вне общества, всё должно носить стандартный характер, тогда это будет иметь силу. Это метод садханы, предписаний, всё остальное пение и рассказы «от души» или «для души» вполне возможны, но после стандартной лекции и стандартного пения.

Текст 67

Однако Адвайта Ачарья чувствовал боль, видя, что без сознания Кришны люди всё глубже погрязают в материальных чувственных наслаждениях.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Истинный преданный Господа Кришны всегда испытывает боль, видя, в каком состоянии находится мир. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур часто говорил: «В этом мире нет недостатка ни в чём, кроме сознания Кришны». Так видят мир все чистые преданные. Из-за того, что человеческому обществу недостаёт сознания Кришны, люди, погрузившиеся в океан невежества и чувственных наслаждений, испытывают ужасные муки. И преданный не может не скорбеть, наблюдая такое положение вещей в мире.

Комментарий

Поэтому преданный проповедует. Быть проповедником означает, в том числе, что преданный понимает призрачность материальной жизни и не теряет слишком много времени на неё. В материальном мире, кроме проповеди, по сути, больше и нечего делать. Те, кто утратил разум, пытаются устроиться здесь, никогда не приходя к удовлетворению. Майя всегда говорит: «Надо ещё немного, и ты будешь счастлив». «Закончишь школу (институт, работу) – и будешь счастлив». «Женишься (выйдешь замуж, разведёшься) – и будешь счастлив». «Тогда ты неудачно женился, надо ещё раз попробовать... и снова неудачно, попробуй ещё». Так люди бегают, как белка в колесе, никогда не находя счастья.

Бхагавад-гита объясняет: оставайтесь там, где вы есть, ничего не меняйте. Не стоит думать, что «вот сейчас я начну новую жизнь, только работа мешает, семья мешает, поэтому их надо убрать (поменять)» или ещё что-то подобное. Человек находится в какой-то позиции не случайно, это результат прошлых действий и его наклонностей. Возможно, что-то нужно изменить, это решится со временем, но не надо спешить. – Примите принципы преданного служения, практикуйте, изучайте писание, повторяйте святое имя. – Постепенно откажитесь от привязанности к плодам труда. Продолжайте работать, иметь семью, но не придавайте слишком большое значение этому. Освободившиеся чувства, ум, разум и время направьте на проповедническую деятельность, иначе майя снова втянет вас обратно. Даже если не втянет, без проповеди всё будет долго и слабо. Более подробно все эти моменты объяснены в наших комментариях на Бхагавад-гиту.

Текст 68

Видя, в каком состоянии находится мир, Он глубоко задумался над тем, что могло бы освободить людей из рабства майи.

Текст 69

Шрила Адвайта Ачарья думал: «Только если Сам Кришна явится в этот мир, чтобы распространить здесь религию преданного служения, люди смогут обрести освобождение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как осуждённого на смерть преступника может помиловать верховный правитель — президент или царь, так и обречённых людей, живущих в Кали-югу, может освободить только Верховная Личность Бога или тот, кто специально уполномочен на это. Шрила Адвайта Ачарья Прабху хотел, чтобы Верховный Господь явил Себя и освободил падшие души этого века.

Текст 70

Придя к этому заключению, Адвайта Ачарья Прабху дал Себе слово побудить Кришну, Верховную Личность Бога, прийти на землю и начал поклоняться, поднося Ему листья туласи и воду из Ганги.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Листьев туласи, воды Ганги и, по возможности, немного сандаловой пасты достаточно для поклонения Верховной Личности Бога. Господь говорит в Бхагавад-гите (9.26):

патрам пушпам пхалам тойам йо ме бхактйа прайаччхати тад ахам бхактй-упахритам ашнами прайататманах

«Если человек с любовью и преданностью поднесёт Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение». Следуя этому принципу, Адвайта Прабху пытался ублаготворить Верховную Личность Бога листьями туласи и водой из Ганги.

Текст 71

Громогласно взывая к Кришне, Он молился о Его пришествии, и Его призывы побудили Кришну явиться в этот мир.

Текст 72

До появления Господа Чайтаньи Махапрабху у Шачиматы, супруги Джаганнатхи Мишры, родилось восемь дочерей. Но все они умерли сразу после рождения.

Комментарий

Если человек становится преданным Бога, это не означает, что у него не будет никаких проблем и что он станет здоровым, богатым или обретёт какую-то особую семью. Конечно, преданность Богу защищает любого человека, у него становится более ясный ум, и также его энергия идет вверх, просветляя его. Когда человек проповедует, он может быть ещё более защищён, и самой проповедью, и развитием опыта. Однако мы видим много примеров того, как верующие страдали от различных невзгод, в том числе и великие преданные. Конечно, смерть стольких детей – это был план Бога, однако в этом есть и косвенный пример, что у любых преданных могут быть какие-то проблемы, но это не означает, что Бог отвернулся от них.

Идеальная ситуация не в том, что проблемы исчезают, а в том, что человек становится выше проблем, Бог же помогает всегда, при всех обстоятельствах. Иногда люди думают: «Если Бог есть, Он поможет мне в этом», – но всё это предрассудки. Помогает нам Бог в чём-то или «не помогает», надо ровно практиковать духовную жизнь, изучать духовную философию.

Текст 73

Джаганнатха Мишра был опечален смертью своих детей. Поэтому, желая получить сына, он стал поклоняться лотосным стопам Господа Вишну.

Комментарий

Шачимата и Джаганнатха Мишра были религиозны, но смерть восьми дочерей сильно опечалила их, поэтому их преданность Богу стала ещё сильнее. Поскольку они преданные в родительской расе, их желание детей носило особый, сильный характер. Имея такие чувства, встретить смерть собственного ребёнка восемь раз – это, безусловно, тяжелейшее испытание. И Бог порой проводит Своих близких преданных через такого рода трудности: иногда – чтобы испытать, иногда – как часть Его плана. Благословения Бога велики, но и испытания от Него могут быть очень тяжёлыми. По сути, все ачарьи проходят те или иные серьёзные трудности и испытания. Помимо прочего, такие вещи очень благоприятны тем, что они страхуют преданных, показывают им лицо майи, и делают их сильнее.

Випраламбха, эмоции разлуки, могут быть ещё тяжелее, но Бог знает, что делает, и Он, конечно, всегда блестяще устраивает все дела. Никто больше не способен на это. Всё преданное служение – это попасть в зависимость от Него и никогда эту зависимость не терять. Преданное служение и обучение – это поиск такой зависимости, но когда человек не имеет сильного желания, то получится просто общая религиозность.

Шачимата и Джаганнатха Мишра потеряли восемь детей. Это произошло, в том числе, чтобы показать природу материального мира: майя бесконечно убивает здесь людей. Она убивает каждого, но почти никто не просыпается к тому, чтобы хотя бы попытаться что-то изменить. Что бы человек ни имел – семью, работу, дом, детей, деньги, здоровье, красоту – он всё это потеряет, и если у человека есть хоть намёк на разум, он должен понять это. Мы просим людей проповедовать, и в сравнении с тем, что каждому уготовила майя, это совсем небольшая услуга. Всё равно всё пойдёт прахом – так проповедуйте, не сидите в ожидании, пока всё рухнет.

Текст 74

Какое-то время спустя у Джаганнатхи Мишры родился сын по имени Вишварупа. Он обладал огромным могуществом и всеми добродетелями, ибо был воплощением Баладевы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вишварупа был старшим братом Гаурахари, Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Когда начались приготовления к свадьбе Вишварупы, Он принял санньясу и ушёл из дома. Приняв санньясу, Он получил имя Шанкараранья. В 1509 г. Шанкараранья покинул этот мир — это произошло в Пандрапуре, в округе Шолапур. Будучи воплощением Санкаршаны, Он является как вещественной, так и непосредственной причиной возникновения мира. Он неотличен от Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку амша и амши, или часть и целое, едины. Как воплощение Санкаршаны, Вишварупа входит в четверное проявление Господа, чатур-вьюху. В Гаура-чандродае говорится, что после Своей так называемой кончины Вишварупа вошёл в Шри Нитьянанду Прабху.

Комментарий

Шачимата и Джаганнатха Мишра – это великие преданные Бога, поэтому никакие трудности не могут сломить их. Сколько бы ни умирало детей, они всё равно ждали ребёнка, поскольку это их вечная духовная роль. Они не считали себя великими, и они не думали, что Бог родится в их семье. Они считали себя обычными людьми, и после того, как они прошли такие тяжёлые трудности, в конце Бог вознаградил их, открыв им Себя. В прошлом они уже были родителями Кришны, но преданные всегда смиренны, и даже если бы им сказали об этом, они бы не поверили. Преданные никогда не признают себя каким-либо воплощением, до тех пор пока уже Сам Бог не укажет им на это.

Для материалистов очень важно признание, это одна из их высших ценностей, поэтому в материальном мире всегда идёт свалка, где мужчины, женщины, политики, священники, гуру, звёзды и другие сцепились друг с другом, кто из них выше, богаче и подобное. В век Кали люди становятся всё безумнее и готовы даже убивать других из-за никчемных денег, у них полностью отсутствует разум. Преданные же, даже получая признание, всё равно остаются скромными. И ещё один фактор этого состоит в том, что отношения с Богом всегда превосходят счастье даже от истинного признания.

Какова вероятность того, что женщина, неудачно родив восемь детей, девятым родит абсолютно здорового ребенка? Практически нулевая. Всё это духовные игры, не имеющие никакого отношения к материи.

Текст 75

Экспансия Баладевы, имя которой — Санкаршана, находящаяся в духовном мире, является как вещественной, так и непосредственной причиной возникновения космоса.

Текст 76

Гигантская вселенская форма — это воплощение Маха-Санкаршаны, называемое Вишварупой. Поэтому во всём мироздании нет ничего, кроме Него.

Комментарий

Величие Бога было уже описано десятки раз в предыдущих главах, но как только появляется любой повод, Кришнадаса Кавираджа тут же заново начинает описывать величие Бога. Уже были описаны и Баларама, и Санкаршана, но Кришнадаса Кавираджа снова описывает Их, поскольку это форма Его экстаза. Он снова и снова погружается в божественные качества и приглашает всех нас снова ощутить непревзойдённое величие Бога. Второй момент состоит в том, что осознание величия Бога важно и составляет основу преданного служения и достижения рас спонтанной преданности. Джаганнатха Мишра, желая обрести сына, поклонялся Господу Вишну и так исполнил свои духовные желания. В его случае, Бог родился в Его семье, обычные преданные могут достичь родительской расы в осознании Бога, без Его физического рождения.

Текст 77

«Подобно нитям, которые пронизывают ткань вдоль и поперёк, Верховный Господь прямо и косвенно присутствует во всём, что мы наблюдаем в этом мире. И для Него в этом нет никакого чуда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.15.35).

Комментарий

Роль Кришнадасы Кавираджи в Кришна-лиле – это манджари. Почему же он так много пишет о величии Бога? Более того, вместо «сладостной расы», он явно восхищается величием Бога. Потому что именно таково настоящее обучение расе от уттама-гуру. Прежде чем достичь мадхурья-расы или другой расы, человек должен осознать основные принципы. Более того, даже после того, как он поднялся на уровень расы, он продолжает проповедь величия Бога, поскольку, в первую очередь, актуально именно это.

Текст 78

Поскольку Маха-Санкаршана является вещественной и непосредственной причиной возникновения космического проявления, Он присутствует повсюду, в любой его части. Поэтому Господь Чайтанья называл Маха-Санкаршану Своим старшим братом. Этих двух братьев в духовном мире называют Кришной и Баларамой, но сейчас Они стали Чайтаньей и Нитаем. Отсюда можно заключить, что Нитьянанда Прабху является изначальным Санкаршаной, Баладевой.

Текст 79

Когда у Джаганнатхи Мишры и Шачиматы родился сын Вишварупа, супруги были неописуемо счастливы. Поэтому они стали ещё усердней служить лотосным стопам Говинды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии говорят, что все поклоняются Богу в нужде, но забывают Его в достатке. Бхагавад-гита (7.16) подтверждает это:

чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино рджуна арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину». Супруги, Джаганнатха Мишра и Шачимата, очень скорбели из-за смерти восьми дочерей. А теперь, когда у них появился сын Вишварупа, они несказанно обрадовались. Они понимали, что только по милости Господа стали так богаты и обрели такое счастье. Поэтому Джаганнатха Мишра и Шачимата не только не забыли о Боге, но стали с ещё большим усердием служить лотосным стопам Говинды. Когда обычному человеку удаётся разбогатеть, он забывает о Боге, но, чем богаче по милости Господа становится преданный, тем больше его влечёт к служению Господу.

Текст 80

В январе 1485 г. [месяц магха 1406 г. эры Шакабда] Господь Кришна вошёл в тела Джаганнатхи Мишры и Шачи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху родился в 1486 г. [1407 г. эры Шакабда] в месяце пхалгуна (февраль). Но здесь мы узнаём, что Он вошёл в тела Своих родителей в январе 1485 г. [1406 г. месяца магха]. Другими словами, Господь вошёл в их тела за тринадцать лунных месяцев до Своего появления на свет. Обычно дети рождаются через десять лунных месяцев, но здесь мы видим, что Господь оставался в теле Своей матери в течение тринадцати лунных месяцев.

Текст 81

Джаганнатха Мишра сказал Шачимате: «Я вижу удивительные вещи! Тело твоё так сияет, что мне кажется, будто у меня в доме поселилась Сама богиня процветания».

Комментарий

Это, конечно, очень радостное событие. Сначала пришёл Вишварупа, чтобы подготовить всё для прихода Бога, потом пришёл Сам Бог. Кришна никогда и нигде не страдает, Он всегда счастлив. Он может находиться в утробе матери, но при этом Он всё равно полон блаженства. Бог честно играет роль обычного ребёнка, но в отличие от обычных детей может помнить всё.

Текст 82

«Куда бы я ни пошёл, везде люди выражают мне почтение. Хоть я не прошу их об этом, они дарят мне деньги, одежду и рис».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман не должен становиться ничьим слугой. Быть у других в услужении — занятие для шудр. Брахман всегда должен оставаться независимым, иначе он не сможет исполнять свои обязанности в обществе, то есть быть учителем, духовным наставником и советчиком. Члены общества обеспечивают его всем необходимым. В Бхагавад-гите Господь говорит, что Он разделил человеческое общество на четыре сословия: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Без такого деления, осуществлённого на научной основе, общество не может нормально функционировать. Брахман обязан помогать всем членам общества советами; кшатрий — руководить, поддерживая в обществе закон и порядок; вайшья — заниматься ремеслом и торговлей, обеспечивая нужды всех членов общества, тогда как шудры должны служить высшим сословиям (брахманам, кшатриям и вайшьям).

Джаганнатха Мишра был брахманом, поэтому люди давали ему всё необходимое: деньги, одежду, зерно и так далее. Когда Господь Чайтанья находился во чреве Шачиматы, Джаганнатха Мишра получал всё необходимое, даже не прося об этом. Благодаря тому, что Господь вошёл в его семью, все выражали ему почтение, подобающее брахману. Иными словами, если брахман или вайшнав сознают себя вечными слугами Господа и исполняют Его волю, у них никогда не будет недостатка в средствах для удовлетворения их личных потребностей и нужд семьи.

Текст 83

Шачимата сказала мужу: «А я вижу удивительных, ярко сияющих людей, парящих в небе и как будто возносящих молитвы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джаганнатху Мишру почитали люди на земле и обеспечивали его всем необходимым, а Шачимата видела полубогов, которые парили в небе и возносили ей молитвы, ибо во чреве у неё находился Господь Чайтанья Махапрабху.

Комментарий

Шачимата и Джаганнатха Мишра не считали себя какими-то особенными людьми, они также не знали, что Бог родится в их семье, и были приятно удивлены происходящими событиями. Видя все эти знаки, они решили, что какой-то великий преданный должен родиться у них, и были благодарны Богу за то, что Он ответил на их молитвы.

Текст 84

На это Джаганнатха Мишра ответил: «Во сне я видел, как в сердце моё вошла лучезарная обитель Господа».

Комментарий

Безусловно, Бог не рождается как обычный ребенок, Его «рождение» никак не связано с механизмами тела.

Текст 85

«Из моего сердца эта обитель переместилась в твоё сердце. Я понял это так, что у нас скоро родится великая душа».

Текст 86

Этот разговор доставил обоим огромную радость, и супруги вместе принялись служить домашней шалаграма-шиле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В доме каждого брахмана должна быть шалаграма-шила, которой поклоняется вся его семья. Эта традиция сохранилась до нашего времени. Люди, принадлежащие к касте брахманов, родившиеся в семьях брахманов, должны поклоняться шалаграма-шиле. К сожалению, с наступлением Кали-юги так называемые брахманы все чаще перестают делать это, хотя и продолжают гордиться своим брахманским происхождением. Но в действительности для тех, кто родился в семьях брахманов, с незапамятных времен установлено правило при любых обстоятельствах поклоняться шалаграма-шиле. Некоторым членам Движения сознания Кришны не терпится ввести поклонение шалаграма-шиле и в нашем обществе, но мы намеренно воздерживаемся от этого, поскольку большинство членов нашего общества не происходят из брахманских семей. Но в будущем, если мы убедимся, что они действительно строго следуют правилам поведения, подобающего брахманам, мы введем в обиход поклонение шалаграма-шиле.

В наш век поклонение шалаграма-шиле менее важно, чем повторение святого имени Господа. Таково наставление шастр: харер нама харер нама харер намаива кевалам / калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха. По мнению Шрилы Дживы Госвами, повторение святого имени без оскорблений само по себе приводит к полному совершенству. И тем не менее поклонение Божеству в храме тоже необходимо, так как оно помогает очистить ум. Поэтому тот, кто обладает достаточно высоким духовным сознанием и утвердился на духовном уровне, может начать поклоняться шалаграма-шиле.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, как Господь перешел из сердца Джаганнатхи Мишры в сердце Шачиматы: «Нужно понимать, что и Джаганнатха Мишра, и Шачимата являются нитья-сиддхами, вечно чистыми, неоскверненными спутниками Господа. Их сердца всегда чисты, и потому они никогда не забывают Верховную Личность Бога. У обычного человека, живущего в материальном мире, сердце осквернено. Поэтому, чтобы подняться на трансцендентный уровень, ему требуется очистить свое сердце. Но Джаганнатха Мишра и Шачимата не были обычными мужчиной и женщиной с оскверненным сердцем. Говорится, что, когда сердце чисто, оно достигает экзистенциального состояния, которое называется "васудева". Только Васудева способен зачать Васудеву, Кришну, чье положение трансцендентно».

Нужно иметь в виду, что Шачидеви забеременела не как обычная женщина, беременность которой наступает в результате удовлетворения чувственных желаний. Считать беременность Шачиматы обычной беременностью — значит совершать грех. Понять природу ее беременности может только тот, кто действительно обладает высоким духовным сознанием и полностью поглощен преданным служением Господу.

В Шримад-Бхагаватам (10.2.16) сказано:

бхагаван апи вишватма бхактанам абхайанкарах авивешамша-бхагена мана анакадундубхех

Этот стих объясняет причину рождения Господа Кришны. Воплощение Господа вошло в ум Васудевы и оттуда перешло в ум Деваки. В этой связи Шрила Шридхара Свами делает следующее пояснение: `мана авивеша манасй авирбабхува; дживанам ива на дхату-самбандха итй артхах. В данном случае не может быть и речи о зачатии ребенка посредством извержения семени, как у обычных людей. Шрила Рупа Госвами также отмечает, что Господь Кришна сначала явился в уме Анакадундубхи, Васудевы, а затем перешел в ум Деваки-деви. В уме Деваки стало день ото дня возрастать духовное блаженство, как месяц возрастает с каждой ночью, пока не превратится в полную луну. Когда настало время пришествия, Господь Кришна покинул ум Деваки и появился в темнице Камсы, рядом с материнским ложем. Тогда находящаяся под чарами йогамайи Деваки подумала, что у нее родился ребенок. Даже небожители-полубоги не поняли, что произошло. Недаром говорится: мухйанти йат сурайах (Бхаг., 1.1.1). Они пришли, чтобы вознести молитвы Деваки, думая, что Верховный Господь находился в ее чреве. Полубоги прибыли в Матхуру из своего небесного царства. Это указывает на то, что Матхура превосходит по важности небесное царство, или высшие планетные системы.

Господь Кришна, как вечный сын Яшодамайи, всегда пребывает во Вриндаване. Игры Господа Кришны вечно проходят и в материальном, и в духовном мире. В этих играх Господь всегда считает Себя вечным сыном матери Яшоды и Махараджи Нанды. В сорок третьем стихе шестой главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам есть такие слова: «Когда великодушный, чистый сердцем Махараджа Нанда вернулся из поездки, он немедленно усадил Кришну к себе на колени и, вдохнув аромат Его волос, ощутил трансцендентное блаженство». В двадцать первом стихе девятой главы Десятой песни говорится следующее: «Господь, Личность Бога, который предстал в образе сына пастушки, легко доступен и понятен преданным, тогда как те, кто находятся во власти телесных представлений — пусть даже они многого добились своей аскезой или стали великими философами, — не способны Его понять».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур далее цитирует Шрипаду Баладеву Видьябхушану, который, ссылаясь на молитвы полубогов Господу Кришне, пребывающему во чреве Деваки, подводит итог истории о рождении Кришны: «Подобно тому как свет восходящей луны озаряет восток, Деваки, которая всегда находилась на трансцендентном уровне, получив посвящение в кришна-мантру от Васудевы, сына Шурасены, хранила Кришну в своем сердце». Из этого утверждения Шримад-Бхагаватам (10.2.18) можно заключить, что Господь, Верховная Личность Бога, появился в сердце Деваки, перейдя туда из сердца Анакадундубхи, или Васудевы. Согласно Шриле Баладеве Видьябхушане, «сердце Деваки» означает чрево Деваки, поскольку в Шримад-Бхагаватам (10.2.41) полубоги говорят: диштйамба те кукши-гатах парах пуман — «О мать Деваки, Господь уже находится у тебя во чреве». Поэтому слова о том, что Господь переместился из сердца Васудевы в сердце Деваки, означают, что Он перешел в ее чрево.

Точно так же и в Чайтанья-чаритамрите в отношении явления Господа Чайтаньи Махапрабху употреблены слова вишеше севана каре говинда-чарана, указывающие на то, что Господь Чайтанья перешел в сердце Шачидеви после того, как проявился в сердце Джаганнатхи Мишры, подобно тому, как Кришна проник в сердце Деваки из сердца Васудевы. В этом состоит тайна явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Его явление не следует уподоблять рождению обычного человека или другого живого существа. Понять природу появления на свет Господа непросто, но для преданных Господа постичь смысл утверждений Кришнадаса Кавираджи Госвами не составляет никакого труда.

Текст 87

Так прошло тринадцать месяцев беременности, но ничто не предвещало скорого рождения ребёнка. Это стало сильно беспокоить Джаганнатху Мишру.

Текст 88

Тогда Ниламбара Чакраварти [дед Шри Чайтаньи Махапрабху] сделал астрологические вычисления и объявил, что ещё до исхода месяца, воспользовавшись благоприятным моментом, у них родится ребёнок.

Комментарий

Другими словами, Господь Чайтанья просто подождал благоприятный момент времени, чтобы время Его рождения соответствовало Его статусу и с точки зрения расположения планет. Ниламбара Чакраварти был мудр и понял, что родится не обычный ребенок, и поэтому он просто посмотрел, как скоро наступит самый благоприятный момент. Поскольку Бог совершенен, то и гороскоп Его должен быть совершенен. Но почему бы Ему было не придти в лоно матери чуть позже и не родиться в этот же благоприятный момент, ровно через девять месяцев? Поскольку так Он дал понять всем Своё особое положение.

Бог не рождается, принуждаемый материальной природой, а приходит Сам, по Своему желанию, в любой момент времени. Бог имитирует рождение, являясь подобно рождению обычного ребёнка. Он не приходит в материальный мир прямо, чтобы поддержать закон справедливости, не нарушать установленный порядок и сохранить основной принцип материи – отсутствие прямого видения Бога. Если бы Бог каждый раз прямо приходил и являл Себя во всём Своём могуществе и богатстве, это просто растворило бы материальный мир, и души не смогли бы иметь отдельное бытие от Бога. Поэтому, даже рождаясь, Он дал лишь намёк, для разумных, но не стал являть каких-то ещё бoльших чудес.

Что касается астрологии, то действительно существует такая наука, но чтобы ей овладеть, человек должен быть брахманом, то есть осознавать или Брахман, или величие Бога. В другом случае, у него ум не будет чист, и он не сможет давать точные предсказания. С другой стороны, те, кто осознал Дух, не станут заниматься астрологией, если только чтобы использовать её для проповеди.

Что касается преданных-проповедников, для них гороскопы не имеют значения, для них Бог может менять ситуацию в любую сторону. Если кто-то торгует гороскопами, предложите ему просчитать мировые события и сразу стать миллионером. – Зачем заниматься мелочами? Занятия астрологией сейчас – это, чаще всего заработок или форма развлечения и способ занять ум. Это как бесконечная игра в шахматы: вычислять и интерпретировать движение планет. Поскольку люди не заняты правильно преданным служением, а ум требует каких-то занятий, то астрология это способ времяпрепровождения.

Текст 89

Тот благоприятный для рождения момент настал вечером в день полнолуния в месяце пхалгуна [февраль-март] 1486 г. [1407 г. эры Шакабда].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур в Амрита-праваха-бхашье приводит гороскоп Шри Чайтаньи Махапрабху:

Шака 1407/10/22/28/45 динам 7 11 8 15 54 38 40 37 40 13 6 23

Приведенная Бхактивинодой Тхакуром астрологическая карта положения планет на момент рождения Господа Чайтаньи Махапрабху расшифровывается следующим образом: Шукра (Венера) находилась в Меша-раши (созвездии Овна) и накшатре (лунном доме) Ашвини; Кету (девятая планета) была в Симха-раши (созвездии Льва) и лунном доме Уттарапхалгуни; Чандра (Луна) находилась в одиннадцатом лунном доме Пурвапхалгуни; Шани (Сатурн) находился в Вришчика-раши (созвездии Скорпиона) и лунном доме Джьештха; Брихаспати (Юпитер) находился в Дхану-раши (созвездии Стрельца) и лунном доме Пурвашадха; Мангала (Марс) находился в Макара-раши (созвездии Козерога) и лунном доме Шравана; Рави (Солнце) находилось в Кумбха-раши (созвездии Водолея) и лунном доме Пурвабхадрапады; Раху также находилась в лунном доме Пурвабхадрапады; и, наконец, Будха (Меркурий) находился в Мина-раши (созвездии Рыб) и лунном доме Уттарабхадрапады. Восходящим знаком в момент рождения Господа (лагной) была Симха-лагна (созвездие Льва).

Текст 90

[В терминах джьотир-веды, ведической астрологии, благоприятный момент рождения Господа можно описать следующим образом:] Луна находилась в созвездии Льва, знак Льва был восходящим знаком, несколько планет находились в сильном положении, а шад-варги и ашта-варги оказывали исключительно благоприятное влияние.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который в своё время был великим астрологом, объясняет этот стих таким образом: «Шад-варга (шесть делений) имеют следующие названия: кшетра, хора, дреккана, навамша, двадашамша и тримшамша. Согласно астрологической науке, представленной в джьотир-веде, достаточно определить отношения между планетами и хозяевами этих шести делений, чтобы узнать, насколько благоприятно время рождения ребёнка. В трактате "Брихадж-джатака" и других книгах даются указания, как толковать положения звёзд и планет. Тот, кто знаком с методом вычисления ашта-варги, может предсказывать хорошие и плохие события в жизни человека. Тех, кто разбирается в этой науке, называют хора-шастра-вит, или знатоками астрологических писаний. На основе произведённых им астрологических вычислений в соответствии с хора-шастрами Ниламбара Чакраварти, дед Шри Чайтаньи Махапрабху, рассчитал благоприятный момент, в который должен был явиться Господь».

Текст 91

Когда людским взорам явилась чистая луна Чайтаньи Махапрабху, кому стала нужна обычная луна, испещрённая тёмными пятнами?

Комментарий

Если есть высшее счастье, кому нужно временное, переменчивое счастье материального мира? Когда люди духовно развиты, они не слишком интересуются материальными благами, но когда люди падают, они начинают развивать цивилизацию, подобную современной. Современная цивилизация – это цивилизация женских ценностей: развитие быта, производства тысяч всяких мелочей, цивилизация внешнего имиджа. Люди считают, что это и есть развитие, но фактически, большая часть всего этого лишь бессмысленная деятельность.

Текст 92

Понимая это, Раху, чёрная планета, заслонила полную луну, и тут же возгласы «Кришна! Кришна! Хари!» огласили все три мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно джьотир-веде, когда планета Раху проходит перед полной луной, наступает лунное затмение. У всех последователей ведических писаний во время лунного или солнечного затмения принято совершать омовение в Ганге или море. Все строгие приверженцы ведической религии стоят в воде в течение всего затмения и повторяют маха-мантру Харе Кришна. Когда родился Господь Чайтанья Махапрабху, как раз произошло лунное затмение; поэтому все люди стояли в воде и повторяли: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Текст 93

Во время лунного затмения все люди повторяли маха-мантру Харе Кришна, и сердца их были охвачены восторгом.

Комментарий

Поскольку Бог – это всё сущее, то Его рождение в любой момент времени делает этот момент и расположение всех планет благоприятным. Гороскоп Бога – это, по сути, чистая условность, поскольку никакие планеты не могут иметь влияния на Него. Даже если бы планеты стояли иначе или были бы какие-то неблагоприятные сочетания, то все неблагоприятные сочетания были бы поняты уже как благоприятные. Точно так же затмение луны – неблагоприятный знак, но в этом случае он уже стал благоприятным.

Поэтому, гороскоп Бога или гороскопы великих личностей – это условность. Однако Господь Чайтанья знает, что некоторые люди придают большое значение гороскопам, поэтому для рождения Он выбрал благоприятный, с их точки зрения, момент. Таким образом, показывая Своё положение Бога с помощью языка астрологии, Господь Чайтанья начал Свою проповедь ещё до того, как появился на свет. При этом, безусловно, никакая астрология не может описать Бога, и никакое расположение планет никогда не влияет на Него и ничего не определяет, было бы наивно думать, что это так.

Понять положение Господа Чайтаньи можно только по мере духовного развития человека, это невозможно сделать, ни читая описание Его игр, ни по свидетельству авторитетов, тем более астрология бессильна в этом вопросе. Внешнее описание игр не поможет, пока личность сама не следует процессу преданного служения. Описание игр присутствовало все эти 500 лет после ухода Господа Чайтаньи, но большинство так называемых вайшнавов не понимали и до сих пор не понимают Его положение.

Что касается авторитетов, то различные авторитеты делают различные акценты и имеют различные духовные цели, поэтому без развития знания и разума принцип авторитетности не может стать критерием. Современные сахаджии говорят, что их авторитет – это Рупа Госвами, но, безусловно, они ничего не понимают в духовной науке. Другие скажут, что их авторитет – это Шрила Прабхупада, однако на основе книг Шрилы Прабхупады разные люди делают разные выводы, поскольку изучают писание некорректно и имеют какие-то свои корыстные цели или мотивы.

Одно лишь объявление Господа Чайтаньи Богом или внешнее поклонение Ему не даст личности понимания. Объявить Господа Чайтанью Богом – это как «указать пальцем в небо»: одни говорят, что Он Кришна, другие говорят, что Он Радха, а третьи – что Он Господь Нараяна. Даже если мы примем, что Господь Чайтанья – изначальный Бог, но при этом не развиваемся духовно, что изменит такое принятие? Поэтому Господь Чайтанья приходит в век Кали и, показывая тем самым Своё положение всемогущего Бога, проповедует в том числе вне любых религий и вне любых авторитетов. «Оставь все виды религий...», а следовательно, оставь и всех ложных авторитетов и предайся Богу, всем разумом следуя Его указаниям. Это вечный путь.

Господь Чайтанья – Бог, Он является всем сущим, всё сущее указывает на Него, а не так, что кто-то найдёт цитату одного авторитета, кто-то сошлётся на другого авторитета, и дальше они будут спорить об авторитетности авторитетов. Пока человек не развит духовно, все его заявления о том, что Бог – это Кришна или Бог – это Радха, всё это лишь пустой звук. Чтобы что-то говорить, надо знать это, а не зная, надо учиться. Номинальное признание Богом Кришны или Господа Чайтаньи по большому счёту не имеет особой ценности.

Сначала надо осознать себя, потом осознать Бога, а не заниматься сектантством, объявляя кого-то Богом. Конечно, это длинный путь, и вначале человек может многого не знать, но это путь непосредственного знания, пратьякшавагамам дхармьям. Если человек много лет практикует, но ничего, кроме слепого культа, так и не получил, тогда в чём заключается его духовная практика? Гуру нужен для того, чтобы личность осознала себя и Бога, если же этого не происходит, зачем тогда нужен такой гуру? Гуру создаёт гуру, он создаёт опытных преданных, а не устраивает культ самому себе и сбор денег.

Поэтому, понять Господа Чайтанью Махапрабху, Его игры, Его вечное бытие можно, только постепенно духовно развиваясь. Чтобы понять игры Господа Чайтаньи и соприкоснуться с ними, надо последовательно и научно духовно возвыситься. Когда же преданный получает духовный опыт и также развивает знание, только тогда он сможет понять, кто такой Бог и каков Он. Расы Господа Чайтаньи не имеют себе равных, но, не имея духовного развития, религиозные материалисты не понимали это 500 лет, и до сих пор не понимают этого.

Господь Чайтанья не имеет цели установить ещё один религиозный культ в Свою сторону, поэтому всё знание о Нём в основном было скрыто до прихода Шрилы Прабхупады. Это делается также и для того, чтобы показать, что, кроме чтения писания, нужно ещё следовать писанию, развивать разум и зависимость от Бога в процессе проповеди; и также чтобы показать реального, высшего авторитета, Шрилу Прабхупаду.

Текст 94

В тот час, когда весь мир повторял святое имя Верховной Личности Бога, Кришна явился на земле в образе Гаурахари.

Комментарий

Господь Чайтанья – Бог не потому, что кто-то сказал об этом, и не потому, что было так много чудес, Он Бог, поскольку Он создал всё, знает всё и поэтапно раскрывает такое знание Своим последователям, в том числе и в наше время. Господь Чайтанья – источник вездесущего Брахмана, Сверхдуши и всех экспансий Бога. Даже не зная ничего о Его приходе или о Его качествах, но просто анализируя материальный мир, можно понять все эти вещи. Господь Чайтанья открыл для понимания и восприятия всех вторую половину духовного мира, или настроение разлуки с Богом. Он также объяснил, что и материя является проявлением высших духовных чувств. Ни в какое время жизни материального мира никто не знал этих вещей и даже не мог представить себе их.

Текст 95

В этот миг весь мир ощутил радость. Пока индусы повторяли святое имя Господа, иноверцы, в особенности мусульмане, передразнивали их.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Мусульмане, не считающие себя последователями индуизма, не проявляют интереса к повторению святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна; однако мусульмане Навадвипы во время лунного затмения подражали в этом индусам. Таким образом, когда Шри Чайтанья Махапрабху явился в этот мир, звуки святого имени Господа объединили индусов и мусульман.

Комментарий

Поскольку люди заняты материей и своим благосостоянием, они не имеют интереса к духовной науке, и поэтому мир поделён на множество религий, зачастую враждующих между собой. Вражда возникает не от того, что существуют разные писания, а от невежества людей. В основе противоречий всегда лежит желание личного господства. Точно такой же принцип раздора и внутри религии.

В век Кали основной духовный принцип – это не храмовое поклонение, а проповедь и общение. Проповедники могут установить настоящую религию в форме связи между собой, образовать сеть таких связей и проповеди. Это будет намного эффективнее формальных должностей, за которыми почти всегда стоит желание доминировать. По сути, Шрила Прабхупада и хотел именно такую систему. Также можно корректно проповедовать таким религиям, как ислам и христианство, в соответствии с их писаниями. Не обязательно устанавливать примат ведического знания, можно постепенно реформировать любую религию через внешнюю проповедь ей, и итог будет также духовным. Общая идея не в том, чтобы обязательно создать одну религию, а в том, чтобы проповедовать знание о Боге. Конечно, делать такие вещи должны, в основном, мадхьяма-проповедники.

Текст 96

В то время как земные женщины повторяли святое имя Хари, изумлённые полубоги на райских планетах танцевали и играли на музыкальных инструментах.

Комментарий

Полубоги приходили вознести молитвы, когда Господь Чайтанья был во чреве матери, но им не разрешали приходить часто, чтобы не беспокоить родителей Кришны. Но когда Бог был рождён, полубоги смогли проявить свою радость более открыто.

Текст 97

Все десять сторон света и все реки преисполнились радости. А всех живых существ, подвижных и неподвижных, переполняло духовное блаженство.

Текст 98

Так, по беспричинной милости, полная луна по имени Гаурахари взошла над провинцией Надия, уподобившейся Удаягири, которая первая утром видит солнце. Свет Гаурахари рассеял тьму греховной жизни, и все три мира возликовали и стали петь святое имя Господа.

Комментарий

Так вся планета была освящена, и все, кто так или иначе соприкоснулся с Господом Чайтаньей, получили освобождение. Духовная жизнь исполнена счастья, а материальный мир – это место тьмы, но когда этот тёмный мир освещает Золотая Луна, это становится источником высшего счастья. Люди получали освобождение, а Господь Чайтанья раскрыл высшую поэзию чувств разлуки, как Луна, освещая Своим сиянием темноту материального мира.

Текст 99

Тем временем Шри Адвайта Ачарья Прабху у Себя дома в Шантипуре от радости пустился в пляс. Он и Харидас Тхакур танцевали и громко пели мантру Харе Кришна, но никто не понимал причины их ликования.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, в то время Адвайта Прабху находился в родительском доме в Шантипуре, где его часто навещал Харидас Тхакур. Случилось так, что Харидас Тхакур как раз был у Адвайты Прабху, и, когда родился Шри Чайтанья Махапрабху, они вдвоём немедленно пустились в пляс. Никто в Шантипуре не мог понять, почему танцуют эти два святых человека.

Текст 100

Увидев, что наступило лунное затмение, Адвайта Ачарья и Харидас Тхакур, смеясь, поспешили на берег Ганги и с великой радостью омылись в её водах. Потом, по поводу лунного затмения, Адвайта Ачарья мысленно раздал брахманам разнообразные дары.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У индусов принято давать пожертвования бедным во время лунного или солнечного затмения. Воспользовавшись этим поводом, Адвайта Ачарья преподнёс различные дары брахманам. В Шримад-Бхагаватам (10.3.11) говорится, что, когда родился Кришна, Васудева, воспользовавшись этим, немедленно раздал брахманам десять тысяч коров. Радуясь рождению ребёнка, особенно мальчика, его родители, по индусскому обычаю, щедро раздают пожертвования. В действительности, Адвайта Ачарья раздавал пожертвования по случаю того, что в день лунного затмения явился Господь Чайтанья. Люди не могли понять причину такой щедрости Адвайты Ачарьи, потому что не знали, что Он сделал это не в честь лунного затмения, а потому, что родился Господь. Он поступил точно так же, как Васудева по случаю явления Кришны.

Текст 101

Видя, как ликует весь мир, удивлённый Харидас Тхакур прямо и обиняками обратился к Адвайте Ачарье: «То, что ты танцуешь и раздаёшь пожертвования, очень радует меня. Не сомневаюсь, что для этого есть особая причина».

Текст 102

Ачарьяратна [Чандрашекхара] и Шриваса Тхакур тоже ощутили великую радость и тут же пошли на берег Ганги, чтобы омыться в её водах. В радостном состоянии духа они пели мантру Харе Кришна и мысленно раздавали милостыню.

Комментарий

Они раздавали милостыню в уме, поскольку не имели почти никакой собственности. Все такого рода ведические и брахманические правила сейчас не настолько актуальны, когда человек проповедует, он оказывает намного бoльшую милость для всех. В то время люди жили более возвышенно, и также преданные Господа Чайтаньи давали пример совершенства во всём. Например, ведическое предписание для брахманов – это не быть ни у кого в услужении, но преданные могут работать и проповедовать, являясь брахманами, поскольку принципы преданного служения выше, чем брахманизм варнашрамы. Бхагавад-гита объясняет все эти принципы преданности и отречения.

Текст 103

Таким образом, все преданные, в каком бы городе или стране они ни находились, танцевали, пели киртан или мысленно раздавали милостыню по поводу лунного затмения, и при этом их сердца переполняла великая радость.

Текст 104

Неся подносы, полные даров, взглянуть на младенца пришли почтенные брахманы и их жёны. Увидев младенца, чьё тело сияло, как расплавленное золото, все они с радостью благословили Его.

Текст 105

Переодевшись жёнами брахманов, пришли с разнообразными дарами все небожительницы, включая супруг Господа Брахмы, Господа Шивы, Господа Нрисимхадевы, царя Индры и Риши Васиштхи, вместе с Рамбхой, небесной танцовщицей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Посмотреть на новорожденного Господа Чайтанью Махапрабху пришли соседские женщины, большинство из которых были жёнами почтенных брахманов. В облачении брахманских жён взглянуть на новорожденного пришли и обитательницы небес, такие как жены Господа Брахмы и Господа Шивы. Обычные люди видели в них всего лишь почтенных жён брахманов, живущих где-то по соседству, но в действительности это были переодетые небожительницы.

Текст 106

В космическом пространстве все полубоги, включая обитателей Гандхарвалоки, Сиддхалоки и Чараналоки, возносили молитвы и танцевали под музыку, песни и барабанный бой. И точно так же в самой Навадвипе все профессиональные танцоры, музыканты и дарители благословений танцевали вместе, охваченные ликованием.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На райских планетах живут профессиональные певцы, танцоры и чтецы, читающие молитвы, и точно так же в Индии до сих пор сохранились представители этих профессий, которых обязательно приглашают на все домашние торжества, по случаю бракосочетания и рождения ребёнка. Эти люди живут за счёт пожертвований, которые они получают во время празднования таких событий в индусских семьях. Евнухи также зарабатывают себе на жизнь, получая подарки на таких церемониях. Все эти люди никогда не поступают ни к кому в услужение и не занимаются ни торговлей, ни сельским хозяйством; они лишь собирают подаяние, ходя по друзьям и соседям, и таким образом без особого труда обеспечивают своё существование. Бхаты — это класс брахманов, которые посещают подобные церемонии, чтобы дать свои благословения, сочиняя стихи на темы ведических писаний.

Текст 107

Никто не понимал, кто приходил, кто уходил, кто танцевал, а кто пел, и кто на каком языке говорил. Но в результате исчезли без следа все горести и страдания, и люди преисполнились радости, а сам Джаганнатха Мишра был на вершине блаженства.

Комментарий

После серьёзных испытаний Бог благословил Своих родителей. Такие трудности делают преданных сильнее, и также Бог фактически отдаёт Себя им, поэтому это могут быть только серьёзные преданные. Придя к таким родителям, Бог уже вечно будет их сыном, поэтому Его родителями могут быть только совершенные уттама-адхикари, которые исполнены стойкости при любых обстоятельствах. Даже вечно освобождённые души проходят такие вещи. Кришна не сомневался в преданности Джаганнатхи Мишры, но это был также пример и для всех остальных, что даже совершенные преданные могут проходить те или другие трудности. Это важный момент, поскольку преданные могут падать духом, когда приходят тяжёлые времена. Так Бог дает понять всем, что надо учиться стойкости и следовать учению Бхагавад-гиты.

Став ребёнком своих преданных, Кришна одарил их вечным счастьем. Таким преданным уже не надо ничего контролировать, они естественным, спонтанным образом всегда любят своего Сына и вечно находятся во взаимоотношениях с Ним. Кришна не ведёт себя как Бог, Он просто любит Своих родителей. Это и есть настоящая родственность, родственность же материального мира, – лишь имитация настоящих вечных отношений с Богом.

Текст 108

Джаганнатху Мишру навестили Чандрашекхара Ачарья и Шриваса Тхакур. Обратив на себя его внимание, они совершили все обряды по случаю рождения ребёнка, как этого требуют священные писания. После этого Джаганнатха Мишра, тоже не скупясь, раздал щедрые подаяния и подарки.

Комментарий

Среди тех, кто пришёл, были полубоги всех уровней, но Джаганнатха Мишра обратил внимание на преданных Господа Чайтаньи, поскольку они отличались от всех остальных и поскольку существует незримая связь между всеми вечными спутниками Чайтаньи Махапрабху. Чандрашекхара Ачарья и Шриваса Тхакур были совершенными брахманами, поэтому знали, какие обряды надо совершать при рождении ребёнка, но преданным Господа Чайтаньи может быть любой, даже те, кто внешне не следует брахманическим предписаниям.

И Кришна, и Господь Чайтанья приходят в начале века Кали, поскольку чем дальше, тем ситуация становится всё более осквернённой. Конечно, Бог мог бы придти в любое время, но Господь Чайтанья приходит, чтобы начать Золотой век, и далее будут возрождены все принципы варнашрамы и внешнего ведизма (хотя они не настолько принципиальны). Это ещё одна причина, почему Бог рождается в развитой ведической культуре, сразу давая всем пример внутри неё.

Проповедники сознания Кришны, тем не менее, могут не следовать ведическим обрядам, в этом нет никакого изъяна, так же как спонтанная преданность не зависит от таких вещей. В ведической культуре Кришна находится среди ведических атрибутов, но Бог не зависит от внешнего. Когда спонтанная преданность проявилась, Он всегда будет со Своими родителями, вне зависимости от окружающей обстановки. Это Его мир, для нас есть что-то чистое или нечистое, для Него важны лишь отношения, а не внешние атрибуты. Спонтанная преданность не зависит ни от ритуалов, ни от специальных мантр, ни от уровня внешней чистоты, практически она ни от чего не зависит. Но когда любовные отношения проявились, преданный полностью поглощён Богом. Может быть, нет смысла писать это, поскольку пренебрежение правилами не есть путь к спонтанной преданности, но надо понять, что важна суть, а не внешние вещи. Следование правилам и предписаниям ради самих правил – это такое же препятствие, как и пренебрежение правилами, поэтому формальное скрупулёзное следование всем правилам является тормозом духовной жизни. Неофиты, в основном, всегда видят внешнее и следуют внешнему, поэтому нам надо попытаться понять суть.

Так же и уттама не обращают внимание на различного рода изъяны. Шрилу Прабхупаду интересуют понимание и проповедь. Он, конечно, не счастлив от анартх разного рода, но если преданный бескорыстно служит, на это не обращают внимание. Тем не менее, эти преданные, Чандрашекхара Ачарья и Шриваса Тхакур, показывали всем высший стандарт, будучи совершенными как внутренне, так и внешне.

Текст 109

Все богатства, которые он получил в виде даров и подношений, и всё ценное, что было в доме, Джаганнатха Мишра раздал брахманам, певцам, танцорам, бхатам и беднякам. Он почтил их всех, не оставив никого без подарка.

Комментарий

Все эти подарки имели ценность не как таковые, а как вещи, связанные с Богом. Даже щепочка из дома Джаганнатхи Мишры имеет высшую ценность, и получив такие подарки, люди и полубоги потом поклонялись им как святыне. Кришна считает Своих родителей выше Себя и считает их великими и самыми лучшими, и это чистая правда. Конечно, удача Джаганнатхи Мишры не имеет пределов.

Текст 110

Малини, супруга Шривасы Тхакура, вместе с супругой Чандрашекхары [Ачарьяратны] и другими женщинами, охваченные ликованием, пришли туда, чтобы поклониться младенцу, поднося Ему киноварь, куркуму, масло, воздушный рис, бананы и кокосы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Киноварь, кха-и (воздушный рис), бананы, кокосы и куркума, смешанные с маслом, являются приносящими удачу дарами, которые преподносят во время таких церемоний. Рис кха-и, похожий на обычный воздушный рис, с бананами считается очень благоприятным подношением. Также, если куркуму смешать с маслом и киноварью, получится паста, которую наносят на тело новорожденного или новобрачных. Все эти обряды должны принести благополучие в дом и семью. Мы видим, что пятьсот лет назад, при рождении Господа Чайтаньи Махапрабху, эти обряды строго выполнялись, но в настоящее время они преданы почти полному забвению. Сейчас роженицу отправляют в больницу, и, как только ребёнок рождается, его омывают дезинфицирующим раствором и на этом всё заканчивается.

Текст 111

Однажды, вскоре после рождения Господа Чайтаньи Махапрабху, Ситадеви, жена Адвайты Ачарьи, чтимая всем миром, с разрешения своего супруга отправилась взглянуть на дивное дитя, взяв с собой всевозможные подарки и подношения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, у Адвайты Ачарьи было два дома: один в Шантипуре, другой в Навадвипе. Когда родился Господь Чайтанья Махапрабху, Адвайта Ачарья находился в Своём доме в Шантипуре, а не в Навадвипе. Поэтому Сита прибыла в Навадвипу с подарками для новорожденного Чайтаньи Махапрабху из старого родительского дома Адвайты в Шантипуре (ниджалайа), о котором говорилось в стихе 99.

Текст 112

Сита Тхакурани принесла с собой всевозможные золотые украшения, среди которых были ручные и ножные браслеты и ожерелья.

Комментарий

Детям нравятся сверкающие украшения, и также такие украшения делают ребёнка ещё привлекательнее, усиливая его красоту. Кришна будет рад любому подарку от Своих родителей, и также Он может принять подарки от тех, кто предан Ему, но на непреданных Он не обращает внимания. Маленькому Кришне нравятся и игрушки, и наблюдать за животными или насекомыми. Обычные дети материального мира, они просто копируют Бога в некоторой степени, но это всё Его наклонности.

Текст 113

Среди её подарков были также оправленные в золото тигриные когти, шёлковые с кружевами пояски, ножные и ручные украшения, красочные шёлковые сари и шёлковая детская одежда. Младенцу были преподнесены золотые и серебряные монеты и много других дорогих подарков.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по подаркам, которые принесла с собой Сита Тхакурани, ее супруг, Адвайта Ачарья, был в то время весьма богат. Хотя брахманы не относятся к зажиточным слоям общества, Адвайта Ачарья, будучи предводителем брахманов в Шантипуре, был достаточно хорошо обеспечен. Поэтому Он был в состоянии преподнести множество украшений новорожденному, Господу Чайтанье Махапрабху. Но тот случай, когда Камалаканта Вишваса просил царя Джаганнатха-Пури Махараджу Пратапарудру погасить долг Адвайты Ачарьи в размере трехсот рупий, указывает на то, что даже для состоятельных людей того времени было трудно уплатить такую сумму. Следовательно, в те времена ценность рупии была в сотни раз больше, чем сейчас. В наше время никого не обременит долг в триста рупий, однако никто не сможет подарить сыну своего друга столько драгоценных украшений. Судя по всему, в те времена триста рупий равнялись по ценности нынешним тридцати тысячам рупий.

Текст 114

Прибыв в дом Джаганнатхи Мишры на закрытом паланкине в сопровождении своих служанок, Сита Тхакурани привезла с собой множество даров, приносящих удачу: свежую траву, необрушенный рис, горочану, куркуму, киноварь и сандаловую пасту.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особое значение имеют слова «вастра-гупта дола». Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад любая знатная дама Калькутты отправлялась куда-нибудь только в паланкине, который несли четверо носильщиков. Паланкин был покрыт лёгкой хлопчатобумажной тканью, чтобы сидящую в нём женщину никто не видел. Женщины, особенно из уважаемых семейств, не должны были показываться на глаза посторонним людям. Этот обычай ещё сохранился в отдалённых местах в Индии. В санскрите существует выражение «асурйа-пашйа», означающее, что почтенную даму не должно было видеть даже солнце. В восточной культуре это правило было широко распространено и строго соблюдалось как у индусов, так и у мусульман. В детстве я ни разу не видел, чтобы моя мать, приглашённая даже в соседский дом, пошла пешком; она садилась либо в экипаж, либо в паланкин, который несли четверо носильщиков. Пятьсот лет назад этому обычаю тоже строго следовали все женщины из знатных семейств, и супруга Адвайты Ачарьи не была исключением.

Текст 115

Когда Сита Тхакурани с угощениями, нарядами и другими подарками прибыла в дом Шачидеви и увидела новорожденного, она была поражена, ибо Он выглядел точь-в-точь как Кришна из Гокулы — только цвет Его тела был другой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Петари — это большие корзины, которые носят по две на концах лежащего на плечах шеста. Тех, кто носит такие корзины, называют бхари. Такой способ переноски грузов и багажа до сих пор распространён в Индии, а также в других восточных странах, в частности, я видел то же самое в столице Индонезии Джакарте.

Текст 116

Сита Тхакурани не могла нарадоваться, видя, как сияет духовным светом тело младенца, как чудесно соразмерны все части Его тела, как будто отлитого из золота, и, рассматривая благоприятные знаки на Его дивном теле, она была охвачена таким сильным материнским чувством, что ей показалось, будто сердце её стало таять.

Комментарий

Адвайта Ачарья – воплощение Бога, поэтому его жена – это Богиня процветания, и она принесла так много благоприятных даров. Те, у кого развита преданность, они всегда будут замечать божественные признаки, это как вечный навык. Увидев Бога, она тут же пленилась Им, испытав материнскую любовь. И в духовном мире все, кто видит маленького Кришну, тут же расцветают улыбкой и хотят для Него сделать что-то хорошее. Это не зависит о расы, и в том числе, это относится и к личным экспансиям Бога, маленького Кришну любят все.

Текст 117

Она благословила младенца, положив Ему на голову свежую траву и необрушенный рис со словами: «Будь благословлён долгой жизнью». А чтобы защитить младенца от духов и ведьм, она нарекла Его Нимаем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дакини и Шанкхини — две спутницы, сопровождающие Господа Шиву и его супругу. Относясь к злым духам, они причиняют людям множество неприятностей. Но, по поверью, эти нечистые духи не могут приблизиться к дереву ним. По крайней мере, с медицинской точки зрения признано, что древесина нима обладает сильнейшим антисептическим свойством. В прошлом было принято сажать дерево ним перед домом. По обочинам больших дорог Индии, особенно в штате Уттар-Прадеш, растут тысячи этих деревьев. Ним настолько сильный антисептик, что в аюрведической медицине его используют даже для лечения проказы. Учёные-медики научились извлекать из нима активное вещество, которое носит название маргозиновой кислоты. Ним используют повсеместно, в частности для чистки зубов. Подавляющее большинство жителей индийских деревень используют для этого веточки нима. Из-за защитных свойств нима, а также потому, что Господь Чайтанья появился на свет под этим деревом, Сита Тхакурани дала Господу имя Нимай. В юности во всех окрестных деревнях Его называли Нимай Пандит, хотя настоящее Его имя было Вишвамбхара.

Текст 118

В день, когда мать и сын в первый раз после родов омылись и вышли из родильных покоев, Сита Тхакурани подарила им украшения и наряды, а также выразила своё почтение Джаганнатхе Мишре. После того как Шачидеви и Джаганнатха Мишра, в свою очередь, почтили её, Сита Тхакурани, довольная и счастливая, вернулась домой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На пятый и на девятый день после рождения ребёнка мать омывается либо в Ганге, либо в другой священной реке или водоёме. Этот обычай называется нишкрамана, или обрядом покидания родильной комнаты. В наше время женщины рожают в больнице, но в прошлом каждая уважаемая семья отводила под это одну комнату в доме, и, когда на девятый день после рождения ребёнка мать переходила оттуда в обычные комнаты, по этому случаю проводилась церемония нишкрамана. Нишкрамана входит в число десяти очистительных обрядов. В прошлом, особенно в Бенгалии, представители высших каст соблюдали строгий карантин в течение четырёх месяцев после рождения ребёнка. По прошествии четырёх месяцев мать в первый раз выходила из дома и наблюдала восход солнца. Позже представители высших сословий — брахманы, кшатрии и вайшьи — стали соблюдать карантин только в течение двадцати одного дня, а шудры должны были соблюдать его в течение тридцати дней. У представителей общин картабхаджей и сатимов церемония очищения матери после карантина ограничивалась разбрасыванием во время киртана крошек сладостей под названием хари-нута. Сита Тхакурани засвидетельствовала своё почтение Шачидеви, Джаганнатхе Мишре и новорожденному ребёнку. В свою очередь, Шачидеви и Джаганнатха Мишра подобающим образом почтили Ситу Тхакурани, когда она собралась домой. Так было заведено в почтенных бенгальских семействах.

Текст 119

Так Шачидеви и Джаганнатха Мишра обрели сына, который был не кем иным, как супругом богини процветания, и потому все их желания исполнились. В их доме всегда было вдоволь зерна и денег. Глядя на своё любимое дитя, Шри Чайтанью Махапрабху, они день ото дня становились всё счастливей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, поэтому все выражали Ему почтение. Даже небожители в обличье обычных людей приходили поклониться Господу. Видя, какое почтение оказывают их сыну, отец и мать, Джаганнатха Мишра и Шачидеви, чувствовали в душе огромную радость.

Текст 120

Джаганнатха Мишра был идеальным вайшнавом. Он был умиротворённым, целомудренным, чистым и сдержанным. К материальным богатствам он был равнодушен. Все средства, что приходили к нему благодаря могуществу его трансцендентного сына, он раздавал брахманам для удовольствия Вишну.

Комментарий

Брахманическая культура – это, в первую очередь, культура знания, а не обрядов, и именно знание может менять жизнь общества. В ведические времена люди сами поддерживали брахманов, давая им пожертвования, и брахманы могли развивать знание и проповедовать, не тратя время на поддержание тела. Это был очень плодотворный союз на благо всего общества. Но со временем брахманы (так же как и гуру и священники) стали терять квалификацию, и их стала интересовать больше прибыль, чем духовная наука, так они постепенно деградировали, и люди перестали поддерживать их. Вслед за брахманами деградировали цари, потеряв свои качества и разум, далее вайшьи, торговцы, также стали стремиться лишь к росту выручки, и в конце получилась цивилизация шудр, где никто никого не уважает и все хотят лишь личного благополучия. Поэтому, чтобы восстановить эту систему, необходимо внести знание в общество и некоторые брахманические принципы.

Брахманы же, это от рождения любознательные люди, которые ценят науку и знание. В современном мире падшие брахманы практически все имперсоналисты, и часть из них стали учёными. Такого рода научное знание, без духовных принципов, стало носить разрушительный характер, поэтому так важна проповедь как майявади, так и таттвавади. Чтобы иметь успешную проповедь для майявади, преданный должен осознать Брахман и подняться выше, тогда он будет хорошо знать их менталитет и сможет быть успешным. Пока человек не познал Брахман и Бога, он фактически всегда будет на уровне карма-канды, или религиозных ритуалов ради тех или других личных интересов. Из-за отсутствия знания, фактически все религии мира находятся на этом уровне, не в силах подняться выше. Завистливые и невежественные священники и брахманы карма-канди, препятствуют развитию знания внутри религии, и разумные люди обходят стороной такие ритуальные церкви. Поэтому проповедь в миру может быть намного более эффективной, чем проповедь внутри религиозных сообществ, в том числе и вайшнавских.

После ухода Бхактисиддханты Тхакура и потом Шрилы Прабхупады, из проповеди и адекватного общения многое стало переходить в русло такой же храмовой карма-канды, хотя, возможно, вайшнавские сообщества имеют больше шансов выйти на чистое место. Такие священники готовы вечно благоговеть и прославлять Бога, лишь бы их продолжали считать великими и давали им достаточно средств на жизнь и некоторую проповедь. Ощутив отблеск Брахмана, такие священники становятся очень довольны собой и прославляют своё куцее понимание как высший тип веры.

Текст 121

Сделав астрологические расчёты и составив гороскоп Господа Чайтаньи Махапрабху, Ниламбара Чакраварти по секрету сказал Джаганнатхе Мишре, что и время рождения, и признаки, которые можно было обнаружить на теле ребёнка, выдают в Нём великую личность. Он заключил, что в будущем этот ребёнок освободит все три мира.

Текст 122

Так, по Своей беспричинной милости, Господь Чайтанья Махапрабху явился в доме Шачидеви. На всякого, кто услышит рассказ о Его пришествии, Господь Чайтанья прольёт Свою милость и поможет ему обрести лотосные стопы Господа.

Комментарий

Постоянная духовная практика рано или поздно приведёт преданного к успеху. Даже те, кто толком не проповедует, имеют определённый шанс к освобождению. Когда человек повторяет святое имя и изучает писание, он движется к освобождению. Но надо избегать оскорблений и корыстных интересов.

Текст 123

Любой, кто родился в теле человека, но не поклоняется Шри Чайтанье Махапрабху, упускает предоставленные ему возможности. Если человек не пьёт из Амритадхуни — реки нектара преданного служения, а предпочитает пить из отравленного колодца материального счастья, то лучше бы ему вовсе не жить, а сразу умереть.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: У Шри Прабодхананды Сарасвати в Чайтанья-чандрамрите (37, 36, 34) есть похожие стихи:

ачаитанйам идам вишвам йади чаитанйам ишварам на видух сарва-шастра-джна хй апи бхрамйанти те джанах

«Материальный мир лишён сознания Кришны. Господь же Чайтанья Махапрабху является олицетворением сознания Кришны. Поэтому, если учёный человек ничего не знает о Шри Чайтанье Махапрабху, это значит, что он без толку блуждает в этом мире».

прасарита-махапрема-пийуша-раса-сагаре чаитанйачандре пракате йо дино дина эва сах

«Кто не пользуется возможностью испить нектара преданного служения, когда он льёт через край там, где поклоняются Шри Чайтанье Махапрабху, — тот последний из бедняков».

аватирне гаурачандре вистирне према-сагаре супракашита-ратнаугхе йо дино дина эва сах

«Явление Господа Чайтаньи Махапрабху — океан нектара, который простирается без конца и без края. Тот, кто не собирает драгоценные камни в этом океане, — несчастнейший из несчастных».

В Шримад-Бхагаватам (2.3.19, 20, 23) также говорится:

шва-вид-варахоштра-кхараих самстутах пурушах пашух на йат-карна-патхопето джату нама гадаграджах

биле баторукрама-викраман йе на шринватах карна-путе нарасйа джихвасати дардурикева сута на чопагайатй уругайа-гатхах

дживанчхаво бхагаватангхри-ренум на джату мартйо бхилабхета йас ту шри-вишну-падйа ману-джас туласйах швасан чхаво йас ту на веда гандхам

«Человек, который не имеет связи с сознанием Кришны, даже если он занимает высокое положение в человеческом обществе, ничем не лучше большого животного. Таких больших животных обычно почитают другие животные, наподобие свиней, собак, верблюдов и ослов. У того, кто не использует уши, чтобы внимать повествованиям о Верховной Личности Бога, ушные отверстия подобны норам в земле; его язык ничем не лучше языка лягушки, который трезвонит впустую, привлекая змею смерти. А человек, который никогда не касался пыли на лотосных стопах великих преданных и не вдыхал аромата листьев туласи, преподнесённых лотосным стопам Господа, ничем не лучше мертвеца, хотя кажется, будто он живёт и действует».

В другом стихе Шримад-Бхагаватам (10.1.4) сказано:

нивритта-таршаир упагийаманад бхаваушадхаччхротра-мано бхирамат ка уттама-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашу-гхнат

«Кто, кроме мясника или убийцы собственной души, откажется слушать, как прославляют Верховную Личность Бога? Эти прославления доставляют радость тем, кто свободен от скверны материального мира».

В стихе 3.23.56 из Шримад-Бхагаватам также говорится: на тиртха-пада-севайаи дживанн апи мрито хи сах — «Того, кто не служит лотосным стопам великих преданных, нужно считать ходячим мертвецом, хотя и кажется, что он жив».

Текст 124

Водрузив себе на голову принадлежащее мне сокровище — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху, Ачарьи Шри Адвайтачандры, Сварупы Дамодары, Рупы Госвами и Рагхунатхи даса Госвами, я, Кришнадаса Кавираджа Госвами, завершаю рассказ о пришествии Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Кришнадас Кавираджа Госвами указывает на то, что он принимает авторитет Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды, Адвайты Прабху, Сварупы Дамодары, Рупы Госвами, Рагхунатхи даса Госвами и всех их последователей. Каждый, кто идёт по стопам Кавираджи Госвами, тоже считает лотосные стопы упомянутых выше святых своим личным сокровищем. Богатство и достоинства, которыми обладает материалист, иллюзорны. В действительности всё это следовало бы называть не достоянием, а путами, поскольку, наслаждаясь в материальном мире, обусловленная душа увязает в долгах за свои наслаждения и только больше запутывается. К несчастью, обусловленная душа считает одолженное ей имущество своим и стремится присвоить себе ещё больше. Однако преданный не считает имущество такого рода своей собственностью; для него это лишь материальные оковы. Если Господь Кришна доволен кем-то из Своих преданных, то Он забирает у него всё, чем он владеет. Он Сам говорит об этом в Шримад-Бхагаватам (10.88.8 ): йасйахам анугрихнами харишйе тад-дханам шанаих — «В знак благоволения к преданному Я лишаю его всего, чем он владеет». Нароттама дас Тхакур говорит об этом так:

дхана мора нитйананда, радхакришна-шричарана сеи мора пранадхана

«Моё истинное богатство — Нитьянанда Прабху и лотосные стопы Шри Радхи и Кришны». Далее он молит:

«О Господь, даруй же мне это богатство. Мне ничего не надо, кроме Твоих лотосных стоп». Во многих песнях Шрилы Нароттамы даса Тхакура встречаются слова о том, что истинное его достояние — лотосные стопы Радхи и Кришны. Нас же, в отличие от него, к сожалению, интересует только ложная собственность, и нам нет дела до истинного богатства (адхане йатана кари дхана тейагину).

Некоторые смарты считают Рагхунатху даса Госвами шудрой. Но Кришнадаса Кавираджа Госвами упоминает его здесь наряду с другими: сварупа-рупа-рагхунатхадаса. Тот, кто считает лотосные стопы Рагхунатхи даса не имеющими отношения к кастовым условностям, получает доступ к богатствам подлинного духовного блаженства.

## Глава 14. Детские развлечения Господа Чайтаньи

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит краткое содержание этой главы: «В главе четырнадцатой описываются детские игры, которым предавался Господь Чайтанья Махапрабху: как Он ползал по дому, плакал, ел глину, поучал Свою мать; как Он облагодетельствовал гостя-брахмана, прокатился на плечах двух воров и, запутав их, привел обратно к Своему дому, а также о том, как Он, притворившись больным, в день экадаши ел прасад в доме Хираньи и Джагадиши. В этой главе также рассказывается о Его детских шалостях, о том, как Он принес на голове кокосовый орех для Своей матери, когда она упала в обморок, о том, как он подшучивал над девушками, Своими ровесницами, на берегу Ганги; о том, как Он принял атрибуты поклонения от Шримати Лакшмидеви, как Он уселся на кучу мусора и преподал Своей матери урок трансцендентного знания, а затем, послушавшись матери, сошел с мусорной кучи, и о Его любви к Своему отцу».

Текст 1

Для того, кто помнит о Господе Чайтанье Махапрабху, самые тяжёлые дела становятся лёгкими, а для того, кто не помнит о Нём, самое лёгкое дело становится необычайно трудным. Я в почтении склоняюсь пред Господом Чайтаньей Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-чандрамрите Шрила Прабодхананда Сарасвати пишет: «Тот, кому удалось снискать даже толику милости Господа, поднимается так высоко, что становится равнодушен даже к освобождению, которого столь жаждет множество учёных и философов. Тот, кто предан Господу Чайтанье, считает жизнь на райских планетах ничем не лучше миража в пустыне. Такой преданный уже превзошёл все совершенства мистической йоги, поскольку его чувства подобны змеям без зубов». Из-за своих ядовитых зубов змея очень страшна и опасна, но если вырвать у неё зубы, то вид её больше никого не будет пугать. Правила, которым следуют йоги, предназначены для обуздания чувств, но чувства того, кто занят служением Господу, больше не представляют для него опасности. Таково благословение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Хари-бхакти-виласа подтверждает, что для того, кто помнит о Шри Чайтанье Махапрабху, непонятное становится понятным, но для того, кто не помнит, даже доступное пониманию становится абсолютно непонятным. Мы убедились, что даже выдающиеся учёные, пользующиеся большим авторитетом у обычной публики, не способны понять очень простую идею о том, что жизнь происходит из жизни, поскольку они лишены милости Чайтаньи Махапрабху. Они отстаивают ложные представления, согласно которым жизнь порождена материей, хотя и не способны доказать это. Таким образом, современная цивилизация, опирающаяся на эту ложную научную теорию, порождает одну проблему за другой, а всё те же горе-учёные вынуждены их разрешать.

Перед тем, как приступить к описанию лил Господа Чайтаньи Махапрабху в образе ребёнка, автор Шри Чайтанья-чаритамриты просит Его о покровительстве, поскольку, опираясь лишь на силу своего воображения, невозможно писать о духовных предметах. Прежде чем писать о Верховной Личности Бога, нужно снискать милость Господа. Для этого недостаточно иметь высшее образование или быть учёным.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху, Нитьянанде Прабху, Адвайте Прабху и всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Я коротко описал приход Шри Чайтаньи Махапрабху, который предстал в образе сына Шачидеви, подобно тому как Кришна явился в образе сына Яшоды.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Нароттама дас Тхакур подтверждает слова о том, что Господь Кришна, сын Яшоды, явился снова в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, став сыном Шачи:

враджендра-нандана йеи, шачи-сута ха-ила сеи баларама ха-ила нитаи

«Сын Шачи — не кто иной, как сын Яшоды и Махараджи Нанды, а Нитьянанда Прабху — это Сам Баларама».

Текст 4

Я вкратце описал в хронологическом порядке лилы, связанные с рождением Господа. А сейчас я дам краткий обзор Его игр в период детства.

Комментарий

Детские игры Бога внешне могут выглядеть практически так же, как и игры обычного ребёнка, но разница в том, что от общения с Кришной человек погружается в трансцендентное блаженство. Обычные дети также привлекательны, но они лишь блеклая имитация Бога, тогда как Бог полностью поглощает наши чувства и внимание. Точно так же, как существует принципиальная разница между супружеской расой и материальной любовью, нет никакого сравнения между Кришной и обычными детьми.

Текст 5

Я в почтении склоняюсь пред детскими играми Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Господь Кришна. Хотя они и выглядят, как обычные детские забавы, важно понять, что это игры Верховной Личности Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждение этому стиху можно найти в Бхагавад-гите (9.11):

аваджананти мам мудха манушим танум ашритам парам бхавам аджананто мама бхута-махешварам

«Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего». Чтобы наслаждаться Своими играми, Верховная Личность Бога приходит на эту планету или в эту вселенную в образе обычного человека или ребёнка. Но в то же время Господь всегда сохраняет Своё исключительное положение, оставаясь Всевышним. Господь Кришна явился в облике обычного ребёнка, но Его необычайные деяния, которые Он совершал в детском возрасте — такие как убийство демоницы Путаны или поднятие холма Говардхана, — не были играми обычного ребёнка. Точно так же игры Господа Чайтаньи, описанные в этой главе, хотя и могут показаться забавами обычного мальчика, не обыкновенные поступки, и никакому обычному ребёнку повторить их не под силу.

Текст 6

Во время первой из детских игр Господь стал переворачиваться в кроватке, и родители видели знаки на Его лотосных стопах.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «уттана» также означает «ложиться на кровать лицом вверх» или «лежать на спине». В некоторых рукописях Чайтанья-чаритамриты это слово звучит как «уттхана», что означает «вставать». Во время Своих детских игр Господь иногда пытался опереться о стену и встать, но, как и обычный ребенок, падал и оставался лежать в кроватке.

Комментарий

Бог имитирует поведение обычного ребёнка. С другой стороны, когда Он изображает беспомощность, это вызывает много чувств у родителей. Любые дети – это лишь подобие Бога, но даже обычные дети милы и привлекательны, всё это отражение свойств духовной природы. Обычные дети вызывают некоторые чувства у родителей, но Бог в роли ребёнка вызывает бесконечный поток чувств к Нему. Беспомощность Кришны – это просто повод, чтобы о Нём заботились, повод для отношений. В материальном мире всё носит прагматичный и механический характер: ребёнок учится ходить, чтобы передвигаться. Кришна же учится ходить, чтобы почувствовать заботу о Нём родителей.

Кришна очень неординарный и во всём найдёт или сказку, или приключение, и всё, что с Ним становится связано, обретает также привлекательность. Его игрушки вдруг могут ожить или, пройдя по всем лужам, Он так и не испачкается, или, наоборот, весь испачкается, чтобы мама вытирала Его. Иногда Он ведёт Себя, как маленький Бог, и говорит, как и что должно быть, а иногда Он – полностью зависимый от родителей ребёнок. Как ребёнок Кришна практически никогда не проявляет могущество. Он видит Своих родителей выше Себя и считает их самыми лучшими. Всё это так и есть, поскольку Он вечно единственный и неповторимый их Сын. Хотя преданные могут знать, что Кришна Вриндавана и их Кришна – это та же самая личность, однако своего Сына они считают своим и могут не отождествлять Его с Кришной Яшоды. Это и есть изначальные родительские чувства, которые лишь имитируются в материальном мире.

Текст 7

Когда Господь начал ходить, в отпечатках Его маленьких лотосных стоп ясно видны были отличительные знаки Господа Вишну: флаг, молния, раковина, диск и рыба.

Комментарий

Как и обычным детям, Ему нравятся животные, птички, всякие жучки, сладости, фрукты и игрушки.

Преданные могут думать о Боге как о своём ребёнке, друге или возлюбленном, основываясь на материальных чувствах, это также одухотворяет, но лучше поклоняться Богу в величии, а спонтанные отношения проявятся сами, когда преданный достигнет определённой зрелости. В любом случае, пока мы не очистимся, мысли о Боге в близких отношениях, будут лишь сантиментами, такие сантименты благоприятны, но лучше идти стандартным путём.

Также отношения спонтанной любви не превосходят миссию Господа Чайтаньи, и в идеальном случае, преданный, не достигая рас Кришна лилы, сразу же поднимается выше. Такой путь предпочтителен ещё и потому, что, имея прямые отношения, понять или культивировать випраламбху будет сложно, поскольку никто по доброй воле не оставит такую связь. Шрила Прабхупада почти и не иллюстрировал расы такого рода, поскольку наша цель другая.

Текст 8

Глядя на эти знаки, мать и отец никак не могли понять, чьи это следы. Они лишь дивились тому, откуда могли эти следы появиться у них дома.

Комментарий

Искренние преданные никогда не считают себя достойными стать родителями Бога или достичь расы. Даже когда родители Господа Чайтаньи видели божественные знаки, им и в голову не могло придти, что это связано с их ребёнком. Именно такие смиренные преданные и обретают благословения, но как мы видели, даже они проходят большие испытания.

Текст 9

Джаганнатха Мишра сказал: «Похоже, что в нашей шалаграма-шиле живет младенец-Кришна. Приняв детский облик, Он играет в нашем доме».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Нужно понять, что Верховная Личность Бога безусловно присутствует в Своём изображении, сделано ли оно из дерева, камня или любого другого материала. Простая логика позволяет понять, что все материальные элементы — это проявление энергии Господа. Поскольку энергия Верховного Господа и Его тело суть одно, Господь всегда присутствует в Своей энергии, и, если преданный очень сильно того пожелает, Господь обнаруживает Себя в ней. Поскольку Господь обладает непостижимым могуществом, логично признать, что Он может проявиться в Своей энергии. Поклонение Божеству или шалаграма-шиле — вовсе не идолопоклонство. Скульптурный образ Господа в доме чистого преданного может действовать точно так же, как Сам Господь, изначальная трансцендентная Личность.

Текст 10

Пока Шачи и Джаганнатха Мишра разговаривали между собой, маленький Нимай проснулся и заплакал. Услышав Его плач, Шачимата взяла Его на руки и дала Ему грудь.

Комментарий

Людей очень впечатляют чудеса разного рода, но отношения с Богом намного сильнее чудес. В Кришна-лиле Бог явил много чудес, являясь ребёнком, все удивлялись, но родителей больше привлекают сами отношения, чем чудеса. Любые чудеса – это проявления могущества Бога, и это на несколько рангов ниже, чем сами родительские отношения.

С духовной точки зрения не существует разницы, рождается ли Кришна физически у родителей в Своих играх или преданный достигает Его в спонтанной преданности. Это одно и то же, одни и те же отношения. Но когда Кришна рождается, это, конечно, намного большая ответственность, и преданные, такие как Шачидеви и Джаганнатха Мишра, это совершенные нитья-сиддхи.

Текст 11

Кормя ребёнка грудью, Шачи заметила на Его лотосных стопах те же знаки, что и на полу, и тут же подозвала Джаганнатху Мишру.

Комментарий

Поскольку Кришна пришёл, имея целью проповедь, поэтому и все события и игры, которые он проявлял с родителями, также подразумевали эту цель. Кришна Вриндавана являл много чудес и могущества, даже будучи ребёнком. Господь Чайтанья, в этом смысле, являет их меньше, поскольку Он играет роль преданного и поскольку век Кали ещё усилился. Тем не менее, Господь Чайтанья Бог, и Он показал это и родителям, и всему миру с помощью некоторых признаков.

Текст 12

Увидев чудесные знаки на стопах сына, Джаганнатха Мишра очень обрадовался и, не говоря никому ни слова, пригласил к себе Ниламбару Чакраварти.

Комментарий

Даже прямо видя божественные знаки на теле ребёнка, Джаганнатха Мишра не стал сразу принимать это как истину, но обратился к опытному преданному за подтверждением. Получив какие-то откровения, необходимо сверить их с писанием или обратиться к личности, находящейся на духовном уровне. А такая личность уже скажет, что надо продолжать духовную практику, не гордиться связью с Богом и никому об этом не рассказывать.

Иногда преданные, которые достигли духовного мира, так вдохновлены, что вставляют описания эпизодов их отношений с Богом в свою проповедь, однако, не имея особых полномочий, этого делать нельзя. Также подобные преданные, будучи очень вдохновлёнными, пишут какие-то статьи, где эмоционально прославляют Бога, но им надо иметь в виду, что для большинства людей эти прославления ничего не значат. Вообще описание расы или жизни духовного мира не может быть адекватно воспринято обычными людьми и даже подавляющим большинством преданных, поэтому проповедь в таком ключе не имеет большого смысла и может быть оскорбительна.

Придти к осознанию высших аспектов Бога можно только постепенно, и писание составлено соответствующим образом. Те же, кто достиг духовного мира, не должны бравировать этим и не должны вести проповедь на такой основе. Проповедь должна быть актуальной, понятной и доказуемой для людей и не строиться на чудесах и откровениях. Каждый, кому мы проповедуем, должен прямо и буквально понять актуальность духовной жизни для него лично, описание же аспектов Бога может вестись соответственно уровню человека. Когда ученик приходит к духовному учителю полный счастья осознания Бога, на это опытный духовный учитель отвечает: «Нам повезло получить такие благословения Бога. Теперь никому не говори об этом, но учись дальше, чтобы проповедовать от человека к человеку и сделать весь город (страну, мир) сознающими Бога. Проповедуй на основе логики и аргументов, а не на основе чувств и духовных эмоций».

Поэтому, даже Джаганнатха Мишра, увидев явные признаки Бога, не стал никому говорить о них, но обратился к старшему авторитету. Далее, такие преданные поглощаются эмоциями любви к Богу и не думают о своей избранности. Даже находясь в прямом контакте с Богом, любой преданный всё равно считает себя в чём-то несовершенным и старается стать лучше, проявляя смирение. Ведя проповедь, преданный должен развить зрелый разум и стать опытным, достижение же личной расы менее значимо в таком смысле. Материалисты считают, что Бог или недостижим, или легко достижим, обе эти идеи являются ложными. Бог достижим на основе зрелого разума, но иногда благословения приходят и менее опытным преданным, в таком случае им нужно учиться дальше, искусству проповеди.

Текст 13

Увидев эти знаки, Ниламбара Чакраварти улыбнулся и сказал: «Благодаря астрологическим расчётам я понял это ещё раньше и записал в своём дневнике».

Комментарий

Все приходы Бога в материальный мир, а также все виды откровений и рас имеют научную основу и не являются произвольными. Точно так же, как вся вселенная имеет чёткую структуру, духовное развитие тоже не бывает случайным. Конечно, люди могут получать какие-то откровения неожиданно для самих себя, но, если у человека нет последовательной духовной практики, такие откровения не имеют высокой ценности. Так же и чудеса, которые являет Бог, в основном значимы для тех, у кого нет развитого интереса к самой духовной науке.

Человек не может случайно практиковать, и он не может случайно получить благословения. Необходимо понять всю духовную науку целостно, в совокупности множества её контекстов. Что касается рас, то искренний преданный никогда не считает себя достойным любой расы, поэтому развивает настроение разлуки. Если же раса проявилась, в таком случае он продолжает проповедь, понимая, что это важнее, чем те или другие личные успехи.

Духовный путь означает детальное постижение различных аспектов духовной жизни от основного к частному, при одновременном росте преданности Богу. Не различая истинное понимание и ложное, преданный не сможет понять высшие сферы духовной жизни и совершенствоваться в них. Все, кто пытается свести духовную жизнь до какой-то одной идеи (например: «нужно культивировать только воспевание», «нужно заниматься только проповедью», «достичь чего-то можно только через гуру» или «только любовью»), все они являются материалистами, не имеющими развитого интереса к Богу.

Данный стих говорит о том, что понять, кто является Богом, кто является уттама-гуру, или понять расы можно с математической точностью, но такое понимание доступно для тех, кто духовно развит. Здесь говорится об астрологии, однако это лишь общий пример, показывающий научность подхода, понять всё можно в основном через понимание писания. Что же касается астрологии, то мы не следуем ей. Скорее наоборот, по желанию Бога, мы прилагаем усилия в проповеди, чтобы изменить весь астрологический прогноз для этого мира. В те времена астрология как наука существовала, в наше время она большей частью утеряна, поэтому нет необходимости слушать каких-то астрологов и думать, что их предсказания будут верны.

Текст 14

«Есть тридцать два признака великой личности; все их я вижу на теле этого ребёнка».

Комментарий

Признаком гуру является то, что его ученик развивается духовно и становится проповедником. У уттама-гуру активно проповедуют практически все ученики, как это было, например, у Шрилы Прабхупады. Причём ученики Шрилы Прабхупады проповедовали не где-то «в углу», проповедь шла на улицах всего мира – таков уттама. Современные же гуру набирают номинальных учеников и читают им какие-то развлекательные лекции, ради славы и денег. Такие горе-ученики собираются лишь на праздники или ездят в паломничества – безусловно, что при таком подходе они почти не будут развиваться. Материалистичные ученики боготворят своих гуру-материалистов, но, несмотря на такие славословия, все они вместе ещё очень не скоро увидят тридцать два признака на теле великой личности.

Текст 15

«Тридцать два признака маха-пуруши, великой личности, таковы: пять частей Его тела большие, пять — нежные; семь — розовые, шесть — приподнятые, три — маленькие, три — широкие и три — глубокие».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пять «больших» — это нос, руки, подбородок, глаза и колени. Пять «нежных» — это кожа, кончики пальцев, зубы, волоски на теле и волосы на голове. Семь «розовых» — глаза, подошвы стоп, ладони, небо, ногти, а также верхняя и нижняя губы. К шести «приподнятым» относятся грудь, плечи, ногти, нос, талия и рот. Три «маленьких» — это шея, бёдра и детородный орган. Три «широких» — талия, лоб и грудь. И наконец три «глубоких» — это пупок, голос и натура. Все вместе эти тридцать две характеристики составляют отличительные признаки великой личности. Данный список взят из Самудрики.

Текст 16

«Ребёнок этот имеет на ладонях и на стопах все знаки Господа Нараяны. В Его силах освободить все три мира».

Комментарий

Бог больше не будет приходить сюда до конца века Кали, но Он проявит Себя через Своих уттама-преданных. Основной признак уттама-гуру заключается в том, что его ученик развивается. При этом принятие гуру не носит номинальный характер, то есть человек, принявший духовного учителя, должен и сам прилагать усилия к тому, чтобы развиваться. Если какой-то гуру известен, но его ученики не развиваются, тогда в чём ценность такого «великого» гуру. Если практически все ученики гуру – повторяющие мантру обыватели, тогда это гуру-каништха-адхикари. Такие обыватели хотят поставить в центр духовной жизни что-то внешнее, например храмовую жизнь, однако, когда храм ставится в центр, религия начинает увядать. Поэтому Бхактисиддханта Тхакур сказал, что, если бы я мог, я бы продал сейчас храмы (мрамор с храмов) и начал издание и распространение книг.

Суть в том, что храмовое поклонение, повторение мантры, прасад и жизнь в дхаме не могут образовать духовную преемственность, поскольку могут осуществляться с любыми отклонениями. Можно принять, что воспевание в целом создаёт какую-то платформу для будущего развития, но во множестве случаев этого не происходит или развитие происходит на протяжении сотен жизней, поэтому только книги и какое-то реальное обучение представляют сампрадаю и Бога.

Текст 17

«Ребёнок этот будет проповедовать вайшнавскую религию и дарует освобождение всем родственникам по линии матери и отца».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Только Сам Нараяна или Его истинный представитель может проповедовать вайшнавизм, или религию преданного служения. Когда на свет появляется вайшнав, он дарует освобождение всем родственникам по отцовской и материнской линии.

Комментарий

Очевидно, что Шрила Прабхупада употребляет термин «вайшнав», как правило, подразумевая чистого преданного, уттама-адхикари. Вайшнав – это представитель Бога, высший уровень преданности, а не просто когда кто-то одел на себя вайшнавскую одежду или назвал себя гуру или вайшнавом. Освобождение родственников – это самое малое, что делает такой преданный, но начинающих вдохновляет такая идея. С другой стороны, если родственники явные материалисты, то, когда они получают освобождение, это впечатляет.

Текст 18

«Я предлагаю провести сегодня обряд наречения ребёнка. Мы должны устроить праздник и созвать на него всех брахманов, поскольку день сегодня чрезвычайно благоприятный».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Один из обычаев ведической культуры — проводить празднества, посвящённые Нараяне и брахманам. Наречение ребёнка — одна из очистительных церемоний из числа даша-видха-самскар. Этот праздничный день следует отмечать, поклоняясь Нараяне и раздавая прасад главным образом брахманам.

Когда Ниламбара Чакраварти, Шачимата и Джаганнатха Мишра по знакам на лотосных стопах Господа догадались, что Нимай — не обыкновенный ребенок, а воплощение Нараяны, они решили в тот же день, очень благоприятный для этого, провести обряд наречения младенца.

Здесь мы видим, что воплощение Бога распознаётся по особым признакам, по Его деяниям, а также по предсказаниям шастр. Признать кого-либо воплощением Бога можно только на основе наблюдаемых фактов, а не по собственной прихоти или на основе голосов, поданных мошенниками и глупцами. Со времён явления Господа Чайтаньи Бенгалия повидала множество лжевоплощений, но любой преданный или просто образованный человек, если он будет объективным, способен понять, что Господь Чайтанья Махапрабху был признан воплощением Кришны не в результате голосования толпы, а на основании свидетельств шастр и мнения подлинных знатоков писаний. Шри Чайтанью Махапрабху признали Верховной Личностью Бога не неграмотные простолюдины. В самом начале Его тождественность с Господом была удостоверена таким учёным человеком, как Ниламбара Чакраварти, а позже на основе свидетельств шастр шестеро Госвами, в первую очередь Джива Госвами и Шри Рупа Госвами, а также многие другие знатоки писаний признали Его деяния божественными. Воплощение Бога является таковым со дня Своего явления. Не следует думать, что любой может вдруг стать воплощением Бога с помощью медитации. Такие лжевоплощения признаются только глупцами и мошенниками, а не здравомыслящими людьми.

Текст 19

«В будущем этот ребёнок станет защищать и хранить весь мир. Поэтому имя Ему — Вишвамбхара».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате подтверждается, что Шри Чайтанья Махапрабху Своим рождением принёс на Землю мир и спокойствие, подобно тому как прежде Нараяна защитил Землю, придя в обличье Варахи. Поскольку Господь Чайтанья Махапрабху в эту Кали-югу хранит и защищает весь мир, Его именуют Вишвамбхарой, что буквально значит «тот, кто кормит весь мир». Движение, которое Шри Чайтанья Махапрабху основал пятьсот лет назад, снова распространяется по всему миру, и мы видим практические результаты его деятельности. В Движении Харе Кришна люди находят спасение, защиту и поддержку. В этом Движении принимают участие тысячи людей, особенно молодых людей из стран Запада, и по тысячам благодарных писем можно судить, насколько защищёнными и счастливыми они себя чувствуют. Имя Вишвамбхара упоминается в Атхарва-веда-самхите (3.3.16.5): вишвамбхара вишвена ма бхараса пахи сваха.

Текст 20

Выслушав предсказание Ниламбары Чакраварти, Шачимата и Джаганнатха Мишра с радостью устроили праздник наречения младенца, пригласив на него всех брахманов вместе с жёнами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом обществе разнообразные праздники, включая празднование рождения ребёнка, свадьбу, церемонии наречения младенца и начала обучения, отмечают, обязательно приглашая брахманов. На каждом празднестве полагается в первую очередь накормить брахманов, и, если брахманы довольны, они благословляют праздник, декламируя ведические мантры или маха-мантру Харе Кришна.

Текст 21

Через несколько дней Господь стал ползать на четвереньках. При этом Он совершил множество чудесных дел.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате рассказывается о том, как однажды Господь ползал на четвереньках, мелодично позванивая колокольчиками, подвешенными к пояску. Вдруг во двор заползла змея, и Господь, любопытный, как и всякий ребёнок, схватил её руками. Змея тут же обвилась вокруг Него. Тогда Господь в образе ребёнка прилёг отдохнуть прямо на неё; через некоторое время змея, оставив Господа, уползла.

Комментарий

Для Бога весь материальный мир – Его царство, где для Него нет никаких ограничений. Никакой демон и никакое животное никогда не представляют для Него опасности, но Он устраивает некоторые игры, с тем чтобы просто показать Своё могущество. Бог всецело духовен и всемогущ, поэтому никто не может причинить Ему никакого беспокойства.

Текст 22

Иногда Господь плакал, чтобы заставить соседских женщин петь святое имя, а когда они пели, Господь начинал улыбаться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате эта лила описана так: «Прекрасноокий Господь начинал плакать, и только звук маха-мантры Харе Кришна мог заставить Его замолчать. Заметив это, соседские женщины сразу начинали петь мантру Харе Кришна, когда Он плакал. Это превратилось в ежедневную забаву. Как только Господь начинал плакать, женщины, прихлопывая в ладоши, тут же запевали маха-мантру Харе Кришна. Так у всех соседок повелось собираться в доме Шачиматы и днями напролёт петь киртаны. Всё время, пока они пели маха-мантру Харе Кришна, Господь не плакал, а глядя на них, довольно улыбался».

Текст 23

Спустя ещё некоторое время Господь начал самостоятельно ходить и играть с другими детьми.

Комментарий

Бог, как правило, находится только в окружении своих спутников, но поскольку Господь Чайтанья пришёл проповедовать, там могли быть и обычные дети.

Текст 24

Однажды, когда Господь играл с другими малышами, Шачи, принеся тарелку с воздушным рисом и сладостями, велела Ему присесть и подкрепиться.

Комментарий

Родители Кришны считают Его обычным ребёнком, которого надо кормить, защищать и подобное. Родители не понимают, что Он Бог, но чувствуют сильную любовь к Нему. Тем не менее, даже если родители, друзья и возлюбленные Кришны знают, что Кришна – Бог, это никак не влияет на их отношения, поскольку любовная привязанность к Нему намного сильнее знания, что Он Бог. Иногда, например, Яшода понимала, что Кришна – Бог, однако уже через мгновение она забывала это, поскольку чувства к Кришне намного превосходят такого рода понимание. Фактически, знание о том, что Кришна – Бог, не играют в данных отношениях никакой роли, и подобное знание невозможно никак встроить внутрь расы. Кришна настолько милый и привлекательный, например как ребёнок, что знание о том, что Он Бог, теряет любую значимость.

Поэтому, даже зная, что Кришна – Бог, Его мать или преданные, находящиеся с Ним в других расах, тут же забывают об этом и ведут себя, как будто Он обычный ребёнок, друг или возлюбленный. Однако не надо считать, что, лишь думая о Кришне как о ребёнке, друге или возлюбленном, личность достигнет Его. Достижение расы Кришна-лилы происходит через осознание величия Бога, садхана-рагануга же может быть применена лишь на достаточно высоком уровне. Но ещё лучше – не использовать никаких искусственных методов и ждать, пока раса проявится сама. Когда ачарья советует не использовать искусственные методы, он желает блага, а не вреда – пока человек не очистился, такие искусственные методы не дадут плод. Естественное же проявление расы будет очевидно, могущественно и исполнено высших чувств.

Метод садхана-рагануги может быть применён на высших уровнях, однако подавляющее большинство преданных не находятся в таком положении, и искусственные попытки думать о Боге как о сыне и прочее не будут иметь особого эффекта. Также цель Господа Чайтаньи – развитие разлуки с Богом, а не достижение встречи с Ним, и это главная причина, почему мы не практикуем методы садхана-рагануги и почему Шрила Прабхупада никак не освещал их.

Также чистый преданный никогда не культивирует три высших расы Кришна-лилы в отношении Господа Чайтаньи Махапрабху. Хотя эти расы и возможны по отношению к Господу Чайтанье (как мы видим в примере, описанном в данном стихе), но в Гаура-лиле такие расы –шаг назад, а не шаг вперёд. Истинное положение Господа Чайтаньи намного выше таких рас, и более значимые игры Господа Чайтаньи начинаются с мадхья-лилы, с Его отречения, а всё, что происходит до этого, является в основном проявлением более низких рас.

У Бога нет и не может быть родителей или друзей, Бог всегда повелитель всех и каждого, но, будучи Абсолютом, Он проявляет и близкие отношения с душами, принимая их находящимися даже выше Него. Бог является родителем и другом каждого и превосходит каждого на бесконечность, однако, являясь всемогущим, Он создаёт духовную иллюзию, или йога-майю, под влиянием которой душа начинает считать себя Его родительницей и подобное. Поэтому расы Кришна-лилы и аналогичные расы Гаура-лилы находятся ниже, чем познание изначального положения Господа Чайтаньи. Следовательно, чистый преданный никогда не пытается установить с Господом Чайтаньей близких отношений, всегда осознавая себя лишь Его смиренным слугой. Это важный момент. В любом случае преданные, которые культивируют по отношению к Господу Чайтанье чувства близких отношений, не смогут понять высшие проявления духовной жизни. И они находятся лишь в преддверии познания высших истин о Боге. Позже всё это будет проиллюстрировано в том числе на примере матери Шачи.

Сахаджии повсюду хотят найти супружескую расу, считая своё материалистичное вожделение любовью к Богу, это оскорбительно. Но попытки применить данный подход к Гаура-лиле ещё более оскорбительны. Поэтому чистый преданный никогда не пытается установить с Господом Чайтаньей отношений выше, чем отношения слуги, и избегает подобных мыслей. Преданный может иметь эти отношения в Кришна-лиле, но в Гаура-лиле надо избегать такого подхода.

Отношения же матери Шачи с Господом Чайтаньей, а также отношения с Ним Его друзей, жён и других преданных, находящихся не в позиции слуги по отношению к Нему, надо видеть как проявление Кришна-лилы внутри Гаура-лилы. Эти отношения в основном являются иллюстрацией того, что Господь Чайтанья – Бог и изначальный источник всех рас, но по отношению к Нему Самому преданный всегда должен испытывать чувства дасья-расы, только так он сможет по-настоящему понять Бога, приблизиться к всемогущему Богу и понять наиболее сокровенные аспекты Его высшего бытия.

Всё это совершенно очевидный и научный факт, это не предмет веры и не является каким-то формальным запретом. Сначала преданный поклоняется Богу в дасье, в настроении слуги, далее он узнаёт о высших расах близких отношений с Богом. Достигнув же одной из трёх высших рас Кришна-лилы, теперь надо снова стать смиренным слугой – слугой Господа Чайтаньи Махапрабху. Так выглядит совершенство. На самом деле тем, кто достигнет своей расы Кришна-лилы (сварупа-сиддхи), такая инструкция не нужна, поскольку в близких отношениях с Кришной они не осознают Его как Бога, а вечная и естественная потребность поклонения Богу переходит на Господа Нараяну или в нашем случае – на Господа Чайтанью Махапрабху.

Я, возможно, часто пишу на данную тему, но это оправданно, потому что тема важная. И тем, кто хочет высшего духовного развития, лучше следовать этим указаниям, ничего не придумывая.

Текст 25

Но, когда она вернулась к своим домашним делам, ребёнок тайком от неё стал есть землю.

Комментарий

Кришна внешне ведёт Себя совсем как обычный ребёнок, но вся суть – в Его бесконечной привлекательности. Пока преданный не достигнет Бога, ему будет сложно понять, какой силы любовь возникает у любого, кто видит этого всепривлекающего малыша.

Текст 26

Увидев это, Шачи поспешно вернулась, восклицая: «Что это такое?!» Она отобрала у Господа землю, которую Он ел, и потребовала объяснить, зачем Он это делает.

Комментарий

Находясь в спонтанной преданности, невозможно относиться к Кришне как к Богу и невозможно проявлять к Нему одни лишь позитивные чувства, избежав, например, порицания и подобного. Если Кришна не слушается, то в силу привязанности к Нему у родителей может возникать гнев и другие, формально отрицательные, эмоции, но всё равно всё это носит блаженный характер, относится к духовной природе. Мать Шачи бесконечно любит Кришну, однако увидев, что Он ест землю и это может плохо сказаться на Его здоровье, она тут же спонтанно отругала Его.

В данном случае это пример, показанный в рамках проповеди, в других случаях Кришна может специально что-то делать, чтобы родители стали ругать Его, а Он наслаждался Своей зависимостью и такой формой любви к Нему. Кришна - Бог, Он всегда и вечно доминирует, являясь высшим и бессменным повелителем всего, поэтому Его в каком-то смысле не слишком привлекает роль доминирующего. Или: являя бесконечность Своих качеств, Он принимает роль зависимого ребёнка, и счастлив в отношениях со Своими родителями.

Текст 27

Плача, дитя спросило мать: «За что ты ругаешь Меня? Ты ведь давала Мне такую же землю. В чем Я провинился?»

Комментарий

Кришна лишь только начал ходить, но уже говорит достаточно серьёзные вещи: если всё есть лишь комбинация атомов, тогда чем один тип материи лучше, чем другой? Самое опасное осквернение материального мира – это майявада, поэтому Господь Чайтанья начал Свою проповедь именно с этого.

Текст 28

«Воздушный рис, сладости и другая пища — всё это та же земля, но в другом виде. Это — земля, и то — земля. Рассуди сама: какая между ними разница?»

Комментарий

Поэтому те, кто говорят, что всё едино, должны начать питаться землёй, но никто из майявади не делает этого, подтверждая на практике ложность своих теорий.

Текст 29

«Подумай: ведь наше тело — тоже видоизменение земли, как и то, что мы едим. Ты бранишь Меня понапрасну; что Мне ещё сказать?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь даётся объяснение философии майявады, согласно которой всё едино. Телесные потребности в еде, сне, совокуплении и самозащите не имеют значения для духовной жизни. Для того, кто поднялся на духовный уровень, больше не существует телесных потребностей. Деятельность, направленная на их удовлетворение, не имеет никакой духовной ценности. Иными словами, чем больше мы едим, спим, занимаемся сексом и защищаемся, тем больше нас поглощает материальная деятельность. К несчастью, философы-майявади считают материальной деятельностью также преданное служение. Они не могут понять простого объяснения, данного в Бхагавад-гите (14.26):

мам ча йо вйабхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате

«Любой, кто посвящает себя преданному служению, не имея никаких корыстных мотивов, немедленно поднимается на духовный уровень, и вся его деятельность становится духовной». В этом стихе слово «брахма-бхуйайа» указывает на деятельность, связанную с Брахманом, то есть духовную деятельность. Хотя философы-майявади и горят стремлением слиться с сиянием Брахмана, их деятельность не имеет отношения к Брахману. В действительности такая деятельность в определённом смысле рекомендуется ими — к ней относится изучение философии веданты и санкхьи, но их интерпретация данных учений, по сути, представляет собой лишь сухое умозрение. Лишённые разнообразия духовной деятельности, они не способны долго оставаться на духовном уровне, довольствуясь одним лишь изучением философии веданты и санкхьи.

Жизнь предназначена для разнообразных удовольствий. Живое существо по своей природе проникнуто желанием наслаждаться, о чём говорится в Веданта-сутре (1.1.12): ананда-майо бхйасат. Деятельность в преданном служении разнообразна и приносит наслаждение. Как сказано в Бхагавад-гите (9.2), всякая деятельность такого рода совершенно необременительна (су-сукхам картум), помимо того, она вечна и духовна (авйайам). Но майявади не способны этого понять. Для них само собой разумеется, что деятельность преданных (шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам и т. д.) материальна и, следовательно, относится к категории майи. Они считают майей даже приход Кришны в эту вселенную и Его деяния. Поскольку все для них есть майя, их и называют майявади.

В действительности любая деятельность, направленная на то, чтобы доставить удовольствие Господу, и выполняемая под руководством духовного учителя, является духовной. Майя — это деятельность того, кто пренебрегает указаниями духовного учителя и поступает по собственной прихоти, считая свою бессмысленную деятельность духовной. Поэтому в первую очередь нужно стараться доставить удовольствие духовному учителю, и если духовный учитель доволен, то это значит, что и Верховный Господь нами доволен. Но если духовный учитель огорчён нашими действиями, то это означает, что наша деятельность не духовна. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур подтверждает это: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи. Деятельность, которая доставляет удовольствие духовному учителю, нужно считать духовной, доставляющей удовольствие Господу.

Господь Чайтанья Махапрабху, изначальный духовный учитель, давал Своей матери наставления в духе философии майявады. Утверждая, что тело — земля, и пища — тоже земля, Он имел в виду, что всё есть майя. Это не что иное, как философия майявады. Но философия эта нелогична: те, кто учит, что всё есть майя, делают исключение из правила — всё есть майя, кроме глупостей, которые они провозглашают. Считая, что всё есть майя, философ-майявади лишает себя возможности заниматься преданным служением и тем самым губит себя. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша (Ч.-ч., Мадхья, 6.169). Духовное развитие того, кто обращается к философии майявады, навсегда прекращается.

Текст 30

Поражённая тем, что сын её излагает философию майявады, Шачи ответила: «Кто научил Тебя этой философии, которая позволяет Тебе кушать грязь?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В философской беседе между матерью и сыном на утверждение сына в духе имперсонализма о том, что всё едино, мать ответила: «Если всё едино, то почему обычные люди едят не землю, а то, что из неё произрастает?»

Текст 31

В ответ на довод маленького философа, сделанный в духе майявады, Шачимата возразила: «Дорогой мой мальчик, земля в виде зерна даёт нам энергию и силу. Но если мы будем просто есть землю, то скоро заболеем и умрём».

Комментарий

Даже ребёнок без труда может понять, что разные предметы имеют разное назначение. Тогда как учёные мужи могут твердить, что всё едино? Как можно говорить о единстве, когда повсюду различные качества? Единый неделимый Абсолют существовал бы вечно, не производя никаких материальных качеств, поскольку с такой точки зрения это совершенно бессмысленно. Однако, если мы видим разнообразие качеств, следовательно и источник всех этих качеств обладает формой и качествами.

Точно так же современные учёные и следующие за ними глупые люди говорят, что вселенная образовалась случайно или что во вселенной идёт процесс эволюции. Но как случайно может образоваться огромный организм вселенной, где нет никаких случайностей? Если бы случайность стояла у истоков мира, тогда и внутри мира случайность играла бы основную роль. Теория случайного возникновения вселенной – это абсурдная выдумка, не имеющая совершенно никакого основания.

Вторая фантастическая теория – это теория эволюции. Как можно говорить об эволюции, когда внутри вселенной непрерывно растёт хаос, или энтропия? Любой предмет, возникнув, тут же начинает разрушаться, и точно так же разрушается вся совокупность таких предметов, или вся вселенная. Современные люди принимают бред про эволюцию, поскольку учёные создают различные механизмы, но создание механизмов не является доказательством эволюции. Создание механизмов – это опровержение эволюции поскольку механизмы создаются не сами по себе, а с помощью направленной деятельности людей и использования людьми своей способности творить.

Мир был создан, поэтому внутри мира возможна созидательная деятельность. Человек с помощью сознания создаёт различные механизмы, а не механизмы складываются сами собой. Сознание выше, чем инертная материя, ум выше тела, поэтому люди создают сначала всё с помощью ума в основном, и лишь потом это воплощается уже в грубой материи.

Текст 32

«В кувшин, который есть не что иное, как видоизменённая земля, я могу налить воду, но, если воду просто вылить на землю, вся вода просто впитается, и труд мой окажется напрасным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шачимата простая женщина, своими доводами она способна победить любого философа-майявади, глубокомысленно рассуждающего о единстве всего сущего. Недостаток философии майявады в том, что она отрицает разнообразие, без которого немыслимо обойтись в реальной жизни. Шачимата привела пример: хотя глиняный кувшин и кусок глины по сути одно и то же, кувшин имеет практическую ценность, тогда как кусок глины бесполезен. Некоторые учёные заявляют, что материя и дух едины и никак не отличаются друг от друга. Действительно, в высшем смысле между материей и духом нет разницы. Однако человек может на практике убедиться в том, что материя, будучи низшей формой бытия, бесполезна для нашей духовной, блаженной жизни, в отличие от духа, который, как более тонкая форма бытия, исполнен блаженства. В этой связи в Бхагаватам утверждается, что земля и огонь — практически одно и то же. Из земли вырастают деревья, древесина которых впоследствии может гореть, производя огонь и дым. Тем не менее для обогрева мы используем огонь, а не землю, дым или древесину. Поэтому, чтобы достичь высшей цели жизни, мы заботимся об огне духа, а не о холодной древесине или земле материи.

Текст 33

Господь ответил матери: «Почему же ты скрыла от Меня это учение о духе и с самого начала не учила Меня столь практичной философии?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если с самого детства человека обучать вайшнавской философии, философии дуализма или множественности, то впоследствии философия монизма не окажет на него сильного влияния. Всё сущее исходит из высшего источника (джанмадй асйа йатах). Солнечный свет, изначальная энергия солнца, проявляется по-разному: как свет и как тепло; точно так же разнообразны и проявления изначальной энергии. Нельзя сказать, что свет — это тепло или что тепло — это свет, хотя одно нельзя отделить от другого. Поэтому Господь Чайтанья учил философии, имя которой — ачинтья-бхедабхеда, философия непостижимого одновременного различия и единства. Хотя между двумя физическими проявлениями, теплом и светом, есть определенное родство, они различны. Подобно этому, хотя все мироздание и есть единая энергия Господа, энергия эта проявляется в самых разных видах и формах.

Текст 34

«Теперь Я понял философию, которой ты учишь, и больше не стану есть землю. Когда Я проголодаюсь, Я буду сосать молоко из твоей груди».

Текст 35

Сказав это, Господь, чуть улыбаясь, взобрался на колени к матери и стал сосать её грудь.

Комментарий

Так Бог показал, что даже грудной младенец может понять эти несложные положения, но майявади и современные учёные являются мошенниками, искажающими ясные истины. Даже грудной младенец легко поймёт, что мир полон качеств. А если повсюду законы, тогда как можно говорить о случайности?

Каждый может понять и широко проповедовать три очевидные истины: 1) Мир полон качеств, следовательно, источник мира также обладает качествами и формой. 2) В мире не существует случайностей, следовательно, возникновение мира не случайно, а имеет причину и цель. 3) Во вселенной доминирует разрушение, увеличение хаоса, а не эволюция.

Таким образом, вселенная в целом разрушается, но имеет какую-то важную цель, которая подчёркнута строгими законами. Непрерывно разрушаясь, вселенная подталкивает живые существа искать, в чём же состоит эта высшая цель. И периодически Бог приходит Сам, объясняя всем основные положения духовной науки, чтобы каждый учился и вышел за пределы временной, рушащейся вселенной.

Текст 36

Так, под разными предлогами, Господь уже в детстве приоткрывал Своё величие и тут же снова прятал его.

Комментарий

Начало игр Гаура-лилы соответствует играм Кришна-лилы, где Кришна также периодически являл Своё величие Бога. Явление величия необходимо для начинающих, чтобы они поняли положение Кришны как Бога, и как помощь в развитии спонтанных отношений с Ним. Далее в Кришна-лиле Бог явил величие Господа Нараяны (Кришна в Двараке), а в Гаура-лиле Господь Чайтанья явил Своё величие как изначальной Личности Бога и величие Своей любви. Поскольку Бог – источник всего, то и высший эталон любви к Богу также являет Сам Бог, и Он же Сам учит такой любви.

Развитие игр Кришна-лилы идёт от высших аспектов Бога – к более низшим, от Вриндавана – к Двараке и Вайкунтхе; развитие же игр Гаура-лилы идёт от низших аспектов – к высшим, от рас Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы – к высшим расам Гаура-лилы. То, что Господь Чайтанья является изначальной личностью Бога, это также предварительный аспект знания о Нём. Главенство Бога над всем – это начальное, общее понимание, но более высокое понимание – это понимание бесконечности Его творения (чит-шакти) и понимание Его основных духовных эмоций (ананда-шакти). Могущество Бога и расы Кришна-лилы являются начальным уровнем понимания эмоций Бога, но в развитии преданный понимает, что расы близких отношений и величие Бога сходятся вместе, образуя эмоции бесконечной силы или изначальную ананду.

Суть в том, что без такого постепенного, последовательного развития душа не сможет понять и осознать Бога. Бог непрост и очень непрост. Являясь создателем всего существующего, Он содержит в Себе абсолютно все принципы, в их полной гармонии и полном могуществе. Даже чтобы постичь принципы материи, людям требуются долгие годы скрупулёзного обучения, тогда что говорить о Боге, который на бесконечность сложнее обычной материи?

Таким образом, в первый период жизни Господь Чайтанья проявил все предварительные расы и игры, а далее Он проявил расы, которые были неизвестны до Его прихода, и высшую расу в спонтанных отношениях – настроение разлуки. Понять прямые отношения с Господом Чайтаньей непросто, поскольку, внешне выраженные как дасья-раса, эти отношения содержат в себе внутреннюю энергию всех близких отношений с Богом. Эмоции разлуки же по своему могуществу превосходят вообще все расы, и венчает всю эту науку понимание материального творения как высшего и наиболее эзотерического проявления Бога.

Таким образом, Господь Чайтанья принёс самое возвышенное знание о Боге, о Себе Самом, проявленное в трёх аспектах: 1) Знание об особом виде дасья-расы с Богом, включающем в себя все виды рас и отношений. 2) Знание о глобальном доминировании энергии знания, чит-шакти, о творении на этой основе всех миров, и о чит-шакти как основе всех духовных чувств. 3) Знание об эмоциях разлуки как высшей расе среди чувств спонтанной любви к Богу, и о творении материального мира как воплощении этих эмоций. Таким образом, и духовный мир, и материальный мир, они оба являются духовными творениями, где мир материи – воплощение высшего совершенства любви к Богу.

Так, в самое непроглядное время, в век Кали, Бог учит самому высокому совершенству, учит одних из самых нерелигиозных людей во вселенной. Однако в этом есть свой внутренний смысл – отсутствие внешней религии в век Кали является и позитивным фактором, поскольку может привлечь наиболее непредвзятых людей, не пытающихся извлечь из религиозности любую выгоду. Когда религия процветает, сам факт процветания религии носит достаточно материалистичный характер, и глупые души строят на религиозной основе материалистичную империю. Страдания Кали-юги – это следующий позитивный фактор, толкающий душу предаться Богу. Страдания и несовершенства века Кали также имеют три аспекта: 1) Страдания, подталкивающие искать Бога и истину. 2) Неизбежные трудности как лучший метод совершенствования проповеди и преданности Богу. 3) Трудности, страдания или преодоление оных как прямое воплощение любви к Богу.

Будущий десятитысячелетний Золотой век – это лишь прелюдия к настоящему Золотому веку, который продлится 400 тысяч лет. Строительство Вайкунтхи на Земле не является целью прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, Его приход имеет намного более глубокую и масштабную цель. Истинный Золотой век начнётся после окончания локального, десятитысячелетнего Золотого века и будет выражен в основном в проповеди на фоне роста всеобщего хаоса и нерелигиозности. Чтобы проявить экстремальную силу, необходимы экстремальные трудности. Как тяжелоатлет раз за разом поднимает всё больший вес, точно так же для явления высшего мастерства проповеди и высших эмоций любви к Богу нужна всё более сложная ситуация вплоть до экстремальной. Так, преданные Господа Чайтаньи Махапрабху всегда и вечно совершенствуют своё мастерство проповеди и преданность Богу.

Господь Чайтанья приходил 500 лет назад, чтобы учить высшим аспектам в целом. Но Его основной интерес – действовать посредством преданных, разыгрывая различные партии во всё более худших условиях века Кали. Бог не имеет каких-то обычных тривиальных интересов, Его не привлекает обычное поклонение Ему или даже близкие отношения с Ним. Его интересуют намного более глубокие вещи. О религиозные материалисты! Бегите скорее прочь от движения Господа Чайтаньи, поскольку, подобно раскалённому жезлу, оно уничтожит ваше гнилые натуры. Любители комфорта, славы и почёта, вам предстоит столкнуться с гневом Бога и искать Его благословений в другое время и в другом месте. Это личное движение Господа Чайтаньи, и никакие материалисты никогда не смогут безнаказанно использовать его в своих низменных корыстных целях.

Таким образом, после окончания Золотого века начнётся основное действие и основная проповедь чистых преданных Господа Чайтаньи. Чтобы показать высшее мастерство и высшее могущество, это будет делаться во всё более худших условиях. Основной процесс проповеди, как правило, будет вести одиночный проповедник, без денег, связей и подобного. Итак, на одной стороне – один чистый преданный Господа Чайтаньи без денег, связей и прочего, на другой стороне – орды века Кали с деньгами, связями, здоровьем, оружием и законами в свою пользу. Такова диспозиция. Один такой преданный побеждает их всех, как в примере Шрилы Прабхупады, затем материалисты накидываются и рвут образовавшуюся организацию на части, далее Господь Чайтанья посылает следующего проповедника.

Иногда такой проповедник побеждает, иногда проигрывает, иногда к нему приходит слава, иногда приходит бесславие. Иногда такого проповедника убивают материалисты, иногда его убивает Бог, увеличивая его духовные чувства. Это не наука для глупцов! Или вы учитесь – и постепенно всё поймёте, или отойдите в сторону. Господь Чайтанья приходит учить высшей науке и высшей духовной деятельности (чайтанья-чаритамрите), а не просто тому, как достичь освобождения, и не тому, как ублажать глупых материалистов духовными расами. Существуют религии освобождения и религии рас, но проповедь Господа Чайтаньи (чайтанья-чаритамрита) намного выше таких вещей, это Его личное движение, для Его личных целей, и в Его партии вы можете быть лишь разменной фигурой, если будете усердно учиться, и если Он решит взять вас Своей лотосной рукой.

Вы не понимаете, что Он Бог и что Он полностью независим. Он дал пути религии и пути освобождения для всех, но Его личное царство принадлежит только Ему одному, и оно не предназначено для удовлетворения любой из душ или экспансий. Это бесконечный золотой мир, где правит Он один, и Он не имеет никаких обязательств ни перед кем, в том числе никаких любовных обязательств. Душа может наслаждаться в любом месте духовного мира, но Его личное царство доступно только Его чистым преданным, которые все идут по пути высшего совершенства и которые действительно не претендуют ни на что. Понять все эти вещи, имея одну извилину в голове, невозможно. Также невозможно понять всё это, имея корыстные мотивы в религии в форме денег и славы.

Трудности века Кали хороши тем, что охраняют движение Господа Чайтаньи, и тем, что позволяют всё глубже оттачивать бескорыстие и преданность Господу Чайтанье, изначальному Кришне. И чем больше трудности, тем более высоким может быть развиваемое совершенство. Это же правило одновременно распространяется и на эмоции разлуки. Поэтому Золотой век будет идти не 10 тысяч лет (что, согласитесь, очень мало), а 400 тысяч лет.

Золотой век начался с приходом на Землю Самого Бога, далее был промежуток в 500 лет, когда внешне движение угасло. Затем Бог послал Шрилу Прабхупаду, Своего чистого преданного, и были изданы книги перед падением современной цивилизации. Неизбежный конец этой цивилизации автоматически обеспечит рост духовного знания по всему миру, и потом 10 тысяч лет будет период Золотого века, где снова будут явлены игры ади-, мадхья-лилы, установлено основное обучение и аспекты духовной науки. Далее десятитысячелетний Золотой век закончится, и начнётся истинный Золотой век – век проповеди в течение 400 тысяч лет.

Было бы странно, если бы Бог, приходя установить юга-дхарму, устанавливал бы её всего лишь на 10 тысяч лет. Поэтому, настоящий Золотой век будет идти 400 тысяч лет, и он будет соответствовать антья-лиле, или основным играм Бога. Это будет время основной проповеди и основных чувств к Богу. Так Господь Чайтанья освящает весь век Кали и всю вселенную Своими экстраординарными планами и способностями.

Текст 37

Однажды Господь трижды съел пищу, приготовленную брахманом, а потом, оставшись с ним наедине, избавил его от оков материальной деятельности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: История о том, как брахман обрёл освобождение, такова. Некий брахман странствовал по всей стране, от одного святого места к другому, пока не достиг Навадвипы, где он был принят гостем в доме Джаганнатхи Мишры. Джаганнатха Мишра дал ему всё необходимое для приготовления пищи, и брахман стал готовить. Когда еда была готова и брахман, погрузившись в медитацию, стал преподносить её Господу Вишну, откуда ни возьмись появился маленький Нимай и стал есть то, что он приготовил. Брахман решил, что подношение испорчено. По просьбе Джаганнатхи Мишры он стал готовить во второй раз, но, как только он погрузился в медитацию, ребёнок снова появился и стал есть приготовленное. Так подношение было снова испорчено.

Поддавшись на уговоры Джаганнатхи Мишры, брахман стал готовить в третий раз, но и на этот раз Господь предстал перед ним и стал есть приготовленную пищу, хотя до этого Его закрыли в комнате, поскольку было уже очень поздно и все в доме спали. Брахман решил, что Господь Вишну не желает в этот день принимать его подношение и ему следует поститься. Все это очень расстроило брахмана и он стал восклицать: хая хая — «Что случилось! Что случилось!» Видя огорчение брахмана, Господь Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Раньше Я был сыном Яшоды. Как-то раз ты пришёл в дом Махараджи Нанды, и Я донимал тебя точно так же, как сейчас. Я очень доволен твоей преданностью и потому ем всё, что ты готовишь». Когда брахман понял, какую милость оказал ему Господь, он пришёл в восторг. Любовь к Кришне переполняла Его. Он был очень благодарен Господу и чувствовал, что ему необычайно повезло. Господь попросил брахмана никому не рассказывать об этом случае. Эта лила очень подробно описана в третьей главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Текст 38

Однажды Господа, совсем ещё ребёнка, когда Он играл перед домом, похитили двое воров. Господь залез на плечи одному из них, и они спокойно понесли Его к себе, думая снять с Него все украшения. Но Господь запутал их, и воры вместо своего дома пришли обратно к дому Джаганнатхи Мишры.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В детстве Господь носил на Себе много золотых украшений. Однажды, когда Он играл перед Своим домом, два проходивших мимо вора решили похитить Его украшения. Подманив Господа сладостями, они посадили Его себе на плечи. Воры намеревались отнести ребёнка в лес, убить Его и забрать себе всё, что было на Нём. Но Господь с помощью Своей иллюзорной энергии сбил воров с пути, и вместо того, чтобы оказаться в лесу, они пришли обратно к Его дому. Воры очень испугались, поскольку к тому времени в доме Джаганнатхи Мишры и по всей округе люди искали пропавшего ребёнка. Поэтому воры тут же оставили Его и поспешили скрыться. Ребёнка принесли в дом, несказанно обрадовав этим Шачи, которая очень тревожилась за сына. Этот случай также весьма подробно описан в третьей главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Текст 39

Однажды в день экадаши Господь, притворясь больным, попросил принести Ему прасада от подношения Господу Вишну из дома Хираньи и Джагадиши.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В четвёртой главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты полностью описано, как Господь в день экадаши принимал вишну-прасад в доме Джагадиши и Хираньи. В экадаши Господу Вишну предлагают обычные угощения, поскольку, в отличие от преданных, Господь в этот день не постится. Однажды в день экадаши в доме Джагадиши и Хираньи Пандита для Господа Вишну готовилось особое угощение, и Господь Чайтанья, сказав, что Ему нездоровится, попросил Своего отца сходить туда и принести вишну-прасад. Дом Джагадиши и Хираньи находился примерно в трёх километрах от дома Джаганнатхи Мишры. Поэтому, когда по желанию Шри Чайтаньи Махапрабху Джаганнатха Мишра пришёл к Джагадише и Хиранье с просьбой дать ему прасад, те были немного удивлены. Откуда ребёнок мог узнать, что в тот день они готовили для Господа Вишну особое подношение? Они тут же заключили, что Нимай, должно быть, обладает сверхъестественными мистическими способностями. Иначе как бы Он узнал про особое подношение? Поэтому они немедленно передали с отцом Господа Чайтаньи Махапрабху Джаганнатхой Мишрой прасад для Господа. Хотя Нимай жаловался на недомогание, как только Он отведал вишну-прасад, от Его болезни не осталось и следа, и Он принялся раздавать прасад Своим товарищам по играм.

Текст 40

Как свойственно маленьким детям, Он научился разным проказам и вместе с друзьями по играм забирался в дома соседей, воруя там еду. Иногда Он дрался с другими детьми.

Комментарий

Кришна на совершенно законных основаниях всё считает Своим.

Все эти ранние игры Господа Чайтаньи соответствуют ранним играм Кришна-лилы, где такие игры являются главными. Но в Гаура-лиле данные игры носят предварительный характер.

Текст 41

Дети часто жаловались Шачимате, говоря, что Господь бьёт их и ворует по соседским домам. Поэтому порой она ругала и наказывала своего сына.

Комментарий

Неразумные люди считают, что добро – это когда хвалят, например, а зло – это когда ругают? но ни похвалы, ни порицание сами по себе не являются ни добром, ни злом. В зависимости от применения порицание может быть добром, а похвала – злом, и наоборот. Каждый должен понять все эти простые вещи, а не жить на уровне примитивного, животного мышления, когда приятное воспринимается как добро, а неприятное – как зло. Многие хорошие вещи неприятны, а многие плохие – приятны, поэтому чувственные оценки сами по себе не могут быть критерием истины. С такой примитивной точки зрения многие считают, что Бог должен проявлять Себя всегда приятным образом, но Бог или преданные Бога могут действовать по-разному, в том числе ругая, и подобное.

Являются ли действия человека добром или злом, определяется мотивами человека. Когда действия посвящены Богу и приближают к Нему, это добро, а когда действия продиктованы эгоизмом (то есть направлены на себя), это зло. Какие-то люди могут выглядеть внешне религиозными, набожными, но, когда их религиозность эгоистична, это, соответственно, зло. Другие люди могут выглядеть нерелигиозно, но, если их интерес – знание и Бог, в таком случае это добро. Внешняя религиозность не определяет истину и добро, так же как какие-то внешне негативные или неприятные действия могут не являться злом.

Один из основных элементов духовного развития – это честно оценивать самого себя и внешний мир. Если человек, изучая писания или оценивая что-либо, делает акцент на своих интересах, он искажает истину, и его духовное развитие будет заторможено или остановлено. Надо всё понимать объективно, без влияния личных интересов. Сначала надо объективно подойти к основным, глобальным вещам, далее такое видение и объективность надо «утончать», понимая более детально, тогда преданный будет развиваться.

Мы можем быть в чём-то не чисты, тогда это стоит признать и не оправдывать писанием. Нечистоту, корыстные мотивы – всё это надо признать и ясно видеть в себе. Если же человек собственную нечистоту и свои корыстные мотивы прикрывает писанием, его духовная жизнь может быть заторможена или вообще остановлена. В идеале надо видеть свои недостатки и исправлять, но, бывает, какие-то недостатки сложно исправить, в таком случае их надо видеть и не оправдывать себя. Это очень важный момент. Такой честный подход и ведёт к познанию истины и к познанию Бога. Не имея честности, человек не будет развиваться духовно.

Духовная жизнь означает бесконечное восхождение в понимании истины. Если же человек приспосабливает писание под себя, он не будет развиваться, и вся его преданность Богу не будет искренней. Искренность означает одновременное развитие преданности и знания. Невежественность в том числе означает, что человек неискренен и использует писание и духовную жизнь в корыстных целях. Когда человек формализует писание, беря из него только то, что ему удобно, это знак эгоизма и неискренности. У истинного преданного мышление направлено на Бога, для него в писании нет лишнего, и он различает основное и второстепенное, общее и частное. Далее он применяет писание, или знание, в своей жизни по такому же принципу, поэтому он движется к истине и к познанию Бога.

Бог видит всё в полном объёме, абсолютно чётко, без любой фальши, как хорошее, так и плохое, и преданный должен идти к точно такому видению. Это способ духовного развития, это же и путь к Богу. Бог видит всё безукоризненно, во множестве контекстов, Он видит и целое, и частности в их верном соотношении, и преданный должен идти в таком направлении всю свою жизнь. Познав одни аспекты, преданный поднимается к следующим, более высоким, плюс всё это должно быть воплощено в его жизни и деятельности. Те же, кто использует писание в личных целях, для оправдания себя, для того, чтобы считать себя истиной в последней инстанции, считать себя выше всех, для заработка, для лукавства и обмана, они не будут развиваться духовно. Те, кто использует писание, чтобы предстать в глазах других каким-то авторитетом, умным, наслаждающимся расой, обладающим каким-то сокровенным знанием, те, кто играет роль гуру, ничего толком не зная, зарабатывает на этом, использует своё звание и положение в корыстных целях, они будут деградировать.

Сектанты, сводящие всё писание к примитивным формулам, таким как: «главное – это служение преданным», «цель духовной жизни – наслаждение расой» и подобным, не будут развиваться. Они просто проживают свою жизнь во внешнем служении Богу, но не способны войти во внутреннюю сферу духовной жизни. Такие люди могут воспевать святое имя, кланяться алтарю и переданным хоть круглые сутки, но, пока их понимание формализовано, они стоят на месте. Бог не может заключаться в подобных схемах, Бог – это весь мир, Он необъятен, и при этом все Его качества находятся в высшей и совершенной гармонии. Пока преданный не начнёт постигать эту высшую и совершенную гармонию, он не будет развиваться духовно. Всё писание и Бог должны быть поняты чётко, ясно, в верных контекстах, и чем дальше, тем духовное знание будет всё более ажурным, утончённым, точным и всеобъемлющим. Именно так выглядит плод духовной жизни, плюс личная преданность.

Когда человек не развивает такое видение и такое понимание, это означает, что он имеет значительные материалистичные цели, которые прочно покрыли его разум. Подобный человек либо материалист, либо просто мошенник, потому что религия и Бог не могут находиться в плоских, примитивных схемах. Также религия не направлена на чьё-либо благополучие. Понять всемогущего и всесовершенного Бога на уровне бытового разума невозможно, Бог в миллионы раз превосходит этот убогий мир и такие убогие формы мышления, поэтому преданному надо в сотни и тысячи раз увеличить свой разум, чтобы начать осознавать Бога. Религия – это самая высокая и самая экзальтированная наука, но материалисты и мошенники никогда не смогут постичь её из-за своей убогой ограниченности и низменных целей.

Человек может быть нечист, в чём-то греховен, но, не обманывая самого себя, он будет развиваться духовно. Есть наша собственная жизнь, где мы признаём свою ущербность (а все так или иначе в чём-то ущербны), и есть Бог, который всегда совершенен. Так вот, честно признавая все факты и имея интерес к духовной жизни, любой человек, из любого положения может постепенно достичь совершенного и бесконечно привлекательного Бога. Любой человек, в любом месте, с любыми осквернениями, но при условии, если он не использует духовную жизнь для себя и не обманывает самого себя (не говоря уже об обмане других). Человек, обманывающий самого себя, закончен, он не сможет развиваться до тех пор, пока не изменит этот подход.

Вначале мы все обманываем, все, кто живёт в материальном мире, являются обманщиками, поскольку не знают истину. Никакой человек не может считаться честным, если он не знает Бога, это исключено. А те, кто знает Бога, знают всю духовную науку во всё более полном объёме и непрерывно проповедуют её от человека к человеку, не извлекая из проповеди никакой корысти в форме признания других, не говоря уже о деньгах и прочем. Результат проповеди – это не признание нас миром, а создание всё новых и новых проповедников. Один проповедник, сознающий Бога, создаёт следующего проповедника, сознающего Бога, в этом состоит суть обучения и цепи преемственности, и в этом наша цель. Не лекции для обывателей, не создание храмов или общества, а передача осознания Бога всё дальше и дальше во времени. Иногда духовное общество растёт, иногда оно мало, но важны поиск и обучение тех, кто ищет истину, кто познаёт её и ведёт бескорыстную проповедь.

Что касается этих игр Кришны (Господа Чайтаньи), то, безусловно, они выше, чем категории добра и зла, они абсолютны. И поведение Кришны, и поведение матери Шачи, всё это трансцендентно и находится за пределами материального мира.

Текст 42

Шачимата спрашивала: «Почему Ты воруешь? Почему бьёшь других детей? И почему Ты забираешься в чужие дома? Чего недостаёт Тебе в нашем доме?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно Веданта-сутре (джанмадй асйа йатах), сотворение, сохранение и уничтожение заключено в Верховном Абсолюте, и следовательно, всё, что есть в этом мире, изначально существует и в мире духовном. Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Почему же тогда Он ворует и дерётся? Он не вор, и Он никому не враг; Он любящий друг каждого. Играя роль ребёнка, Он воровал не потому, что Ему чего-то не хватало, а потому, что так ведут себя все дети. Обычные дети, живущие в материальном мире, тоже иногда безо всяких злых намерений забираются к соседям и воруют; нередко они дерутся друг с другом. Как и другие дети, Кришна делал всё это в детстве. Если бы склонности воровать и драться не было в духовном мире, ей неоткуда было бы появиться в мире материальном. Но разница между материальным и духовным мирами заключается в том, что в духовном мире воровство проникнуто духом любви и дружбы, тогда как в материальном мире воруют из зависти и враждебности. Следовательно, необходимо понять, что, хотя в духовном мире также совершаются подобные поступки, там нет материального осквернения, и потому они никому не приносят страданий.

Текст 43

Получив нагоняй от матери, Господь забегал в дом и, сердясь на неё, разбивал там все горшки.

Комментарий

Всё это форма блаженных отношений, которые не могут быть поняты с материального уровня. Формально может быть понятным, что какие-то ссоры также являются частью любви, но, пока преданный не осознаёт Бога, он не понимает, насколько это привлекательно. Писание не случайно даёт описание ссор, это оттеняет трансцендентность всех событий. Что бы ни делал Бог, любые Его действия всегда всепривлекающие.

В материальном мире прямое проявление любви привлекательно, а ссоры не привлекательны, но писание берёт ссоры как пример привлекательности, с тем чтобы преданные поняли, что Бог привлекателен во всех Своих действиях, и любые расы отношений с Богом таковы же. Также писание приводит примеры ссор, чтобы подчеркнуть недвойственность Бога, Абсолютной Истины.

Подобное поведение Бога с друзьями и соседями косвенно говорит и о том, что Бог хотел расшевелить этих людей. Религия в основном понимается как некоторое благочинное поведение, но настоящая религия полна динамики и далека от чопорного храмового поклонения Богу. Поэтому Кришна забирался в их дома, чтобы пробудить этих духовно спящих домохозяев.

Здесь даётся пример активного поведения Кришны, в чём-то непослушного Кришны, но всё это лишь примеры тех или других действий, а конкретное поведение Кришны может быть разным, в зависимости от отношений с преданными. Например, со Своими родителями Кришна может быть и абсолютно послушным, никогда не проказничать, так же оставаясь всепривлекающим. Это просто примеры поведения, некоторый спектр поведения, чтобы люди могли понять всё в целом, принципиально, а уже на практике Кришна ведёт Себя в соответствии с конкретными отношениями и взаимными чувствами.

Таким образом, эти и другие описания игр делаются не для умиления и не для развлечения праздной публики, а для обучения. Это научное последовательное изложение игр Бога, и даны они как определённое пособие, чтобы преданный, имеющий разум, смог сначала понять их принципиально и далее постепенно войти в них или развить настроение разлуки.

Текст 44

Тогда Шачимата брала Господа на руки и успокаивала Его, а Он, пристыжённый, просил прощения за Свои проступки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Замечательное описание тех проказ, которые в детстве устраивал Шри Чайтанья Махапрабху, дано в Чайтанья-бхагавате (Ади-кханда, третья глава). Там рассказывается, как Господь в образе ребёнка таскал еду из соседских домов. В некоторых домах Он крал молоко и тут же выпивал его, в других Он точно так же похищал и съедал приготовленный рис. Иногда Он разбивал горшки на кухне. Если в доме не было ничего съестного, но были маленькие дети, Господь дразнил их, и они плакали. Иногда соседи жаловались Шачимате: «Твой сын брызгает водой в уши моему малышу, и он от этого плачет».

Текст 45

Однажды маленький Чайтанья Махапрабху ударил мать Своей нежной ручонкой, и Шачидеви притворилась, что лишилась чувств. Увидев это, Господь стал плакать.

Комментарий

Все эти и другие события являются лишь играми и не имеют под собой никакой прагматической подоплёки. Любое действие внутри материи подразумевает какой-то практический эффект и основано на практической деятельности, но отношения с Богом беспричинны, их суть – это любовный обмен. Поэтому и какие-то внешне практические действия, как в истории с наказанием воров, и какие-то условные действия, когда Шачи притворилась, что ей больно, всё это имеет одну и ту же высшую, абсолютную природу.

Текст 46

Соседские женщины сказали: «Милое дитя, принеси маме откуда-нибудь кокосовый орех, и тогда она очнётся».

Комментарий

Иногда Кришна пугается немного, иногда сильнее. Когда Кришна напуган сильнее, Он может проявить мистические силы или проявить Своё величие, в разной степени. Страх в подобных ситуациях – это тоже проявление духовного блаженства, но, когда к Кришне кто-то выражает явную агрессию, Он, хотя с Ним никогда и ничего не может случиться, проявляет мистические силы в большей степени и, например, может уничтожить демона. В каких-то ситуациях, в случае явной агрессии, Кришна может принять одну из форм Своего могущества, например форму Господа Нараяны, Нрисимхи, Варахи или любую другую. Всё это делается в основном с целью проповеди, поскольку доминирование над демонами как таковое не представляет большого интереса и большой ценности.

В играх Кришна-лилы Бог в основном не менял Свою форму и убивал демонов, оставаясь в теле ребёнка, в играх Гаура-лилы Господь Чайтанья проявлял ещё меньше мистических сил и никогда никого не убивал. Глядя на то, что в играх Кришна-лилы проявлено больше мистических сил и отношений типа супружеских, люди думают, что положение Кришны выше, чем положение Господа Чайтаньи, но это не так. Игры Кришна-лилы в основном предназначены для начинающих, в то время как в играх Гаура-лилы проявлено огромное количество высших духовных аспектов, чего начинающие не понимают или не воспринимают. Господь Чайтанья, например, показал в Своём теле все воплощения и экспансии Бога, в том числе несочетаемые.

Обывателям кажутся божественными лишь явное доминирование Бога или супружеские отношения (что является мечтой каждого материалиста), поэтому они не могут оценить игры Господа Чайтаньи, которые на бесконечность выше игр Кришна-лилы. Господь Чайтанья учит наиболее возвышенным аспектам Бога, духовной науки и духовной жизни, но обыватели, находящиеся на уровне материи, ценят лишь внешнее богатство, силу и материалистичные любовные отношения. Если игры Кришна-лилы – это кладезь алмазов, то игры Гаура-лилы – это сияющий дождь из алмазов, причём ещё никем и никогда не виданной красоты. Оценить Гаура-лилу можно, лишь постепенно возвысившись, и Гаура-лила, по сути, доступна лишь для чистых преданных, высших экспертов духовной жизни.

Текст 47

Господь выбежал из дома и тут же, к изумлению женщин, вернулся с двумя кокосами.

Комментарий

Отношения между Кришной и матерью Шачи недоступны для понимания тех, кто материалистичен, но чудо с кокосами тут же производит впечатление и на них. Отношения между Кришной и Шачи в целом понятны всем, благодаря аналогичному опыту в материи, однако почти никто из читающих не понимает, какой они силы и как они насыщены чувствами. Эти отношения лишь внешне подобны отношениям этого мира, внутренне они отличаются, как железо отличается от золота. Никакие отношения с Богом не равны отношениям в материи. Когда же человек достигает своей расы, в таком случае раса вытесняет все остальные его привязанности. Раса, или отношения с Богом, превосходит собой всё, весь видимый нами мир. Так, на различных аналогиях, можно понять силу любви к Кришне.

Преданный может начать духовное развитие с общей привязанности к Богу, как эти женщины удивились двум кокосам. Когда человек неразвит духовно, то, даже видя Бога, он будет испытывать лишь общие чувства к Нему. Кришна нравился этим женщинам, но поскольку они были неразвиты духовно, то не чувствовали всепоглощающих чувств к Нему. Такие преданные привлекаются Богом, однако уже через минуту они думают о своём, это ещё слабая, смешанная преданность. В то же время развитая преданность не достигается механическими средствами, такими как попытки постоянно помнить о Нём и подобное. Это спонтанные отношения, они всегда и вечно свободны. Это любовь к Богу, которая не имеет и не может иметь никакого расчёта или какой-либо корыстной подоплёки.

С другой стороны, сейчас люди настолько сильно обусловлены, что спонтанная преданность недоступна почти для всех. В этот век нужен ещё более сильный процесс, а именно: настроение разлуки с Богом, чему и пришёл учить всех Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 48

Иногда Господь шёл с товарищами купаться на берег Ганги. Соседские девочки приходили туда же поклоняться полубогам.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя ведической традиции, девочки десяти-двенадцати лет ходят на берег Ганги, купаются и поклоняются полубогам, особенно Господу Шиве, чтобы он послал им хорошего мужа. Они все мечтали иметь такого же мужа, как Господь Шива, поскольку Господь Шива, обладая огромным могуществом, в то же время очень спокоен и умиротворён. Поэтому в прошлом маленькие девочки из индусских семей поклонялись Господу Шиве, делая это главным образом в месяце вайшакха (апрель-май). Купание в Ганге — большое удовольствие не только для взрослых, но и для детей.

Текст 49

Искупавшись в Ганге, девочки совершали обряды поклонения полубогам. Тут обычно появлялся юный Господь и усаживался среди них.

Комментарий

Всё это аналогия с раса-лилой, но если в Кришна-лиле такие игры Кришны с гопи и Радхарани занимали центральное и главное место, то в Гаура-лиле подобные игры носят предварительный характер и не имеют центрального значения. Для начинающих и сахаджий действительно важна параллель между Кришна-лилой и Гаура-лилой, чтобы понять связь этих игр и от познания игр Кришна-лилы перейти к играм Гаура-лилы, но с точки зрения высшего духовного развития эти игры не занимают центрального места.

Очевидно, что Господь Чайтанья – это Кришна, однако Он не стал развивать тему раса-лилы и нигде никак не подчеркиваёт её, уделяя почти равное внимание всем расам. Возможно, Вриндавана дас Тхакур (Вьяса) описал эти игры Господа Чайтаньи с гопи более развёрнуто, но в идеале лучше не подчёркивать их и не углубляться в них, поскольку так человек уйдёт с главного пути Гаура-лилы. Описания, данные Вриндаваной дасом, предназначены в основном для начинающих, зрелые же преданные должны идти путём Чайтанья-чаритамриты.

Если бы была необходимость, то вся Чайтанья-чаритамрита была бы посвящена подобным играм, но здесь они упоминаются лишь в целом, поскольку тема книги и высшая цель духовного развития по большому счёту совершенно другая. Господь Чайтанья – это Кришна, и Он бы мог развить игры раса-лилы в полном объёме, однако, после упоминания здесь об отношениях с гопи, данная тема больше нигде в Чайтанья-чаритамрите широко не обсуждается. Бог пришёл испытывать не встречу, а разлуку, далее в книге будет говориться о гопи Вриндавана и о мечтах Господа Чайтаньи достичь такого положения, но всё это иллюзорная цель, это лишь повод к чувствам разлуки. У Господа Чайтаньи нет проблем с тем, чтобы занять положение гопи или положение уттама-адхикари, созерцающего самые сокровенные игры раса-лилы, однако смысл Его прихода совсем другой.

Господь Чайтанья говорит о Своём желании достичь прямых отношений с Богом – как пример для начинающих, как пример разлуки с Богом и как роль, которую Он принял. Всем надо понять, что у Него нет трудности в том, чтобы занять любое положение в раса-лиле, но в играх Гаура-лилы у Него отсутствуют такие интересы. Игры Гаура-лилы раскрывают намного более высокую и намного более глубокую истину, чем раса-лила, танец раса.

У кого-то может возникнуть вопрос: «Способен ли Кришна занять место Радхарани и сделать это навечно?» Бог может всё, и в играх Гаура-лилы Он сделал это. Бог навечно принял роль Своей энергии, и таким образом Сам Он как Бог стал непроявлен, а как Радхарани Он погрузился в вечную печаль разлуки. Однако Радхарани не может существовать без Бога или вне Бога, это как невозможно отделить свет от Солнца. Радхарани не может находиться в вечной разлуке, поскольку Она суть производная Бога, но Бог, Кришна, Он может всё. Поэтому Он стал Радхарани, поэтому Он может не встречаться с Кришной, несмотря на эмоции разлуки настолько большой силы, что они подобны бушующему океану.

Эмоции разлуки овеществились – и так возник весь этот материальный мир с огромными пустыми пространствами и бессмысленными планетами. Так возникла эта смертоносная стихия. Этот материальный мир является вторым царством Господа Чайтаньи Махапрабху, здесь Он вечно испытывает любовь в Своей высшей духовной печали и в Своём высшем горе. Некоторая часть духовных душ бесконечным потоком падают в это царство тьмы, где большинство уже остаются навечно, никогда не получая освобождение. Кто сможет понять отчаяние, чувства и любовь Господа Чайтаньи? Эти падающие во тьму души, их бессмысленное, наполненное страданиями прозябание – лишь мизерный штрих чувств и горя Господа Чайтаньи. Радхарани не имеет сил вынести такие чувства разлуки, но Бог может всё. Поэтому Он создаёт этот мир, и Он находится в нём вечно, а падшие души – лишь незначительная деталь всей картины.

Тема раса-лилы или гопи-бхавы – всё это лишь внешний предлог для чувств разлуки всемогущего и ничем не ограниченного Бога. На самом деле разлука развивается из всех видов прямых отношений с Богом, не только из супружеских отношений. Супружеские отношения как начало разлуки с Богом – это всего лишь один из примеров, на котором показан принцип развития чувств разлуки, но разлука возникает на основе любой расы, Господь Чайтанья же испытывает разлуку на основе всех рас вместе взятых.

Текст 50

Обращаясь к девушкам, Господь говорил: «Поклоняйтесь Мне, и Я дам вам хороших мужей и благословлю вас. Ганга и богиня Дурга — Мои служанки. Что говорить о других полубогах, когда даже Господь Шива — Мой слуга?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди последователей христианства, ислама и других религий бытует неверное представление о том, что индусы поклоняются многим богам. Это представление ошибочно. Бог один, но есть также большое число могущественных живых существ, которые возглавляют различные отделы вселенской администрации. Их и называют полубогами. Все полубоги — это слуги, исполняющие указания Верховного Господа, Личности Бога. Господь Чайтанья Махапрабху объяснил это, будучи ещё ребёнком. Некоторые люди, по своему невежеству надеясь получить какие-то благословения, поклоняются полубогам, но тому, кто предан Верховному Господу и кто поклоняется Ему, нет нужды обращаться за какими бы то ни было благословениями к полубогам, поскольку по милости Всевышнего он может обрести всё, чего пожелает. Поэтому в Бхагавад-гите (7.20, 28) поклонение полубогам осуждается:

камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте нйа-деватах там там нийамам астхайа пракритйа нийатах свайа

«Лишь те, что утратили разум и обезумели от вожделения, поклоняются полубогам, следуя правилам поклонения, которые соответствуют их природе».

йешам тв анта-гатам папам джананам пунйа-карманам те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Но те, что освободились от бремени грехов и от двойственности, порождённой иллюзией, с решимостью поклоняются Верховной Личности Бога». Полубогам поклоняются только люди с ограниченным разумом, которые надеются тем самым достичь своих целей. Самые разумные поклоняются только Верховной Личности Бога, Кришне.

Иногда нас, участников Движения сознания Кришны, порицают за то, что мы не одобряем поклонение полубогам. Но как мы можем одобрить то, что осуждали Сам Господь Чайтанья и Господь Кришна? Как мы можем допустить, чтобы люди оставались глупцами и хрита-гьянами (невеждами)? Мы проповедуем просто для того, чтобы помочь разумным людям понять разницу между духом и материей, а также постичь Господа, Верховную Личность Бога, который представляет Собой абсолютное духовное целое. В этом заключается наша миссия. Как мы можем намеренно вводить людей в заблуждение, побуждая их поклоняться так называемым полубогам, воплощённым в материальных телах и заключённым в границах материального мира?

Позиция, которой мы придерживаемся, запрещая поклонение многочисленным полубогам, полностью согласуется с тем, чему ещё в детстве учил Господь Чайтанья. В этой связи можно привести слова из песни Шрилы Нароттамы даса Тхакура:

анйа девашрайа наи томаре кахину бхаи эи бхакти парама-карана

«Чтобы стать стойким, чистым преданным Верховного Господа и служить Ему безраздельно [ананйа-бхак], следует не отвлекаться на поклонение полубогам. Такая решимость и сосредоточенность является признаком чистого преданного служения».

Текст 51

Несмотря на протесты девушек, Господь отбирал у них сандаловую пасту и наносил её на Своё тело, надевал Себе на шею их гирлянды, отнимал и съедал все их подношения из сладостей, риса и бананов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно правилам, когда подношение божествам делается вне дома, это должна быть сырая пища, например сырой рис, бананы и некоторые сладости. По Своей беспричинной милости Господь отнимал у девушек подношение и пробовал его, убеждая их поклоняться не полубогам, а Ему. Поклонение Шри Чайтанье Махапрабху рекомендуется и в Шримад-Бхагаватам (11.5.32):

кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-паршадам йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах

«Человеку надлежит поклоняться Верховной Личности Бога, явившемуся в век Кали вместе со Своими спутниками в образе Панча-таттвы, в которую входит Сам Господь, Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Шри Гададхара Прабху и Шриваса Тхакур. В этот век разумный человек должен почитать Панча-таттву, повторяя маха-мантру Харе Кришна и, если это возможно, раздавая людям прасад». Наше Движение сознания Кришны ввело на Западе авторитетный метод поклонения Богу. Члены нашего Движения ходят из селения в селение, из города в город с мурти Господа Чайтаньи Махапрабху и учат людей поклоняться Господу, повторяя мантру Харе Кришна, поднося Ему угощения и раздавая прасад всем людям.

Текст 52

Девушки сердились на Господа из-за Его поведения. «Дорогой Нимай, — говорили они, — мы живём в одной деревне, и Ты для нас как родной брат».

Комментарий

Чем больше проходит времени, тем сильнее деградирует мир. Раньше люди были намного более вежливы и менее порочны, это можно понять и из других книг.

Текст 53

«Поэтому не подобает Тебе так Себя вести. Не смей брать у нас атрибуты поклонения полубогам и перестань проказничать».

Текст 54

Господь отвечал: «Дорогие сестры, Я благословляю вас, чтобы у всех вас были красивые мужья».

Комментарий

Каждая девушка хочет замуж, поскольку жить самостоятельно для девушки сложно. Мужчина имеет намного больше возможностей к духовной жизни, имеет больше разума и самостоятельности, хотя в век Кали мужчины всё больше становятся похожими на женщин, и наоборот. Так или иначе, каждая девушка может стать проповедником или помогать проповеди. Кришна вёл этот диалог с ними, чтобы в конечном итоге они все получили духовное благо, а не просто – по материальному мужу.

Текст 55

«Ваши мужья будут учёны, умны и молоды, и у них будет вдоволь денег и риса. К тому же у каждой из вас родится по семь сыновей, которые будут благословлены долгой жизнью и могучим разумом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Естественное желание любой девушки — иметь умного, молодого, образованного и богатого мужа. В соответствии с ведическими обычаями, богатым считается тот, кто имеет большой запас зерна и много скота. Дханйена дханаван гавайа дханаван: богат тот, у кого много зерна, коров и быков. Каждая девушка также мечтает иметь много детей, особенно сыновей (путра), умных и наделённых долгой жизнью. Ныне из-за деградации современного общества людей призывают иметь не больше одного-двух детей, а остальных убивать с помощью противозачаточных средств. Однако естественное желание каждой девушки — иметь не меньше шести детей.

В обмен на присвоенные подношения Чайтанья Махапрабху предложил девочкам благословить их, чтобы все их желания и мечты исполнились. Поклоняясь Господу Чайтанье Махапрабху, можно очень легко добиться счастья и обрести материальные блага: хорошего супруга, богатство, хороших детей и закрома, полные зерна. Хотя Сам Шри Чайтанья Махапрабху в молодом возрасте принял санньясу, Его последователям совсем не обязательно следовать Его примеру. Можно оставаться семейным человеком и поклоняться Господу Чайтанье Махапрабху. Тогда человек будет счастлив, ибо к нему придут все материальные блага — хороший дом, хорошее потомство, хороший спутник жизни, много денег и всё остальное, что только можно желать. Поэтому шастры советуют: йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах (Бхаг., 11.5.32). Все семейные люди, которые по-настоящему разумны, должны в этой жизни нести Движение санкиртаны из дома в дом и жить счастливо, а в следующей — вернуться домой, к Богу.

Текст 56

Слыша благословение Шри Чайтаньи Махапрабху, девочки радовались, но не подавали виду, а, как и полагается девочкам, упрекали Господа, напуская на себя притворный гнев.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Притворство свойственно женщинам. В душе они могут быть довольны, но внешне будут сердиться. Такое поведение очень нравится юношам, которые хотят водить с ними дружбу.

Текст 57

Некоторые из девочек пытались убежать, но тогда Господь обращался к ним с такими гневными словами.

Комментарий

Те, кто слишком религиозен внешне и слишком уповает на внешние правила, всегда будут отделять себя от Бога. Религия предназначена для познания Бога, а не для морали, правил и храмовых предписаний. Мораль и правила должны быть, но они являются вспомогательным средством, а не целью, иначе всё получится, как в этом стихе – радея о правилах, люди фактически убегают от Бога. Зачастую религия, храмовое поклонение, религиозные правила становятся частью имиджа и частью гордости людей, подобный материализм может быть принят как начало религиозности, но, если человек не меняет такой подход, его поклонение будет неэффективно или даже иметь обратный эффект, когда в приступе ложной праведности материалистичные верующие идут против истинной религии. В целом же храмовое поклонение и различные ритуалы в век Кали не являются методом духовного развития, что косвенно показано и на этом примере с девушками.

Текст 58

«Если вы будете жадничать и не отдадите Мне ваши подношения, каждая из вас получит в мужья старика, уже имеющего, как минимум, четыре жены».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена и даже ещё лет пятьдесят тому назад иметь несколько жён позволялось официально. Любой мужчина, особенно из высших каст — брахман, вайшья и, конечно, кшатрий, — мог иметь не одну жену, а больше. В Махабхарате, истории древней Индии, мы видим, что многожёнство было особенно широко распространено у царей-кшатриев. Ведическая культура не препятствовала этому, и даже мужчина старше пятидесяти лет мог жениться. Но стать женой мужчины, уже имеющего несколько жён, было незавидной участью, поскольку свою любовь такой муж вынужден делить между всеми жёнами. Господь Чайтанья Махапрабху сделал вид, что собирается проклясть тех девушек, которые не захотели отдать Ему найведью, чтобы их мужем стал мужчина, уже имеющий по крайней мере четырёх жен.

Обычаи, позволяющие мужчине иметь несколько жён, могут быть обоснованы следующим образом. В любом обществе число женщин превосходит число мужчин. Поэтому, если по законам общества каждая девушка должна иметь мужа, то необходима полигамия, иначе этот закон будет неосуществим. Если же не все девушки имеют возможность выйти замуж, то возникают условия для внебрачных связей, а такое общество, в котором позволены внебрачные связи, не может быть мирным и чистым. В нашем Движении сознания Кришны мы запрещаем незаконные половые отношения. Однако на практике оказывается непросто подыскать мужа для каждой девушки. Поэтому мы в принципе не возражаем против полигамии, если, конечно, супруг способен содержать нескольких жён.

Текст 59

Услышав это шутливое проклятие Господа Чайтаньи, девочки пугались, подумав, что Он может обладать каким-то секретом или силой, полученной от полубогов, и что Его проклятие может исполниться.

Комментарий

Практически все, кто лишь внешне следует храмовой жизни, правилам и предписаниям, находятся на уровне веры или суеверий. Люди бы вроде заняты в поклонении Богу, но, не имея ни знания, ни духовного опыта, они могут быть легко сбиты с толку. Такие люди лишь формально поклоняются Богу у себя дома или в храме, но, ничего не зная о Боге, не используя научный подход к религии, они могут принимать практически любые идеи как духовные или значимые.

Господь Чайтанья испугал девочек Своими словами, но подобных людей испугать или, наоборот, завлечь в ложную теорию может любой невежда или мошенник. Современные «набожные» люди поэтому боятся практически всего и следуют просто нескольким внешним правилам под руководством невежественных священников. Священники раздуваются от гордости за самих себя, а невежественная паства кланяется им, как будто они заслуживают этого. Такие убогие религии почти не влияют на жизнь общества и мира.

Также, когда люди поклоняются Богу или полубогам ради материального процветания, они всегда будут в беспокойстве и страхе. Желая как можно лучше устроиться в мире материи, такие люди в конечном итоге подвергают себя всем видам страданий и теряют все свои накопления в момент смерти. Так или иначе мы все подвержены влиянию материализма, и в основном только проповедь может изменить данную ситуацию. Прямое отречение от вещей и объектов чувств также мало что меняет, поскольку, пока нет позитивного знания о Боге, личность всегда будет неудовлетворена и неустойчива.

Текст 60

Поэтому они возвращались и отдавали Господу свои подношения. Вкусив от их подношений, Господь дарил им благословения, которых они желали.

Комментарий

Кришне не нужны эти подношения, тем более от людей, которые толком не преданны Ему и не понимают Его положение. Но Он провёл эти игры, чтобы показать для всех остальных, что Он Бог, и также из сострадания к этим девушкам, обречённым на вечные рождения и смерть вследствие низменности своих желаний. Эти девушки, по сути, были ещё детьми и просто повторяли какие-то ритуалы, которым их научили взрослые.

В этом примере показана принципиальная бессмысленность подобных ритуалов, но, когда человек действительно связан с Богом, в таком случае он может иметь хорошую семью и чувственную жизнь, которая не будет влиять на его духовное положение. Когда человек связан с Богом и когда Бог или процесс проповеди действительно находится в центре, все виды чувственных отношений могут находиться на высоком уровне, и особенно для женщин этот момент может быть очень важен.

Мужчина может иметь одну или несколько жён, и, если он расположен духовно, он знает, как сделать их счастливыми; своей духовной силой и знанием он, безусловно, сделает их счастливыми. Все виды семейных и любовных отношений исходят из Бога, но большинство девушек не понимают этого или не могут достичь своего вечного Мужа, в таком случае развитый преданный, взявший девушку замуж, выступает для неё как представитель Бога, что и является истинной формой брака.

Преданный не отождествляет себя с Богом, такое отождествление – это сахаджия, преданный является душой, и его жены также не отождествляют преданного с Богом, но понимают его как представителя Бога – мужа или гуру в такой форме. Суть в том, что, если преданный не расположен духовно или хочет использовать писание лишь как повод для наслаждения со множеством женщин, в таком случае его ждут проблемы. Когда же в центре жизни преданного действительно Бог и проповедь, в таком случае жена или связи подобного рода не влияют на него и не оскверняют его. Тем не менее всегда надо быть осторожным с женщинами, поскольку привлекательность майи также велика и в принципе может увлечь любого преданного, с любой позиции, в том числе и с позиции уттама.

Что касается брака как такового, он может быть в любой форме. Если преданный проповедует, а его «вторая половина» развивается духовно, то форма брака или его формальное отсутствие не так важны. Муж и жена могут жить вместе или жить раздельно, видеться часто или редко, иметь детей или не иметь их – всё это не играет особой роли. Материалистичные же верующие, строящие «идеальную семью», как правило, будут неуспешны как в создании семьи, так и в духовной жизни. Материалистичные верующие неуспешны в семье и в случае, когда их семья вроде бы благополучна, поскольку при материалистичном подходе всё это лишь потеря времени. Только когда получаешь что-то из рук Бога, как девушки получили мужей в этой истории, только такой дар имеет ценность.

Конечно, материалисты всегда считают себя духовными и что вся их жизнь и семья освящена Богом, но, если человек не проповедует, в таком случае у него нет шансов на что-то значительное. Эта цивилизация сейчас всё быстрее падает в пропасть. Надеемся, что это будет подталкивать людей всё больше думать о смысле жизни.

Текст 61

Когда люди узнали о шалостях Господа, это не вызвало у них никакого недовольства. Напротив, все почувствовали счастье, узнав о Его проказах.

Комментарий

Все эти игры были очень милыми и не имели в себе никакой агрессии, никого не беспокоили и не задевали. В современном обществе, когда слышишь слова «отобрал», «залез в дом», «побил», они могут вызывать ассоциацию, связанную с агрессией, но все описанные здесь игры были совершенно безобидны и делались в детской манере. Играя роль ребёнка, Кришна делает это с неотразимой привлекательностью, легко покоряя каждого Своими словами и чувствами. Людям сложно понять, насколько Он привлекателен. Человек может представлять Кришну в самом лучшем свете, но всё же, когда Кришна проявляет Себя, это превосходит все самые лучшие предположения о Нём. Однако попытки понять и осознать привлекательность Бога являются частью духовной жизни.

Подобные попытки, поддержанные духовной практикой, также могут привести нас к Нему, но, когда человек слишком озабочен своими материальными делами, вероятность того, что он осознает Бога, очень мала. Сахаджии пытаются искусственно осознать такие проявления Кришны, однако, опять же, без реального очищения знанием и проповедью всё это будет лишь блеклой имитацией. В целом же мы не следуем искусственным методам, мы отрицаем их по многим причинам, тем не менее иногда какие-то элементы таких методов возможны. Кришна настолько привлекателен, что мы не можем отрицать шанс достичь Его для каких-то удачливых душ.

Текст 62

В один прекрасный день на берег Ганги пришла совершить омовение и почтить полубогов девушка по имени Лакшми, дочь Валлабхачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно Гаура-ганоддеша-дипике (45), в прошлом Лакшми была Джанаки, супругой Господа Рамачандры, а также Рукмини, женой Господа Кришны в Двараке. Сама богиня процветания явилась в образе Лакшми, чтобы стать женой Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 63

Увидев Лакшми, Господь почувствовал влечение к ней, а Лакшми, увидев Господа, ощутила в сердце великую радость.

Комментарий

Кришна не привлекается обычными обусловленными душами. Он может проповедовать им, помогать, но Он имеет чувства или к Своим экспансиям или к чистым преданным. Обычным девушкам Он лишь проповедовал, но когда Он встретил Лакшми, тут же появились чувства. В такой избирательности нет никакой дискриминации, поскольку любая душа может очиститься, но пока она не чиста, любовный обмен фактически невозможен. Люди хотят индивидуального внимания от Бога и зачастую они хотят, ничего не делая, чудом достичь духовной жизни, но в целом это не возможно.

Всем стоит избавляться от лишнего эгоизма и всем придётся делать усилия и очищаться, и лучше принять это добровольно. Майя жестокая и суровая стихия и имеет власть над всеми, кроме тех, кто следует священному писанию. Не очистившись, человек не сможет иметь индивидуальных отношений с Богом, очищение также означает, что мы изживаем эгоистические тенденции в себе, замещая всё это духовной деятельностью.

Текст 64

Их естественная любовь друг к другу тут же пробудилась, и, хотя она была скрыта детскими чувствами, стало очевидно, что они испытывают взаимное влечение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху и Лакшмидеви — вечные супруги. Поэтому вполне естественно, что любовь друг к другу пробудилась в них с первого взгляда. Стоило им встретиться, как в них проснулись естественные чувства друг к другу.

Текст 65

Они радовались, глядя друг на друга, и, под предлогом поклонения полубогам, открыли друг другу свои чувства.

Комментарий

Коротко были упомянуты игры с юными девушками (аналог игр с гопи), точно так же коротко будет изложена и вся история женитьбы Господа Чайтаньи, поскольку все эти истории не имеют принципиального значения. Сахаджии жаждут повсюду видеть гопи и супружеские отношения, но Господь Чайтанья никак не выделил эти темы в Своих играх. Первая жена Господа Чайтаньи, несмотря на всю взаимную любовь, достаточно быстро умерла, вторую Он также быстро оставил, приняв санньясу. Всё это говорит о том, что Господь Чайтанья не придавал особого значения браку и отношениям такого рода.

Некоторые люди ищут божество Гаура-Гададхары, воображая, что, поклоняясь ему, они станут гопи, но приход Господа Чайтаньи имел совсем другие цели.

Текст 66

Господь сказал Лакшми: «Поклоняйся Мне, ибо Я — Верховный Господь. Если ты станешь почитать Меня, то получишь желанное благословение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ту же философию провозгласил и Сам Господь Шри Кришна:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66). Но люди не понимают этого. Они привыкли ублажать и почитать многочисленных полубогов, людей и даже кошек с собаками, но отказываются, когда их просят, поклоняться Верховному Господу. Это называется иллюзией. Если кто-то поклоняется Верховному Господу, то ему нет нужды поклоняться кому-либо ещё. Например, в деревне на небольшом пространстве может быть много колодцев, предназначенных для разных нужд, но если отправиться к реке с проточной водой, то с её помощью можно удовлетворить все нужды. В реке можно набрать воды для питья, постирать одежду, помыться и так далее. Подобно этому, тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога, получает всё, что он желает. Камаис таис таир хрита-джнанах прападйанте нйа-деватах: только люди, потерявшие рассудок, ради исполнения своих желаний почитают различных полубогов. (Б-г., 7.20).

Текст 67

Услышав слова Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховного Господа, Лакшми тут же почтила Его, нанеся Ему на лоб сандаловую пасту и украсив цветами. Она надела на Него гирлянду из цветов маллика и вознесла молитвы.

Комментарий

Господь Чайтанья пришёл проповедовать и учить всех, поэтому Он на небольшой период времени принял семейный статус, чтобы учить семейных людей. Господь Чайтанья дал пример ученичества, семейной жизни и отречения, то есть Он дал пример для всех категорий людей, на всех стадиях жизни.

Текст 68

Когда Лакшми почтила Его, Господь с улыбкой на устах произнёс стих из Шримад-Бхагаватам, приняв тем самым выраженные Ею чувства.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь процитировал двадцать пятый стих из двадцать второй главы Десятой песни Шримад-Бхагаватам. Гопи поклонялись богине Дурге, или Катьяяни, в сердце желая получить Господа Кришну в мужья. Кришна, будучи Параматмой, узнал о пылком желании гопи и потому устроил лилу, получившую название вастра-харана. Когда гопи пошли к Ямуне, чтобы совершить омовение, они оставили свои одежды на берегу и окунулись в воды реки нагими. Воспользовавшись этим, Кришна собрал их одежды и уселся с ними на ветвях дерева, поджидая, пока они появятся перед Ним нагими, и намереваясь стать их мужем. Гопи хотели выйти замуж за Кришну, а, поскольку женщина может предстать обнажённой только перед мужем, Господь, Кришна, похитив их одежды, тем самым принял их молитвы и исполнил их желание. Когда же гопи наконец получили свои одежды обратно, Кришна произнёс этот стих.

Текст 69

«Дорогие гопи, Я чту ваше желание стать Моими жёнами, чтобы вы могли поклоняться Мне. Я хочу, чтобы это желание исполнилось, ибо оно того заслуживает».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопи, подруги Кришны, были примерно одного с Ним возраста. В глубине сердца они мечтали о том, чтобы Кришна стал их мужем, но из-за девичьей стыдливости они не могли открыто выразить своё желание. Поэтому позже, похитив их одежды, Кришна заявил им: «Я сразу понял, каково ваше желание, и оно Мне понравилось. Я похитил ваши одежды, и вы предстали предо Мной полностью обнажёнными, то есть стали Моими жёнами». Находятся глупцы, которые, не понимая намерений Господа и гопи, настаивают на своей точке зрения и без нужды порицают их, однако в этом стихе Господь разъясняет подлинный смысл вастра-хараны.

Текст 70

Так, раскрыв друг другу свои чувства, Господь Чайтанья и Лакшми вернулись домой. Кому под силу понять сокровенные игры Господа Чайтаньи Махапрабху?

Комментарий

Суть в том, что Он пришёл ради эмоций Радхарани, но здесь ведёт Себя как Господь Нараяна. Господь Чайтанья будет действовать практически во всех ролях: как Кришна, как Господь Нараяна, как различные экспансии, как Радхарани, показывая этим, в том числе, что Он – Верховная Личность Бога, источник всего. Все эти детские и юношеские игры намного обширнее, но в Чайтанья-чаритамрите они описываются коротко, поскольку цель произведения – это описание самого важного, последнего периода. Разделив писание на два, Господь Чайтанья сконцентрировал внимание преданных на последнем периоде.

Текст 71

Наблюдая проказы Господа Чайтаньи, соседи из любви к Нему жаловались на Него Шачимате и Джаганнатхе Мишре.

Комментарий

Соседям просто хотелось поговорить о Нём. Никаких особых проблем Он им не приносил. Бог есть душа всех душ, поэтому все, кто видел Господа Чайтанью, испытывали к Нему особое любовное отношение.

Текст 72

Однажды Шачи пошла за сыном, чтобы отругать Его, но, завидев её, Он убежал.

Комментарий

Души лишь по глупости уходят в материю и отдают свои вечные чувства временным объектам. Кришна настолько милый, что любой, кто соприкоснётся с Ним, будет, безусловно, привлечён Им. Если же испытываешь чувства разлуки с Богом, результат будет тот же самый, а в каком-то смысле результат будет даже ещё больше, чем при прямом контакте с Богом.

Текст 73

Хотя Господь — хранитель всей вселенной, Он уселся на кучу выброшенных горшков, лежавших в яме, куда сбрасывали остатки пищи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде у брахманов было заведено ежедневно поклоняться Господу Вишну и готовить для Него пищу каждый день в новых горшках. Этому обычаю по сей день следуют в Джаганнатха-Пури. Пища готовилась в новых глиняных горшках, которые затем выбрасывались. Обычно рядом с домом была большая яма для использованных горшков. Желая преподать матери урок, Господь Чайтанья удобно расположился на этих горшках.

Текст 74

Когда Шачи увидела, что её мальчик сидит на выброшенной посуде, она возмутилась: «Зачем Ты касаешься этих нечистых горшков? Теперь Ты Сам осквернился. Беги и омойся в Ганге».

Комментарий

Родители Кришны не осознают Кришну Богом, они считают Его своим сыном, которого надо защищать, учить и подобное. Или, даже если они осознают, что их сын – Бог, их поведение будет тем же самым, поскольку качества Кришны и чувства к Кришне не оставляют места ничему другому. Кто-то может подумать: «Возможно ли обычного ребёнка принять за Бога?» Но Кришна – это душа всех душ, источник каждого, и, даже когда Он играет роль ребёнка, Его высшее доминирование проявлено, как всепоглощающая любовь к Нему, с обычной душой такая любовь невозможна. Кришна совершенен не в чём-то одном, Он совершенен всегда и во всём, что для обычной души, опять же, невозможно. Душа, восстановив отношения с Богом, воспринимает Его совершенство и привлекательность всегда и постоянно, что и становится источником её вечного счастья.

Текст 75

Выслушав это от матери, Господь Чайтанья Махапрабху стал учить её абсолютному знанию. Шачимата была изумлена, но всё равно заставила Его омыться.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур в Амрита-праваха-бхашье следующим образом характеризует абсолютное знание, которое Господь преподал Своей матери: «Господь сказал: "Послушай, матушка: чистое и грязное — только представление, основанное на материальном восприятии и не имеющее реальной основы. В этих горшках Ты готовила пищу для Господа Вишну и в них подносила её Ему. Почему же ты думаешь, что эти горшки стали нечистыми? Всё, что имеет отношение к Вишну, следует считать проявлением Его энергии. Вишну, Сверхдуша всего сущего, вечен и ничем не осквернён. Так как же эти горшки могут быть чистыми или нечистыми?" Выслушав это объяснение абсолютного знания мать Господа была весьма удивлена, но всё же заставила Его омыться».

Текст 76

Иногда, взяв сына к себе, Шачимата ложилась на кровать отдохнуть и видела сонмы обитателей небесного мира, которые толпились у неё дома, не оставляя в нём свободного места.

Комментарий

Мать Шачи не особо обращала внимание на полубогов, поскольку была поглощена сыном.

Текст 77

Однажды Шачи сказала Господу: «Иди и позови отца». Получив этот наказ, Господь пошёл его исполнять.

Комментарий

Суть в том, что Кришне нравится такая зависимость. В материальном мире все ценят независимость и возможность господства. Души приходят сюда играть роль Бога, однако только один Бог вечно доминирует и обеспечивает каждого всем необходимым. Попытки души стать господином всегда жалки, Бог же неотразим и в роли высшего повелителя, и в роли зависимого ребёнка. Бог покоряет всех Своим тотальным, великолепным могуществом, но точно так же Он покоряет всех и Своей зависимостью и беззащитностью. Таковы качества Абсолюта – они привлекательны во всём спектре.

Текст 78

Когда дитя выходило из комнаты, раздался звук ножных колокольчиков. Услышав этот звук, отец и мать были немало удивлены.

Комментарий

Людям сложно воспринять описания привлекательности Кришны верным образом, поэтому все описания привлекательности Бога должны сопровождаться описанием Его величия. Звон колокольчиков без наличия колокольчиков – это проявление всемогущества Бога, или, точнее, небольшой штрих Его всемогущества. Почти все преданные века Кали не могут достичь личных спонтанных отношений с Богом, поэтому, описывая расу, всегда надо добавлять элементы описания величия Бога. Материалистичные преданные расу почти не воспринимают, всемогущество же для них более доступно. Потому и в писании все рассказы о расах изобилуют примерами проявления величия Бога.

Это относится и к Десятой песни Бхагаватам, это же относится и к работам Рупы Госвами, таким как «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава» и другим. Без примеров величия Бога описания рас будут неэффективны, поскольку люди не смогут даже теоретически понять их божественную природу. Без примеси описаний величия описания рас не могут быть адекватно поняты и восприняты материалистами и начинающими.

Текст 79

Джаганнатха Мишра сказал: «Поразительно! Откуда взяться звуку ножных колокольчиков, если наше дитя их не носит?»

Комментарий

Все подобные чудеса в самой расе не имеют большого значения. Привлекательность Кришны намного выше таких чудес, но чудеса важны для начинающих, чтобы все поняли божественную природу этих игр. Начинающих может впечатлять, когда вдруг младенец Кришна предстаёт в форме Господа Нараяны, однако Его родителей это приводит в смятение, и они просят Бога снова стать их прекрасным ребёнком.

Суть в том, что любовь к Кришне намного выше и сильнее, чем чувства, возникающие от восприятия величия Нараяны. Привязанность родителей к маленькому Кришне настолько сильна, что они не могут жить без Него, и даже Бог во всём Своём величии не может заменить им их сына. Такие преданные могут поклоняться Господу Нараяне и восхищаться Им отдельно, но, когда Кришна принимает форму Нараяны, родители приходят в смятение или плачут от сильных чувств разлуки.

Однако положение Господа Чайтаньи ещё выше и включает в себя оба типа рас – как расы спонтанных отношений, так и расы величия Бога.

Текст 80

Шачимата сказала: «Я видела другое чудо. Небожители толпой пришли к нам, заполнив весь двор».

Текст 81

«Их голоса звучали громко, но слов я не могла разобрать. Я думаю, они кому-то возносили молитвы».

Комментарий

Такова разница между полубогами и чистыми преданными. Полубоги едва ли могут приблизиться к Верховному Господу, в то время как чистая преданная носит Его на руках. Из-за влияния йогамайи, родители не понимали, что их сын – это Бог, но если бы они даже знали это, ничего бы не изменилось, поскольку такова сила чувств между родителями и Кришной.

Ситуация с полубогами, колокольчиками и аналогичные ситуации – всё это иллюстрация для нас, чтобы мы поняли божественную природу Господа Чайтаньи. По сути, писание всегда уделяет больше внимания величию Бога, чем самим отношениям, поскольку это более актуально.

Текст 82

Джаганнатха Мишра ответил: «Что бы это ни было, не стоит волноваться. Пусть только у Вишвамбхары всё будет хорошо. Ничего больше я не хочу».

Комментарий

Родителям Кришны неважны полубоги или слава, их единственное желание, чтобы у их ребёнка было всё хорошо.

Текст 83

В другой раз Джаганнатха Мишра, видя озорство сына, строго отчитал Его и стал учить тому, как нужно вести себя.

Комментарий

Их любовь к сыну была настолько велика, что они могли простить Ему любые озорства, но Джаганнатха Мишра думал: «Я должен воспитывать сына, для его же блага». А Кришне нравится, что к Нему относятся как к обычному ребёнку, весь мир в Его власти, и для Него это очень занимательно – побыть в роли обычного ребёнка. Хотя, это внешняя сторона, суть же всё равно в отношениях.

Текст 84

Той же ночью к Джаганнатхе Мишре пришёл во сне брахман и с гневом сказал ему такие слова.

Текст 85

«Любезный Мишра, ты и не подозреваешь, кто твой сын. Ты считаешь Его своим ребёнком и потому ругаешь и наказываешь Его».

Комментарий

Всё это происходило как иллюстрация принципа спонтанных духовных отношений. Знание о том, что Кришна – Бог, ниже, чем спонтанная любовь к Нему. Внешние люди, такие как этот брахман, могут не понимать суть спонтанной любви и пытаться критиковать или поправлять преданных высокого уровня. Но нам надо понять, что, просто относясь к Кришне как к ребёнку, человек вряд ли сможет достичь спонтанной любви. Сначала должны быть стандартные обучение и следование. Также и достижение спонтанной любви не отменяет принцип садханы, в спонтанной любви садхана отменяется по отношению к Кришне, и преданный забывает, что Кришна – Бог, но при этом садхана продолжается по отношению к Нараяне или к Господу Чайтанье Махапрабху.

Внешние люди не смогут понять до конца принципы спонтанной преданности, также они не могут ощутить их, поэтому, читая или слушая о спонтанной преданности, они продолжают оставаться в майе. Чтобы подняться, нужен процесс очищения, одного лишь чтения или слушания о спонтанной любви недостаточно. Брахман осознавал, что Кришна – это Бог, но проникнуть в расы такой любви он не мог и воспринимал их материалистично.

Однако преданные, находящиеся в спонтанных отношениях, никогда не говорят о таких отношениях и не демонстрируют такие отношения. Преданные, находящиеся в спонтанных отношениях, ведут себя стандартно, точно так же, как и все остальные преданные. При этом они всегда проповедуют, поскольку сила чувств их расы всегда толкает их на проповедь, но проповедуют они тоже стандартно. Иначе говоря, никто не должен вести себя странно или фривольно, намекая на то, что это, мол, раса. Преданные в расе никогда так себя не ведут, никто из ачарий не показывал подобного поведения.

Текст 86

Джаганнатха Мишра ответил: «Будь моё дитя даже полубогом, йогом-мистиком или великим святым, для меня Он — всего лишь мой сын».

Комментарий

Сила чувств к Кришне такова, что, даже зная, что Он Бог, родители всё равно относятся к Нему как к своему сыну. Даже если они будут постоянно помнить, что Кришна – Бог, сила отношений с Ним такова, что это знание невозможно применить нигде внутри Кришна-лилы.

Иногда бывают ситуации, похожие на ситуацию с этим брахманом. Мать Кришны как воплощение женственности всегда готова отдать всё для своего сына и исполнить любое Его желание, но отец Кришны может быть более строг и может больше воспитывать ребёнка, в том числе запрещать что-то. Когда мать видит, как отец запрещает что-то Кришне, её сердце «обливается кровью» и она сильно переживает – как же это её нежное всепривлекающее дитя можно воспитывать или в чём-то ограничивать? С точки зрения матери, такое поведение – это отсутствие любви, но отец, как в роли отца, так и как более опытный преданный, может быть непреклонен в своих решениях.

Кришне нравится и вседозволенность со стороны матери, и периодическая строгость со стороны отца. Женщинам иногда сложно понять, какое счастье испытывает Кришна, вынужденный слушаться Своего отца.

Что касается родительской расы, то, как вариант, у Кришны может быть и один отец или одна мать, это не принципиально, в духовном мире возможно всё. Если, например, девушка достигла своей расы, и это положение матери Кришны, ей не обязательно теперь искать отца, так же как нет необходимости искать отца, чтобы достичь расы. Семья Кришны может состоять как из одной матери или одного отца, так и из десятков матерей, с разной степенью отношений. Кришна – это Бог, приходя в материальный мир, Он разыгрывает стандартную ситуацию двух родителей, но в духовном мире, или на духовном уровне, такие правила могут не выполняться (такая же ситуация может быть и во всех остальных расах). В роли ребёнка Бог разыгрывает миллиарды или бесконечное количество ролей, создавая бесконечный спектр ситуаций, который никто не в состоянии сосчитать или описать.

Родителям Кришны важен их конкретный ребёнок, а Кришне важны конкретные родители, к которым Он привязан особым образом. Это в таком смысле не игра, это и есть настоящий ребёнок и настоящие родители, а материальная родственность, очевидно, ложна. Родители считают своего Кришну единственным и неповторимым, и это чистая правда, поскольку Он у них единственный и второго такого же Кришны с такими качествами действительно не существует. А Кришна считает Своих родителей единственными и неповторимыми, и это снова правда. Родители не считают все остальные экспансии Кришны своим сыном, поскольку все они в разной степени отличаются от их Кришны, а Кришна считает их Своими единственными родителями. Это и есть настоящая семья, так они живут вечно на Голоке в бесконечных отношениях, событиях и впечатлениях.

Люди внутри материи пытаются создать семьи, но всё это лишь жалкое, вымученное подобие настоящей жизни духовного мира. Хотя мы можем иметь обычные семьи, предполагая духовное развитие жены и детей, тем не менее истинная семья возможна только в духовном мире, в отношениях с Богом, или когда материальная семья будет связана с Богом. Здесь приведён пример родительской расы, однако почти на таких же принципах строятся и все остальные спонтанные отношения.

Текст 87

«Обязанность отца — учить сына религии и морали. Если я не научу Его этому, то кто Его научит?»

Комментарий

Кришна в таких отношениях действительно многое не знает и многое не умеет. Хотя Кришна – Бог и создатель всего сущего, но в спонтанных отношениях Кришна не осознаёт Себя Богом, и также Его знание и поведение соответствует Его возрасту. Совсем маленький Кришна, условно, не осознаёт почти ничего и лишь ест да спит, однако не стоит думать, что в такой роли Он менее привлекателен. На самом деле в родительской расе, чем более беззащитен Кришна, тем Он более привлекателен, но, не видя Кришну, понять всепривлекательность Его как такого младенца сложнее, чем понять привлекательность подросшего Кришны.

Чуть подрастая, Кришна уже может что-то понимать, может говорить, ходить, благодаря обучению родителей. Однако такое обучение, как и все действия внутри расы, продиктовано не необходимостью обучения как такового, оно просто внешний предлог для любовных отношений. В материальном мире детей учат, исходя из прагматических соображений, в духовном же мире подобное обучение имеет совсем другой внутренний смысл.

Поскольку в этой ситуации Кришна родился формально внутри материи и Он подрастает, то Джаганнатха Мишра, думая о будущем ребёнка, вносит в обучение и элемент некоторого прагматизма. Обычно же в расе Кришна чаще всего одного конкретного возраста и не растёт, но какое-то Его обучение или воспитание всё равно будет, поскольку Кришна всё равно ведёт Себя как ребёнок и в силу любви к Нему. Также, если Кришна проявил Себя для какого-то одного преданного или двух преданных, Он, как правило, не будет проявлять Себя для всех остальных.

Как мы уже говорили, даже зная, что Кришна – это Бог, Его родитель не сможет относиться к Нему как к Богу в силу привлекательности Кришны и всегда и вечно будет относиться к Нему как к своему ребёнку. Иногда Кришна так активен, что родители не могут сдержаться, чтобы не начать ругать Его – всё это формы любовных отношений, и Кришна счастлив от таких наказаний в любви, или даже испытывая некоторый страх в любви.

Чтобы достичь подобных отношений, нужно очищение (самоосознание и осознание величия Бога). Необходимость наличия каких-то конкретных Божеств или формальных гуру не носит принципиального характера. Отношения рождаются из духовного подъёма и роста конкретной привязанности, если же человек поглощён материей, то те или другие мысли о Кришне как о сыне или о возлюбленном мало что изменят. Надо понять такую вещь: пока человек в сознании поглощён материальными делами, он не сможет развивать отношения подобного рода. По сути дела, даже садхана или значительная поглощённость величием Бога сами по себе не ведут на уровень спонтанной любви, поэтому так важна проповедь и динамичная духовная жизнь.

Садхана (чтение, слушание и повторение) может увеличивать шансы спонтанной любви, но если говорить серьёзно, то в современной ситуации одна лишь садхана неэффективна для достижения такого уровня. В том числе неэффективна и жизнь в дхамах. Даже все эти санньяси, живущие в дхамах, ничего не достигают, поскольку не ведут проповедь или ведут корыстную проповедь ради славы и денег. Обыватели прославляют таких материалистичных гуру, называя их расиками, но любой, кто достигает духовного мира, даст ясное писание по этому поводу. Все эти материалистичные гуру и их почитатели делают лишь культ самих себя, будучи не в состоянии никого возвысить, и, конечно же, они понятия не имеют о Кришне или расах Кришна-лилы. Возвыситься на уровень расы можно, скорее проповедуя в своём родном городе, чем просто живя во Вриндаване или других святых местах.

Пока все эти лжегуру с их глупыми последователями читали Рупу Госвами и протирали штаны, сидя по святым местам, мы, читая Шрилу Прабхупаду и проповедуя в центрах майи, получили практический опыт по всем этим вопросам. Точно так же и наши последователи поднимаются на духовный уровень, но, чтобы стать учеником, надо хотя бы на 51 % посвятить свою жизнь проповеди, и, пока гуру не убедится, что это так, никаких благословений не будет, да они и невозможны. Обыватели не хотят посвящать себя Богу по-настоящему, поэтому существует большое количество гуру-материалистов, дающих фиктивные, никуда не ведущие инициации.

Текст 88

Брахман ответил: «Но если сын твой — божественный мистик, самодостаточный и совершенный в знании, зачем тебе ещё обучать Его?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман, которого Джаганнатха Мишра увидел во сне, поведал ему о том, что сын его не обычный человек. А если так, то Он уже должен был обладать богооткровенным знанием, и учить Его чему-то не было никакой необходимости.

Текст 89

Джаганнатха Мишра ответил: «Даже если мой сын — не обычный человек, а Сам Нараяна, всё равно обязанность отца — наставлять своего сына».

Комментарий

На самом деле, Джаганнатха Мишра учил Господа Чайтанью не из-за чувства родительского долга, а из любви. Беспокойства о будущей судьбе своего Сына, всё это было продолжением его любви к Нему. Поэтому никакие аргументы не повлияли бы на Джаганнатху Мишру, поскольку им руководили сильные чувства к ребёнку.

Текст 90

Так Джаганнатха Мишра во сне обсуждал с брахманом законы религии, однако родительское чувство, которое Джаганнатха Мишра питал к сыну, было столь чисто, что он ни о чём больше и знать не желал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (10.8.45) говорится: «Верховную Личность Бога, Господа Кришну, к которому обращаются с возвышенными молитвами Веды и Упанишады и которого посредством санкхья-йоги почитают великие мудрецы в гуне благости, Яшода и Нанда считали своим маленьким сыном». Джаганнатха Мишра тоже считал Господа Чайтанью Махапрабху своим любимым сыном, маленьким мальчиком, хотя пред Ним благоговейно преклонялись учёные брахманы и святые.

Текст 91

Довольный беседой с Джаганнатхой Мишрой, брахман удалился, а Джаганнатха Мишра в изумлении проснулся.

Комментарий

Отношения спонтанной любви уже не могут регулироваться правилами. Даже зная какие-то правила или держа их в уме, человек не сможет исполнять их, и всё будет регулироваться чувствами любви к Кришне. На самом деле никакие правила в такой любви и не нужны, спонтанная любовь – это естественная вечная любовь, и родители Кришны дорожат Им намного сильнее, чем исполнением любых правил и предписаний. Подобные преданные также могут не соблюдать и какие-то внешние правила, и в силу любви к Кришне их это не беспокоит, так же как и общественное мнение.

Человек, связанный такой любовью с Богом, выше всех и любых правил, и он полностью освобождён, невзирая на его внешнее положение. Но, поскольку мы постоянно проповедуем и поскольку миссия проповеди выше, чем расы спонтанных отношений, то надо стараться соблюдать внешние правила, ради примера другим.

Текст 92

Он рассказал о своём сне друзьям и близким, и, услышав его рассказ, все без конца удивлялись.

Комментарий

Слыша слова о том, что Кришна – это великая личность или даже что Он Бог, все удивлялись, но, глядя на Кришну, все продолжали воспринимать Его лишь как ребёнка. Видя привлекательность Кришны, преданный поглощается Его привлекательностью, забывая всё остальное. Когда Кришна обращается к кому-то из родителей, восприятие Его привлекательности охватывает душу и понять Кришну как Бога в обычном смысле становится невозможно. Поскольку это постоянные отношения, то такое общение или такое памятование о Нём идёт непрерывно и «вклинить» туда знание о том, что Он Бог, по сути, невозможно. Даже слыша, что Кришна – Бог, родители практически тут же забывают это, от чувств сильной любви, и никогда не проявляют отношения такого рода к Нему. Всё это примеры иллюстрации чувств сильной любви к Кришне.

Понимая или слыша, что Кришна – Бог, Его родители не пытаются извлечь из этого какую-то выгоду или получить протекцию. Это происходит по той же самой причине – в силу привлекательности Кришны. Они настолько счастливы с Ним, что им и в голову не придёт пытаться как-то использовать Его положение. Также родителям Кришны, или преданным на уровне спонтанной преданности, безразличен внешний престиж, им важен Кришна, и если их прославляют как чистых преданных, им всё это более-менее безразлично, они не живут подобными мыслями и на таком низменном уровне. В материальном мире слава очень ценится, и все постоянно носятся с ней, все эти лжегуру мечтают о мировой славе, но для преданных такого уровня слава, богатство и подобное не представляют ценности. Центр их жизни – это их маленький Кришна, а что там говорят остальные – им всё равно.

Иногда, когда родителям Кришны или Самому Кришне угрожает какая-то опасность, Он может принять одну из форм Нараяны или, оставаясь в теле ребёнка, устранить источник опасности. Даже видя подобные чудеса и получая спасение, родители не придают им значения, поскольку любовь к Кришне выше таких чудес. Родители удивляются чудесам, как и в этих примерах, но уже через мгновение забывают о них, поглощённые своим ребёнком. Также надо понять, что отношения с Кришной очень многообразны, даже внутри одной родительской расы вариантов отношений существует бесконечное количество. Преданный имеет отношения в каком-то оттенке родительской расы из бесконечного спектра всех возможных оттенков отношений. Такой конкретный оттенок формируется из желания преданного и желания Кришны, но в целом ситуация такова, что, чем больше преданный полагается на Бога, тем это и лучше, поскольку любая душа всегда ограничена и не знает, что лучше для неё.

Родители не осознают Кришну как Бога, а по жизни поклоняются одной из форм величия Бога, Кришна же живёт с ними как их сын. Точно так же в спонтанной преданности нет поклонения Радхе и Кришне, все формы поклонения Радхе-Кришне – это поклонение Лакшми-Нараяне. Также достижение спонтанной преданности в любой расе совсем не означает, что преданный станет здоровым, богатым и защищённым. Материальное положение преданного и его духовное положение не связаны, и преданный в том числе может быть бедным, больным и в постоянных опасностях, но для него это не играет особой роли.

Бог трансцендентен к материальному миру, и преданный также постепенно становится трансцендентен. Иногда Бог может вмешиваться и менять ход событий, иногда Он не делает этого, но преданные в чувствах спонтанной любви не слишком обращают внимание на внешние события. Одновременно с прямыми отношениями с Богом у преданных может также развиваться и чувство разлуки с Ним или прямые отношения со временем могут перейти в разлуку.

Текст 93

Так Гаурахари проводил время в играх, и счастье Его родителей росло день ото дня.

Комментарий

Сила чувств в отношениях с Богом всегда растёт. Обычные отношения, чем дальше, тем они больше увядают, но духовная жизнь всегда растёт. Любовь к Богу – это вечные духовные чувства, которые всегда увеличиваются и меняют свои оттенки бесконечно, поскольку и качества Бога бесконечны. Любая душа ограничена, она не может проявить столько качеств, она также не всемогуща и не всеведуща, поэтому только Бог так привлекателен, причём в любой роли.

Любовь между душами фактически и не возможна, душа – это частичка Брахмана, и две такие частички ничем не отличаются друг от друга, в чистом виде им просто нечем обмениваться. Человек может стремиться к материальной любви, но он обретёт на порядки больше, просто поднявшись в Брахман. Иллюзия сильна и может влиять на преданных, но, следуя Бхагавад-гите, можно проповедовать противоположному полу. Проповедь настолько могущественна, что намного превосходит материальную гуну страсти, и если человек не проповедует, он фактически не сможет избежать влияния майи. В духовном же мире отношения между душами имеют силу, поскольку всё связано с Богом.

Бог всегда заботится о живых существах. Хотя Он центр и повелитель всего, тем не менее, поскольку Он намного превосходит нас, то любая раса – это, в первую очередь, благоволение к нам, а не наоборот. Ну, что может дать душа Богу? Мы очень ограничены. Бог обменивается чувствами со Своими экспансиями и Своими шакти, Они равны между собой, и вот там и проявляются основные чувства. Творение душ – это, по сути, локальное творение, основное творение Бога – это создание Личных экспансий. По сути, это также один из основных аспектов Чайтанья-чаритамриты.

Описание Панча-таттвы – лишь введение в бесконечное многообразие Его экспансий. Хотя в Кришна-лиле также были представлены Его различные проявления, но Бхагаватам делает акцент, в основном, на величии Бога и далее уже на играх Вриндавана, не слишком выделяя аспект Его экспансий. В Чайтанья-чаритамрите же всё начинается сразу с Его экспансий, таких как Господь Нитьянанда и Адвайта Ачарья, одновременно описывается и Бог в величии, и Господь Чайтанья как преданный.

Это постепенное усложнение писания. Сначала человек должен понять, что Бог существует, далее, что Он представлен как источник и Его энергия, далее что Он представляется как безграничное количество Его экспансий, и принципиальные из Них – это Панча-таттва. Мы начинаем духовное развитие снизу, с души, с себя: сначала выйти из майи, далее познать Всемогущего Бога, далее установить близкие отношения с Богом, ещё выше Господь Чайтанья и экспансии духовного мира. Возможно, будет сложно вообразить это, но количество личных экспансий Бога намного превосходит количество душ. Может быть, этого кого-то огорчит, но не огорчайтесь, так уж есть: мы и тут не в центре.

Основное творение – это творение личных экспансий, а творение душ, как мельчайших частиц Бога, – это лишь завершение совершенства Абсолюта. Поэтому Бог живёт, в основном, в окружении Своих личных экспансий, души – лишь небольшое приложение к этому. Мы привыкли, что есть Бог и мы, но в духовном мире доминируют экспансии Бога, и только потом души. Всё это не говорится в начале духовного пути, поскольку человек будет сбит с толку и не поймёт. Даже такая множественность Бога, как Радха и Кришна, и то не укладывается в головы материалистов. Что же говорить о большем?

Поэтому духовный мир – это Бог в различных образах, которые все существуют одновременно. И такая ситуация, как множественность Панча-таттвы, фактически основная в духовном мире: личность может встречать там Бога во многих образах одновременно. Одновременно приходят и Кришна, и Господь Нараяна, и Чайтанья Махапрабху, поэтому неофитов очень аккуратно вводят в это, поскольку от этого вера любой крепости может посыпаться. У Радхарани может быть одновременно и муж Кришна, и ребёнок Кришна, и внук Кришна, но все Они в разных ролях, все Они с внешней точки зрения различны. Они все индивидуальны.

Душа входит в свою конкретную расу, где будут свои конкретные персонажи. Сначала это может быть и один Кришна, и дальше всё будет развиваться. Но пытаться всё это описывать подробно нет никакого смысла, да и нельзя – люди начнут выдумывать невесть что. Также вариантов отношений миллионы и миллиарды, поэтому писание даёт только основное направление. Госвами описывают тоже только какие-то основные вещи, дают их как пример. И описывают, большей частью, то, что нам ближе и понятнее. В основном, все отношения происходят среди экспансий Бога (поскольку они превосходят нас во всём и их тотально больше), в бесконечных вариациях, а души – более частный вариант, но они участвуют, тем не менее, «на равных». На Голоке по сути, уже почти нет поклонения, все погружены в бесконечную жизнь и отношения.

Количество экспансий Бога безгранично, реально это и есть основное духовное творение Бога. И в Панча-таттве, из пяти лиц только Шриваса представляет души. Если принять Панча-таттву как эталон, то души занимают лишь четверть от общего количества экспансий и энергий Бога. И материальный мир, как утверждает писание, это также четверть. Конечно, материальная «четверть», в чём-то, условна, поскольку ограниченная материя не может быть сопоставима с безграничным духом. В этом смысле, любая планета Вайкунтхи на бесконечность превосходит весь материальный мир. Тем не менее, материальный мир также значителен по своим масштабам, поэтому упомянут как четверть духовного мира.

Духовный мир свободен и даёт безграничные возможности для всех. Как я уже писал, Богу не сложно, как создать духовную планету, так и полностью её заселить, и для Него нет никаких пределов. Всё это знание, как правило, скрыто, поскольку, не имея интеллекта и духовного опыта, человеку будет сложно понять его, у него всё смешается в голове. Тем не менее, в век Кали Господь Чайтанья, как владелец всего, открывает некоторые вещи для нас. Он и есть истинный повелитель. В материальном мире нет даже двух одинаковых песчинок – таковы Его беспредельные возможности в разнообразии. Вселенная, со всей совокупностью мириад планет, живых существ и атомов, – это лишь маленькое отражение безграничности духовного мира.

Но поскольку души незначительны, поэтому любое общение с Богом для души – это океан счастья, что многократно объяснялось в шестой главе. В любой расе, в любой роли, душа утопает в счастье от бесконечных чувств Бога, а Он и создал души, чтобы делать их счастливыми и вечно общаться с ними, и также души поставлены на один уровень с экспансиями и дополняют картину духовного мира. Господь Чайтанья увидел силу этого счастья души (из-за разницы в положении между душой и Богом) и принял образ преданного. Это стал последний и высший штрих полной гармонии духовного мира. Бог принял роль души, а души Он максимально возвысил – включил в высшую расу, как Свои экспансии, так и освобождённые души, и также дал возможность возвыситься и обусловленным живым существам.

Господь Чайтанья открыл две тайны в Гаура-лиле. Первая тайна – это положение манджари. Тайна не в том, что они в паракия-мадхурья-расе, а в том, что душа достигает высшей позиции как ассистент, слуга, то есть не в прямых отношениях, причём это относится к любой расе. Но более высокая тайна в том, что в Своих эмоциях, в випраламбхе, Он даёт возможность душе более прямо соприкоснуться с высшим духовным бытием. И сама Гаура-лила также выше. Это пишут и Рупа Госвами, и Шрила Бхактивинода Тхакур, и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, и Шрила Прабхупада.

Текст 94

Несколько дней спустя Джаганнатха Мишра провёл обряд хате кхади и приступил к обучению сына. Всего за несколько дней Господь выучил все буквы и их сочетания.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: К двенадцати пхалам, или составным буквам, относятся репха, мурдханья (церебральные), на, дантавья (зубные), на, ма, йа, ра, ла, ва, ри, ри, л и л . Хате кхади — это обряд начала обучения. Когда мальчику исполняется пять-шесть лет, в благоприятный день под названием видьярамбха проводится обряд начала обучения ребёнка, во время которого поклоняются Вишну, после чего учитель даёт ребёнку длинный кусок мела. Затем, водя рукой ученика, он учит его писать буквы (а, а и т.д.) по образцу больших букв, написанных на полу. Когда ребёнок научится сносно писать простые буквы, ему дают грифельную доску, и он продолжает своё начальное образование до тех пор, пока не научится писать упомянутые выше двухбуквенные сочетания пхала.

Текст 95

Таков краткий рассказ по порядку о детских играх Господа Чайтаньи Махапрабху. Вриндаван дас Тхакур подробно описал их в своей книге «Шри Чайтанья-бхагавата».

Комментарий

Как мы уже говорили, Чайтанья-чаритамрита является основной и главной книгой об играх Господа Чайтаньи Махапрабху. Вриндавана дас Тхакур описал множество Его игр подробно, но в основном эти тексты предназначены для начинающих или для самбхоги Кришна-лилы. Понять высшие аспекты Гаура-лилы, читая Чайтанья-бхагавату, вряд ли возможно, поскольку Чайтанья-бхагавата – просто общее описание всех событий жизни Господа Чайтаньи. Как последовательное, общее описание Чайтанья-бхагавата безупречна, однако, чтобы понять высшие аспекты игр Гаура-лилы, такого описания совсем не достаточно. Более того, в каком-то смысле оно даже уводит в сторону.

У нас нет цели погрузиться в игры Гаура-лилы, подобно медитации самбхоги на игры Кришна-лилы. У нас нет цели смаковать расы игр Господа Чайтаньи, наша цель – это идти по Его стопам, следовать Его указаниям. Сначала надо понять, что Господь Чайтанья неотличен от Кришны Вриндавана, и Чайтанья-бхагавата с успехом демонстрирует это, но далее надо понять, что игры Гаура-лилы намного превосходят вриндаванские игры, и сделать это с помощью Чайтанья-бхагаваты нереально.

Кришнадаса Кавираджа как смиренный преданный постоянно ссылается на Чайтанья-бхагавату, считая её основным произведением, но с духовной точки зрения Чайтанья-чаритамрита намного более важная книга. Поэтому мы не стремимся изучать Чайтанья-бхагавату (но, безусловно, предлагаем поклоны данной книге), а изучаем Шри Чайтанья-чаритамриту, посвящённую высшим аспектам игр Бога. Всё это несложно понять также по факту того, что игры детства Господа Чайтаньи, Его женитьба и прочее в Чайтанья-чаритамрите упоминаются лишь вскользь, поскольку с точки зрения высших рас они не так значимы. Все они трансцендентны и полны блаженства, но цель прихода Господа Чайтаньи совсем иная, нежели дать общее представление о Себе, и эта цель раскрывается для нас только в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 96

Поэтому я дал лишь краткий обзор. Боясь повторяться, я не стал подробно останавливаться на этой теме.

Комментарий

Господь Чайтанья посредством Вриндавана даса Тхакура описал все игры в общем, а Кришнадаса Кавираджа описывает уже главные цели Гаура-лилы. Главные цели Гаура-лилы – это:

1) Обучение преданных основным аспектам духовной жизни и проповеди. 2) Создание духовного движения на таких принципах. 3) Объяснение высшего положения Господа Чайтаньи как создателя духовного и материального миров. 4) Объяснение прямых отношений с Господом Чайтаньей, изначальной дасья-расы. 5) Объяснение и пример высшего настроения – настроения разлуки, випраламбха-расы. 6) Дать понимание высшей цели всех типов преданности – как качественного единства с Богом и деятельности под Его контролем, гаура-вани. 7) Формирование чистых преданных Господа Чайтаньи, которые поймут всю эту науку Чайтанья-чаритамриты и продолжат её изучение, углубление понимания и проповедь.

Таким образом, все эти цели изложены только в Чайтанья-чаритамрите, и Чайтанья-чаритамрита является самым высшим, окончательным писанием мира, которое может быть понято по мере духовного развития. Если уже Шримад-Бхагаватам отвергает любую смешанную религиозность (когда духовная жизнь совмещается с желанием материального благополучия), то Чайтанья-чаритамрита ведёт нас ещё выше, указывая путь, который даже выше настроения спонтанной преданности.

Текст 97

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Чайтанья-чаритамриту.

## Глава 15. Пауганда-лила Господа

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Краткое содержание пятнадцатой главы следующее. Господь брал уроки грамматики у Гангадаса Пандита и вскоре Сам научился великолепно объяснять грамматику. Господь запретил Своей матери есть пищу из зерна в экадаши. Еще Он рассказал о том, что во сне к Нему приходил Его брат Вишварупа, который незадолго до того принял санньясу, и призывал последовать его примеру, но Господь отказался и был отослан обратно домой. Когда Джаганнатха Мишра покинул этот мир, Господь женился на Лакшми, дочери Валлабхачарьи. Все эти события вкратце описываются в данной главе.

Текст 1

Я в почтении склоняюсь к лотосным стопам Господа Чайтаньи, ибо даже отъявленный материалист тут же станет вайшнавом, если поднесёт Его лотосным стопам цветок.

Комментарий

Какой-либо материалист может поднести цветок или съесть маха-прасад, в этот же момент он освящается, но иногда нужно время, чтобы его преданность проявилась в более зрелом виде.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Я приступаю к краткому описанию игр Господа в возрасте между пятью и десятью годами. Его главным занятием в то время была учёба.

Текст 4

Игры Господа в возрасте пауганда бесчисленны. Большую часть этого времени Он посвятил учёбе, по завершении которой состоялась Его чудесная свадьба.

Текст 5

Когда Господь изучал грамматику в школе Гангадаса Пандита, Он на лету схватывал все правила, услышав их всего лишь раз.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет, что сначала Господь брал уроки у двух учителей, одного звали Вишну, а другого — Сударшана. Позже, когда Он немного повзрослел, Его учителем стал Гангадас Пандит, который обучал Его более трудным правилам грамматики. Любой, кто намерен посвятить себя серьёзному изучению санскрита, прежде всего должен выучить грамматику. Считается, что на изучение санскритской грамматики в полном объеме требуется двенадцать лет; но если уж человек овладел правилами грамматики, все писания и прочие тексты на санскрите становятся доступными для его понимания, ибо санскритская грамматика — это фундамент образования.

Комментарий

Поскольку все явления описываются с помощью речи, то в верной грамматике выражены все основные законы, закономерности и события мира. Изучение грамматики – это не изучение условностей конкретного языка, а фундамент под всё научное мышление и всю духовную жизнь.

Текст 6

Вскоре Он стал таким знатоком Панджи-тики, что мог победить любого другого ученика, объясняя сутры грамматики, хотя и был младше всех.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, существовал комментарий к сутрам грамматики, который назывался «Панджи-тика», и Шри Чайтанья Махапрабху давал великолепные пояснения к этой книге.

Комментарий

Звук, слово и речь стоят во главе всего. Звук – это первооснова мира, из которого изошли все остальные элементы. Точно так же и в духовной жизни святое имя, писание занимает центральное место. С помощью звука можно выразить и описать любое как материальное, так и духовное явление. Речью мы описываем законы и закономерности, поэтому всё это стоит в основе любого образования. Санскрит очень ёмкий язык, имеющий гармоничный алфавит. Санскрит – первооснова всех языков, и если в русском языке у нас существует много затруднений, чтобы выразить духовные положения или описать что-то из духовной реальности, то на санскрите всё это сделать намного проще. Язык – это средство выражения аргументов, логики и духовных эмоций, что является ключевой вещью в познании мира и духовной жизни.

Текст 7

Шрила Вриндаван дас Тхакур очень подробно описал игры Господа, относящиеся к периоду Его учёбы, в книге под названием «Чайтанья-мангала» [позже переименованной в «Чайтанья-бхагавату»].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описание школьных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху содержится в главах четвёртой и с шестой по десятую Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты.

Текст 8

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху, припав к стопам Своей матери, попросил её сделать Ему один подарок.

Комментарий

Те, кто находится на уровне спонтанной преданности, могут не слишком строго следовать правилам и предписаниям, тем не менее Господь Чайтанья учил всех, что соблюдать экадаши важно.

Текст 9

Мать ответила: «Сын мой, я дам Тебе всё, что Ты пожелаешь». Тогда Господь сказал: «Дорогая матушка, пожалуйста, не ешь пищу из зерна в дни экадаши».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Будучи ещё совсем ребёнком, Господь ввёл правило поститься в дни экадаши. В Бхакти-сандарбхе Шрила Джива Госвами приводит цитату из Сканда-пураны, в которой человек, не соблюдающий это правило, приравнивается к убийце собственной матери, отца, брата и духовного учителя и где утверждается, что такого человека ожидает падение, даже если он вознесётся на Вайкунтху. В экадаши для Вишну готовят обычную пищу, включающую зерно и бобовые, но вайшнав не должен в этот день есть даже вишну-прасад. Считается, что вайшнав должен есть только то, что было предложено Господу Вишну, однако в экадаши вайшнав не должен касаться даже маха-прасада Вишну — этот прасад нужно оставить на следующий день. Таким образом, в экадаши запрещён любой вид пищи из зерновых, даже если эта пища была предложена Господу Вишну.

Текст 10

Шачимата сказала: «Твои слова верны. Я больше не буду есть зерно в экадаши». С того дня она стала поститься на экадаши.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди смарта-брахманов распространено неверное представление, что экадаши должны соблюдать только вдовы, но не замужние женщины. Судя по всему, Шачи следовала этому правилу и не постилась в экадаши, пока об этом не попросил её Господь Чайтанья. Шри Чайтанья Махапрабху ввёл порядок, по которому все без исключения должны соблюдать экадаши и не должны прикасаться к пище из зерна, даже если она была предложена мурти Господа Вишну.

Текст 11

Вскоре, видя, что его сын Вишварупа уже вступил в пору юности, Джаганнатха Мишра решил подыскать для Него невесту и женить Его.

Комментарий

В прошлом родители подбирали сыну невесту, что является более хорошим вариантом, чем современный, когда люди сходятся, выбирая партнёра самостоятельно. Родители в целом разумнее своих детей и действительно могут составить гармоничную пару. Современная культура даёт юношам и девушкам всё больше свободы – соответственно, каждое последующее поколение становится глупее предыдущего и так углубляет все виды противоречий в обществе и усиливает мировой кризис.

Мода на то, что дети выше родителей, пошла от всеобщего западного атеизма, когда религия стала считаться устаревшей, а наука и научное мышление были приняты как прогресс и новая свободная жизнь. В результате такого «прогресса» в мире всё больше разводов, брошенных детей, преступлений, нечестности, конфликтов и хаоса во всём. Юные люди считают себя выше родителей, считают себя умнее и образованнее. Учёные думают, что за счёт современного «прогресса» сделают жизнь человечества счастливой, но, чем дольше живёт эта «прогрессирующая» цивилизация, тем больше приходит всё худших последствий. У цивилизации в таком виде нет будущего, и всё больше разумных людей пишут об этом.

Текст 12

Услышав об этом, Вишварупа тут же ушёл из дома, принял санньясу и стал странствовать по святым местам.

Комментарий

Так, на примере Своего брата, Господь Чайтанья показал, что тем, кто настроен на практику духовной жизни, жениться совсем не обязательно. Господь Чайтанья и Сам не стал бы вступать в брак, но статус отречения принимают немного людей, поэтому сначала Он дал пример семейного человека.

Текст 13

Узнав об уходе старшего сына, Вишварупы, Шачимата и Джаганнатха Мишра очень расстроились, но Господь Чайтанья постарался утешить их.

Комментарий

Часто родители хотят, чтобы дети вступили в брак, родили им внуков, и подобное. Материалисты и карми считают, что брак несёт счастье, тогда как любой преданный понимает, что брак в основном лишь увеличивает проблемы. Тем не менее сексуальный импульс силён, поэтому можно вступить в брак и попытаться жить в нём с наименьшими потерями. Если же дети преданных становятся непреданными и живут как материалисты, преданный не слишком беспокоится об этом, продолжая свою постоянную проповедь.

Иногда бывает, что, хотя дети преданного и стали материалистами, но время идёт, и под ударами майи, позже, они снова возвращаются к духовной практике. Постоянно проповедующему преданному не так важна его семья, дети или наличие внуков, но тот, кто служит таким образом Богу, может освободить всех этих родственников вне зависимости от их положения. Освободив несколько поколений родственников, преданный не обращает на это большого внимания, поскольку его цель выше, чем обычное освобождение. Более того, опытный преданный может освободить не только своих родственников, но и учеников, и многих сторонних людей, которые соприкоснутся с духовной жизнью. Такой проповедующий преданный может освобождать души целым потоком, однако его цель – это чистое преданное служение и поиск чистых преданных.

В миссии Господа Чайтаньи освобождение не занимает центрального места и рассматривается как побочный элемент. И действительно, какая ценность от освобождения, если человек так и не понял высшие принципы преданности Богу? Какое-то количество душ (любое количество) возвращается в духовный мир и живут там уже как духовные обыватели. Духовное бытие исполнено блаженства, но те, кто поглощены лишь личным счастьем Вайкунтхи или даже спонтанной преданностью, не понимают высших принципов знания и любви к Богу. По сути, они не так много знают о Боге. Господь Чайтанья приходит сюда проповедовать наиболее сокровенные вещи, дать же освобождение людям может любая другая экспансия Бога. Чтобы получить самое сокровенное знание, преданный должен пройти все этапы духовной жизни, не считая эти различные этапы конечной целью.

Иногда дети преданных внешне становятся верующими, но в этом может быть мало проку. Все, кто не ведёт проповедь, должны считаться материалистами, и между обычными материалистами и «набожными» материалистами зачастую нет почти никакой разницы. Более того, «набожные» материалисты и различного рода материалистичные брахманы, санньяси и лжегуру могут быть хуже обычных материалистов. Также обычному материалисту, заинтересовавшемуся духовной наукой, может быть проще получить освобождение, чем всем этим профессиональным гуру, занятым заработками на религии и оскорблением ачарьи.

Мы видим, как иногда совсем простые люди получают освобождение, тогда как лжегуру идут в ад, поскольку они решили, что могут использовать знание и собственность Шрилы Прабхупады и Бога в личных целях. В век Кали ситуация такова, что простым людям, делающим усилия в духовной жизни, намного легче получить освобождение или подняться хотя бы в рай, чем профессиональным священникам и гуру.

Текст 14

«Любимые отец и мать, — говорил Господь, — как хорошо, что Вишварупа принял санньясу — ведь это принесло освобождение обоим вашим домам».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые утверждают, что Господь Чайтанья Махапрабху не одобрял принятие санньясы в Кали-югу, ибо в шастрах сказано:

ашвамедхам гаваламбхам саннйасам пала-паитрикам деварена сутотпаттим калау панча виварджайет(см. Ч.-Ч., Ади, 17.164)

«В Кали-югу запрещено приносить в жертву коня и корову (ашвамедха-ягья и гомедха-ягья), а также принимать санньясу (отрекаться от мира), подносить мясо предкам и совокупляться ради зачатия детей с женой брата» (Брахма-вайварта-пурана, Кришна-джанма-кханда, 185.180).

Однако мы видим, что, несмотря на этот запрет, Сам Чайтанья Махапрабху принял санньясу и одобрил поступок Своего старшего брата Вишварупы. Здесь совершенно ясно сказано: бхала хаила, — вишварупа саннйаса карила питри-кула, матри-кула, — дуи уддхарила. Означает ли это, что Шри Чайтанья давал противоречивые наставления? Вовсе нет. Санньяса предназначена для того, чтобы человек мог посвятить свою жизнь служению Господу. Санньясу такого рода должен принять каждый; этим можно оказать величайшую услугу всем своим родственникам, как со стороны отца, так и со стороны матери. Запрещена лишь та санньяса, которую принимают майявади и которая лишена какого-либо смысла. Можно встретить немало санньяси-майявади, возомнивших себя Брахманом или Нараяной, которые целыми днями слоняются без дела по улицам и без конца попрошайничают, чтобы хоть чем-то наполнить свои голодные желудки. Санньяси-майявади настолько деградировали, что среди них появилось немало тех, кто ест всё подряд, подобно свиньям и собакам. Именно такая санньяса запрещена в нашу эпоху. Изначальные правила, которые установил для санньяси Шрила Шанкарачарья, были очень строгими, но позже так называемые санньяси-майявади деградировали из-за своей ложной философии, согласно которой человек, принявший санньясу, становится Нараяной. Шри Чайтанья Махапрабху отверг такого рода санньясу. Но сама по себе санньяса — важный элемент варнашрама-дхармы. Как же можно отказаться от неё?

Текст 15

Шри Чайтанья Махапрабху заверил родителей, что будет служить им, чем порадовал сердца отца и матери.

Комментарий

Хотя брат Господа Чайтаньи был воплощением Бога, тем не менее родители были, в основном, привязаны к Чайтанье Махапрабху. Бог есть центр всего, и чувства живых существ направлены к Нему.

Текст 16

Однажды, попробовав орех бетеля, поднесённый Божеству, Господь опьянел и упал на землю без чувств.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Орехи бетеля обладают наркотическим свойством, и потому регулирующие принципы запрещают их употреблять. Эта лила Шри Чайтаньи Махапрабху, когда Он лишился чувств от бетеля, недвусмысленно доказывает, что мы не должны касаться орехов бетеля, даже если они были предложены Вишну, точно так же, как мы не должны есть пищу из зерна в день экадаши. Разумеется, Господь Чайтанья Махапрабху лишился чувств намеренно. Будучи Верховной Личностью Бога, Он может делать и есть всё, чего пожелает, но мы не должны подражать Ему в этом.

Текст 17

Отец и мать тут же поспешили побрызгать водой на Его лицо, и, когда Господь очнулся, Он сказал им нечто неслыханное.

Текст 18

Господь сказал: «Вишварупа забрал Меня отсюда и просил Меня принять санньясу».

Комментарий

Это ещё раз подтверждает, что Господь Чайтанья не стал бы жить семейной жизнью. Основная цель Его прихода – испытывать Свои возвышенные чувства. С этой точки зрения, Он был должен принять санньясу ещё в юности, но Господь Чайтанья не стал этого делать, ради блага живых существ.

Текст 19

«Я ответил Вишварупе: "Наши отец и мать нуждаются в помощи, а Я ещё совсем ребёнок. Да и что Я знаю о жизни санньяси?"».

Комментарий

Ещё одна причина отказа от санньясы – это отношения с родителями. Хотя Господь Чайтанья Бог, тем не менее, Его чувства к родителям также очень сильны, и даже Ему сложно расставаться с ними.

Текст 20

"Позже Я обзаведусь семьёй и буду служить нашим родителям, ибо это доставит радость Господу Нараяне и Его супруге, богине процветания".

Комментарий

Служение семье и родителям может являться формой служения Богу, но это более общий, предварительный принцип, поэтому позже Господь Чайтанья примет санньясу и оставит дом. Если бы служение семье и родителям было основным принципом, в таком случае ни Господь Чайтанья, ни Его брат не стали бы принимать отречение.

Материалисты зачастую говорят, что надо проповедовать своим примером жизни в семье и заработком денег, так они просто оправдывают свои материалистичные наклонности и пытаются сбить с толку искренних преданных. Семья, дом, работа и родители не представляют высокой ценности, но и не обязательно принимать санньясу, можно вести проповедь и в положении семейного человека. На самом деле никто не может поддерживать жизнь своих родственников действуя на физическом уровне. Если мы не можем контролировать такие вещи, тогда гораздо разумнее направить свои основные силы на развитие знания и на проповедь, а уже Бог может поддержать кого угодно.

Это практический опыт: если не тратить слишком много времени на семью, а развиваться духовно, то и семья будет процветать, тогда как те, кто живут лишь ради семьи, погружены в раздоры и проблемы всех видов. Мы не можем решать, как будут жить наши дети, когда вырастут, но если мы служим Богу, то благодаря высшему провидению их судьба может сложиться вполне успешно. Проповедник несёт благо десяткам и сотням людей, в таком случае ему не сложно помочь и своей семье. Или даже, когда религиозная семья живёт на своё собственное усмотрение, иногда Бог может помочь и этим несчастным людям.

Также век Кали усиливается, и вероятность того, что спокойная жизнь любой семьи будет прервана войной, катаклизмами и прочим, всё время увеличивается. Преданный-проповедник и его семья, которая не живёт лишь ради личного комфорта и времяпрепровождения, защищены намного сильнее в случае любых бед. В материальном мире лучше не пытаться расположиться комфортно, лучше всегда вести проповедь, увеличивая навык общения с людьми и избегая лишней собственности. Чем более скромно и менее престижно человек живёт, чем меньше у него лишних денег и собственности, тем он будет более защищён, со всех точек зрения. Принцип в том, что можно принять всё материальное, что не стоит больших трудов и не несёт больших проблем, и принимать то, что практично.

То же самое касается и воспитания детей. Чем менее престижной жизнью дети живут, тем они более защищены внутреннее и внешне, а все, кто развивает гордость, подвергают себя риску, дополнительным нагрузкам и реакциям. То, что дети учатся в кармических школах или попадают под насмешки одноклассников, всё это в целом также неплохо, если родители могут дать ребёнку определённый разум. Нормальный, адекватный человек не может «идти в ногу» с современной жизнью, он всегда будет в противофазе с ней. Отсутствие лишних связей с другими людьми, а также нападки людей – это неплохой фактор, который показывает ребёнку лицо материального мира.

Детей какое-то время оберегают от проблем, но дальше им надо понять, что вся их жизнь будет сплошной проблемой, и в идеале ребёнок должен развить характер, чтобы практиковать духовную жизнь и в итоге достичь хотя бы освобождения. Воспитание и образование в основном нужны для развития правильного характера и формирования умения практически преодолевать трудности различного рода. Также необходимо понять себя, других людей и весь мир с точки зрения духовного знания. Современные люди хотят лишь развлекаться, показывать своё превосходство над другими, окружить себя комфортом и собственностью, являются неадекватными, не понимают, где они находятся, для чего, и чем всё это закончится.

Воспитание означает, что в итоге ребёнку даётся практическое понимание всех этих вещей. Если же ребёнок всё же хочет жить такой бессмысленной жизнью, можно оставить его в стороне – майя, безусловно, или воспитает или накажет каждого. Иногда майя (результирующая собственных поступков личности) наказывает – и личность одумывается, в другом случае душа падает в животные формы жизни, в бесконечный цикл смены тел, цикл рождений и смерти.

Начинающие преданные зачастую завидуют всем этим пыжащимся и кичащимся собой материалистам и, бывает, критикуют их, в том числе на основе зависти, но постепенно, обретя вкус к преданности и проповеди, преданный уже не обращает внимания как на положение в обществе, так и на богатство. Опытный проповедник на голову выше любого в материальном мире, однако его интересом является Бог, поэтому он не гордится собой и никак не использует свои преимущества лично для себя.

Текст 21

«Тогда Вишварупа вернул Меня домой и напоследок попросил: "Передай Моей матери Шачидеви тысячи поклонов от Меня"».

Текст 22

Так проходили лилы Господа Чайтаньи Махапрабху, но понять, почему Он всё это делал, не в моих силах.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога и Его преданные приходят в этот мир с определённой миссией, так что понять их поступки иногда бывает очень трудно. Поэтому говорится: ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа — даже очень ученый и глубоко разумный человек не способен понять поступки вайшнава. Вайшнав приемлет всё, что способствует исполнению его миссии. Но находятся глупцы, которые, ничего не зная о намерениях таких возвышенных вайшнавов, осуждают их. Этого ни в коем случае нельзя делать. Поскольку никто не способен понять, что делает вайшнав для исполнения своей миссии, критика в его адрес является оскорблением, которое называется «садху-нинда».

Текст 23

Спустя несколько дней Джаганнатха Мишра отбыл из этого мира в мир духовный, и его жена с сыном были сражены горем.

Комментарий

Один из самых тяжёлых моментов отношений – это разлука. Господь Чайтанья отказался принимать санньясу, поскольку это стало бы горем для Его родителей, однако санньяса всё равно была неизбежна. Джаганнатха Мишра как отец, безусловно, поддержал бы отречение Господа Чайтаньи, хотя ему было бы тяжело это. Также Господь Чайтанья не планировал быть долго на Земле, поэтому, по высшему провидению, Джаганнатха Мишра оставил тело, что надо понимать как благословение и благосклонность Бога к нему. В такого рода отношениях лучшая ситуация, когда родители уходят первыми. В материальном мире такая ситуация тоже более предпочтительна.

Текст 24

Друзья и родственники Господа Чайтаньи и Его матери пришли к ним со словами утешения. Тогда Господь Чайтанья, хотя и был Верховной Личностью Бога, исполнил необходимые ритуалы по Своему умершему отцу, как требуют того ведические обычаи.

Комментарий

Джаганнатха Мишра воссоединился со своим Сыном в духовном мире и таким образом был избавлен от страданий, связанных как с санньясой Сына, так и с Его уходом. Мать Шачи осталась, чтобы дальше иллюстрировать родительские отношения и также пример развития випраламбха-расы. Как женщина она очень хотела, чтобы Господь Чайтанья женился, и это также являлось планом Бога. Даже в материальном мире отношения между родителями и детьми очень сильны, но горе духовной разлуки с ребёнком вне всяких описаний.

Текст 25

Некоторое время спустя Господь стал думать: «Я не принял санньясу, и, уж коли Я остался дома, Моя обязанность — жить так, как подобает грихастхе».

Комментарий

И снова здесь упоминается принятие санньясы, поскольку основная цель прихода Господа Чайтаньи – это духовные чувства разлуки с Богом. Конечно, человек может подняться на вершину духовной жизни и без санньясы, но в играх Чайтаньи Махапрабху Он демонстрирует высшее настроение и ведёт основное обучение, играя роль санньяси. Смысл Его санньясы состоит не том, чтобы внешне принять такой статус, а в том, чтобы человек поглотился духовными чувствами и проповедью, находясь в любом статусе. Поскольку цель Господа Чайтаньи не санньяса как таковая, то Он принял её в преемственности майявади, чтобы ещё раз подчеркнуть, что духовное развитие не зависит от внешней санньясы.

В этих трёх стихах (25-27) Господь Чайтанья Своими чисто логическими рассуждениями даёт всем понять, что семейная жизнь не интересовала Его, но Он принял семейный статус лишь для примера обычным людям. Если бы Господь Чайтанья сразу же стал санньяси, у всех сложилось бы впечатление, что санньяса – это непременное условие достижения совершенства, однако это не так.

Текст 26

«Без жены, — думал Господь Чайтанья, — жизнь домохозяина лишена смысла». Так Господь решил жениться.

Комментарий

У Господа Чайтаньи не было невесты, Он не испытывал никакого влечения ни к какой девушке, но решил жениться исключительно из чувства долга. В те времена люди были более развиты и, например, лишь решив жениться, юноша начинал обращать внимание на девушек, а если бы юноша решил не жениться, он уже следовал бы обету безбрачия. Это зрелый подход, зрелая личность. В современном мире люди идут на поводу своих чувств или, даже решив сделать что-то, они не могут исполнить свои решения.

Пока чувства влюблённых сильны, они клянутся друг другу в вечной любви, но начинаются трудности – и все их чувства проходят, они разводятся. Однако нам надо понять, что наша цель – проповедь, а не удачные или неудачные браки. Преданные могут жить обычной семейной жизнью, тем не менее важнее всего для них развитие знания, духовная практика и проповедь. Господь Чайтанья – Бог, Он показал классические примеры семьи, в нашем же случае все эти семьи идут, как получается. Семью Шрилы Прабхупады сложно назвать успешной, но это не имеет никакого значения.

Текст 27

«Дом пуст, когда в нём нет жены, ибо только жена делает дом домом. Тот, у кого есть жена, может вместе с ней достичь всех целей человеческой жизни».

Комментарий

В век Кали большинство людей женятся из-за вожделения, но благочестивый человек может жениться ради следования религиозным принципам, ради исполнения желания иметь дом, жену и детей. Браки, основанные на вожделении и на принципах чувственной жизни, очень неустойчивы: сначала у людей страстная любовь, но потом они также страстно ругаются и расходятся. Поэтому некоторый расчёт делает брак прочнее. Например, раньше, когда родители выбирали невесту, браки были намного более прочны. Сейчас в мире культура шудр, и они активно делают рекламу внешней красоты как высшего эталона, поэтому в мире появилось много проблем, которые будут лишь увеличиваться. Но каким бы брак ни был, это явление временное, поэтому не стоит придавать ему слишком большое значение.

Текст 28

В один прекрасный день, когда, возвращаясь из школы, Господь шёл по направлению к Ганге, Он случайно повстречал дочь Валлабхачарьи.

Комментарий

То есть любая девушка теоретически подходит для брака, если она будет послушна и будет следовать за своим мужем. Внешне всё выглядело так, как будто Господь Чайтанья встретил какую-то девушку, она Ему понравилась и далее они поженились. Господь Чайтанья не стал разыгрывать какие-то истории любви в этой связи и показал обычный стандартный пример знакомства юноши и девушки, но поскольку Он Бог, то «случайно встреченная» девушка была Его вечной супругой. В целом же для всех это пример самого простого знакомства, чтобы никто в материальном мире не «развозил» все эти брачные или любовные игры. Любовь может быть, однако надо понимать, что она носит вторичный характер и не стоит придавать ей большого значения.

В играх Кришна-лилы есть много любовных историй, которые привлекают материалистов, в Гаура-лиле же Господь Чайтанья сознательно свёл все такие истории до минимума, Он сделал их как уступку семейным людям, но и показал, что они не имеют особого значения. Любовь как таковая не находится тут в центре: сначала Господь Чайтанья решил жениться, не имея никакой любви, далее Он случайно встретил какую-то девушку, они поженились, через недолгое время она умерла – вот и вся история. Всё это сделано сознательно, чтобы все поняли, что брак и любовь не имеют ценности.

Также игры Господа Чайтаньи и Лакшмидеви не имеют большого значения, поэтому не содержат какого-то большого колоритного разворота внутри себя, а в Чайтанья-чаритамрите упомянуты лишь в нескольких стихах. Если бы эти игры были важны, они прошли бы с размахом, пышностью и множеством приключений, как, например, игры, описанные в «Рамаяне». Но с точки зрения Гаура-лилы подобные игры – это шаг назад, а не шаг вперёд, поэтому им уделяется совсем немного внимания. В век Кали все и так имеют порочный менталитет и склонность подчёркивать супружеские отношения, поэтому Господь Чайтанья никак не хотел поощрять это.

Сахаджии же, выделяя супружеские отношения и перетолковывая всю Гаура-лилу на такой лад, лишаются возможности понять самое высокое настроение – настроение разлуки и высшую цель духовного развития, осознание качественного единства с Богом. Всего же существуют три главных принципиальных уровня духовной жизни: (1) это регулируемая преданность, или поклонение Богу в величии, (2) спонтанная преданность, или расы Кришна-лилы и (3) преданность Господу Чайтанье, или чистая преданность.

Текст 29

Когда Господь и Лакшмидеви повстречались, отношения, которые издревле связывали их, снова возродились. В тот же день, по воле провидения, к Шачимате прибыл сват Ванамали.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Свадьбу Господа и Лакшмидеви устроил Ванамали Гхатака, житель Навадвипы, брахман по касте. В одном из прошлых воплощений он был Вишвамитрой и устроил свадьбу Господа Рамачандры; он же был тем самым брахманом, который устроил свадьбу Господа Кришны и Рукмини, и он же играет роль свата в чайтанья-лиле Господа.

Текст 30

Следуя указаниям Шачидеви, Ванамали Гхатака стал готовиться к свадьбе, и вскоре Господь и Лакшмидеви поженились.

Комментарий

Чтобы снизить значимость супружеских отношений, Господь Чайтанья не проводил никаких любовных игр. Господь Чайтанья – это Кришна, и в юности Он мог бы снова провести игры с гопи, чему так обрадовались бы сахаджии, но Он не стал делать этого. Далее, Господь Чайтанья женился на Лакшмидеви, то есть выступил в статусе Господа Нараяны, максимально понижая таким образом уровень Своих супружеских отношений. Если бы Господь Чайтанья не женился, тогда материалисты начали бы говорить, что духовное развитие возможно только для санньяси. Потом материалисты начали бы принимать санньясу и заставлять всех поклоняться им и нести им деньги, что, собственно, сейчас и происходит. Поэтому Господь Чайтанья вступил в брак, чтобы дать пример всем, что преданный может жить семейной жизнью. Далее Его жена умирает, и Господь Чайтанья женится ещё раз, снова подчёркивая принцип брака.

Жена Господа Чайтаньи – это богиня Лакшми, почему же она так рано умирает? Это происходит по плану Бога, чтобы жениться ещё раз, таким образом подчеркнув принцип брака в противовес санньясе. Также в век Кали зачастую люди женятся по нескольку раз, и Бог знает об этом. Косвенно Господь Чайтанья говорит, что неважно, сколько раз женат человек, важно практиковать духовную жизнь. Брак Господа Чайтаньи почти никак не проиллюстрирован, поскольку сам брак между людьми, любовь и их отношения внутри брака не имеют большой ценности. Но Он женится два раза, чтобы показать, что при необходимости человек может жениться даже несколько раз и жить в семье.

Таким образом, Господь Чайтанья максимально понизил статус всех супружеских отношений, далее Он принял отречение и не имел отношений с женщинами никогда и никаким образом. Резюме таково, что супружеские расы Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы не имеют принципиального значения, поэтому Господь Чайтанья не уделил им особого внимания. Далее, хотя эмоции раса-лилы станут основанием отношений разлуки, но цель Господа Чайтаньи – это разлука, а не прямые отношения. Игры Кришна- и Вайкунтха-лилы ниже положения Господа Чайтаньи, также, женясь на Лакшмидеви, что, очевидно, относится к Вайкунтхе, Господь Чайтанья сбивает с толку религиозных материалистов и путает карты сахаджиям.

Господь Чайтанья – это в том числе Радхарани, но здесь Он женится на Лакшмидеви и также проявляет Себя в статусе Господа Нараяны. Материалисты и сахаджии практически не касаются данных тем: они сбиты с толку. Господь Чайтанья – Бог, Абсолютная Истина, Он одновременно является всеми экспансиями Бога во всех ролях, внешне проявляя те, какие Он хочет. Господь Чайтанья также является источником всех видов шакти, энергий Бога (всех форм Бога, имеющих женскую природу). Из-за всех этих фактов материалисты и сахаджии не могут понять Его игры. Тем не менее проявление различных ролей происходит не произвольно, а имеет внутренний смысл. Но, поскольку религиозные материалисты не понимают духовную науку и не различают духовные контексты, им всё это кажется непонятным и запутанным, тогда как преданный видит все проявления Господа Чайтаньи гармоничными и наполненными высшей красотой.

Господь Чайтанья – Бог, и Он пришёл учить намного более высоким вещам, чем расы Кришна-лилы и Вайкунтха-лилы, поэтому все подобные расы мало проявлены в Его играх. В течение жизни Господь Чайтанья сначала показывает, что Он Бог, далее показывает, что Он неотличен от Кришны, далее – что Он неотличен от Радхарани, в том числе прямо являя Себя как Радхарани. Затем Господь Чайтанья показывает, что Он является источником всех экспансий Бога, в том числе Радхи-Кришны и экспансий, сочетающих в Себе несочетаемые экспансии, – например, экспансии, сочетающей в Себе Кришну и Сверхдушу. При этом Он действует ещё и в роли преданного Бога (как преданный Бога). Это и есть Бог, Абсолютная Истина и причина всех причин.

Все экспансии Господа Чайтаньи действуют как Его слуги, в том числе Господь Нараяна (Адвайта Ачарья) пытается заслужить Его благосклонность. При этом Адвайта Ачарья также принимает настроение Радхарани, ассистируя Господу Чайтанье Махапрабху. Понять игры Бога, игры Господа Чайтаньи, имея одну извилину в голове, невозможно. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что те, кто предан Ему, получают разум, поэтому понять Чайтанья-чаритамриту можно по мере духовного развития, по мере развития разума и преданности, в другом случае нет никакой возможность понять Бога, личность будет просто беспомощно «тыкаться» во все эти внешне противоречивые факты.

У обычных материалистов и у религиозных материалистов нет шансов понять игры Господа Чайтаньи. Бог, или Абсолютная Истина, одновременно содержит в Себе всё, далее разворачивая это как духовный мир и как мир материи. Господь Чайтанья – Бог, и Его не понять, выстраивая какие-то примитивные схемы, поскольку Он никогда не примитивен.

Упав на дно жизни, убогая душа теряет свои духовные способности и делает из религии какой-то обрубок, подобный её собственному неразвитому уму. Но религия – великая наука, где всё может быть понято и логически, и математически точно. При этом такое знание одновременно является и высшей анандой, или духовным счастьем.

Текст 31

Вриндаван дас Тхакур подробно описал все эти игры Господа, относящиеся к раннему периоду жизни Господа. Я же привожу здесь лишь краткий обзор этих лил.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа делает краткий обзор не потому, что игры уже описаны, а потому, что для понимания высших настроений Господа Чайтаньи подробное описание предварительных игр или низших рас не требуется. Не читая ничего, кроме трёх основных книг Шрилы Прабхупады, преданный может развиваться в полном объёме и достичь самого высокого уровня – гаура-вани, или связи с Господом Чайтаньей Махапрабху. Одной Чайтанья-чаритамриты достаточно для достижения двух высших рас духовного мира – настроения разлуки Господа Чайтаньи и прямой связи с Ним Самим. И тем более Чайтанья-чаритамриты достаточно для достижения того, что находится ниже – рас Кришна- и Вайкунтха-лилы.

В идеале преданный должен сначала возвыситься, поднявшись на уровень Вайкунтхи, и далее уже достичь Голоки, но, если следовать по стопам Господа Чайтаньи, все и любые расы становятся доступны просто в результате Его обучения и по Его благословению. Настроение разлуки венчает всю науку о расах, и из этого настроения может быть проявлена любая раса, в каких-то случаях даже вне зависимости от внешнего положения преданного, его чистоты и подобного. Господь Чайтанья – Бог, всё в Его власти, тем не менее самое главное – это понять Его Самого, понять Его высшее бытие и Его высшую привлекательность. Никто не может сравниться с Господом Чайтаньей ни в красоте, ни в могуществе, Он один и является изначальным властелином и творцом всех миров.

Поэтому Кришнадаса Кавираджа не описывает подробно никаких игр, даже из игр самой Гаура-лилы, кроме тех, которые ведут к самому высокому пониманию духовной жизни. Тем не менее Чайтанья-чаритамриту можно назвать квинтэссенцией знания о Боге, поскольку в ней сжато изложены все самые важные темы.

Чайтанья-чаритамрита подобна золотому зерну, внутри которого содержатся все высшие принципы духовной жизни. Если посадить это волшебное зерно и поливать его развитием знания и проповедью, со временем оно проявит весь духовный мир во всём его многообразии. Но главный плод этого зерна – знание о Господе Чайтанье Махапрабху и о Его планете – высшей планете духовного мира. Такое золотое зёрнышко есть мельчайший плод этой планеты, но из него вырастает и распускается под гигантским солнцем золотой цветок невиданной красоты, являющийся и экспансией этой планеты и её главным плодом.

Чайтанья-чаритамрита – это лишь одно золотое зёрнышко из бесконечного количества таких семян на планете Господа Чайтаньи. Писание о Господе Чайтанье Махапрабху, Чайтанья-чаритамрита духовного мира, бесконечна, так же как бесконечны игры Шри Кришны Чайтаньи. Но даже одно такое золотое зёрнышко бесценно, поскольку открывает для каждого путь к высшей духовной жизни, или к чайтанья-чаритамрите, самым высшим принципам духовной деятельности.

Чистые преданные Господа Чайтаньи вечно живут в Его обители, одновременно вечно рождаясь внутри материи, познавая и проповедуя высшие принципы духовной жизни. Они также подобны золотым семенам, каждое из которых может дать плод высшей любви к Богу. Но и те, кому они проповедуют, подобны золотым семенам, поскольку каждая душа является частичкой всемогущего Господа Чайтаньи. Таким образом, золотые семена – это знание о Господе Чайтанье, Его чистые преданные и также потенциальные чистые преданные, невинные золотые души, которым мы проповедуем. Поэтому, проповедуя, мы ищем именно тех, кто по-настоящему заинтересуется наукой о Боге, и только такие преданные могут узнать высшее знание и обрести высший вкус духовной жизни.

Именно в этом цель и смысл прихода Господа Чайтаньи. Должно же существовать время, посвящённое только Богу, вне корыстных устремлений души? Должно существовать самое экзальтированное изложение духовной науки? Поэтому, существует такое время и существует эта высшая наука, которая называется «Чайтанья-чаритамрита».

Текст 32

В раннем возрасте Господь совершил множество лил, а Шрила Вриндаван дас Тхакур во всех подробностях описал их.

Текст 33

Поскольку Вриндаван дас Тхакур очень живо поведал об этих играх в Чайтанья-мангале [Чайтанья-бхагавате], я только перечислил их, не вдаваясь в детали.

Комментарий

Кришнадаса Кавираджа мог вообще не описывать детство и юность Господа Чайтаньи, поскольку они уже были подробно описаны ранее. Но Чайтанья-чаритамрита задумывалась как основное, центральное произведение, поскольку оно описывает суть прихода Чайтаньи Махапрабху. Поэтому в неё были коротко включены некоторые эпизоды детства и юности, чтобы книга носила более цельный характер.

Текст 34

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.

## Глава 16. Игры Господа в детстве и юности

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В этой главе полностью описана кайшора-лила Господа, или Его жизнь на пороге юности. В это время Он был погружен в учебу и сумел победить в диспутах прославленных ученых того времени. К кайшора-лиле относятся также игры Господа в Ганге. В тот же период Господь ходил в Восточную Бенгалию, чтобы найти там денежную поддержку, начать проповедь духовного знания и основать движение санкиртаны. Там Он повстречал Тапану Мишру и дал ему наставления о духовном пути, после чего велел ему отправляться в Варанаси. Когда Господь Чайтанья Махапрабху путешествовал по Восточной Бенгалии, Его супругу ужалила змея (или, как говорят некоторые, змея разлуки), и Лакшмидеви оставила этот мир.

Когда Господь вернулся домой, Он застал Свою мать скорбящей по Лакшмидеви. Впоследствии по просьбе матери Он женился во второй раз; Его супругой стала Вишнуприя-деви. Кроме того, в этой главе описан диспут Господа с прославленным ученым Кешавой Кашмири и то, как Господь раскритиковал написанную Кешавой молитву во славу Ганги. В этой молитве Господь, помимо пяти литературных достоинств, обнаружил пять несомненных издянов и тем самым одержал полную победу над пандитом. Кешава Кашмири, который до этого славился своей непобедимостью в диспутах, стал молиться богине знания. По ее повелению, на следующее утро он встретился с Господом Чайтаньей и предался Ему.

Текст 1

Я склоняюсь пред Господом Шри Чайтаньей Махапрабху: нектар Его милости течёт широкой рекой, затопляя всю вселенную. Подобно реке, всегда текущей вниз, Господь Чайтанья особенно снисходителен к падшим.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Нароттамы даса Тхакура есть слова: шри-кришна-чаитанйа прабху дайа кара море. Он молит о милости Господа Чайтанью, который является воплощением милости и пришёл в этот мир главным образом для того, чтобы призвать к Себе падшие души. Чем ниже человек пал, тем больше он нуждается в милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Чтобы обрести её, нужно лишь быть искренним и серьёзным. Как бы ни был человек осквернён всеми пороками Кали-юги, если он, несмотря на это, предастся лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь, несомненно, спасёт его. Лучший пример тому — Джагай и Мадхай. В нынешний век — век Кали — почти все люди подобны Джагаю и Мадхаю, но движение санкиртаны, основанное Господом Чайтаньей Махапрабху, и по сей день течёт, как могучая река, затопляя весь мир, и потому Международное общество сознания Кришны обращается к падшим душам, помогая им очиститься от скверны греха.

Текст 2

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Долгой жизни Господу Чайтанье Махапрабху в Его возрасте кайшора! И богиня удачи, и богиня учёности – обе поклоняются Ему. Богиня учёности, Сарасвати, поклонялась Ему во время Его победы над учёным, победившим весь мир, а богиня удачи, Лакшмидеви, поклонялась Ему дома. Поскольку Он, таким образом, муж, или Бог, обеих богинь, я предлагаю Ему свои поклоны.

Комментарий

Любой из периодов игр Господа Чайтаньи привлекателен, и любым из них можно наслаждаться вечность. Тем не менее значимость Его игр нарастает от детства к юности, далее – к зрелому возрасту и к отречению от мира. Апогеем игр является Антья-лила, где эмоции разлуки Господа Чайтаньи достигли полного расцвета. Но, чтобы личность могла придти на этот уровень, Господь Чайтанья на Своём примере показывает весь путь духовной жизни. Конечно, не все будут проповедовать в школе или проповедовать с самого детства, Господь Чайтанья же показывает совершенный, идеальный пример, во всех периодах жизни.

Говоря, что Господь Чайтанья – супруг богини процветания, Кришнадаса Кавираджа Госвами указывает на то, что Господь Чайтанья выступает здесь в основном в роли Господа Нараяны, что все эти события относятся к проявлению величия Бога, который одинаково могущественен в любом Своём возрасте. В играх Кришна-лилы все самые главные события происходят в детстве, но в играх Гаура-лилы, как мы уже писали, детство не занимает центрального места. В играх Кришна-лилы чем больше возраст Кришны, тем Кришна становится всё дальше от Своей основной формы любимого всеми ребёнка. В играх же Гаура-лилы чем больше возраст Господа Чайтаньи Махапрабху, тем Господь Чайтанья становится всё ближе к Своей изначальной форме – форме Бога – и Своему высшему бытию.

Вечное настроение разлуки существует только внутри материи, однако, следуя примеру Господа Чайтаньи (примеру проповеди и развития чувств разлуки), любой может достичь Его Самого и далее узнать о высшем бытии Бога.

Текст 4

В возрасте одиннадцати лет Шри Чайтанья Махапрабху начал обучать учеников. Это знаменует начало Его возраста кайшора.

Комментарий

В названии этой главы Шрила Прабхупада использовал слова childhood («детство») и youth («юность»), однако переводчики ИСККОНа перевели их как «отрочество» и «юность», заменив «детство». Также в переводе данного и предыдущего стихов они зачем-то написали слово «юность», хотя Шрила Прабхупада его не использовал, а термин «кайшора» (каишора) не указывает на юность. Шрила Прабхупада вообще не использует слово «юность» по отношению к санскритскому «кайшора». Мы рассмотрели все варианты перевода Шрилой Прабхупадой слова «кайшора» на английский, и почти во всех них это слово не имеет значения «юность». Исключение составляет только один вариант – когда английский перевод имеет довольно широкий спектр значений, включающий в себя и «подростковый возраст», и «юность», и «молодость». На санскрите же юность называется «яувана» (йаувана).

Вот некоторые примеры значений слова «кайшора», взятые из английского перевода Шрилы Прабхупады: «позднее детство» (later boyhood – ЧЧ, Ади, 13.18), «конец детства» (end of boyhood – ЧЧ, Ади, 13.22), «предъюношеский» (the pre-youthful – ЧЧ, Мадхья, 8.189), «деятельность перед Его юностью» (kaisora-lilara – of the activities before His youth – ЧЧ, Ади, 17.3), «молодой человек, не полностью достигший юности» (kaisora-vayah – a young man not fully in youth – ШБ, 9.2.15), «возраст кайшора (возраст между одиннадцатью и пятнадцатью годами)» (the age of kaisora (the age between the eleventh and fifteenth years) – ЧЧ, Ади, 16.4). Единственные случаи, когда слово «кайшора» может быть переведено как «юность» (но не обязательно), имеют место в Чайтанья-чаритамрите, Ади-лила, 4.112 и 115 (kaisora – adolescence). В двух данных стихах речь идёт о Кришне и о танце раса, поэтому возраст Кришны в таком смысле может быть определён чуть завышенно, не как позднее детство, а как ранняя юность.

Согласно словарю Коллинза, childhood (boyhood) обозначает детство как период жизни до начала полового созревания (10-13 лет). В то же время словарь Макмиллана утверждает, что childhood обозначает период от рождения до примерно 14 лет, то есть охватывает больший временной отрезок.

Следовательно, и с точки зрения Вед, и отчасти с точки зрения современных представлений, возраст с 11 до 15 лет в основном не относится к юности. Тем не менее, как некоторый компромисс, в название главы добавлено слово «юность» – в связи с играми Кришны и также поскольку в этот период Господь Чайтанья женился (это был ведический брак, когда дети женятся, но, как правило, ещё не ведут совместную жизнь). В предисловии к 16-й главе Ади-лилы Шрила Прабхупада пишет, что возраст кайшора – это время до наступления юности. Во вступлении к 17-й главе Шрила Прабхупада пишет, что глава посвящена описанию игр Господа Чайтаньи с 16 лет и до принятия отречения. Название же 17-й главы звучит так: «Игры Господа Чайтаньи Махапрабху в юности».

Таким образом, возраст кайшора неверно считать юностью, это позднее детство, или окончание детства. Данный факт означает, что Господь Чайтанья разгромил Кешаву Кашмири, будучи ребёнком, а не юношей. Это в чём-то принципиальный момент, который позволяет лучше понять и Самого Господа Чайтанью, и степень позора Кешавы Кашмири, потерпевшего поражение от ребёнка.

Текст 5

Как только Господь стал преподавать, к Нему потекли ученики, и все только диву давались, когда видели, как Он учил.

Комментарий

Господь Чайтанья проявлял большую эрудицию и когда обучал учеников, и когда проповедовал. Проповедь на основе эрудиции, на основе впечатления слушателей своими знаниями, можно назвать детством духовной жизни. Вначале проповедник вдохновляется вниманием людей и универсальностью духовной науки, возможностью применить эту науку в любой сфере жизни. Он вдохновлён духовной перспективой и также хорошо вдохновляет начинающих, но без дальнейшего духовного развития подобная проповедь станет просто развлечением людей, популизмом. Далее, когда преданный набирает больше духовного опыта, его проповедь становится более академичной, но её сила растёт за счёт личной реализации.

Начальный уровень проповеди может привлекать многих, и многие люди могут хотеть стать учениками такого эрудированного и интересного гуру, но всё это ещё детство духовной жизни, и даже ученики Господа Чайтаньи в начальный период далее будут показаны как в чём-то неквалифицированные. Когда человек увлечён лишь внешними проявлениями духовной жизни, это своего рода развлечение, общее вдохновение, подобные люди ещё не приняли духовную жизнь серьёзно и, по сути, пока не слишком понимают её. Таково положение большинства материалистичных верующих, когда под влиянием проповедника они принимают духовную жизнь, но заняты в ней в основном внешне и не имеют развитого понимания и опыта.

Текст 6

В спорах, касавшихся любого из текстов писаний, Господь побеждал всех учёных мужей, но никто из них не огорчался от этого — так учтив был с ними Господь.

Комментарий

Знание различных писаний является несколько внешней стороной духовной науки, однако оно важно, поскольку направляет человека. Знание – это основная путеводная нить, и Господь Чайтанья проявил понимание любого текста из писаний. Совершенство же знания состоит в том, что человек практически реализует все положения писания. Если человек осознал Брахман и далее величие Бога, он станет экспертом в основах духовной жизни. К сожалению, большинство религий не находятся даже на таком уровне, поэтому они не эффективны в проповеди и в помощи людям.

Обсуждение писаний, о котором говорится в данном стихе, носило в целом общий характер, оно не затрагивало серьёзно чьи-то интересы. Это была проповедь в среде единомышленников. Более поздняя проповедь Господа Чайтаньи вызывала те или другие беспокойства у религиозных лидеров, у лидеров государства и общества. Проповедь, как правило, не бывает гладкой, однако начальная проповедь и проповедь на уровне общего знания может быть вполне мирной.

В те времена люди понимали аргументы, им была важна истина, в нынешнее время многие люди не могут понять простые вещи и элементарную логику. Это стало большой проблемой, что как преданные, так и материалисты не имеют даже начальных способностей к пониманию.

Люди получают образование, заключающееся в заучивании и повторении, не развивая при этом почти никаких навыков мышления. Также свои личные привязанности люди зачастую ставят выше, чем истину, поэтому, имея какие-то ложные убеждения на основе своих привязанностей, они не хотят их менять или не в состоянии понять даже простые вещи. Это касается не только материалистов, но и так называемых «вайшнавов». То есть, когда человек становится преданным, нередко ситуация мало чем отличается: не имея навыков даже обычного мышления, он может принимать любые ложные концепции или любых лжегуру и не понимать, что его обманывают.

Мы видим по факту, что год от года современные люди глупеют всё больше. Поэтому приоритет нужно отдавать тем, кто разумен и в целом бескорыстен. Когда человек настойчив в глупости, амбициозен, демоничен, в большинстве случаев изменить это сложно, и у нас нет обязательств поддерживать и учить таких людей. Духовное движение сильно, когда в его авангарде находятся хорошие разумные преданные, а не когда его возглавляют материалисты, приспосабливающие писание под себя и преследующие свои материалистичные цели. Сильное движение является благословением всему человеческому обществу. Движение Господа Чайтаньи находится на уровне звука, на уровне проповеди и общения, поэтому мы в основном не создаём внешних структур (обществ, храмов и т.п.) и ищем тех, кто сможет понять духовную науку и станет заниматься регулярной проповедью, улучшая её качество.

Если человек не имеет развитого мышления, это означает материалистичность его целей и корысть. Господь Чайтанья ввёл воспевание святого имени как всеобщий метод духовного возвышения, но такое воспевание должно приводить к очищению сознания и к появлению понимания, или разума. Поэтому Бог и говорит, что тем, кто преданно служит Ему, Он даёт понимание. Шрила Прабхупада также пишет: «Как утверждается в Бхагавад-гите: "дадами буддхи-йогам там". Бог говорит: "Я даю ему разум"» (Шримад Бхагаватам, 4.11.23, комм.).

Следовательно, если человек повторяет святое имя, но понимание не развивается, значит он материалистичен. Такие материалисты боготворят себя и свои чувства, говоря о любви, милости, смирении, бхаве, преме и прочем, – всё это просто проявление их желания эгоистичного счастья, или вожделения. Испытывая общий духовный подъём, подобные люди считают себя находящимися на пути истины, поскольку их основной критерий истинности – это личное счастье. С другой стороны, какие-то умствующие философы, строящие схемы, недалеко ушли от первых. Резюме таково, что для любого человека, пока он не займётся бескорыстной и более-менее постоянной проповедью, очиститься будет очень сложно.

Основная форма повторения святого имени – это развитие знания и проповедь, а не собственно повторение святого имени на чётках или пение, и основной пример, который показывает Господь Чайтанья, это пример проповеди, начиная с детства. Сахаджии перетолковывают бхакти на свой материалистичный манер, понимая бхакти как ощущение их личного счастья, ощущение «любви», и также делают акцент на непосредственно физическом повторении святых имён.

То, что они думают о бхакти как о личном счастье, имеет под собой материалистичный и имперсональный мотив. Для сахаджии бхакти – это его высшее «неземное» удовольствие, это развитое чувственное удовольствие, которое он принимает за духовное и «сладость». Подобное понимание является искажённым, а иногда и извращённым пониманием преданного служения и прямой противоположностью настроения гопи.

Служение и повторение имён в таком настроении является материалистичным, находящимся ниже уровня Брахмана. Потому подобные преданные-карми, смакующие свои материалистичные чувства под видом «бхакти», «бхавы» и «премы», мало знают духовную философию и не имеют интереса к ней. Сахаджии делают акцент на пении святого имени, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что истинное пение святого имени – это проповедь священного писания и распространение книг о духовной философии и практике. Опять же, надо распространять книги не о бхаве и преме, нужно вести стандартное обучение, начиная с Бхагавад-гиты и Бхагаватам.

Мы изучаем три комментария Шрилы Прабхупады и не читаем всю остальную вайшнавскую литературу, за редкими исключениями. Суть в том, что, осознав себя как душу и осознав величие Бога в достаточной степени, преданный спонтанно достигает рас близких отношений с Богом, а чтение о таких расах не приносит неофиту ничего существенного. Нужна проповедь, которая бы меняла жизнь людей и жизнь всего мира, а не проповедь на уровне развлечения, общей религиозности или ублажения материалистов.

Текст 7

Уже будучи учителем, Господь предавался различным забавам, купаясь в водах Ганги.

Комментарий

Как проповедь, так и поведение Господа Чайтаньи в этот период носили в чём-то ещё детский, мальчишеский характер. Чайтанья блистал эрудицией, побеждал многих учёных мужей, однако Его проповедь была достаточно локальна, ещё не приняв зрелую форму. Хотя всё это является играми Бога, но это также и пример, что начинающие преданные, даже хорошо овладевшие теорией и в какой-то степени практикой, могут быть склонны отвлекаться на ту или иную майю и безобидные развлечения.

Все игры Господа Чайтаньи блаженны и всепривлекающи, тем не менее здесь также даётся пример некоторой несерьёзности тех, кто не осознал Бога в значительной степени. Начало проповеди в идеале солнечно и легко, однако по мере взросления преданного проповедь становится его жизнью и душой, главным жизненным принципом, и преданный занят ей уже непрерывно, в том числе рискуя собой.

Текст 8

Через некоторое время Господь отправился в Восточную Бенгалию. Куда бы Он ни пришёл, Он везде начинал движение санкиртаны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи, доказывая верховное положение Личности Бога, способны победить в споре любого учёного или философа, их главное занятие как проповедников состоит не в этом, а в том, чтобы повсюду распространять движение санкиртаны. Побеждать в спорах учёных и философов — это не занятие для проповедника. Проповедник прежде всего должен знакомить людей с движением санкиртаны, ибо такова миссия религии Чайтаньи.

Комментарий

Одних теоретических рассуждений для духовной жизни недостаточно, необходимо также следование. Поэтому Господь Чайтанья и пел святое имя, и объяснял людям, как практически следовать духовной жизни. Победить человека в споре недостаточно для того, чтобы он начал духовную жизнь. С другой стороны, не зная истину, человек не будет иметь ориентиров духовного развития. Хотя Господь Чайтанья мог победить в споре любого, но Его цель была не в победах и самоутверждении, а в том, чтобы люди стали практически следовать пути духовной жизни.

Таким образом, обсуждение духовной философии и истины должно вести к практическому изменению человеком своей жизни, иначе подобные обсуждения более-менее бессмысленны. Здесь говорится о том, что проповедь не должна быть лишь изложением теории, она должна быть направлена на поиск практиков, тех, кто примут духовное знание в свою жизнь.

Текст 9

Поражённые мощью интеллекта Господа Чайтаньи Махапрабху, сотни учеников приходили к Нему, чтобы обучаться под Его началом.

Комментарий

Интеллект появляется, когда человек имеет знание и следует. Именно в этом случае у человека формируется разум. Сначала Господь Чайтанья побеждал философов логикой и аргументами, а потенциальные преданные были поражены интеллектом Господа Чайтаньи. В трёх стихах (6,8 и 9), по сути, объяснены основы духовной жизни. Шестой стих иллюстрирует теоретическое знание, восьмой практику преданного служения, а девятый даёт понимание о совершенстве, когда знание и практика проявляют в преданном разум. «Тем, кто преданно служит Мне, Я даю разум». Этому миру не хватает только одного – духовного разума. Нужны даже не расы, нужны проповедники мадхьяма, с духовным разумом и бескорыстные, и цель Шрилы Прабхупады была найти, воспитать именно таких. Даже несколько таких проповедников могут изменить весь мир. Практикующих много, но имеющих разум и проповедующих мало. Преданные Бога, к сожалению, зачастую сидят по своим конфессиям и почти не проповедуют. Идея любой конфессии состоит в том, что когда-нибудь все люди вольются в их церковь или духовную организацию, примут её ритуалы – и так наступит счастье. Но так оно не наступит. Формула успеха не в том, чтобы привлекать номинальных последователей, а в том, чтобы привлекать и учить, и чтобы постепенно они стали проповедниками. Шрила Прабхупада действовал именно так, именно это являлось основой движения. Формирование послушной паствы мало что даст, ученики должны получить знание, следовать и развить разум, в другом случае, они лишь говорят о своих великих наставниках, ничего при этом не зная. Хороший наставник – это хотя бы один разумный ученик. Шрила Прабхупада даже неразумных смог занять так, что движение распространялось по всем направлениям.

Господь Чайтанья последовательно описывает духовную жизнь, следующий стих даёт понимание начала духовной жизни.

Текст 10

В то время в Восточной Бенгалии жил брахман по имени Тапана Мишра, который, как ни пытался, не мог понять, в чём цель жизни и как её достичь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Прежде всего необходимо понять, в чём заключается цель жизни, а потом нужно понять, как достичь её. Движение сознания Кришны показывает всем, что цель жизни — познать Кришну. Чтобы достичь этой цели, человеку необходимо практиковать сознание Кришны так, как тому учили Госвами, опиравшиеся на авторитетные шастры и Веды.

Текст 11

Если человек становится книжным червём, читая всевозможные книги и шастры, и если он выслушивает множество толкований и поучений от разных людей, то это лишь порождает сомнения в его сердце. Таким образом невозможно понять цель жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (7.13.8 ) сказано: грантхан наивабхйасед бахун на вйакхйам упайунджита – «Человеку, особенно если он преданный, не следует читать слишком много книг и зарабатывать себе на жизнь профессией толкователя». Нужно отказаться от желания стать знатоком писаний ради того, чтобы заработать себе мирскую репутацию и деньги. Тот, кто рассеивает свое внимание, читая слишком много книг, не может сосредоточиться на преданном служении. Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что те, кто любит читать много книг на разные темы, особенно книг, посвящённых кармической деятельности и абстрактной философии, лишают себя возможности заниматься беспримесным преданным служением, поскольку их внимание рассеивается.

Человек питает естественную склонность к деятельности, приносящей наслаждения, к религиозным ритуалам и абстрактному философствованию. С незапамятных времён блуждая впотьмах, живое существо не понимает, в чём состоит истинная цель жизни, и потому растрачивает отпущенную ему жизнь понапрасну. Невинные запутавшиеся люди лишены возможности обрести кришна-бхакти, преданное служение Господу. Тапана Мишра — яркий пример тому. Обладая большой эрудицией, он был не в состоянии понять, в чём заключается цель жизни. Поэтому ему была дана возможность услышать наставления, которые Господь Чайтанья Махапрабху давал Санатане Госвами. Наказ Господа Чайтаньи Тапане Мишре особенно важен для тех, кто бесцельно бродит, собирая кипы книг и толком не читая ни одну из них, для тех, кто полностью запутался и не знает, в чём заключается цель жизни.

Комментарий

Поэтому мы изучаем, в основном, три книги переведённые и прокомментированные Шрилой Прабхупадой. Это Бхагавад-гита, Шримад Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрита. Человек может не достичь верного понимания высшей цели духовной жизни из-за желания изучать другие, пусть даже и авторитетные вайшнавские писания. Когда человек изучает много писаний, он рискует запутаться или отклонится от главной цели, которая дается только в книгах Шрилы Прабхупады.

В мире есть много проповедников, которые зарабатывают престиж или деньги, рекламируя себя как знатоков каких-то ведических писаний или рас. Также есть много литературы о преданном служении, и выше был дан очень хороший комментарий на эту тему: «Более того, как следует понять много писаний невозможно, ибо каждое из них многозначно и исполнено глубокого смысла».

В предыдущих стихах была дана общая иллюстрация преданного служения, в этом стихе разбирается пример невинной души, занятой изучением писаний, но которая так и не обрела никакого понимания.

Текст 12

Однажды к запутавшемуся Тапане Мишре во сне явился брахман и велел ему отправляться к Нимаю Пандиту [Чайтанье Махапрабху].

Текст 13

«Поскольку Он Господь [ишвара], — сказал брахман, — Он, несомненно, сможет наставить тебя на правильный путь».

Комментарий

Даже если бы брахман не стал упоминать, что Господь Чайтанья – это Бог, всё равно эффект от обучения был бы тот же самый. Но брахман сказал это Тапане Мишре, чтобы дополнительно привлечь его. Также это было сказано для всех остальных, как прославление Чайтаньи Махапрабху. Санскритское «ишвара» – владыка, повелитель отражает все качества величия Бога, и как мы видим, в начале Своих игр Чайтанья Махапрабху часто осознаёт Себя Богом.

Текст 14

Увидев этот сон, Тапана Мишра отправился к Господу Чайтанье и, припав к Его лотосным стопам, рассказал Ему о своем сне.

Текст 15

Довольный им, Господь поведал Тапане Мишре, в чём заключается цель жизни и как её достичь. Он сказал ему, что главным средством достижения успеха является повторение святого имени Господа [маха-мантры Харе Кришна].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Движение сознания Кришны основано именно на этом наставлении Господа Чайтаньи Махапрабху — наставлении о том, что необходимо регулярно повторять маха-мантру Харе Кришна так, как это предписывают шастры. Я прошу своих западных учеников ежедневно повторять всего шестнадцать кругов мантры на чётках, но иногда мы видим, что они не в состоянии повторять даже эти шестнадцать кругов, а вместо этого увлекаются чтением разного рода книг по аскетической практике или вводят свои собственные методы поклонения, распыляя своё внимание на множество посторонних предметов. Религия Шри Чайтаньи Махапрабху основана на повторении мантры Харе Кришна. Прежде всего Господь Чайтанья попросил Тапану Мишру сосредоточиться на повторении святого имени. И мы, члены Движения сознания Кришны, должны строго следовать этому наставлению Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Суть в том, что, не развивая понимание, человек не может совершенствоваться в духовной жизни. Не понимая, зачем повторять мантру, никто не станет повторять её или, повторяя, не сможет совершенствоваться в этом процессе. Даже те, кто, повторяя святое имя, достигают духовного мира, им всё равно надо учиться, поскольку миссия Господа Чайтаньи намного выше, чем освобождение. Для материалистов важно процветание здесь, и далее – достижение вечного счастья, материалистов всегда интересует лишь собственное счастье.

По этой и другим причинам основу повторения Харе Кришна мантры составляют книги Шрилы Прабхупады, поскольку совершенствуемся мы в основном с помощью книг. Проповедь же и распространение книг Шрилы Прабхупады являются основными процессами, основными ангами всего преданного служения.

Просто читать книги Шрилы Прабхупады недостаточно, надо ещё повторять мантру и вести проповедь. Но и одного повторения мантры также недостаточно, поскольку повторять мантру можно с какими угодно идеями и целями. Оскорбительное повторение мантры может не развиваться и не давать духовный плод, поэтому неверно думать, что самого факта повторения мантры достаточно для достижения духовного совершенства.

Текст 16

Тапана Мишра хотел жить вместе с Господом в Навадвипе, но Господь велел ему поселиться в Бенаресе [Варанаси].

Комментарий

Преданный может хотеть жить рядом с Богом и не расставаться с Ним. Это частая история, что преданные не хотели расставаться с Господом Чайтаньей и почти всех Он всё равно отправлял от Себя.

Господь Чайтанья – Бог, и Он душа всех душ. Соприкоснувшись с Господом Чайтаньей, далее преданный должен учиться духовной науке и учиться вести проповедь. Фактически это стандартная ситуация: сначала, когда Господь Чайтанья открыл Себя, преданный невероятно вдохновляется, пробуждается ото сна материальной жизни, а потом он действует самостоятельно, набирая опыт.

Главная суть и главная цель отсутствия прямой связи с Господом Чайтаньей состоит в том, что преданный со временем должен осознать своё качественное единство с Богом. Находясь в прямых отношениях, преданный поглощается красотой и качествами Господа Чайтаньи. Это наполняет преданного неземными чувствами, но в чём-то усложняет для него достижение понимания всепроникающей природы Бога и Его высшего разума. Суть в том, что осознание качественного единства с Богом выше, чем прямые отношения с Ним. Действуя вне прямого контакта с Господом Чайтаньей, преданный может постепенно осознать своё качественное единство с Ним и в итоге стать Его экспансией, что неизмеримо выше, чем то или другое прямое общение.

Бог всепроникающ, и, чтобы учить, Ему не требуются прямые отношения. Также мы все в разной степени мотивированы, или, проще говоря, нечисты, и также Господь Чайтанья как идеальная личность оставляет душе свободу. Наше прославление Бога и наши чувства к Нему далеки от совершенства. Всё это – некоторые факторы, почему Господь Чайтанья отправляет преданных от Себя. Бог независим, а учить Он может и без прямого контакта, но основная причина того, чтобы преданный находился вне прямых отношений, это развитие гаура-вани. Вани – это следование поучениям, вапу – это личные отношения, причём вани всегда важнее, чем вапу, а гаура-вани – это особая вечная связь с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Гаура-вани – это осознание преданным своего качественного единства с Богом. Подобное осознание может быть разного уровня, и оно зависит от силы преданности, развития знания, разума и понимания. Например, я пишу этот комментарий, это также в какой-то степени гаура-вани. Сам бы я не смог написать ничего существенного, но, чтобы придти даже на такой уровень, потребовались десятки лет следования. Мой комментарий – это проявление моего духовного опыта, полученного через следование основному писанию – книгам Шрилы Прабхупады. Когда связь через следование сильна, Бог открывает преданному вещи, которых тот никогда не знал или не понимал. Он открывает их, затем доказывает, делает очевидными, далее можно найти и подтверждение им в писании.

Но гаура-вани – это не только понимании философии, такая связь выражена на всех уровнях. Бог знает всё, и Он – душа всех душ, поэтому, какую бы сферу жизни или какую бы деятельность преданный ни использовал для проповеди, Бог направляет его в этом. Сверхдуша направляет всех и каждого, однако Господь Чайтанья направляет только Своих преданных и только в основном лишь в том, что касается процесса проповеди, потому что без проповеди зрелое совершенствование невозможно.

В этом главная причина, почему Господь Чайтанья снова и снова отправляет многих находящихся с Ним преданных от Себя. Мы же родились вне Бога, нас не надо никуда отправлять, мы и так не связаны с Ним. Но, находясь в ситуации отделённости от Бога и следуя книгам Шрилы Прабхупады, мы можем придти к этой особой связи с Богом, гаура-вани, которая выше, чем прямые отношения. Разлука с Богом (випраламбха-према) и особая связь с Ним, качественное единство (гаура-вани) – это две высших награды Бога как для вечно освобождённых душ, так и для начинающих свой путь к совершенству.

Те, кто живут в духовном мире, не могут обрести эти дары, поскольку там нет ни вечной разлуки, ни разрыва связи с Богом. Поэтому они приходят в мир материи как вечные проповедники (гоштхананди), чтобы узнать о совершенстве, которое недостижимо даже в духовном мире. Разлука превосходит любые прямые отношения по силе чувств, а гаура-вани превосходит вообще все виды рас, но эти совершенства доступны только внутри материи – сначала в обмен на проповедь, которая по мере развития переходит в особый тип отношений с Богом и дальнейшее познание Бога.

Именно о таких вечных проповедниках в Бхагавад-гите сказано, что нет слуги дороже, поскольку подобное положение – это наивысшая позиция для души. Проповедь же означает в первую очередь углубление знания о Боге, затем поиск и формирование чистых преданных, а не создание какой-либо общей религии. Господа Чайтанью не интересует общая, или материалистичная, религиозность, поэтому наша проповедь направлена к самым высоким целям.

Господь Чайтанья может не обращать внимание на то, насколько мы обусловлены, но важно, в чём состоит наш основной и главный интерес. Чистая преданность не всегда означает полную внешнюю чистоту, чистая преданность покоится на искренности и разуме. Разум находится выше ума и чувств, поэтому, даже когда наши чувства оскверняются вожделением и другим, это не затрагивает разум. В век Кали все так или иначе осквернены, в том числе и те, кто внешне соблюдают все принципы, поэтому духовное развитие возможно в основном за счёт разума, или за счёт нашей вечной не материальной связи с Богом, с Господом Чайтаньей.

Текст 17

Господь заверил Тапану Мишру, что придёт день, когда они снова встретятся в Варанаси. Получив наказ Господа, Тапана Мишра тотчас отправился туда.

Комментарий

Так Бог расставляет Своих преданных и внутри вселенной, посылая их родиться в разных её местах. Преданный рождается, далее привлекается принципами духовной жизни, и Бог, направляя его изнутри, решает Свои цели. Какие это цели? Это цели проповеди и просвещения общества. Являясь владельцем всего мира, Бог не имеет других целей.

В действительности каждый из ачарьев находится под контролем Господа Чайтаньи. Духовный учитель учит ученика, поднимает его на уровень преданного служения и руководит им всегда и вечно, но, с другой стороны, каждый является частичкой Господа Чайтаньи, поэтому по достижении преданным зрелости Бог Сам руководит им. Каждый уттама находится под руководством двух типов: под руководством своего духовного учителя или Шрилы Прабхупады и под руководством Бога. Оба типа руководства сочетаются между собой, дополняют друг друга, а иногда бывает, что и вступают в противоречие, однако суть в том, что чистый преданный ведёт проповедь и обучает других, а не пытается лишь доминировать или наслаждаться чем бы то ни было, в том числе какими-либо расами.

Реальный гуру всегда даёт связь со Шрилой Прабхупадой, сам оставаясь в тени, а Шрила Прабхупада даёт связь с Богом. Истинный гуру качественно неотличен от Бога, но сам он считает себя слугой Шрилы Прабхупады. Таково верное положение. Когда гуру видит, что его ученик в чём-то даже превосходит его, он становится счастлив. Ученик не может превосходить гуру и тем более ачарью, тем не менее Бог ни чем не ограничен. Я написал это также и с тем, чтобы показать, насколько далеки от любой формы зависти такие великие лидеры, это поразительно.

Текст 18

Не в моих силах постичь непостижимые игры Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто поймёт, почему Господь направил Тапану Мишру в Варанаси, несмотря на то что тот хотел жить рядом с Ним в Навадвипе?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда Тапана Мишра повстречал Чайтанью Махапрабху, Тот вёл семейную жизнь, и ничто не предвещало, что в будущем Он примет санньясу. Однако, велев Тапане Мишре отправляться в Варанаси, Господь тем самым указал на то, что в будущем примет санньясу. И когда в статусе санньяси Он будет давать наставления Санатане Госвами, Тапана Мишра получит возможность узнать о цели жизни и об истинном пути, ведущем к её достижению.

Текст 19

Так Шри Чайтанья Махапрабху одарил людей Восточной Бенгалии величайшим благом, посвятив их в хари-наму [маха-мантру Харе Кришна] и Своими наставлениями превратив их в учёных людей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, Движение сознания Кришны распространяет маха-мантру Харе Кришна и побуждает людей всего мира повторять её. Мы даём людям огромное сокровище трансцендентных книг, переводя их на все основные языки мира. По милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху эти книги успешно раскупаются, и многие люди начинают повторять маха-мантру Харе Кришна, испытывая от этого огромную радость. В этом суть проповеди религии Чайтаньи. Господь хотел, чтобы Его учение распространилось по всему миру, и потому Международное общество сознания Кришны смиренно прилагает усилия, чтобы пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху сбылось, и Его религия распространилась во всём мире, особенно в странах Запада.

Текст 20

Пока Господь проповедовал в Восточной Бенгалии, Его жена Лакшмидеви горевала дома, тоскуя в разлуке с Ним.

Комментарий

Даже имея молодую жену, Господь Чайтанья на время оставил её и начал широкую проповедь. Это говорит о том, что любой семейный преданный может вести проповедь, несмотря на наличие жены и детей. У нас много такого опыта распространения книг, проповеднических путешествий, строительства храмов и множества других программ – и без присутствия жены, и вместе с женой и детьми.

Семейному мужчине, конечно, надо озаботиться тем, чтобы семья имела необходимое или оптимальное количество денег, и остальные силы можно направить на проповедь. Если уж мужчина женился, тогда надо поддерживать семью, в том числе материально, но это не мешает вести локальную проповедь в своём городе или даже более широкую проповедь.

Такой подход делает мужчину сильнее и привлекательнее, а проповедь делает семейную жизнь насыщенной и интересной. Обычные семьи – это унылая жизнь, полная проблем. Не зная как развеяться, подобные семьи стараются заработать побольше денег или придумывают какие-то развлечения, но, несмотря на деньги и развлечения, всё равно их семейная жизнь застаивается и наполняется беспокойствами и раздорами. В конечном счёте большинство разводятся, затем они ищут новых партнёров, но история зачастую повторяется. Так до конца жизни они то женятся, то разводятся, преданный же, проповедующий от человека к человеку, всегда удовлетворён и счастлив.

Конечно, преданные тоже могут разводиться, однако суть в том, что, когда у мужчины семья не на первом месте, его семья имеет намного бoльшие шансы быть счастливой. Материалисты же, всё время занимаясь семьями, не могут достичь счастья в этом.

Материальные счастье и любовь находятся в постоянстве: если часто менять партнёра, отношения всегда будут поверхностными. Любовь появляется и проявляет себя – в постоянстве, но такое постоянство отношений и чувств может быть сформировано только на основе духовной жизни. Существует дхарма, или общая религия, далее следует артха, или различная плодотворная деятельность, и следующая цель – это кама, или материалистичная любовь. Те, кто находится на уровне активного преданного служения, проповеди, кто реально достиг уровня Брахмана и выше, могут быть всегда привлекательны для своей жены.

Бог привлекателен, и преданный, связанный с Богом, в какой-то степени может отражать эту привлекательность. Такой уттама-преданный является естественным гуру для своей жены или для своих жён, и, испытывая любовь к нему, все они в конечном итоге достигают Бога или в течение жизни, или уже после того, как оставят тело.

Семья или женщины никогда не будут центром жизни преданного, но поскольку он поклоняется Богу, то, при желании, он достигает и целей чувственной жизни. Связь с Богом и Брахман вечны, эта вечность может быть косвенно проявлена и как постоянные чувства обычной (материальной) любви. Преданный не прилагает особых усилий в этом направлении, но связь с Богом автоматически поддерживает все виды отношений, или: так как он «поливает корень дерева», все «ветви и листья» также счастливы и удовлетворены.

Если жена превосходит своего мужа с духовной точки зрения, она может как-то содействовать ему в духовном развитии. Если же муж не склонен развиваться духовно, можно не слишком беспокоить его, а заниматься проповедью вовне.

Текст 21

Змея разлуки ужалила Лакшмидеви, и яд этой змеи привёл её к смерти. Так она вернулась домой, к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (8.6) говорится: йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам — то, о чём человек привык думать на протяжении своей жизни, определяет содержание его мыслей в момент смерти и, соответственно, то, какое тело он впоследствии обретёт. Исходя из этого, можно с уверенностью сказать, что Лакшмидеви, богиня процветания, пришедшая с Вайкунтхи, все мысли которой в разлуке с Господом были сосредоточены на Нём, после смерти вернулась домой, на Вайкунтхалоку.

Текст 22

Поскольку Господь Чайтанья — это Сама Параматма, Он узнал о смерти Лакшмидеви. И чтобы утешить Свою мать, Шачидеви, сильно скорбевшую по умершей невестке, Он вернулся домой.

Комментарий

Господь Чайтанья хотел показать всем, что даже великий преданный не застрахован от превратностей судьбы. Иногда люди думают, что если человек преданный, у него должна идти гладко вся его материальная жизнь, но это не всегда так. У чистого преданного может быть не совсем удачная семейная жизнь, его дети также не обязательно станут преданными. Сейчас век Кали, и Бог показывает на Своём примере и на примере Своих чистых преданных, что всё может складываться по-разному. Также Лакшмидеви очень тосковала по Нему. Иногда эмоции разлуки настолько сильны, что преданный предпочтёт смерть такому расставанию. Бог не исполняет такие желания для Своих преданных, мы должны идти дальше, выстоять и подняться на вершину этих эмоций. Господь Чайтанья сказал не снимать с шеи молитву о терпении, поскольку, не имея огромного терпения, человек не сможет подняться. Переживать собственное несовершенство и разлуку с Богом крайне тяжело, и такие эмоции могут идти десятки лет, поэтому преданный должен быть смиренным и терпеливым, как дерево. Возможно, это один из самых сложных моментов.

Текст 23

Когда Господь вернулся домой с большим состоянием, окружённый множеством последователей, Он, чтобы утешить скорбевшую Шачидеви, открыл ей духовное знание.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (2.13) сказано:

дехино смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Подобные стихи из Бхагавад-гиты или любого другого ведического писания содержат ценные наставления, обращённые к тем, кто горюет о смерти ближнего. Размышляя над такими наставлениями Бхагавад-гиты или Шримад-Бхагаватам, разумный человек может без труда понять, что душа никогда не умирает, а только переходит из одного тела в другое. Это называется переселением души. Душа появляется на свет в материальном мире и связывает себя телесными узами с отцом, матерью, сёстрами, братьями, женой и детьми, но все эти родственные связи имеют отношение не к душе, а только к телу. Поэтому в Бхагавад-гите говорится: дхирас татра на мухйати — разумного человека не беспокоят все эти внешние перемены в материальном мире. Наставления на эту тему именуются таттва-катхой, или словом истины.

Текст 24

Вернувшись из Восточной Бенгалии, Шри Чайтанья Махапрабху снова стал учить. Благодаря Своей образованности Он мог победить любого и очень этим гордился.

Комментарий

Господь Чайтанья сочетает и роль Господа Нараяны, зная всё в совершенстве, и продолжает играть роль юного Кришны, бегая на речку в перерывах между занятиями или гордясь Своими победами. Такая гордость мила и вызывает добрые чувства. С другой стороны, это также иллюстрация некоторой гордости начинающего проповедника – в начале некоторая гордость естественна и в целом безобидна. Если преданный идёт по стандартному пути, отдавая себя, постепенно он пройдёт суровую школу и станет опытной «собакой». И юность преданного служения, и его зрелость – обе стороны прекрасны. Юность подобна красивому солнечному дню, зрелость – это раскалённый от чувств жезл.

Текст 25

Вскоре после этого Господь женился на богине процветания Вишнуприе, и затем одержал победу над непревзойдённым знатоком писаний Кешавой Кашмири.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подобно тому как в наши дни существуют многочисленные чемпионы в разных видах спорта, в древней Индии было много учёных людей, которые соревновались между собой в учёности. Кешава Кашмири из Кашмира был одним из таких людей. Он путешествовал по всей Индии и наконец пришёл в Навадвипу, чтобы бросить вызов местным пандитам. Но в Навадвипе победа ускользнула от него, поскольку ему нанёс поражение юный пандит Чайтанья Махапрабху. Позже Кешава Кашмири понял, что Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь. Он предался Господу и впоследствии стал чистым вайшнавом в сампрадае Нимбарки. Перу Кешавы Кашмири принадлежит книга «Каустубха-прабха», комментарий на Париджата-бхашью, комментарий к Веданта-сутре, которому следуют члены Нимбарка-сампрадаи.

Кешава Кашмири упомянут в Бхакти-ратнакаре, где также приводятся имена его предшественников в ученической преемственности Нимбарка-сампрадаи: 1) Шриниваса Ачарья; 2) Вишва Ачарья; 3) Пурушоттама; 4) Виласа; 5) Сварупа; 6) Мадхава; 7) Балабхадра; 8 ) Падма; 9) Шьяма; 10) Гопала; 11) Крипа; 12) Дева Ачарья; 13) Сундара Бхатта; 14) Падманабха; 15) Упендра; 16) Рамачандра; 17) Вамана; 18) Кришна; 19) Падмакара; 20) Шравана; 21) Бхури; 22) Мадхава; 23) Шьяма; 24) Гопала; 25) Балабхадра; 26) Гопинатха; 27) Кешава; 28) Гокула и 29) Кешава Кашмири. В Бхакти-ратнакаре сказано, что Кешава Кашмири был любимцем богини знания, Сарасвати. Благодаря её покровительству он пользовался огромным авторитетом и считался самым образованным человеком страны, покорившим все четыре стороны света. Поэтому он носил титул диг-виджаи, что означает «тот, кто победил все стороны света». Он происходил из почтенной брахманской семьи, жившей в Кашмире. Впоследствии по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху Кешава Кашмири отказался от погони за титулами, ставшей его профессией, и сделался великим преданным. Он присоединился к Нимбарка-сампрадае, одной из четырёх вайшнавских школ, принадлежащих к ведической культуре.

Текст 26

Вриндаван дас Тхакур уже всё это подробно описал. Не следует рассуждать о достоинствах и недостатках того, что изложено ясно и понятно.

Комментарий

Змея, ужалившая Лакшмидеви, кроме разлуки, также символизирует и время, которое в свой срок «ужалит» каждого. Жизнь временна, и тем более это касается семейной жизни, которая ещё более неустойчива. У Господа Чайтаньи была одна жена, потом он взял вторую жену – суть в том, что всё это не важно. Та жена или эта – всё это преходяще. Преданный может взять ещё одну жену или иногда даже и несколько жён, если он сможет занять их в проповеди, в другом же случае это будет просто бoльшая головная боль.

Также в данном стихе изложен основной принцип преданности: необходимо понять суть изложения, а не хвалить или критиковать. Поняв суть, мы поймём истину, поймём методы духовной жизни и в конечном счёте достигнем Бога. Этот же принцип отражён Шрилой Прабхупадой в названии книги «Бхагавад-гита как она есть». Слова «как она есть» являются определением истины, и также сама Бхагавад-гита описывает всё в категориях знания, истины, а не веры или чувств. Если человек может понять писание «как оно есть», он будет духовно развиваться, тогда как различные выдумки, субъективные оценки и субъективные интерпретации уводят человека в сторону. Существует ли всепроникающий Брахман? Является ли Бог Личностью? Это не вопрос мнений, оценок или интерпретаций, это вопрос фактов, понимания и опыта.

Текст 27

Отдав дань почтения Шриле Вриндавану дасу Тхакуру, я постараюсь изложить здесь только сделанный Господом разбор стихов Дигвиджаи, из-за которого тот почувствовал себя униженным.

Комментарий

Если преданный пишет новое писание, это совсем не означает, что предыдущее писание плохо или в чём-то не совершенно. Писание Вриндаваны даса Тхакура необходимо и не имеет изъянов, но Чайтанья-чаритамрита Кришнадасы Кавираджи подчёркивает основные аспекты игр Господа Чайтаньи и также необходима. Каждое авторитетное писание совершенно и является полным целым, в принципе каждое авторитетное писание даёт полный обзор истины, поскольку Бог абсолютен.

Достигнув Бога в результате следования тому или иному писанию, далее преданный может понимать и всё более высокие аспекты Бога. Однако Шри Чайтанья-чаритамрита – главное, основное писание мира. Чайтанья-чаритамрита является итогом развития чувств к Богу и достижения высшего уровня преданности Богу, она описывает этот итог и показывает путь к нему. Всем надо понять практически и научно, что Чайтанья-чаритамрита – окончательный итог духовной жизни и итог всех писаний мира, так же как и Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога.

Точно так же мы пишем вроде бы новый комментарий на Чайтанья-чаритамриту, но в нём нет ничего нового или отличного от книг Шрилы Прабхупады. Мы просто более развёрнуто освещаем некоторые темы или более детально рассматриваем их в некоторых контекстах духовного понимания.

Конечно, с абсолютной точки зрения Чайтанья-чаритамрита не описывает Господа Чайтанью во всём Его величии полностью и прямо, поскольку Он играет роль преданного. Окончательное писание – это то, где будет описано бытие Господа Чайтаньи в духовном мире, однако внутри материи такое писание, как правило, не даётся (причины этого мы многократно объясняем). Тем не менее Чайтанья-чаритамрита указывает на Господа Чайтанью Махапрабху как на Бога и также описывает проповедь как основной метод возвышения, а випраламбха-прему – как высшие чувства любви к Богу. Теоретически зная, что Господь Чайтанья – Бог, и следуя пути, указанному в Чайтанья-чаритамрите, любой может достичь Его высшей планеты. Исходя из всего этого, Чайтанья-чаритамрита является главным и окончательным писанием в мире материи.

Подчеркнём ещё раз: духовный мир, расположенный вне сферы йогамайи, внутри материи обычно детально не описывается. Изучая подобные описания, обусловленные души всё равно не смогут понять проявления высшей любви и высших отношений истинного духовного бытия. Из-за гигантской разницы между миром материи и духовным миром, из-за всеобщей оскорбительности обусловленных душ, в том числе даже тех, кто стал на путь освобождения, прямое описание высшего бытия Бога и духовного мира, как правило, внутри материи не даётся. Однако высшее бытие Бога и духовного мира может быть достигнуто преданным практически – через следование Чайтанья-чаритамрите.

Текст 28

Однажды вечером в день полнолуния Господь сидел вместе со Своими многочисленными учениками на берегу Ганги и говорил на темы, связанные с литературой.

Комментарий

Господь Чайтанья также даёт нам пример некоторой градации гуру. Сначала Он совершенный пандит, логик и разумный проповедник, далее Он проявит зрелость духовной жизни и духовные эмоции, в конце Он достигнет высшей точки преданного служения в эмоциях и примет ещё большее отречение. Такое отречение может иметь место, если ученики гуру будут проповедовать. Господь Чайтанья был отречён, но Его проповедь не останавливалась ни на мгновение, постоянно расширяясь: Рупа Госвами, Санатана Госвами, Господь Нитьянанда и тысячи других преданных были заняты в активной проповеди, повсюду распространяя сознание Кришны. В другом случае, гуру не должен принимать такое отречение. Иногда духовный учитель может быть какое-то время отречён, чтобы, набрав зрелость, идти по миру с проповедью, как это было в примере со Шрилой Прабхупадой.

Текст 29

Случилось так, что там же оказался и пандит Кешава Кашмири. Вознося молитвы матери-Ганге, он вдруг увидел Чайтанью Махапрабху.

Комментарий

Материалисты всегда очень привлечены собственной персоной: даже вознося молитвы Ганге, Кашмири любовался отчасти ей, отчасти собой. Материалист всегда поэтизирует себя, он поэтизирует свои чувства к Богу, поэтизирует какое-то своё реальное или мнимое совершенство. Материалисты покупают дорогие машины или дома, чтобы ощутить себя выше других, или изучают науку или поэзию, чтобы поэтизировать свой ум. Любой такой материалист смешон: они образуют целое сообщество на земле, занимаясь всякой чепухой и считая себя великими людьми или человечеством, при этом совсем забывают, что с каждым из них или со всеми ими вместе может быть покончено в любой момент. Но мир создан для таких людей, и они пишут стихи то о любви, то ещё о чём-то, упиваясь собой. В религии они также продолжают поэтизировать себя, свою «веру» или своё положение наставника. Зачастую один из импульсов стать наставником или авторитетом – это возможность занять превосходящее положение над другими или обрести какую-то славу, поэтому нам нужно изучать писание, учиться видеть суть и проповедовать от человека к человеку, чтобы уйти от таких тенденций.

Текст 30

Господь приветствовал его очень почтительно, но гордившийся собой Кешава Кашмири ответил Господу свысока.

Комментарий

Кешава Кашмири слышал о Господе Чайтанье и в глубине сердца понимал, что Господь Чайтанья намного превосходит его. Однако Кешаве Кашмири было сложно признать это, поэтому он подавлял свою зависть гордостью, успокаивая себя тем, что Нимай, практически еще ребёнок, не может быть опытнее зрелого философа. Подобная позиция «авторитета» и «большого человека» очень распространена в материальном мире, и каждый глупец мнит себя таковым. По сути, Господь Чайтанья дальше разыграет стандартный сценарий, когда мы немного льстим подобным людям, с тем чтобы дальше проповедовать им. Иногда мы их побеждаем, иногда направляем – всё зависит от ситуации.

Когда человек горд, он слепнет от собственной гордости, поэтому в чём-то с такими людьми не так уж и сложно. Нам не нужна победа, нам надо дать им духовное знание. Но в данном случае Господь Чайтанья победил Кешаву Кашмири, чтобы дать урок всем и расширить свою проповедь, поскольку Кашмири был очень известен. Известность, положение и слава в материальном мире имеют высшую ценность среди материалистов, материалисты постоянно заняты выяснением, кто из них выше, кто ниже, кто более известен, а кто менее. Конечно, потеря известности и славы – это тяжёлый удар для любого материалиста, в том числе и для материалиста в религии.

Преданные, проповедующие от человека к человеку, могут избежать стремления к славе, в то время как религиозные «тузы», раздутые от гордости и чинов, всегда будут получать поражение от майи или от таких «мальчиков», каким был в то время Господь Чайтанья. Все, кто без нужды забираются на вершины славы и должностей, но не исполняют ответственно свой духовный долг, в любой момент могут быть сброшены вниз как майей, так и представителем Бога.

Бог неслучайно создал такую ситуацию именно с наиболее известным религиозным деятелем, каким был в то время Кешава Кашмири, поскольку желание обрести славу, используя для этого религию, движет очень многими религиозными лидерами и обычными людьми. Сначала подобные люди смотрят на каких-то известных гуру, затем хотят стать как они. Получив желаемый статус и сколько-то славы, эти люди начинают завидовать тем, у кого известность больше, чем у них самих. Цель таких лжегуру: обрести как можно бoльшую известность, поэтому они завидуют другим лжегуру и критикуют их или критикуют истинного гуру, Шрилу Прабхупаду. Например, Гаудия Матх весь извёлся из зависти к успеху Шрилы Прабхупады.

По сути дела, желание славы внутри религий (имеются в виду религии как социальные институты, организации) играет центральную роль: это стремление к славе отдельных гуру и лидеров; это стремление к славе учеников, которые зачастую ложно прославляют своих гуру или прославляют Шрилу Прабхупаду в желании показать себя в высшей позиции; это также стремление каждой конкретной религии стать самой известной, самой большой и лидирующей.

Стремление к славе занимает центральное место в материи, по силе превосходя даже вожделение, и точно так же оно занимает центральное место и во всех религиях. Стремление к славе – это причина рождения души в материи, это корень всей обусловленной жизни, но и внутри подобных религий это также центр всего. В итоге отдельный человек или целая религия, пытающиеся опереться на свою собственную славу, становятся непригодны к развитой духовной жизни.

История с Кешавой Кашмири показывает, что стремящиеся к славе религиозные люди, в том числе «великие религиозные лидеры», внешне поклоняясь Богу и проповедуя о Боге, внутренне противостоят Ему. В данном случае Кешава Кашмири позже предался Богу, но надо понять это скорее как исключение, чем как правило. В присутствии Господа Чайтаньи и по Его желанию это произошло, но в других случаях религиозные материалисты, упорно делающие акцент на достижении славы, скорее всего будут падать вниз. Религиозность, замешанная на собственной славе, неэффективна и в большинстве случаев духовно деструктивна. Даже истинная духовная слава может постепенно втягивать человека и стать опасной, что говорить про заурядную религиозную славу внутри материи?

Даже слава от истинных авторитетов может вскружить человеку голову, и он, незаметно для самого себя, может начать считать себя значимым, что в итоге может привести к оскорблениям. Подобные оскорбления, как правило, будут быстро исправлены и не приведут к падению такого уттама, тем не менее ничем благоприятным они не являются.

Поэтому нам всегда надо думать о сути, а не о себе, и всегда вести проповедь, в том числе добровольно входя в различные сложные ситуации и принимая трудности. Бог владеет этим миром, Он владеет всем, благословенны те, кто достигнут Его личного покровительства как проповедники. Нет награды лучше и нет положения выше, но даже под Его контролем они сполна получат и проблем, и испытаний, которые в большинстве случаев не закончатся у них до конца жизни.

Текст 31

«Я слышал, что Ты учишь грамматике, — сказал Кешава Кашмири, — и зовут Тебя Нимаем Пандитом. Люди очень высокого мнения о том, как Ты преподаёшь азы грамматики».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В прошлом в школах, где преподавали санскрит, прежде всего досконально изучали грамматику, и эта система сохранилась до наших дней. Ученик должен был прилежно изучать грамматику в течение двенадцати лет, посвятив этому первые годы жизни, поскольку тому, кто хорошо знает санскритскую грамматику, становится доступным смысл всех шастр. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху славился Своей способностью преподавать грамматику, Кешава Кашмири обращается к Нему здесь как к учителю грамматики. Кешава Кашмири очень гордился своими достижениями в литературе и поэтике, начальный курс грамматики остался для него далеко позади, и потому он считал себя несравнимо выше Нимая Пандита.

Комментарий

Грамматика очень важна, поскольку знание грамматики даёт возможность точно выражать оттенки логики или духовных аспектов. Кешава Кашмири был грамматиком с налётом материализма, а Господь Чайтанья в совершенстве понимал духовную грамматику.

Современные люди, как правило, не понимают ни грамматику, ни логику, поэтому надо вести проповедь, опираясь на ясные концепции и примеры. Сначала надо преподавать общие, основные положения, со временем вводя контексты и дополнительное понимание. Если ученик пока ещё не развил разум и продолжает мыслить линейно, не различая контексты, в таком случае он может корректно проповедовать эти линейные схемы аналогичным людям материального мира. Обучение ученика – это в основном обучение проповеди и личной практике. Ученик – это проповедник, никаких других учеников мы не рассматриваем и не принимаем.

Текст 32

«Насколько я знаю, Ты преподаёшь Калапа-вьякарану. И я слышал, что, пользуясь этой грамматикой, Твои ученики могут очень искусно жонглировать словами».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует много школ санскритской грамматики, самыми известными из которых являются школы Панини, Калапа и Каумуди. Грамматика имеет различные разделы, и ученик за двенадцать лет обучения должен пройти их все. Чайтанья Махапрабху, прославившийся под именем Нимая Пандита, преподавал Своим ученикам грамматику, и Его ученики блестяще владели её сложными правилами и могли в совершенстве жонглировать словами. Почти каждый, кто глубоко изучил грамматику, может по-своему толковать писания, приписывая их словам разную этимологию. Манипулируя правилами, знаток грамматики способен иногда полностью изменить значение предложения. Кешава Кашмири неявно иронизирует здесь над Господом Чайтаньей Махапрабху, намекая на то, что такого рода грамматические ухищрения не требуют глубоких познаний. Это был вызов Шри Чайтанье Махапрабху. Поскольку уже было условлено, что Кешава Кашмири будет дискутировать с Нимаем Пандитом на темы шастр, он хотел заранее пустить пыль в глаза Господа. На это последовал ответ.

Комментарий

Различные школы грамматики сформировались в какой-то степени из-за существования различных духовных направлений. Человек может начать с любой школы грамматики, но, когда он осознает Бога, то поймёт изначальную грамматику санскрита или, даже не зная санскрита, всё равно будет экспертом в знании и ведении дискуссий. Умение выражать свои мысли устно и письменно, умение вести диалог, в том числе дискутируя, являются одними из основных, самых важных жизненных умений. Сейчас в мире подобная культура общения и обсуждения духовной науки в основном утеряна, а в религиях всё сводят к догмам, ритуалам и вере, поскольку люди, даже считающие себя принадлежащими к той или иной религии, не имеют достаточного интереса к Богу.

По мере распространения духовной науки (на протяжении следующих 200-1000 лет) понимание духовной грамматики будет восстанавливаться, но в целом необходимость такого восстановления всё равно не носит принципиального характера. Важно осознание Бога. Когда преданный осознаёт Бога, он может передать понимание Бога и помочь осознать Бога другим людям в рамках любой грамматики. Кешава Кашмири был большой знаток грамматики и поэзии, но, поскольку он не осознавал Бога, все его изысканные изречения не имели значительной ценности.

Материалисты обычно манипулируют деталями различных знаний, чтобы показать себя специалистами и знающими. Цель таких материалистов не сами знания, они хотят утвердить себя в роли высших авторитетов и доминировать над другими. Те же, кто знает Бога, будут нести истину и побеждать, даже не зная грамматику в совершенстве.

В целом нас не интересуют победы над «ведическими специалистами», наша задача – объяснять людям принципы духовной жизни. Но иногда подобные победы могут быть использованы в проповеди, как в данном случае. Как правило, объяснить что-то такому «специалисту» очень сложно, поскольку все они погружены в детали и в чувство личного превосходства, при этом не понимая сути. Однако Господь Чайтанья успешно достиг цели, благодаря Своей эрудиции и Своему духовному влиянию.

Текст 33

Господь сказал: «Да, Меня называют учителем грамматики, но на самом деле Я не способен втолковать грамматику Моим ученикам, да и они понимают Меня с трудом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку Кешава Кашмири очень гордился собой, Господь, принизив Себя перед ним, ещё больше усилил в нём гордыню. Господь продолжает льстить ему.

Текст 34

«Господин Мой, ты великий учёный, знающий все писания, и имеешь огромный опыт стихосложения; Я же ещё только мальчик, новичок, и ничего более».

Комментарий

Любую дискуссию лучше начинать с низкого положения, вести себя скромно, не заявляя себя авторитетом и подобным. Во-первых, нет никакой нужды бравировать собой, такая бравада чаще всего лишь признак невежества, во-вторых, лучше не пользоваться личным авторитетом, даже если он и есть. Какие-то вещи можно «продавить» своим авторитетом, но, если оппонент не понял материал и лишь слепо принял, какой прок в этом? Современные гуру и священники зачастую учат слепой вере, чтобы люди верили в них, но подобное обучение бессмысленно, неэффективно, и более того, опасно для самих этих гуру. Часть учеников позже разочаровываются в таких «великих гуру» и становятся их врагами, что мы видим неоднократно.

Духовный учитель должен учить конкретным вещам, позволяющим ученику возвыситься, или, в другом случае, человек не должен брать этот титул, обманывая людей. Гуру – это не икона, не объект поклонения, гуру должен научить, поднять ученика на уровень духовного знания и проповеди. Не надо становиться гуру, не являясь уттама, а став уттама, не надо это рекламировать или как-то намекать на это. Став уттама, надо поднимать других на этот же уровень, и сделать это сложно. Не надо становиться гуру, не являясь уттама, а став уттама, не надо это рекламировать или как-то намекать на это. Став уттама, надо поднимать других на уровень уттама, что сделать сложно. Также, если преданный – уттама, это ни для кого не очевидно, и заявление об этом не является аргументом (а те, о ком идёт слух, что они уттама-адхикари, как правило, таковыми не являются). Соответственно, и дискуссии, и обучение лучше начинать вести из низкого положения, скромно, а не заявляя о себе как о великом гуру или авторитете.

Иногда ученики из-за невежества и желания личной славы начинают активно славить своих гуру-материалистов, а глупые гуру только радуются этому. Не возвысив ни одного человека, а лишь принимая ложную славу от недалёких учеников, раздувая такую славу всё больше и больше, принимая поклонение и деньги, в итоге все эти дутые лидеры, голые короли, падают и в течение этой жизни или после смерти получают наказание.

Они оправдывают себя тем, что учат людей повторять мантру и подобному, но, не имея квалификации, они в конечном счёте искажают писание, нарушают регулирующие принципы, что для гуру совершенно недопустимо, и далее идут в ад. Обычный человек, незлонамеренно нарушающий какие-то принципы или несознательно искажающий философию, иногда может быть вообще никак не наказан, но санньяси и гуру, нарушающие принципы и искажающие философию, будут наказаны все как один.

Большинство современных гуру, отбыв в качестве «иконы» для учеников и различным образом заработав на них денег, далее получают наказание в форме новых рождений или даже идут в ад, за дискредитацию титула гуру. На самом деле подавляющая часть современных гуру позже получают наказание, поскольку не соблюдают принципы и используют должность гуру в личных целях. Поэтому, пока человек не соответствует всем предписаниям и не осознаёт Бога, ему лучше не становиться официальным духовным учителем, ради всеобщего и его собственного блага.

Пока человек не носит титул гуру, ответственность за этот титул не наступает, и он может учить в качестве шикша-гуру, не добавляя себе лишние риски. Важно научить других, а не титул. Титул не важен, он не играет никакой роли для обучения, но те, кто взяли его, понесут полную ответственность. Такая серьёзная ответственность, во-первых, справедлива, а во-вторых, уменьшает степень дискредитации сампрадаи.

Мошенники, прочитав о суровости наказания, всё равно будут мошенничать и возьмут себе титул гуру, не соответствуя ему. Материалистам всегда всё нипочем, они внутренне считают себя выше других и не знают страха, когда видят перед собой перспективу славы или денег. Каждый материалист также считает себя особенным и тем, кто избран Богом. Таковы их некоторые черты. Однако разумные люди примут все эти слова во внимание и так будут застрахованы от глупостей, а позже кто-то из них, может быть, действительно станет настоящим гуру, взяв на себя полный груз ответственности.

Я думаю, это положение о наказании лжегуру понятно, оно доказано, и писание подтверждает его. И милость по отношению к подобным людям, дискредитирующим титул гуру, это наказать их, а не потакать им. Страстное желание доминировать над другими толкает некоторых объявить себя гуру, а когда они принимают титул гуру и начинают играть роль «большого человека», это погружает их в ещё большее невежество и реакции растут, как снежный ком.

Даже когда Бог не против, чтобы мы стали гуру, но мы, понимая своё несоответствие, отказываемся от этого статуса, Он будет доволен. Любой уттама может быть гуру, вне зависимости от его внешней чистоты и подобного, но, когда такой, ещё не совершенный, уттама отказывается принять роль дикша-гуру, Господь Чайтанья будет доволен им, поскольку подобное поведение преданного показывает его серьёзность и ответственность.

Гуру – это личность, прямо связанная с Богом. Пока человек не имеет такой связи, ему лучше забыть о роли гуру. Обучать же людей можно и без титулов. Что касается уттама, то, имея прямую связь с Богом, он всегда решит любые вопросы. Инициация суть подъём ученика на уровень духовного мира, была ли при этом проведена для ученика внешняя инициация или нет, особого значения не имеет. Иными словами, уттама – всегда гуру, но только некоторые из них принимают такую роль официально, делая это исключительно по указанию, полученному в духовной сфере, и никогда не по собственному желанию, не по собственной воле, не по желанию обычных людей, не по желанию каких-то гуру-материалистов или лжегуру.

Текст 35

«Поэтому Я мечтаю Сам полюбоваться твоим поэтическим мастерством. Будь милостив и позволь нам услышать, как бы ты воспел мать-Гангу».

Комментарий

Господь Чайтанья прямо описывает высшую цель Кешавы Кашмири, а именно его желание собственной славы. Цель всех таких поэтов, гуру и прочих не слава Бога или слава Ганги, а личная слава. Когда человек делает акцент на самом себе и использует проповедь ради своей славы и денег, он не сможет понять истину и Бога. Избавиться от подобных вещей можно, изучая суть и проповедуя от человека к человеку.

Проповедь внутри духовного общества, среди единомышленников, как правило, не даёт достаточного очищения, поэтому Господь Чайтанья и другие Его спутники показывают нам пример проповеди во внешнем мире. Проповедь во внешнем мире должна занимать бoльшую часть времени или как минимум половину, от всех остальных видов проповеди. Если преданные и гуру больше половины своего времени, занятого проповедью, тратят на чтение лекций в храме или в залах и не проповедуют на улицах или от человека к человеку, они должны считаться неквалифицированными.

Самый обычный преданный может постепенно подняться на уровень совершенства, если пойдёт по пути проповеди от человека к человеку, при необходимости не обращая внимания на так называемые духовные организации и различных каништха-гуру, изображающих из себя великих личностей. И тогда Господь Чайтанья может сделать его главой, отдав ему в руки всё знание и всю власть.

Совершенство достигается регулярной проповедью от человека к человеку и другими видами регулярной проповеди в различных вариантах. Личность, ведущая постоянную проповедь от человека к человеку, даже не имея денег, учеников, любого вида внешней славы, может подняться на уровень совершенства и обрести благословение Бога. Это именно то, что требуется. Нужен хотя бы один такой проповедник, который последовательно накопит опыт, разовьёт разум, углубит духовное понимание, начнёт различать невинных и материалистов, расширит все виды своей проповеди, приобретёт умение обучать других и достигнет Бога прямо или в настроении разлуки.

Такой преданный может получить от Бога власть над всем миром, но целью проповеди должно быть достижение Бога и познание Его высших аспектов, а не внешняя экспансия. Без осознания Бога, руководства Бога и понимания всё более высоких аспектов духовной жизни, внешняя экспансия не имеет ценности. Внешняя экспансия, создание мировой религии, строительство храмов и прочее могут быть побочным следствием осознания Бога, но не должны быть целью проповеди. Важен Бог, познание Бога и руководство Бога, это является главной целью, а не мир во всем мире, счастливая жизнь длиной в тысячу лет или мировая религия.

Если даже на каждом километре земли поставить по храму, это по сути ничего не изменит, без духовного понимания Бога. Бог уже владеет всем, и Ему совсем не трудно построить какие-то храмы или завалить нас деньгами, но эти вещи бесполезны в духовном развитии. Богу не сложно научить каждого петь мантру, только без развития понимания и разума это пение останется просто ритуалом или общим восторгом от чувств к Богу. Даже если по всей земле наступит всеобщее процветание, будет искоренена вся преступность, каждый прохожий будет, приветствуя, говорить нам «Харе Кришна», но без знания Бога и без связи с Ним чего всё это стоит?

Бог специально приходит сюда именно в век Кали, когда внешнее благополучие фактически невозможно. Он приходит в такое время, чтобы люди наконец-то заинтересовались и увидели главную суть: Его Самого. Важен Бог, важна связь с Ним, важны Его планы и следование Его планам и Его руководству. Только Он может распространять истинную религию и объяснить нам, как передать суть религии другим. Важно знание о Боге и контроль Бога, всё остальное большой ценности не имеет.

Лучше быть нищим и бесславным, но иметь связь с Богом, которая в итоге приведёт нас к совершенству. Связь с Богом неизмеримо выше, чем вся слава и все богатства мира. Надо понять это. Шрила Прабхупада изначально не имел ни денег, ни учеников, но он имел связь с Богом, это важно. Важна эта связь, всё остальное неважно, в том числе даже последующий результат проповеди Шрилы Прабхупады. Надо понять одну вещь: важно познание Бога, Он является высшей, окончательной и совершенной ценностью, и ничто другое.

Достижение Бога и деятельность под Его руководством доступны каждому, кто последует путём, описанным в Чайтанья-чаритамрите. Основной пример показан Шрилой Прабхупадой, и будет ещё много других примеров, иллюстрирующих это положение. Господь Чайтанья также путешествовал в одиночку, поскольку для полного успеха достаточного и одного подобного преданного. Господь Чайтанья не проводил никаких инициаций, и это тоже сделано умышленно, поскольку инициация – это проповедь и обучение в настоящем времени. Обучение в настоящем времени – это и есть истинная инициация. Также, обучая каждого в настоящем времени, преданный может развить реальную квалификацию духовного учителя, и после того как он достигнет Бога, Бог может отдать всё в руки подобного проповедника.

Ответ в том, что Бог всемогущ, и Он всегда всемогущ, но, когда люди ищут лишь личную славу, деньги и подобное, Он не даёт им ничего духовного. Такие глупцы хотят лишь собственной славы или славы своей конфессии, однако, если человек не знает Бога, то, даже создание им большой конфессии или общины не имеет духовной ценности. Основная проблема проповеди (и религии в целом) – это отсутствие развитого личного опыта проповедников, отсутствие зрелого разума и отсутствие связи с Богом.

Ни деньги, ни связи, ни собственность, ни храмы, ни титулы, ни количество людей сами по себе не имеют духовной ценности и не имеют большого значения в процессе проповеди. Формула успеха – это один постоянно проповедующий преданный, который обрёл зрелый опыт по всем направлениям – в знании, в преданности, в проповеди, в обучении людей – и в итоге достиг Бога. Только такой преданный представляет сампрадаю и может обрести благословения Бога.

В руках Бога находится всё – в Его руках находится всё богатство, в Его руках находится вся власть, вся слава, все люди, все живые существа, и каждый атом этого мира принадлежит Ему одному. Когда же человек хочет сам владеть всем этим, он не может осознать Бога. Избавиться от такой тенденции можно только одним способом: проповедью от человека к человеку и развитием понимания. Это и есть санкиртана - основное повторение святого имени и основное святое имя. Преданный не сможет достичь совершенства, лишь повторяя мантру. Повторяя мантру, преданный, как вариант, может достичь освобождения, но понять высшие аспекты Бога и получить развитый опыт обучения людей он таким образом не сможет. Преданный также не сможет достичь совершенства, лишь изучая книги Шрилы Прабхупады, этого недостаточно, надо ещё вести проповедь.

Когда же с помощью процесса санкиртаны, и в основном важна именно одиночная проповедь, человек получает опыт, развивает разум и достигает Бога, тогда он получит всё необходимое. Проповедь от человека к человеку и обеспечивает лучшую массовость процесса санкиртаны. Обычная санкиртана, или совместное пение, распространяется на группу людей и тех, кто их слышит, но санкиртана как проповедь через издание книг и обучение может не иметь пределов. Проповедуя от человека к человеку, далее преданный достигает зрелости, и постепенно его проповедь действительно разойдётся по всему миру. Так выглядит настоящая санкиртана.

Такой связанный с Богом преданный при необходимости может получить доступ ко всем деньгам, всей славе, всей власти и всем людям, однако поскольку в духовной экспансии подобные атрибуты не всегда важны, то внешне это может быть проявлено в разной степени. Совершенство означает, что человек осознаёт Бога, а уже после достижения осознания Бога такие преданные могут получить хоть весь мир. Преданный может не иметь никаких духовных плодов и никакого духовного успеха в течение 20-40 лет, но, после того как благодаря усилиям в проповеди от человека к человеку он постепенно достигнет руководства Господа Чайтаньи Махапрабху, он обретёт совершенство, а вслед за ним и успех. Это основной процесс и основной пример, показанный нам Шрилой Прабхупадой.

Шрила Бхактисиддханта в одиночку создал Гаудия Матх – и после Его ухода эта организация погибла, Шрила Прабхупада в одиночку создал ИСККОН – сейчас ИСККОН также уже погиб, исказив основные принципы организации. Поэтому нужны люди, которые будут возрождать движение снова и снова, зачастую в одиночку, с нуля или реформируя существующее движение. Это формула на все 400 тысяч лет века Кали. Если человек ищет суть, истину и не ищет деньги и признание людей, он может быть успешен.

Современные же гуру и проповедники в большинстве случаев набирают людей номинально, они не могут возвысить их. Такая проповедь неэффективна или носит отрицательный характер из-за искажения духовного знания. Подобные «гастролирующие артисты» в основном бесполезны, а их проповедь подобна деятельности Кешавы Кашмири, который ходил повсюду и дискутировал лишь ради личной славы. У Кешавы Кашмири была известность, большое количество учеников и поклонников и огромный авторитет, но, поскольку это не было реально связано с Богом, его проповедь и обучение у него не имели особой духовной ценности.

Текст 36

Услышав эту просьбу, брахман Кешава Кашмири почувствовал ещё большую гордость и за один час сочинил сто стихов во славу матери-Ганги.

Комментарий

Конечно, Кашмири был учёный и эрудированный человек, но с высшей точки зрения его учёность и эрудиция были мелки, осквернены материализмом, и более того, его знания содержали ошибки. Нам, как и Господу Чайтанье, тоже регулярно приходится выслушивать «высокоумные» идеи о Боге, с тем чтобы потом или разрушить их, или найти в них хотя бы один духовный момент и развить его в направлении истины. В целом же высокая эрудированность, умение привлечь людей и подобное – без знания о Боге не имеют ценности. Какие-то гуру могут быть знамениты, как Кешава Кашмири, но слава такого рода не является критерием истинности и духовного положения. Когда какого-то гуру славит тысяча глупцов и он принимает подобные ложные прославления, это лишь подчёркивает его глупость. Ученики Шрилы Прабхупады были заняты проповедью без остановки, современные же гуру зачастую лишь принимают поклонение себе, от чего только деградируют.

Текст 37

Господь похвалил его, сказав: «В целом мире нет лучшего поэта, чем ты, господин».

Комментарий

Кашмири был верующий человек, однако слишком увлёкся своими способностями. Может быть, его деятельность можно назвать проповедью, но это пример того, как, получив благословения, человек растрачивает их впустую и вместо познания и проповеди славы Бога создаёт свою личную славу. Пока человек не установит отношения с Богом, он всегда, в разной степени, будет подпадать под влияние таких вещей. Однако Бог намного более привлекателен, и весь этот принцип славы, по сути, не имеет особой ценности. Те, кто развит духовно, могут быть прославлены, но они принимают поклонение себе из чувства долга и отдают всё Богу. На самом деле, принимать поклонение других – это форма труда, и когда есть возможность, мы избегаем этого, но иногда приходится выступать и в такой роли. Опытный преданный не придаёт особого значения как славе, так и бесславию, поскольку и то и другое лишено сути. Ценность имеет прославление от высших авторитетов. Это очень приятно, и мы ценим и помним это, но даже в этом случае мы просто продолжаем работать.

Текст 38

«Стихи твои настолько трудны для понимания, что постичь их смысл можешь только ты и богиня учёности, Сарасвати».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху обратился к Кешаве Кашмири с иронией, косвенно принизив ценность его поэмы: «Да, твои стихи настолько хороши, что только ты и твоя почитаемая мать, богиня учёности, способны их понять, больше никто». Кешава Кашмири был любимцем Сарасвати, богини знаний, но Чайтанья Махапрабху, будучи повелителем богини знаний, мог позволить Себе говорить о её фаворитах с иронией. Иными словами, хотя Кешава Кашмири гордился расположением богини знаний, он не знал о том, что она сама подчиняется Чайтанье Махапрабху, поскольку Он — Верховная Личность Бога.

Текст 39

«Но ты ещё больше порадуешь нас, если дашь нам возможность услышать из твоих собственных уст объяснение хотя бы одного стиха».

Комментарий

Господь Чайтанья также имел в виду, что Кешава Кашмири слишком воспарил и его проповедь не даёт людям основы духовной жизни. Он красиво читает о Ганге, люди восхищаются, но продолжают материальную жизнь. Поэтому Господь Чайтанья сказал: «Этой поэзией наслаждаешься ты и Богиня Сарасвати, и больше никто не извлекает из этого духовной пользы». И в наши дни много такого рода проповедников, которые просто рассказывают разные истории из писаний, на утеху публики. Они встречаются, слушают и расходятся, весьма довольные друг другом, но после расставания их жизнь не меняется. Безусловно, это определённая религиозная культура, но какая-то реальная проповедь вдохновит людей идти и дальше распространять духовное знание. Если же этого не происходит, значит проповедь неэффективна.

Текст 40

Дигвиджаи Кешава Кашмири спросил у Господа, объяснение какого стиха Он хотел бы услышать. Тогда Господь продекламировал наизусть один стих из сотни сочинённых Кешавой Кашмири.

Комментарий

В то время были распространены интеллектуальные и поэтические поединки, сейчас же люди деградировали и слушают в основном юмор, обсуждение скандалов, сплетен и дебаты политиков. Поскольку Кешава Кашмири был опытен в таких поединках, то на предложение Господа Чайтаньи объяснить один стих, он спросил, какой стих, ожидая, что Господь Чайтанья не запомнил даже одного, тогда как сам он сочинил их сто и помнит все до единого.

Кешава Кашмири обладал высоким мастерством в таких дебатах и в стихосложении, но без осознания Бога всё это стало причиной его деградации, несмотря на связь с богиней Сарасвати. Даже если человек получит какой-то дар от Бога, но будет использовать его для себя, он будет деградировать. Внутренний духовный подъём не всегда ведёт к возвышению: если человек неверно распоряжается духовными благословениями, он может и упасть. Поскольку люди всё равно склонны использовать всё для себя, то Бог редко даёт какие-то материальные дары, так как в итоге это будет неблагоприятно.

Текст 41

«Вечно блистает неувядающая слава матери-Ганги, которая благословлена тем, что течёт от лотосных стоп Шри Вишну, Личности Бога. Она — вторая богиня процветания, и потому ей поклоняются как люди, так и полубоги. Сокровищница всех чудесных качеств, она благоденствует, пребывая на темени Господа Шивы».

Комментарий

В такого рода поэтизировании мало ценности. Действительно, можно на ходу сочинить сто подобных стихов, каждый из которых аналогичен остальным. Например: «Ты стекаешь по телу Господа Шивы, о Ганга, сокровищница всех чудесных качеств. Люди и полубоги поют тебе славу и твоё вечное течение приносит им благословения лотосных стоп Шри Вишну». Если автор не осознаёт Бога, вся его поэзия, посвящённая Богу, или его чувства, посвящённые Богу, не имеют большой ценности. Надо идти с проповедью от человека к человеку в попытке изменить весь мир, и лишь после достижения Бога человек сможет написать какие-то стoящие стихи. Все эти материалистичные стихоплеты и сахаджии с их материалистичными чувствами «мадхурьи» не могут одухотворить никого, и в первую очередь самих себя.

Текст 42

Когда Господь Чайтанья Махапрабху попросил объяснить Ему этот стих, непобедимый Кешава Кашмири, недоумевая, спросил Его.

Комментарий

Кашмири был непобедим, поскольку спекулировал, и в поэзии, и в логике. Человек, который наловчился жонглировать контекстами, становится скользким, как змея, всё время лавируя и «доставая из рукава» удобные ему толкования. Такие люди есть как среди майявади, так и среди материалистичных «ведистов», изучающих различные писания. Если преданный не осознал Брахман, Параматму и Бхагавана, поймать подобных фокусников за руку ему будет крайне сложно.

Сознание же преданного, осознающего, например, Брахман, зафиксировано, такой преданный отличает суть от словесной шелухи, отличает теоретическое знание и практическую реализацию. Те, кто осознаёт Брахман, не могут делать ошибок в обсуждении этого предмета, тогда как человек, понимающий Брахман лишь на уровне ума, склонен ошибаться. Человек, обсуждающий духовные предметы, не реализовав их, всегда будет делать ошибки, но и без ошибок легко видно, что для него всё это лишь теория.

Преданные не должны проповедовать то, что они не осознали. Не надо описывать Бога, если мы не знаем Его, не надо говорить, что материальная жизнь плоха, когда мы привлечены ей. Вообще лучше избегать теории, лучше говорить с позиции своего личного опыта, не выдавая желаемое за действительное и не пытаясь говорить/писать вычурно или лжепоэтически. Материалисты часто говорят о любви к Богу, но они не знают Его, а просто пытаются свой общий эмоциональный подъём или вдохновение представить как любовь к Богу. Проповедь должна идти с нашего личного уровня, и мы должны следить за тем, чтобы не писать лишнего, того, чего мы не знаем. Когда проповедь соответствует нашему положению, она всегда будет сильной и будет привлекать, в противном случае это будет пустой звук, как бы красиво он ни был оформлен.

Что касается спекулирующих на ведическом знании, то с ними всегда надо переводить разговор в плоскость конкретики и на наиболее явные и ясные положения, не давая оппоненту почвы для перетолковывания. Если же человек явно глуп, слишком критичен, переходит на личности, хочет собственной славы, можно оставить его в покое или заблокировать (в интернете). Нам нет нужды заниматься бесконечными словопрениями или убеждать всех и каждого. Нас интересуют какие-то вдумчивые бескорыстные искренние люди, которые, возможно, включатся в процесс проповеди, все остальные не так важны.

Проповедь означает, что мы идём и говорим о Боге одному, другому, третьему. Среди всех этих людей появляются те, кто в какой-то степени заинтересован в духовной науке, обсуждение с ними может стать более развёрнутым. Тех, кто склонен стараться разобраться в положениях духовной жизни, можно учить, и далее они должны начать посильную проповедь. Если эти люди не проповедуют, ссылаясь на семью, отсутствие времени или по другим причинам, в таком случае можно оставить их в стороне до лучших времён. Также в процессе проповеди попадаются убеждённые атеисты, которые никогда не станут религиозными людьми и тем более проповедниками, в таком случае можно просто разбивать их концепции, не беспокоясь о результате. Просто разбивать их концепции – это само по себе уже хороший результат. Подобные атеисты, как и ведические спекуляторы, в основном «непобедимы», поскольку ничего, кроме себя и своих идей, они не слышат и не понимают.

Среди склонных учиться духовной науке могут быть те, кто в будущем захотят доминировать, заработать денег, стать гуру и подобное, их тоже не надо учить. Могут быть и те, кто принял духовный процесс, но в основном склонны лишь критиковать, такие тоже непригодны. Конечно, с помощью духовной практики и материалист, и критик – все могут постепенно измениться, но нас интересует качественная проповедь в конкретном времени, а именно: уже сегодня. Может быть, у кого-то есть какие-то другие идеи, нас это не касается.

Таким образом, проповедь зачастую идёт без какого-либо внешнего результата. Результат проповеди – это в первую очередь наши личные навыки, осознание нами самими духовных категорий, плюс иногда добавляется один-два человека. Чтобы более-менее научиться проповеди, необходимо 15-30 лет корректной практики, а без проповеди в том или ином ключе речи о совершенстве быть не может. Даже не достигая ничего, но, посвятив проповеди половину и более своей жизни, не беря с этого ни славы, ни денег, человек может достичь освобождения. По большому счёту только проповедь является преданным служением, всё остальное – это дополнение к проповеди и само по себе неэффективно.

Текст 43

«Я произнёс стихи со скоростью урагана. Как же Тебе удалось так хорошо запомнить один из них?»

Комментарий

Даже после того, как личность достигает Бога прямо, её нельзя считать совершенной, не говоря уже о том, когда личность просто достигает мастерства в стихосложении или обретает харизму в проповеди. Преданный, достигший Бога прямо, в любой из Его форм, является уттама-преданным, но совершенство – это знание всех аспектов Бога и понимание положения каждого из этих аспектов.

Например, те, кто осознали Вишну или Господа Нараяну, но считают Кришну лишь экспансией, не понимают до конца духовную науку. Те, кто достигли рас Кришна-лилы, но не понимают положение Господа Чайтаньи, также пока ещё далеки от совершенства. Достижение Бога прямо само по себе не является высшим совершенством.

Начало совершенства – это знание всех аспектов Бога, их духовной градации и основных качеств. Развитие совершенства – это понимание Господа Чайтаньи Махапрабху, Его настроения разлуки, прямых отношений с Ним и осознание качественного единства с Ним. Дальнейшее развитие совершенства – это углубление связи с Господом Чайтаньей, а также познание Его бесконечных качеств и проповедь о них. Господь Чайтанья – Бог, поэтому, пока преданный не достиг Его и не принял Его миссию, он всё ещё далёк от цели.

Текст 44

Господь ответил: «Милостью Господа кто-то становится великим поэтом, а кто-то — великим шрути-дхарой, способным запоминать всё, что один раз услышал».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует особо отметить слово «шрути-дхара». «Шрути» означает «услышанное», а «дхара» — «схватывающий». Раньше, до начала Кали-юги, почти все люди, особенно интеллектуалы-брахманы, были шрути-дхарами. Ученику достаточно было один раз услышать от учителя любой раздел ведического знания, чтобы запомнить его навсегда. В то время не было необходимости обращаться к книгам, и потому никаких книг не было. Духовный учитель пересказывал ведические гимны наряду с их трактовками своему ученику, а тот запоминал их навсегда, и ему не надо было справляться по книгам.

Стать шрути-дхарой, то есть научиться запоминать всё с первого раза — большое достижение для ученика. В Бхагавад-гите (10.41) Господь говорит:

йад йад вибхутимат саттвам шримад урджитам эва ва тат тад эвавагаччха твам мама теджо мша-самбхавам

«Знай, что всё чудесное, прекрасное и величественное в этом мире — лишь искра Моего великолепия». Когда мы видим в ком-то необыкновенное дарование, мы должны понимать, что это проявление милости Верховной Личности Бога. Поэтому Господь Чайтанья ответил победоносному Кешаве Кашмири, что, подобно тому как тот достиг благосклонности Сарасвати, став её преданным, чем очень гордился, кто-то другой, как, например, Сам Чайтанья Махапрабху, мог обрести милость Верховной Личности Бога и стать шрути-дхарой, запоминая всё с первого раза.

Текст 45

Удовлетворившись ответом Господа Чайтаньи Махапрабху, брахман [Кешава Кашмири] объяснил приведённый Господом стих, на что Господь сказал: «А теперь изволь сказать, какие у этого стиха есть достоинства и какие недостатки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху не только отметил и запомнил один из ста стихов, произнесённых брахманом с ураганной скоростью, но и оценил его достоинства и недостатки. Он не просто выслушал этот стих, но и немедленно произвёл его критический разбор.

Комментарий

В этом разница между нашим сознанием и сознанием Бога: мы воспринимаем аналитически, частями, Бог всё воспринимает сразу целиком и видит всё в полной совокупности. Когда человек развивается духовно, он также может в некоторой степени развить такой разум, но всё равно наше восприятие всегда будет частично.

Текст 46

Брахман ответил: «В этом стихе нет даже намёка на недостатки. В нём одни достоинства, например, наличие сравнений и аллитераций».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В последней строке стиха, который процитировал Шри Чайтанья Махапрабху, слог «бха» повторяется несколько раз — в словах «бхавани», «бхартур», «вибхавати» и «адбхута». Такой повтор называется анупрасой, аллитерацией. Словосочетания «лакшмир ива» и «вишнос чарана-камалотпатти — это примеры упама-аланкары, или сравнения. Ганга — это река, а Лакшми — богиня процветания. Поскольку между водой и живым существом в прямом значении нет подобия, такое сравнение является метафорическим.

Текст 47

Господь сказал: «Господин Мой, Я скажу тебе нечто, если ты пообещаешь не сердиться на Меня. Мог бы ты указать недостатки в этом стихе?»

Комментарий

Кешава Кашмири даже не записывал эти стихи. Современные поэты как только что-то сочинят, тут же записывают это, но Кешава Кашмири мог бесконечно сочинять и помнить то, что сочинил. Стихи лились из него, как река, и все они были высокого уровня. Кешава Кашмири был великий поэт, благословлённый Сарасвати. Это пример совершенства, которое относительно неограниченно. В духовном мире же всё бесконечно и исполнено бесконечной красоты и чувств, однако Кешава Кашмири, несмотря на свой дар, не мог выразить своё вдохновение полностью безупречным образом и делал те или другие ошибки.

Текст 48

«Нет сомнений в том, что твоя поэма незаурядна и, несомненно, угодна Верховному Господу. Но, если тщательно её рассмотреть, то наряду с достоинствами мы сможем обнаружить и недостатки».

Комментарий

Какого бы положения ни достиг преданный, в нём всегда будут те или иные недостатки. Понимание собственных недостатков является одним из средств дальнейшего духовного развития. Даже находясь в прямых отношениях с Богом, преданные не считают себя совершенными и продолжают повышать свою квалификацию, что же тогда говорить о тех, кто находится ниже?

Когда человек глуп, он считает себя знатоком писаний, совершенным или великим гуру. Кешава Кашмири даже не допускал мысли, что в его стихах могут быть несовершенства, это признак глупца. Гуру такого рода окружают себя лишь своими почитателями и со временем теряют адекватность, начиная действительно считать себя великими. Иногда они для виду говорят о смирении или кланяются своим ученикам, изображая смирение, но всё это фарс, и за свой статус подобные гуру бьются не на жизнь, а на смерть.

Все такие гуру не переносят критику в свой адрес и всегда лишь ищут славу и деньги, таким образом они копают себе яму собственными руками. Если кто-то начал считать себя великим или совершенным и тем более рекламировать себя как совершенного, это всегда жалкое зрелище.

Текст 49

Господь закончил: «Теперь давай подробно разберём этот стих».Поэт ответил: «Да, но стих, который Ты процитировал, безупречен».

Комментарий

Даже после того как Кешаве Кашмири прямо сказали, что в его стихе есть недостатки, он продолжал считать, что стих совершенен. Такая форма глупости сейчас распространена очень широко, и она касается подавляющего большинства людей. Сколь бы мало ни знал человек, он уверен, что его знание совершенно. Например, современные учёные считают теорию Дарвина истинной, хотя она очевидно ложна. Так называемые «вайшнавы» убеждены, что их понимание писания является истинным. Всё это усугубляется тем, что многие люди, как правило, не имеют развитых навыков мышления и логики.

У каждого такого глупца есть его «идея фикс», которую он излагает повсюду, не слыша больше никого, кроме себя. Каждый глупец твёрдо убеждён в своей собственной правоте, те же, кто ещё более глупы, считают себя при этом ещё и избранными. Современное общество стимулирует каждого считать себя уникальным, рождённым добиваться своего и превзойти всех остальных. Западный мир развил различные виды соревнований, основанные на желании господства. Все эти соревнования в спорте, красоте, музыке и прочем достигли расцвета в экономике («кто же живёт лучше и богаче?»), а кульминация таких соревнований нашла своё выражение в создании ядерного оружия, которое позднее и похоронит всех этих «соревновальщиков».

Понимания истины можно достичь, если учишься, проповедуешь и развиваешь мышление, но, пока человек мотивирован в основном улучшением своего материального благосостояния, истина, соответственно, недоступна для него. Пока целью человека является личное благополучие, он не может знать истину, поскольку истина находится выше таких вещей. Если же целью своей жизни человек начинает ставить познание истины, а не материальное благополучие, тогда далее он становится способен познать безличную всепроникающую истину, но она не является окончательным пунктом.

Выше безличной истины находится Бог. Познание же Бога имеет множество аспектов, и личность постигает их, начиная с нескольких и далее продолжая постигать десятки и больше. Однако если человек просто признал существование Бога, не обладая пониманием, то он будет лишь плутать в духовных аспектах, и при этом может даже считать своё понимание совершенным. Пока для человека центром мира является он сам, истина не будет доступна для него. Истина находится вне нас, и она намного важнее, чем мы. Понимание данного факта – начало познания истины.

Текст 50

«Ты просто школяр, постигающий грамматику. Что Ты можешь знать о поэтических фигурах? Ты не можешь сделать разбор моих стихов, ибо Ты ничего в этом не смыслишь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кешава Кашмири попытался смутить Шри Чайтанью Махапрабху, заявив, что тот не является знатоком стилистики и потому не способен сделать разбор стиха, полного метафор и других поэтических фигур. Это заявление было не лишено смысла: работу врача может критиковать только врач, а работу адвоката — только адвокат. Таким образом, Кешава Кашмири начал с того, что принизил положение Господа. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху был для него лишь школяром, учившимся грамматике, как смел Он критиковать такого великого поэта, как Кешава Кашмири? Поэтому далее Господь Чайтанья повёл Себя иначе. Он сказал, что, хотя Сам Он и не достиг успехов в сочинительстве, у Него абсолютная память (шрути-дхара) и Он изучил все тонкости литературной критики, слушая, как говорят другие.

Текст 51

Шри Чайтанья Махапрабху смиренно сказал: «Поскольку ты намного Меня превосходишь, Я просто попросил тебя дать Мне урок, объяснив достоинства и недостатки своей поэмы».

Комментарий

Основная идея практически любого человека – это утверждение своего превосходства. Человек может самоутверждаться как богатый, влиятельный, сильный, красивый или даже как религиозный человек – всё это проявление материализма. Самоутверждение себя в религии может быть как началом духовной жизни, начальным этапом, так и её концом, поскольку, если человек действует, злоупотребляя религией, он может лишь ухудшать своё положение.

Зачастую люди думают, что, если человек религиозен внешне, если он повторяет мантру, читает писание и проповедует, то в любом случае это является благом, но это не всегда так. Если все эти действия в основном имеют корыстную подоплёку, то они могут вести и к деградации личности. Писание прямо говорит, что оскорбительное посторенние может продолжаться миллионы лет, не принося никакого плода.

Главное среди оскорблений – это оскорбление уттама-адхикари, а говоря по-другому, оскорбление Бога, – когда люди используют писание в личных, корыстных целях. У Бога нет недостатка ни в чём, Ему не жалко, когда люди берут Его деньги или славу, но назначение религии состоит в том, чтобы представить Бога, а не в том, чтобы быть местом пребывания для желающих наживаться или делать себе имидж на религии. Поэтому те, кто действуют в религии недобросовестно, становятся препятствием для чистой проповеди религии и по закону кармы получают обратно реакцию в виде новых рождений или даже хуже. В материальном мире большинство хотят доминировать, и даже скромные люди с течением времени могут развить в себе такую тенденцию, в том числе находясь внутри религии. Защитить же от деградации подобного рода может в основном только проповедь от человека к человеку.

Господь Чайтанья, являясь Богом, даже с таким глупцом, как Кешава Кашмири, разговаривал достаточно смиренно и сдержанно, Он не торжествовал от будущей победы над ним и не испытывал к этому особого вкуса. Истина есть истина, Кешава Кашмири, по сути, был глуп, но цель проповедника – объяснить истину, а не наслаждаться собственным доминированием или превосходством. Когда человек явно мошенничает или обращается лишь к эмоциональным аргументам, может быть и стоит разгромить его, однако Кешава Кашмири, хотя и увлекся самим собой, всё же был достаточно честен, образован, и задевать его не имело никакого смысла.

Текст 52

«Конечно, Я не изучал поэтическое искусство. Но Я слышал, как о нём говорят знатоки, и потому могу сделать разбор стиха, выявив его многочисленные достоинства и недостатки».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень важны слова «карийачхи шравана» («Я слышал»), которые подтверждают, что слушать более важно, чем самостоятельно изучать или непосредственно наблюдать предмет. Тот, кто знает, как нужно слушать, и слушает тех, кто может служить источником совершенного знания, немедленно сам обретает совершенное знание. Этот процесс именуется «шраута-пантха», или приобретением знаний благодаря слушанию тех, кто знает предмет. Всё ведическое знание основано на этом принципе: каждый человек должен найти истинного духовного учителя и слушать, как тот передаёт авторитетные утверждения Вед. Для этого не нужно быть утончённым знатоком литературы; чтобы получить совершенное знание от того, кто достиг совершенства, достаточно уметь слушать. Это называется нисходящим, или дедуктивным, методом познания (авароха-пантха).

Комментарий

Поскольку найти истинного гуру сложно, то Шрила Прабхупада, являясь высшим гуру, написал свои книги как руководство для всех. Чтение написанного истинным гуру идентично слушанию истинного гуру. Если бы это было не так, зачем тогда издавать книги Шрилы Прабхупады в таком количестве и распространять их? Конечно, замечательно, когда рядом есть духовный учитель, но в нынешний век для большинства людей это недоступно, и также появилось много учителей-материалистов, лишь наживающихся на учениках. Поэтому основной гуру, Шрила Прабхупада, представлен как его книги. Иначе у нас не было бы никаких ориентиров среди изобилия различных гуру и различных ведических или псевдоведических книг.

Текст 53

Поэт сказал: «Хорошо, тогда скажи мне, какие достоинства и недостатки Ты обнаружил».Господь ответил: «Я скажу тебе, но, пожалуйста, выслушай Меня без гнева».

Комментарий

Суть в том, что стихи, полностью соответствующие правилам грамматики, будут более совершенны и по стилю, и в каких-то случаях даже по содержанию. Правила санскритской грамматики являются выражением вечных законов красоты и совершенства. В мире нет ничего, что стояло бы вне закона, и красота также имеет свои законы. Эти законы присутствуют в любом искусстве – в музыке, живописи, литературе. Мы можем не знать их, но писать, полагаясь на внутреннее чувство, и они будут соблюдены в зависимости от уровня развития человека.

Текст 54

«Господин Мой, в этом стихе есть пять недостатков и пять поэтических украшений. Я перечислю их все по порядку. Послушай же Меня и рассуди, прав Я или нет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихе, начинающемся со слов «махаттвам гангайах», есть пять поэтических украшений, но есть и пять изъянов. Здесь два раза встречается ошибка под названием «авимришта-видхейамша» и по одному разу — ошибки вируддха-мати, пунар-укти и бхагна-крама.

«Авимришта» означает «неясный», а «видхейамша» — «рема». Общее правило композиции гласит, что сначала обязательно должна быть выражена тема, а уже потом — рема. Например, если сказать: «Этот человек учён» — то с точки зрения санскритской композиции это высказывание построено верно. Но если сказать: «Учён этот человек» — то порядок слов будет неправильным. Такая ошибка и называется авимришта-видхейамша, или ошибкой неясного порядка слов в высказывании. В данном стихе рема — неизвестное, то есть новое положение, — это величие Ганги, и поэтому слово «идам» («это»), которое здесь указывает на то, что уже известно, должно предшествовать словам «величие Ганги», а не наоборот. Чтобы исключить возможность неправильного понимания, уже известное должно предшествовать вновь сообщаемому.

Второй случай авимришта-видхеямша-доши обнаруживается в словосочетании «двитийа-шри-лакшмир ива». Здесь слово «двитийа» («вторая») является видхеей, неизвестным. Ставить неизвестное на первое место в сложном слове — это ошибка. В словосочетании «двитийа-шри-лакшмир ива» Ганга сравнивается с богиней процветания, но, вследствие допущенной ошибки, значение стоящего вначале сложного слова стало неясным.

Третья ошибка, называемая «вируддха-мати», или ошибкой противоречивого смысла, обнаруживается в слове бхавани-бхартух. Поскольку слово «бхавани» означает «супруга Бхавы, Господа Шивы», слово «бхарта» («супруг») придаёт этому сложному слову значение «супруг жены Господа Шивы», что приводит к противоречию, наводя на мысль, что у жены Господа Шивы есть какой-то другой муж.

Четвёртая ошибка — пунар-укти, или избыточность выражения, возникает из-за того, что за глаголом «вибхавати» («процветает»), которым предложение должно было бы закончиться, следует ненужное определение «адбхута-гуна» («наделённая всеми чудесными качествами»).

Пятая ошибка — бхагна-крама, или нарушение единообразия. В первой, третьей и четвёртой строках стиха встречается аллитерация, поскольку здесь повторяются согласные та, ра и бха, тогда как во второй строке аллитерации нет, что и приводит к нарушению единообразия.

Текст 55

«В этом стихе дважды встречается ошибка авимришта-видхейамша, и по одному разу — ошибки вируддха-мати, бхагна-крама и пунар-атта».

Комментарий

По плану Бога, Кешава Кашмири наделал ошибок, но главная ошибка была его собственная и заключалась она в том, что он зазнался и был скорее занят больше собой, чем Богом.

В начале творчества люди бывают очень искренни и старательны, но достигнув признания или денег, большинство из них падают вниз и теряют свои таланты. Это частая ситуация в материальном мире. Такое бывает и в духовном процессе: человек получает благословения, «весь мир начинает сиять», и, находясь на подъёме, он может начать решать и свои личные дела. Что же тогда происходит? Всё может идти хорошо – и подъём остаётся, и дела успешны, и тогда человек решает, что всё это «нормально» или даже угодно Богу. Так он может утвердиться и в собственной греховности как в чём-то вполне приемлемом.

Что говорить о человеке... целые конфессии так погибают. Например, протестанты. Когда протестанты вышли из-под гнёта застоявшейся католической церкви, им казалось, что весь мир открыт теперь перед ними, они имели огромную экспансию повсюду, и образовалась целая протестантская цивилизация. Они и проповедовали, и трудились, создавая новый мир и имея гигантские планы на будущее. В целом это был здоровый импульс, но они постепенно перенесли акцент на личное благополучие и развили идею «богатый – значит угодный Богу». «Те, кто по-настоящему религиозен, должны быть богаты», это полностью расходится с писанием. Но они ведь чувствовали подъём, и «сердце им говорило», что всё верно? Бог в сердце, Он видит желания людей, и Он отвечает им: «Сочетайте материальное развитие и религию». Действительно, это один из путей, но это не совершенство, и это низкая позиция, о чём предупреждает писание. Так, постепенно, протестанты растеряли свою религиозность и просто перешли на деньги. Сейчас протестантизм не имеет такого влияния, и несмотря на то, что он предлагает людям возможность заработка и обширные социальные программы, люди не спешат идти в эту церковь.

Человек или сообщество будут застрахованы от таких вещей, когда проповедуют. Когда мы проповедуем от человека к человеку на улице или в Интернете, нам не дадут почивать на лаврах. Храмы также должны существовать за счёт распространения книг, они могут найти деньги и в другом месте, но тогда это будет ещё одна обычная церковь. По крайней мере, мы пишем это тем, кто заинтересован в духовной жизни. Человек также никогда не падёт жертвой славы, если он интересуется сутью. На самом деле, удивить ачарью своей расой невозможно, но можно удивить его глубоким пониманием аспектов писания.

Текст 56

«То главное, что раскрывается в этом стихе, прежде неизвестное — слава матери-Ганги [махаттвам гангайах], а то, что уже известно, обозначено словом идам, которое, однако, стоит на втором месте».

Текст 57

«Поскольку ты поместил известное в конце, а неизвестное — в начале, порядок слов нарушился, и значение их стало непонятным».

Комментарий

То есть и духовная поэзия также должна подчиняться логике. Логика отражает основной закон этого мира, поэтому любой тип совершенства может быть как понят логикой, так и исследован логикой. Духовный мир тоже создан закономерным, или в соответствии с логикой, но это качественно другой тип логики, понять который можно лишь по мере духовного развития.

Текст 58

«Не упомянув сначала то, что уже известно, не следует вводить неизвестное, поскольку ничто и нигде не может иметь устойчивого положения, если находится не на своём месте».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Экадаши-таттвы.

Текст 59

«В сложном слове "двитийа-шри-лакшми" ["вторая богиня процветания"], неизвестным является природа Ганги как второй богини процветания. Но ты составил это слово так, что в нём в качестве главного стал восприниматься второстепенный смысл, и главный смысл был потерян».

Комментарий

На примере разбора этого стиха Господь Чайтанья в том числе иллюстрирует основные процессы познания. Сначала важно посмотреть, соблюдены ли законы логики, провести последовательное изучение, затем важно понять главное и второстепенное. Далее Господь Чайтанья объясняет: понимание различных контекстов (текст 62-65), избыточность (неточность) выражения, или приукрашивание, (текст 66) и отсутствие единообразия, закономерности, (текст 67). Таким образом, в одном стихе Кешава Кашмири допустил все виды основных ошибок, как поэтических, так и, соответственно, ошибок в развитии знания. Последний изъян – отсутствие полной гармонии – также важен, поскольку Бог совершенен, в Его творении не бывает никакого изъяна.

Поэтому, в развитии знания важны: логика, последовательное изучение, различение главного и второстепенного, общего и частного, понимание различных контекстов, точность и полная гармония как выражение высшего совершенства.

Господь Чайтанья в целом не часто говорит о логике, поскольку формальная логика не поможет духовному развитию. Человек, слыша слово «логика», скорее всего поймёт под ним материалистичное исследование, что во многих случаях не имеет смысла. Например, возьмём утверждение: «если действия Бога похожи на человеческие, значит Он подобен человеку». Формально это логично, но по сути – не верно, потому что, наоборот, человек подобен Богу. Любая формальная логика в отношении писания будет неверна. Материалисты, используя линейную, примитивную логику, вторгаются в писание и «логически» пытаются доказать его неверность, это порочный подход.

Понимание должно идти, начиная с основных, принципиальных вещей, потом уже конкретизируясь до частностей, тогда оно будет верно. Например, основное – это понять причину возникновения мира, а далее уже можно разбираться с характеристиками этой причины. Чтобы понять про существование первопричины, необходимо использовать логику и практический опыт. Например: мы видим, что внутри материи всё имеет причину, следовательно и весь мир материальный мир в целом должен иметь причину. Далее: мы – часть этого мира, и мы обладаем качествами, умом и разумом, следовательно и источник всего обладает качествами, умом и разумом. Главное – это понять первопричину возникновения всего мира, а потом уже разбираться с деталями. Мир создан Личностью, это основное, затем можно понять принципиальные качества этой Личности, а далее последовательно, логически, можно понять и основные формы Бога, начиная с Его формы величия и заканчивая Личностью, включающей в Себя всё, или Господом Чайтаньей Махапрабху. Всё это несложно доказывается и иллюстрируется, что мы и делаем неоднократно в процессе написания нашего комментария.

Иногда говорят, что нужна вера или принятие авторитета, но можно обойтись и без веры, опираясь на факты и корректную логику. Вера как чувства к Богу приемлема, но вера как основа религиозности может быть только на начальном этапе. Точно так же и авторитет не может находиться вне аргументов и логики. Авторитет, уттама, и определяется его способностью владеть логикой.

«Тот, кто является экспертом в логике и понимании явленных писаний и у кого всегда есть твёрдая убеждённость и глубокая, но не слепая вера, должен считаться преданным, достигшим высшего уровня в преданном служении» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.66).

На протяжении всей Чайтанья-чаритамриты Господь Чайтанья доказывает и обосновывает все Свои слова, опираясь на разум и логику. Точно так же и Кришна в Бхагавад-гите описывает знание, а не учит верить в Бога.

Поэтому, хотя логика в писании упоминается не так часто, но на самом деле она является основой знания, если используется в верном ключе. Например, обсуждаемый стих был составлен Кешавой Кашмири во славу Бога. Однако, несмотря на это, чтобы оценить истинность и качество данного стиха, необходимо начать с анализа его логики и последовательности изложения.

Текст 60

«Поскольку слово двитийа [«вторая»] означает неизвестное, то смысл сложного слова, в которое оно входит, а именно сравнение Ганги с Лакшми, теряется».

Текст 61

«Помимо авимришта-видхеямши, в твоём стихе есть и другая ошибка, на которую Я сейчас тебе укажу. Пожалуйста, внимательно слушай Меня».

Текст 62

«Ты придумал сложное слово "бхавани-бхартри" и был очень этим доволен, но оно содержит серьёзный изъян».

Комментарий

Господь Чайтанья, сказав: «И был очень этим доволен», – начал громить Кешаву Кашмири.

Текст 63

«Слово "бхавани" и так уже означает "супруга Господа Шивы". Если мы ещё раз упомянем её мужа, то создастся впечатление, что у неё есть другой муж».

Текст 64

«Нелепо говорить, что жена Господа Шивы имеет какого-то другого мужа. Употребление таких словосочетаний в литературе является ошибкой под названием "вируддха-мати-крит"».

Текст 65

«Если кто-то скажет: "Дай подаяние мужу жены брахмана", — то эти противоречивые слова оставят впечатление, что у жены брахмана есть ещё какой-то муж».

Комментарий

Кешава Кашмири уже всё понял насчёт «бхавани-бхартри», но Господь Чайтанья объясняет ему, как неразумному, и Кешаве приходится всё это выслушивать. Ученики Господа Чайтаньи, скорее всего, в этот момент уже хихикали.

Текст 66

«Слово "вибхавати" ["процветает"] завершает высказывание. Добавлять к нему определение "адбхута-гуна" ["обладающая удивительными качествами"] — значит допускать избыточность выражения».

Текст 67

«В трёх строках этого стиха встречается очень красивая аллитерация, но в одной из строк она отсутствует. Это называется нарушением единообразия».

Текст 68

«Хотя этот стих украшен пятью достоинствами, его портят эти пять серьёзных изъянов».

Комментарий

Делая анализ чего-либо, надо изучить как недостатки, так и достоинства, это называется: объективный подход. Нравится нам кто-то или не нравится, но, давая оценки, всегда надо подходить объективно. Как правило, не бывает ничего без изъянов и не бывает так, что есть одни изъяны без достоинств. В плохом человеке могут быть и какие-то хорошие качества, а в хорошем – плохие. В основном нам надо видеть хорошие качества людей, с другой стороны и некоторая трезвость не помешает. Следующий критерий: насколько человек хорошо понимает истину и ведёт ли он проповедь. Если человек не проповедует, в таком случае все его хорошие качества и знание не имеют особой ценности. Отсутствие проповеди указывает на главный недостаток – такой человек слишком поглощён майей.

Поскольку наша цель – проповедь, то мы всё рассматриваем с точки зрения проповеди, нас не интересуют чьи-то качества сами по себе. Плохой человек или хороший, каждому можно сказать о Боге в разной форме. Нам надо стараться самим познать истину, а далее – проповедовать её, и в таком процессе всё может стать трансцендентным, или выйти за рамки хорошего и плохого.

Текст 69

«Даже если стих украшают десять литературных достоинств, его может напрочь испортить всего один недостаток».

Комментарий

Нам надо стремиться к совершенству, особенно к совершенству в знании. Материалисты смотрят лишь на внешние качества человека, поскольку ничего другого они не знают, но важны внутренние качества, сознание и знание человека, его устремлённость к Богу и истине. Когда человек устремлён к истине, внешние качества уже не играют большой роли, тем не менее ради проповеди материалистичным людям нам надо стремиться и к внешне безупречному поведению. Завистливые люди найдут недостатки там, где их даже нет, это неизбежно, но всё равно нам надо стараться действовать как можно более последовательно.

Если внешнее поведение преданного и может иметь какие-то недостатки, то его знание и понимание истины должны стремиться к безупречности. Истина не может содержать изъянов, истина всегда совершенна. Тщательно изучая писание, преданный может понять и осознать все положения писания во всём множестве контекстов. Важно быть честным, последовательным, не перетолковывать писание, важно стараться понять всё ответственно, а не как попало. Также надо следовать писанию, ведя проповедь от человека к человеку, в таком случае со временем преданному начнёт открываться Абсолютная Истина, или Бог, во всём Его могуществе и бесконечном гармоничном многообразии.

Начав с общих вещей, надо подниматься выше, в том числе понимая различные частности и контексты. В каждом конкретном случае надо правильно понимать каждый контекст, их сочетание, и их соотношение с основным положением. Знание приведёт к ясности ума, ясный ум делает человека удовлетворённым и счастливым. Духовная практика поднимает человека на уровень Брахмана и выше. Осознание Бога рождает счастье, чувства к Нему и духовную поэзию. Совершенство духовной жизни выражено как знание аспектов Бога и взаимоотношения с Ним, любовь к Нему.

Однако, поскольку мы проповедуем, наше совершенство в основном выражено как умение вести проповедь. Наша поэзия – это проповедь во всех формах, всем типам людей, во всех видах ситуаций. Мы не занимаемся поэзией и своими чувствами к Богу как таковыми, мы по возможности непрерывно и бескорыстно проповедуем. Это лучшая поэзия, которую можно предложить Господу Чайтанье, а далее уже Он Сам создаст поэзию как самый лучший и самый совершенный поэт. Лучшая поэзия – это комментарии Шрилы Прабхупады, но глупцы не понимают этого. Лучшая поэзия – это комментарии Шрилы Прабхупады, это поэзия вечной разлуки, према-бхакти в состоянии высшей твёрдости.

Текст 70

«Тело человека может быть украшено драгоценными камнями, но достаточно одного пятнышка белой проказы, чтобы оно вызывало отвращение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Великий мудрец Бхарата Муни, который является авторитетом в вопросах поэтики, высказывает в этой связи следующее мнение.

Текст 71

«Подобно тому как тело человека, хотя и замечательно украшенное, может испортить одно белое пятнышко проказы, так и целую поэму, несмотря на все аллитерации, сравнения и метафоры, может целиком испортить всего один изъян».

Комментарий

Истина и духовная поэзия не могут иметь изъянов. Истина совершенна, в ней не бывает изъянов. В то же время мы не считаем себя совершенными, не претендуем на совершенство, поэтому не слишком беспокоимся о результатах проповеди. Мы говорим истину каждому, как понимаем её и как умеем. Иногда это производит впечатление на людей, иногда нет, иногда нас хвалят, но чаще ругают, однако это не так важно. Когда человек проповедует истину бескорыстно и по возможности непрерывно, в таком случае Бог может начать помогать, и вот это самый важный момент.

Мы не совершенны, но Бог совершенен, и чем больше Его руководства, тем всё становится более безупречно. Чем более безупречен человек, тем меньше в этом его личной заслуги. Полная безупречность достигается нулевым участием личности и полным участием Бога. Так проявляется высшее совершенство.

Если мы сумеем придти под контроль Бога, то в итоге можем начать действовать в целом безошибочно и совершенно. Это гаура-вани, высшее руководство Господа Чайтаньи Махапрабху, высшее совершенство преданного служения и высший тип связи с Богом, недостижимый даже в духовном мире. Именно за этим сюда приходят уттама. В таком преданном Бог постепенно проявляет Себя полностью, сакшад-хари, и такой преданный, оставаясь душой, становится неотличен от Бога.

Это и есть то, что принёс Шрила Прабхупада, гаура-вани-прачарине, высший тип связи с Богом, высшее совершенство. Все эти сахаджии с их проповедью любви Радхи и Кришны ничего не знают нём. Даже когда мы имеем хотя бы тень руководства Господа Чайтаньи, это принесёт нам и всем окружающим великое благо. Гаура-вани также проявляется как разлука с Богом – любовь к Богу, достигшая твёрдого состояния. Невыносимые чувства, непостижимым образом исполненные высшего счастья. Всё это находится в комментариях Шрилы Прабхупады.

Текст 72

«Теперь послушай характеристику пяти поэтических украшений, которые встречаются в твоём стихе. Это два звуковых и три смысловых украшения».

Комментарий

Тот, кто обладает знанием, понимает как достоинства, так и недостатки любого явления, поскольку они связаны друг с другом. Истина одна, а отклонений от единой истины существует множество. С другой стороны, истина многогранна, и знание означает понимание различных аспектов истины в их гармоничном единстве.

Текст 73

«В трёх строках встречается звуковое украшение — аллитерация. Сочетание же слов "шри" и "лакшми" имеет оттенок тавтологии, что в данном случае тоже является украшением».

Комментарий

Человеку, который знает истину, совсем не сложно увидеть как изъяны, так и достоинства. Однако мы не занимаемся академическим анализом чьих-то идей, мы проповедуем всем людям. Мы не исследуем чьи-то произведения, мы идём к людям с конкретным знанием. В общении же с человеком сначала необходимо понять его в какой-то степени и далее помочь сделать ему первые шаги на духовном пути. Это всегда неформальный, творческий процесс, но по мере накопления опыта у проповедника также появляются и какие-то общие наработки, касающиеся тех или иных групп людей. Например, обычные материалисты исповедуют ряд одних концепций, а те, кто склонны к имперсонализму, придерживаются ряда других концепций. В целом все отклонения от истины также известны и вполне упорядочены, поэтому, когда общаешься с тем или другим человеком, через несколько минут становится примерно понятно его положение.

Проповедь означает, что преданный сам имеет конкретный духовный опыт и, общаясь с человеком, может понять уровень его сознания и объяснить, каким образом двигаться дальше. В идеале проповедь не должна быть навязыванием, важно, чтобы человек понял сам, а затем начал действовать практически. Поскольку большинство людей не имеют интереса к духовной жизни, то проповедь идёт от человека к человеку часто без особого углубления, на уровне объяснения каких-то главных, основных положений. Проповедуя от человека к человеку и проходя таким образом множество людей, преданный сам занят процессом проведи, и это важно. Тем не менее иногда попадаются думающие, искренние люди, в таком случае мы объясняем всё более широко и детально.

Сейчас век Кали усиливается, поэтому люди будут страдать всё больше и больше. Люди культивируют свой эгоизм и желание доминировать, что приведёт к росту конфликтов и проблем на всех уровнях. Страдания и несчастья неизбежны в такой ситуации, однако в целом в этом нет и изъяна. Если страдания и несчастья толкают человека думать, это неплохо. Недалёкий обыватель, погружённый в свои заботы, может проснуться, когда иллюзия начинает наносить ему удары. Люди либо принимают духовную науку, либо, увеличивая эгоизм, увеличивают уровень своих страданий. Преданные должны стать трансцендентны к этому миру и вести проповедь в любых ситуациях – на улицах города, на производстве, в офисе, на курорте или на войне.

Не имея привязанности к плодам своих действий и к собственному имиджу, преданный всегда удовлетворён, а любые катаклизмы он понимает как закономерный результат всеобщего материализма и имперсонализма.

Текст 74

«В первой строке пять раз повторяется слог "та", а в третьей строке пять раз повторен слог "ра"».

Комментарий

Иногда, повторяя одни и те же истины, мы подчёркиваем их важность, и также повторять их можно всё время в разных контекстах. Истина вечна, и она вечно совершенна. Когда снова и снова повторяешь истину, это не приедается и всегда несёт ощущение счастья. Мы повторяем Харе Кришна мантру, мы повторяем основные положения духовной науки, это прекрасно, в этом нет изъяна. Повторение мантры основано на духовном подъёме, это даже не вопрос веры, любой, кто сосредотачивается на святом имени, ощущает подъём. Со временем такой подъём может принять и духовный «негативный» характер и привести к эмоциям разлуки с Богом, что подобно красивой Луне на ночном небе.

Текст 75

«В четвёртой строке четыре раза встречается слог "бха". Эта аллитерация создаёт отменное благозвучие».

Комментарий

Поскольку мы все имеем один источник и мы все имеем аналогичные чувства, то разные люди способны понимать единые принципы красоты и совершенства. В материальном мире у каждого есть своя идея, своё мнение, что же является счастьем, красотой и истиной, но, очищаясь, все категории людей приходят к единому пониманию истины. Хотя истина едина и одинакова для каждого, внутри этой единой истины существует бесконечное многообразие. Однако такое многообразие не создаёт противоречий, как происходит в материальном мире, поскольку это многообразие совершенства, где каждый его элемент также совершенен.

Текст 76

«Слова "шри" и "лакшми" имеют одинаковое значение, но их сочетание, хотя и близко к тавтологии, таковой не является».

Текст 77

«Характеристика Лакшми как обладательницы шри [богатств] вносит новый смысл, хотя и имеет некоторый оттенок повтора. Это второй пример звуковой фигуры речи».

Комментарий

Фактически всё, что мы видим и знаем, является Богом. Все экспансии Бога – это Бог, души – это Бог, и материя – это также Бог. Но, несмотря на то, что все эти части творения – единый Бог, они имеют разные качества и функции. Так, например, Лакшми – это Бог в одной роли, а богатства – это Бог в другой роли, и упоминание данных качеств рядом, в одном словосочетании, хотя и содержит в себе повтор, но красиво и вполне уместно. Знание – это понимание различных качеств Бога, поскольку, что бы мы ни видели, это либо Он Сам, либо Его творение.

Бог вечен и бесконечен. Бог существует всегда, и Он беспределен. Великая Вечность – это также Бог, и если человек знает Вечность, все противоречия для него становятся разрешены, а сомнения рассеиваются. Когда человек знает Брахман, он будет всё больше и больше поглощаться им, а познание Бога как личности наполняет преданного чувствами. В процессе следования духовной жизни и знание, и чувства усиливаются год от года, и нет особой нужды во всём остальном, тем более что всё материальное всё равно в итоге будет разрушено. Человек, не развивающий сознание Бога, глуп и обречён, поэтому нам всё время надо искать методы, как образумить таких людей и объяснить им красоту Вечного.

Текст 78

«Словосочетание "лакшмир ива" ["подобно Лакшми"] является смысловым украшением, которое называется "упама" [сравнение]. В этом стихе встречается ещё одно смысловое украшение под названием "виродхабхаса", или кажущееся противоречие».

Комментарий

Бог является вечным и неразрушимым, Его тело золотого цвета. Он не имеет времени возникновения и источника возникновения. Он вечен и беспределен. У Него нет никаких обязанностей и зависимости любого рода. Он вечно находится в Своём бытии, ни в чём не нуждаясь, однако, обладая всеми видами способностей, Он создаёт многообразное духовное творение. Бог не нуждается и в Своём творении, но творение – это проявление Его могущества и безграничного творческого потенциала. Бог распространяет Себя в бесконечное количество экспансий и заселяет ими бесконечное пространство духовного мира. Он также создаёт Свои атомарные экспансии – души, которые имеют индивидуальное сознание, и так ещё больше увеличивает разнообразие духовного мира.

Поскольку главное качество Бога – это вечное господство и управление всем, то душа как Его часть также может захотеть проявить это качество, захотеть обрести единоличное господство, в таком случае для неё создаётся материальный мир, где у неё есть возможность поступать любым желаемым для неё образом. Но душа не является Богом, она ограничена и несовершенна, поэтому попытки господства души терпят полный крах. В мире материи души хотят достичь богатства и славы, однако, даже достигая чего-то, никто не обретает счастья таким образом, а неизбежные ошибки «на пути прогресса и процветания» делают все виды тел и саму вселенную временными.

Желание души господствовать является основной причиной её жизни внутри материи, но такое желание прямо связано с забвением Бога. Поэтому, лишь проявляя интерес к духовной науке и постепенно развивая знание о Боге, душа может избавиться от желания господствовать и в итоге выйти из-под влияния материальной стихии. К сожалению, большинство душ не имеют такого интереса и в основном заняты своими планами, люди нивелируют религию до уровня храмов, обрядов и примитивных схем. Современная цивилизация вообще сошла с ума и под видом развития науки и благосостояния занята самоуничтожением. Даже понимая порочность происходящего, никто ничего не может сделать с этим, поскольку отсутствует интерес к Богу, и так корабль современной цивилизации постепенно тонет. Пока не разразится катастрофа, человечество будет считать себя вполне успешным.

После того как современный «прогресс» будет разрушен, начнётся новая эра жизни людей, когда они примут существование Бога. Однако такое вынужденное принятие Бога не имеет высокой ценности. «Род лукавый и прелюбодейный» – пока люди могут как-то господствовать, они не имеют интереса к Богу, но, когда возможность господствовать закончится, они начнут изображать такой интерес. При этом общая религиозность не даёт почти никакого знания о Боге.

Люди хотят личного счастья, и им не важно, каким способом оно будет достигнуто. Когда наука предложила им комфорт, они оставили Бога; после краха современной науки они снова примут Бога, – всё это религиозность третьего сорта. Поэтому, пока конец современной цивилизации ещё не наступил, можно искать тех, кто примет духовный путь более бескорыстно, а не продавая себя за те или другие вознаграждения. Сейчас религия внешне почти не проявлена, но нынешнее время имеет свою ценность.

«Лакшмир ива» – этот мир, хотя и сотворён Богом, однако это только кажется, что он представляет богатства Бога. С другой стороны, мир материи хранит и главную тайну Бога, чему и посвящена Чайтанья-чаритамрита.

Текст 79

«Все знают, что лотосы растут в водах Ганги. Поэтому утверждение о том, что Ганга родилась из лотоса, кажется явно противоречивым».

Текст 80

«Но мать-Ганга начинается от лотосных стоп Господа. Поэтому, хотя слова о том, что река рождается из лотоса, и кажутся противоречивыми, если усмотреть в них связь с Господом Вишну, станет видна поразительная красота этой фигуры речи».

Комментарий

В конечном счёте причиной всего является Бог, однако в основании материи лежит желание души, поэтому материальный мир двойственен и в нём мы видим, например, как красивое, так и некрасивое. Майявади скажут, что всё это условность, в таком случае почему бы им ни начать питаться песком, если всё одинаково?

Помимо желания души господствовать, есть и более глубокая причина творения материи, это наиболее возвышенные чувства любви к Богу. Бог создаёт материальный мир как воплощение Своего высшего одиночества и любви к Богу в разлуке, а души подселяются сюда уже заодно, для исполнения их желания отдельной от Бога жизни. И с такой точки зрения материальный мир полностью совершенен, поскольку рождение и смерть, и даже все самые негативные явления материи выступают как антураж, сопровождающий чувства разлуки Бога.

Если духовный мир цветущ и прекрасен, то в материальном мире есть множество внешне безжизненных, мёртвых планет, бессмысленно вращающихся по своим орбитам. Как вращение этих планет, так и жизнь всей материи, без осознания Бога, лишены всякого смысла. Вся эта картина подчёркивает эмоции разлуки Господа Чайтаньи.

В какой-то момент на этих мёртвых планетах появляется жизнь и родившиеся души полны надежд на счастье, но через недолгое время все их надежды разрушены и души принимают смерть. Рождение и смерть, вечное чередование надежд и разочарования. В материальном мире у каждого возникает надежда, однако этой надежде не суждено сбыться никогда. Жизнь возникла, но через космическое мгновение она уже вся разрушена и исчезла. Господь Чайтанья идёт по материальному миру, испытывая чувства разлуки с Богом. Заслуженная смерть миллиардов живых существ – это некоторый штрих к Его высшим переживаниям. Вся атмосфера материи – это антураж Его высших духовных чувств, и даже всё самое неприятное вписывается в картину Его горя.

Материя как средство достижения счастливой жизни полностью бесполезна, но материя как средство для переживания крайних степеней горя и печали совершенна. В мире материи живут, по сути, одни сумасшедшие, человек, не понимающий временность всего и даже не пытающийся понять это, является неадекватным. Животные и растения не имеют развитого сознания, они живут и гибнут, не отдавая себе отчёта о происходящем. Люди же понимают, что к ним движется смерть, но, если при этом они не пытаются разобраться, в чём тогда смысл такой временной жизни, они являются форменными глупцами. Так или иначе, души делают свой выбор, а их бессмысленное неразумное поведение является дополнением чувств разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху – Бога и создателя всех творений.

Текст 81

«Хотя это и может показаться противоречивым, на самом деле в том, что Ганга появилась таким образом, нет никакого противоречия: это возможно благодаря непостижимой энергии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Главная отличительная черта всей вайшнавской философии состоит в том, что она признаёт существование непостижимой энергии Господа Вишну. То, что может показаться противоречивым с материальной точки зрения, становится понятным в приложении к Верховному Господу, поскольку посредством Своих непостижимых энергий Он способен творить невозможное. Современная наука зашла в тупик. Она не может объяснить, как атмосфера могла сформироваться из такого неимоверного количества химических веществ. Учёные объясняют, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода, но, когда их спрашивают, откуда появилось столько кислорода и водорода, образовавших целые моря и океаны, они не могут ответить, потому что они атеисты и ни за что не хотят согласиться, что в основе всего лежит жизнь. Они исходят из того, что жизнь происходит из материи.

Откуда же всё-таки возникли все химические соединения? Их произвела на свет непостижимая энергия Верховной Личности Бога. Живые существа тоже являются частичками Верховного Господа, и их тела тоже производят химические соединения. Например, лимонное дерево — это живое существо, которое производит множество лимонов, и в каждом из них содержится большое количество лимонной кислоты. Если даже ничтожное живое существо, которое является всего лишь крошечной частицей Верховного Господа, может порождать химические соединения в таком количестве, то какая энергия должна быть заключена в теле Верховной Личности Бога?

Учёные не могут вразумительно объяснить, откуда появились химические соединения, из которых состоит этот мир, однако это совсем несложно объяснить, если признать существование непостижимой энергии Верховного Господа. Этому аргументу нечего противопоставить. Если даже у живого существа, которое является лишь подобием Верховной Личности, есть энергии, то можно представить, каковы энергии Самого Верховного Господа. В Ведах говорится: нитйо нитйанам четанаш четананам — «Он — верховный вечный среди всех вечных и верховное существо среди всех существ» (Катха-упанишад, 2.2.13).

К несчастью, атеистическая наука не признаёт тот факт, что материя происходит из жизни. Учёные держатся за свою нелогичную и глупую теорию о происхождении жизни из материи, хотя это абсолютно невозможно. Они не могут доказать на опытах в своих лабораториях, что материя порождает жизнь, — вместе с тем можно не задумываясь привести тысячи примеров того, как жизнь порождает материю. Поэтому в Шри Чайтанья-чаритамрите Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет, что достаточно признавать существование непостижимой энергии Верховной Личности Бога, чтобы опровергнуть любые доводы великих философов и учёных, не верящих в могущество Господа. Эта идея выражена в следующем санскритском стихе.

Текст 82

«Всем известно, что лотос появляется из воды, а вода никогда не появляется из лотоса. Однако такие противоречия удивительным образом присутствуют в Кришне: великая река Ганга проистекает из лотоса Его стоп».

Комментарий

Бог совершенен, поэтому все Его творения подчинены законам. Хотя и река, и лотос созданы Богом и Бог может действовать любым образом, например создавая реку из лотоса, но Бог установил законы, или порядок, для всех явлений. Законы выражают также принцип высшего господства Бога и красоту. Красота – это не хаос, красота – это упорядоченность, закономерность, вечность. Бог может действовать любым способом, но Он не нарушает установленный порядок и правила, иначе бы понятие закономерности и научности исчезло. Бог вечен, и установленные Им законы также вечны. Законы материи, в том числе, являются выражением справедливости, поэтому ни один из них не может быть нарушен.

Проводя Свои игры, иногда Бог совершает какие-то чудеса. Поскольку люди хотят господства над материей, то видение чудес очень впечатляет их. Однако чудеса, совершаемые Богом, не столь важны, Он показывает их, чтобы привлечь невежественных людей, гораздо важнее же Он Сам и законы вечности, которые Он установил. Незыблемость законов и указывает на Бога. Люди хотят преодолеть эту незыблемость, но в конечном итоге терпят крах. Пытаясь показать свою силу, они попадают под возвратное действие созданной ими силы, поэтому нужны не манипуляции с материей, а развитие знания, или сознания.

Текст 83

«Истинная слава матери-Ганги в том, что она появилась из лотосных стоп Господа Вишну. Это умозаключение — ещё одно поэтическое украшение, которое называется "анумана"».

Комментарий

Ганга, богиня Лакшми, Шримати Радхарани – все являются творением красоты Бога, не могут существовать независимо от Него и не могут выступать как самодостаточные личности. Совершенство энергии Бога – в её зависимости от Бога и подчинении Ему. Совершенство Бога – это полное доминирование, а совершенство энергии – наоборот, полное подчинение. Счастье Бога – это доминирование над всем, счастье энергии – это зависимость от Бога. Даже если какая-то из энергий доминирует над Богом, это означает, что Он хочет, чтобы она доминировала над Ним, для Его удовольствия. Однако в Своей изначальной форме Бог не разделён на энергию и источник, Он одновременно и энергия, и источник энергии, это очевидно и логично. Источник всего содержит в Себе всё существующее, и, соответственно, Он содержит в Себе и энергию.

Кто-то может сказать, что красота двурукой формы Бога не может являться эталоном, поскольку любая форма относительна. Но, даже если принять, что духовные формы относительны, хотя это не так, то всё равно: количество и многообразие вариантов форм Бога бесконечны, и каждая из таких форм совершенна в своей привлекательности. Отчасти это проявлено и в мире материи, где существует множество привлекательных форм жизни, в духовном же мире все формы абсолютно привлекательны. Поэтому, все формы Бога привлекательны, но изначальная форма Бога содержит в себе все виды форм и все виды бытия, хотя она и подобна человеческому телу (поскольку люди созданы по образу и подобию Бога).

Текст 84

«Наряду с достоинствами этого стиха Я рассмотрел всего пять его грубых изъянов, но если исследовать его подробно, то обнаружатся бесчисленные недочёты».

Комментарий

Поскольку Кешава Кашмири не осознавал Бога, то весь его стих был наполнен изъянами и несовершенен. Если человек, осознающий Бога, пишет что-то о Боге и в этом тексте есть некоторые изъяны, текст можно принять как совершенный. Если же о Боге пишет тот, кто не осознаёт Бога, все его тексты о Боге – сплошной изъян.

Также эти слова Господа Чайтаньи можно понять и в другом смысле. Мы проповедуем людям, хотя каждый из них полон изъянов. Далее, став на путь духовной жизни, человек начинает исправлять свои основные изъяны, но по сути количество изъянов в каждом велико. Однако большое количество изъянов и недочётов совсем не означает, что не надо пытаться исправить их, это означает, что мы будем постоянно стремиться к совершенству, и такой длинный путь является и источником счастья.

Большое количество изъянов говорит о том, что каждый должен иметь смирение и настроиться на долгий путь. Люди обычно хотят лишь побыстрее получить что-то или объявить себя совершенными, это недальновидно и глупо. Духовный путь – вечный путь, где его сложность указывает и на высшее счастье от восхождения по нему. Бесконечное развитие подразумевает и бесконечное развитие силы, стойкости, бесконечное совершенствование и бесконечное счастье для души.

Текст 85

«По милости твоей богини ты наделён поэтическим талантом и воображением. Но стихи, которые сочинялись экспромтом, всегда будут уязвимы для критики».

Комментарий

Это означает, что какие-то хорошие работы не могут быть написаны экспромтом и требуют тщательного продумывания. Лучший пример тому – творчество Рупы Госвами, когда две относительно небольшие работы Рупа Госвами писал двадцать два года, сначала пройдя обучение и получив все виды благословений. Человек может писать экспромтом совершенные вещи, когда им руководит лично Господь Чайтанья, и таков пример написания комментариев Шрилой Прабхупадой. Тем не менее, прежде чем писать подобные комментарии, Шрила Прабхупада получал опыт в течение десятков лет. Таким образом, это тоже не совсем верно назвать экспромтом. Личность не может быстро придти под контроль Бога и быстро набрать необходимый опыт, даже если это нитья-сиддха, тогда что говорить про обычных людей?

Я точно так же пишу комментарии «экспромтом», и точно так же этому предшествовал долгий путь. Бог даёт протекцию не случайно, а только тогда, когда человек долгое время добросовестно развивался духовно, и проверив его. После того как текст написан экспромтом, далее идёт его долгая многократная редакция. Редакция занимает в два или три раза больше времени, чем написание, хотя касается в основном лишь внешней формы, духовные же положения пишутся в целом почти всегда сразу точно, поскольку они очевидны. Таким образом, любой экспромт внешне всегда будет несовершенен.

Что касается комментариев Шрилы Прабхупады, то они являются ценными прежде всего благодаря положению Шрилы Прабхупады. Например, Шрила Прабхупада пишет то, что относительно известно, и кто-то может сказать: «А что тут нового?» Но суть в том, что, когда мы читаем уттама (а процесс чтения – это то же самое, что и процесс слушания), мы можем прийти к связи с Богом, поскольку уттама связан с Богом. Слова тех, кто повторяет сказанное Шрилой Прабхупадой, также имеют определённую ценность, но, когда человек не связан с Богом прямо, Бога он не представляет, в этом разница. Кешава Кашмири прославлял и Гангу, и Лакшми, и Господа Вишну, но всё это было на уровне общей проповеди, общей религиозной культуры. Представителем Бога он не являлся, и осознание Бога такие проповедники дать не могут, поскольку сами Бога не осознают.

Преданный-уттама редок, и особенно он редок в век Кали, поэтому основа религии в Кали-югу – это книги Шрилы Прабхупады. Все хотят гуру-уттама, тогда вот: книги Шрилы Прабхупады представляют уттама. Какие-то самозваные гуру скажут, что нужен живой духовный учитель (причём зачастую подразумевая под этим себя), но такие умники не являются истинными гуру. В лучшем случае они просто пересказывают книги Шрилы Прабхупады плюс имеют свой некоторый ограниченный опыт следования. Поэтому, книги Шрилы Прабхупады являются основой. «Книги – основа».

Тем не менее могут быть и какие-то гуру, и также может быть проявлен уттама-гуру, признаком которого будет неформальное расширение проповеди. Уттама не занимается созданием поклонения себе, он расширяет проповедь по всему миру. Каништха-гуру проповедуют внутри общества, внутри религии, но уттама-гуру направляет проповедь в материальный мир.

Мадхьяма-гуру и каништха-гуру могут помочь практикующему в каких-то общих вещах, но критерий любого гуру – это книги Шрилы Прабхупады. Начинающий преданный, например, может следовать гуру-каништха-адхикари или гуру-мадхьяма-адхикари (которые в строгом смысле слова гуру не являются), а позднее с помощью этих гуру и книг Шрилы Прабхупады подняться на уровень уттама, и тогда он сам станет гуру для всех. Или: начинающий преданный может следовать только книгам Шрилы Прабхупады – и достичь такого же результата.

Бог абсолютен, поэтому любой может быть успешен, следуя гуру, садху, шастре, где шастра всегда центр и основное, а физический гуру может быть или не быть. Инициация и гуру – это обучение, а не принятие ритуального гуру. Сейчас много внешне инициированных людей, но никакой реальной инициации они не получили и реально никакого гуру у них нет. Поэтому Шрила Прабхупада писал и широко распространял свои книги.

Текст 86

«Только поэтическое мастерство вкупе с глубокими размышлениями дает безупречные плоды. Украшенные метафорами и сравнениями, такие стихи ослепительно сияют».

Комментарий

Именно такова совершенная духовная поэзия. Выражение одних чувств всегда будет выглядеть, в чём-то, поверхностно, но в сочетании с истиной духовная поэзия становится безупречной, а если добавить метафоры и сравнения, она будет сиять ещё ослепительнее. Может, это покажется спорным, но именно таковы комментарии Шрилы Прабхупады. Он пишет прозой, конечно, но следование Ему рождает совершенную и наиболее возвышенную поэзию. С другой стороны, в этом нет ничего странного, поскольку комментарии и направлены на эту сияющую вершину расы.

Текст 87

Выслушав разбор Господа Чайтаньи Махапрабху, первый среди поэтов был поражён до глубины души. Его обычная находчивость изменила ему, и он не знал, что ответить.

Комментарий

Вообще, без особой нужды ни к чему играть роль какого-то великого лидера. Некоторые материалисты также понимают это и на публике пытаются изображать «смирение» и подобное, но надо понять, что ни имидж «великого», ни имидж «смиренного», ничего не укроют от Бога. Бхагавад-гита учит находиться в своём положении и учит всё посвящать Богу. Без реального посвящения Богу как «великие», так и «смиренные» будут иметь проблемы.

Текст 88

Кешава Кашмири хотел что-то сказать в ответ, но слова не сходили с его уст. Тогда он стал думать над этой загадкой.

Комментарий

Часто, даже когда человек неправ и это очевидно всем, он всё равно пытается как-то оправдать себя, поскольку цель большинства – доминирование и видение себя в превосходящей позиции. Это основное осквернение материи, которое не убрать фактически ничем, кроме распространения книг Шрилы Прабхупады и проповеди от человека к человеку. Попытки развить смирение через внешнее послушание, работу, молитвы и подобное в целом неэффективны. Например, христианские монахи пытаются развить смирение через внешнее послушание, что, по сути, не даёт большого эффекта, поскольку реальное смирение – это знание и проповедь. Внешнее послушание не является истинным смирением, хотя в каких-то случаях может быть и полезно.

Администраторы церкви и гуру хотят, чтобы их слушались, работали на них, несли им деньги и оказывали почтение, поэтому внушают людям, что важно внешнее смирение. Настоящее же смирение – проявление духовного разума и проповедь от человека к человеку. Духовный учитель сам проповедует, и его ученики действуют так же. Иисус Христос везде проповедовал, Шрила Прабхупада постоянно проповедовал и учил. Но, проповедуя, важно понимать суть и нести людям знание, а не искать почёт по отношению к самому себе. Большинство современных гуру, подобно Кешаве Кашмири, выступают перед публикой, как артисты. Такая проповедь в основном не эффективна или даже бесполезна для духовного развития.

Проповедь означает, что все ученики гуру становятся, как и он сам, проповедниками от человека к человеку. Ученики Христа стали проповедниками, ученики Шрилы Прабхупады тоже практически все проповедовали, таков должен быть итог проповеди. Проповедь – это не развлечение публики какими-то лекциями. В процессе реальной проповеди каждого будут в том числе оскорблять и критиковать, но большинство современных гуру проповедуют в основном в кругу своих глупых учеников и почитателей, подобно Кешаве Кашмири стараясь добиться только прославлений в свой адрес. И даже если они вступают в какие-то дискуссии, их цель снова лишь собственная слава. Поэтому все они зачастую только деградируют вместе со своими псевдоучениками.

Текст 89

«Какой-то мальчишка замутил мне разум. Наверняка, это сама Сарасвати прогневалась на меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите ясно сказано, что разум к человеку приходит от Верховной Личности Бога, находящейся в каждом сердце в образе Параматмы. По подсказке Параматмы пандит понял, что он потерпел поражение, поскольку слишком возгордился своей учёностью и хотел одержать победу над Самим Верховным Господом. Исполняя волю Господа, богиня Сарасвати посрамила его. Поэтому никогда не следует чрезмерно гордиться своим положением. Даже великий пандит, несмотря на всю свою учёность, не сможет сказать ничего толкового, если нанесёт оскорбление лотосным стопам Господа. Мы целиком и полностью находимся в Его власти. Поэтому наша обязанность — навсегда вручить себя Ему, найдя прибежище у лотосных стоп Господа, и не гордиться понапрасну. Богиня Сарасвати поставила непобедимого пандита в такое положение из милости к нему, чтобы побудить его предаться Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 90

«Никому из людей не под силу дать такое поразительное объяснение, какое дал этот юноша. Не иначе как сама Сарасвати говорила Его устами».

Комментарий

Так же как и философы-майявади, Кешава Кашмири в силу некоторого благочестия в какой-то степени понял, что перед ним Бог, но поскольку он всегда поклонялся Сарасвати, поэтому он стал думать о Ней.

Текст 91

Подумав так, пандит сказал: «Послушай, дорогой Нимай Пандит. Выслушав Твоё объяснение, я был поражён».

Комментарий

Надо отдать должное Кешаве Кашмири: получив полный разгром, он говорит достаточно трезво и с уважением. Но его слова также выдают и его материализм: когда материалист терпит поражение, он не думает о сути, а начинает искать источник своего провала и беспокоиться за свой престиж. Потерпеть поражение от ребёнка было выше его сил, и он стал думать: «Где же Он обрёл такие благословения? Сам Он не мог достичь такого уровня».

Текст 92

«Да и как мне не удивиться, когда Ты не изучал поэтику и ещё не успел глубоко изучить шастры? Как же Ты смог разобраться во всех этих тонкостях?»

Комментарий

Он не мог признать, что ребёнок может обладать таким знанием, это и не укладывалось у него в голове, и также победа ребёнка, с его точки зрения, совсем подорвала бы его престиж.

Текст 93

Услышав это и зная, что происходит в сердце у поэта, Шри Чайтанья Махапрабху шутливо ответил ему.

Текст 94

«Господин Мой, Я не разбираюсь, где хорошие стихи, а где плохие. Всё, что Я сказал, на самом деле сказала сама Сарасвати».

Комментарий

Господь Чайтанья немного передразнил великого поэта, будто отвечая на его мысли, но ещё суть в том, что пока человек не обретёт прибежище Бога, его положение будет неустойчиво. Также в этом есть и насмешка над тем, что Кешава Кашмири хоть был и учён и религиозен, не смог понять, что перед ним Бог.

Текст 95

Услышав эти слова Господа Чайтаньи Махапрабху, пандит стал мучительно искать ответ на вопрос, почему богиня Сарасвати решила нанести ему поражение через какого-то мальчишку.

Комментарий

Поскольку Кешава Кашмири был религиозен, поэтому его очень встревожила новость, что Сарасвати так поступила. Это беспокойство стало уже сильнее, чем беспокойство за престиж. Одно дело проиграть кому бы то ни было (ребёнку), совсем другое дело, когда покровитель отвернулся от тебя. Кешава Кашмири не увидел насмешки над собой и иронии в свой адрес, поскольку был слишком встревожен для этого. Сначала он быстро выяснил, что причина поражения не ребёнок, а далее стал мучительно думать, что он сделал в жизни не так.

Текст 96

«Я буду молиться богине учёности и медитировать на неё, — решил поэт-победитель, — я спрошу её, почему она позволила, чтобы меня опозорил этот мальчишка».

Комментарий

Господу Чайтанье он не придал значения ни в начале диалога, ни в конце. Эта история – хорошая иллюстрация того, как люди слепнут, поклоняясь полубогам. Кешава Кашмири думал о чём угодно, но не о Господе Чайтанье.

Я помню разгром подобного «Кешавы Кашмири», проповедующего «Свами Махарадж (Шрила Прабхупада) только начал проповедь в западном мире, преподавая начальные вещи, а я закончу, объяснив расы любви к Богу». Его миссия раскололась пополам от ударов Прабхупады. Я бы никому не советовал пытаться взять собственность или славу Шрилы Прабхупады. Пишу это, поскольку видел потрясающее явление величия и силы. Другой Его брат в Боге как-то сказал о Шриле Прабхупаде: «Божественная сила действовала через него», – по крайней мере в этом, он был прав.

Текст 97

В действительности сама Сарасвати пожелала, чтобы тот стих победителя поэтов вышел неудачным. Более того, во время обсуждения она затмила его разум, и разум Господа победил поэта.

Комментарий

Господь Чайтанья в любом бы случае победил, но Сарасвати хотела служить Богу, и также она понимала, что Кешава Кашмири слишком увлёкся своим даром.

Текст 98

Когда первый среди поэтов сам потерпел поражение, ученики Господа стали громко смеяться над ним. Но Господь Чайтанья Махапрабху запретил им это и обратился к поэту с такими словами.

Комментарий

У неофитов нет зрелости, поэтому они держатся за лидера. Каништха-адхикари или верят, или у них недостаточно квалификации, поэтому они болезненно переносят критику. Также они радуются победам своего духовного учителя, поскольку это подтверждает их концепцию «Мой гуру самый лучший». Таким неофитам зачастую просто нечего делать, и они выдумывают обожествление своего гуру, основываясь на личных сантиментах. Это в чём-то естественно, человеку нужен лидер, но плохо, когда всё это основано на выдумках. Даже у истинного гуру, если ученики не следуют как положено, они будут слабые и будут выдумывать, что их гуру «божественный» там или сям. Они говорят: «Надо иметь веру в гуру» или «Надо поддерживать веру в гуру». Ну, в начале, возможно, и надо, но что за бесконечная вера в гуру? А как же знание? А опыт? Конечно, ученики Господа Чайтаньи – это не обычные неофиты, но они были детьми и ещё не понимали всех тонкостей проповеди. Наша цель не победить и утвердить себя выше всех, а помочь людям начать духовную жизнь. Даже если приходится разгромить кого-то, цель всё равно духовное просвещение.

Текст 99

«Ты учёнейший человек и величайший из поэтов, иначе как с твоих уст могли бы сойти такие прекрасные стихи?»

Комментарий

Материалисты всегда заняты внешним имиджем, преданные всегда видят суть. Кешава Кашмири был великий поэт, но ему не хватало знания о Боге, поэтому Господь Чайтанья победил его, чтобы тот задумался, а далее ободрил, чтобы благословить на духовную жизнь.

Текст 100

«Твоё поэтическое дарование подобно непрерывному потоку вод Ганги. В целом мире Я не знаю другого поэта, который мог бы состязаться с тобой».

Текст 101

«Даже в творениях таких великих поэтов, как Бхавабхути, Джаядева и Калидас, встречается много ошибок».

Комментарий

Суть в том, что, читая то или иное авторитетное произведение, надо понять истину и осознать Бога, а не искать ошибки. Если преданный осознал Бога и далее пишет о Боге, делая какие-то не принципиальные ошибки, то ошибки в таком случае не важны, и слушающие могут тоже осознать Бога. С другой стороны, тот, кто не осознаёт Бога, как бы красиво он ни писал или говорил, не сможет поднять людей на абсолютный уровень.

Сейчас есть много профессиональных проповедников, которые развлекают людей своими лекциями, но в конечном итоге такие лекции ничего не меняют в жизни людей. Люди ходят на подобные лекции, как в кино или в театр, восторгаются проповедью читающего лекцию «великого гуру», но их жизнь не меняется и ничего, кроме каких-то общих историй или общей морали, с таких лекций они не выносят.

На самом деле проповедь уттама всегда будет в какой-то степени беспокоить, поскольку уттама, говоря суть, всегда будет находиться в противоречии с миром. Эти же материалистичные проповедники постоянно всех «гладят», чтобы им несли деньги и оказывали почтение, а глупые ученики считают такой подход очень разумным. Уттама знает истину и говорит истину, которая заключена в том, что мир материи «не место для джентльмена». Уттама совсем не пытается угодить кому-то, развеселить или поднять настроение, он проповедует истину, которая зачастую не слишком приятна. Большинство же современных гуру фактически продают себя, пытаясь удовлетворить любого и каждого в обмен на деньги или признание.

Каким бы человек ни был, но если он привязан к личному имиджу, то становится непригоден к познанию истины и проповеди. Однако мы все в какой-то степени привязаны к самим себе, поэтому надо начать процесс проповеди от человека к человеку и распространение книг Шрилы Прабхупады и избавиться от этой основной обусловленности.

Текст 102

«Однако на эти ошибки не следует обращать внимания. Нужно обращать внимание только на то, как проявляется их поэтическое мастерство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам (1.5.11) говорится:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи наманй анантасйа йашо нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах

«Воспевая Господа, неопытные поэты могут допустить немало ошибок, но, поскольку их поэзия воспевает Господа, великие люди читают, слушают и поют их произведения». О поэзии следует судить не по её литературным достоинствам или недостаткам, а по тому, какая в ней раскрывается идея. Согласно вайшнавской философии, любое произведение, прославляющее Господа, превосходно, независимо от того, хорошо или плохо оно написано. Нет необходимости в других критериях его оценки.

К числу произведений Бхавабхути, или Шрикантхи, относятся «Малати-мадхава», «Уттара-чарита», «Вира-чарита» и много других стихотворных пьес на санскрите. Этот великий поэт родился во времена правления Бходжараджи и был сыном брахмана по имени Нилакантха. Что касается Калидаса, то он достиг вершин славы при Махарадже Викрамадитье, будучи его придворным поэтом. Калидас сочинил более тридцати пьес на санскрите, включая «Кумара-самбхаву», «Абхигьяна-шакунталу», а также поэму «Мегха-дута». Особой славой пользуется его пьеса «Рагху-вамша». О Джаядеве мы уже рассказывали в тринадцатой главе Ади-лилы.

Текст 103

«Я не гожусь тебе даже в ученики. Поэтому не принимай всерьёз Мою мальчишескую дерзость».

Комментарий

Господь Чайтанья сказал это, чтобы поддержать падающий престиж учёного-поэта, чтобы не выступать перед всеми в роли Бога и чтобы ясно показать, что у Него не было цели доминировать. Победив, Господь Чайтанья тут же проявляет смирение, поскольку собственный имидж для проповедника не имеет большой ценности и цель проповеди не состоит в создании личного имиджа. Также, чтобы учить дальше, не стоит принижать и задевать человека.

Текст 104

«Сегодня возвращайся домой, а завтра мы встретимся снова, и Я послушаю, как ты объясняешь шастры».

Комментарий

Кешава Кашмири не являлся кем-то значимым для Господа Чайтаньи ни с материальной точки зрения, ни с духовной, однако Господь Чайтанья чрезвычайно учтиво обращался с ним. Победив Кешаву Кашмири, Господь Чайтанья фактически стал его гуру и в тактичной форме дал ему указания. В те времена люди были намного разумнее, чем сейчас, поэтому понимали, что, если кто-то обладает бoльшим знанием, в таком случае очень разумно учиться у него. В современном же мире все и каждый считают себя великими и не хотят никого слушать. У людей слабо развито мышление, зато сильно развита гордость – не понимая ни бельмеса, большинство считают себя очень умными и развитыми.

В религии такая же ситуация: говоря о смирении, люди живут в основном для самих себя, не интересуясь истиной или следуя каким-то религиозным догмам. Даже среди тех, кто пытается понять истину, большинство не имеют желания или способностей понять, поэтому важно повторять Харе Кришна мантру, слушать этот звук, и читать книги Шрилы Прабхупады.

Процесс познания заключается в том, чтобы понять, пусть бы и немного, но понять ясно. Далее можно проповедовать эти ясные положения, и по мере духовной практики и очищения духовная наука будет постепенно открываться всё больше и больше. «Книги – основа, проповедь – сущность». Пока нет проповеди, человек будет развиваться слабо и духовной сути в его жизни будет также очень мало, несмотря на внешнюю занятость в ритуалах и подобном. Проповедь, обсуждение духовной науки или даже споры сразу вскрывают налёт невежества каждого и занимают чувства наилучшим образом. Оскорбления же со стороны оппонентов или даже угрозы добавляют динамики и очищения.

Все преданные должны вести периодическую или постоянную проповедь, иначе они не должны считаться честными и искренними. Те, кто не проповедуют или проповедуют лишь ради личной корысти, это или мошенники, или негодяи. Подобные мошенники и негодяи находят друг друга – и так появляется лжегуру, окружённый лжеучениками. Лжегуру читает развлекательные или псевдоведические лекции, а лжеученики несут ему деньги и прославляют такого материалиста как великую личность. Все подобные гуру и сообщества не представляют никакой духовной ценности, и все они неизбежно исчезнут или будут влачить жалкое существование. Преданные же должны вести проповедь, общаться друг с другом на основе проповеди и духовной науки и не обращать внимания на таких лжегуру.

Текст 105

На этом поэт и Чайтанья Махапрабху расстались, отправившись по домам, и вечером поэт стал поклоняться Сарасвати.

Текст 106

Когда он уснул, богиня явилась ему во сне и поведала о положении Господа, и тогда поэт-победитель понял, что Чайтанья Махапрабху — Сама Верховная Личность Бога.

Комментарий

Кешава Кашмири поклонялся богине Сарасвати и развил связь с ней, поэтому сразу же принял её слова за истину. Поклоняясь Сарасвати, Кешава Кашмири имел достаточный религиозный опыт, это не была вера в Сарасвати, это была связь с богиней Сарасвати. Точно так же преданный может иметь связь с Богом.

Почему же тогда Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, а не Богу? Такое происходит, когда человек имеет какие-то свои личные цели. Бог тоже может исполнить какие-то материальные желания преданного, но, в0-первых, достичь этого будет сложно, а во-вторых, цель поклонения Богу противоположна исполнению личных желаний. Люди поклоняются Богу ради исполнения своих личных желаний, какие-то из этих желаний в итоге исполняются, какие-то нет, но духовная жизнь предназначена для осознания Бога, а не для господства внутри материи. Поклонение Богу по большому счёту всегда противоположно желанию устроиться в мире материи и противопоказано тем, что хочет данное желание исполнить. Это только кажется, что люди поклоняются кому-то случайно, это происходит совсем не случайно, а закономерно.

Кешава Кашмири поклонялся богине Сарасвати и благодаря этому долгие годы пожинал славу и почёт, но как только он встретился с Богом, вся его слава была тут же закончена и обернулась позором. Бог совершенен и помогает каждому стать совершеннее, а не занимается исполнением чьих-то глупых желаний. Пока Кешава Кашмири поклонялся Сарасвати, какие бы ошибки он ни делал, он всё равно оставался признан, но в присутствии Бога все его ошибки тут же были обнаружены и стали очевидны для всех.

Бог даёт нам процесс совершенствования, процесс познания истины, а не поддерживает нас в том, чтобы мы занимались глупостями внутри материи. Бог не потакает ненужным желаниям, скорее Он помогает нам избавиться от них. Кешава Кашмири фактически долгие годы наслаждался невежеством, но в присутствии Бога этот процесс был тут же прерван.

Есть и те, кто внешне поклоняются Богу, но ведут себя точно так же, как Кешава Кашмири, ища славу и деньги. Сейчас большинство гуру ведут себя так, при этом говоря о Боге. Ответ в том, что, когда человек привязан к личной славе и деньгам, он неизбежно будет наказан материальной природой, как минимум в силу её устройства. Язычество – это не обязательно поклонение полубогам, язычество – это по своей сути поиск материальных благ и денег, вне зависимости от того, кому поклоняется человек. Современные гуру говорят о Боге, но, когда их цель деньги и слава, они квалифицируются как язычники. Такие гуру набирают учеников, учат их номинально или неверно, поэтому большинство подобных гуру получают намного более суровое наказание, чем Кешава Кашмири.

Если человек пришёл в религию, пришёл к Богу, в таком случае надо добросовестно учиться. Вначале человек не понимает всех тонкостей религии, но надо учиться, разбираться, а не уподобляться Кешаве Кашмири, ища денег и славы. Люди, поглощённые собой, не могут воспринимать Бога. Поклоняется ли человек Сарасвати или поклоняется человек Кришне, пока он занят собой, он не сможет воспринимать Бога. Кешава Кашмири реально достиг богини Сарасвати, но достичь Бога, будучи настолько поглощённым собой, сложно или вообще невозможно. Люди поклоняются Кришне, Аллаху или Иегове, но, пока они поглощены материей, они ничего не знают о Боге и не имеют интереса к Нему.

Не имея связи с Богом, подобные люди ведут себя так же, как Кешава Кашмири: наслаждаются собственным невежеством и считают себя совершенными верующими, брахманами или гуру. В основном религиозные люди лишь внешне принимают религию, внутренне продолжая жизнь для себя, такое поведение ничем не отличается от язычества.

Текст 107

На следующее утро поэт пришёл к Господу Чайтанье и пал к Его лотосным стопам. Тогда Господь явил ему Свою милость и освободил его от уз материальных привязанностей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья учил тому же самому методу, которому учил и Господь Кришна в подлинной Бхагавад-гите: «При всех обстоятельствах предавайся Мне». Победитель поэтов предался Господу, и Господь одарил его Своей милостью. Тот, кто удостоился милости Господа, освобождается из материального плена, о чём говорится в Бхагавад-гите (4.9): тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со рджуна.

Текст 108

Воистину удачлив был победитель поэтов! Благодаря своей учёности и глубоким познаниям он достиг успеха в жизни, ибо обрёл покровительство Господа Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из своих песен Шри Нароттама дас Тхакур говорит, что больше всех достойны обрести прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи падшие ниже всех, поскольку Господь явился главным образом ради них. В этот век подлинно учёные люди встречаются крайне редко. В наше время практически все едят мясо, пьют, развратничают и играют в азартные игры. Таких людей никак нельзя отнести к разряду знатоков священных писаний, даже если они хотят казаться таковыми. Из-за того что Чайтанья Махапрабху общался с падшими душами, так называемые знатоки писаний, судя о Нём поверхностно, считают, что в Нём нуждаются только люди низшего сорта, но никак не они сами. Поэтому они и не присоединяются к Движению сознания Кришны. Таким образом, тот, кто гордится своей учёностью, не готов признать Движение сознания Кришны. Но здесь описано исключение из этого правила: великий поэт, хотя и был большим знатоком священных писаний, всё же обрёл милость Господа благодаря тому, что смиренно подчинился Ему.

Текст 109

Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал все эти события. Я же упомянул здесь лишь некоторые детали, которые он опустил.

Комментарий

Таково сознание чистого преданного. Кришнадаса Кавираджа считал, что основное писание составил Вриндавана дас Тхакур, а сам он описал лишь некоторые пропущенные детали. Но эти «пропущенные детали» – самое важное среди всех игр Гаура-лилы. Вриндавана дас Тхакур, так же как и Сварупа Дамодара, описал всё в целом, а Кришнадаса Кавираджа из всего этого целого взял суть – он описал самое главное, не отвлекаясь на второстепенное.

Таким образом, ситуация ровно противоположная, но преданный в настроении разлуки всегда видит себя ниже всех. Он считает, что те, кто достиг прямых отношений с Богом, совершенны, а сам он является неудачливым, но положение обратное: личность в зрелом настроении разлуки находится на вершине, в то время как те, кто достиг прямых отношений, находятся лишь в начале пути к наиболее возвышенной цели.

Понять высшее положение випраламбха премы могут в основном только чистые преданные, однако к ним могут присоединиться и обычные освобождённые души, и также удачливые обусловленные души, следующие книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 110

Капли нектара игр Шри Чайтаньи Махапрабху могут удовлетворить чувства каждого, кто слушает о них.

Комментарий

Потому что можно ощутить характер и качества Бога в таких описаниях. Сначала мы видим лишь внешние события, со временем человек может ощутить качества Бога в таких описаниях. Те, кто находится в спонтанной преданности, также видят своего близкого. Не существует разницы между Кришной и Господом Чайтаньей, те, кто привязан к юному Кришне, испытывают те же самые чувства и к Чайтанье Махапрабху.

Текст 111

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.

## Глава 17. Лилы Господа Чайтаньи Махапрабху в юности

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шрила Бхактивинода Тхакур дает в «Амрита-праваха-бхашье» краткий обзор семнадцатой главы. В ней описаны игры Господа Чайтаньи Махапрабху с шестнадцатилетнего возраста вплоть до того дня, когда Он принял санньясу. Шрила Вриндаван дас Тхакур уже подробно описал эти игры в «Чайтанья-бхагавате», поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами рассказывает о них очень кратко. Но в этой главе встречаются и обстоятельные описания некоторых лил — тех, которым Вриндаван дас не уделил достаточно внимания.

В этой главе мы найдем описания праздника раздачи плодов манго, а также беседу Господа Чайтаньи и Чханд Кази. И наконец, эта глава показывает, что в образе Шачинанданы, сына Шачиматы, четырьмя трансцендентными расами преданного служения наслаждался не кто иной, как сын Яшоды, Господь Кришна. Господь Шри Кришна принял образ Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы познать любовный экстаз Шримати Радхарани, который Она испытывает в Своей любви к Нему. Душевное состояние Шримати Радхарани считается высочайшим состоянием преданности. В образе Чайтаньи Махапрабху Кришна поставил Себя на место Шримати Радхарани, чтобы ощутить испытываемое Ею блаженство. Никто иной не способен на это.

Когда Шри Кришна принял образ четырехрукого Нараяны, гопи выразили Ему почтение, но не проявили к Нему особого интереса. Любовный экстаз гопи заставляет их отвергнуть все прочие образы и воплощения Бога, помимо Кришны. Из всех гопи высочайший экстаз любви испытывает Шримати Радхарани. Когда Кришна, принявший образ Нараяны, увидел Радхарани, Он не смог больше оставаться Нараяной и снова принял облик Кришны.

Махараджа Нанда — царь Враджабхуми. Но в Навадвипе Махараджа Нанда принимает образ Джаганнатхи Мишры, отца Чайтаньи Махапрабху. Подобно этому, Яшода, царица Враджабхуми, в играх Господа Чайтаньи становится Шачиматой. Поэтому сын Шачи — это сын Яшоды. Шри Нитьянанда испытывает экстаз родительской любви, проникнутый духом служения и дружескими чувствами. Шри Адвайта Прабху проявляет экстаз одновременно дружеских чувств и духа служения. Все прочие спутники Господа Кришны также с любовью служат Господу Чайтанье Махапрабху — каждый в своем качестве.

Абсолютная Истина, наслаждающаяся в образе Кришны, Шьямасундары, который играет на флейте и танцует с гопи, иногда рождается в семье брахмана в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и впоследствии принимает санньясу. Может показаться противоречивым, что Кришна перенял экстатическое душевное состояние гопи, и, конечно же, обычному человеку очень трудно в этом разобраться. Но если мы примем во внимание, что Верховная Личность Бога обладает непостижимой энергией, то поймем, что для Бога нет ничего невозможного. В подобных вопросах нет места для материальных доводов, поскольку материальная логика не приложима к непостижимой энергии.

В конце семнадцатой главы Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами, следуя примеру Шрилы Вьясадевы, снова кратко перечисляет все игры, входящие в ади-лилу.

Текст 1

Я в почтении склоняюсь перед Шри Чайтаньей Махапрабху, по чьей милости даже нечистые яваны, повторяя святое имя Господа, становятся безупречными людьми. Таково могущество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Издавна между госвами (возвышенными вайшнавами) и смартами (кастовыми брахманами) идёт спор: смарты считают, что право называться брахманом даёт только рождение в семье брахманов. Как уже не раз говорилось выше и как писал Кришнадаса Кавираджа Госвами, для безмерно могущественной энергии Господа нет ничего невозможного. Как и Сам Кришна, Чайтанья Махапрабху абсолютно независим, поэтому никто не может помешать Ему делать то, что Он хочет. Если есть на то Его воля, то по Его милости даже яван, нечистоплотный последователь принципов, отличных от ведических, может превратиться в безупречного человека. И это реально благодаря тому, что мы распространяем Движение сознания Кришны. Участники современного Движения сознания Кришны родились не в Индии и не принадлежат к ведической культуре, но за четыре-пять лет просто благодаря повторению мантры Харе Кришна они становятся такими замечательными преданными, что даже в Индии, куда бы они ни отправились, их почитают как людей безупречного поведения.

В этом проявляется особое могущество Господа Чайтаньи Махапрабху, хотя глупцы и не могут этого понять. В действительности тело человека, развившего в себе сознание Кришны, в значительной степени меняется. Даже в Соединённых Штатах, когда преданные поют на улицах, прохожие спрашивают их, действительно ли они американцы, потому что никто не может представить, что американцы могут так быстро стать такими замечательными преданными. Даже христианские священники удивляются тому, что эти выходцы из христианских и иудейских семей присоединились к Движению сознания Кришны, — до этого они не считались ни с какими заповедями религии, но теперь стали искренними преданными Господа. Люди повсюду выражают свое удивление, и мы очень гордимся духовными качествами и поведением наших учеников. Но такие чудеса возможны только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху. Они не относятся к разряду обычных явлений этого мира.

Текст 2

Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Текст 3

Я уже сделал обзор кайшора-лилы Шри Чайтаньи Махапрабху. Теперь я по порядку перечислю события Его юности.

Текст 4

Являя миру Свою учёность, красоту и прекрасные одеяния, Господь Чайтанья танцевал и пел, распространяя святое имя Господа, пробуждавшее в людях любовь к Кришне. Так блистал Господь Шри Гаурасундара в играх Своей юности.

Текст 5

Став юношей, Господь начал носить украшения, одеваться в красивые одежды, надевать гирлянды и умащать тело сандаловой пастой.

Текст 6

Гордый Своей учёностью, Шри Чайтанья Махапрабху побеждал всех учёных мужей, ни во что их не ставя, и при этом продолжал учиться.

Комментарий

В те времена было много ведических учёных и мыслителей, в наше время думающие люди заняты, в основном, мирскими науками, культурой и политикой. Принцип духовной жизни состоит в том, чтобы вносить истину в любые сферы жизни, поэтому преданные должны проповедовать всем категориям мирских элит: и учёным, и политикам, и любым влиятельным людям. Духовное знание описывает весь мир, поэтому оно универсально приложимо к любой сфере: к экономике, науке, творчеству. Поэтому преданный Бога может быть успешен в своей проповеди в любой сфере жизни. К сожалению, общие тенденции всех религий, в том числе и вайшнавских, это набрать паству и находиться внутри неё, но настоящий преданный проповедует во всех сферах жизни общества, всем людям. Распространение книг также предполагает такой подход. Шрила Прабхупада дал примеры такой проповеди, и любой лидер должен давать пример своим последователям, ведя открытую активную внешнюю проповедь, не просто как представительство конфессии, но продвигая духовное знание во внешнем мире. Даже одна статья, опровергающая, например, идею эволюции, может иметь намного больший практический эффект, чем десятки семинаров по религиозному этикету. Движение Шрилы Прабхупады – это движение проповедников, движение мадхьяма-адхикари, а не очередная инертная церковь. Материалистам очень важно, чтобы все религии находились внутри себя, чтобы они не были представлены широко в мире. Любой материалист сразу же говорит:«Проповедуйте у себя в церкви», но преданные не должны идти по такому пути. Материалисты вне религии настаивают, чтобы проповеди не было в мире, и материалисты внутри религии, формально заявляя принципы проповеди, по факту сидят внутри своей церкви.

Проповедь сознания Кришны может иметь разные формы, не обязательно проповедовать какие-то внешние принципы, всегда надо объяснять людям суть, в каких-то случаях можно высказаться по политическим и другим вопросам, предварительно изучив их. «Авторитеты» зачастую не проповедуют, поскольку боятся наделать ошибок или уронить своё «высокое звание». Они думают, что если потерпят поражение или попадут в неловкую ситуацию, это пошатнёт веру учеников в них. Но надо идти вперёд, не беспокоясь о таких вещах, и следует брать разумных учеников, а не просто тех, кто хочет культизма. Гуру проповедует непрерывно, поэтому какие-то ошибки или неловкости утонут в потоке его проповеди, также ошибки всегда можно исправить или объяснить. Каништха-адхикари гуру или священники очень боятся таких вещей, поскольку мало знают, и, по большой глупости, хотят выставлять себя безупречными для публики. Такое поведение, на самом деле, как болезнь, как зараза: лидеры изображают знающих, как правило, мало зная, и все их последователи ведут себя так же. Получается не сампрадая знания, а сампрадая имитации авторитетности. Может быть, в каких-то случаях, такая имитация и неизбежна, поскольку имея большое эго (а эго – это элемент тела) и проповедуя, человек так или иначе вынужден что-то с этим делать. Что касается проповеди в политике, экономике и подобном, гуру задаёт общее направление, вовсе не обязательно, что его видение или прогнозы будут безупречными. Смысл в том, чтобы внести элемент религии в эти сферы, а не быть совершенным экономистом или провидцем. Сейчас никто не сможет дать верный прогноз ни в одной сфере, поскольку Бог меняет ситуацию. Ясновидение вообще сложная материя, но даже маха-бхагавата может ошибаться – и Его некоторые прогнозы не исполнились, поскольку Кришна менял ситуацию. Гуру, в основном, объясняет глобальные вещи, он эксперт в духовной науке, там он безупречен. Что касается материальной жизни, он может что-то не знать или говорить не точно, это не так важно. Когда гуру толком никого не учит и не общается, вокруг него будет неизбежный культизм. В целом же скорее нужны проповедники, важнее проповедь и общение, а не культ. Когда человек понимает духовную жизнь, он будет развиваться.

Отречение от проповеди в различных сферах жизни со ссылками на то, что «это майя» или «это материализм», ложно, это ложное отречение. У нас достаточно большой опыт проповеди, и мы знаем практически: если преданный хочет помочь другим, постепенно все двери открываются для него. Но надо быть разумными и нести духовное знание, а не просто какие-то схемы. Проблема чаще заключается не в том, что «они материалисты», а в том, что мы недостаточно разумны. Бог всепроникающ, Он в каждом атоме, и разум – это основа мира, но одно лишь внешнее следование не пробуждает такой разум, в то время как проповедь помогает нам выйти из состояния материального сна. Поэтому основная составляющая духовной жизни, анга, – это проповедь сознания Кришны в разных формах. После ухода Шрилы Прабхупады появилось много «специалистов» по различным ведическим наукам, писаниям и храмовому поклонению, но всё это менее важно. В первую очередь, важны книги и проповедь, что всегда подчёркивал Шрила Прабхупада. Проповедь святого имени – это введение духовных идей во все сферы общества или даже разгром ложных концепций, что показал Своим примером Господь Чайтанья.

Текст 7

В юности Господь проявлял экстаз любви к Кришне, выдавая его за нарушение воздушных потоков в теле. Так Он наслаждался различными лилами в кругу Своих близких друзей.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно аюрведе, вся физиология человека основана на обмене трёх начал, которые именуются «ваю», «пита» и «капха» (воздух, желчь и слизь). Эти элементы преобразуются внутри тела в другие, а именно: в кровь, мочу и кал, но, если обмен веществ нарушен, под влиянием воздуха в теле всё это превращается в капху (слизь). Согласно аюрведе, когда выделения желчи и слизи начинают препятствовать циркуляции потоков воздуха в теле, создаются условия для возникновения пятидесяти девяти заболеваний. Одним из этих заболеваний является безумие.

Делая вид, что у Него расстроились воздушные потоки в теле и нарушился обмен веществ, Шри Чайтанья Махапрабху вёл Себя, как безумец. Так, в школе Он объяснял глагольные формы на основе сознания Кришны. Связывая с Кришной все правила грамматики, Господь побуждал Своих учеников отказаться от мирского образования в пользу сознания Кришны, в котором заключено высшее совершенство всякого образования. Позже, следуя тому же принципу, Шри Джива Госвами составил учебник грамматики под названием «Хари-намамрита-вьякарана». Такой подход к грамматике обычные люди считают сумасшествием. Но, притворившись безумцем, Господь стремился донести до людей, что в действительности в нашем опыте нет ничего, помимо сознания Кришны, ибо во всём можно увидеть связь с Ним. Эти лилы Господа Чайтаньи Махапрабху очень подробно описаны в первой главе Мадхья-лилы Чайтанья-бхагаваты.

Текст 8

Вскоре Господь отправился в Гаю, где повстречался со Шрилой Ишварой Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху пошёл в Гаю, чтобы почтить умершего отца, совершив обряд, который называется «пинда-дана». В ведическом обществе после смерти близкого родственника, особенно отца или матери, принято посещать Гаю и делать подношение лотосным стопам Господа Вишну. Чтобы сделать такое подношение, которое также называется шраддхой, ежедневно в Гаю прибывают тысячи людей. Желая почтить умершего отца пиндой, Господь Чайтанья Махапрабху тоже последовал этому обычаю и отправился туда. Там Ему выпала удача повстречаться с Ишварой Пури.

Текст 9

В Гае Шри Чайтанья Махапрабху получил посвящение от Ишвары Пури, и сразу после этого у Него обнаружились все признаки любви к Богу. Они вновь проявились, когда Он вернулся домой.

Комментарий

Так же как и с санньясой: брахманы – это не те, кто носит шнур, а те, кто хорошо знает писание, применяет его в своей жизни и проповедует. Концепция «брахмана», как в Индии, так и в западных странах, это, в основном, концепция священника, занятого в храмовых обрядах (смарта-брахмана), но Брахман, Дух, он трансцендентен, точно так же трансцендентны и те, кто осознал Его. Брахман – это активный, знающий, опытный проповедник, и безусловно, любые благословения от такого преданного будут иметь силу.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Когда Шри Чайтанья вместе с учениками шёл в Гаю, Он заболел по дороге. У Него была такая высокая температура, что Он попросил учеников принести Ему воды, которой омывали стопы брахманов. Когда Ему принесли этой воды и Он отпил её, Его болезнь прошла. Тем самым Господь показал, что брахманы заслуживают всеобщего уважения. Ни Господь, ни Его последователи никогда не были непочтительны по отношению к брахманам.

Последователи Господа Чайтаньи всегда должны быть готовы оказать должное почтение брахманам. Но проповедники учения Господа Чайтаньи отказываются признавать брахманами тех, кто называет себя брахманом, но не имеет необходимых для этого качеств. Последователи Господа Чайтаньи не настолько слепы, чтобы признавать брахманом любого, кто родился в семье брахманов. Никому не следует бездумно следовать примеру Господа и выражать почтение всем брахманам подряд, выпивая воду, которой омывали их стопы. Из-за скверны Кали-юги брахманские семьи выродились. Пользуясь людской доверчивостью, их потомки лишь вводят всех в заблуждение».

Текст 10

Затем Господь даровал любовь к Богу Своей матери Шачидеви, избавив её от последствий оскорбления, нанесённого ею стопам Адвайты Ачарьи. Тогда же Он встретился с Адвайтой Ачарьей, который позже получил возможность увидеть вселенскую форму Господа.

Комментарий

Вайшнав – это уттама-адхикари. Безусловно, не может существовать никаких проблем между Шачидеви и Адвайтой Ачарьей. Даже если бы были какие-то размолвки, всё это было бы быстро решено или прямо, или косвенно. Но такие ситуации создаются, чтобы учить преданных отношению к возвышенному преданному. Пока человек материалист, он так или иначе будет наносить оскорбления уттама-адхикари, Шриле Прабхупаде, но какие то небольшие оскорбления не будут перечёркивать духовную жизнь. Прабхупада-апарадха – это, в первую очередь, искажение Его философии, что после Его ухода расцвело пышным цветом. Это наиболее серьёзное и принципиальное оскорбление. Человек может иметь какие-то сомнения в философии, это естественно, или не поклониться Шриле Прабхупаде – это не такое большое оскорбление, но искажая изначальную философию и проповедуя её в искажённом варианте, человек сам отклоняется с духовного пути и также уводит других в сторону. Иногда такие отклонения неизбежны как часть духовной жизни – человек не может понять всё и сразу, иногда такие отклонения делаются из-за влияния материализма или лукавых желаний. Настоящие поклоны Шриле Прабхупаде – это следование Его миссии, а не просто одни внешние поклоны.

Уттама-адхикари велик и терпелив, Он может сносить многое, но последователи должны очищаться и исправляться, тогда оскорбления будут прощены. В целом преданные не склонны никого критиковать, однако когда мы видим искажения философии Шрилы Прабхупады, на это дoлжно и нужно указывать. Можно не трогать саму личность, исповедующую ересь, но указывать только на искажения философии, в таком виде обсуждения и критика не являются оскорбительными. Также оскорблением Шрилы Прабхупады будет использование Его движения в корыстных целях.

Оскорбления обычных преданных также не хороши и их стоит избегать, но они не носят такого серьёзного характера, как оскорбления уттама. «Обычные преданные» – это в том числе и лидеры и гуру различных вайшнавских конфессий и групп. Зачастую такие преданные заявляют о себе как об «ачарьях», но никто из них не ачарья. Безусловно, мы должны уважать заслуги и опыт любого проповедника, но если такой «ачарья» несёт ересь, то нет ничего оскорбительного в том, чтобы сказать об этом. Ачарья проповедует по всему миру или хотя бы широко проповедует в одной стране, у ачарьи десятки и сотни успешных проповедников, ачарья знает высшую истину, и это вовсе не мадхурья-раса Кришна-лилы. Но какая-то большая или небольшая конфессия, занятая, в основном, храмовым поклонением, – безусловно, там нет никаких ачарьев. Нужны не ачарьи, нужны хотя бы мадхьяма, разумные преданные, которые поймут основные проблемы и пути их решения, которые хотя бы сами проповедуют от человека к человеку, а не сидят сиднем или решают административные дела. Те, кто организует большие храмы в Индии, это неплохо, но нужна проповедь, проповедь ачарьи касается всего мира, а не локальных проблем. Распространение книг также подразумевает, что преданные должны развиваться. В прошлом, в Америке, распространение зачастую шло лишь механически, что, по-своему неплохо, но уже прошло столько лет, должны быть те, кто хорошо понимает эти книги, мадхьяма, они во всё внесут жизнь. Нужны не «ачарьи» и не «гуру», нужно развивать открытый диалог, обсуждение духовной науки. Безусловно, некоторое администраторство также необходимо, но движение не должно находиться в административных рамках.

Гуру – это активный проповедник, поскольку человек, который не занят в постоянной проповеди, толком не сможет никому помочь. Лучший гуру – кто проповедует постоянно, тот, кто может налаживать и расширять проповедь. Шрила Прабхупада ушёл, и была первая волна после Его ухода, когда ученики, в основном, лишь внешне имитировали Его.

Гуру – он для всех гуру, а не только в кругу своих последователей, гуру всегда проповедует широко, гуру виден на людях, Он ищет новые и новые пути проповеди, это гуру. Если Его не видно на улице, значит должно быть видно Его учеников, если и этого не происходит – значит его деятельность не эффективна. Если таких гуру нет, тогда можно самим выйти на улицу, в Интернет и занять себя в проповеди на основе книг Шрилы Прабхупады. Если нет гуру, тогда сами постепенно станьте гуру. Для того чтобы быть гуру, нужно знание и нужен опыт, для этого не требуется признание или разрешение, но лишь реализованное знание. Можно также не принимать статуса гуру, а просто проповедовать, но это и есть гуру – наставник. В каких-то случаях, Сам Шрила Прабхупада придёт всё подтвердит, но важно понимание писания и опыт, иначе суть будет утеряна. Проповедь в материальном мире важнее всех этих внешних названий, а для проповеди нужны знание и опыт.

Когда человек не проповедует, он всегда будет несчастен. Кто-то ждёт, когда к нему придут, чтобы получить признание, но не стоит ничего ждать, надо идти по всем направлениям с проповедью. Именно таково движение Чайтаньи Махапрабху, это является основным занятием преданных.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шри Чайтанья Махапрабху восседал на троне Вишну в доме Шривасы Пандита. Пребывая в этом состоянии духа, Он сказал: "Моя мать нанесла оскорбление лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Пока она не загладит оскорбление, нанесённое ею лотосным стопам вайшнава, она не сможет обрести любовь к Кришне". Услышав это, преданные отправились за Адвайтой Ачарьей. По пути к Господу Чайтанье Адвайта Ачарья превозносил мать Шачидеви, поэтому, оказавшись перед Господом, Адвайта Ачарья в экстазе упал на землю. Тогда, по указанию Господа Чайтаньи, Шачидеви воспользовалась ситуацией и прикоснулась к лотосным стопам Адвайты Ачарьи. Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен поступком Своей матери и сказал: "Моя мать искупила вину перед лотосными стопами Адвайты Ачарьи и теперь может без труда обрести любовь к Богу". Так Господь Чайтанья показал всем, что, каких бы высот ни достиг человек на пути сознания Кришны, он не сможет добиться высшей цели, если нанесёт оскорбление лотосным стопам вайшнава. Такое оскорбление характеризуется в Шри Чайтанья-чаритамрите следующим образом:

йади ваишнава-апарадха утхе хати мата упаде ва чхинде, тара шукхи йайа пата(Ч.-ч., Мадхья, 19.156)

Подобно бешеному слону, который вытаптывает в саду всё, что там произрастает, оскорбление лотосных стоп вайшнава уничтожает все плоды преданного служения, выращенные человеком на протяжении всей жизни.

Вскоре после этого случая Адвайта Ачарья попросил Чайтанью Махапрабху явить Ему вселенскую форму, которую Он некогда милостиво показал Арджуне. Господь Чайтанья согласился, и Адвайта Ачарья получил счастливую возможность лицезреть вселенский образ Господа».

Текст 11

После этого Шриваса Тхакур поклонялся Господу Чайтанье Махапрабху, совершив абхишеку. Восседая на ложе Вишну, Господь предстал в Своей трансцендентной славе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Абхишека — это особый ритуал, который проводится при установлении Божества. Во время этой церемонии Божество омывают молоком и водой, а затем Ему поклоняются и переодевают в новые одежды. Именно этот ритуал проводился в доме Шривасы. Все преданные в соответствии со своими возможностями почтили Господа, используя различные атрибуты поклонения, а Господь благословил каждого преданного, пообещав исполнить его желания.

Текст 12

После этой церемонии в доме Шривасы Тхакура в Навадвипе появился Нитьянанда Прабху, и, когда Он предстал перед Господом Чайтаньей, Господь явил Ему Свой шестирукий образ.

Комментарий

Иногда преданные ищут какой-то особый, эзотерический смысл в таких образах или они думают, что одно Божество более сокровенно, чем другое. Самое сокровенное Божество – это Гаура-Нитай, нет ничего в мире более сокровенного. Но, поклоняясь божеству Гаура-Нитай, преданный из-за материализма может привлекаться каким-нибудь другим божеством, поскольку это – «приелось». Привлекаться то одной формой Бога, то другой – это хорошо, но постоянно менять Божества – это уже не очень хорошо. Поэтому прежде чем поклоняться Божеству, надо подняться на уровень Брахмана хотя бы, тогда одно и то же Божество будет вечно привлекательно для нас. Что касается изображений, это также Божество. С духовной точки зрения нет никакой разницы между рисунком и скульптурой, не стоит думать, что изображение менее духовно. В храмах, в чём-то, практичнее иметь Божество, поэтому в храмах чаще всего устанавливают Божества. Господь Чайтанья путешествовал по различным храмам, где были различные Божества, но какое бы ни было Божество, это всё тот же Бог. Нет какой-то особой эзотерики в том, что в одном храме одно Божество, в другом – другое. Любое Божество – это Бог, и Оно всемогуще, но различные типы Божеств вносят духовное разнообразие и также указывают на различные роли Бога – в таком смысле, разнообразие Божеств неплохо. Иногда говорят, что Гаура-Нитай – это для сакхья-расы, а мадхурья-раса – это Гаура-Гададхара, но поклоняясь любому божеству, Гаура-Нитай, Гаура-Гададхаре, Радхе-Кришне, Джаганнатхе, шалаграма-шиле, или не поклоняясь вообще ни одному Божеству, но следуя духовной науке, человек может возродить свои вечные отношения. Любая арчана – это поклонение Богу в величии, арчана – это всегда поклонение Нараяне.

Своей шестирукой формой Господь Чайтанья показал, что все различные формы Бога присутствуют в Нём.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шадбхуджа — шестирукий образ Господа Гаурасундары сочетает в Себе черты трёх воплощений. Лук в одной руке и стрела в другой символизируют воплощение Шри Рамачандры; посох и флейта, какие обычно бывают у пастушков, символизируют образ Господа Кришны, а санньяса-данда и камандалу (сосуд для воды) символизируют Господа Чайтанью.

Шри Нитьянанда Прабху родился в деревне Экачакра, что находится в округе Бирбхум, в семье Падмавати и Хадая Пандита. Его детские игры в точности подобны играм Баларамы. Однажды, когда Нитьянанда Прабху уже подрос, в дом Хадая Пандита пришёл некий санньяси и попросил у пандита его сына себе в помощники-брахмачари. Хадай Пандит согласился на это, хотя разлука с сыном была столь мучительна для него, что он не выдержал её и вскоре умер. Вместе с санньяси Нитьянанда Прабху обошёл многие места паломничества. В течение долгого времени Он жил вместе с ним в Матхуре, и именно тогда до Него дошли вести о лилах Господа Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе. Тогда Нитьянанда Прабху отправился в Бенгалию, чтобы встретиться там с Господом. Придя в Навадвипу, Господь Нитьянанда остановился в доме Нанданы Ачарьи. Зная об этом, Господь Чайтанья послал за Ним Своих преданных — так состоялась встреча Шри Чайтаньи Махапрабху и Нитьянанды Прабху».

Текст 13

Однажды Господь Чайтанья Махапрабху явил Господу Нитьянанде Прабху Свою шестирукую форму, держащую в руках раковину, диск, булаву, лотос, лук и флейту.

Комментарий

Господь Чайтанья, являя Свои различные формы, показал, что все формы Бога содержатся в Нём. Он показал одновременно как форму Нараяны, так и форму Кришны. С точки зрения расы иногда говорят, что поклонение Господу Нараяне и Кришне не сочетаются. Говорят, что неверно иметь божество Нрисимхи и Кришны, но Господь Чайтанья практически показал всем, что в Нём находится одновременно и Божество Вайкунтхи, и Кришна Вриндавана – всё это формы единого Бога.

Текст 14

Затем Господь явил Ему четырёхрукий образ. Тело Его было изогнуто в трёх местах. Двумя руками Он играл на флейте, а в двух других держал раковину и диск.

Комментарий

Господь Нараяна имеет четыре руки, в которых Он держит четыре предмета. Первая шестирукая форма, показанная Господом Чайтаньей, это была форма одновременно Господа Рамы, Кришны и Шри Чайтаньи как санньяси. Вторая шестирукая форма – это была форма Господа Нараяны, Кришны и Рамы. Далее Он показал четырёхрукую форму Господа Нараяны и Кришны, причём Нараяна получился двурукий, с двумя предметами. Господь Чайтанья, таким образом, показал, что возможны бесконечные сочетания всех форм Бога в Нём. Так же как и сочетания различных рас. Но такие пересечения рас Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны имеют свои закономерности, здесь же Бог показал лишь общий принцип, или показал, что в Его царстве нет ничего невозможного. Сочетание расы величия и близких отношений возможны, но редки. Так или иначе, духовный мир даёт весь возможный спектр отношений, но нам надо понять наиболее главные принципы, иначе мы запутаемся.

Текст 15

И в самом конце Господь явил Нитьянанде Прабху Свой двурукий образ: образ Кришны, сына Махараджи Нанды. Он был облачён в жёлтые одежды, играл на флейте, и Его тело было тёмно-синего цвета.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подробное описание всех этих событий содержится в Шри Чайтанья-мангале.

Текст 16

Затем Нитьянанда устроил для Господа Шри Гаурасундары церемонию Вьяса-пуджи, почтив Его как духовного учителя. Но, держа в руках мушалу, оружие, напоминающее палицу, Господь Чайтанья вошёл в состояние Нитьянанды Прабху.

Комментарий

Господь Чайтанья стал Господом Нитьянандой, войдя в транс, тем не менее Они всё равно всегда две отдельные, индивидуальные личности. Понимание воплощений Бога, на самом деле, более сложный предмет, чем понимание единства и отличия души от Бога или понимание различных типов отношений души с Богом. Чайтанья-чаритамрита начинает введение в эту науку, поскольку различные воплощения Бога составляют основу духовного мира. Мы всегда думали, что основа духовного мира – это отношения души с Богом, и действительно, нам надо понять это в первую очередь, но духовный мир – это, главным образом, бесконечное количество экспансий Бога, которые все неотличны от Бога, но при этом все индивидуальны. Ответ состоит в том, что Бог наслаждается наиболее насыщенно, в основном, с равными Себе. Такое знание не проповедуется в начале, поскольку внесёт беспокойство в ум человека.

Духовная наука идёт стандартным путём. Сначала обусловленная душа должна понять, что Бог существует и что Он Личность. Далее надо понять Его величие, далее узнать о многообразии отношений с душой. Далее понять Его различные экспансии и энергии, начиная с принципа «Бог и Его энергия». И вот уже, на примере отношений Радхи-Кришны, первый раз проскальзывает положение, что отнюдь не душа является основным объектом внимания Бога. Так продолжается выход души из-под влияния майи, с её основной идеей – идеей эгоизма. Далее идёт описание Панча-таттвы, где уже представлены Бог, Его экспансии, энергии и души. Далее будет расширяться понимание положения экспансий Бога и Его энергий. Суть в том, что различных форм Бога бесконечное количество, так же как бесконечно количество вариантов Его экспансий и энергий. Описание Панча-таттвы – это введение во всю эту науку. Панча-таттва – это описание основного духовного деления на Бога, Его экспансии, энергии и души. Для травмированной материальной жизнью души это введение делают аккуратно, представляя основное духовное деление в форме преданных Бога. Господь Чайтанья как преданный Бога, и все Его воплощения также как преданные. На самом деле, экспансии Бога и Его различные энергии и составляют основное духовное многообразие мира. Но душе можно не беспокоиться о таком тотальном доминировании экспансий Бога в духовном мире. Души как мельчайшие частицы Бога подобны детям, и им все симпатизируют, давая все виды протекции. Более того, внешне души не отличаются от экспансий, и в различных раса-лилах души участвуют наравне с экспансиями или шакти-таттвами.

Для Бога нисхождение в материальный мир и спасение душ – всего лишь игра, Его никак не затрагивают такие вещи. Для души, в силу её атомарности, это всегда подвиг, в какой-то степени. В играх души хоть и не отличаются от экспансий и шакти-таттв, в силу атомарности духовный обмен будет различен, хотя душа всегда полностью счастлива. Она, по сути, и не знает о своей ограниченности, и не думает об этом. Маленькая духовная частичка, безусловно, наполнена безграничным духовным счастьем от любой формы внимания Бога. Мы не Бог, нам для счастья не нужны миллиарды и триллиарды полных экспансий с их безграничными способностями.

Господь Чайтанья испытывает свою расу разлуки в материи, поскольку это основное качество материи – отделённость от Бога. А тем, кто помогает Ему, маленьким душам, частичкам, которые отважно идут вместе с Ним, Он даёт поэтому безграничные подарки, открывая наиболее тайные вещи, которые неизвестны многим даже в духовном мире. И главный Его подарок – это введение в высшее настроение Гаура-лилы. Он мог бы наградить нас и чем-то меньшим, но Он Бог, Он высший повелитель всего, поэтому своим преданным Он даёт самое лучшее, самое изысканное и экзальтированное. Наверное, знание о Его экспансиях вообще никогда не бывает известно, ни в какую эпоху. Таким образом, Чайтанья-чаритамрита первая говорит об этом, делает введение в науку постижения различных энергий и экспансий Бога и отношений между Ними. Это второй подарок нам от Шри Чайтаньи, поскольку Их отношения являются второй высокой точкой духовной жизни. Первая – наивысшая, это Его эмоции разлуки, вторая – это когда душа направляет своё внимание на отношения между Богом и Его экспансиями и шакти, а не на свои личные отношения, поскольку такая позиция выше.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «По указанию Шри Чайтаньи, Нитьянанда Прабху устроил для Господа Вьяса-пуджу вечером в полнолуние. Вьяса-пуджа, или гуру-пуджа, — это церемония почитания гуру через почитание Вьясадевы. Поскольку для всех последователей ведических принципов Вьясадева является изначальным гуру (духовным учителем), поклонение духовному учителю именуется Вьяса-пуджей. Итак, Нитьянанда Прабху устроил Вьяса-пуджу. Шла санкиртана, и, когда Нитьянанда Прабху хотел возложить на плечи Шри Чайтаньи Махапрабху гирлянду, Он вдруг узрел в Господе Самого Себя. По Своему духовному положению Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Нитьянанды Прабху (так же как Кришна неотличен от Баларамы). Оба Они — проявления Верховной Личности Бога. Во время этой особой церемонии все преданные Господа Чайтаньи Махапрабху имели возможность убедиться в том, что между Господом Чайтаньей и Нитьянандой Прабху не существует отличий».

Текст 17

После этого Шачимата увидела Господа Чайтанью и Нитьянанду в образе Кришны и Баларамы. Затем Господь даровал спасение братьям Джагаю и Мадхаю.

Комментарий

Преданные в спонтанных отношениях каждый день видят Бога, так же как Его видела каждый день и мать Шачи. Такие преданные всегда находятся в отношениях с Богом, чувствуя полное духовное счастье. Когда маленькая душа предлагает Богу свои чувства, Он ценит это и всегда отвечает взаимностью. В начале могут быть какие-то разрывы в отношениях, из-за анартх, но чем дальше, тем их становится меньше, пока Бог полностью не заполняет Собой жизнь и сознание души. Для начинающих преданных, кто достиг спонтанных отношений, разлуки, как правило, не будет, Бог не оставляет их, пока они незрелы. Вообще тема разлуки – это сложная тема для осознавших Бога в прямых отношениях. Так или иначе, сохраняя личные отношения Кришна-лилы, надо пытаться познать Господа Чайтанью. Преданный должен окрепнуть и набрать зрелость. Это касается всех, и тех, кто имеет прямые отношения, и тех, кто их не имеет.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шачидеви приснилось, что их домашние Божества Кришна и Баларама приняли образ Чайтаньи и Нитьянанды и, как маленькие дети, стали драться друг с другом из-за найведьи, подношения Божествам. На следующий день, исполняя желание Господа Чайтаньи, Шачидеви пригласила Нитьянанду принять у них дома прасад. Вишвамбхара (Господь Чайтанья) и Нитьянанда стали есть, и тут Шачидеви увидела, что Они не кто иные, как Кришна и Баларама. Когда она это поняла, она лишилась чувств.

Джагай и Мадхай были братьями. Они родились в Навадвипе в почтенной брахманской семье, но позже погрязли во всевозможных грехах. Исполняя волю Господа Чайтаньи, Нитьянанда Прабху, ходя от дома к дому, проповедовал вместе с Харидасом учение сознания Кришны. Однажды во время такой проповеди они повстречали обезумевших от вина братьев Джагая и Мадхая, которые, увидев их, погнались за ними. На следующий день Мадхай до крови поранил Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка. Когда об этом узнал Шри Чайтанья Махапрабху, Он немедленно примчался на это место, готовый наказать обоих братьев. Однако, увидев искреннее раскаяние Джагая, всемилостивый Господь Гауранга тотчас обнял его. Благодаря тому, что Господь явился их взорам и обнял их, оба брата-грешника тут же очистились. Господь посвятил их в повторение маха-мантры Харе Кришна, и они были спасены».

Текст 18

Как-то раз Господь в течение двадцати одного часа пребывал в экстатическом трансе, и все преданные могли видеть особые, сокровенные лилы Господа.

Комментарий

Наши мысли – это мысли о том, как устроиться получше или как достичь освобождения, но мысли Шрилы Прабхупады всегда об одном: как помочь другим в духовном развитии. Кто-то скажет: «Но чтобы помочь другим, надо иметь своё развитие, Шрила Прабхупада полностью развит, например». Ответ состоит в том, что, помогая другим – проповедуя, – преданный движется и в своём развитии, это безусловный практический факт.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В комнате Божества, за Его троном, должно находиться ложе. (Это правило должно быть немедленно введено во всех наших центрах. Размер ложа не имеет значения; оно должно подходить под размеры алтаря, но нужно, чтобы за алтарём была хотя бы маленькая кровать.) Однажды в доме у Шривасы Тхакура Господь Чайтанья Махапрабху воссел на ложе Вишну, и все преданные стали поклоняться Ему, произнося ведические мантры гимна пуруша-сукта, который начинается со слов: сахасра-ширша пурушах сахасракшах сахасра-пат. По возможности, эту веда-стути следует читать и в наших храмах, во время церемонии установления Божеств. Когда Божество омывают, все служители и все преданные должны декламировать пуруша-сукту, преподнося Божеству соответствующие атрибуты поклонения: цветы, плоды, благовония, утварь для арати, найведью, вастру, а также украшения. Именно так преданные поклонялись Господу Чайтанье Махапрабху, который в течение семи прахар (двадцати одного часа) пребывал в трансе. Господь использовал это как возможность продемонстрировать преданным, что Он — Кришна, изначальный Господь, Верховная Личность Бога, источник всех прочих воплощений. Это подтверждается в Бхагавад-гите (10.8 ): ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате. Все разнообразные ипостаси Верховной Личности Бога (вишну-таттвы) исходят из тела Господа Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху принимал тот образ, который соответствовал тайным желаниям преданных, и каждый имел возможность в полной мере убедиться в том, что Господь Чайтанья — Верховная Личность Бога.

Некоторые преданные называют эту лилу Господа сата-прахария бхавой, или "экстазом, который длился двадцать один час", тогда как другие называют его махабхава-пракашей или маха-пракашей. Описание сата-прахария бхавы приводится в Чайтанья-бхагавате, в девятой главе Мадхья-кханды, где, в частности, рассказывается, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил тогда служанку по имени Духкхи ("Несчастная"), даровав ей имя Сукхи ("Счастливая"). Затем Господь послал за Кхолавечей Шридхарой и явил Ему Свою маха-пракашу. Затем Он позвал Мурари Гупту и предстал перед Ним в образе Господа Рамачандры. Тогда же Он благословил Харидаса Тхакура, попросил Адвайту Ачарью объяснить суть Бхагавад-гиты (гитара сатйа-патха) и оказал особую милость Мукунде».

Текст 19

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху впал в экстаз, почувствовав Себя Варахой, воплощением Господа в образе вепря, и вскочил на плечи Мурари Гупты. Так они вместе танцевали во дворе у Мурари.

Комментарий

«Однажды Чайтанья Махапрабху вдруг начал восклицать: "Шукара! Шукара!" Выкрикивая имя Господа, воплотившегося в образе вепря (Господа Варахи), Господь Чайтанья принял Его облик и вскочил на плечи Мурари Гупты, держа небольшую палицу (гаду), а также кувшин с носиком, олицетворяющий землю, которую некогда Господь Вараха поднял из глубин океана» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Одна из игр Бога, которая потрясает. Сочетание величия и близости. Величие – это неожиданное принятие формы Варахи, а близость – это танец на плечах Мурари Гупты. Господь Чайтанья, Он просто феноменален, и это притом, что мы знаем очень небольшое количество Его игр.

Текст 20

Как-то раз, вскоре после этого, Господь съел несваренный рис, который дал Ему Шукламбара Брахмачари, и подробно объяснил значение стиха со словами «харер нама» из Брихан-нарадия-пураны.

Комментарий

Бог абсолютен, поэтому может съесть и сырую пищу. Этот пример показывает, что Бог принимает преданность, в первую очередь. Господь Чайтанья – ни от чего не зависящая Личность Бога, и удачливые преданные могут иногда доставить Ему такое счастье, что Он ест даже сырой рис, не обращая ни на что внимание. Господь Чайтанья всегда доволен хорошей проповедью, но удовлетворить Его чем-то личным – для нас сложная задача.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Шукламбара Брахмачари жил в Навадвипе, на берегу Ганги. Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху, придя в экстаз, танцевал, Шукламбара приблизился к Господу с сумой для подаяний, в которой находился собранный им рис. Господь так обрадовался Своему преданному, что тут же выхватил суму у него из рук и начал есть сырой рис. Никто не остановил Его, и Господь съел весь рис, что был в суме».

Текст 21

«В век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути к постижению себя, кроме повторения святого имени, повторения святого имени, повторения святого имени Господа Хари».

Комментарий

Вот и ответ: нет другого пути, кроме как повторение святого имени и проповедь по книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 22

«В век Кали воплощением Господа Кришны является святое имя Господа, маха-мантра Харе Кришна. Просто благодаря повторению святого имени человек получает возможность непосредственно общаться с Господом. Любой, кто следует этим путём, несомненно, обретёт освобождение».

Комментарий

Когда-то нам было сложно даже представить, что Бог – это Личность. Можно не беспокоиться о таких вещах и просто практиковать, на всё нужно время. Также мы никогда не думали об общении с Богом. Понятно, что такая возможность существует теоретически, но как-то даже и не мечтали. Я к тому, что если человек развивается, то всё придёт, даже если человек и не думал об этом. Путь ко всему лежит через повторение святого имени, и самое лучшее святое имя – это проповедь. Человек может воспевать индивидуально много и долго, но проповедь всё ускоряет тысячекратно. Когда человек проповедует, его духовное развитие ускоряется в тысячи, тысячи раз. Даже сейчас, имея уже много духовных возможностей, мы всё равно продолжаем проповедовать, проповедь всегда остаётся на первом месте, поскольку она – основа всего. Понятно, все не будут этого делать, но мы пишем для тех, кто имеет реальное смирение и прислушается.

Текст 23

«В этом стихе для усиления смысла, чтобы было понятно обычным людям, трижды повторено слово «эва» [«поистине»], и с той же целью трижды повторяются слова «харер нама» [«святое имя Господа»]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чтобы донести нечто важное до недалёкого человека, нужно повторить это трижды, например: «Ты должен сделать это! Ты должен сделать это! Ты должен сделать это!» Поэтому, чтобы люди серьёзно отнеслись к этому и смогли освободиться от оков майи, Брихан-нарадия-пурана настойчиво подчёркивает важность повторения святого имени. Мы видим на практике, как в нашем Движении сознания Кришны, распространившемся по всему миру, миллионы людей одухотворяют свою жизнь просто благодаря тому, что регулярно повторяют маха-мантру Харе Кришна в соответствии с предписаниями шастр. Поэтому я прошу всех своих учеников повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов этой харер-нама маха-мантры, избегая оскорблений и следуя регулирующим принципам. Это, вне всяких сомнений, обеспечит им успех.

Текст 24

«Слово "кевала" ["исключительно"] накладывает запрет на все другие методы совершенствования, такие как путь знания, мистическая йога, аскеза и деятельность во имя плодов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В нашем Движении сознания Кришны подчёркивается исключительная важность повторения мантры Харе Кришна, тогда как те, кто не знает, как достичь совершенства в Кали-югу, пытаются идти путём знания (гьяна-йоги), мистической йоги, карма-йоги или совершают бесполезную аскезу. Такие люди лишь понапрасну теряют время и вводят в заблуждение своих последователей. Когда, выступая на публике, мы откровенно указываем на это, наши оппоненты негодуют на нас. Но, следуя наставлениям шастр, мы не можем идти на компромисс с так называемыми гьяни, йогами, карми и тапасви. Когда они пытаются доказать, что их практика столь же благотворна, как и наша, мы вынуждены им возражать, говоря, что наша деятельность хороша, а их — нет. И это не проявление нашей ограниченности, а указание шастр. Мы не должны отклоняться от указаний священных писаний. Это подтверждается в следующем стихе Чайтанья-чаритамриты.

Текст 25

«В этом стихе ясно сказано, что тот, кто изберёт иной путь, не обретёт освобождения. По этой причине в нём трижды повторяется: "ничто другое, ничто другое, ничто другое". Эти слова указывают на то, что существует только один истинный путь самоосознания».

Комментарий

Другие методы йоги не работают, это факт. Ни гьяни, ни мистики не могут толком достичь даже Брахмана, что же говорить о большем. С другой стороны, преданный, повторяющий мантру, может быстро осознать Брахман и пойти ещё выше. Бог даёт предписания и методы для различных эпох, и Он хорошо знает нашу ситуацию, поэтому не стоит становиться умнее Бога. С другой стороны, практики гьяны или йоги могут стать первой ступенью в восхождении к принципам бхакти-йоги. Человек может практиковать мистическую йогу или гьяну, введя туда элемент повторения святого имени, и так быть более эффективным.

Текст 26

«Чтобы всегда повторять святое имя, необходимо стать смиреннее травинки на улице, не стремиться к почёту и выражать почтение другим».

Комментарий

Когда человек в таком сознании, он может проповедовать непрерывно. Люди не проповедуют, поскольку хотят сохранять свой эгоизм, они готовы повторять святое имя у себя в комнате, но идти проповедовать – это ведь действительно нужно смирение.

Текст 27

«Преданный, повторяющий святое имя Господа, должен быть терпелив, как дерево. Даже если его станут поносить и хулить, он не должен говорить ни слова в ответ».

Комментарий

Когда нас ругают, нас это не особо беспокоит, но нас беспокоит отсутствие духовной жизни в обществе, поэтому преданные заняты в проповеди. Когда ругают нас лично, в этом нет ничего особенного, но мы должны уметь защищать принципы духовной жизни. Чтобы не провоцировать критику, преданный должен стать зрел, не говорить сокровенные вещи тем, кто не способен их понять. Когда люди склонны критиковать, в таком случае лучше спросить у них, какова их позиция, кто создал мир или как они понимают, кто такой Бог. И выяснив их позицию, можно начать разбирать их взгляды и цели. Когда человек склонен к критике, лучше сразу же переключиться на его позицию, чтобы выйти из ситуации, когда преданный пытается доказать то, что люди не склонны воспринимать. Проповедь всегда строится исходя из сознания собеседника.

Текст 28

«Даже если дерево рубят, оно не протестует, и, если оно высыхает и умирает, оно не просит воды».

Комментарий

И в случае успеха, и в случае неудач преданные должны продолжать проповедь святого имени. Начало духовной жизни – это начать самому повторять святое имя и изучать писание, а зрелость, мадхьяма-адхикар, - это последующая проповедь.

Мы должны быть терпеливы, как дерево, и в личной духовной жизни. Без такого терпения будет невозможно понять высшие сферы духовной жизни, или настроение Господа Чайтаньи. Иногда мы счастливы, а иногда приходит разочарование или осознание личного несовершенства, но несмотря на это, преданный должен продолжать практику духовной жизни год за годом. Все внешние проблемы решаются отречением от плодов труда, что означает, что преданный не обеспокоен как работой, так и личной жизнью. Можно принять всё как есть, посвятив основное время и сознание духовным аспектам.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Развить терпение (тарор ива сахишнуна) очень трудно, но тот, кто искренне повторяет мантру Харе Кришна, естественным образом становится терпеливым. Человеку, который с помощью мантры Харе Кришна обрёл духовное сознание, нет необходимости отдельно воспитывать в себе это качество, — все добродетели сами приходят к преданному благодаря тому, что он регулярно повторяет мантру Харе Кришна».

Текст 29

«Поэтому и вайшнав ни у кого ничего не просит. Он принимает то, что приходит к нему само собой, без просьбы с его стороны. Если же ему ничего не дают, он должен довольствоваться теми овощами и фруктами, которые можно раздобыть повсюду».

Комментарий

То есть надо исполнять свои обязанности без привязанности. В ведические времена можно было прокормиться, просто собирая продукты в полях или лесах, но сейчас ситуация другая, и люди, в большинстве случаев, вынуждены работать. Преданному лучше ни от кого не зависеть, а просто выполнять посильную работу и проповедовать. У нас есть неоднократный опыт взаимодействия с богатыми людьми и их пожертвованиями. Как правило, это много хлопот, без особого толка. Также мы видим многочисленные примеры духовных организаций, когда, имея много денег, они нисколько не увеличивают этим свою духовную эффективность. Деньги в проповеди всегда не имели основного значения. Что касается денег Шрилы Прабхупады, то, в основном, все деньги Он получал от распространения книг. Он не подчёркивал важность сбора пожертвований и никогда не зависел ни от богатых людей, ни от сильных мира сего. Самодостаточность не означает иметь много денег, самодостаточность – это попасть в зависимость от Бога, обрести связь, или обходиться малым. Особенно тем, кто имеет доступ к деньгам, стоит быть осторожными с этим и не затевать игры, где жертвой могут оказаться они сами. Майя может уговаривать: «Ничего страшного, если ты используешь эти деньги для себя. Ты так много лет держал аскезу и считал каждую копейку». Такие вещи вполне могут вести к нехорошим последствиям. Как только человек начинает увеличивать свою материальную собственность, то тут же потребуется ещё больше денег для её поддержания, плюс духовная квалификация может падать прямо пропорционально количеству денег у человека. Можно тратить миллионы рублей в проповеди и преданном служении, без любых последствий, но как только человек начинает слишком улучшать своё благосостояние, как правило, это имеет начало, но уже не будет иметь конца, и все деньги, которые вместо проповеди ушли на личные цели, начнут топить его. Я понимаю, что многие считают себя достаточно разумными, и потому способными «справиться с большими деньгами», также хватает и фанатиков, которые ходят зимой в кедах, распугивая людей. Никакие крайности не хороши, но особенно лидерам нельзя быть беспечными с этим, если они хотят духовного благополучия. Самодостаточность означает не зависеть ни от кого, как сказано в этом стихе: ни от денег, ни от сомнительного общества, ни от наличия или отсутствия последователей, славы, бесславия и всего остального. Когда человек погружается в майю, ему будет сложно учиться духовной жизни.

Текст 30

«Следует взять себе за правило всегда повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит само, без особых хлопот. Такое поведение приличествует преданному и благоприятствует преданному служению».

Комментарий

Это замечательные советы, которые ведут к счастью. Никаких личных хлопот и лишь бесконечные хлопоты в проповеди.

Текст 31

«Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почёта для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа».

Комментарий

«Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут её, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Лидерство всегда опасная вещь. Как правило, мало кто из лидеров смиренен, хотя они много говорят о смирении, в основном подразумевая смирение в сторону себя или успокаивая паству, порой томящуюся в безделье и сплетнях. К сожалению, практически все религиозные организации переходят на администрирование, постепенно уничтожая живое общение и становясь закрытыми конфессиями. С другой стороны, Господь Чайтанья и даёт всем пример, как один или несколько проповедников могут многое менять. Идеал – не внешнее отречение, а реальное отречение. В любом случае, работает только второй вариант. Проповедник ничем не связан, он может идти в любое место. Даже один человек может очень многое, мы имеем достаточно такого опыта.

Текст 32

Воздев руки, я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха-мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются «нама-абхаса» и «нама-апарадха». Такое повторение маха-мантры не даёт возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведённом выше стихе: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчётливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьёзностью. Поэтому автор Шри Чайтанья-чаритамриты, Кришнадаса Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.

Текст 33

Необходимо строго придерживаться принципов, которые провозгласил в этом стихе Господь Чайтанья Махапрабху. Тот, кто просто следует по стопам Господа Чайтаньи и Госвами, несомненно достигнет высшей цели жизни — лотосных стоп Шри Кришны.

Комментарий

И Господь Чайтанья, играя роль преданного, показал всё это практически, проповедуя от двери к двери, воспевая святое имя, разбивая концепции майявады, общаясь с преданными и благоволя к невинным. Тот, кто считает себя ниже травинки, тотчас же примет миссию Господа Чайтаньи, основываясь на духовном знании, у травинки не бывает сопротивления. Смирение – это следование указаниям, а не ходить кланяться каждому встречному. Верующий человек – это не затюканный индивид, смотрящий в пол и занимающийся социальной благотворительностью. Из религий сделали какие-то службы социальной помощи, занимающиеся то лечениями, то приютами. Религия должна нести миру знание, а не становиться богадельней.

Текст 34

Каждую ночь в течение целого года Шри Чайтанья Махапрабху устраивал в доме Шривасы Тхакура совместные пения маха-мантры Харе Кришна.

Комментарий

Конечно, эти воспевания были эзотерическим, сокровенным действием.

Текст 35

Экстатическое пение проходило за закрытыми дверьми. Неверующие, которые приходили туда потехи ради, к нему не допускались.

Комментарий

«Петь маха-мантру Харе Кришна может каждый. Но иногда неверующие приходят, чтобы помешать пению. Как следует из этого стиха, в таких случаях двери храма следует держать закрытыми. Допускать к пению святых имён можно только тех, кто искренен. Но когда мы проводим большие киртаны с пением маха-мантры Харе Кришна, мы открываем двери наших храмов для всех, кто желает к нам присоединиться, и по милости Господа Чайтаньи Махапрабху такой подход приносит хорошие результаты» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

В те благословенные времена не было ни Интернета, ни телевидения, и материалистам просто было нечего делать. И они слонялись туда-сюда, иногда из любопытства приходя к дому Шривасы Тхакура. Сейчас век Кали усилился, и таких праздных людей почти нет: все едут «отдыхать» в клубы или смотрят телевизор.

Текст 36

Безбожники кипели от злости. В отместку они стали строить планы, как навредить Шривасе Тхакуру.

Комментарий

Среди верующих людей всегда хватает и атеистов, которые лишь внешне изображают преданность. Поэтому не стоит спешить зазывать такого рода атеистов в религию, так как, попадая в религию, они начинают разрушать её. Точно так же и Господь Чайтанья не допускал таких на воспевания.

Текст 37-38

Однажды ночью главный из безбожников, брахман по имени Гопала Чапала, болтун и сквернослов, оставил на пороге дома Шривасы Тхакура, где проходил киртан, атрибуты поклонения богине Дурге.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Брахман Гопала Чапала решил опозорить Шривасу Тхакура, показав всем, что тот на самом деле был шактой, почитателем Бхавани, богини Дурги, и только выдавал себя за вайшнава. В Бенгалии с незапамятных времён преданные богини Кали и преданные Господа Кришны соперничают друг с другом. Многие бенгальцы, особенно те из них, кто имеет пристрастие к мясной пище и спиртному, предпочитают поклоняться богиням Дурге, Кали, Шитале и Чанди. Такого рода верующие, которых обычно называют шактами, почитателями шакти-таттвы, не любят вайшнавов. Поскольку Шриваса Тхакур был известным и почитаемым вайшнавом Навадвипы, Гопала Чапала задумал опорочить его, выставив в качестве шакты. Для этого он разложил на пороге дома Шривасы Тхакура атрибуты поклонения Бхавани, супруге Господа Шивы: красный цветок, лист банана, кувшин с вином и красную сандаловую пасту. Утром, когда Шриваса Тхакур увидел всё это на пороге своего дома, он позвал соседей, почтенных людей, и сказал им, что ночью он поклонялся Бхавани. Сожалея о случившемся, соседи позвали подметальщика, чтобы он прибрал в том месте и очистил его водой и коровьим навозом. В Чайтанья-бхагавате этот случай с Гопалой Чапалой не упоминается.

Текст 39

На банановом листе он разложил атрибуты поклонения богине — цветок ода, куркуму, киноварь, красную сандаловую пасту и рис.

Комментарий

Сейчас такая попытка «предать позору» выглядит достаточно безобидной, но в те времена убеждения людей играли намного большую роль в жизни общества. Точно так же, как в наше время люди могут не уважать материалиста, стремящегося к деньгам, в то время презирали тех, кто поклоняется Дурге ради материального процветания. Век Кали становится всё сильнее, поэтому сейчас зачастую люди открыто говорят, что их интересуют лишь деньги (чувственная жизнь) и что чем больше денег, тем это лучше, – всё это является результатом деградации общества.

Текст 40

Рядом Гопала Чапала оставил кувшин вина. Когда утром Шриваса Тхакур открыл двери, он сразу же увидел все эти атрибуты культа богини-матери.

Комментарий

В то время люди жили намного более богато, чем сейчас. У них было много продуктов и большие семьи, даже ещё сто лет назад семья в пять человек не считалась большой, это было обычно. Было много продуктов, хорошая природа и духовная культура. Кувшин настоящего вина в наше время будет стоить какие-то немалые деньги, но тогда его просто выкинули, никто не считал это ценностью.

Текст 41

Шриваса Тхакур созвал всех живших по соседству уважаемых людей и, улыбаясь, обратился к ним.

Текст 42

«Почтеннейшие брахманы и представители других высших сословий, каждую ночь я поклоняюсь богине Бхавани. Видя здесь атрибуты поклонения ей, вы наконец можете понять, кто я на самом деле».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом обществе существуют четыре сословия, или касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а ниже шудр находятся панчамы. Представителей высших сословий — брахманов, кшатриев и даже вайшьев — именовали «брахмана-саджджана». В первую очередь это название, означающее «почтенные люди, стоящие во главе общества», относилось к брахманам. Если в деревнях возникали споры по какому-либо поводу, люди выносили их на суд почтенных брахманов. В настоящее время очень трудно найти таких брахманов и саджджанов, поэтому повсюду в деревнях и городах раздоры, и нигде нет мира и счастья. Для того чтобы возродить полноценное цивилизованное общество, необходимо на научной основе ввести по всему миру социальное деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пока часть людей не получит брахманического воспитания, в человеческом обществе не будет мира и спокойствия.

Текст 43

Уважаемые люди стали восклицать: «Что это? Что это? Кто совершил этот недостойный поступок? Кто этот нечестивец?»

Текст 44

Они позвали подметальщика [хади], который выбросил все предметы поклонения Дурге и очистил место, где они лежали, сбрызнув его коровьим навозом, смешанным с водой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Тех, кто занимается вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют «хади». Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в Шри Бхагавад-гите (9.32), где Господь провозглашает:

мам хи партха вйапашритйа йе пи сйух папа-йонайах стрийо ваишйас татха шудрас те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».

В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.

Когда Господь Чайтанья провозглашает: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется «суничатва», а терпение, превосходящее терпение дерева, называется «сахишнутва», «безропотность». Поглощённость преданным служением вкупе с отрешённостью от материальных представлений о жизни называют словом «аманитва», что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют «мана-да», ибо он всегда готов выразить почтение другим.

Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближённым Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признаёт основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.

Текст 45

Не прошло и трёх дней, как Гопалу Чапалу поразила проказа, и всё его тело покрылось кровоточащими язвами.

Комментарий

В настоящее время люди совершают намного более серьёзные оскорбления и ничего с ними не происходит. Внешне это выглядит так, но на самом деле, всех материалистов майя окручивает и стягивает вниз, это вполне можно видеть. Те, кто привязан к материи, не смогут процветать по определению, их ждут неизбежные проблемы. Чем более развит человек духовно, чем менее он привязан к материи, тем его положение лучше. Иногда Бог добавляет и преданным проблем, чтобы мы ещё больше очистились.

Текст 46

Искусанный насекомыми, с телом, кишащим червями, Гопала Чапала испытывал невыносимые муки. Всё его тело жгла ужасная боль.

Комментарий

Это надо понять как урок всем оскорбителям. Такие страдания, на самом деле, – это ничто, по сравнению с перспективой материальной жизни. Самое ужасное наказание – это остаться в материальном мире в обусловленном состоянии.

Текст 47

Поскольку проказа заразна, Гопала Чапала был вынужден покинуть деревню и поселился на берегу Ганги под деревом. Однажды, когда он сидел там, мимо проходил Чайтанья Махапрабху, и Гопала Чапала взмолился Ему.

Текст 48

«Дорогой племянник, мы живём в одной деревне, и для Тебя я всё равно что дядя. Посмотри, как невыносимо я страдаю от проказы!»

Текст 49

«Ты — воплощение Бога, и Ты пришёл, чтобы даровать спасение падшим душам. Я тоже несчастная и падшая душа. Помилуй же и спаси меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, хотя Гопала Чапала и был грешником, болтуном и хулителем вайшнавов, он обладал одним хорошим качеством — простодушием. Он верил в то, что Чайтанья Махапрабху — это воплощение Верховного Господа и что Он пришёл в мир, чтобы даровать всем падшим душам освобождение. Поэтому, взывая к милосердию Господа, он молил Его о спасении. Но Гопала Чапала не знал, что спасение падших душ не сводится к избавлению их от телесных недугов, хотя, разумеется, болезни человека проходят сами собой, когда он освобождается от оков материальной природы. Гопала Чапала стремился к избавлению лишь от причиняемых проказой телесных мук, но Шри Чайтанья, хотя и внял его искренней мольбе, хотел, чтобы тот понял, в чём заключается истинная причина всех страданий.

Текст 50

Услышав это, Чайтанья Махапрабху сильно разгневался и стал отчитывать Гопалу Чапалу.

Текст 51

«О грешник, завистник чистых преданных, не жди от Меня прощения! Напротив, Я сделаю так, что эти черви будут пожирать тебя много миллионов лет».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь следует заметить, что причина всех наших страданий в материальном мире, особенно болезней, заключена в нашей прежней греховной деятельности. Из всех грехов самыми тяжкими являются действия, направленные против чистого преданного, которые совершаются из чувства зависти. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы Гопала Чапала понял, в чём заключалась причина его страданий. Любой, кто причиняет беспокойства чистому преданному, проповедующему святое имя, будет наказан так же сурово, как Гопала Чапала. Таково обещание Шри Чайтаньи Махапрабху. Как будет сказано ниже, тот, кто оскорбляет чистого преданного, никогда не удовлетворит Чайтанью Махапрабху, пока не раскается в содеянном и не загладит свою вину.

Текст 52

«Ты попытался выставить Шривасу Тхакура почитателем богини Бхавани. За одно это оскорбление тебе уготованы адские муки в течение десяти миллионов грядущих жизней».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Существует большое число тантристов, которые, желая есть мясо и пить вино, практикуют чёрную магию и поклоняются богине Бхавани в крематориях. Эти глупцы также считают, что бхавани-пуджа ничем не уступает преданному служению Господу Кришне. Здесь Господь Чайтанья Махапрабху осуждает такую омерзительную тантрическую деятельность, которой поглощены так называемые свами и йоги. Он заявляет, что бхавани-пуджа, которая совершается ради того, чтобы пить вино и есть мясо, быстро низвергает человека в ад. Эти формы поклонения адские сами по себе, и никуда, кроме ада, они не приведут.

Находится много негодяев, которые утверждают, что, какой бы путь человек ни избрал, этот путь в конце концов приведёт его к Брахману. Однако этот стих поясняет, в какой Брахман попадают такие люди. Брахман пронизывает собой всё сущее, однако результат постижения Брахмана зависит от того, в чём и как Его постигают. В Бхагавад-гите (4.11) Господь говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «Я воздаю каждому в соответствии с тем, как он предаётся Мне». Майявади действительно постигают Брахман в определённых его аспектах, однако постичь Брахман в форме вина, женщин и мяса — не то же самое, что постигать Его, как это делают преданные, которые поют, танцуют и вкушают прасад. Философы-майявади, ввиду скудости своих знаний, считают все виды осознания Брахмана одинаковыми, не принимая во внимание никаких различий. Однако, хотя Кришна пронизывает Своим присутствием всё сущее, в то же самое время, благодаря Своей непостижимой энергии, Он не находится везде. Поэтому сознание Брахмана, к которому приходят через тантрические культы, отлично от сознания Брахмана, которого достигают чистые преданные. Все те, кто не достиг высшего понимания Брахмана, то есть сознания Кришны, подлежат наказанию. Все люди, за исключением преданных, обладающих сознанием Кришны, в большей или меньшей мере являются пашанди, демонами, и потому заслуживают наказания от Верховного Господа, Личности Бога, о чём будет сказано ниже.

Текст 53

«Цель Моя в этом воплощении — истребить демонов [пашанди], после чего Я стану проповедовать учение о преданном служении».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Миссия Господа Чайтаньи неотлична от миссии Господа Кришны, суть которой Он излагает в Бхагавад-гите (4.7-8 ):

йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата абхйуттханам адхармасйа тадатманам сриджамй ахам

паритранайа садхунам винашайа ча душкритам дхарма-самстхапанартхайа самбхавами йуге йуге

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век».

Как здесь объясняется, истинной целью воплощения Бога является истребление атеистов и забота о преданных. Не в пример многим негодяям, выдающим себя за воплощения Бога, Господь не говорит, что атеисты и преданные равны для Него. Шри Чайтанья Махапрабху или Шри Кришна, то есть Сам Господь, никогда не поддерживали эту идею.

Атеисты заслуживают наказания, тогда как преданные заслуживают покровительства Господа. Следовать этому правилу — миссия всех аватар, воплощений Бога. Поэтому, прежде чем признать в ком-либо воплощение Бога, следует изучить, что делает эта личность, а не принимать на веру мнение толпы или чьи-то выдумки. Проповедуя, Шри Чайтанья Махапрабху защитил многих преданных и уничтожил множество демонов. Философов-майявади Он называл самыми злостными демонами. Поэтому Господь призывал не слушать философию майявады: майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша. Тот, кто слушает толкования писаний, которые дают майявади, обрекает себя на духовную смерть (Ч.-ч., Мадхья, 6.169).

Текст 54

Сказав это, Господь пошёл совершать омовение в Ганге, а тот нечестивец не расстался с жизнью, но продолжал страдать.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Похоже, что даже смерть отворачивается от тех, кто оскорбляет вайшнавов, не облегчая их мук. Я сам видел одного такого вайшнава-апарадхи, который испытывал такие муки, что не мог даже пошевелиться, но никак не умирал.

Текст 55-56

Когда, приняв санньясу, Господь вернулся в деревню Кулия из Джаганнатха-Пури, этот грешник попросил прибежища у Его лотосных стоп. Смилостивившись над ним, Господь, чтобы как-то помочь ему, дал ему наставления.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур помещает в Анубхашье следующие сведения относительно деревни Кулия. Деревня, которая некогда носила это название, со временем превратилась в современную Навадвипу. В различных авторитетных книгах, таких как Бхакти-ратнакара, Чайтанья-чарита-махакавья, Чайтанья-чандродая-натака и Чайтанья-бхагавата, упоминается о том, что деревня Кулия находилась на западном берегу реки Ганги. Даже сейчас на острове Коладвипа есть места под названием Кулияра Гандж и Кулияра Дах в пределах современной Навадвипы. Во времена Господа Чайтаньи Махапрабху две деревни на западном берегу Ганги под названием Кулия и Пахадпур считались частью Бахирадвипы. В то время место на восточном берегу Ганги, которое сейчас называется Антардвипа, носило название Навадвипы. В Шри Майяпуре это место до сих пор носит название Двипера Матха. Есть ещё одна Кулия недалеко от Канчадапады, но эта деревня не имеет отношения к той Кулие, о которой идёт речь в этом стихе. Деревню Кулия в районе Канчадапады неверно считать местом, где прощаются все оскорбления (апарадха-бханджанера пата), потому что события, которые дали деревне это название, происходили в вышеупомянутой Кулие на западном берегу Ганги. Есть люди, которые из корыстных соображений препятствуют установлению истинных мест, связанных с описанными здесь событиями, и выдают мнимые места за истинные.

Текст 57-58

«Ты нанёс оскорбление лотосным стопам Шривасы Тхакура, — сказал Господь. — Поэтому сначала отправляйся к нему и попроси у него прощения. Если он благословит тебя, а ты больше не будешь оскорблять вайшнавов, то все последствия твоего греха уйдут».

Комментарий

Надо понять, что особенно тяжкое оскорбление – это оскорбление маха-бхагаваты. Сейчас также существуют оскорбители Шрилы Прабхупады, как прямые, так и косвенные. На самом деле, это не факт, что прямые оскорбители-материалисты хуже, чем те, кто действует исподволь, отклоняясь от указаний и разрушая учение Шрилы Прабхупады, хотя некоторые из них делают это по неопытности и глупости.

Преданным, которые уже поняли, что вели себя неправильно, надо стать на путь серьёзного исправления.

Текст 59

Тогда Гопала Чапала пошёл к Шривасе Тхакуру, попросил прибежища у его лотосных стоп и по его милости освободился от последствий своего поступка.

Комментарий

В этом смысле, проказа стала благом для него, и он смог сразу же исправиться.

Текст 60

Другой брахман пришёл к дому Шривасы Тхакура посмотреть на киртан, но двери были заперты, и он не смог попасть внутрь.

Текст 61

Недовольный, он вернулся домой, а на следующий день, повстречав Господа Чайтанью на берегу Ганги, заговорил с Ним.

Текст 62

Этот брахман славился своей сварливостью и склонностью проклинать других. Он разорвал свой священный шнур и заявил: «Я проклинаю Тебя, ибо Ты сильно расстроил меня».

Комментарий

Проклятия от таких глупцов не имеют силы – он через день рвёт шнур, проклиная кого-то. Но даже чтобы проклясть, необходима квалификация. У материалистов что проклятия, что благословения – всё не эффективно. Иногда глупые карми занимаются чёрной магией, с тем чтобы обрести «силу», бывает, что такое делают и так называемые верующие, всех их ждут проблемы. Человек, следующий Бхагавад-гите, и особенно – проповедующий, не будет серьёзно задет какими-то проклятиями.

Текст 63

Брахман произнёс своё проклятие: «Не видать Тебе материального счастья!» Услышав эти слова, Господь ощутил великую радость.

Комментарий

Как правило, от проклятий настоящих брахманов уйти невозможно, однако Шрила Прабхупада пишет, что проповедник может уйти и от таких вещей. Господь Чайтанья обрадовался такому проклятию, поскольку вся Его жизнь и была посвящена тому, чтобы избавиться от материального счастья. Материалисты – несчастные люди, они пытаются быть счастливыми, попадая в зависимость от сотен вещей, и они никак не решают проблемы рождения и смерти, поэтому полностью беспомощны. Пока есть время, каждый преданный должен посвятить себя развитию духовного знания и просвещению других, стать сильнее и стать опытным. Пока есть время, лучше делать это, радуясь как успехам, так и трудностям. Даже в материальном мире, как только человек «устраивает свои дела», он превращается размытое пятно. Когда есть какие-то трудности, человек собран, но ведь у нас нет никаких трудностей? Поэтому надо начать проповедь.

Текст 64

Любой, кто с верой выслушает эту историю о том, как брахман проклял Господа Чайтанью, освобождается от всех проклятий.

Комментарий

«Нужно твёрдо знать, что Господь, будучи трансцендентным, не подвержен действию ни проклятий, ни благословений. От проклятий и наказаний, которые присуждает Ямараджа, страдают только обычные живые существа. Будучи Верховной Личностью Бога, Шри Чайтанья Махапрабху недосягаем для наказаний и благословений. Когда человек понимает этот факт с верой и любовью, он и сам лично становится недосягаем для всех проклятий, насылаемых брахманами или кем-либо ещё. В Чайтанья-бхагавате этот случай не упоминается» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Одна из тяжёлых вещей – это поддерживать материалистов в религии. Они приходят получить благословения, далее тратят их на чувственную жизнь, а потом снова приходят. Они готовы вас признать и постоянно прославлять, лишь бы им шли благословения, и они бы хорошо и счастливо жили. В чём-то это типичная ситуация для многих верующих: идти к Богу, когда проблемы, а когда всё хорошо, – жить для себя. Поддерживать таких людей – это большая аскеза. Я вижу некоторых своих братьев в Боге, которые достаточно сильно сожгли себя, проповедуя так год за годом. Они были искренни, поэтому на них шла реакция. Человек получает реакции, когда его положение выше и когда он помогает. Ответ состоит в том, что надо формировать проповедников. Никто не в силах постоянно принимать реакцию даже от десятка материалистов. Один материалист – это он сам и сеть его родственников и людей, с которыми он связан, два материалиста – это уже несколько десятков таких связей, а десять – сотни. Какой бы силы проповедник ни был, они постепенно утянут его вниз, если не будут активно развиваться. Поэтому обычно проповедь формализуется: гуру перестаёт выкладываться, и так всё приходит в баланс – материалисты пришли послушать, гуру что-то им рассказал. Он им не помогает, и они также никуда не спешат. Это ситуация почти всех номинальных церквей. Отчасти такой подход практичен, гуру дал общие благословения и ждёт, но если это становится тотальным подходом, институт гуру нивелируется, это уже получается не гуру, а обычный священник. С некоторой точки зрения, достаточно ведь и того, что ученика посвятили в повторение святого имени: это ведь благоприятное действие? Ученик повторял три года, потом бросил и увлёкся спортом. Есть в этом потеря? Вроде бы никакой – три года он пытался жить духовной жизнью. Но реакцию за такого ученика гуру всё равно получит, даже если он ничем ему не помогал. Потому что никто не может профанировать процесс дикши, и давая обеты, обе стороны несут ответственность. Я всё это пишу чисто как практическую ситуацию, не из мотивов «авторитетно», «великая милость» и т.п. Да, авторитетно и благоприятно, но реакции будут, это уже по факту.

Шрила Прабхупада также давал посвящения, однако у него Его система работала. Он воспитывал тех, кто среди учеников выше или были рядом с Ним, и они, получив духовную поддержку, помогали тем, кто ниже, плюс большинство были заняты активной проповедью. При таком подходе всё будет гармонично. Теоретически все это понимают и пытались наладить движение вниз, через различные формы обучения, но проблема в том, что если квалификации мало, то всё это остаётся в виде благих пожеланий. Поэтому инициация падает на уровень обряда, как крещение в христианстве. Тем не менее, какие-то гуру должны быть, а может быть, появятся те, кто отнесётся к вопросу серьёзно. Может быть, в целом это закономерно, что есть и относительно формальные наставники, и реальные наставники; есть ученики, которые и не собираются делать ничего значительного, и есть более искренние. Поэтому, процесс принятия духовного учителя всегда вещь личностная, и гуру смотрит на учеников личностно, ну, если он, конечно, собирается как-то помогать им. Такая личностность хранит сампрадаю от вырождения.

Текст 65

Господь Шри Чайтанья Махапрабху благословил Мукунду Датту, определив ему наказание, и тем самым спас его от уныния.

Комментарий

Различные истории – это иллюстрация возможных ситуаций в преданном служении, всё это актуально и сейчас. Мукунда Датта – это нитья-сиддха, поэтому в данном случае привлечённость майявадой устраивает йогамайя, чтобы дать примеры. Первый пример – что не стоит слушать имперсоналистов, второй пример – что даже намёк на внимание от Господа Чайтаньи должен радовать.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Однажды Шри Чайтанья Махапрабху запретил Мукунде Датте видеться с Ним, поскольку тот общался с имперсоналистами. Когда Господь Чайтанья являл Свою маха-пракашу, Он одного за другим призывал к Себе преданных и благословлял их, а Мукунда Датта стоял в это время за дверью. Преданные сообщили Господу о том, что Мукунда ждёт на улице, но Господь ответил: "Я не скоро явлю Свою милость Мукунде Датте, потому что в кругу преданных он говорит о преданном служении, а потом ходит на собрания майявади и слушает их объяснения Йога-вашиштха-рамаяны, которая полна философии майявады. За это Я очень недоволен им". Когда Мукунде Датте, ждавшему во дворе, передали слова Господа, он очень обрадовался тому, что когда-нибудь Господь всё-таки явит ему Свою милость, пусть сейчас Он и недоволен им. И тогда Господь, убедившись в том, что Мукунда Датта больше не станет общаться с майявади, смягчился и тут же призвал его к Себе. Так Он спас его от общения с майявади и дал ему возможность общаться с чистыми преданными».

Текст 66

Господь Чайтанья почитал Адвайту Ачарью Своим духовным учителем, что очень огорчало Адвайту Ачарью Прабху.

Текст 67

Поэтому однажды Адвайта Ачарья стал объяснять путь философских поисков истины, и Господь, в гневе на Него, внешне проявил к Нему неуважение.

Комментарий

Эта история уже описывалась, но писание часто идёт по кругу, углубляя сюжет или оттеняя новые детали. Раса сначала также двигается по кругу: преданный участвует примерно в одном и том же сюжете, однако это каждый день наполняет его счастьем. Но любая раса привлекательна. Наш вайшнавский мир сегодня перегружен «мадхурья-расой», только суть в том, что осознавшая себя душа будет видеть, что большинству далеко до этого, поэтому те, кто постоянно проповедует «высшее», «мадхурью», они просто не осознали себя. Они теоретически изучили писание и нашли в нём что-то высшее, с их точки зрения, и потом они то ли поверили в это, то ли вдохновились и начали пламенно проповедовать это на каждом углу. Может быть, они хотят, чтобы все поняли их возвышенность, или они хотят всех поднять в высшее, в «мадхурью»? Поэтому, лучше изменить эту ситуацию. Писание говорит о совсем другой расе как о высшей, а вообще лучше осознать величие Бога и учить всех проповеди. Адвайта Ачарья и Мукунда Датта были рады даже небольшому вниманию от Господа Чайтаньи.

Текст 68

Адвайта Ачарья очень обрадовался этому. Господь понял причину Его поступка и слегка смутился, но всё же даровал Адвайте Ачарье благословение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Адвайта Ачарья был учеником Мадхавендры Пури, духовного учителя Ишвары Пури. Таким образом, Ишвара Пури, духовный учитель Шри Чайтаньи Махапрабху, был духовным братом Адвайты Ачарьи. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху относился к Адвайте Ачарье как к Своему духовному учителю, однако Адвайте Ачарье было не по душе подобное поведение Господа Чайтаньи, поскольку Он хотел, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху считал Его Своим вечным слугой. Адвайта Ачарья стремился стать слугой Господа, а не Его духовным учителем. Поэтому Он придумал, каким образом вызвать неудовольствие Господа. Он стал рассказывать о пути философских поисков истины каким-то несчастным майявади, и когда известие об этом дошло до Господа Чайтаньи Махапрабху, Он тут же отправился домой к Адвайте и в гневе стал бить Адвайту Ачарью. Вне Себя от радости, Адвайта Ачарья принялся танцевать, восклицая: «Наконец-то Моё желание исполнилось! В течение столького времени Господь Чайтанья относился ко Мне с глубоким почтением, но сейчас Он обошёлся со Мной как с младшим! Большего Мне и не надо! Он так любит Меня, что пришёл, чтобы спасти Меня из лап майявади». Услышав это, Господь Чайтанья несколько смутился, но в то же время Он был очень доволен Адвайтой Ачарьей.

Текст 69

Мурари Гупта был великим преданным Господа Рамачандры. Когда Господь Чайтанья услышал, как тот прославляет Господа Рамачандру, Он написал у него на лбу рамадаса [«вечный слуга Господа Рамачандры»].

Комментарий

Преданные Кришна-лилы, Рама-лилы – все находились в окружении Господа Чайтаньи.

Текст 70

Однажды после киртана Господь Чайтанья Махапрабху зашёл в дом Шридхары и попил воды из его помятого железного котелка. Так Он благословлял всех преданных, исполняя их заветные желания.

Комментарий

Мы не видим примера, чтобы преданные были как-то особенно богаты: у Адвайта Ачарьи долги, у Шридхары помятый котелок. Преданный всегда живёт небогато. Даже если у преданного много денег, он использует всё в проповеди: большой дом он может сделать проповедническим центром, а деньги пустить на издание книг. Не обязательно жертвовать деньги кому-то, можно самому их использовать для Бога. Богатые люди, когда жертвуют, зачастую сами контролируют использование пожертвования и смотрят все сметы на строительство храма, например. Потратить эффективно деньги – это ещё надо уметь сделать. Господь Чайтанья принял помятый котелок от преданного, но не примет от непреданных ничего. Если увидеть, в каком богатстве живёт Бог, то будет понятно, что даже миллион золотых котелков – это ничто для Него. Золотом и драгоценностями устланы дороги, дворцы с филигранной вязью, поражающие и своими размерами, и всеми видами украшений. Дело даже не в том, что это золото, это ещё и очень красиво. Среди растений у Господа Чайтаньи часто доминирует пшеница золотого цвета. Центр вселенной у нас – это Солнце, а пшеница здесь – это основной вид злака. Гопи нравится жемчуг, у них всегда что-то с жемчугом связано. Но не стоит думать, что, покупая жемчуг или пшеницу, мы разовьёмся духовно.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «После большой нагар-санкиртаны в знак протеста против действий местного мирового судьи, Чханда Кази, Кази стал преданным. Возвращаясь с санкиртаны, Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Чханда Кази зашёл в дом Шридхары. Все преданные расположились там на отдых и пили воду из видавшего виды железного котелка Шридхары. Господь пил эту воду, потому что котелок принадлежал преданному. После этого Чханд Кази вернулся домой. То место, где отдыхали преданные и Господь, находится к северо-востоку от Майяпура и носит название "киртана-вишрама-стхана" ("место отдыха группы киртана")».

Текст 71

Сразу после этого случая Господь благословил Харидаса Тхакура и в доме Адвайты Ачарьи избавил Свою мать от нанесённого ею оскорбления.

Комментарий

«В день, когда Господь Чайтанья Махапрабху являл маха-пракашу, Он обнял Харидаса Тхакура и сообщил ему, что тот был воплощением самого Махараджи Прахлады. Когда Вишварупа принял санньясу, Шачимата думала, что его побудил к этому Адвайта Ачарья. Она обвинила в этом Адвайту Ачарью, чем нанесла оскорбление Его лотосным стопам. Позже Господь Чайтанья попросил Свою мать взять пыль с лотосных стоп Адвайты Ачарьи и тем самым искупить свою вайшнава-апарадху» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Мать Шачи обвинила Адвайту Ачарью из любви к сыну, и по большому счёту, в этом нет особого оскорбления, но чтобы дать пример всем, Господь Чайтанья устроил так, чтобы она извинилась. Она могла извиниться обычным образом или передать свои извинения через кого-то, но Господь Чайтанья хотел подчеркнуть возвышенное положение Шри Адвайты.

Текст 72

Однажды, после того как Господь рассказал преданным о величии святого имени, некоторые школяры стали по-своему толковать Его слова.

Комментарий

Это пример, что не надо материалистам говорить какие-то сокровенные вещи. Проповедь всегда должна быть равна сознанию человека: что он способен понять, то мы и говорим. Если человек полный материалист, говорим о материализме, если он имперсоналист, обсуждаем имперсонализм. Принцип проповеди состоит не в том, чтобы кто-то формально согласился, что Бог – это Кришна, а в том, чтобы помочь человеку подняться на одну ступень выше или начать практику духовной жизни. Не так важно, человек христианин или мусульманин, духовные принципы везде и для всех одинаковы. Пока человек не имеет желания к духовной жизни и не осознаёт Бога, всё это будет в большей или меньшей степени сектантство. Конечно, большинство людей не планируют никакую духовную жизнь, в таком случае мы говорим какие-то приемлемые для них положения, которые как-то способствуют им в духовном плане.

Текст 73

Когда один из них сказал, что прославление святого имени — это лишь хвалебные речи, Шри Чайтанья Махапрабху так расстроился, что запретил остальным ученикам даже смотреть ему в лицо.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху восславлял трансцендентное могущество святого имени Господа, маха-мантры Харе Кришна, среди Его учеников нашёлся один злополучный школяр, который заявил, что такого рода прославления святого имени, приводимые в шастрах, являются преувеличением. Мол, нужно это только для того, чтобы побудить людей повторять святое имя. Тем самым ученик дал собственное толкование величию святого имени. Такого рода утверждения шастр называются артха-вадой, и относить к этой категории прославление святого имени является одним из оскорблений лотосных стоп святого имени Господа. Существует много видов оскорблений, но нама-апарадха, оскорбление лотосных стоп святого имени, — одно из самых опасных среди них. Поэтому Господь не хотел, чтобы люди смотрели в лицо оскорбителя святого имени. Более того, Господь немедленно омылся в Ганге, не снимая одежды, чтобы показать каждому, с какой осторожностью следует избегать таких нама-апарадх. Святое имя неотлично от Верховной Личности Бога. Между Богом и Его именем нет разницы. Такова абсолютная природа Верховной Личности Бога. Поэтому того, кто проводит различие между Господом и Его именем, называют пашанди, неверующим или демоном-атеистом. Восхваление святого имени равноценно восхвалению Верховной Личности Бога. Никогда не следует даже пытаться проводить различия между Господом и Его именем или считать славу святого имени преувеличенной.

Текст 74

Не снимая одежды, Господь Чайтанья совершил омовение в Ганге вместе со Своими последователями. Там же Он поведал о величии преданного служения.

Комментарий

За все годы проповеди, по сути, мы не сказали ни слова о расах. Успеха достигают не те, кто говорит «о высшем», а те, кто как-то адекватно проповедует. Даже сейчас мы что-то пишем в расчёте на то, что люди вдохновятся на проповедь, иначе бы ничего этого не было. Человеку, который осознал себя, чьё-то признание не так важно, но миссия Господа Чайтаньи – это проповедь духовной жизни. Вся Его жизнь была посвящена проповеди: и младенчество, и детство, и юность, и всё остальное время. Таков идеал.

Проповедовать, по сути, не сложно, не сложно предложить кому-то книгу на улице. Если у всех уже есть книги, можно издавать листовки, важно лишь чтобы написанное было актуально для людей. Не обязательно строить проповедь по принципу «приходите к нам», люди могут оставаться там, где они есть, но важно помочь им начать духовную жизнь. Если они не хотят практиковать, тогда надо помочь им сделать какой-то другой посильный шаг к духовной жизни. Там, где ничего не знают о Боге, можно сказать о величии Бога или логически доказать, что Бог существует. Те, кто знает о Боге, им можно сказать о духовной практике или о различных аспектах Бога. Тем, кто уже практикует, можно объяснить, как решаются различные проблемы в духовной жизни. Проповедь всегда должна соответствовать уровню человека – тогда её всегда будут принимать. Проповедь лучше строить не по принципу увеличения паствы, а по принципу распространения идей о Боге, и искать тех, кого интересует суть. Сейчас зачастую люди проповедуют в ключе «приходите, мы вас возглавим». На самом деле, Шрила Прабхупада не действовал по этому принципу, Он объяснял людям суть. Даже занимая высшее положение, Он всё равно действовал именно так. Неофиты лишь имитируют Его, они, в основном, стремятся скорее занять позицию лидера, чем проповедовать. «Гуру» означает, что он может решить все проблемы, что он может объяснить всю духовную ситуацию, мадхьяма может объяснить и помочь. Приходит момент, когда ученик, как минимум теоретически, уже знает ответы на все свои вопросы, тогда можно идти проповедовать другим. Заходим на любой сайт, форум, сообщество, выходим на улицу, не забываем и коллег по работе.

Проповедь всегда будет интересной, когда она правдива, когда человек говорит из своего собственного положения, и когда она связана с практической жизнью. Например, если проблемы с женой, это отличный повод к проповеди: пишем статью, где итогом будет, что семья не совершенна и надо посвятить жизнь Богу. Если жены ещё нет, тогда пишем статью, где итогом будет, что семейная жизнь прекрасна и важна для духовного развития. Если вас обругали на работе, пишем статью о деградации современного общества и важности духовной жизни. Так человек займёт свои чувства, и он будет удовлетворён – все хотят общения, какого-то обмена, показать себя, впечатлений... ах да, в проповеди на улице масса впечатлений.

Текст 75

«Следуя путями умозрительного познания истины, кармической деятельности и мистической йоги с целью обуздания чувств, невозможно удовлетворить Верховного Господа Кришну. Единственное, что может доставить Ему удовольствие, — это чистая преданная любовь к Нему.

Комментарий

И в основании чистой любви лежит метод садхана-бхакти.

Текст 76

«[Верховная Личность Бога, Кришна, сказал:] "Дорогой Уддхава, ни аштанга-йога [система мистической йоги, предназначенная для обуздания чувств], ни рассуждения последователей монизма, пути философского познания Абсолютной Истины, ни изучение Вед, ни тапасья, ни благотворительность или принятие санньясы не могут удовлетворить Меня так, как чистое преданное служение Мне"».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Карми, гьяни, йоги, тапасви и те, кто изучает ведические писания, но не обладает сознанием Кришны, понапрасну тратят силы, не получая высшего блага, поскольку не имеют ясных представлений о Верховной Личности Бога. Им также недостаёт веры в то, что преданное служение — это путь, ведущий к Богу, хотя важность преданного служения снова и снова подчёркивается в писаниях, как, например, в этом стихе из Шримад-Бхагаватам (11.14.20). Бхагавад-гита (18.55) также провозглашает: бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах — «По-настоящему понять Господа, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения». Тот, кто действительно стремится постичь Верховную Личность, должен встать на путь преданного служения и не терять времени на бесплодное спекулятивное философствование, кармическую деятельность, мистическую йогу и суровую тапасью. В другом месте Бхагавад-гиты (12.5) Господь говорит: клешо дхикатарас тешам авйактасакта-четасам — «Тем, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Всевышнего, очень трудно идти по пути духовного развития». Те, кого привлекает безличный аспект Господа, обрекают себя на большие трудности. Но, даже преодолев их, они всё равно не смогут постичь Абсолютную Истину. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) сказано: брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате. Пока человек не постиг Верховную Личность Бога, первоисточник Брахмана и Параматмы, он по-прежнему пребывает во тьме невежества, не понимая природы Абсолютной Истины.

Текст 77

Затем Господь Чайтанья похвалил Мурари Гупту, сказав: «Ты доставил удовольствие Господу Кришне». В ответ на это Мурари Гупта процитировал стих из Шримад-Бхагаватам.

Текст 78

«Я бедный, грешный брахма-бандху, который, несмотря на своё брахманское происхождение, лишён брахманических качеств, а Ты, Господь Кришна, являешься прибежищем для богини процветания. Как удивительно, о мой Господь, что Ты обнял меня!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.81.16) произнес Судама Випра, обращаясь к Господу Шри Кришне. Этот и предыдущий стихи из Шримад-Бхагаватам доказывают, что, хотя Кришна так велик, что никому не под силу Его удовлетворить, Его подлинное могущество проявляется в том, что даже человек со многими недостатками может удовлетворить Его. Судама Випра происходил из семьи брахмана и был очень учёным человеком, а также школьным товарищем Кришны, но тем не менее считал себя недостойным называться брахманом. Он называет здесь себя «брахма-бандху», что означает «рождённый в семье брахмана, но не обладающий соответствующими качествами». Однако из чувства глубокого почтения к брахманам, Кришна обнял Судаму Випру, хотя тот был не настоящим брахманом, а брахма-бандху, или, дословно, другом брахманской семьи. Мурари Гупту нельзя было назвать даже брахма-бандху, поскольку он происходил из семьи вайдьев и по своему социальному положению считался шудрой. Однако Кришна явил ему особую милость, поскольку, по словам Шри Чайтаньи Махапрабху, Мурари Гупта был возлюбленным преданным Господа. Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур написал длинный комментарий к этому стиху, суть которого сводится к тому, что никакие материальные достоинства сами по себе не могут удовлетворить Верховную Личность Бога, Кришну, и в то же самое время все эти достоинства и достижения могут найти наилучшее применение в преданном служении Господу.

Члены Международного общества сознания Кришны тоже не могут назвать себя даже брахма-бандху. Поэтому единственная наша возможность доставить удовольствие Кришне — это следовать наставлениям Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который говорит:

йаре декха, таре каха `кришна-упадеша амара аджнайа гуру хана тара эи деша

«Кого бы ты ни повстречал, рассказывай ему об учении Кришны. Тем самым, исполняя Мою волю, стань духовным учителем и освободи людей этой страны» (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Стараясь исполнить повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, мы рассказываем людям всего мира о «Бхагавад-гите как она есть». Это даст нам возможность добиться благосклонности Верховной Личности Бога, Кришны.

Текст 79

Однажды Господь проводил санкиртану со Своими преданными. Устав, они присели отдохнуть.

Текст 80

Тогда Господь посадил во дворе косточку манго, которая тут же проросла и превратилась в дерево.

Комментарий

Господь Чайтанья показывал не так много чудес. Чтобы не проявлять Себя как Бога и чтобы преданные учились науке духовной жизни, а не жили чудесами. Господь Чайтанья показал, конечно, много форм Бога, но это связано, опять же, с духовным образованием и духовными отношениями, а не с чудесами как таковыми.

Текст 81

На глазах у всех дерево выросло и покрылось спелыми плодами. Это зрелище всех потрясло до глубины души.

Текст 82

Господь быстро собрал две сотни плодов и, помыв их, поднёс как угощение Кришне.

Текст 83

Все плоды были жёлто-красными, не имели косточки внутри и кожицы снаружи, и одного манго хватало, чтобы полностью насытить едока.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Лучшими манго в Индии считаются красно-жёлтые плоды с маленькой косточкой и очень тонкой кожурой. Они такие вкусные и питательные, что человек может насытиться одним плодом. Манго считается царём всех фруктов.

Текст 84

Господь был очень доволен выросшими плодами манго и, попробовав их, накормил всех преданных.

Текст 85

У тех плодов не было ни кожицы, ни косточки. Они были налиты нектарным соком и были такими сладкими и сытными, что никто не в силах был съесть по второму манго.

Текст 86

Каждый день в течение двенадцати месяцев на том дереве вырастали новые плоды, и вайшнавы ели их, к большому удовольствию Господа.

Комментарий

Преданным, по сути, ничего и не нужно. Место, где жить, некоторая пища, воспевание и проповедь. Когда человек живёт просто, он будет счастлив. Материалисты же сколько ни имеют, им всё мало, и они всегда несчастны. Иногда преданные думают, что для того, чтобы проповедовать большим людям, надо и самому стать большим человеком, но всё это не так важно. Если у преданного цель – деньги, никто не воспримет его как духовное лицо. Иногда преданные добираются куда-то наверх и проповедуют четыре принципа, но надо о Боге проповедовать. Или, если человек политик, надо в таком ключе и проповедовать: надо знать, что можно и нужно изменить в стране. Когда человек идёт проповедовать политикам, он должен понимать их ситуацию, если он хочет реформировать страну. Конечно, можно и просто о Боге поговорить, иногда возникают и такие личные связи, но они возникают за счёт того, что «большой человек» видит, что у вас нет корыстных интересов и что вы понимаете, о чём говорите. Иногда преданные думают, что достаточно обрести религиозную или политическую власть, чтобы распространить Сознание Кришны, но это далеко не так. Если мы сейчас, в обычном положении, не эффективны, тем более мы не будем эффективны, имея власть. Чтобы проповедовать и что-то менять, даже в масштабах страны, не нужны ни деньги, ни власть, нужно лишь знание и опыт.

Текст 87

Таковы сокровенные игры сына Шачи. Никто, кроме преданных, не знает об этом случае.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Непреданные не могут поверить в это чудо, хотя в Майяпуре до сих пор сохранилось место, на котором росло это манговое дерево. Это место называется Амра-гхатта, или Ама-гхата.

Текст 88

Так каждый день в течение двенадцати месяцев Господь проводил санкиртану, после чего устраивался праздник манго.

Комментарий

«Господь Чайтанья Махапрабху придерживался правила раздавать прасад в конце киртанов. Следуя этой традиции, члены Движения сознания Кришны тоже должны после киртанов раздавать слушателям какой-нибудь прасад» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Поскольку целый год шло воспевание, Господь Чайтанья посадил это дерево и решил проблему с пищей.

Текст 89

Однажды, когда Чайтанья Махапрабху был поглощён киртаном, на небе собрались тучи, но стоило Господу пожелать этого, как тучи рассеялись.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактивинода Тхакур рассказывает о том, как однажды, когда Господь Чайтанья проводил санкиртану недалеко от деревни, на небе собрались тучи. Тогда Господь повелел тучам рассеяться и они тут же повиновались Его высшей воле. В честь этого события место, где оно произошло, до сих пор называется Мегхера-чара. Поскольку Ганга со временем изменила свое русло, в настоящее время деревня Белапукурия, которая до этого находилась в другом месте, называемом Таранаваса, стала называться Мегхера-чара. В Мадхья-кханде Чайтанья-мангалы Шрилы Лочаны даса Тхакура также рассказывается о том, как однажды вечером на небе собрались тучи и стали раздаваться сильные раскаты грома, которые напугали всех вайшнавов. Тогда Господь Сам взял в руки караталы и стал петь мантру Харе Кришна, устремив взгляд в небо, как будто отдавая указания полубогам с высших планет. Спустя короткое время все облака рассеялись, и на чистом небе взошла яркая луна, а Господь, охваченный ликованием, стал танцевать вместе со Своими счастливыми и довольными преданными.

Текст 90

Однажды Господь велел Шривасе Тхакуру читать Ему Брихат-сахасра-наму [тысячу имён Господа Вишну]: в тот момент Ему захотелось услышать эти имена.

Текст 91

Когда среди тысячи имён прозвучало святое имя Господа Нрисимхи, Чайтанья Махапрабху погрузился в глубокое размышление.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Мадхья-кханде Чайтанья-мангалы даётся следующее описание этого случая. Шриваса Пандит совершал поминальный обряд (шраддху) по своему покойному отцу, и по традиции при этом читали тысячу имён Господа Вишну. Вдруг, откуда ни возьмись, у него во дворе появился Гаурахари (Господь Чайтанья) и тоже стал с большим удовольствием слушать имена Вишну. Когда Господь Чайтанья услышал святое имя Господа Нрисимхи, Он погрузился в размышления и вдруг явил гнев, подобный гневу Нрисимхи Прабху. Его глаза налились кровью, волосы на теле встали дыбом, все части Его тела задрожали и Он издал громоподобный рык. В руках у Него появилась булава и люди вокруг перепугались, подумав: «Что за прегрешение мы совершили?!» Но тут Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Себя и снова уселся на Своё место.

Текст 92

Охваченный настроением Господа Нрисимхадевы, Господь Чайтанья выбежал на улицу с булавой в руке, готовый уничтожить всех безбожников.

Комментарий

В век Кали в мире очень много атеистов и материалистов, которые совершают огромное количество грехов. Чайтанья Махапрабху принял форму Господа Нрисимхи, который приходит уничтожать демонов, но увидев испуг обычных людей, Он остановился. Конечно, может быть много причин, почему Бог делает то или другое действие, но основной мотив Господа Нрисимхи – защитить преданных и уничтожать злодеев. Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, и Он показывает, что является источником всех форм Бога.

Текст 93

Видя Его, охваченного яростью, в экстазе Господа Нрисимхи, прохожие в ужасе бросились врассыпную.

Комментарий

Мы молимся Господу Нрисимхе как Божеству, но увидеть и не испугаться Его гнева способны только чистые преданные. Это смиренные души, которые вечно служат в Его царстве. Поклонение Господу Нараяне должно быть безупречно. Фактически, душа никогда не достигает в этом полного совершенства, что является одним из факторов её смирения. Кем бы мы ни были, на фоне совершенного величия Бога в нас всегда будет какой-то изъян. Те, кто служит лично Господу Нрисимхе, это смиренные и полностью предавшиеся Ему души, их не пугает никакая материальная угроза или опасность. Господь Нрисимха – это также форма Нараяны. Господь Нараяна совершенен, но Господь Нрисимха не приемлет материализм, полубоги испугались Его, поскольку косвенным образом были виноваты в материальной ситуации. Видеть без страха форму гнева Бога могут лишь те, кто поднялся на высокий уровень преданного служения, лишь те, кто полностью чист. Но и обычные люди, которые увидели Его, хотя и испугались, также получили освобождение, поскольку Бог абсолютен.

Текст 94

Увидев испуг на лицах людей, Господь пришёл в Себя и, вернувшись в дом Шривасы Тхакура, отбросил прочь булаву.

Текст 95

Господь стал мрачен и сказал Шривасе Тхакуру: «В настроении Господа Нрисимхадевы Я напугал людей до полусмерти. Поэтому Я остановился, ибо вселять страх в людей — большой грех».

Текст 96

Шриваса Тхакур ответил: «Любой, кто произносит Твоё святое имя, немедленно искупает миллионы грехов».

Комментарий

Повторяя святое имя, преданные очищаются. Когда это постоянная практика, тогда постепенно личность проявляет свою духовную природу.

Текст 97

«Приняв образ Нрисимхадевы, Ты не совершил ничего предосудительного. Напротив, все, кто увидел Тебя в этом настроении, немедленно освободились от оков материального бытия».

Комментарий

Шриваса Тхакур не удивился этому событию, поскольку понимает положение Господа Чайтаньи.

Текст 98

С этими словами Шриваса Тхакур стал поклоняться Господу, после чего довольный Господь вернулся домой.

Текст 99

В другой раз в дом к Господу Чайтанье пришёл один великий преданный Господа Шивы и стал, танцуя во дворе, воспевать Господа Шиву, подыгрывая себе на дамару [особом музыкальном инструменте].

Текст 100

В этот миг Господь Чайтанья вошёл в состояние Господа Шивы, вскочил на плечи того человека, и вместе они стали танцевать и танцевали так в течение долгого времени.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Чайтанья Махапрабху смог войти в состояние Господа Шивы, поскольку Он неотличен от Шивы. Согласно философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы, Господь Шива неотличен от Господа Вишну, но в то же время Господь Шива — это не Господь Вишну, подобно тому как простокваша — это то же молоко, и вместе с тем она отлична от молока. Тот, кто пьёт простоквашу, не получает той же пользы, какую получает тот, кто пьёт молоко. Тот, кто поклоняется Господу Шиве, не может обрести освобождение. Чтобы обрести освобождение, необходимо поклоняться Господу Вишну. Подтверждение тому мы находим в Бхагавад-гите (9.4): мат-стхани сарва-бхутани на чахам тешв авастхитах. Всё покоится на Господе, поскольку всё сущее представляет собой Его энергию, однако в то же время Господь не находится во всём сущем. Нет ничего удивительного в том, что Господь Чайтанья принял настроение Господа Шивы, но это ещё не значит, что, поклоняясь Господу Шиве, человек поклоняется Господу Чайтанье. Считать так будет заблуждением.

Текст 101

Однажды домой к Господу пришёл просить подаяние нищий странник, но, когда Он увидел, как танцует Господь, он сам пустился в пляс.

Текст 102

Он танцевал вместе с Господом, потому что Господь даровал ему любовь к Кришне и он погрузился в расу любви к Богу.

Текст 103

В другой день к Господу пришёл астролог, о котором говорили, что ему открыто всё, что было в прошлом, что есть в настоящем и что случится в будущем.

Комментарий

Когда проповедь экспансирует, то естественным образом появляются храмы и социальные институты. Поскольку в Индии в те времена был высокий уровень духовной культуры в обществе, поэтому существовали и какие-то части варнашрамы. Но в западном мире, без активной проповеднической программы, всё это будет в упадке. Какое-то формальное обучение детей духовной жизни может и не иметь большого эффекта, когда большинство взрослых верующих думают лишь о своём материальном благополучии. Брахман – это тот, кто осознал хотя бы безличный аспект Бога, соответственно, он не интересуется материальной жизнью. Они не нищие, у них просто нет интереса к этому, поэтому только такие брахманы могут что-то предсказать, учить или лечить.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Брахманы обычно становились астрологами, аюрведическими лекарями, учителями и священнослужителями. Хотя они пользовались большим уважением в народе и были очень учёными, брахманы не стеснялись ходить от дома к дому, делясь с людьми своими знаниями. Например, брахман мог прийти к кому-нибудь домой, чтобы рассказать об обрядах, которые необходимо совершать в определённые дни (титхи), но, если в доме кто-то заболевал, к брахману шли за советом и помощью, и брахман назначал больному лекарство и давал свои рекомендации. А поскольку брахманы были сведущи в астрологии, люди часто обращались к ним с вопросами о своём прошлом, настоящем и будущем.

Хотя брахман пришёл в дом Господа Чайтаньи просить милостыню, Господь принял его с большим почётом, поскольку тот был учёным брахманом, в совершенстве знавшим астрологию. Брахманы ходили по домам как нищие, но им оказывали уважение как почётным гостям. Так было заведено в индусском обществе пятьсот лет назад, во времена Чайтаньи Махапрабху. Этот обычай сохранялся ещё сто лет назад и даже пятьдесят-шестьдесят лет назад, в пору моего детства, когда такие брахманы заходили к семейным людям с просьбой о подаянии, и люди получали по их милости большое благо. Самым большим благом было то, что семейные люди имели возможность сэкономить на услугах врачей, поскольку эти брахманы, помимо знания о прошлом, настоящем и будущем, могли давать врачебные советы и лекарства. Таким образом, все имели возможность получить помощь от первоклассного врача, астролога и священнослужителя в одном лице.

Лидеры ИСККОН должны уделять большое внимание развитию нашей школы в Далласе, где детей обучают санскриту и английскому и готовят из них образцовых брахманов. Если их удастся воспитать настоящими брахманами, то они смогут спасти общество от преступников и мошенников; люди смогут жить счастливо под защитой квалифицированных брахманов. Поэтому в Бхагавад-гите (4.13) особое значение придаётся правильному устройству общества (чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах). К сожалению, в настоящее время многие называют себя брахманами только потому, что они происходят из семей брахманов, при полном отсутствии необходимых качеств. Поэтому сейчас всё общество пребывает в хаотическом состоянии».

Текст 104

«Скажи на милость, кем Я был в прошлой жизни, — попросил Господь. — Будь добр, рассчитай это по звёздам». Услышав просьбу Господа, астролог тут же стал производить расчёты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью астрологии можно узнать прошлое, настоящее и будущее. Современные западные астрологи не могут сказать о прошлом и будущем человека, и даже то, что с ним происходит в настоящем, они не могут определить безошибочно. Здесь мы видим, как по просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху астролог стал немедленно производить расчёты. И это не было уловкой: с помощью астрологии он действительно мог узнать о прошлой жизни человека. Дошедший до наших дней астрологический трактат «Бхригу-самхита» содержит описание системы, которая помогает быстро определять прошлое и будущее человека. Брахманы, ходившие от дома к дому и просившие подаяния, в совершенстве знали все эти сложные науки. Таким образом, высшее знание было доступно даже беднейшим из бедных. Самый бедный человек мог узнать у астролога о своём прошлом, настоящем и будущем, не обременяя себя чрезмерной платой за эти услуги. Брахманы щедро делились с людьми своими знаниями, а те взамен давали им пригоршню риса или другое доступное им вознаграждение. В совершенном человеческом обществе совершенное знание в любых научных областях — медицине, астрологии, теологии и других — было доступно даже беднякам, которым не приходилось беспокоиться о плате за него. Однако в наши дни медицинская помощь, астрологические услуги или теологическое образование стоят больших денег, и, поскольку в наше время люди в большинстве своём бедны, для них становятся недоступны те блага, которые несут все эти великие науки.

Текст 105

Посредством вычислений и медитации всезнающий астролог узрел лучезарное тело Господа, в котором покоятся безграничные и бесчисленные планеты Вайкунтхи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь нам даётся некоторая информация о планетах мира Вайкунтхи, или духовного мира. Слово «ваикунтха» означает «свободный от тревог». В материальном мире нас постоянно преследуют тревоги, но есть и иной мир, в котором нет тревог. Бхагавад-гита (8.20) описывает его так:

парас тасмат ту бхаво нйо вйукто вйактат санатанах йах са сарвешу бхутешу нашйатсу на винашйати

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа, она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда всё в материальном мире разрушается, она остаётся нетронутой».

Подобно тому как в материальном мире есть множество планет, в духовном мире существует много миллионов планет, называемых Вайкунтхалоками. Все Вайкунтхалоки, то есть высшие планеты, покоятся в сиянии Верховной Личности Бога. В Брахма-самхите сказано (йасйа прабха прабхавато джагад-анда-коти [Б.-с., 5.40]), что сияние Брахмана, исходящее от тела Верховного Господа, является источником бесчисленных планет как в духовном, так и в материальном мире; таким образом, все планеты — творения Верховной Личности Бога. Того же Господа, Личность Бога, астролог увидел в Шри Чайтанье Махапрабху. Трудно даже представить глубину познаний этого астролога, однако сам он, заботясь о высшем благе общества, ходил по домам людей, как обычный нищий.

Текст 106

Видя, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Абсолютная Истина, Верховный Брахман и Личность Бога, брахман пребывал в недоумении.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь ясно указывается на то, что Абсолютная Истина, Верховный Брахман, в конечном счёте является Верховной Личностью Бога. Следовательно, у истоков всего стоит личность. В Бхагавад-гите (10.8 ) говорится о том же: маттах сарвам правартате — всё берёт начало в Верховной Личности Бога. Верховный Господь является верховным живым существом. Поэтому всё сущее — как материя, так и дух — исходит из Верховной Личности, высшего проявления жизни. Теория современных ученых, согласно которой жизнь происходит из материи, лишена всякого смысла. У истоков и материи, и духа находится жизнь. К сожалению, учёным не известен этот научный факт, поэтому они блуждают во тьме своего иллюзорного знания.

Текст 107

От удивления астролог не мог произнести ни слова. Но Господь повторил Свой вопрос, и астролог заговорил.

Комментарий

Господь Чайтанья задал этот вопрос не потому, что любил астрологию или хотел рекомендовать её другим, а с целью проповеди. Даже гороскоп Бога говорит о том, что Он Бог, но увидеть это может только брахман, свободный от материального осквернения. Брахманы – это те люди, которые имеют природную склонность к знанию, такие брахманы не интересуются развитием материальной собственности. Но настоящий брахман – это тот, кто осознал себя.

Текст 108

«Дорогой мой господин, в прошлой жизни Ты был прибежищем всего мироздания, Верховной Личностью Бога, исполненной всех достояний».

Текст 109

«И сейчас Ты — тот же Господь, Личность Бога, которым Ты был в прошлой жизни. Твоя природа — это непостижимое и вечное блаженство».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: С помощью астрологии можно даже определить положение Верховной Личности Бога. Обо всём следует судить по соответствующим признакам. Верховную Личность Бога распознают по характерным признакам, которые упомянуты в шастрах. Не следует думать, что Богом может стать любой проходимец, не представивший никаких доказательств из священных писаний.

Текст 110

Услышав, как астролог превозносит Его, Шри Чайтанья Махапрабху заулыбался и остановил его. Он сказал: «По-моему, уважаемый, Ты плохо представляешь себе, кем Я был раньше, ибо Мне известно, что в прошлой Моей жизни Я был пастухом».

Комментарий

Господь Чайтанья Махапрабху пришёл на землю, чтобы испытывать эмоции высшей расы, а также проповедовать эту расу, чтобы люди могли понять всю науку преданного служения. Поэтому Он открывает Себя как Кришну Вриндавана. Спасать людей или проповедовать расы Кришна-лилы Он мог бы, и не открывая Себя, но чтобы понять более высокое положение, люди должны сначала понять, что Господь Чайтанья неотличен от Кришны.

Текст 111

«В прошлый раз Я родился в семье пастуха и заботился о телятах и коровах. Благодаря этой благочестивой деятельности сейчас Я стал сыном брахмана».

Комментарий

Разводя коров, люди могут получить огромное количество продуктов на основе молока и заменить ими мясоедение, это является очень важной частью жизни любого общества. Но поскольку коров убивают, молочных продуктов мало, и они дорогие. Еще 50 лет назад в деревнях путешественников зачастую вместо воды угощали молоком. Одна корова даёт 20-40 литров молока в день, а две коровы – это, как минимум, 50 литров, это большое количество, и почти каждый дом держал корову, поэтому молока было много. Конечно, в северных странах содержать коров намного более сложно, чем в южных, тем не менее содержание коров было всегда оправдано, так же как и сейчас.

Конечно, в мире будет продолжаться нарастание проблем, связанных с питанием, поэтому вся эта отрасль имеет определённую перспективу, хотя, возможно, и не быструю. Если какая-то из таких общин сможет создать устойчивую преемственность, это было бы хорошо, но пока, думаю, такой вариант маловероятен. Должна быть высокая духовная культура, но создать такую культуру на основе храмового поклонения, пожалуй, достаточно сложно. Когда такой культуры нет, то дети потянутся снова в город, ради «интересной жизни», а сами общины будут жить какими-то своими новостями. Поскольку проповедь в материальном мире идёт, поэтому некоторые люди уезжают в деревню или пытаются это сделать. Безусловно, жизнь в городе лишена смысла, но гораздо лучше посвятить себя проповеди духовной жизни, такая позиция нивелирует все изъяны материализма, сделав их плюсами. В городе живёт преданный или в деревне, лучше проповедовать. Можно жить в деревне где-то недалеко от города и таким образом получить некоторый компромисс.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Слова Господа Чайтаньи Махапрабху, обладающего непререкаемым авторитетом, ясно указывают на то, что человек может обрести благочестие, просто заботясь о коровах. К сожалению, сейчас люди настолько деградировали, что перестали прислушиваться к авторитетам. Обычно пастухов относят к низшим слоям общества, но здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что они накапливают такое благочестие, что в следующей жизни рождаются брахманами. Кастовая система имеет своё предназначение. Если люди будут следовать этой научной системе социального устройства, она может принести неоценимое благо всему обществу. Приняв во внимание то, что говорит здесь Господь, люди должны начать служить коровам и телятам, и взамен у них будет сколько угодно молока. Служение коровам и телятам всегда благотворно, однако современные люди настолько деградировали, что, вместо того чтобы заботиться о коровах, они их убивают. Можно ли после этого ожидать, что в обществе будет царить мир и благополучие? Разумеется, нет».

Текст 112

Астролог сказал: «То, что я увидел в медитации, было исполнено великолепия и потрясло меня до глубины души».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Судя по всему, этот астролог был не только знатоком прошлого, настоящего и будущего, но и в совершенстве владел искусством медитации. Он был также великим преданным и потому мог увидеть, что Господь Чайтанья Махапрабху неотличен от Самого Кришны. Однако наш астролог был смущён всем, что увидел, и не мог до конца поверить, что и Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху — одна и та же личность.

Текст 113

«Я уверен, что Твой образ и тот образ, который я увидел в медитации, суть одно. Если я и вижу какие-то различия между ними, то лишь из-за влияния Твоей иллюзорной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри-кришна-чаитанйа радха-кришна нахе анйа: совершенный преданный видит в Господе Чайтанье Махапрабху сочетание Радхи и Кришны. Тот, кто считает Господа Чайтанью отличным от Кришны, находится под влиянием иллюзорной энергии Господа. Из этого стиха можно заключить, что астролог уже был великим преданным. А когда ему выпала удача лицезреть Верховного Господа Шри Чайтанью Махапрабху, он обрёл совершенное духовное знание и смог понять, что Верховная Личность Бога, Кришна, и Шри Чайтанья Махапрабху суть одна и та же Верховная Личность.

Текст 114

Всезнающий астролог заключил: «Кем бы Ты ни был, я склоняюсь пред Тобой!» По Своей беспричинной милости, Господь даровал ему любовь к Богу, тем самым вознаградив за служение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Встреча Господа Чайтаньи со всеведущим астрологом не упоминается в Чайтанья-бхагавате, но из этого не следует делать вывод о том, что её не было. Наоборот, мы должны принять во внимание утверждение Кришнадасы Кавираджи Госвами о том, что в Чайтанья-чаритамрите он описывает главным образом события, которые не упомянуты в Чайтанья-бхагавате.

Текст 115

Однажды Господь сидел перед храмом Вишну и вдруг стал громко восклицать: «Мёда Мне! Мёда!»

Комментарий

Господь Чайтанья являл игры различных Своих воплощений. Таким образом Он указывал, что каждый преданный должен изучать и помнить эти игры. Например, явление Варахи также непередаваемо и наполнено величием и силой.

Текст 116

Поняв, в каком настроении находится Шри Чайтанья Махапрабху, Нитьянанда Прабху Госани принёс кувшин воды из Ганги и поставил перед Ним.

Текст 117

Выпив воды из Ганги, Господь пришёл в такой экстаз, что начал танцевать. Все присутствовавшие при этом имели возможность наблюдать лилу привлечения реки Ямуны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ямунакаршана-лила — это лила укрощения Ямуны. Однажды Шри Баладева пожелал, чтобы Ямуна пришла к Нему, и, когда она отказалась сделать это, Он взял Свой плуг, собираясь с помощью него вырыть канал, чтобы вынудить Ямуну приблизиться. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху является изначальным Баладевой, придя в экстатическое состояние Баладевы, Он стал просить принести Ему мёда. Так Он явил всем присутствующим ямунакаршана-лилу. Во время этой лилы Баладева находился в окружении Своих подруг. Испив медовой браги под названием варуни, Он пожелал вместе с подругами окунуться в воды Ямуны. В Шримад-Бхагаватам (10.65.25-30, 33) говорится, что Господь Баладева приказал Ямуне приблизиться к Нему, но река не послушалась Его, и тогда Он разгневался и собрался притащить её насильно с помощью Своего плуга. Тогда Ямуна, испугавшись гнева Господа Баларамы, немедленно предстала перед Ним и подчинилась воле Господа, Верховной Личности Бога, вознеся Ему молитвы и покаявшись в своём непослушании. Тогда Ямуна была прощена. Таково краткое изложение ямунакаршана-лилы. Этот случай также описан в молитвах Джаядевы Госвами, обращённой к десяти воплощениям Господа:

вахаси вапуши вишаде васанам джаладабхам халахати-бхити-милита-йамунабхам кешава дхрита-халадхара-рупа джайа джагадиша харе

Текст 118

Когда Господь в экстазе Баладевы ходил, как пьяный, Адвайта Ачарья, глава всех ачарьев [ачарья шекхара], увидел в Нём Балараму.

Комментарий

Это не материальное опьянение, а форма духовного экстаза. В материальном мире люди пьют алкоголь, чтобы затуманить себе ум, но духовный «алкоголь» – это просто ещё одна форма духовного счастья, он не затмевает сознание и не греховен. Примечательно, что Чайтанья Махапрабху пришёл в экстаз Баларамы – так Он показал, что является источником всех Своих экспансий.

Текст 119

Ванамали Ачарья увидел в руках Баларамы золотой плуг, а все преданные стали танцевать, охваченные экстазом.

Текст 120

Они танцевали так без остановки в течение двенадцати часов, а вечером все совершили омовение в Ганге и разошлись по домам.

Текст 121

Господь повелел всем жителям Навадвипы петь мантру Харе Кришна, и в каждом доме стали каждый день проводить санкиртану.

Текст 122

[Помимо маха-мантры Харе Кришна, преданные пели такую песню:] харае намаха, кришна ядавая намаха / гопала говинда рама шри-мадхусудана.

Текст 123

С началом движения санкиртаны в Навадвипе не было слышно никаких других звуков, кроме пения «Хари! Хари!», боя мриданг и звона каратал.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас у Международного общества сознания Кришны есть свой центр в Навадвипе, Майяпуре. Управляющие этого центра должны позаботиться о том, чтобы там круглые сутки пелись святые имена, маха-мантра Харе Кришна, а также «харайе намах, кришна йадавайа намах», поскольку Шри Чайтанья Махапрабху очень любил эту песню. Но любая санкиртана должна начинаться с пения святых имён пяти таттв: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда. Мы уже привыкли петь эти две мантры: шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади гаура-бхакта-вринда и Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Теперь к этому нужно добавить ещё две строки: харае намаха, кришна ядавая намаха / гопала говинда рама шри мадхусудана, и прежде всего это следует делать в Майяпуре. Пение этих шести строк должно быть организовано таким совершенным образом, чтобы вокруг не было слышно никаких других звуков, кроме пения святых имён Господа. Эта сделает наш храм духовно совершенным со всех точек зрения.

Текст 124

Не в силах вынести доносившиеся отовсюду звуки мантры Харе Кришна, местные мусульмане обратились с жалобой к кази.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пхауджадара, или городского мирового судью, называли «каджи» («кази»). Так называемые джамидары (заминдары), или землевладельцы (мандалеры), собирали налоги на владение землей, а кази следил за соблюдением порядка и наказывал преступников. Сами же кази и заминдары подчинялись власти правителя Бенгалии, которая в те времена называлась Суба-бангала. Надия, Ислампур и Багоян находились в ведении заминдара по имени Хари Хора, а затем — его потомка Хоры Кришнадаса. Говорят, что Чханд Кази был духовным наставником Набоба Хуссейна Шаха. По одним сведениям, его звали Мулла Шираджуддин, по другим — Хабибар Рахман. Потомки Чханда Кази до сих пор живут в окрестностях Майяпура, и паломники по сей день приходят к гробнице Чханда Кази, которая расположена под древом чампака и называется «Самадхи Чханда Кази».

Текст 125

Вечером разгневанный Чханд Кази пришёл в один из домов и когда увидел идущий там киртан, то разбил мридангу и стал говорить.

Комментарий

После начала стагнации христианства полубоги (или, в высшем смысле, Бог) установили заново религию в форме ислама. Поскольку христианство стало падать из-за неверных трактовок и имперсонализма, а также из-за обожествления Христа, поэтому ислам достаточно ясен, и в нём убрали всю двойственность из философии и все виды обожествлений пророков. Полубоги знают, что делают, поэтому ислам начал набирать силу в мире и набирает её до сих пор. Сила ислама в его ясности и практичности. Преданным не обязательно пытаться изменить христиан или мусульман, можно проповедовать, опираясь на Коран. Проблема не в том, что существуют «неправильные» мусульмане и «правильные» кришнаиты, проблема в том, что, в основном, и те и другие неправильные. Правильный кришнаит – это проповедник мадхьяма-адхикари, который знает, как направить человека внутри ислама, или также знает, когда можно говорить какие-то вещи уже из Вед. Просто спорить в стиле «моя религия правильная» не имеет смысла: у христиан и мусульман точно такие же проблемы, как и у вайшнавов. Это точно такие же люди, поклоняющиеся точно такому же Богу, и у них у всех примерно идентичные проблемы. Одни приняли Богом Вишну, другие Аллаха, но в основном и те и другие заняты материальной жизнью. Конечно, Шрила Прабхупада дал нам очень много знания, но пока у нас оно в виде теории, мы сами не поняли его, поэтому нам будет сложно передавать его другим. Чтобы проповедовать на основе Корана, надо хорошо знать его. Пока у нас шла проповедь, в основном, христианскому Западу. Если мусульман станет больше в европейской культуре, мы начнём изучать Коран более пристально.

Господь Чайтанья бросил вызов Кази, с тем чтобы прямо проповедовать вайшнавизм, но надо иметь в виду, что Шри Чайтанья – это уттама-адхикари, и что Он также в совершенстве знал Коран. Господь Чайтанья распространял не просто внешнюю форму, как это делаем мы, Он действительно поднимал людей на духовный уровень и давал им духовное знание. В западном мире считается, что мусульмане очень фанатичны, но все мусульмане разные, также современный ислам имеет достаточно большую теологию, в отличие от христианства. С одной стороны, ислам шествует по миру, на сегодняшний день это самая быстрорастущая религия в мире, с другой стороны, его всё больше разъедает западный материализм, и тысячи мусульман жаждут жить, как европейцы, имея свободные отношения с женщинами и подобное. Часть исламских государств достаточно религиозны, и внутри общества они поддерживают религиозные стандарты, что делает жизнь в этих странах относительно спокойной и благополучной. Но людям кажется, что если начать жить более свободно, «без лишнего фанатизма», им станет ещё лучше, – так они двигаются в пасть Кали. Западный мир возглавляет сейчас цивилизацию, поскольку, чем дальше на запад, тем люди более демоничны, и соответственно, их технологии более развиты. Демоны всегда очень изощрённы в манипулировании материей и технологиях. Исламский мир постепенно сократит это «отставание», и в него придут такие же проблемы, которые сейчас разъедают Запад.

В целом мы признаём все четыре мировых религии, но в то же время не относимся ни к одной из них. Наша религия – это Господь Чайтанья Махапрабху, и поскольку Он хочет проповедовать, поэтому мы делаем это. Когда человек увидит весь мир в совокупности, он поймёт, что все страдания людей заслужены ими. С одной стороны, мы им сострадаем, с другой стороны, они все этого достойны. Мы все в целом эгоисты, у нас нет и толики такого желания проповеди и помощи другим, как у Шрилы Прабхупады, однако мы повинуемся Ему, просто из желания видеть Его счастливым.

Текст 126

«До сих пор никто из вас не следовал религии индусов, но сейчас вы принялись исполнять её обряды с большим рвением. Я хочу знать, откуда у вас взялись силы?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По мнению историка Бахтияра Килиджи, в Бенгалии до времён Чханда Кази индусы, или последователи Вед, подвергались преследованиям. Подобно индусскому населению современного Пакистана, практически никто не мог открыто исполнять заповеди индусской религии. Именно это положение вещей имел в виду Чханд Кази. До этого времени индусы тайком отправляли обряды своей религии, но вдруг они стали открыто петь маха-мантру Харе Кришна. Из этого следовало, что кто-то дал им силы и смелость.

Это действительно было так. Хотя члены так называемой индусской общины следовали социальным обычаям и ритуалам, они почти совсем перестали следовать заповедям своей религии. Но с приходом Шри Чайтаньи Махапрабху они, повинуясь Его воле, стали исполнять эти заповеди. Это указание имеет силу и в наши дни, и повсюду, во всех частях мира, люди могут исполнять его. Шри Чайтанья Махапрабху наказал каждому стать духовным учителем и, исполняя Его волю, следовать всем принципам, повторять ежедневно по крайней мере шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на чётках и проповедовать учение сознания Кришны по всему миру. Если мы последуем указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, то обязательно обретём духовную силу, и никто не сможет помешать нам проповедовать религию Движения сознания Кришны.

Текст 127

«Никто больше не должен проводить киртаны на улицах города. Сегодня я прощаю вас и возвращаюсь домой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Аналогичные запреты на проведение санкиртаны на улицах больших городов мира были сделаны и в отношении участников Движения сознания Кришны. У нас есть сотни центров по всему миру, и мы часто подвергаемся преследованиям, особенно в Австралии. В большинстве городов Запада преданных неоднократно арестовывала полиция, но мы продолжаем исполнять волю Шри Чайтаньи Махапрабху, выходя с пением святого имени на улицы крупнейших городов, таких как Нью-Йорк, Лондон, Чикаго, Сидней, Мельбурн, Париж и Гамбург. Мы должны помнить, что такие вещи случались и в прошлом, пятьсот лет назад, и тот факт, что они происходят с нами сейчас, только доказывает авторитетность нашего Движения. Если бы санкиртана была каким-то ничтожным и материальным событием, то демоны не стали бы препятствовать ей. В своё время демоны пытались помешать движению санкиртаны, начатому Шри Чайтаньей Махапрабху. Похожие на них демоны делают то же самое в отношении Движения санкиртаны, которое мы распространяем по всему миру, и это доказывает, что наше Движение санкиртаны сохранило свою чистоту и подлинность и что мы идём в этом по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 128

«Если я ещё раз увижу, что кто-то занимается санкиртаной, я накажу того человека, конфисковав его имущество и обратив его в ислам».

Комментарий

Безусловно, невозможно поменять религиозную принадлежность с помощью какого-то обряда или нарушения запрета. Обычные верующие обожествляют разного рода условности, даже не понимая, что всё это не имеет отношения к религии. Человек, который стремится к Богу, на него не будут влиять также и нарушения тех или иных запретов, иногда у преданного нет выбора, и он невольно вынужден нарушать какую-то заповедь – всё это не будет иметь какого-то решающего значения. Если же человек вынужден формально сменить религию, он может стать успешным проповедником в любой из них.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В те времена сделать индуса мусульманином было проще простого. Мусульманину достаточно было брызнуть водой на индуса, чтобы индус тоже стал мусульманином. В период передачи власти, когда британцы уходили из Индии в Бангладеш, многих индусов сделали мусульманами, насильно заставив есть говядину. Во времена Господа Чайтаньи индусское общество придерживалось столь строгих правил, что если индус был обращён в мусульманина, обратного пути для него не существовало. Именно за счёт этого пополнялось мусульманское население Индии. Местные мусульмане не пришли извне; социальные условия заставляли индусов становиться мусульманами без возможности обратного перехода в индуизм. Император Аурангзеб даже ввёл налог, который индусы должны были платить только за то, что они придерживались своей веры. Поэтому бедные слои индусского населения добровольно приняли ислам, чтобы избежать уплаты налога. Чханд Кази пригрозил обратить всех непослушных в мусульман, окропив их водой».

Текст 129

С этими словами Кази вернулся домой, а все преданные, огорчённые запретом петь мантру Харе Кришна, пошли и рассказали обо всём Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 130

Господь Чайтанья приказал: «Идите и пойте святое имя! Сегодня Я уничтожу всех мусульман!»

Комментарий

Надо понять, что такого рода противостояние происходило в рамках религии. Господь Чайтанья, безусловно, понимал, что Кази также по-своему религиозен, но хотел поднять его ещё выше в понимании Бога. В целом между различными религиями не должно возникать противоречий, но когда люди материалистичны, они найдут причину раздора и внутри собственной религии. Например, сунниты и шииты в исламе или католики и православные в христианстве, когда одно и то же писание толкуют по-разному и получается большая проблема. Всё это происходит из-за материальных желаний и отсутствия духовной науки, которые бесконечно делят всех по церквям, течениям и сектам. Исккон также разделился на тех, кто признаёт авторитет гуру, и тех, кто признаёт только Шрилу Прабхупаду как духовного учителя. И те и другие в чём-то правы. Ритвики правы, что Шрила Прабхупада никого не назначал и что много неквалифицированных гуру, Исккон прав, что институт гуру всё же должен существовать. Ритвики правы в том, что можно следовать за Шрилой Прабхупадой как за шикша-гуру, Исккон прав в том, что среди преданных могут появляться духовные учителя. Все эти конфессии могут спорить до скончания века, но так или иначе, и те и другие должны следовать по духовному пути.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Ганди прославился тем, что основал движение ненасильственного гражданского неповиновения, но почти за пятьсот лет до него Шри Чайтанья Махапрабху начал Своё движение ненасильственного гражданского неповиновения, восстав против указа Чханда Кази. Чтобы преодолеть противодействие враждебно настроенных сил, нет необходимости прибегать к насилию, поскольку их демонический склад ума можно уничтожить с помощью сильных доводов. Участники Движения Харе Кришна должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху и побеждать противников с помощью логики и аргументов, чтобы положить конец их демоническому поведению. Если без особой на то необходимости мы будем прибегать к насилию, то нам станет очень трудно продолжать свою деятельность. Поэтому мы должны следовать примеру Господа Чайтаньи Махапрабху, который не повиновался указу Чханда Кази и переубедил его с помощью веских доводов».

Текст 131

Разойдясь по домам, все горожане стали снова петь святое имя, но им не давал покоя страх перед указом Кази.

Текст 132

Видя опасения людей, Господь созвал их всех вместе и обратился к ним с такими словами.

Комментарий

Господь Чайтанья дал указание, но видя, что у людей возникли проблемы с выполнением его, Он снова собрал их. Духовный учитель или духовный лидер всегда должен помогать, объяснять или поправлять, при необходимости. Проповедь – это всегда живая деятельность. На ближайшее время, я думаю, нет ничего более актуального, кроме этого. Хорошая проповедь может превратить уже тысячи существующих храмов в духовные центры, поэтому даже что-то строить нет необходимости. Проблема не в том, что в стране нет нашего «правильного» храма, проблема в том, что у людей нет духовного знания. Конечно, вайшнавизм, как и любая другая религия, может иметь свои храмы, но если там будут такие же обряды за деньги, какая нужда в таких храмах? Век Кали набирает свою силу, и некоторая культурная проповедь неминуемо зачахнет, что мы видим практически. Единственная живая сила, которая держит на плаву различные храмы и центры, – это книги Шрилы Прабхупады. Когда ушёл Шрила Бхактисиддханта Тхакур, Его ученики тут же издали Рупу Госвами и начали проповедь «мадхурьи», от них даже храмов не осталось. В Гаудия-матхе было три человека, которые так или иначе общались со Шрилой Прабхупадой, только эти трое более-менее известны сейчас, хотя среди них есть и Его безусловные оскорбители.

Текст 133

Вечером Я приду с санкиртаной в каждый район города. Поэтому украсьте город к вечеру.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена город Навадвипа состоял из девяти небольших расположенных недалеко друг от друга городков, в связи с чем здесь и употреблены слова «нагаре нагаре». Шри Чайтанья Махапрабху собирался провести киртан в каждом из них и приказал по этому случаю празднично украсить весь город.

Текст 134

«Вечером во всех домах зажгите факелы. Я никого не дам в обиду. Посмотрим, какой Кази осмелится остановить наш киртан».

Текст 135

Когда наступил вечер, Господь Гаурасундара вышел на улицы города и разделил всех, кто собрался на киртан, на три группы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Такова схема распределения людей во время шествия с киртаном. Во времена Шри Чайтаньи Махапрабху одна группа киртана составлялась из двадцати одного человека: четверо играли на мридангах, один вёл пение, а шестнадцать других участников подыгрывали на караталах в такт ведущему исполнителю. Если в санкиртане участвует много людей, они могут последовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и разбиться на группы, как того требуют обстоятельства и число участников.

Текст 136

В передней группе танцевал Тхакур Харидас, в средней группе в великом блаженстве танцевал Адвайта Ачарья.

Текст 137

Замыкала шествие группа киртана, в которой танцевал Сам Господь Гаурасундара, и Шри Нитьянанда Прабху танцевал вместе с Ним.

Текст 138

По милости Господа Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал всё это в Чайтанья-мангале [в настоящее время известной под названием «Чайтанья-бхагавата»].

Текст 139

С киртаном они обошли весь город и наконец пришли к дверям дома Кази.

Текст 140

Толпа людей, находившихся под защитой Господа Чайтаньи, возбуждённо гудела, готовая излить свой гнев на любого.

Комментарий

«Кази издал указ, запрещающий проведение киртанов, совместного пения святого имени Господа. Когда об этом сообщили Господу Чайтанье Махапрабху, Он организовал движение гражданского неповиновения в знак протеста против указа Кази. Сам Господь Чайтанья и Его последователи были исполнены решимости. От возбуждения они, должно быть, создавали большой шум своими громкими криками» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Иногда правительство может запрещать как воспевание, так и распространение книг. Тем не менее, преданные могут продолжать распространять книги или проповедовать. Что касается запрета на пение: если правительство может арестовывать преданных за пение на квартирах или на улице и садить в тюрьму на значительные сроки, не всегда стоит идти наперекор ему. Хотя преданные в СССР продолжали собираться на квартирах и воспевать и многие были посажены в тюрьмы, это не всегда оправдано, и надо смотреть по ситуации. Хотя проповедовать можно и в тюрьме, но в целом преданные должны беречь себя, и проповедь вне тюрьмы имеет более широкий охват, поэтому лучше стараться оставаться на свободе. Издавать и распространять книги возможность есть практически в любой ситуации, так же как и проповедовать через Интернет. В крайнем случае, можно проповедовать в рамках любой религии. В целом проповедь внутри вайшнавизма или вне его не сильно отличается, поскольку внутри вайшнавских конфессий знание, в основном, также теоретическое. При этом, однако, существует серьёзная разница в практиках: в вайшнавизме люди повторяют святое имя регулярно, в идеале два часа в день, и изучают писание, – это серьёзный фактор. Поэтому, внутри любой религии можно проповедовать повторение имени Бога и изучения писания. В то же время атеистические страны, обладают гигантским потенциалом принятия принципов духовной жизни. Сейчас это, например, Китай. Позже там родится уттама-проповедник.

Иногда проповеди могут мешать и вайшнавские организации. Лучше держаться подальше от людей такого рода, совсем не обязательно посвящать свою жизнь их разоблачению. Также, если религиозные организации обнаружили себя как связанные с криминальной деятельностью, не стоит сотрудничать с ними. Гаудия-матх, в своё время, погряз в криминалитете из-за дележа влияния и имущества. Шрила Прабхупада уже дал пример, оставив всё это в стороне и занявшись проповедью. Нет никаких сомнений, что даже один обычный преданный может иметь как полный личный успех, так и значительный успех проповеди. Проповедь – это всегда вопрос желания и разума человека.

Текст 141

Громкий звук пения мантры Харе Кришна сильно напугал Кази, и он спрятался у себя в комнате. Слыша возмущённое гудение толпы и боясь её гнева, Кази не выходил из дома.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Запрет на проведение санкиртаны Кази действовал только до тех пор, пока люди не отказались повиноваться ему. Действуя под руководством Верховного Господа, Шри Чайтаньи Махапрабху, участники киртана, которых становилось всё больше и больше, отказались повиноваться указу Кази. Перед домом Кази собрались многие тысячи людей, которые разбились на группы и пели маха-мантру Харе Кришна, громко выражая своё возмущение. Не удивительно, что всё это очень напугало Кази.

В наши дни люди по всему миру тоже могут присоединяться к Движению сознания Кришны и протестовать против современных деградировавших правительств безбожных стран, чья власть держится на всевозможной греховной деятельности. В Шримад-Бхагаватам сказано, что в век Кали воры, негодяи и люди четвёртого сорта, у которых нет ни образования, ни культуры, займут правительственные должности, чтобы эксплуатировать простых граждан. Таковы признаки Кали-юги, которые уже проявились. Люди не могут быть спокойными за свои жизни и имущество, но власть имущие продолжают занимать свои кресла и получать высокую зарплату, хотя и не приносят никакой пользы обществу. Единственное, что может исправить создавшееся положение, — это распространение Движения санкиртаны под флагом сознания Кришны и протест против греховной деятельности всех мировых правительств.

Движение сознания Кришны — это не очередное сентиментальное религиозное движение; это движение должно искоренить все пороки человеческого общества. Если люди серьёзно воспримут его и будут скрупулёзно исполнять эту свою обязанность, как наказал Шри Чайтанья Махапрабху, то во всём мире воцарится спокойствие и процветание, придя на смену растерянности и безнадёжности, которые сейчас царят повсюду по вине бесполезных правительств. В обществе всегда есть преступники и воры, и если правительство слабое, не способное исполнять свой долг, то преступники начинают в открытую заниматься своим делом. Тогда всё общество превращается в ад и нормальным людям становится очень тяжело жить в нём. Поэтому общество испытывает насущную потребность в хорошем правительстве — правительстве, состоящем из тех, кто сознаёт Кришну.

Пока массы людей не обретут сознание Кришны, они не смогут стать хорошими гражданами. Движение сознания Кришны, начало которому положил Шри Чайтанья Махапрабху, дав людям маха-мантру Харе Кришна, по сей день сохранило свою силу. Поэтому люди должны глубоко, по-научному разобраться в его сути и распространять его по всему миру.

Движение санкиртаны, основанное Шри Чайтаньей Махапрабху, описано в двадцать третьей главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты, начиная со стиха 241, в котором говорится: «О мой Господь, пусть мой ум сосредоточится на Твоих лотосных стопах».

Господь Чайтанья пел, и все преданные вторили Ему, идя вслед за Ним. Господь шёл во главе всей группы киртана по дорогам, ведущим вдоль берега Ганги. Когда Господь достиг Своего гхата, где Он обычно совершал омовение, Он стал танцевать, не в силах остановиться. Оттуда Он направился к гхату Мадхая. Так Шри Чайтанья Махапрабху, Верховный Господь, наречённый Вишвамбхарой, танцевал вдоль всего берега Ганги. Он дошёл до Баракона-гхата, затем — до Нагария-гхата и, пройдя по Ганганагару, достиг квартала Симулия на самой окраине города. Все эти места расположены в окрестностях Шри Майяпура. После Симулии Господь пошёл по направлению к дому Кази и скоро оказался у дверей его дома.

Текст 142

Некоторые люди пришли в такое возбуждение, что стали рушить дом Кази и уничтожать цветники в его саду. Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал всё это.

Текст 143

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл к дому Кази, Он сел у его порога и послал за ним нескольких почтенных граждан.

Комментарий

Господь Чайтанья послал почтенных граждан к Кази, чтобы успокоить его. Цель была проповедь, а не просто показать свою силу. Шрила Прабхупада также косвенно осудил людей, которые ломали дом Кази.

Текст 144

Наконец Кази вышел с понурой головой, и Господь, выразив ему почтение, усадил его рядом с Собой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Некоторые из участников шествия, которое возглавлял Шри Чайтанья Махапрабху, были слишком возбуждены, поскольку не были властны над своим умом. Господь, однако, был абсолютно спокоен и невозмутим. Когда Кази спустился к Нему, Господь выразил ему должное почтение и предложил ему сесть, поскольку тот был уважаемым чиновником, представителем власти. Тем самым Господь подал нам хороший пример для подражания. В нашей проповеди движения санкиртаны мы можем столкнуться с трудностями, но мы должны всегда следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и делать то, что необходимо в соответствии со временем и обстоятельствами.

Текст 145

Господь дружелюбно обратился к Кази: «Уважаемый, Я пришёл к тебе как гость, но ты, увидев Меня, спрятался в комнате. Разве так положено встречать гостей?»

Комментарий

Господь Чайтанья косвенно сказал ему: «Ты пришёл к нам не как друг, а с угрозами, мы ответили тебе также силой». Иногда некоторые говорят, что поскольку кто-то оскорбляет их, он должен быть наказан, так как оскорбление «вайшнавов» – это ещё худшая доля, чем запугать в ответ такого преданного или не преданного или даже нанести ему увечья. В общем-то подобный бандитизм, под именем разных религий, существует по всему миру, и как правило, такие люди сами первые оскорбители. В любом случае, каждый должен знать, что любое незаконное насилие будет иметь возмездие, особенно это касается религиозных людей и тех, кто принялся играть роль религиозного человека. Иногда может возникнуть вопрос, почему же таких людей Бог не наказывает сразу же? Ответ в том, что сейчас, в век Кали, таковых много, Бог может тут же уничтожить этих, но придут аналогичные, поэтому Бог проявляет долготерпение. И, как правило, такого рода люди есть в любой религии.

Текст 146

Кази ответил: «Ты явился в мой дом в большом гневе. Чтобы дать Тебе успокоиться, я вышел не сразу, а решил подождать, не показываясь никому на глаза».

Комментарий

Господь Чайтанья Бог, Ему не составит труда победить хоть всю планету, но Он пришёл проповедовать и менять сознание людей, поэтому даже к тем, кто настроен враждебно, Он проявляет снисхождение. Каждый душа, поэтому опытный проповедник может проповедовать даже враждебным сторонам. Когда человек бескорыстен и опытен, люди склонны присушиваться к нему. В материальном мире ни у кого нет прибежища, большинство людей брошены на произвол судьбы, и в присутствии преданного они могут понять это. Также каждый ищет счастья, но никакие богатства и должности не сделают человека счастливым. Священник или брахман – это не напыщенный поп или гордый санньяси, а человек, который связан с Богом. Люди зачастую чувствуют такие вещи, и у каждого, не зависимо от должности, есть потребность в духовной жизни, поэтому когда они видят, что перед ними духовное лицо не по званию, а по духу, даже большие материалисты становятся откровенны и признают преданных. Нам, по сути, ничего не нужно, нам не нужна власть, не нужны деньги, нам также не требуется признание. Нам не так обязательно, чтобы конкретный человек пришёл именно в нашу конфессию или чтобы он признал нас как самое лучшее, мы просто объясняем науку о Боге. Кого, например, принимает духовником президент страны? Самого бескорыстного священника, поскольку корысть и духовная жизнь совсем не сочетаются. Однако такая корысть может быть замаскирована под желание расширить проповедь или построить какие-то храмы и прочее. Отдай сейчас верующим власть в стране – они не смогут принести благо, так как нет квалификации. Поэтому власть им и не дают. Отдай каким-нибудь «слугам божьим» весь мир – мировая война может начаться ещё быстрее, чем у материалистов, потому что иногда религиозные лидеры ведут себя хуже, чем материалисты.

Существует множество мусульманских государств, которые поддерживают принципы религии законодательно, но без духовного знания, духовного диалога всё равно люди этих стран материалистичны и смотрят в сторону Запада и «научного прогресса». Поэтому и всему миру, и нам требуется только одно: знание, духовная практика и духовный опыт. Нам нужно возвыситься, надо осознать Бога и посвятить свою жизнь Ему, а ещё лучше начать проповедовать. В мире (стране, обществе, семье) нет ни в чём нужды, есть только одна нужда: это проповедь духовного послания. Рага-марг, все расы, освобождение, счастье и вершина любви – это проповедь сознания Бога, что показал на Своём примере Господь Чайтанья Махапрабху. И один из важнейших элементов такой проповеди – это бескорыстность.

Текст 147

«Теперь, когда Твой гнев улёгся, я вышел к Тебе. Я считаю большой честью для себя принимать такого почётного гостя, как Твоя Милость».

Текст 148

«Мой сосед по деревне Ниламбара Чакраварти Тхакур был мне как дядя. Такие отношения сильнее всяких кровных связей».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии, даже в глухих деревнях, индусы мирно ладили с мусульманами, и между ними завязывались дружеские отношения. Младшие называли всех старших в деревне чача (дядя), а родственников — дада (брат). По случаю праздников и обрядов индусы и мусульмане даже приглашали друг друга к себе домой. Ещё пятьдесят-шестьдесят лет назад отношения между индусами и мусульманами были дружескими. До этого времени между ними не было никаких столкновений — даже во времена мусульманского правления в Индии. Индо-мусульманские конфликты начались с подачи гнусных политиков, в особенности иностранных правителей, и ситуация постепенно настолько осложнилась, что Индия была разделена на Индию и Пакистан. К счастью, сближение не только индусов и мусульман, но и всех народов и наций вполне возможно на прочной основе любви к Богу с помощью Движения Харе Кришна.

Текст 149

«Ниламбара Чакраварти приходится Тебе дедом по матери, и поэтому Ты для меня всё равно что племянник».

Текст 150

«Когда племянник гневается, дядя прощает ему, а когда дядя чем-то перед ним провинится, племянник не станет принимать это близко к сердцу».

Текст 151

Так Кази и Господь говорили друг с другом с намёками на разные обстоятельства, которые были известны лишь им двоим.

Текст 152

Господь сказал: «Дорогой дядя, Я пришёл к тебе домой, чтобы задать тебе несколько вопросов». — «Я слушаю, — ответил Кази. — Спрашивай о чём пожелаешь».

Текст 153

Господь сказал: «Ты пьёшь коровье молоко, а это значит, что корова — твоя мать. Бык же даёт тебе зерно для пропитания, стало быть, бык — твой отец».

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья понимал, что Кази не сможет или не станет следовать всем предписаниям, Он предложил ему хотя бы перестать убивать коров. Кази был достаточно религиозен, поэтому Господь Чайтанья начал с этого принципа.

Текст 154

«Как же ты можешь убивать корову и быка, которые приходятся тебе матерью с отцом? По какому праву ты творишь этот грех?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Все мы пьём молоко коровы и пользуемся помощью быков в сельском хозяйстве. Поскольку родной отец кормит нас злаками, а мать вскармливает молоком, быка и корову следует также считать отцом и матерью. Согласно Ведам, есть семь матерей, и корова является одной из них. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху задал мусульманину Кази каверзный вопрос: «Что это за религия, которая позволяет тебе убивать своих отца и мать?» Ни один цивилизованный человек не посмеет убить своих родителей, чтобы потом их съесть. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху обвинил мусульманство в том, что оно поощряет грех отцеубийства и матереубийства. Подобно этому, в христианстве одной из главных заповедей является «не убий», но, несмотря на неё, христиане постоянно упражняются в убийствах и открывают всё новые и новые бойни. В нашем Движении сознания Кришны первым требованием является отказ от любого мяса. Мы запрещаем есть любое мясо, будь то говядина или козлятина, но особый запрет мы налагаем на употребление в пищу мяса коров, поскольку шастры называют корову матерью. Шри Чайтанья Махапрабху осудил убийство коров, которое принято у мусульман.

Текст 155

Кази ответил: «У вас есть ваши писания — Веды и Пураны, а у нас есть наше — святой Коран».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Чханд Кази решил строить свою беседу с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху на основе священных писаний. Согласно ведическим писаниям, те доводы, которые опираются на цитаты из Вед, являются неопровержимыми. Подобно этому, у мусульман считаются авторитетными те утверждения, которые подкреплены ссылками на Коран. Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху поднял вопрос об убийстве мусульманами коров и быков, Чханд Кази сказал, что его точка зрения основана на священном писании.

Текст 156

«Согласно Корану, существуют два пути прогресса: путь наслаждения и путь воздержания. Тем, кто следует вторым путем [нивритти-маргом], запрещено убивать животных».

Текст 157

«Однако для тех, кто следует путем материальной деятельности, существуют предписания, позволяющие убивать коров. Если этот акт освящён авторитетом писания, то в нём нет греха».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «шастра» происходит от глагольного корня «шас», который означает «подчинять, управлять». Управление с помощью оружия называется «шастра». Таким образом, корень «шас» используется для обозначении власти, которая может устанавливаться либо с помощью оружия, либо с помощью законов и предписаний. При этом шастра (власть, основанная на священных заповедях) лучше, чем шастра (власть, основанная на силе). Веды не следует считать обычным сводом законов, построенных на здравом смысле. Веды состоят из слов добившихся истинного освобождения мудрецов, не зависящих от влияния изъянов чувственного восприятия.

Шастра всегда, во все времена, права. Ведические писания называют корову матерью. Следовательно, она для нас всегда является матерью. Не следует слушать глупцов, которые утверждают, что в ведические времена она была матерью, а сейчас перестала ею быть. Если принимать шастру как авторитет, то следует признать, что корова всегда мать. Она была матерью в ведическую эпоху и остаётся ею сейчас.

Тот, кто опирается на наставления шастр, освобождается от последствий всех своих грехов. К примеру, склонность есть мясо, пить вино и наслаждаться сексом присущи всем обусловленным душам. Путь удовлетворения этих наклонностей называется правритти-маргом. В шастрах (Ману-самхита) сказано: правриттир эшам бхутанам нивриттис ту маха-пхала — не следует чрезмерно потворствовать низменным наклонностям обусловленной жизни; во всём следует соблюдать меру, определённую в шастрах. К примеру, ребёнок может играть целый день напролёт, но шастры предписывают родителям позаботиться о его образовании. Цель шастр — направлять в нужное русло всю деятельность человека. Но люди пренебрегают наставлениями шастр, которые свободны от ошибок и несовершенств, и потому позволяют ввести себя в заблуждение так называемым просветителям и лидерам общества, которые так же далеки от совершенства, как и все, кто ведёт обусловленную жизнь.

Текст 158

Будучи учёным человеком, Кази возразил Чайтанье Махапрабху: «Но ваши ведические писания тоже говорят о возможности убивать коров. Следуя этому предписанию, великие мудрецы приносили коров в жертву».

Текст 159

В ответ на это Господь сказал: «Веды однозначно запрещают убийство коров. Поэтому ни один индус, кем бы он ни был, никогда не станет убивать корову».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Ведические писания делают уступку людям, привязанным к мясу. Те, кто любит мясо, могут принести козу в жертву богине Кали, а потом уже есть её плоть. Мясоедам не позволено покупать мясо на рынке или бойне. Содержание боен ради удовлетворения языка мясоедов ничем не санкционировано. Что же касается убиения коров, то оно полностью запрещено. Поскольку корова считается нашей матерью, как Веды могут санкционировать убийство коров? Шри Чайтанья Махапрабху указал на ошибочность утверждения Кази. В Бхагавад-гите (18.44) ясно сказано, что коров необходимо всячески оберегать: криши-горакшйа-ваниджйам ваишйа-карма свабхава-джам — «Обязанность вайшьев — производить сельскохозяйственные продукты, заниматься торговлей и заботиться о коровах». Поэтому нет никаких оснований утверждать, что ведические писания разрешают убийство коров.

Текст 160

«В Ведах и Пуранах говорится, что тот, кто способен оживить живое существо, может убить его ради эксперимента».

Текст 161

«Поэтому иногда великие мудрецы убивали старых коров, а потом, произнося ведические гимны, возвращали им жизнь и молодость».

Текст 162

«Умерщвление и омоложение старых и больных коров — это не убийство, а благодеяние».

Текст 163

«В прошлом были могущественные брахманы, которые могли проводить такие опыты, доказывая силу ведических гимнов, но сейчас, в век Кали, брахманы утратили былую силу. Поэтому убийство коров и быков с целью их омоложения запрещено».

Текст 164

«В век Кали запрещается делать пять вещей: приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать санньясу, подносить мясо предкам и зачинать детей с женой брата».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Брахма-вайварта-пураны (Кришна-джанма-кханда, 185.180).

Текст 165

«Поскольку вы, мусульмане, не способны вернуть корову к жизни, вы будете отвечать за её убийство. За это вам уготован ад, и ничто вас от него не спасёт».

Текст 166

«Убийцам коров уготовано гнить в аду столько лет, сколько было волосков на теле коровы».

Текст 167

«В ваших писаниях содержится множество ошибок и заблуждений. Их составители, не зная сути духовной мудрости, давали наставления, которые противоречат логике и здравому смыслу».

Комментарий

Поскольку Господь Чайтанья в совершенстве знал Коран, поэтому Он мог указать на все ошибки в писании. Однако это не означает, что Коран не пригоден как писание для духовной жизни. Библия также является компиляцией текстов разного уровня, однако она содержит все основные духовные идеи, в том числе идеи высших отношений с Богом.

Текст 168

Услышав это от Шри Чайтаньи Махапрабху, Кази не знал, что сказать. Поразмыслив над услышанным, он признал своё поражение и сказал следующее.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ходе нашей проповеди мы встречаем многих христиан, которые часто цитируют Библию. Когда мы спрашиваем, является ли Бог ограниченным или безграничным, христианские священники отвечают, что Бог безграничен. Когда же мы спрашиваем, почему у безграничного Бога может быть только один сын, а не безграничное число сыновей, они не могут дать вразумительного ответа. Если тщательно изучить Ветхий Завет, Новый Завет и Коран, то можно убедиться, что заложенные в них идеи со временем менялись. Однако истинная шастра не может меняться по прихоти людей. Шастры должны быть свободны от четырёх изъянов, присущих человеку. Утверждения шастр должны быть непреложной истиной на все времена.

Текст 169

«Дорогой Нимай Пандит, всё сказанное Тобой — сущая правда. Наши писания появились лишь недавно, и, действительно, в них мало логики и философии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шастры яванов (мясоедов) не являются вечными священными писаниями. Они были написаны недавно и зачастую противоречат друг другу. К шастрам яванов относятся три писания: Ветхий Завет, Новый Завет и Коран. Они были созданы в определённый исторический промежуток; они не вечны, в отличие от ведического знания. Поэтому, хотя они тоже основаны на определённой логике и доводах, эти произведения нельзя назвать последовательными и трансцендентными. Поэтому современные люди, искушённые в науке и философии, не принимают их всерьёз.

Иногда к нам приходят христианские священники и спрашивают: «Почему наши последователи отвергают наши писания и начинают следовать вашим?» Но когда мы задаём им вопрос: «В вашей Библии сказано: «Не убий». Почему же вы ежедневно убиваете столько животных?», — они ничего не могут на него ответить. Некоторые из них не очень убедительно отвечают, что у животных нет души. Тогда мы спрашиваем: «Откуда вы знаете, что у животных нет души? Животные очень похожи на детей. Означает ли это, что человеческие дети тоже не имеют души?» Ведические писания гласят, что в каждом теле находится хозяин тела — душа. В Бхагавад-гите (2.13) сказано:

дехино смин йатха дехе каумарам йауванам джара татха дехантара-праптир дхирас татра на мухйати

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает». Благодаря присутствию в теле души, тело меняется, принимая множество разнообразных форм. Душа есть в теле каждого живого существа, будь то тело животного, растения, птицы или человека; душа просто переселяется из одного тела в другое. Поскольку священные писания яванов — Ветхий Завет, Новый Завет и Коран — не могут удовлетворительно ответить на вопросы своих любознательных последователей, естественно, что те, кто обладает научным и философским знанием, утрачивают веру в эти писания. Кази признал этот факт в беседе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Кази был разумным человеком. Он прекрасно понимал своё положение, что станет ясно из следующего стиха.

Текст 170

«Я знаю, что наши писания полны выдумок и ошибочных идей, но, поскольку я мусульманин, я вынужден признавать их авторитет, несмотря на их бездоказательность».

Текст 171

«Логика и доводы в писаниях мясоедов не очень убедительны», — заключил Кази. Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и задал ему другой вопрос.

Комментарий

Писания даются Богом или Его представителем, но это не означает, что писание – это какая-то непонятная догма, писание так же подчинено законам логики, как и весь остальной мир. Конечно, логика писания может быть совсем не понятна в начале, то есть это достаточно тонкая логика на основе разума, но она присутствует. Господь Чайтанья сказал: «Наставления, которые противоречат логике и здравому смыслу», поэтому логика и здравый смысл также являются критерием писания. Просто не стоит пытаться свести всё писание к формальной логике или одному здравому смыслу, так ничего не получится. Когда человек не развит духовно, он не сможет понять писание одной логикой и здравым смыслом. Чтобы понять писание, кроме изучения надо также регулярно повторять святое имя и посвящать свою деятельность Богу. Полная формула: «всем сердцем, всем разумением» – одного разума недостаточно. «Всем сердцем», означает, что сердце надо очистить, в основном отречением от плодов труда.

Отречение от плодов труда означает, что человек работает, имеет семью, он может даже занимать какой-то пост в религии или быть санньяси, но он не должен быть привязан к материальной стороне такой деятельности. Он не должен попадать под влияние денег, которые проходят через его руки, под излишние влияние жены и детей. Отсутствие влияния проявляется также и в том, что работа, жена и дети не тяготят его, и ему не надо отрекаться от них внешне, принимая санньясу, например. Или, приняв санньясу, не надо попадать в зависимость от признания и славы, от количества пожертвований или количества духовной собственности – суть в том, что если он попадает в такую зависимость, его духовная жизнь будет плохо развиваться, не говоря уже о возможности падения из-за женщин, денег и прочего. Сейчас санньяса престижна, поэтому много желающих стать санньяси, когда престижа не будет – и желающих тоже поубавится. Реальная санньяса – это проповедь и следование Бхагавад-гите. Если человек разумен, он последует советам Гиты, и он будет успешен. Всем надо понять: Бхагавад-гита – это совершенная инструкция для всех, и Бог также находится повсюду, можно ничего не менять внешне, важна суть.

Текст 172

«Дорогой дядюшка, Я хочу задать тебе ещё один вопрос. Пожалуйста, ответь Мне начистоту. Не пытайся уйти от ответа».

Текст 173

«В твоём городе целый день повсюду поют святое имя. Громкая музыка, песни и танцы не прекращаются ни на миг».

Текст 174

«Ты ведь мусульманский правитель, и у тебя есть право пресекать любые обряды индусов. Так почему ты не сделаешь это сейчас? Я не могу понять причину».

Комментарий

Когда религия слаба, она действует административными средствами. Если ислам истинная религия, пусть утвердит себя своей истинностью, зачем же запрещать остальные религии? Точно так же и внутри религии иногда могут действовать те или иные запреты. Иногда такие запреты оправданы, чтобы защищать изначальное учение, но в целом администраторство – всегда признак слабости. Когда в религиях достаточно знания и проповеди, они будут защищены знанием. Широкое обсуждение гораздо более эффективно, чем механические запреты. Любой запрет рано или поздно будет прерван, но когда люди могут понять истину, это намного надёжнее и вернее. Обсуждение, проповедь всегда несут истину, но если ислам имеет более слабую теологию, в таком случае ничего, кроме механических запретов, не остаётся. Проблема в том, что священников интересует не Бог и истина, а их имидж. В другом случае, какие проблемы в том, чтобы обсудить религию и Бога? Но практически любая конфессия ограничивает такой диалог, и основная причина этому – слабость, отсутствие развитой теологии. Это касается и вайшнавских конфессий. Все такие немощные церкви всегда закрыты и призывают лишь к «вере» и прочим догмам. Проповедническая же миссия не может быть закрыта, поскольку не только легко защитит себя, но, напротив, она несёт истину в мир, по всем его направлениям. Проповедники используют все доступные ситуации для проповеди, они проповедуют о Боге прямо или косвенно, устанавливая духовные концепции во всех сферах жизни общества: политике, экономике, культуре, образовании и других. По сути, более актуальной и значимой является проповедь мирским людям, нежели церковным образованиям. Как мы уже писали, самая развитая церковь в России – это 1-3 % населения страны. Возможно, в исламских странах такой процент будет значительно выше, но большинство людей всё равно всегда больше заинтересовано в мирских ценностях, чем в духовных, поэтому ситуация будет аналогичной.

Проповедь в целом можно разделить на несколько направлений: проповедь концепций Бога и элементов духовной практики, проповедь принципов гармоничного социального поведения, проповедь против современной науки и проповедь следования духовным методам, таким как развитие знания и повторение святого имени. Проповедь в социальной сфере, хотя и может быть наиболее широкой и разнообразной, является наименее эффективной. Даже проповедь о Боге среди масс людей, думаю, будет гораздо эффективнее – зачем говорить о каких-то вторичных принципах, если можно сказать о Боге? – и такая проповедь намного быстрее привлечёт потенциальных преданных. В любом случае, каким образом лучше действовать, решает конкретный проповедник, и в целом мы применяем все эти элементы одновременно.

Ещё одна из проблем религий – это разделённость внутри: каждый лидер склонен формировать паству вокруг себя. Шрила Прабхупада заложил внешнюю схему для развития сотрудничества между лидерами, но без открытого духовного диалога эта схема работать не будет. Поскольку лидеры больше озабочены сохранением своего имиджа, они под разными предлогами (оскорбления, ересь и т.п.) не дают вести такой диалог. Такие лидеры боятся любого обсуждения, поскольку перекрёстная полемика, с их точки зрения, может «испортить» их внешний имидж. Они оправдывают это нежеланием внести раскол в ряды паствы, и формально это вроде выглядит разумно, но на самом деле, из-за отсутствия диалога отсутствует и какое-либо реальное сотрудничество. Каждый из таких лидеров ведёт свою собственную проповедь, чтобы, не дай Бог, не уронить свой имидж великой и всезнающей личности. Всё это является эгоизмом и завистью по отношению друг к другу. Иногда такие лидеры показывают внешнюю «сплочённость» или дружбу, но это не имеет особой духовной ценности. Существуют десятки и сотни духовных лидеров, и у всех у них единая позиция? Начнём с того, что все они проповедуют порой достаточно разные вещи, но духовная организация ставит табу на обсуждение различных взглядов. Это делается в целях «единства» и «чтобы не оскорблять», поэтому такие конфессии слабые, а пресловутое «единство» является лишь формальной вывеской. Привлекаемые же ими люди долго не задерживаются, поскольку основная часть организации внутренне достаточно разобщена. Какие могут быть оскорбления в обсуждении духовной философии? Если обсуждается духовный предмет без перехода на личности, в этом никогда не будет никаких оскорблений. Если мы пишем «сахаджия», в этом нет оскорбления, это определение духовной позиции человека. Определение «сахаджия» может иметь десятки контекстов, в том числе и вполне нейтральные.

Люди будут уходить из таких организаций, поскольку это лишь выхолощенный фасад, зачастую уже не имеющий сути. Из-за такой «фасадной» позиции, лидеры год за годом проповедуют всем известные и даже надоевшие вещи, поскольку основное количество паствы всегда составляют вновь прибывшие. Никто не сможет расширить церковь деньгами, формальными ритуалами или проповедническими схемами (протестантскими, например), это позволяют сделать только проповедь и духовный диалог внутри конфессии. Каждый ученик должен учиться и далее идти в мир, проповедуя. Всё это не так сложно и составляет основу движения. Внутри конфессии может идти широкое обсуждение всех спорных моментов, также гуру может быть не безупречен в философии и по факту, подавляющая часть гуру (всех вайшнавских образований) проповедует много и ошибок, и ереси. Даже если кто-то «безошибочно» что-то цитирует, от такой теории мало пользы. Поэтому лучше всё обсуждать, это и будет путь к совершенству. Современные гуру внешне имитируют Шрилу Прабхупаду (или Бхактисиддханту Тхакура), они находятся под впечатлением, что гуру должен изображать безупречного уттама-адхикари, но такая имитация не приведёт к успеху. Даже мадхьяма-гуру (а гуру, зачастую, – это каништха-гуру) может ошибаться, но в целом это не является большим дефектом, важнее, что он сам идёт в направлении к истине и что он может вести и других. Шрила Рупа Госвами пишет, что дикша-гуру – это тот, кто контролирует себя. Это минимальный принцип. Но Он не пишет о полной безупречности в знании. Безупречный гуру – это совершенный уттама-адхикари, но если человек не таков, нет смысла изображать это внешне, это вредно как ему самому, так и его последователям.

Текст 175

Кази ответил: «Все называют Тебя Гаурахари. Позволь и мне обращаться к Тебе так же».

Текст 176

«Послушай меня, о Гаурахари! Если мы останемся наедине, я объясню Тебе причину».

Текст 177

Господь ответил: «Все эти люди — Мои близкие спутники. Ты можешь говорить начистоту. У тебя нет причин для опасений».

Комментарий

Господь Чайтанья, безусловно, знал причину, ведь это Он Сам приходил в образе Нрисимхи к Кази, но Он хотел, чтобы тот сказал это публично. Господь Чайтанья хотел показать всем, что защищает Своих проповедников и преданных. Мы видели много раз такие примеры и сами имеем аналогичный опыт. Бог помогает непрерывно, особенно со временем, когда опыт растёт, мы видим это всё более и более ясно. Он правит всем миром, и тем более поможет преданным. Однако надо понять, что такая помощь не означает материальное благополучие. Своих дорогих преданных Он, наоборот, хранит от подобных вещей.

Иногда обычные люди или преданные совершают неблаговидные поступки против других и далее обращаются к Богу за покровительством, в таких случаях всё будет решать Сверхдуша, то есть будет действовать закон справедливости. Обращение к Богу, безусловно, смягчает последствия, но если человек не исправляется, Бог это также видит. Совсем на особых условиях находятся приближённые спутники Бога, но эти преданные никогда не имеют никакой корысти.

Текст 178-179

Кази сказал: «После того, как я ворвался в дом индуса и разбил мридангу, запретив совместное пение святого имени, мне ночью во сне явился ужасный лев, который издавал громоподобный рык. Тело у этого льва было человеческим, а голова — львиной».

Текст 180

«Этот лев запрыгнул мне, спящему, на грудь, и с яростным хохотом заскрежетал зубами».

Комментарий

Все, кто думает, что Бог – это имперсональный принцип, или что Бога нет, или что Бог раздаёт только лишь подарки, сильно ошибаются. Кази был религиозен, однако его религиозность, как и всё мусульманство, носила общий характер, и Бог пришёл к Нему показать, что Он Личность. Даже большинство религиозных людей не хотят, чтобы Бог проявлял Себя. Они могут говорить, что любят Бога или прославлять Его в церквях, но, по большому счёту, они не хотят, чтобы Бог проявлял Себя слишком сильно. Они радуются, когда происходит какое-то чудо или радуются материальному процветанию, но узнать Бога больше они не хотят. Поэтому они не изучают даже собственные писания. Если Бога станет больше в их жизни, станет также яснее их лживость. В чём-то такая позиция оправдана, поскольку душа иногда выходит из-под влияния майи медленно. Тем не менее такие религии, или такая религиозность может мешать другим в духовной жизни. По сути, большинство священников завистливы – люди идут в эти имперсональные церкви, поскольку там меньше Бога, и если мы приходим к ним с проповедью, они объявляют всё ересью, а свою ветхую веру считают священной. Поэтому Господь Нрисимха прыгнул на грудь такому недалёкому материалисту. Большинство людей хотят, чтобы Бог был подальше от них, а они бы делали свои мелкие дела. Такие труженики говорят о своей великой вере и преданности Богу, но на практике заняты самими собой.

Текст 181

«Вонзив мне в грудь когти, этот лев сказал леденящим душу голосом: "Я разорву твою грудь так же, как ты разбил мридангу!"»

Комментарий

Любая опасность материального мира – это ничто, по сравнению с силой и могуществом Бога. Мы видим огромные моря или высокие горы – всё это лишь небольшое выражение силы и могущества Бога. Во время шторма высота волн бывает и десять-двадцать метров, а могущество движения всей массы воды ещё сильнее, но, тем не менее, это лишь небольшое отражение неизмеримой силы Бога. Могущество материального мира – это выражение силы наказания для материалистов. Они пытаются приспособить всю эту стихию под свои нужды, но это будет полностью опрокинуто течением времени. Материалисты испытывают страх перед непобедимым Богом, в то время как преданные полны ликования, видя Его качества.

Текст 182

«"Ты запретил людям собираться и петь Моё святое имя. За это Я тебя уничтожу!" В великом ужасе я зажмурил глаза, и меня стала бить дрожь».

Комментарий

Те, кто осознаёт величие Бога, не будут бояться каких-то материальных вещей. Однако материя всегда опасна, и проповеднику лучше вести себя осторожно. Если кто-то становится преданным Бога, это не означает, что их никогда не коснутся проблемы. Бог может давать защиту, но мы должны смотреть на это как на исключение, как на чудо, но не как на должное. Духовное осознание не означает, что майя начнёт обтекать нас, лишь поглаживая, а означает, что даже великие трудности не затронут нас внутренне. Душа трансцендентна к миру, в этом состоит духовное сознание, но не стоит забывать, что тело подчинено всем законам. Конечно, когда личность возвышается, то многие материальные вещи теряют силу над ним, это также факт. Так или иначе, преданный должен вести себя разумно, а не как тот, кто теперь стал выше всего. Неофиты, каништха-адхикари, хотят лишь личного господства и увеличения личного имиджа. Практически каждая церковь, секта или духовное общество хотят лишь личной экспансии. Но всё уже находится во власти Бога, нам лишь надо осознать Его. Мы не видим Его план, и если мы не знаем Его, нам будут непонятны Его желания. Бог очень умён, и удовлетворить Его каким-то плоским материалистичным подходом вряд ли возможно. Сначала человек делает то, что может, но дальше он должен совершенствоваться. Сознание Кришны означает духовное возвышение, в том числе и с позиции разума.

Текст 183

«Видя мой испуг, лев сказал мне: "Я тебя поверг, чтобы проучить, но сейчас Я помилую тебя"».

Комментарий

Кази был наивной бестолковой душой, он следовал какой-то религиозной традиции, практически ничего не зная о Боге. Таково положение почти всех людей сейчас. Господь Нрисимха, можно сказать, очень по-доброму отнёсся к нему.

Текст 184

"В тот раз ты не причинил большого вреда, и потому Я тебя прощаю и оставляю тебе жизнь".

Комментарий

Такие полурелигиозные материалисты могут рождаться жизнь за жизнью, нанося тот или другой ущерб преданным. Материалисты совершенно тупоголовые, и родившись очередной раз, они снова «зарабатывают деньги» и строят десятки планов, которым не суждено сбыться. Преданные же должны быть сосредоточены на проповеди, не слишком обращая внимание на материальную составляющую. Как сказал Иисус Христос: «Вы соль земли». Активный проповедник может сделать полстраны преданными, а не так, что у него какие-то проблемы. У таких проповедников фактически никогда не бывает обычных проблем. Пока мы живы и живы, встречающиеся на нашем пути люди, надо проповедовать им. Проповедь, как дерево желаний, – оно может исполнить все желания, но нас не интересует ничего, кроме желания донести людям суть духовной жизни. Активный проповедник становится лучшим другом всех живых существ, этот мир весь становится ему домом, поэтому у него не бывает проблем. Люди не верят Богу или не хотят отдать себя Богу, поэтому погружены в скучную и унылую жизнь, в том числе и большая часть верующих.

Текст 185

"Но если это повторится снова, Я тебя не пощажу. Я уничтожу тебя, всю твою семью и всех мясоедов".

Комментарий

Быть убитыми Богом – это великая удача, но даже если бы Кази знал это, его всё равно трясло бы от страха, поскольку таков был ужас, который он испытал, увидев Бога в гневе. Господь Нрисимха страшен в гневе и красив в Своём величии.

Текст 186

«С этими словами лев исчез, но я до сих пор не могу прийти в себя от страха. Посмотри на отметины, которые оставили на моей груди, у сердца, Его когти!»

Текст 187

Рассказав эту историю, Кази показал свою грудь. Выслушав его и увидев отметины на его груди, все люди поверили в это чудо.

Текст 188

Кази продолжал: «Я никому не рассказывал об этом происшествии, но на следующий день ко мне пришёл мой дружинник».

Текст 189

«Придя ко мне, он рассказал: "Когда я пошёл, чтобы остановить пение индусов, вдруг мне в лицо полыхнуло пламя"».

Текст 190

«"Огонь опалил мне бороду и оставил на лице ожоги". То же самое случилось со всеми другими дружинниками».

Комментарий

Бог в любом случае защищает. Иногда Он прямо спасает преданного, но даже если возвышенный преданный погибает, Бог спасает Его, давая ему освобождение. Конечно, прямую протекцию Бог даёт далеко не всем. Также надо понять, что все эти события происходили в связи с проповедью.

Текст 191

«Всё это очень меня напугало. Я приказал им не мешать пению, а разойтись по домам».

Комментарий

В мире есть много примеров чудес, когда Бог защищал людей, обратившихся к Нему. Однако надо понять духовную философию, а не просто жить чудесами. Жизнь души – это осознание качеств Бога и дальнейшая проповедь.

Текст 192

«Тогда все мясоеды, узнав о том, что в городе никак не будет пресекаться пение святых имён, обратились ко мне с жалобой».

Комментарий

Поедание мяса является одним из грехов, и любая религия ограничивает его. Тем не менее, прежде всего надо вести проповедь о Боге, сейчас стало много и вегетарианцев-атеистов. Конечно, распространение в мире вегетарианства – это безусловный плюс и результат проповеди Шрилы Прабхупады, но само по себе вегетарианство не духовно, поэтому важно духовное понимание, в первую очередь.

Текст 193

"Религия индусов приобрела непомерное влияние. Мы повсюду только и слышим: Хари! Хари!"

Комментарий

Человек, развивший духовное понимание, будет эффективен в проповеди везде, проповедуя как для материалистов, как внутри своей религии, так и в любой другой религии. Когда люди не развиты, они следуют внешним формам какой-то религии или гуру, не понимая сути духовной науки.

Текст 194

«Один мясоед сказал: "Индусы восклицают: Кришна! Кришна! — и при этом смеются, плачут, танцуют, поют и катаются по земле, вымазываясь грязью"».

Комментарий

Господь Чайтанья показал всем пример важности духовного понимания, вначале посвятив свою жизнь обучению. Без знания любой тип преданности и воспевания неизбежно скатится в материализм. Имена Бога могут повторять также имперсоналисты и сахаджии, а культивирование духовного знания приносит чистоту.

Некоторые считают, что воспевание святых имён необходимо для того, чтобы достичь личных отношений с Богом, но воспевание находится выше этого аспекта. Человек может возродить свои отношения с Богом, но воспевание, хари-нама, находится ещё выше. Святое имя может помогать поддерживать позицию в отношениях с Богом, но это частный вариант повторения святого имени. Возвышенный преданный может осознавать Бога и без воспевания: те, кто достиг осознания своих отношений, они могут обойтись и без храмового поклонения, и без воспевания, и без культивирования знания, но воспевание святого имени – это вечная жизнь души Гаура-лилы. Воспевание святого имени может быть прямо не связано с личной расой Кришна-лилы, но всегда будет связано с Господом Чайтаньей. Отношения с Кришной, они могут быть открыты или поддержаны повторением святого имени, но они могут быть установлены и без повторения святого имени, через любой из девяти процессов (или их определённую совокупность), и далее преданный может также не воспевать. Иногда такие отношения относят в категорию «смаранам», памятования, но когда отношения установлены, в некотором смысле это и не памятование, поскольку это просто прямые отношения. Отсюда мы и видим примеры, когда некоторые преданные перестают воспевать. Они думают: «Я достиг отношений с Кришной, нет никакого изъяна в том, что я не повторяю святое имя, писание говорит об эквивалентности любого из девяти процессов». Поэтому такие самбхога-преданные говорят, что совершенство преданного служения – это «смаранам» – памятование, отношения с Кришной. То есть они рассматривают святое имя как средство, и, в высшем контексте, это неверно. Действительно, можно осознавать Бога, и не воспевая, но участвовать в Гаура-лиле, не воспевая (или не проповедуя) невозможно. Такие гуру достигли Кришны, но они не достигли Гаура-лилы и Господа Чайтаньи. В общем-то, это относительно нередкая ситуация, поскольку достичь Кришна-лилы проще. Поэтому святое имя находится выше, чем личные отношения. Также в этом причина, почему Шрила Прабхупада выделил шраванам-киртанам – это не является атрибутом достижения Кришна-лилы, это находится выше, как вечная раса Гаура-лилы.

Если преданный достиг отношений с Кришной, он вообще ни от чего не зависит, поскольку такие отношения трансцендентны. Преданный может прикладывать все виды усилий на этом пути, но когда он достигает цели, сами отношения превосходят уже всё остальное. Преданный может не воспевать, так же как и не слишком беспокоиться о личной чистоте. Естественно, он будет спонтанно избегать всего материализма, но его внешнее положение перестаёт играть существенную роль. Поэтому такие преданные иногда говорят, что «знание не важно, принципы не важно, воспевание тоже не принципиально». Сложно подняться на такой уровень авадхуты, но ещё сложнее подняться на уровень Гаура-лилы, и здесь снова такие вещи становятся актуальными: и знание важно, и отречение важно, и воспевание важно. И воспевание в Гаура-лиле уже перестаёт являться средством, это и есть уже непосредственное выражение чувств к Господу Чайтанье – воспевая вместе с Ним в счастье или повторяя вместе с Ним в разлуке.

Таким образом, мы видим две фазы следования принципам и воспевания: воспевающий неофит, пробуждающий свою духовную жизнь или пытающийся обрести сварупа-сиддхи, и воспевающий уттама – как преданность Хари, Господу Чайтанье. Как мы уже говорили, Господь Чайтанья имеет три цели Своего прихода. Также и Его последователи делятся на три категории: кто-то повторяет, чтобы очиститься, другие повторяют, чтобы установить отношения Кришна-лилы, а третьи воспевают в высшей расе, как спутники Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 195

"Своими криками Хари! Хари! индусы создают невыносимый шум. Если царь [падишах] услышит об этом, он обязательно тебя накажет".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Падишахом (патасаха) называли царя. В то время (1498-1521 гг. н. э.) Бенгалией правил независимый царь Набоб Хуссейн Шах, чьё полное имя было Ала Уддин Саияд Хусен Са. В юности он был слугой у жестокого набоба из династии Хабси по имени Муджафара Хан, но позже ему удалось убить своего хозяина и самому стать царём. Взойдя на трон Бенгалии (называемый Маснада), он стал называть себя Саияд Хусен Ала Уддин Сериф Мукка. В книге под названием «Рияджа Ус-салатина» автор, Голам Хусен, утверждает, что Набоб Хусейн Шах происходил из рода Мукка Серифов. Чтобы возродить славу своего рода, он взял себе эту фамилию. Однако обычно его знают под именем Набоба Хуссейна Шаха. После его смерти Бенгалией стал править его старший сын Насаратса (1521-1523). Этот царь также славился своей жестокостью. Он совершил много преступлений против вайшнавов. Его грехи привели к тому, что один из его слуг из группы Кходжа убил его во время молитвы в мечети.

Текст 196

«Тогда я спросил у этих яванов: "Меня не удивляет, что индусы повторяют Хари, Хари, — для них это естественно"».

Текст 197

«"Индусы поют имя Хари, потому что это имя их Бога. Но вы-то, мусульмане-мясоеды, почему без конца твердите имена индусского Бога?"»

Текст 198

«Один из мясоедов ответил: "Однажды я стал поддразнивать индусов. Одних из них зовут Кришнадасами, других — Рамадасами"».

Текст 199

"Третьих зовут Харидасами. Они всегда поют Хари, Хари, и потому я думал, что они вот-вот кого-то обворуют".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Хари, хари» также означает «я ворую, я ворую».

Текст 200

"С тех пор мой язык не перестаёт произносить: Хари, Хари. Я не хочу произносить этот звук, но язык больше не повинуется моей воле, и я не знаю, что с этим делать".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда демоны-неверующие, ничего не зная о могуществе святого имени, передразнивают вайшнавов, когда те поют маха-мантру Харе Кришна. Такое передразнивание приносит благо этим людям. В четырнадцатом стихе второй главы Шестой песни Шримад- Бхагаватам говорится, что, когда святое имя, мантра Харе Кришна, произносится даже в шутку, в обычной беседе, с пренебрежением, или когда в него вкладывается другой смысл, это святое имя является нама-абхасой (почти трансцендентным звуком, тенью святого имени). Уровень нама-абхасы лучше, чем уровень нама-апарадхи. Нама-абхаса пробуждает совершенное памятование о Господе Вишну. А когда человек помнит о Господе Вишну, он избавляется о стремления к материальным наслаждениям. Благодаря этому он постепенно приходит к трансцендентному служению Господу и обретает способность повторять чистое святое имя Господа, не имеющее отношения к материальным звукам.

Текст 201-202

«Другой мясоед сказал: "Послушай меня, господин. С тех как я однажды так же передразнивал индусов, мой язык тоже стал без конца произносить молитву Харе Кришна, и я не в силах от этого избавиться. Я не могу понять, что за волшебные заклинания и зелья известны этим индусам"».

Текст 203

«Выслушав всё это, я отправил всех млеччхов по домам. После этого ко мне пришли пять или семь безбожников-индусов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Словом «пашанди» называют неверующих людей, занятых кармической деятельностью, или идолопоклонников, которые почитают многочисленных полубогов. Пашанди не верят в Бога, Верховную Личность, Господа Вишну. Они считают, что все полубоги находятся на одном с Ним уровне. Определение пашанди даётся в тантра-шастре:

йас ту нарайанам девам брахма-рудради-даиватаих саматвенаива викшета са пашанди бхавед дхрувам

«Пашанди — это тот, кто считает великих полубогов, таких как Господь Брахма и Господь Шива, равными Верховной Личности Бога, Нараяне» (Хари-бхакти-виласа, 1.17).

Верховный Господь есть асамаурдхва; это значит, что никто не может быть равным Ему или превосходить Его. Но пашанди не верят в это. Они поклоняются каким угодно полубогам, полагая, что вправе принять любого из них за Верховного Господа. Пашанди выступали против движения Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, а сейчас мы на своём опыте убедились, что им не нравятся наши смиренные попытки распространять сознание Кришны по всему миру. Эти пашанди даже берутся утверждать, что мы подрываем основы индуизма тем, что побуждаем людей в других странах признать Господа Кришну Верховной Личностью Бога на основе утверждений «Бхагавад-гиты как она есть». Пашанди осуждают наше Движение, и некоторые из них утверждают, что вайшнавы с Запада не являются истинными вайшнавами. Даже некоторые так называемые вайшнавы — псевдопоследователи вайшнавского учения в Индии — не одобряют нашу деятельность по распространению вайшнавизма на Западе. Такие пашанди существовали и во времена Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и, конечно же, существуют сейчас. Несмотря на все препятствия, чинимые этими пашанди, предсказание Господа Чайтаньи восторжествует: притхивите ачхе йата нагаради грама / сарватра прачара хаибе мора нама — «Моё имя будут петь в каждом городе и каждой деревне». Никто не может остановить распространение Движения сознания Кришны, поскольку это движение благословил Сам Господь Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога.

Текст 204

«Придя ко мне, индусы стали жаловаться: "Нимай Пандит подрывает основы индуизма. Он ввёл санкиртану, которая не упоминается ни в одном писании"».

Комментарий

Также и современные священники будут критиковать пение имён Бога. С их точки зрения, пение если и должно быть, то лишь в благолепном исполнении. Верующие-материалисты вообще не хотят, чтобы Бога было много. Они часто говорят, что религия – это дело очень личное и не надо его обсуждать, что ходить в храм надо только по зову сердца, когда человек испытывает какую-то особую чистоту, что не надо спорить или пытаться изучать духовную науку и подобное. Фактически такие материалисты и создали эти церкви «веры», где нет никакого духовного знания. Священники таких церквей, ничего не зная, всё сводят к вере. Говоря о величайшей сокровенности духовного, они ведут себя, как майявади, по принципу «слово сказанное есть ложь». Осознавая микроскопическую толику Брахмана, они объявляют это великой святой верой и учат своих прихожан верить в несколько обрядов, говоря, что это очень эзотерично. Например, у христиан это крещение, исповедь и причастие. Причастие тождественно маха-прасаду, или пище, предложенной Богу, крещение – инициации, а исповедь как таинство просто выдумано. Исповедь, конечно, может существовать в религии, но сама по себе она не содержит в себе чего-то важного. Вайшнавская традиция зачастую также скатывается на такой уровень, формализуя инициации или объявляя особо священным тот или другой ритуал. Не имея должного понимания и проповеди, любая церковь будет уходить на формализованные ритуалы, теряя духовную силу.

Текст 205

"Пение, музыка и танцы уместны лишь тогда, когда мы совершаем ночное бдение во время поклонения Мангалачанди и Вишахари".

Комментарий

Материалисты говорят, что преданность надо выражать исключительно в храмах, а не на улицах. Их цель всегда состоит в том, чтобы Бога было как можно меньше. Они говорят, что Бог не может быть познан разумом и нет смысла делать какие-то обсуждения, надо лишь пройти святой обряд и понять их как истинных представителей Бога. Также и в вайшнавизме некоторые говорят о важности веры, о том, что они представляют вершину духовной жизни («мадхурью», «манджари»). Такие люди очень пекутся о том, чтобы их никто не критиковал, поскольку это ведь они – воплощение святости или смирения, поэтому, на всякий случай, они запугивают всех тем, что, оскорбляя их, можно потерять духовную жизнь. Всё это является сектантством и не имеет особой ценности. К сожалению, подобные авторитеты наводнили всё своей бестолковой проповедью о «высших расах», единственное чего не хватает в их жизни, так это волшебного пинка от Шрилы Прабхупады. Если почитать «труды» таких «ачарий» (в основном, Гаудия-матха), то все они в той или иной степени являются оскорбителями Прабхупады, а их книжечки – сборниками разного рода апа-идей. Там есть иногда некоторая реализация, но в силу их оскорблений Шрилы Прабхупады и отклонения с основного пути, она не имеет особого значения. Сейчас издать что-то стало проще, и разного рода книг и книжечек развелось очень много. Это может быть принято как некоторая развлекательная духовная литература для томящейся от безделья паствы, но всё, что прямо не основано на идеях и выводах Шрилы Прабхупады, не имеет особой ценности.

Текст 206

"Раньше Нимай Пандит был добропорядочным юношей, но с тех пор, как Он возвратился из Гаи, Его не узнать".

Текст 207

"Теперь Он громко распевает песни, хлопает в ладоши, бьёт в барабаны и играет на караталах, создавая такой шум, что мы все скоро оглохнем".

Текст 208

"Мы не знаем, что Он такое ест, что лишает Его рассудка, заставляя плясать, петь, смеяться, плакать, прыгать, падать и кататься по земле".

Комментарий

Если преданных не видно проповедующими на улицах всего города, то их катания по земле будут лишь имитацией. Преданные, действительно находящиеся на столь высоком уровне экстатических эмоций, будут безусловными энтузиастами проповеди. В 90-х годах, куда ни пойдёшь в Санкт-Петербурге, мы почти всегда встречали распространителя книг, но далее, с развитием административной системы и внедрением различной бессмысленной социальной проповеди, всё благополучно завяло. Мы закончим Чайтанья-чаритамриту и, если не будет новых указаний, то снова пойдём проповедовать на улицу, просто поскольку это наполнено счастьем.

Текст 209

"Он свёл всех людей с ума Своим постоянным пением. Целыми ночами мы не можем сомкнуть глаз. Нам не дают спокойно спать".

Комментарий

Чистое повторение святого имени и воспевание никогда не мешает сну, поскольку очищает атмосферу, но материалистов всегда беспокоит присутствие Бога. Даже на мощном киртане маленькие дети могут мирно спать, поскольку такой киртан не вносит никакого диссонанса.

Текст 210

"Он отказался от Своего имени Нимай и называет Себя Гаурахари. Он подорвал основы индуизма и основал безбожную религию".

Комментарий

Церковь, духовное общество, не занимающее людей в проповеди, всегда будет материалистичным. Сейчас предписанный метод самосознания – это воспевание святых имён, то есть распространение идей и книг Шрилы Прабхупады и воспевание. Некоторые могут сказать в ответ, что они воспевают внутри храмов и посильно проповедуют. Так или иначе, мы пишем, как продолжить или стать эффективными. Мы пишем, как это было изначально задумано, понятно, что есть те, кто делает усилия на этом пути. Но если проповедь сокращается или из духовной сферы переходят в сферу маркетинга, вычисляя, что бы ещё такое сказать, чтобы привлечь людей, то сначала придётся нанимать уборщиц, потом пуджари, и потом будет, как в христианской церкви, где приходят певчие и поют за плату.

Нельзя сказать, что преданные во времена Прабхупады или в начале возрождения движения в СССР всему следовали, но их интересовала духовная жизнь, они были бескорыстны, поэтому всё это пылало чувствами. Они были готовы хоть на улицу, хоть в тюрьму, и это не было благообразной бездарностью. Поэтому, можно не пытаться изменить кого-то, достаточно просто самим заняться проповедью. Те, кто проповедует во внешнем мире, быстрее всех обретают благословения.

Текст 211

"Теперь люди низших сословий поют без конца маха-мантру Харе Кришна. За этот грех весь город Навадвипа будет обречён на вымирание".

Комментарий

Материалисты зачастую запугивают, что «из-за оскорблений» придёт конец духовной жизни. Оскорбления действительно могут тормозить духовную жизнь, что мы, например, и наблюдаем в форме стагнации различных аспектов движения, но надо понять, где оскорбления, а где – нет. Если мы пишем, что поп ничего не знает о Боге, и он действительно ничего о Боге не знает, в чём тут оскорбление? Если мы пишем, что кто-то формализует духовную жизнь, в чём тут оскорбление? Единственное, что просто сидеть и писать только об этом не имеет смысла. Мы пишем о некоторых изъянах для того, чтобы помочь следовать тем, кто этого хочет.

Текст 212

"Согласно индусским писаниям, имя Бога является могущественной мантрой. Если все будут слышать этот звук, то мантра потеряет силу".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В списке оскорблений святого имени Господа есть следующее оскорбление: дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах — считать пение святого имени Господа религиозным обрядом. По мнению материалистов, совершение религиозных обрядов создаёт благоприятную атмосферу, способствующую материальному процветанию всего мира. Поэтому материалисты выдумывают свои религиозные принципы, которые позволили бы им поудобнее устроиться в этом мире и спокойно заниматься материальной деятельностью. Поскольку они не верят в существование Бога, они выдумали теорию о том, что Бог безличен и что Бога можно представить себе в каком угодно образе. Поэтому они почитают многочисленные образы полубогов, считая их различными проявлениями Господа. Таких людей называют бахв-ишвара-вади, или многобожниками. Они считают повторение имён полубогов и святого имени Господа одной из разновидностей благочестивой деятельности. Так называемые свами прославились тем, что написали множество книг, где говорится, что можно повторять какое угодно имя — Дурга, Кали, Шива, Кришна, Рама и так далее, — поскольку любое из них создаёт благоприятную атмосферу в обществе. Поэтому таких людей и называют пашанди, то есть неверующими демонами.

Пашанди не знают истинной ценности повторения святого имени Господа Кришны. Они глупо гордятся своим материальным брахманским происхождением и, соответственно, высоким положением в обществе, считая все другие сословия — кшатриев, вайшьев и шудр — низшими классами общества. По их мнению, только брахманы вправе повторять святое имя Кришны, поскольку если это будут делать другие, то святое имя якобы утратит свою силу. Они ничего не знают о силе имени Господа Кришны. В Брихан-нарадия-пуране говорится:

харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха

«Для того, чтобы духовно развиваться в век Кали, нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути, кроме святого имени, святого имени, святого имени Господа». Пашанди не верят, что святое имя Кришны обладает таким могуществом, что может даровать освобождение любому, кто просто повторяет его, хотя об этом сказано в Шримад-Бхагаватам (12.3.51): киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет. Любой человек из любой части мира, если он регулярно повторяет святое имя Кришны, может обрести освобождение и после смерти вернуться домой, к Богу. Негодяи пашанди считают, что святое имя теряет силу, если его произносит небрахман. По их мнению, вместо того чтобы возвышать падшую душу, святое имя само теряет силу. Веря в существование многих богов и считая святое имя Кришны ничем не лучше других ведических мантр, эти пашанди не верят в слова шастры (харер нама харер нама харер намаива кевалам). Шри Чайтанья Махапрабху тоже призывает в Шикшаштаке (Ади, 17.31): киртанийах сада харих — повторять святое имя Господа следует всегда, круглые сутки. Однако пашанди так низко пали и так гордятся своим брахманским происхождением, что, по их мнению, вместо того чтобы спасать падшую душу, святое имя теряет силу, если его повторяет человек из низшего сословия.

В стихе 211 важно обратить внимание на слова: «кришнера киртана каре нича бада бада», которые указывают на то, что к Движению санкиртаны могут присоединяться все желающие. Подтверждение этому находим в Шримад-Бхагаватам (2.4.18): кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша абхира-шумбха йаванах кхасадайах. В этом стихе перечисляются народы, находящиеся на уровне чандалов. Пашанди утверждают, что если этим людям позволить повторять святое имя, то они обретут большую силу. Им не нравится, что кто-то другой может тоже развить духовные качества, поскольку это подорвёт их ложный престиж, основанный на том, что они родились в семьях высокого сословия брахманов. По их мнению, брахманы имеют монополию на духовную деятельность. Но, несмотря на протест со стороны так называемых индусов и кастовых брахманов, мы продолжаем проповедовать Движение сознания Кришны по всему миру в соответствии с наставлениями шастр и указанием Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы не сомневаемся в том, что нам удастся спасти множество падших душ, сделав их достойными того, чтобы они могли вернуться домой, к Богу.

Текст 213

"Ты правитель нашего города, и все мы — индусы и мусульмане — находимся под твоей защитой. Поэтому вызови к себе Нимая Пандита и вели Ему покинуть город".

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «тхакура» имеет два значения: «Бог» или «святой», а также «кшатрий». Здесь пашанди называют Кази тхакуром, то есть городским головой. К представителям разных сословий принято обращаться по-разному. По отношению к брахманам используют обращение «махараджа», к кшатриям — «тхакур», к вайшьям — «сетх» или «махаджана», а к шудрам — «чаудхури». Этому этикету по сей день следуют в Северной Индии, где при обращении кшатриев называют «тхакур» или «сахиб». Пашанди дошли до того, что стали просить мирового судью Кази изгнать Шри Чайтанью Махапрабху из города за то, что Он организовал движение хари-нама-санкиртаны. К счастью, наше Движение Харе Кришна приобрело большую популярность по всему миру, особенно в цивилизованной Европе и Америке. Как правило, никто не требует нашего изгнания из городов, хотя неудачная попытка сделать это была предпринята в австралийском городе Мельбурне. Мы проповедуем философию сознания Кришны в самых крупных городах мира, таких как Нью-Йорк, Лондон, Париж, Токио, Сидней, Мельбурн и Окленд, и, по милости Господа Чайтаньи Махапрабху, всё идёт хорошо. Люди с радостью принимают Его наставление — повторять мантру Харе Кришна, — и результат превзошёл все наши ожидания.

Текст 214

«Выслушав их жалобы, я вежливо ответил им: "Отправляйтесь по домам. Я обязательно запрещу Нимаю Пандиту проводить киртаны на улицах и петь мантру Харе Кришна"».

Текст 215

«Я знаю, что Верховный Бог индусов — Нараяна, и я думаю, что Ты и есть Нараяна. Так подсказывает мне ум».

Комментарий

Есть две крайности: это считать, что Бог принадлежит какой-то национальной общности, или считать, что любое имя или форма есть проявление Бога. После того как Господь Нрисимха оставил на нём следы своих когтей, Кази немного пришёл в себя и очистился настолько, что начал понимать, что Господь Чайтанья – это Сам Бог. Далее, повторяя имена Бога в таком сознании, Кази очистился ещё больше.

Текст 216

Выслушав мудрую речь Кази, Шри Чайтанья Махапрабху коснулся его и с улыбкой сказал такие слова.

Текст 217

«Когда ты произнёс святое имя Кришны, свершилось чудо: ты избавился от всех грехов. Теперь ты совершенно чист».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Подтверждая могущество движения санкиртаны, эти слова Господа Чайтаньи Махапрабху показывают, как можно очиститься просто благодаря повторению святого имени Господа Кришны. Кази был мусульманином и млеччхой, мясоедом, но благодаря тому, что он несколько раз произнёс святое имя Господа Кришны, все последствия его греховной жизни были тотчас уничтожены и он полностью очистился от материальной скверны. Мы не можем понять, почему современные пашанди утверждают, что мы разрушаем индуизм, распространяя сознание Кришны по всему миру и приводя людей всех сословий на самый высокий уровень бытия, делая их вайшнавами. Эти бесчестные люди проявляют к нам такую открытую враждебность, что некоторые из них не пускают европейских и американских вайшнавов в храмы Вишну. Считая, что религия предназначена для обретения материальных благ, эти так называемые индусы потеряли всякий стыд из-за поклонения бесчисленным полубогам. В следующем стихе Шри Чайтанья Махапрабху подтвердит факт очищения Кази.

Текст 218

«Поскольку ты произнес три имени Господа — "Хари", "Кришна" и "Нараяна", — ты можешь считать себя самым удачливым и добродетельным».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, подтверждает, что любой, кто произносит святые имена «Хари», «Кришна» и «Нараяна» без оскорблений, обретает великое благо, и, будь он индийцем или неиндийцем, этот человек немедленно становится идеалом благочестия. Поэтому мы не придаём значения утверждениям пашанди, которые выступают против того, что наше Движение обращает в вайшнавов жителей других стран. Мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху, исполняя нашу миссию мирно, либо, если необходимо, «переступая через головы» таких протестующих.

Текст 219

Когда Кази услышал эти слова, из глаз его потекли слёзы. Он тут же коснулся лотосных стоп Господа и ласково произнёс такие слова.

Комментарий

Коснуться стоп – это знак уважения в ведической культуре. Тем не менее, когда преданные не знают каких-то элементов этикета, Бог примет всё так, как есть. Например, верующие могут просто обычно поклониться. Важно выражение чувств и отношение, а не внешний ритуал. Кази в присутствии Бога осознал Его, и его слёзы стали слезами счастья от ощущения преданности Богу и свободы. Когда преданный в течение многих лет исполняет миссию Шрилы Прабхупады, и в какой-то момент его благословят, то, видя благословения Бога, преданный становится счастлив и полностью умиротворён. Но, даже достигнув освобождения, мы все продолжаем проповедь, поскольку это вечная жизнь души, или чайтанья-чаритамрита, – высшее совершенство духовной жизни. Господь Чайтанья фактически непрерывно проповедовал в разных формах, и мы также должны следовать Его примеру. Он пришёл специально показать нам, что мы должны делать. Преданные, следующие по стопам Господа Чайтаньи, также могут обрести определённое могущество в проповеди. И как Кази осознал Бога, так же и некоторые из тех, кому мы проповедуем, достигли духовного сознания. Человек может никогда не выступать в роли гуру, но, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху и обретя определённую зрелость, он станет духовно успешным. Инициация – это когда человек следует поучениям, и через такое следование он духовно развивается. Поэтому, даже через одни поучения, без формальной дикши, человек может обрести все совершенства. Преданные достигают духовного мира, но чтобы постичь эмоции Господа Чайтаньи – это, конечно, более сложная история.

Текст 220

«Лишь по Твоей милости я избавился от своих злых намерений. Пожалуйста, благослови меня, чтобы я всегда был безраздельно предан Тебе».

Комментарий

Человек может видеть Бога и не понимать, Кто перед ним, или не иметь каких-то особых чувств к Нему. Если же Бог откроет Себя, только тогда личность по-настоящему увидит Его, и чувства польются к Нему непрерывным потоком. В какой-то мере Кази это и ощущал. Но Кази ещё не достиг совершенства, он лишь в некоторой степени осознал Бога, Господь Чайтанья не стал открывать Себя ему полностью. Всё это можно понять из слов Кази «благослови меня, чтобы я всегда был безраздельно предан Тебе». Кази осознаёт величие Чайтаньи Махапрабху и чувствует безраздельную преданность Ему, но он не чувствует безраздельную любовь – в таком случае Кази стал бы вечным спутником Господа Чайтаньи. Поскольку Кази до этого был враждебен и в целом не слишком стремился к такому положению, Шри Чайтанья и не стал давать ему таких благословений. То, что кто-то имеет какую-то конкретную духовную позицию, – всё это является его совокупными желаниями и действиями из предыдущих жизней. Но Кази получил освобождение и попросил безраздельную преданность, поэтому его духовная жизнь будет безусловно успешной.

Текст 221

Господь сказал: «Взамен Я попрошу тебя об одном одолжении. Ты должен обещать, что движение санкиртаны больше не встретит никаких преград, по крайней мере, в провинции Надия».

Комментарий

Господь Чайтанья мог всё это решить и по-другому, так, что и не надо было бы ни о чём просить, но Его цель проповедь, поэтому Он решил действовать следующим образом: сначала наказать, далее благословить, дать пример всем другим людям, и в конце Он просит не мешать санкиртане.

Текст 222

Кази сказал: «Всем потомкам, которые появятся на свет в моём роду, я даю этот строгий наказ: пусть никто из них не смеет чинить препятствия движению санкиртаны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя этому строгому наказу Кази, его потомки вплоть до настоящего времени ни при каких обстоятельствах не чинили препятствий движению санкиртаны. Даже во времена ожесточённых индо-мусульманских столкновений, которые происходили в этом районе, потомки Кази честно исполняли обещание своего далёкого предка.

Текст 223

Услышав это, Господь вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Вслед за Ним все вайшнавы тоже встали со звуками святого имени на устах.

Комментарий

Господь Чайтанья даёт пример поведения типичного преданного. Он энергичен, ничем не связан, всегда проповедует, с любым найдёт общий язык, где надо настойчив, в других местах дипломатичен, уважает других, но не идёт на компромиссы. Это также описано и в Бхагавад-гите: «Мой преданный, не зависящий от обычного течения дел, чистый, умелый, свободный от забот и страданий и трудящийся не ради плодов своей деятельности, очень дорог Мне». Таково поведение освобождённых душ и таков принцип спонтанной преданности. Это поведение спутников Господа Чайтаньи, таково же поведение гопи и путь рага-марга.

Текст 224

Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Своему киртану, а счастливый Кази пошёл за Ним.

Комментарий

От наплыва чувств Кази не хотел расставаться с Господом Чайтаньей. Он уже забыл и свой страх, и потерю своего материального авторитета, и прочее. Это всё типично, когда человек духовно счастлив. Преданные-неофиты думают, что сочетание материального и духовного успеха – это наиболее привлекательная позиция, но они ничего не знают о Боге, иначе бы так не думали. Плюс они не понимают, что такое сочетание лишь затягивает их продвижение вверх и приносит лишние страдания. Когда человек одухотворяется, его единственным желанием становится лишь идти за Богом, и он забывает все свои материальные беспокойства и желания. Но Господь Чайтанья попросил Кази вернуться домой, поскольку тот ещё был не готов ко многим вещам. С того момента, как Кази осознал Бога, и до конца его жизни в нём будет гореть это духовное счастье, подаренное ему Господом Чайтаньей.

Текст 225

Сын Шачи попросил Кази возвращаться домой, а Сам пошёл к Себе домой, не переставая танцевать.

Текст 226

Такова история о Кази и милости, которую явил ему Господь. Любой, кто услышит её, тоже освободится от последствий всех совершённых прегрешений.

Комментарий

Для того чтобы получить те или другие благословения, достаточно услышать такие истории. Иногда люди совершают паломничества, чтобы очиститься, но, даже только лишь слушая, человек получает то же самое благо, поскольку духовная жизнь абсолютна. Видим ли мы Бога или слышим ли мы о Нём, это абсолютно и идентично. Иногда какие-то паломничества благоприятны, в таком случае засчитывается и некоторый аскетизм поездки, но в целом достаточно услышать и проникнуться услышанным. Также проповедь духовной науки выше, чем паломничество любого вида.

Текст 227

Однажды двое братьев — Господь Нитьянанда Прабху и Шри Чайтанья Махапрабху — танцевали в священном доме Шривасы Тхакура.

Комментарий

Дом Шривасы Тхакура – это поистине духовная кладовая, наполненная сияющими алмазами любви к Богу. Когда-то мы хотели уехать и жить в деревне Шривасы, но следование по Его стопам одарило нас намного большим, чем могло бы принести паломничество в те святые места. Было так много неразрешимых в то время духовных задач, сначала десять лет, потом ещё пять лет, но так или иначе мы следовали Его указанию, и всё в свой срок пришло. Указания Шрилы Прабхупады важнее указаний Сверхдуши, и хотя Бог мог устроить всё более комфортным образом, но «Указание Шрилы Прабхупады выше», и это была верная мысль.

Текст 228

Тем временем случилось несчастье — умер сын Шривасы Тхакура. Но Шриваса Тхакур не был этим огорчён.

Комментарий

Дети – сильная привязанность для родителей, и чтобы дети стали осознавшими себя душами, это сложная задача. Наша формула – это «поливать корень дерева», поэтому внимание мужчины больше направлено на проповедь, чем на семью, и это верная позиция. Люди занимаются семьями и не достигают успеха в семье, да и в духовной жизни еле живые, тогда как проповедник будет успешен в духовном, и его проповедь сделает максимально возможное и для семьи.

Текст 229

Шри Чайтанья Махапрабху сделал так, что мёртвый мальчик поведал духовное знание, а после этого двое братьев объявили Себя сыновьями Шривасы Тхакура.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот случай описан Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его Амрита-праваха-бхашье. Однажды ночью, когда Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими преданными танцевал в доме Шривасы Тхакура, у того умер один из сыновей, который до этого тяжело болел. Однако Шриваса Тхакур проявил такую выдержку, что не позволил никому его оплакивать, поскольку не хотел мешать киртану. Киртан продолжался, и никто из домочадцев не оплакивал умершего ребёнка. Когда киртан закончился, Чайтанья Махапрабху, зная о случившемся, сказал: «Я чувствую, в доме стряслась какая-то беда». Когда Ему сообщили о смерти сына Шривасы Тхакура, Господь выразил Своё огорчение, сказав: «Почему Мне не сообщили об этом раньше?» Он пошёл туда, где лежал умерший, и задал ему вопрос: «Мой дорогой мальчик, почему ты покидаешь дом Шривасы Тхакура?» Мёртвый мальчик тотчас ответил: «Я жил в этом доме ровно столько, сколько мне было предопределено судьбой. Сейчас моё время истекло, и я ухожу туда, куда Ты меня направишь. Я Твой вечный слуга, во всём зависящий от Тебя. Я целиком подчиняюсь Твоей воле и не могу нарушить её. Я лишён такой возможности». Услышав то, что сказал умерший ребёнок, все члены семьи Шривасы Тхакура обрели трансцендентное знание. Так они избавились от скорби. Это трансцендентное знание даётся в Бхагавад-гите (2.13): татха дехантара праптир дхирас татра на мухйати. После смерти душа обретает новое тело, поэтому разумный человек не скорбит ни о чьей смерти. После беседы Шри Чайтаньи Махапрабху с умершим ребёнком был совершён обряд кремации. Когда погребальные ритуалы были закончены, Господь Чайтанья уверил Шривасу Тхакура: «Ты потерял одного сына, но Мы с Нитьянандой Прабху будем вечно Твоими сыновьями. Мы никогда не покинем тебя». Это пример трансцендентных отношений с Кришной. Всех нас связывают с Кришной вечные отношения: отношения слуги и господина, дружеские отношения, родительские отношения и супружеские отношения. Такие же отношения, являющиеся искажённым отражением отношений с Кришной, связывают между собой и живые существа в материальном мире. Поэтому здесь есть сыновья и родители, друзья, любовники и супруги, слуги и хозяева, однако любые отношения в этом мире недолговечны. Но если по милости Шри Чайтаньи Махапрабху мы возродим наши вечные отношения с Кришной, то эти отношения никогда не прервутся и не станут причиной скорби.

Текст 230

Некоторое время спустя Господь даровал Свои благословения всем Своим преданным. Он также дал остатки Своей трапезы Нараяни, тем самым оказав ей особое почтение.

Комментарий

«Нараяни была племянницей Шривасы Тхакура и матерью Шрилы Вриндавана даса Тхакура. Сахаджии рассказывают о ней одну вымышленную историю, согласно которой Нараяни забеременела и родила Вриндавана даса Тхакура после того, как вкусила остатки пищи Господа Чайтаньи. Негодяи сахаджии могут выдумывать такие истории, но никто не должен им верить, потому что они делают это из зависти к вайшнавам» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Люди могут выдумывать бесконечные истории о Боге, но всё, что не подтверждается писанием, не стоит даже и рассматривать. Есть огромное количество историй в Ведах, мы также особо их не слушаем и не изучаем, кроме описанных в трёх трансцендентных книгах. Человек не сможет проверить, истинны ли какие-то истории, и такие истории должны придти по парампаре, в другом случае они не дадут эффекта. Если кто-то что-то «прочитал в Ведах», то не факт, что это истина, и не факт, что перевод верен. Второе – если человек не осознал себя, то история от него не несёт духовного блага. Все истории уже даны в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и Чайтанья-чаритамрите. Идея в том, что человек должен углублять понимание, а не увеличивать набор историй.

Текст 231

Был один портной, который был мясоедом, но шил одежду для Шривасы Тхакура. Господь оказал ему милость, явив ему Свой образ.

Текст 232

Восклицая: «Я видел! Я видел!», портной, охваченный экстазом любви к Богу, стал танцевать, как сумасшедший. С той поры он стал замечательным вайшнавом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По соседству со Шривасой Тхакуром жил портной-мусульманин, который шил для семьи Шривасы Тхакура. Однажды он увидел, как танцует Господь Чайтанья, и был заворожён этим зрелищем. Зная об этом, Господь явил ему Свой изначальный образ Кришны. От радости портной стал танцевать, восклицая: «Я видел! Я видел!» Он погрузился в экстаз любви и стал танцевать вместе с Господом Чайтаньей. После этого случая он стал одним из самых заметных вайшнавов в окружении Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 233

Однажды, погрузившись в транс, Господь попросил Шривасу Тхакура принести Ему Его флейту, но Шриваса Тхакур ответил: «Твою флейту похитили гопи».

Текст 234

Услышав этот ответ, Господь сказал в экстазе: «Продолжай! Продолжай говорить!» Тогда Шриваса стал рассказывать о трансцендентных расах развлечений Господа в Шри Вриндаване.

Текст 235

Сначала Шриваса Тхакур описал трансцендентную сладость вриндаванских игр. Слушая об этом, Господь чувствовал великое, всевозрастающее счастье в Своём сердце.

Текст 236

Господь снова и снова просил его: «Продолжай говорить! Продолжай говорить!» Шриваса стал во всех подробностях рассказывать о всё новых и новых играх Вриндавана.

Текст 237

Шриваса Тхакур подробно рассказал о том, как гопи примчались в лес Вриндаван, заслышав звуки флейты Кришны, и как они вместе бродили по лесу.

Текст 238

Шриваса Тхакур рассказал обо всех играх, которые проходили в каждое из шести времён года. Он описал распитие медового напитка, праздник танца раса, купание в Ямуне и другие истории.

Текст 239

Когда Господь, слушавший его с большим удовольствием, снова попросил: «Продолжай! Продолжай!», — Шриваса Тхакур описал раса-лилу, танец Господа, исполненный трансцендентных рас.

Текст 240

Пока Шриваса Тхакур по просьбе Господа рассказывал обо всём этом, наступило утро. Господь обнял его и поблагодарил.

Текст 241

Вскоре после этого в доме Шри Чандрашекхары Ачарьи поставили спектакль по описанию игр Кришны. Господь играл в нём роль Рукмини, главной из цариц Кришны.

Текст 242

Господь иногда играл роль Дурги, Лакшми (богини процветания) или главной энергии Господа, Йогамайи. Сидя на возвышении, Он раздавал любовь к Богу всем присутствующим преданным.

Текст 243

Однажды, когда Господь закончил танцевать, к Нему приблизилась жена брахмана и ухватилась за Его лотосные стопы.

Текст 244

Она снова и снова брала пыль с Его лотосных стоп, и Господа это бесконечно огорчило.

Комментарий

Материалисты всегда хотят иметь какой-нибудь механический метод обретения благословений. Это или коснуться стоп или посетить какое-то святое место. Священное писание и святое имя несут гораздо большие и обширные благословения, но материалисты «всегда заняты важными делами», им бы «что-нибудь попроще». Получив такие благословения, позже они растрачивают их на материальную жизнь и снова ищут, где бы им получить благословения, ничего не делая. Мы много лет проповедовали и такому типу людей, но, в конце концов, видишь неэффективность проповеди им: они готовы бесконечно заниматься собой, налаживать частную жизнь, всё, что касается их лично, им это ценно и важно, но хотя бы иногда взять книги и проповедовать они не хотят. Они согласны повторять мантру, участвовать в том, что им нравится, с остальным они «смиренно» соглашаются, но ничего не делают. Когда человек приходит в движение, сначала он, конечно, должен пообвыкнуться, развить какое-то знание и прочее (несколько лет), но когда человек в таком состоянии остаётся на протяжении многих лет, это становится уже сродни оскорблению. По сути, в этом случае люди и называются «паствой», когда они год за годом немного служат, но живут для себя. Если в общине существует какое-то ядро проповедников, то такие прихожане, в принципе, уместны, но если вся община состоит только лишь из материалистичного прихода, это станет камнем преткновения, который надо либо сдвинуть, либо оставить. Если в каком-то обществе вообще идёт культ одной паствы, то, с духовной точки зрения, всё это будет неплодотворно. Каждый может проповедовать в той или другой форме. В другом случае, все эти бесконечные обожествления разных лидеров, гороскопы, свадьбы и разводы лучше оставить и заниматься проповедью.

Уже много таких номинальных церквей, вайшнавизм же отличается, в первую очередь, спектром знания, но когда знание сводится к «любви», «вере», «заботе» и подобному, то тогда вайшнавские конфессии ничем не отличаются от аналогичных христианских или мусульманских церквей. Иногда лидеры хотят механически наладить такие общины по принципу «давайте заботиться обо всех, и община расширится», но желание личного благополучия (вожделение) рано или поздно сделает своё дело. Всё это подобно созданию детского сада из взрослых. Так или иначе, вариантов занять людей и сделать экспансию было много, ничего из всего этого не эффективно, надо просто проповедовать и распространять книги Шрилы Прабхупады. И в первую очередь, сам высокий авторитет должен их распространять. Это очень глубокие книги, человеку не хватит и всей жизни понять их, это также книги, которые могут дать реальное самоосознание и помочь всему миру.

Господь Чайтанья перетерпел прикосновения этой женщины, но в целом Он дал всем понять, что такие вещи и такая «преданность» лишены смысла.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Тот, кто касается стоп великой личности, несомненно, получает большое благо, но пример неудовольствия Шри Чайтаньи Махапрабху показывает, что вайшнав не должен никому позволять брать пыль с его стоп.

Тот, кто касается лотосных стоп великой личности, передаёт ему свои грехи. Если тот, чьих стоп касаются, не обладает большой духовной силой, то ему придётся страдать за грехи того, кто касается его стоп. Поэтому, как правило, этого нельзя позволять. Иногда во время больших программ люди подходят и касаются моих стоп, чтобы получить от этого благо. Поэтому время от времени мне приходится страдать от болезней. Насколько это возможно, никто из посторонних не должен касаться стоп другого человека, чтобы взять с них пыль. Шри Чайтанья показал это на Своём примере, о чём рассказывается в следующем стихе».

Текст 245

Он тут же побежал к Ганге и бросился в неё, чтобы смыть с Себя грехи той женщины. Господь Нитьянанда и Харидас Тхакур поймали Его и вытащили на берег.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху — это сам Бог, но Он исполнял роль проповедника. Каждый проповедник должен знать, что прикосновение к стопам вайшнава благотворно для того, кто касается, но плохо для самого вайшнава, который позволяет делать это. Насколько это возможно, подобной практики следует избегать. Это можно позволять делать только получившим посвящение ученикам и никому другому. Особенно нужно сторониться тех, кто ведёт греховную жизнь.

Текст 246

Той ночью Господь оставался в доме Виджаи Ачарьи. Утром Он вместе со всеми Своими преданными вернулся домой.

Текст 247

Однажды Господь, сидя у Себя дома, находился в настроении гопи. Страдая от разлуки, Он взывал: «Гопи! Гопи!»

Текст 248

Один школяр, который пришёл повидать Господа, был удивлён тем, что Господь повторяет: «Гопи! Гопи!» Он обратился к Господу с такими словами.

Комментарий

Господь Чайтанья продолжает иллюстрировать материализм. Ученики формально знали, что Кришна – это Бог, и были религиозны, но всё это было внешней религиозностью. Безусловно, Господь Чайтанья понимал, что они не смогут оценить оттенки духовной жизни, но Он сделал так, чтобы показать всю ситуацию, в которой Он находился. Ученики выучили, что Бог – это Кришна. Возможно, они могли даже наизусть цитировать писание, но всё это было внешним знанием, гьяной, теорией. Точно так же сейчас люди читают о гопи, всё равно для них это теория, большинство людей находятся на теоретическом уровне.

В предыдущих стихах (240-243) Господь Чайтанья был в настроении Кришны и слушал описание игр от Шривасы Тхакура. Сейчас же Он, напротив, стал в настроении гопи. Так в начале своих игр Шри Чайтанья испытывал разные расы духовной жизни, то находясь в роли Бога, то – в роли преданных.

Текст 249

«Почему ты без конца твердишь: "Гопи, гопи", — вместо того чтобы повторять великое имя Господа Кришны? Какое благо Ты получишь от этого?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Писания гласят: ваишнавера крийа-мудра виджнеха на буджхайа — никто не способен понять смысл поступков чистого преданного. Ученики Чайтаньи Махапрабху и другие новички в духовной жизни не могли понять, почему Шри Чайтанья Махапрабху повторял слово «гопи»; более того, этот школяр не должен был спрашивать Господа о смысле повторения этого слова. Этот школяр-неофит был убеждён в том, что повторение святого имени Кришны приносит человеку благочестивые заслуги, но такое понимание тоже оскорбительно. Дхарма-врата-тйага-хутади-сарва-шубха-крийа-самйам апи прамадах: повторять святое имя Кришны для обретения благочестия также является оскорблением. Об этом студент даже не подозревал. По простоте своей он задал Господу невежественный вопрос: «Какое благочестие можно обрести, повторяя слово "гопи"?» Ему было невдомёк, что благочестие не имело к этому никакого отношения. Повторение святого имени Кришны и святого имени гопи происходит на трансцендентном уровне любовных отношений. Поскольку ученик этот ничего не знал о трансцендентной деятельности, его вопрос прозвучал дерзко. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху внешне разгневался, отреагировав на него следующим образом.

Текст 250

Услышав слова глупого школяра, Господь разгневался и стал ругать Господа Кришну. Схватив палку, Он собрался было побить того студента.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Шримад-Бхагаватам рассказывается о том, что, когда Уддхава пришёл во Вриндаван с письмом, которое Кришна передал для гопи, все гопи, и особенно Шримати Радхарани, стали осыпать Кришну упрёками. Однако такое поведение свидетельствует о глубочайшей любви, всю глубину которой неспособны понять обычные люди. Когда глупый школяр задал вопрос Господу Шри Чайтанье Махапрабху, Господь Чайтанья точно так же стал ругать Кришну от переполнявшего Его чувства любви к Нему. Шри Чайтанья Махапрабху пребывал в настроении гопи, а студент высказался в пользу Шри Кришны, поэтому Господь Чайтанья сильно разгневался. Видя Его гнев, глупый школяр, который был обычным атеистичным смарта-брахманом, неверно оценил Его поступок. Он и группа его соучеников решили в отместку побить Господа. После этого случая Шри Чайтанья Махапрабху решил принять санньясу, чтобы люди не наносили Ему оскорблений, считая Его обычным семейным человеком, поскольку в Индии даже в настоящее время санньяси пользуются всеобщим уважением.

Текст 251

Школяр в страхе убежал, а Господь погнался за ним. Тут подоспели преданные и удержали Господа.

Комментарий

Таковы гопи. Они не подобны обычным материальным девушкам. Гопи – это освобождённые души, которые готовы на всё ради своего возлюбленного. Гопи – это лучшие проповедники. Те, кто не проповедует, в них не будет и следа таких отношений. Преданный в любой расе, в любых спонтанных отношениях таков, и тем более гопи. Гопи занимаются проповедью сознания Кришны и не станут следовать материалистичному смарта-брахманизму, гопи далеки от условностей. Господь Чайтанья, находясь в настроении гопи, тут же решил побить оскорбителей – гопи всегда активны, они просто пылают чувствами к Богу. Гопи возьмут книги Шрилы Прабхупады и пойдут проповедовать. Все эти разговоры о «мадхурья-расе», пока человек не действует в проповеди, – просто форма развлечения публики. Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха Госвами – они не останавливались ни на секунду в своей проповеди, это уровень гопи.

Текст 252

Преданные успокоили Господа и отвели Его домой, а школяр побежал туда, где собирались его однокашники.

Комментарий

Господь Чайтанья мог легко решить проблему, но Он специально создал эту ситуацию, чтобы показать, какая пропасть лежит между спонтанной преданностью и обычной религиозностью. Спонтанная преданность не имеет ничего общего ни с благочестием, ни с мирской моралью, это вечная любовь, которая пылает чувствами и которая не знает преград. Господь Чайтанья на собственном примере показал, как поступают гопи, чтобы перечеркнуть, вычеркнуть все религиозные схемы. Гопи пойдут проповедовать в мир, а не будут заниматься мелкими делами. Какие-то глупцы хотят достичь уровня гопи, ничего не делая. Бхактисиддханта Тхакур очень ясно указал, что любой вид спонтанной преданности придёт только через рага-марг, только через проповедь. Он и придёт через проповедь, и потом будет выражен в проповеди, особенно если кто-то гопи. Господь Чайтанья Своим примером показывает всем то же самое.

Текст 253

Школяр-брахман прибежал туда, где учились тысячи других учеников. Там он рассказал обо всём, что с ним случилось.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе употреблено слово «двиджа», которое указывает на то, что студент был брахманом. В те дни только члены сословия брахманов занимались изучением ведических писаний. Образование должны получать главным образом брахманы; в прошлом кшатрии, вайшьи и шудры не учились в школах. Кшатрии изучали военное искусство, а вайшьи учились торговому ремеслу от своих отцов и других торговцев; изучение Вед было не их уделом. Однако в настоящее время все дети ходят в одни и те же школы и получают однотипное образование, и никто не задумывается о результатах такого образования. Результаты же оставляют желать лучшего, как мы это видим прежде всего в странах Запада. Соединенные Штаты имеют развитую систему образовательных учреждений, в которых все желающие могут получить образование, но большинство студентов уподобляются хиппи.

Высшее образование не предназначено для всех. В высшие учебные заведения должны допускаться только избранные кандидаты, получившие брахманическое воспитание. Высшие образовательные учреждения не должны обучать техническим наукам, поскольку технологическое образование нельзя назвать настоящим образованием. Технолог — это шудра; только тот, кто изучил Веды, может по праву называться учёным человеком (пандитом). Обязанность брахмана — изучить ведические писания и самому обучать ведическому знанию других брахманов. В Движении сознания Кришны мы обучаем наших учеников только тому, как стать настоящими брахманами и вайшнавами. В нашей школе в Далласе ученики изучают английский язык и санскрит, что позволяет им изучать все наши книги, такие как Шримад-Бхагаватам, «Бхагавад-гита как она есть» и «Нектар преданности». Учить всех только технологическим наукам — значит совершать большую ошибку. Должна быть категория студентов, из которых готовили бы брахманов. Из-за недостатка в знающих ведические писания брахманах всё человеческое общество пребывает в хаосе.

Текст 254

Услышав о случившемся, все студенты стали негодовать на Господа и осуждать Его.

Комментарий

Когда чистый преданный проповедует, это всегда будет наперекор материализму, все эти «благочестивые» материалисты изойдут в негодовании. Гопи не боятся, они идут для Бога на любой риск, это гопи-бхава. Тогда они ушли ночью из домов, у них сильные чувства. Господь Чайтанья идёт в любое место проповедовать, мы видели это, в самую гущу майи может войти и развернуть там духовный мир, сделать из вожделения высшую поэзию. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию, чтобы бросить вызов всем этим ученикам, перечеркнуть всю их религиозность. Мы, конечно, проповедуем религиозность в какой-то степени, но в целом мы не особо ценим какую-то социальную или религиозную дхарму. Господь Чайтанья просто показал, что теоретическое знание и внешняя религиозность неэффективны, и Своим поступком Он отбросил всё это в сторону.

Хиппи Шрилы Прабхупады, они в чём-то подходили для преданного служения, они были не привязаны ни к чему социальному, открыты, легки на подъём, искренни. Хиппи не нравились все принципы материальной жизни, они не видели смысла ни в чём, они искали что-то высшее, они не были обывателями, налаживающими свой быт. Они не беспокоились ни о семьях, ни о деньгах, ни о своём статусе, никем их считала публика. По сути, они вполне подходили для преданного служения или спонтанной преданности, и они тут же полыхнули, как и гопи, и взяли в руки знамя, которое дал им Шрила Прабхупада. Они бегали по улицам распространяли книги. По сути, Прабхупада заменил им и родителей. Потом большинство из этих хиппи попадали вниз, поскольку не имели достаточно разума и устойчивости, и также в связи с хаосом после ухода Шрилы Прабхупады, но их изначальная позиция была хороша. Именно такие невинные души, которые разочаровались во всём, хорошо пригодны к преданному служению. Похожая ситуация была и на рубеже заката СССР: люди разочаровались в строе, они искали высшую цель, они понимали лживость всей системы, и они были непривязаны и аскетичны, – и снова был старт. На самом деле, мы не имеем никакого отношения к обычной религии и всему подобному, точно так же Господь Чайтанья отбросил всех этих учеников в сторону, с их теоретическим знанием о Боге и внешним благочестием.

Текст 255

«Нимай Пандит опозорил всю нашу землю, — заявили они. — Он поднял руку на кастового брахмана. Он не боится нарушать священные законы религии».

Комментарий

«В те дни кастовые брахманы очень гордились собой. Они не могли стерпеть наказание даже со стороны учителя или духовного наставника» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Все эти благочестивые брахманы, дьяконы и архипастыри понятия не имеют о Боге. Они даже собственной религии не знают и следуют каким-то выдумкам. Например, Соломон даёт пример спонтанной преданности и пример супружеской расы. Владея огромной материальной собственностью, Он смотрит на неё как на «одр», ложе умирающего, при этом полон любви к Богу. Он пылает чувствами, а все эти «милостиво повелеть соизволил» бесконечно далеки от расы и спонтанной преданности.

Господь Чайтанья не стал бы нарушать покой учеников, если бы не хотел этого. Терять время на то, чтобы учить таких людей, не имело смысла, полно уже церквей для этого. С другой стороны, критика в Его сторону вела к их падению, поэтому Он нашёл выход: Он принял санньясу, и религиозные карми хотя бы внешне стали уважать Его, а как санньяси Он продолжил Свой путь спонтанной преданности. Это идеальное решение. Но не думайте, что Он забылся и «проговорился», просто Он так показал суть этих учеников.

Гопи освещают этот затхлый, убогий мир, но у гопи нет никакого материального интереса, они настоящие санньяси, и у них только один интерес: это проповедь о Боге. Но Господь Чайтанья пришёл проповедовать всем, поэтому Он разрешил это противоречие между спонтанной преданностью и общей религиозностью. Решение состоит в том, чтобы внешне вести себя, как религиозный человек, но по сути всегда идти вперёд, распространяя спонтанную преданность – рага-марг, проповедь. Он, таким образом, обозначил водораздел между регулируемой преданностью и высшими расами.

Гопи хотят наводнить всё проповедью, а не заниматься внешней, практически всегда обманной религиозностью (кайтава-дхармой). Пока человек не поднимается на уровень спонтанной преданности или проповеди, вся его дхарма, в большей или меньшей степени, является лицемерием – за всем будет стоять какой-то корыстный интерес и желания материальной жизни, поскольку он несчастен духовно. Поэтому Господь Чайтанья не был заинтересован в таких учениках и в религии подобного типа.

Текст 256

«Если Он посмеет снова сотворить что-либо подобное, мы обязательно побьём Его. Что Он возомнил о Себе, чтобы так Себя вести по отношению к нам?»

Комментарий

Всё это очень типично – как только происходит что-то вне её привычек и интересов, паства начинает возмущаться. Точно так же лидеры иногда приходят в беспокойство, когда немного освежают их религиозную тину. Все могут делать то, что считают верным или необходимым, но так же вполне уместно и некоторое ускорение (постепенный путь будет существовать и сам по себе).

Текст 257

Оттого что студенты стали осуждать Шри Чайтанью Махапрабху, их разум осквернился. Хотя они и были очень учёны, из-за этого оскорбления суть всего знания осталась непонятой ими.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите говорится: майайапахрита-джнана асурам бхавам ашритах — когда человек питает вражду к Верховной Личности Бога, принимая атеистическое мировоззрение (асурам бхавам), то, даже если он и учёный человек, суть знания остаётся недоступной для него; иными словами, иллюзорная энергия Господа крадёт у него суть знания. В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует мантру из Шветашватара-упанишад (6.23):

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

Смысл этого стиха заключается в том, что тот, кто безраздельно предан Верховной личности Бога, Вишну, и точно так же предан духовному учителю, не имея скрытых мотивов, становится обладателем всего знания. Суть ведического знания проявляется в сердце такого преданного. Эта суть — не что иное, как преданность Верховной Личности Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Сущность ведического знания открывается только тем, кто полностью предался духовному учителю и Верховному Господу. Этот принцип подчёркивает Шри Прахлада Махараджа в Шримад-Бхагаватам (7.5.24):

ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана крийате бхагаватй аддха тан манйе дхитам уттамам

«Того, кто следует этим девяти принципам [слушанию, повторению, памятованию и т. д.] в служении Господу, нужно считать высоко образованным человеком, глубоко постигшим ведические писания, ибо цель изучения ведической литературы заключается в том, чтобы понять верховное положение Господа Шри Кришны». Шридхара Свами подтверждает в своём комментарии, что в первую очередь следует предаться духовному учителю; с этого начинается развитие преданного служения. Не следует думать, что преданным может стать только очень образованный человек. Даже при отсутствии научного образования, если кто-то имеет полную веру в духовного учителя и Верховную личность Бога, он развивается в духовной жизни и истинном понимании Вед. Доказательством этому служит история Махараджи Кхатванги. Если кто-то полностью вручил себя Богу, это значит, что он уже постиг смысл Вед. Но тот, кого обуревает гордыня, не способен вручить себя ни духовному учителю, ни Верховной Личности Бога. Такой человек не может понять сущности ведических писаний. Шримад-Бхагаватам (11.11.18) провозглашает:

шабда-брахмани нишнато на нишнайат паре йади шрамас тасйа шрама-пхало хй адхенум ива ракшатах

«Если кто-то изучил все ведические писания, но не стал преданным Господа Вишну, то все труды его были напрасны, как напрасен труд того, кто содержит не дающую молока корову».

Любой, кто не пытается предаться Господу, а лишь озабочен своей академической карьерой, не сможет продвинуться ни на шаг. Все труды его напрасны. Если человек является экспертом в изучении Вед, но не предаётся духовному учителю или Вишну, то всё его культивирование знания – лишь пустая трата времени и сил.

Текст 258

Даже после этого студенты не успокоились. Они везде и всюду рассказывали о происшедшем и насмехались над Господом.

Комментарий

Преданным в целом не так важны как почёт, так и бесславие. Проповедник настолько привыкает к критике, что счастье от критики ничем не уступает счастью от прославления. Обычно критика в чём-то даже лучше, поскольку более искренняя. Но Господь Чайтанья должен был как-то возвысить и эту категорию людей, поэтому Он задумался, что же делать с этим.

Текст 259

Господь Шри Чайтанья Махапрабху знает обо всём, и, конечно, Ему было известно о печальной участи этих школяров. Однажды Он сел у Себя дома и задумался о том, как их спасти.

Текст 260

«Как правило, все преподаватели, учёные и их ученики и последователи соблюдают принципы религии, кармической деятельности и аскетизма, — рассуждал Господь. — Но в то же время они ведут себя как богохульники и грешники».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь даётся описание материалистов, которые ничего не знают о преданном служении. Они могут быть очень религиозными людьми, могут очень прилежно трудиться или совершать аскетические подвиги и покаяния, но если они поносят Верховную Личность Бога, то это значит, что они безнадёжные грешники. Это подтверждается в Хари-бхакти-судходае (3.11):

бхагавад-бхакти-хинасйа джатих шастрам джапас тапах апранасйаива дехасйа манданам лока-ранджанам

Если у людей нет знания о преданном служении Господу, вся их забота о благе нации, кармическая, политическая или социальная деятельность, наука и философия подобны дорогим украшениям на мертвеце. Единственный порок таких людей — то, что они не преданные и потому всегда оскорбительно относятся к Верховной Личности Бога и Его преданным.

Текст 261

«Если Я не приведу их на путь преданного служения, то их грех оскорбления Меня никому из них не даст самостоятельно встать на этот путь».

Комментарий

По сути, бoльшая часть религий и находится на уровне материализма, это стандартная ситуация. Господь Чайтанья думает не о конкретных учениках, а на их примере Он думает обо всём религиозном мире, когда люди внешне вроде как религиозны, но внутренне атеисты. Это ключевой и сложный момент в проповеди, и могут быть разные пути решения. Первый – это занять их в косвенной религиозности, например, варнашраме, и второй – это взять духовную «палку» и погнаться за ними, чтобы они предались Богу. Выше был пример, как Господь Нрисимха прыгнул на грудь Кази, и так Кази очистился и принял принципы преданного служения. Или если постоянно объяснять, что надо проповедовать, возможно, кто-то из таких учеников проснётся и начнёт проповедь.

Текст 262

«Я пришёл спасать падшие души, но сейчас происходит обратное. Как же Мне освободить этих грешников? Каким образом принести им благо?»

Текст 263

«Если эти грешники станут выражать Мне почтение, то их грехи сойдут на нет. Тогда Я смогу приобщить их к преданному служению».

Комментарий

Эти ученики не нарушали принципы, но они были греховны по своей сути. Это позиция практически любого человека в материальном мире и в религиях. Грех – это желания и деятельность, отдельные от Бога, люди даже отдалённо не представляют, сколько в каждом такой деятельности и желаний. С другой стороны, решение проблемы – это подняться на уровень спонтанной преданности, рага-марга, проповеди, это постепенно сможет разжечь огонь преданного служения. Рага-марг – это не какой-то преданный, сидящий сиднем, это священный огонь санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху в вашем городе. Шрила Прабхупада и инициировал в это.

Текст 264

«Я обязательно должен спасти все эти падшие души, которые поносят Меня и проявляют непочтение».

Комментарий

У Господа Чайтаньи была сложная задача, нам же в целом не так важно, кто нас поносит. Когда преданный проповедует, всегда кто-то недоволен. Нам важно найти проповедников, мадхьяма, остальные пусть будут недовольны, это их право.

Текст 265

«Я приму санньясу, ибо тогда люди станут кланяться Мне как тому, кто отрёкся от мира».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Среди сословий системы общественного устройства, варнашрамы (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), главное место отводится брахманам, поскольку они исполняют обязанности учителей и духовных наставников всех других варн. Подобно этому, среди духовных укладов общества (брахмачарьи, грихастхи, ванапрастхи и санньясы) самое высокое положение занимает санньяса. Санньяси является духовным наставником всех варн и ашрамов, и ему должны оказывать почтение даже брахманы. К своему несчастью, кастовые брахманы не выражают почтения санньяси-вайшнавам. Они настолько горды, что не кланяются даже индийским санньяси, не говоря уже об американских и европейских. Однако Шри Чайтанья Махапрабху ожидал, что Ему, как санньяси, станут кланяться даже кастовые брахманы, поскольку пятьсот лет назад в обществе было принято немедленно кланяться любому встречному санньяси, знакомому или незнакомому.

Санньяси в Движении сознания Кришны — это истинные санньяси. Все мои ученики в Движении сознания Кришны прошли обряд посвящения. В Хари-бхакти-виласе Санатана Госвами пишет: татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам — пройдя обряд посвящения, любой человек может стать брахманом. Те, кто присоединяются к Движению сознания Кришны, сначала живут вместе с преданными и постепенно, оставив четыре вида запрещённой деятельности — недозволенный секс, азартные игры, мясоедение и употребление одурманивающих веществ, — продвигаются в духовной жизни. После того как человек в течение некоторого времени строго придерживался этих принципов, ему даётся первое посвящение (хари-нама), и он начинает ежедневно повторять как минимум шестнадцать кругов маха-мантры на чётках. Затем, через шесть месяцев или год, ему даётся второе посвящение, во время которого на него надевают священный шнур и проводят положенное по такому случаю жертвоприношение и обряды. Через некоторое время, если ученик достигает ещё большего и у него появляется желание оставить материальный мир, ему дают посвящение в санньяси. Во время этого посвящения он получает титул свами или госвами, который означает «хозяин своих чувств». К сожалению, так называемые брахманы в Индии, деградировавшие и распущенные, не выражают этим преданным почтения и не признают их истинными санньяси. Шри Чайтанья Махапрабху ожидал от так называемых брахманов, что они станут выражать почтение подобным вайшнавам-санньяси. Однако не имеет значения, выражают они почтение или нет, признают они этих санньяси или нет, поскольку в шастрах описывается кара, которая уготована таким непокорным лжебрахманам. В шастрах сказано:

девата-пратимам дриштва йатим чаива тридандинам намаскарам на курйад йах прайашчиттийате нарах

«Тот, кто не оказал почтения Верховной Личности Бога, Его мурти в храме или триданди-санньяси, должен совершить покаяние (праяшчитту)». Тому, кто не выразил почтение санньяси, предписано в качестве покаяния поститься в течение суток.

Текст 266

«Почтение, которое они станут оказывать Мне, избавит их от последствий всех их оскорблений. Тогда по Моей милости в их чистых сердцах пробудится преданное служение [бхакти]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Согласно предписаниям Вед, только брахман может получить посвящение в санньяси. В Шанкара-сампрадае (экаданда-санньяса-сампрадае) санньясу дают только кастовым брахманам, то есть тем, кто родился в семье брахмана, но в вайшнавской сампрадае брахманом может стать даже человек не брахманского происхождения, на что указывает Хари-бхакти-виласа (татха дикша-видханена двиджатвам джайате нринам). Любой человек из любой части мира может стать брахманом, пройдя обряд посвящения, и, если он следует правилам брахманического поведения, соблюдая принципы воздержания от одурманивающих веществ, недозволенных половых отношений, мясной пищи и азартных игр, ему можно дать посвящение в санньяси. Все санньяси в Движении сознания Кришны, которые проповедуют по всему миру, являются инициированными в соответствии с правилами брахманами-санньяси. Поэтому кастовые брахманы должны относиться к ним с почтением и кланяться им. Тем самым они исполнят желание Шри Чайтаньи Махапрабху и смогут загладить свои оскорбления, и естественное желание заниматься преданным служением само собой проснётся в их сердце. Нитйа-сиддха кришна-према садхйа кабху найа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107) — кришна-према может пробудиться только в чистом сердце. Чем чаще мы будем кланяться санньяси, особенно санньяси-вайшнавам, тем больше своих оскорблений мы искупим и тем чище станут наши сердца. Только в очистившемся сердце может пробудиться кришна-према. Таково учение Шри Чайтаньи Махапрабху, исповедуемое членами Движения сознания Кришны.

Текст 267

«Это может спасти всех негодяев и грешников в мире. Другого пути не существует. В этом — единственное решение проблемы».

Комментарий

Даже если человек формально выражает почтение святому, это будет возвышать его. Кази принял Бога из страха и возвысился, ученики примут Бога из-за следования традиции и также возвысятся. Поэтому, несмотря на то, что внешняя религиозность заслуживает критики, она также даёт свой плод. Разница лишь в том, что Господу Чайтанье не надо учить их лично, Он будет занят спонтанной преданностью, а ученики выразят почтение вследствие социальных традиций.

Текст 268

Придя к этому заключению, Господь ещё некоторое время продолжал жить дома. Тем временем в город Надию пришёл Кешава Бхарати.

Текст 269

Господь встретил его почтительными поклонами и пригласил в дом. Накормив его, Господь обратился к нему с просьбой.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В ведическом обществе существовал обычай: когда в деревню или город приходил неизвестный санньяси, кто-то должен был пригласить его к себе домой на прасад. Как правило, санньяси принимают прасад в доме брахманов, поскольку брахманы поклоняются шиле Господа Нараяны (шалаграма-шиле), и потому в их доме всегда есть прасад, который могут вкусить санньяси. Кешава Бхарати принял приглашение Шри Чайтаньи Махапрабху. Это дало Господу хорошую возможность рассказать ему о Своём желании принять санньясу от него.

Текст 270

«Мой господин, ты — Сам Нараяна. Поэтому будь милостив ко Мне. Вызволи Меня из материального плена».

Комментарий

Так Господь Чайтанья дал понять, что истинный гуру неотличен от Бога.

Иногда в близких отношениях, когда преданный занимает превосходящую позицию, Кришна говорит ему, что преданный, как Бог, и преданный соглашается с этим, чтобы доставить удовольствие Кришне. Это имеет контекст выражения чувств, а не определений, кто есть Бог. Кришна и есть Бог, но когда Он в роли зависимого, этого Ему не говорят. Да и в такой ситуации концепция, что Кришна – Бог, непригодна. Кстати говоря, когда Кришна хочет, чтобы кто-то был, как Бог, Господь Нараяна может поддержать эту идею и наделить его могуществом соответственно. Душа, конечно, Богом не станет, но проявит какие-то божественные качества. Это снова иллюстрация бесконечного разнообразия духовного мира и отношений в нём.

Текст 271

Кешава Бхарати ответил Господу: «Ты — Верховная Личность Бога, Сверхдуша. Я поступлю так, как Ты побуждаешь меня. Я полностью завишу от Твоей воли».

Комментарий

Кешава Бхарати был осознавшей себя душой, поэтому сразу же ответил Господу Чайтанье, что Тот является Личностью Бога.

Текст 272

Сказав это, духовный наставник Кешава Бхарати вернулся в свою деревню Катву. Господь Чайтанья отправился вслед за ним и принял отречение от мира [санньясу].

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На исходе двадцать четвёртого года Своей земной жизни, на исходе тёмной половины месяца Шри Чайтанья Махапрабху покинул Навадвипу и переплыл через Гангу в месте, которое с тех пор называется Нидаяра-гхат. Он прибыл в Кантака-нагар, или Катою (ныне Катва), где принял экаданда-санньясу по системе шанкаритов. Поскольку Кешава Бхарати принадлежал к секте Шанкары, он не мог дать Чайтанье Махапрабху посвящение в вайшнавскую санньясу и вручить Ему триданду.

Чандрашекхара Ачарья помогал проводить обряд посвящения Господа в санньяси. По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху на протяжении всего дня проводился киртан, а под вечер Господь обрил наголо голову. На следующий день Он стал санньяси, носящим один посох (экаданду). С того дня Его стали звать Шри Кришна Чайтанья. До этого Он носил имя Нимай Пандит. Став санньяси, Шри Чайтанья Махапрабху обошёл весь Радхадеш (область Бенгалии, где не протекает Ганга). В течение некоторого времени Кешава Бхарати сопровождал Его.

Текст 273

Когда Шри Чайтанья Махапрабху принимал санньясу, с Ним рядом были трое преданных, которые помогали Ему пройти обряд. Это были Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарья и Мукунда Датта.

Текст 274

Итак, я бегло описал все события ади-лилы. Шрила Вриндаван дас Тхакур описал их более подробно [в своей Чайтанья-бхагавате].

Текст 275

Господь, Верховная Личность Бога, который прежде приходил в образе сына Яшоды, ныне предстал в образе сына Шачиматы, чтобы наслаждаться четырьмя разновидностями преданного служения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Служение, дружба, родительские чувства и супружеская любовь к Верховной Личности Бога — это четыре разновидности отношений с Господом в преданном служении. В шанте, пограничном состоянии, нет деятельности. Но выше шанты находятся уровни служения, дружбы, родительской и супружеской любви, которые отражают постепенный переход преданного служения на всё более высокие стадии.

Текст 276

В образе Шри Чайтаньи Махапрабху пришёл Сам Кришна, который принял настроение Радхарани, чтобы познать вкус Её любви к Кришне и постичь глубину наслаждения, таящегося в Кришне.

Комментарий

В комментарии есть три важных момента, характеризующих Чайтанью Махапрабху как гопи:

- Он неизменно пребывал в подчинённом положении по отношению к Кришне,- никогда не выступал в роли наслаждающегося,- и не подражал трансцендентным любовным отношениям.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: "Шри Гаурасундара является Самим Кришной в настроении Шримати Радхарани. Шри Чайтанья Махапрабху никогда не оставлял настроения гопи. Он неизменно пребывал в подчинённом положении по отношению к Кришне, никогда не выступал в роли наслаждающегося и не подражал трансцендентным любовным отношениям, вступая в связь с женщинами, как это принято у сахаджиев. Он никогда не предавался разврату. Члены сахаджия-сампрадаи, как и другие похотливые материалисты, волочатся за женщинами, даже за чужими жёнами. И когда они пытаются оправдать своё развратное поведение ссылками на Шри Чайтанью Махапрабху, они тем самым оскорбляют Сварупу Дамодару и Вриндавана даса Тхакура. В пятнадцатой главе Ади-кханды Шри Чайтанья-бхагаваты говорится:

сабе пара-стрира прати нахи парихаса стри декхи дуре прабху хайена эка-паша

Шри Чайтанья Махапрабху никогда даже не шутил с чужими жёнами. Когда мимо Него проходила женщина, Он обычно молча сторонился, уступая ей дорогу. Однако сахаджии, которые выдают себя за последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, вступают в незаконные отношения с женщинами. В юности Господь Чайтанья любил пошутить, но Он никогда не шутил с женщинами, и в этом воплощении Он даже не говорил о них. Ни Сам Шри Чайтанья Махапрабху, ни Вриндаван дас Тхакур никогда не одобрили бы практику членов секты гауранга-нагари. Чайтанье Махапрабху можно возносить любые молитвы, но нужно тщательно избегать поклонения Ему в качестве Гауранги-Нагары. Личный пример Шри Чайтаньи Махапрабху и стихи, в которых воспевает Его Шри Вриндаван дас Тхакур, полностью опровергают развратную практику гауранга-нагари"».

Текст 277

Господь Чайтанья Махапрабху принял настроение гопи, которые считали Враджендранандану Шри Кришну своим возлюбленным.

Комментарий

Как мы уже прочитали, настроение гопи – это всегда зависимость от Кришны и отсутствие желания личного счастья. По сути, это невозможно имитировать. Гопи – это не просто влюблённая девушка, это особая девушка, которая всё посвящает Богу и ни на что не претендует. Это высшая степень духовной зависимости, свободы, и высшая степень счастья, как это было подробно объяснено в шестой главе. Господь Чайтанья также явил и внешний пример гопи-бхавы, всегда проповедуя и воспевая. Принятием санньясы Шри Чайтанья указал всем, что только по-настоящему отречённый человек может проявить всю полноту чувств к Богу. Точно так же, как было много причин Его прихода, существует много причин принятия им санньясы. Было бы неверно думать, что Господь Чайтанья принял санньясу только ради майявади или материалистичных учеников. Таким внешним отречением Он показал, что отречение всегда является сопутствующим фактором духовных чувств. Господь Чайтанья мог бы проповедовать и как грихастха, но принятие санньясы подчеркнуло отречение как, в каких-то случаях, подспорье духовной жизни и как внешнее проявление духовной любви. Когда человек развивается духовно, то отречение помогает ему подняться выше, когда же он развит духовно, отречение будет являться внешним следствием. Господь Чайтанья указал на причину отречения в связи с учениками с тем, чтобы не делать прямой связи между духовным развитием и санньясой. Семейный человек может достичь успеха в духовной жизни точно так же, как и санньяси. Сам статус как таковой, духовности не добавляет.

Текст 278

Не подлежит никакому сомнению, что экстатическое умонастроение гопи возможно только в обществе Кришны, и ни с кем другим.

Текст 279

Цвет Его тела тёмно-синий, в Его волосах — перо павлина, на шее — гирлянда из гунджи. Он одет и украшен, как юный пастух. Его тело изогнуто в трёх местах, и к устам Он прижимает флейту.

Текст 280

Если Господь Кришна скроет Свой изначальный образ и примет какой-то другой образ Вишну, то Его близость не будет вызывать у гопи то же самое экстатическое настроение.

Текст 281

«Однажды Господь Шри Кришна в шутку принял сияющий красотой образ Нараяны с четырьмя победоносными руками. Но, когда гопи увидели Его прекрасный образ, их экстатическое чувство угасло. Даже учёный мудрец не в силах понять экстатические чувства гопи, которые целиком и полностью сосредоточены на образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Удивительные чувства, испытываемые гопи в экстатической парама-расе с Кришной, составляют величайшую духовную тайну».

Комментарий

«Это цитата из Лалита-мадхавы (6.54), пьесы Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Текст 282

Весной, когда проходил танец раса, Кришна неожиданно исчез, давая понять, что Ему хотелось остаться наедине со Шримати Радхарани.

Комментарий

Приняв санньясу, Господь Чайтанья всё больше входит в роль преданного. Существует разница между формами Вишну и Кришной, Вишну не обладает всей полнотой качеств. Когда Бог не выступает в роли Бога, с Ним возможны близкие отношения, с Господом Нараяной это невозможно.

Текст 283

Кришна сидел в уединённой кундже, ожидая, когда Шримати Радхарани будет проходить мимо. Но, пока Он искал Радхарани, появились гопи, как отряд воинов.

Комментарий

Гопи снова описаны как активные и решительные, как «отряд воинов». Гопи-бхава – это постоянная проповедь, что ясно из примера Госвами и Самого Господа Чайтаньи. Гопи не станут терять время на разную материалистичную ерунду, сила их чувств такова, что они идут с проповедью от двери к двери, не беспокоясь за свой внешний имидж, приобретения или потери. Такая совершенная стадия преданного служения описана в Бхагавад-гите, также и Господь Чайтанья показывает этот пример. Сначала Он личность, в совершенстве знающая писание, далее идёт грихастха, которой Он не придаёт особого значения, потом – санньяса, где Он начинает проявлять всё больше чувств к Богу и непрерывно проповедует. Конечно, Господь Чайтанья – это Бог, поэтому Он много находится среди Своих спутников, являя божественные игры и развлечения. В нашем же случае, больше акцент на проповеди в материальном мире. Игры Шри Чайтаньи – это также проповедь, поскольку иллюстрируют взаимоотношения между Богом, Его экспансиями и душами. Также Его игры показывают нам ситуацию внутри самой Гаура-лилы или жизни души в высшем освобождённом состоянии. Чайтанья-чаритамрита – это путь вечной проповеди в сообществе Господа Чайтаньи, где гопи принимают мужские тела, чтобы постичь вместе с Богом вкус высшей расы, випраламбха-бхавы.

Текст 284

«Смотрите! — воскликнула одна гопи, издали завидев Кришну. — В тех зарослях скрывается сын Махараджи Нанды».

Комментарий

В гопи есть сложновыразимое сочетание скромности, простоты и настойчивости. Иногда они проявляют настойчивость и бесцеремонность, но уже через мгновение они великолепно скромны и женственны. Гопи – это полная форма женского поведения, где сочетаются все качества, в том числе формально противоположные. Так Кришна наслаждается их любовью, перепадами то зависимости от них, то их полной покорности Ему.

Текст 285

Когда Кришна увидел всех гопи, Его сердце переполнили любовные чувства. От страха Он не мог сдвинуться с места, чтобы спрятаться от них.

Текст 286

Тогда Кришна принял четырёхрукий образ Нараяны и уселся там. Когда гопи подошли поближе, они сказали такие слова.

Текст 287

«Это не Кришна! Это Верховная Личность Бога, Нараяна». С этими словами они поклонились Ему и вознесли такие молитвы.

Комментарий

Поскольку гопи полны чувств, поэтому иногда они не склонны анализировать и принимают всё очень просто. У них не возникло вопроса: что же может делать Господь Нараяна в зарослях? Увидев Нараяну, они тут же вознесли Ему молитвы, связанные с Кришной. Эти истории даются как иллюстрация отношений с Богом в разных Его ипостасях.

Текст 288

«О Господь Нараяна, мы в почтении склоняемся пред Тобой. Яви нам Свою милость. Даруй нам встречу с Кришной и избавь нас от снедающей нас скорби».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Гопи не удовлетворились, даже увидев четырёхрукий образ Нараяны. Они всё же выразили почтение Верховной Личности Бога и попросили Его даровать им возможность общаться с Кришной. Таковы экстатические чувства гопи.

Текст 289

Промолвив это и поклонившись Нараяне, гопи пошли дальше своей дорогой. Несколько минут спустя в кунджу зашла Шримати Радхарани. Она тоже подошла к Господу Кришне.

Текст 290

Когда Господь Кришна увидел Радхарани, Он решил забавы ради остаться в четырёхруком образе.

Текст 291

Но в присутствии Шримати Радхарани Шри Кришна был вынужден спрятать две из четырёх рук. Он изо всех сил старался остаться четырёхруким, но это было превыше Его сил.

Текст 292

Невообразимая сила чистого экстаза Шримати Радхарани настолько велика, что даже Кришна был вынужден покориться ей и снова принять Свой изначальный двурукий образ.

Комментарий

В материальном мире такое превосходство энергии выражается во влиянии женщин на мужчин. Кришна не смог сохранять четырёхрукую форму Нараяны в присутствии Радхарани, мужчины также не могут устоять и падают из-за влияния женщин. В целом нет особой необходимости в санньясе, мужчина может жениться и иметь жену и проповедовать. С одной стороны, вожделение – это главное препятствие в духовной жизни, с другой стороны, всё это не так важно, когда преданный занят проповедью. Какая бы женщина ни влияла на проповедника, он может всем им говорить о Боге. Принять санньясу, чтобы потом биться полжизни с чувствами или всё равно нарушать принцип, в этом нет необходимости. Преданный может иметь жену и спокойно посвящать себя проповеди. По сути, женат человек или не женат, не играет никакой роли.

Что же касается Кришны, всё это влияние йогамайи, и всё это усиливает Их взаимные чувства. В этом нет никаких материальных контекстов.

Текст 293

«Перед началом танца раса Господь Кришна шутки ради спрятался в зарослях. Когда гопи, с глазами ланей, приблизились к Нему, Он проявил Свой непревзойдённый ум и предстал перед ними в Своём прекрасном четырёхруком образе, чтобы они не узнали Его. Но, когда туда пришла Шримати Радхарани, Кришна не смог оставаться четырёхруким. Таково несравненное величие Её любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Уджджвала-ниламани Шрилы Рупы Госвами.

Текст 294

Махараджа Нанда, царь Враджабхуми, стал Джаганнатхой Мишрой, отцом Чайтаньи Махапрабху. А Яшодамайи, царица Враджабхуми, стала Шачидеви, матерью Господа Чайтаньи.

Комментарий

Начинающие преданные думают, что Господь Чайтанья пришёл, с тем чтобы инициировать всех в Кришна-лилу, но это не является главной целью Его прихода.

Текст 295

Сын Махараджи Нанды стал теперь Шри Чайтаньей Махапрабху, а Баларама, брат Кришны, стал Нитьянандой Прабху, братом Господа Чайтаньи.

Текст 296

Шри Нитьянанда Прабху всегда погружён в экстатические чувства старшего брата, слуги и друга Господа. Пребывая в этом настроении, Он всегда помогает Шри Чайтанье Махапрабху.

Текст 297

Шри Нитьянанда Прабху наводнил весь мир трансцендентным любовным служением Господу. Никто не в силах постичь Его качества и деяния.

Комментарий

Господь Нитьянанда являет совершенство могущества преданного служения. Вдвоём с Господом Чайтаньей Они образуют совершенную, беспрецедентную могущественную пару в проповеди любви к Богу.

Текст 298

Шри Адвайта Ачарья Прабху воплотился в образе преданного. Он относится к той же категории, что и Кришна, но Он нисшёл на землю, чтобы проповедовать преданное служение.

Текст 299

Он всегда относился к Господу как к другу и господину, но Господь иногда обращался с Ним как со Своим духовным учителем.

Текст 300

Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху во главе со Шривасой Тхакуром питают свои особые чувства по отношению к Господу, и каждый из них служит Господу в своём настроении.

Текст 301

Личные спутники Господа, такие как Гададхара, Сварупа Дамодара, Рамананда Рай и шестеро Госвами (во главе со Шрилой Рупой Госвами), находятся в своих трансцендентных отношениях с Господом. И Господь отвечает им всем взаимностью, подчиняясь расе каждого из них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В стихах с 296 по 301 даётся полное описание эмоционального преданного служения Шри Нитьянанды, Шри Адвайты Прабху и других. Описывая такое индивидуальное служение, Гаура-ганоддеша-дипика (11-16) провозглашает, что, хотя Господь Чайтанья и пришёл в образе преданного, Он является не кем иным, как сыном Махараджи Нанды. Подобно этому, хотя Шри Нитьянанда Прабху явился в образе помощника Господа Чайтаньи, Он не кто иной, как Баладева, носитель плуга. Адвайта Ачарья является воплощением Садашивы из духовного мира. Все преданные, которых возглавляет Шриваса Тхакур, относятся к пограничной энергии Господа, тогда как преданные, возглавляемые Гададхарой Пандитом, относятся к проявлениям Его внутренней энергии.

Шри Чайтанья Махапрабху, Адвайта Прабху и Нитьянанда Прабху принадлежат к категории вишну-таттвы. Господь Чайтанья — это океан милости, и потому Его именуют Махапрабху, тогда как Нитьянанду и Адвайту, двух великих помощников Господа Чайтаньи, называют Прабху. Таким образом, существуют двое прабху и один махапрабху. Гададхара Госвами олицетворяет совершенного брахмана-учителя. Шриваса Тхакур олицетворяет идеального брахмана-преданного. Эти пять личностей составляют Панча-таттву.

Текст 302

В кришна-лиле Господь смуглокож. К Своим устам Он прижимает флейту и наслаждается, играя, как пастушок. Сейчас тот же Господь стал златокожим, и в этом образе Он то выступает в роли брахмана, то принимает санньясу.

Комментарий

Господь Чайтанья – это изначальный Бог, который разделил Себя и явил миру Кришна-лилу.

«Энергия наслаждения превращает изначальную Абсолютную Истину (Шри Кришну) в две формы – Радху и Кришну, а затем устраивает во Врадже удивительные трансцендентные игры для Них».

«Эти игры вечны, но остаются не проявленными до тех пор, пока две трансцендентные формы, Радха и Кришна, не проявятся как две отдельные индивидуальности. Как же один становится двумя?»

«Сначала энергия наслаждения устраивает так, что Шри Радха и Господь Кришна появляются как две отдельные личности, а затем Их любовь заставляет выйти на сцену Саму энергию наслаждения».

«Затем Шри Радха и Господь Кришна вошли в одну трансцендентную форму, и сейчас явились как мой дорогой Господь Чайтанья Махапрабху».

«Игры Господа Шри Чайтаньи даже более экстатичны, чем игры Кришны. В играх Махапрабху любовные отношения достигают своего апогея».

«В Навадвипе Господь чувствует Себя гораздо счастливее, чем во Враджа-дхаме. Господь Кришна в образе Господа Чайтаньи пришёл в свою обитель, Навадвипа-дхаму, с особой целью – насладиться исполнением самого сокровенного желания Своего сердца» (Джагадананда Пандит, Према-виварта).

«Сокровенные аспекты трансцендентной расы, которые не проявляют себя во Вриндаване, находят своё прибежище здесь, в Шри Навадвипа-дхаме» (Бхактивинода Тхакур, Джайва-дхарма, том 1).

Господь Чайтанья создал Голоку и Вайкунтхи, Сам же Он находится на Своей планете, которую называют Шветадвипой (Шветадвипой называют также ещё и Вриндаван, и область Вайкунтхи, и духовную планету в материальной вселенной) или Навадвипой.

«Весь духовный мир, состоящий из Шветадвипы, Вайкунтхи, Голоки и Вриндаваны, постоянно пребывает в пределах Навадвипа-дхамы» (Бхактивинода Тхакур, Навадвипа-дхама-махатмья, глава 3).

«Некоторые учёные преданные говорят, что Навадвипа – это тот же самый Вриндаван. Другие говорят, что в действительности Навадвипа – это духовная планета Голока. Третьи утверждают, что Навадвипа – это планета Шветадвипа, а четвёртые – что Навадвипа в действительности – духовное небо Вайкунтхи. Вся слава изумительному великолепию земли Навадвипы» (Шри Кави Карнапура, Гаура-ганоддеша-дипика, 8 ).

То есть Навадвипа включает в себя весь духовный мир. Духовный мир – это экспансия Навадвипы. С другой стороны, в то же самое время это отдельная планета Чайтаньи Махапрабху. Навадвипа, или изначальная Шветадвипа – это трансцендентное Солнце, источник как Голоки Вриндаваны, планет Вайкунтхи, так и безличного Брахмана. Обитель Господа Чайтаньи описывается по-разному, позже мы ещё вернёмся к этой теме.

Текст 303

Поэтому Сам Господь, переняв экстатические чувства гопи, сейчас взывает к сыну Махараджи Нанды: «О господин Моей жизни! О Мой супруг и повелитель Мой!»

Комментарий

Поскольку люди, в основном, знают Бога как Кришну Вриндавана, поэтому писание постоянно апеллирует к этому. Господь Чайтанья разделил Себя, создав Кришна-лилу, далее Он объединился, приняв чувства Шримати Радхарани. Бог разделил Себя, поскольку хотел испытывать непрерывное счастье, но далее Он увидел ещё более высокий тип счастья, поэтому объединился. Господь Чайтанья – это единые Радха-Кришна, поэтому в Своей обители Он занят верховным господством и обучением преданных. Господь Чайтанья и есть изначальная Личность Бога, причина всех причин, Шри Чайтанья Махапрабху – это изначальный Кришна, властитель всего.

Господь Чайтанья – это изначальная форма Бога, объединяющая в себе как энергию, так и её источник, как близкие отношения, так и всё возможное величие. Он явит ещё много игр, где экстатические чувства к Богу, спонтанная преданность, будут смешаны с проявлениями величия Бога. Всё это указывает на то, что Он изначальный Бог. Как Всемогущий Верховный Господь Он приходит в самое гиблое время в век Кали, чтобы показать Себя как изначальную причину всего сущего и дать падшим душам наиболее высокую духовную расу – випраламбха-прему. Господь Чайтанья наслаждается личными отношениями как Радха-Кришна на Голоке Вриндаване, а Своей высшей расой Он наслаждается внутри материального мира, непрерывно путешествуя по материальным вселенным и проповедуя.

Говорится, что не следует пытаться установить, кто первичен – Радха-Кришна или Чайтанья Махапрабху. Все формы Бога вечны, и все существуют одновременно. В духовном мире нет времени, поэтому ни одна из них не имеет начала, и все экспансии Бога существуют вечно и неотличны от Него. Также в духовной науке важно осознать Радха-Кришну как Бога (предыдущая ступень была: важность осознания Господа Нараяны как Бога). Духовная наука – это последовательный процесс: сначала личность должна осознать величие Бога, далее осознать Кришна-лилу, и как высшая степень духовного понимания – это понимание Господа Чайтаньи как Верховной Личности Бога. Шрила Прабхупада повсюду пишет: «Кришна – Верховная Личность Бога», в высшем аспекте это указание на Господа Чайтанью. Но формальное принятие Радхи-Кришны как Бога или Господа Чайтаньи как Бога не даст понимания, человек должен возвыситься последовательно. В общем смысле, надо равно относиться к Кришна-лиле и Гаура-лиле, но по мере духовного развития личность осознает наиболее высокие вещи.

Текст 304

Он — Сам Кришна, но в то же время Он пребывает в умонастроении гопи. Как такое может быть? Такова противоречивая природа Господа, и понять её очень трудно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: То, что Сам Кришна играет роль гопи, несомненно, является противоречием с точки зрения материальной логики, однако Господь, благодаря Своей непостижимой природе, вполне способен выступать в качестве гопи и переживать разлуку с Кришной, хотя Он Сам является Кришной. Такое противоречие может вместить в Себя только Верховная Личность Бога, Сам Господь, поскольку Он обладает непостижимой энергией (ачинтья), которая может сделать невозможное возможным (агхата-гхатана-патийаси). Такие противоречия очень сложно понять человеку, если он не преданный и не придерживается вайшнавской философии, приняв руководство госвами. Поэтому Кришнадаса Госвами заканчивает каждую главу следующим стихом:

шри-рупа-рагхунатха-паде йара аша чаитанйа-чаритамрита кахе кришнадаса

«Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту».

В одной из своих песен Нароттама дас Тхакур поёт:

рупа-рагхунатха-паде ха-ибе акути кабе хама буджхаба се йугала-пирити

Любовные отношения Радхи и Кришны, которые называются йугала-пирити, недоступны пониманию мирских учёных, художников и поэтов. Их могут понять только преданные, которые строго следуют по стопам шестерых госвами Вриндавана. Иногда так называемые художники и поэты пытаются понять любовные отношения Радхи и Кришны и печатают дешёвые книжки стихов с соответствующими иллюстрациями. К сожалению, они лишены даже крупицы понимания трансцендентных отношений Радхи и Кришны. Они просто суют свой нос туда, куда у них нет доступа.

Текст 305

Противоречивую природу Господа Чайтаньи нельзя понять с помощью материальной логики. Этот факт неоспорим. Нужно просто пытаться понять, что энергия Кришны непостижима, иначе все эти противоречия невозможно примирить.

Комментарий

Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, поэтому Он и содержит в Себе все противоречия. Бог вмещает в Себя все противоречия, которые не могут быть поняты материальной логикой, но они раскрываются в процессе преданного служения и духовной логики. Сначала преданный понимает непостижимое единство и отличие души от Бога, далее он понимает непостижимое единство и отличие Радха-Кришны, далее он понимает непостижимое единство и отличие всех экспансий Бога, и следующий этап – это понимание Чайтаньи Махапрабху. Духовный мир исполнен духовного многообразия, тем не менее, все его части устроены закономерно. В век Кали, конечно, даётся такой уровень знания, который был недоступен во все предыдущие эпохи и недоступен жителям рая, это очевидный факт. Так Господь Чайтанья демонстрирует всем Своё высшее могущество и полную независимость. Он Бог, Он может распространять и самое высокое знание самым падшим людям. Он ничем не ограничен, Он может давать любовь к Богу без любых правил и ограничений, тем, кто достоин этого, и тем, кто недостоин. Это позиция Бога. Его положение экзальтированно, и обитель Господа Чайтаньи также недоступна многим, даже жителям Голоки Вриндаваны, так же как там недоступны эмоции Его випраламбха-премы. На Голоке випраламбха проявлена лишь частично, Господь Чайтанья испытывает это настроение вечно, но в земных годах это составляет двенадцать лет. Двадцать четыре года длилось Его отречение, из них шесть лет Он путешествовал, а из восемнадцати лет разлуку Он испытывал двенадцать лет, поскольку Он указывает именно это количество. Эти двенадцать лет вместили в себя всю духовную бесконечность. С другой стороны, эти двенадцать лет – всего лишь мгновение вечности разлуки, и таких мгновений Господь Чайтанья испытывает бесконечное множество.

Господь Чайтанья – изначальный Бог, поэтому Он во всём показывает удивительную гармонию и показывает всем, что каждое слово писания имеет очень глубокий смысл. Господь Чайтанья приглашает все разумные души в Свою миссию. Отношения с Ним – это наиболее близкие отношения с Богом, с Создателем всего сущего. Кто-то скажет, что отношения Кришна-лилы ближе эмоционально, но никто не может превзойти Господа Чайтанью, поэтому и эмоционально Он открывает Себя ближе, чем в Кришна-лиле. Кришна-лила – это вечная игра, вечная раса, но до конца постичь Бога можно только в Его изначальной форме. Преданность и разум нужны всегда, на всех этапах духовной жизни, но особенно в том, что касается Господа Чайтаньи, поскольку Он и есть воплощение как совершенной любви, так и совершенного разума.

Текст 306

Деяния Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху непостижимы и поразительны. Поразителен Его экстаз, Его качества поразительны, поразительно Его поведение.

Комментарий

Это совершенно справедливые слова. Действия Господа Чайтаньи поражают даже тех, кто очень опытен в духовной жизни. Господь Чайтанья явил беспрецедентные игры, не имеющие никаких аналогов и не починяющиеся обычным правилам. Тем не менее, вся Его деятельность гармонична и показывает ещё большие оттенки великолепия Абсолюта. Пока человек не постигнет Шри Чайтанью Махапрабху, нельзя сказать, что Он достиг совершенства. Вся эта наука преданного служения начинается с величия Бога и заканчивается на блистательном Господе Чайтанье, изначальной причине всего.

Текст 307

Тот, кто следует материальной логике, не сможет этого принять, и потому его удел — кипеть в аду Кумбхипака. Для такого человека нет спасения.

Комментарий

Обычной логикой невозможно постичь Бога, но Он достижим с помощью преданного служения и развития разума. Такой совершенный разум, согласованный с Верховным Господом, и есть высшая стадия преданного служения, или сознание Кришны. Высшее совершенство духовной жизни – это стать преданным Господа Чайтаньи в исполнении Его вечной миссии. Игры Кришны сокровенны, но ещё более сокровенно знание о Господе Чайтанье, изначальной Личности Бога.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: «Кумбхипака — это одна из разновидностей адских страданий, которая описана в Шримад-Бхагаватам (5.26.13). Там говорится, что того, кто живьём варит птиц и животных ради удовлетворения своего языка, после смерти приводят к Ямарадже, и тот наказывает его, посылая в ад Кумбхипака. Там его помещают в кипящее масло под названием "кумбхи-пака", из которого нет спасения. Ад Кумбхипака уготован людям, питающим неоправданную злобу к другим. И все, у кого деяния Шри Чайтаньи Махапрабху вызывают злобу, будут наказаны в этом аду».

Текст 308

«Все трансцендентное называется непостижимым, а логика материальна. Поскольку материальная логика не может приблизить нас к трансцендентным предметам, мы не должны прибегать к её помощи, пытаясь постичь трансцендентную природу».

Комментарий

«Этот стих из Махабхараты (Бхишма-парва, 5.22) также приводится в Бхакти-расамрита-синдху (2.5.93) Шрилы Рупы Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Материальная логика слепа и несовершенна, но духовная логика исполнена красоты, гармони и верховной поэзии. Господь Чайтанья преподаёт всю науку преданного служения на уровне такой совершенной духовной логики. Материалисты-верующие же не могут подняться на такой уровень, ведь для этого нужно отдавать себя полностью, поэтому зачастую они отрицают логику в духовной жизни, но это ошибка. Материальные чувства, материальная логика не могут помочь в постижении Бога, но духовные чувства и совершенная духовная логика могут, совершенная духовная логика прекрасно описывает духовный мир. Господь Чайтанья – великий логик, и Он бросает вызов всем материалистичным верующим, показывая Свой блистательный интеллект. Господь Чайтанья и есть Бог, который иногда нисходит в материальный мир как Золотая Аватара. В духовном же мире Он исполнен верховного величия Его высшей расы.

Текст 309

Только тот, кто обладает непоколебимой верой в поразительные лилы Господа Чайтаньи Махапрабху, сможет достичь Его лотосных стоп.

Комментарий

Преданный может начать с веры, но он также может начать и со знания. Знание и практика составляют научную основу преданного служения. Было бы странно, если бы всемогущий Бог не обладал полным знанием всего. Его энергии непостижимы, ачинтья, однако Он всемогущ, поэтому, приняв принципы преданного служения, душа может понять многие аспекты духовной жизни. Те же, кто лишён интереса к духовной науке и потерял разум, распыляя его на материальные цели, или начинающие, им предлагается верить в Господа Чайтанью. Кришнадаса Кавираджа предлагает таким душам твёрдо верить в лотосные стопы Господа Чайтаньи, ну а те, кто следует указаниям Бога, смогут увидеть и весь Его облик.

Текст 310

Здесь я разъяснил самую суть философии преданности. Любой, кто услышит об этом, обретёт право на чистое преданное служение Господу.

Комментарий

Чистое преданное служение – это искренний интерес к духовной жизни. Такие пытливые души получают возможность совершенствования в духовной науке. Материалистичные верующие привлечены лишь возможностью перспективы духовного наслаждения в различных расах (что на каком-то этапе не является изъяном), тогда как чистые преданные бескорыстны в своей преданности. Господь Чайтанья не отдаёт чистое преданное служение тем, кто так или иначе страдает болезнью эгоизма. Преданный внешне может быть не чист, но важнее его внутренние мотивы. Те, кто безраздельно предаётся Богу, их называют чистыми преданными. Критерий такой преданности – это интерес к духовной науке, а не к схемам, как наслаждаться духом или материей. Когда преданный бескорыстен и, несмотря на многие трудности, не сворачивает с этого пути, тогда Господь Чайтанья награждает его, давая ему разум. «Тем, кто преданно служит Мне, Я даю разум». Такой разум необходим как в проповеди сознания Кришны, миссии Господа Чайтаньи, так и в постижении Бога. Тех, кто служит Ему бескорыстно и непрерывно, Господь Чайтанья награждает всеми видами отношений и показывает им всю картину духовного мира. Все виды рас находятся в Его власти, и Он щедро раздаёт их всем, кто связан с Его чистым преданным Шрилой Прабхупадой и помогает Ему. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, Бог не сентиментален, Он твёрд, так же как и когда находится в роли санньяси. Всё наше преданное служение состоит в том, чтобы понять Его и исполнить Его желания. И Вайкунтха, и Голока Вриндавана – все служат Ему и находятся в Его власти. Такова Верховная Личность Бога.

Текст 311

Когда я повторяю уже написанное, я делаю это для того, чтобы ещё раз насладиться вкусом этого священного писания.

Комментарий

Бесконечные повторения в писании – это просто вкус расы. Иногда мы повторяем что-то снова и снова, подчёркивая важность конкретного положения. Самое важное положение рагануга-бхакти – это проповедь святого имени. Это положение установил Шрила Бхактисиддханта Тхакур, и мы с удовольствием бесконечно повторяем его указание, поскольку в век Кали нет иного пути к совершенству. Ни храмовое поклонение, ни посвящение плодов труда, ни садхана-бхакти, ни внешнее отречение, ни теоретическое изучение писаний не приведут к спонтанным отношениям – кульминации преданного служения.

Текст 312

Мы видим, что автор Шримад-Бхагаватам, Шри Вьясадева, закончив повествование, возвращается к нему снова и снова.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В конце Шримад-Бхагаватам, в двенадцатой главе Двенадцатой песни, которая состоит из сорока трёх стихов, Шри Кришна-двайпаяна Ведавьяса обобщает всё содержание Шримад-Бхагаватам. Шри Кришнадаса Кавираджа Госвами следует его примеру, помещая здесь обзор семнадцати глав Ади-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты.

Текст 313

Поэтому я повторю, о чём шла речь в каждой главе Ади-лилы. В первой главе я выразил почтение духовному учителю, ибо с этого нужно начинать любую книгу.

Комментарий

Лучшее служение ачарье, Шриле Прабхупаде, – это исполнение Его миссии, это более важно, чем внешнее почтение. Сначала мы выражаем духовному учителю внешнее почтение, следуя указаниям и традиции, но развиваясь духовно, мы сможем понять Его желания и служить Ему более непосредственно. Так же как вечен Бог, вечен и Шрила Прабхупада, и Его вечная сварупа – это проповедь в материальном мире. Шриваса Тхакур играет одну роль в Гаура-лиле, но как глава всех преданных Шри Чайтаньи Он начинает Золотой век и руководит всем непосредственно. Шриваса Тхакур – глава всех душ, как обусловленных, так и освобождённых, и Панча-таттва уполномочивает Его руководить всей проповедью преданного служения.

Текст 314

Во второй главе раскрывается природа Шри Чайтаньи Махапрабху. Он — Верховная Личность Бога, Господь Кришна, сын Махараджи Нанды.

Текст 315

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху, который неотличен от Самого Кришны, предстал в образе сына Шачи. В третьей главе объясняется внешняя причина Его явления.

Текст 316

В частности, третья глава рассказывает о распространении любви к Богу. В ней также говорится о религии этого века, которая заключается в распространении святого имени Господа Кришны и проповеди любви к Нему.

Текст 317

Четвёртая глава повествует о главной причине Его появления, которая заключена в желании познать вкус любовного служения Самому Себе и также Свою собственную сладость.

Текст 318

В пятой главе объясняется природа Господа Нитьянанды Прабху, который есть не кто иной, как Баларама, сын Рохини.

Текст 319

Шестая глава описывает истинную природу Адвайты Ачарьи, который является воплощением Маха-Вишну.

Текст 320

Седьмая глава посвящена Панча-таттве, которую составляют Шри Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара и Шриваса. Они объединились, чтобы распространить любовь к Богу повсюду.

Текст 321

В восьмой главе раскрывается причина, побудившая меня описывать лилы Господа Чайтаньи. В ней также рассказывается о величии святого имени Господа Кришны.

Текст 322

В девятой главе описано древо преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху собственноручно посадил его в землю и стал садовником при нём.

Текст 323

В десятой главе описаны ветви и ответвления от этих ветвей на главном стволе того древа, а также рассказывается о том, как раздаются его плоды.

Текст 324

В одиннадцатой главе описана ветвь по имени Шри Нитьянанда Прабху. В двенадцатой главе рассказано о ветви Адвайты Ачарьи.

Текст 325

Тринадцатая глава повествует о рождении Шри Чайтаньи Махапрабху, который появился на свет одновременно с пением святого имени Кришны.

Текст 326

В четырнадцатой главе описаны некоторые детские игры Господа. В пятнадцатой главе вкратце описано Его отрочество.

Текст 327

В шестнадцатой главе я описал лилы Господа в возрасте кайшора [возраста, предшествующего юности]. А в семнадцатой главе я рассказал о юношеских играх Господа.

Текст 328

Таким образом, в первой песни этого произведения под названием «Ади-лила» затронуты семнадцать тем. Двенадцать из них составляют вступление к данной книге.

Текст 329

После вступительных глав в пяти главах я описал пять трансцендентных рас. Я рассказал о них очень кратко, не вдаваясь в подробности.

Текст 330

По воле Шри Нитьянанды Прабху и благодаря дарованной Им силе Шрила Вриндаван дас Тхакур подробно описал в Чайтанья-мангале всё то, что я оставил без внимания.

Текст 331

Лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху удивительны и бесконечны. Даже Господь Брахма, Господь Шива и Шеша-Нага не могут исчерпать их.

Текст 332

Любой, кто возьмётся пересказывать или слушать это повествование, очень скоро обретёт беспричинную милость Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

Текст 333

шри-кришна-чаитанйа, адваита, нитйанандашриваса-гададхаради йата бхакта-вринда [Здесь автор перечисляет имена Панча-таттвы:] Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шриваса и все преданные Господа Чайтаньи.

Текст 334

Я в почтении склоняюсь перед всеми обитателями Вриндавана и смиренно прошу их поставить мне на голову свои лотосные стопы.

Текст 335-336

Я мечтаю поставить себе на голову лотосные стопы Госвами: Шри Сварупы Дамодары Госвами, Шри Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Шри Рагхунатхи даса Госвами и Шри Дживы Госвами. Держа их стопы у себя на голове, всегда стремясь служить им и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.